道德經第二十六章宜戒輕躁

本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。

“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。

在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。

對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。

如何才能像君子那樣合於道呢？其實，道的精神體現在日常生活之中，貫穿於人生的每一個環節裏。人們只有始終以道為標準，摒棄外在的貪慾，努力修養自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來説，就是要以靜制動，保持內心平靜，無私無慾，心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念，這樣才能進入道境。俗話説：“心裏無閒事，不怕鬼叫門。”只要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術不正．一旦遇上驚險場面，必定會膽戰心驚，魂不守舍；或者見景生情，經不住誘惑，這些都不利於人修道。歷來修道之人強調行善積德，道理就在這裏。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱離現實生活。只有把精神世界和現實生活結合起來，才有完美的人生。

“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最後，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，只有做到持重守靜，才能剋制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽於享樂，或是輕率地處理國家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那麼就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合於大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂．周幽王，周厲王等，沒有一個不遭到後人唾罵和鄙棄的。

在當今社會，人們的物質生活比較豐富，我們應當怎樣砑待物質財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節儉的生活？其實，。老子的觀點就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應自然，由於物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調乏味，所以，適當地追求物質是理所應當的。但是，有一點需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛鍊自己創造價值的能力，如果只追求享受而不去勞動，就不合乎人大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。

王弼《道德經注》
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凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動。是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。輕不鎮重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。

輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的。事物要藉助不移動的東西才能使自身運動。所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。因為聖人以重為根本，所以不離根本也就不離重物。輕的無法鎮住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。

蘇轍《老子解》
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凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂，而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰“輕則失臣，躁則失君”。

輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的，事物要藉助不移動的東西才能運動，所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。想行走得輕快卻不離開載重的大車，榮華富貴雖然是好的，但必須不以為意、等閒視之，因此重和靜不可以失去。君主是自身來承擔天下的權力，如果不看重自身，輕率行事，就不足以擔當治理天下的重任。輕和躁本身雖然沒有什麼危害，但是君主輕浮，臣下就知道他不足信賴；臣下急躁、輕率，君主就知道他只想謀私利，所以説君主輕浮就會失去臣下的忠誠，臣下輕率就會失去君主的信任。

【經典解讀】
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在前面的章節中老子已經通過美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後、寵辱等範疇來表達他的辯證法思想了。這裏老子又舉出動靜、輕重的範疇加以討論大國君主治國所應堅守的根本。我們在學習哲學課程的時候曾經提到過“宇宙間的動是絕對的，而靜是相對的”。在這裏，老子卻堅持了不太一樣的觀點，他認為靜是動的根本，是矛盾的主要方面。很多人對此提出異議，如任繼愈先生在《老子新譯》中就説:“動與靜的矛盾，應當把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關係，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應。”

其實，從全書以及其他道家代表著作聯繫來看，老子所説的“輕重”、“靜躁”並非指一些人所想的那種物理概念上的質量輕重、運動靜止而説的。老子更側重於心態，即個人的修養上。此處説的靜即要求人們保持心靈上的寧靜，而非浮躁淺薄，也就是前文所言的追求“致虛極，守靜篤”的狀態。輕者，末也；重者，本也。是説人生於天地之間必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順，父親不慈、弟弟不敬,但他毫無怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三過家門而不入，守的就是“敬”；諸葛亮鞠躬盡瘁、死而後己，守的就是“忠”….每人都應該有自己的根本，這就是人生“重”之所在，失去了這個根本一個人就會喪失生存的目標，甚至生存的意義，成為行屍走肉，草人木偶。萬乘的君主所要堅守的就是清靜無為的治民之道，他應該以天下百姓為重，順應自然規律採取相應的政策，而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂。

厚重、虛靜是養身的根本，而使人輕浮躁動的外慾則是害生的根源。得道君子堅持那些厚重的東西，不被美食勝景所吸引，在慾望面前他們能安然處之。為什麼那些大國的君主要殫精竭慮、宵衣旰食地為了國家而輕視自己的身體呢？這種錯誤的輕重觀念，躁動的行為、慾望，會讓他們失去根本，最終也會喪失君位。

【哲理引申】
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老子説:“重為輕根，靜為躁君。”就是告訴人們，無論處於什麼環境之中，都要知道自己的根本為何，應該如何堅守，切不可躁動地肆意妄為，放棄原則輕浮行事，更不可樹立錯誤的價值觀、人生觀，將大好人生都放在錯誤的目標之上。

每個人都有自己的根本，自己的原則、操守。統治者的根本就是愛惜百姓、以天下為公，所以，能夠堅守根本的君主，不會沉浸於物慾享樂，不會為了滿足自己的慾望而殘害百姓，他們知道自己應該做什麼，應該遠離什麼，所以能夠在短暫的一生中取得傳揚千古的功績。

歷史上有這樣幾個典故。大禹為帝的時候，日夜操勞，身心疲憊，他的屬下儀狄見了，便將自己偶然造出的美酒獻給了他。大禹喝了酒以後，感覺味道鮮美極了，一醉就是三天三夜。醒來時疲勞也得到了緩解，心情很高興。但當他知道自已飲酒之後竟然睡了三天三夜以後，心中立刻產生了憂慮：酒雖然味道很美，讓人忘記疲勞，但卻讓自己荒廢了政務。為天下百姓服務是自己的職責，怎麼能為了避免疲勞而忘記了百姓的疾苦呢?於是他感慨：“後世一定會有君主因為沉溺美酒而失去國家的!”從此以後便疏遠了儀狄，也不再去喝酒。

齊桓公一次半夜肚子餓，又沒有什麼想吃的東西，於是易牙便為他烹飪了一席美餐。齊桓公吃後，感覺世上再也沒有更好的東西了，餘味在口中迴繞，整夜都睡不着覺。第二天，沒有精神上朝，耽誤了國政。於是，桓公感慨道:“後世一定有因為美味而喪失國家的。”

晉文公得到了一個絕色美女，在她的陪伴之下沉迷於飲酒作樂之中，三日沒有上朝。醒悟以後，他感慨道:“後世一定有因為美色而喪失國家的!”於是，疏遠了美女，開始勤於國事。

楚莊王登上強台，眺望遠方的山，左面是長江美景，右面是洞庭絕色，前面方淮之水更是秀美絕倫，覺得山水之樂彷彿可以讓人忘記生死，便在這裏流連許久。醒悟之後，他覺得沉迷於山水之樂，讓自己耽誤了國事,便感慨道:“後世一定有遊山玩水而失去國家的!”便發誓不再登高遊樂。

大禹、齊桓公、晉文公、楚莊王，都知道自己為君的根本在於治民，在錯誤的追逐之中能夠醒悟過來，並改正錯誤，所以他們都建立了一番功業，得到後人的敬仰。相反，有些統治者，以為擁有天下便可以肆無忌憚、胡作妄為，他們不愛惜人民，不重視國事，將所有的精力都放在享樂驕奢浮逸的享樂之中，最終的結果就是，他們都失去了自己的國家甚至生命。

秦二世就是個不知本末、輕躁失根的人。他本來就是靠不正當的手段奪得帝位，即位以後，又不知道好好修德善政，治理國家，反而採用嚴酷的刑罰，誅殺看不順眼的大臣，整日沉溺於酒色之中，將國事都託付給奸臣趙高，最後導致了國家的滅亡。

秦二世做了皇帝以後，昏庸無能的本性便暴露無遺，一次他和趙高談論説道:“人這一生就如白駒過隙，做了皇帝，我便想盡情地享樂，愛卿你看如何呢?”趙高正想專權，於是便附和道:“陛下想得實在是太對了，做皇帝就該如此，那些所謂的聖王，身居高位卻每日憂心竭慮的，擁有天下又有什麼用呢?還是您英明啊!“秦二世聽了哈哈大笑，覺得己真是有史以來最英明的君主。

受到趙高的慫恿，秦二世又向李斯詢問長久享樂下去的方法。他對李斯説:“堯做天子的時候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野榮煮成的湯，冬天裹鹿皮禦寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹為了治水，東奔西波十幾年，勞累得大腿掉肉，小腿脱毛，最後竟然客死他鄉。做帝王這個樣子，難道是他們的初衷嗎?貧寒的生活大概都是那些窮酸的讀書人所倡導的吧，肯定不是帝王們的真實意願。既然做了天子，就要拿天下的東西來滿足自己的慾望，這才叫富有天下嘛！自己沒有一點好處，誰還有心思去治理好天下呢？我就是想盡情享樂，永享天下,愛卿有什麼好的辦法呢?”

李斯看到秦二世竟然有這種想法和追求，便引用很多典故、講了很多道理來勸諫他，希望他疏遠趙高等奸佞小人。可惜秦二世不聽，反而認為趙高是真的對自己好，更親近趙高。

在趙高的慫恿之下，秦二世越來越荒淫，連續數月在後宮沉迷於美色、酒樂之中，還大徵徭役興建官室台閣。天下百姓不堪重負，紛紛起兵造反，到處都燃起了反秦的戰火，秦二世卻不聞不知。直到最後被趙高弒殺，還不知道醒悟。

統治者應該務其根本，不要錯誤地追求淫樂、嬉遊，普通人又何嘗不是如此。生活中有很多人就是因為不知道自己應該怎樣生活，沉溺於各種不好的習慣之中，追求錯誤的東西，如賭博、酗酒等，最後迷失在生活之中，給自己帶來禍患和失敗。老子在此告誡世人“輕則失根，躁則失君”，就讓人們好好思考一下自己立身於世的根本是什麼，應該怎樣去堅持；自己人生目標是什麼，應該如何去追求。這是每個人都該好好思索，時時不忘的。

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