道德經第二十五章道法自然

有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。

【導讀】
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道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。

【解析】
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這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。

“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。

那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。

在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。

“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。

“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。

地與萬物相比，地為大；王與百姓相比，王為大。道大，天大，地大，都是相對的，王大也是相對的。在這裏，老子把四大之一的“王”作為突出的重點，這是為了闡釋百姓與王的關係。儘管人貴為萬物之靈，但是還要接受王的治理，倘若不能理順人與王的關係，那麼人和人之間就不能平等了，篇中老子用了一個“亦”字，目的是為了告誡身為一國之君的王，應當心存大道，明白百姓與君王之間的辯證關係。如果君王狂妄自大，就會遠離民眾，與民眾為敵，這樣的話，新的王也就在民眾的反抗中誕生了。

大道要運行，其運行速度十分迅速，等大道運行到一定極限的時候，它就會自動返回，所以大道永遠不會枯竭。大道與水不同，如果我們把一杯水灑到地上，水會順勢而流，當它流到一定極限時便不會再流了，而是停下來，然後蒸發得無影無蹤。而大道則水遠也不會枯竭，這主要是因為大道可以回到原始狀態，並能夠週而復始地運行。

“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……為法則。對於人、地、天、道、自然之間的關係，老子得出一個結論：人取法於地，地取法於天。天取法於道，道取法於自然。道，大而玄奧，生成了天地萬物。然而，道又是從何處而來的呢？通過“道法自然”一詞，我們知道，道是自然而然生成的。道向自然學習，效法並順應自然。道是至高無上的，就連它都要順應並效法自然，更何況人類呢？所以，人類不應該自恃頭腦聰明，有獨立的思想，就可以主宰世間的萬事萬物，而是應該順應自然，敬畏自然。如果破壞自然的和諧，大肆屠殺牲畜，任意砍伐森林，那麼大道和天地就會隨時懲罰人類。因此，人類要與天地合二為一，要學習大道包容萬物的胸襟，和大自然和諧相處。只有這樣，人類才會生活得快活逍遙，無所為而義無所不為。

總起來説，本章突出強調了由道所體現出來的道性。道是奧妙的，它藴含着真理。人類只有認識道，才能把握真理。因此，道既是認識的對象，又是認識的方法和實踐的方法。道的概念，是直覺思維和理性思維相結合的產物，而不是肆意虛構的。道作為世界的本原，是宇宙萬物之母；道作為最一般規律，貫穿於宇宙、社會和人生之中。老子道的哲學理念的偉大之處，就在於其為人類治身和治國提供了可循的規律。

王弼《道德經注》
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混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰“混成”也。不知其誰之子，故先天地生。寂寥，無形體也。無物匹之，故曰“獨立”也。返化終始，不失其常，故曰“不改”也。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。

混沌不可辨識、不可認知的東西，萬物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道這種東西是什麼產生的，所以它的誕生肯定比天地要早。寂寥，是形容沒有形體的樣子。因為同時沒有其他東西存在，所以説獨立。萬物的變化從開始到結束，都遵循道的永恆規則，所以説沒有變化。無所不到地運行而沒有危險、沒有盡頭，能夠生出巨大完整的形體，所以説可以做天下的母體。

名以定形。混成無形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以稱可。道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大。有系則必有分，有分則失其極矣。故曰“強為之名曰大”。

名字能夠反映事物的形態、特點。混沌無形的東西，沒有形態、特點，無法把它與其他東西區別，所以沒法取名字，也就不知道它的名字了。名能夠描述形態，字可以對事物的特徵表示認可。道來源於無，但不歸屬於無，形成於混沌之中，可以用語言稱謂為最大的。我們之所以將其命名為道，是取用能夠找到的最偉大的稱呼。追究道的名字的由來，就是緣於它的偉大。既然緣於偉大，那麼肯定也能説出是不緣於什麼，既然有與它無關的東西，那麼就不能説道是最偉大、最普遍、最極致的了，所以偉大隻是勉強地命名，而不能等同於道。

逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰“逝”也。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰“遠”也。不隨於所適，其體獨立，故曰“反”也。天地之性人為貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復為大。與三匹，故曰“王亦大”也。

逝，是變化運行的意思。道不固守一個巨大物體而就此滿足、停止。道的運行無所不至，所以叫逝。遠，是極致、非常的意思。道到處運行，沒有不到的地方，它不偏向於一個方向、一個方面、一個層面的運行，所以説遠。不留戀任何一個它到過的地方、不留戀任何一個具體的事物，它完全獨立，所以説反。人的高貴是天地間的本性，而王是人的主宰，雖然沒有天地那樣大的力量，但也算是大的，與道、天、地並列，所以王也是大的。

四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由，然後謂之為道，然則是道稱中之大也。不若無稱之大也。無稱不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎無稱之內，故曰“域中有四大”者也。

四大是指道、天、地、王。普通的事物有稱呼有名字，都沒有達到極致，而有所侷限。談論道，就是根據道的一些顯現而用言辭來談論，正是因為我們有道的這些顯現作為根據才能給它命名叫做道，然而道在各種事物的名稱之中也算是偉大的了。但是還是不及沒有名稱的東西偉大。沒有名稱也不能給它命名，所以我們把這種東西只稱為空間。道、天、地、王都在這種沒有名稱的東西內部，所以説空間中有四種偉大的事物。

法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。

自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主，其之者主也。

法，就是遵從於某原則、規律的意思。人不與地相違背，就能夠保全安定，這就是按地的法則做事。地不與天相違背，就能夠保全它所承載的地面上的事物，這就是按天的法則做事。天不與道相違背，就能夠保全它所覆蓋的事物，這就是按道的法則做事。道不與自然相違背，就能發揮自己的本性。師法自然的，遇到方就成為方的，遇到圓就成為圓的，絲毫不違背自然的發展變化。

自然，是無法言説的言説，是無法命名的命名，是窮極了時間和空間的無限廣闊的概念。使用智謀不如什麼都不知道，形體不如精微物質形成的徵象，精微物質形成的徵象不如沒有形態，有衡量事物的標尺不如沒有衡量事物的標尺，所以有都要師法無。因為道向更高層次的自然學習，所以天就以道為師法的素材；因為天向更高層次的道學習，所以地就以天為法則來遵守；因為地向更高層次的天學習，所以人就來模仿地的德行。這些事物之所以在他們的範疇內成為主宰就是因為他們所學習、師法的是更偉大、更高層面的主宰。

蘇轍《老子解》
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夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體。其於人為性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。蓋湛然常存，而天地生於其中耳。寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹，而未嘗變行於羣。有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。

道是不分清濁、高下、來去、善惡的，混沌地存在。道在人身上體現為性，所以説有一種東西渾然自成，沒有人知道它是如何生成的。道深遠永恆地存在，天地生於其中。寂是説道無聲，寥是説道無形，道獨立而沒有能和它並列的東西，沒有一個由許多與道相併列事物構成的世界，來供它變化運行。道存在而沒有毀滅的時候，它生育出萬物，萬物以它為母體。道本來是沒有名字的，聖人看到萬物都來源、遵從於道，所以把它命名為道。萬物都不能反過來向道施加影響，所以勉強形容它偉大。而道真正的內涵是沒辦法言説的。

自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之一心足矣。由道言之，則雖天地與王皆未足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也，故以實告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。

自我膨脹而追求道，道反而離開。人就去追逐它，然而感覺總是遙不可及。道雖然是變化而遙遠的，但是我們反過來追求我們內心的虛靜就足夠了。從道的角度説，天、地和王還都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不覺得道有多大，所以老子告訴人們這個事實。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢復了本性，則天地和自然那樣偉大的事物，人都能夠窮究、領悟。

【經典解讀】
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關於“道”的性質和規律，在前面章節中基本都已經提過，在這裏老子再次提及，主要就是為了説明它“可以為天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原則。指出人依道而行的根源之所在。

古人常説“天生萬物”，卻很少探討天地是如何形成的，“盤古開天地”的故事是否為真?連博聞多識的孔子也不語這些虛無縹緲，無益於治世的“怪力亂神”。而老子卻在這裏提出了“有物混成，先天地生”的驚人論斷。認為“道”才是宇宙萬物的本源，認為天地都是依“道”而生成、運作的。“道”寂靜無聲、虛空無形，獨立永恆，循環不止。

“道大，天大，地大，人亦大”，“道”為萬物之本源，是萬物運行之規範;天覆養萬物，包裹萬物；地承載萬物，孕育萬物；人為萬物之靈，可以利用萬物、改造萬物。“道”、“天”、“地”、“人”這四種的力量都是無窮無盡、廣大無邊的。然而天、地、人即古人所謂的“三才”，並非沒有限制，他們都是要依據“道”而運行的，“人法地，地法天，天法道”。日月東昇而西落，時令節氣，潮漲潮落無不依自然規律而循環往復；人生於天地之間，能夠能動地改造世界、改造自然，但也必須效法大地，符合“道”、順應自然規則。違反規則妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自討苦吃。

隨着對世界探索的不斷深入，人們發現了無數規則，小到原子、電子運動，大到星系、星雲的存在運轉，然而人們依然未能知道這些規律之所以存在的原因。無數偉大的科學家、哲學家想解開困擾人類的這些問題，最後大多隻是不得不感慨人類在宇宙中的渺小和認知的淺薄。很多著名的學者沉浸於科學一生，到了晚年竟然又投入了神學的懷抱，不得不説是人類想認識世界的一種無奈。而老子也只能説“道法自然”，即道本來的面貌就是這樣。

人們雖然現在還無法弄清宇宙中的一切奧秘，但天地萬物提供給了人們很多啓示，尤其是我們身邊的人自然，可以説從人類誕生之時起就不斷地向大自然學習着。學習如何在植物中獲得食物，如何與動物相處，如何利用自然中的各種能源，如何在各種惡劣的環境下學習….如今，人類科學已經取得了極大的發展，但自然仍然是人類無法離開的老師。只有尊重自然規則，人類的生產、生活才能得到保障，悖離自然規則，過分對大自然進行破壞，到頭來傷害的還是人類自己。

【哲理引申】
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人生活在大自然之中，從最基本的衣食住行起一切生活資料、生產資料都取之於自然。人類是大自然的一部分，不可能脱離大自然而存在，作為這一部分，人類必須學會遵循大自然中的規律，能“法天、法地、法道”。然而,人類又和其他物種不同，我們是萬物之靈，從鑽木取火、刀耕火種開始人類就在不新地改造着自然、挑戰着身邊的環境。

在現代社會，科學技術已經成為了改造自然最有力的武器。通過這些。人們能培育出更優秀的糧食作物、發現更加有效的能源、對自然中最偏僻的角落進行探索，共至通過其因技術改變生命的原始形態。然而，在改造自然的同時，那些先進的科技也造成了新的困擾，自然環境的污染、化石能源的逐漸枯竭、新傳染病的不斷出現、對轉基因食物的恐懼…..有些人開始懷疑，對自然的“征服”是否正確，它會將人類自身帶往何處？馬克思曾引用比·特雷莫《人類和其他生物的起源和變異》中的話:“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”現代的很多影視作品如《侏羅紀公園》、《猿猴星球》、《生化危機》等更通過精彩的演繹表明了這種對科技、對改造自然的憂慮。其實，隨意改變自然規則而帶來的錯誤，很早以前人類就體會過。

百多年以前，美國凱巴伯森林一片葱綠，生機勃勃。這裏是鹿羣繁殖的家園，整片森林中約有數千只鹿，人們對這些鹿十分喜歡。然而，森林中也生活着大羣的狼，這些狼專門成羣結隊地捕食鹿。當地居民恨透了狼。他們組成了狩獵隊，到森林中捕殺狼。很快，森林中的狼一個跟着一個，哀嚎着倒在槍口之下。凱巴伯森林真正成為了鹿的“自由王國”。它們在這裏生兒有女，很快，鹿的總數就超過了十萬只。可是，隨着鹿羣的大量繁殖，它們將森林中的灌木、小樹、嫩枝、樹皮…一切能吃得到而且吃得下的綠色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，飢餓和疾病襲擊了鹿羣，僅僅兩個冬天，鹿就死去了幾萬只，只剩下一羣為數不多,失去活力的病鹿。人們妄圖使鹿羣發展壯大，改變生態規律，卻給這片森林帶來了意想不到的災難，鹿羣也因此而毀滅。

位於中亞哈薩克斯坦和烏茲別克斯坦兩國交界處的鹹海，是世界第四大湖泊。發源於天山和帕米爾高原的河流在這裏匯聚，鑄造了這顆美麗的中亞明珠。鹹海周邊成為了這一地區最美麗、富饒的地方。但在20世紀60年代左右，人們為了獲得更多的耕地，在注入鹹海的河流上開挖運河、引水灌溉，導致鹹海湖水水面開始下降。幾萬平方千米的湖面裸露出來變成了鹽土荒漠。有人斷言，幾十年以後鹹海將完全乾涸，不僅寸草不生，而且是一個巨大的鹽塵發源地，將給人們帶來不盡的災害。美國《選萃》雜誌將“鹹海危機”稱作是“大自然對人類的報復”。

其他，核電站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧層破壞、全球氣温上升，無不是人類隨意改造大自然而帶來的嚴重災害。其實，事實早已證明對大自然的“征服”只是人類的妄想，只有在遵守自然規則的基礎上利用自然資源，保護自然生態才能讓人類取得最大的利益。恩格斯在《勞動在猿到人轉化過程中的作用》中提到過“我們不要過分陶醉於對自然界的勝利，對於每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們….也許在霧霾遮天、臭水橫流的今天，我們更它該好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。

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