道德經第二十九章去奢去泰

想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

【導讀】
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天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。

【解析】
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這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。

“是以聖人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這裏指的是過分嚴厲的措施。老子反覆強調統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。

在《道德經》裏，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，並不是不作為的意思，也不是説人們在客觀現實面前無能為力；而是説如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招致失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合於自然規律。

王弼《道德經注》
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神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。

聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

神，沒有形象、沒有輪廓。器物，是物質聚合而成的。以無形之物聚合成的東西，就叫做神器。萬物的本性都是符合自然規律的，所以可以遵循，但是不能改變、施加影響；可以通曉，但是不能作為工具任意使用。事物有它永恆、抽象的本性，而要創造一種本性、改變一種本性是必然失敗的。事物有來就有往，人要是非得抓着不放，最終還是必然會失去的。上面四對相反的概念，是説事物的變化，是不受人施加的作為、佔用和劃分所影響。

聖人能夠將自然的規律和能量發揮充分，體貼而順從萬物的意志，所以只是因循規律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響。去除了引起迷惑的因素，所以心中寧靜不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現和發揮。

蘇轍《老子解》
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聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。

聖人之所以擁有天下，不是爭取來的，萬物都向他歸順，他是不得不接受的。聖人治理天下，不是靠施加作為，而是因循自然規律而除去影響規律發揮作用的因素。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改變的。一百個人聚集在一起，如果不遵循自然規律而妄加作為，肯定有不服從的人，何況天下這麼多人呢？雖然這樣，個別的事件和少數的人還是能夠用強力壓服、用智謀巧取的。天下這麼大，有神來主宰，如果不讓他物自然來歸順，那麼遲早會反叛；如果不借助自然規律和事物自己的力量去治理，就會產生混亂。

陰陽相蕩，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。

唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣。此不為之至也。堯、湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗者，由此故也。《易》之《泰》曰：“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故裁成而輔相之，使不至於過。此所謂“去甚、去奢、去泰”也。

陰陽相互衝突作用，高的和低的相互突顯，大的小的相互利用，有的在前面，有的在後面，有的輕吹加熱，有的吹氣降温，有的增加而更強盛，有的減損而變得羸弱，有的承載事物使之完全，有的衝突而造成破壞，都是事物的自然狀態，都是不可避免要如此的。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利，想要抗拒、違逆道的規律，其後果不覆滅也會受損失。

只有聖人知道道是不可以違逆的，所以順從地對待，排除極端的、奢侈的、過度的，使不至於過度而對事物造成損害，天下就沒有禍患了。這是無所作為的極致。堯、湯的時候不是沒有旱澇災害，而最終不會造成巨大損害的原因，就是能夠順應自然。《易經》的泰卦説：“利用天地的規律，幫助天地達到它們適宜的狀態，支配百姓。”三個陽爻在內，三個陰爻在外，是事物平安穩定的極致了。聖人擔心過度會造成損害，所以對天地之道有所取捨並加以輔助，使之不至於過度，這就是所説排除極端的、奢侈的、過度的。

【經典解讀】
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上一章老子説“大制不割”，本章又説“天下神器”，其實它們是相互聯繫的。王弼在注《道德經》中對神器的解釋是:“神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。”即天下是無形無方，由萬物混合而成的。存在着有無、高下、長短、音聲、前後等不同的特徵，其中的事物“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強或羸”、“或載或隳”。屬性、運行規律各不相同，完全按照統一的制度來規劃、治理它們也是不能實現的，故而“大制”不割。既然不能按照統一的制度去治理天下，那對於紛呈的世間萬物該如何呢?無為而治則是最好的辦法,讓事物按照它們本來的白然規律去運作。

天下萬物雖然都依“道”而運行，但它們表現出來的真實特性，即“道”的不同衍生方面卻是截然不同的。治理者必須看到這一方面，能考慮到事物的不同特性，才能包羅萬物，為天下溪、天下式、天下谷。淮南種橘，然而到了北方就變成了枳，如果統治者不因地制宜，強制北方人栽培橘子，就會造成損失;各地節氣相同，氣温卻不同，如同統治者將每年耕作、收割時間都安排得死死的，各地一定不一致，對農業造成損害;每個人的才能、性格不一樣，只有因材施教、因才驅使，才能讓人民發揮最大的能力，如果全都成批地計劃着來，肯定會埋沒人才……所以説聖人要做的，不是按照自己的主觀願望去給世間萬物制定規則，而是應該將那些過分、極端、限制事物正常發展的規則去掉，讓它們能自然而行。

【哲理引申】
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世人往往將天下看為最重要的東西，認為得到天下就什麼都有了，成為天下之主就可以為所欲為，滿足自己的任何慾望了。其實，在古代聖王和老子等先哲眼中，這種觀點是十分錯誤的，在他們看來，成為天下之主，不是代表着特權、享樂，而是一種沉重的責任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的職責，治理百姓，管理國事，為天下操勞，天下事情那麼多，哪還有時間遊玩享樂。所以，在某種程度上説，得到天下並非一件很快樂的事情，於是有些人為了保持自身的逍遙自在而寧願放棄天子之位。

唐堯之時，堯帝發現許由十分賢能，於是便想將帝位讓給許由，許由聽後立刻拒絕了，並逃到箕山之中隱居起來。後來，堯帝又派人找到了他，想請他出任管理九州的長官，許由又當即拒絕，並認為出來做官是以名利來妨害自己的節操、自由，認為堯的話污染了自己的耳朵，便跑到潁水邊洗濯耳朵，表示不願為官以投入到世俗之中。

古代聖賢都有許由這種操行，所以他們不汲汲於地位、名利，即便是天子之位也能夠輕易讓出。他們不以得到高位而欣喜，不以失去高位而憂愁，得到天下不用來滿足自己的慾望，失去天下不覺得絲毫的遺憾，所以他們並不將天下看成是自己的私產，更不用強力去爭搶天下。

堯帝在位的時候，時時在求訪可以讓位的賢人來接替自己的位置，當時天下發大水，有個被稱為巢父的人，教人民在樹上築屋，躲避洪水猛獸，堯帝覺得他很賢能，便想將帝位讓給他，巢父卻一口回絕。後來，他又想將天下讓給許由，沒想到又被許由拒絕。晚年，他得到了虞舜，經過各種考驗，覺得虞舜是個可以託付天下的人，便準備將天下授予他。有的大臣，勸他立自己的兒子丹朱，堯卻説丹朱不肖，不可予之天下，最終將天下授予了虞舜。

虞舜接受堯的禪讓以後，並未立刻將天下佔為己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，後來，諸侯們都去朝見舜而不朝見丹朱。舜知道天下人歸心於自己，才接受了帝位。舜統冶天下以後，同樣以天下為公，為了造福人民，治理好天下而殫精竭慮。晚年，他又準備將帝位讓給治水有功的禹。有人勸他將帝位傳給自己的兒子商均，舜拒絕了。禹即位以後，也像舜一樣避開商均三年，後來發現諸侯都朝見他，不朝見商均，知道天下歸心於自己，才正式繼位為天子。

堯舜這些聖王，許由、巢父這些賢人，就是認識到了擁有天下是一份沉重的責任，所以他們不去強求天下，更不會將天下視為自己的私產，為了滿足私慾而殘害天下百姓。所以，他們能夠受到後世的敬仰，他們的子孫雖然沒有登上天子的大位，卻得到了善終，成為一方諸侯。而後世的很多人，眼中只看到了得到天下那種萬人之上、無人可制的超然地位，為了獲得這種地位而用盡各種手段，不惜弒父殺兄，手足相殘。可是，他們不知道，身處這種地位之上,只有以天下人民為根本，盡心國事，才能坐得安穩，得到榮耀和美名;如果是懷着私心，為了滿足個人的慾望而強佔這種位置，不僅不會如願，反而會給自己帶來滅頂之災。

秦二世胡亥是秦始皇的小兒子，本來沒有機會繼承皇帝之位，但在趙高等人的慫恿之下，胡亥篡改詔書，害死了自己的兄弟，踩着親人的鮮血登上了帝位。在皇帝位子上，他盡情享樂，為所欲為，重用趙高等奸佞，殘酷地壓迫人民。最終導致了眾叛親離，天下造反，他自己被趙高殺死，不久想要傳承千世萬世的秦王朝就滅亡了。胡亥被亂兵包圍的時候曾和趙高的親信閻樂有過這樣一番對話:

胡亥説:“我想見見丞相可以嗎?”閻樂説:“不行。”胡亥又問:“我想得到一個郡做個王可以嗎?”閻樂不答應。胡亥問:“我想做個萬户侯可以了吧?”閻樂還是不答應。最後胡亥説:“我願意和妻子兒女去做普通百姓，跟諸公子一樣。”閻樂回答:“是奉丞相之命，為天下人來誅殺你，你即使説得再多，我也不敢替你回報。”於是指揮士兵將胡亥殺死了。

秦二世用卑劣的手段奪得皇位，又殘暴地殺害兄弟手足、鎮壓百姓，想要維護自己的統治，滿足自己的私慾，到頭來天下人都想誅殺他，他想成為一個普通的黎民百姓都不行了。歷史上這樣的例子數不勝數，從中國的隋煬帝、宋徽宗到國外的路易十六等，他們在位之時窮奢極欲，肆意剝掠百姓，認為天下就是自己的，自己想怎樣就怎樣，以為自己真的是天授神命。等到天下人不堪重負的時候，他們才發現自己並非是天下之主，“水可載舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有順着人民的意願，讓人民滿意才能永保帝位，妄圖採用強制手段，滿足自己的私慾，結果只有一個，就是被人民所拋棄、唾棄。

老子深刻地認識到了天下不可強取這一點，所以提倡統冶者順勢而為，無為而治。其實，不僅是天下，其他我們在生活中追求的任何東西都是如此。如果你懷着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件東西，你很難得到它，即便暫時強佔，也難以長久保持。比如，名聲、榮譽、權力等。只要你真正做出了值得人們尊敬的事情，真正擁有讓人敬仰的美德，這些東西自然隨之而來;若是你本身德行不配擁有這些，卻用虛偽巧飾，用奸詐的手段博取它們，最終你還是要失去它們，而且損失更多的東西。所以，“無為，故無敗，故無失”，妄為，必敗，必失。

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