道德經第六十七章持保三寶

天下人都説，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衞就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。

【導讀】
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仁慈博愛、節儉愛惜、處下居後,是老子的三寶，有了它們便可以戰必勝、守必固;而失去了它們，則是自取滅亡。

【解析】
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這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。

“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！”這裏的“大”意為崇高、偉大、普遍、絕對。這句話是老子就大道的偉大而作出的描述。大道是無形的，這正是大道的偉大之處。但是它有原則，那麼道的原則是什麼呢？下面一句給了詳細的答案。

“我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”這句中有個“先”字，“先”一般只作序列概念，但這裏作價值概念，它與“上”、“重”、“多”、“大”一樣，具有把某個對象的價值和重要性看得高於一切的意思。“不敢為天下先”可以理解為絕不把個人的價值置於整個人類的價值之上。換句話説，也就是絕不把自己的利益看得高於一切。這句話講的就是道的三大原則，即老子所説的三寶：一是仁慈，也就是仁愛之心和同情之心；二是儉樸，也就是節儉、不奢侈；三是不敢為天下先，也就是不露鋒芒、謙和卑下。”“三寶”與老子無為的思想是一脈相承的，它是無為思想的具體表現。

“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”本句中的“勇”指的是明智而又剛強果斷。善良仁慈之人能夠感受到自己與人類社會和自然世界是融為一體的，這時他們的心中會激盪起一種神聖的使命感，而心中的一切煩惱、憂愁、焦慮、畏懼都會隨之煙消雲散，只留有一種神聖而又明徹一切的感覺，在這種感覺影響之下，人們無所畏懼，而且感覺到道德就在自己的心靈之中，而自己就是永恆的道德的主體，這就是老子所説的“勇”。相反，如果一個人不善良、不仁慈，就會感覺到有很多人在監視、識破和譴責他們其實，最先開始監視、識破並譴責他們的不是別人，正是他們自己。在這種狀態的支配之下，他們不得不在善與惡、高尚與卑賤之間搖擺不定，並表現出畏畏縮縮的樣子。當他們在這樣的境況中尋求安然脱身的途徑時，他們就會孤注一擲，從而走向邪惡，無法自拔。可見，一個人只有保持仁慈之心和善良之心，他才會有無所畏懼的勇氣，這就是通常所説的“仁者無敵”。“儉”指節儉，節儉也有個限度，那就是要滿足個人的生活需要。高於這個限度，或是低於這個限度，都屬於不健康、不自然和不道德的生活方式。人們通常所説的“無私”、“無慾”也要合乎這個限度。“長”與“間”是相對的，如“間苗長苗”指的就是把不好的、不必要的和多餘的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“長”字指為人們所接納和喜歡。這句話該怎麼理解呢？老子認為，正是因為仁慈，所以才能做到英勇無畏；正是因為節儉，所以國家才能長治久安，人民才能安寧、富足；正是因為謙和退讓，所以人類才能成為萬物之長。我們可以從老子的思想推理得出一個結論：如果人類捨本逐末，就會走上絕路，這也就是下句話所要闡述的問題。

“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先；死矣！”本句中的“慈”是作為勇敢無畏的根本和基礎的仁慈：“儉”是作為心胸博大的根本和基礎的節儉。“後”指的是把自己的利益置於他人的利益之後。

最後，老子得出“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之”的結論：這裏我們不免要疑惑了：對敵作戰的時候，懷有仁慈之心怎麼能夠取勝呢？如果我們從老子的無為思想出發，就不難理解此句中所包含的真意了。其實，老子所説的“慈”也可以理解為無為，無為而無不為，用在戰爭中自然能取勝。“守”和“衞”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我們才能於社會中安身立命。

王弼《道德經注》
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久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰“若肖，久矣其細也夫”。夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。節儉愛費，天下不匱，故能廣也。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。且，猶取也。相慜而不避於難，故勝也。

久矣其細是説渺小很久了。如果像什麼東西就失去了稱它為大的緣由了，所以説如果道像什麼具體事物，它就已經渺小很久了。仁慈，用來列陣就能勝利，用來防守就能牢固，所以能夠讓人有勇氣。節儉，珍惜花銷，天下都不會有缺乏，所以能夠對天下那麼廣闊的範圍施加良好影響。只有把自己的利益置於別人之後，將自己置之度外，天下萬物才會來歸順，然後才能成器為天下謀利，成為萬物的領袖。且是取的意思。有了慈愛，相互愛憐，不怕困難，所以能夠勝利。

蘇轍《老子解》
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夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似。此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉！道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然；以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗，貴勇敢，尚廣大，誇進鋭；而吾之所寶，則慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖者也。

世以勇決為賢，而以慈忍為不及。事不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋。不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進鋭為能，而以不敢先為恥。不知進鋭之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。

道沒有形態、無法言説、無法命名，支配着萬物的發展變化而不和任何一種具體事物相似。這就是為什麼説道是偉大的。如果與某一具體事物相似，那道也成了具體事物，又有什麼偉大之處呢？道因為不與具體事物相似而宏觀、偉大，所以它運行的表現也是模糊不清的；以鈍為鋒利，以後退為前進，不符合世俗的觀念。現在世俗重視勇敢，崇尚廣大、豐富，誇耀果斷進取；而我的寶物是慈愛忍讓、儉樸節約、清廉退讓，這三種事物都是世人覺得不合時宜的。

現在世人以勇敢、果斷為賢能，而認為慈愛、忍耐不及勇敢果斷的品質優秀。人們不知道勇敢、果斷容易受到阻礙，而仁慈堅韌是無法戰勝的，其最終結果必然會達到甚至超越勇敢所能取得的。世人以廣闊、豐富、包羅萬象為美，而以節儉、簡約為粗陋，而不知道廣闊、豐富的事物很快就會到它的極限，而節儉、簡約則容易滿足，最終必然會達到甚至超越廣闊、豐富、包羅萬象所給人帶來的滿足。世人以努力進取為有能力，而以不敢領先為羞恥。人們不知道努力進取的會被眾人厭惡，而不敢領先的人卻樂意把領先的優越地位讓給別人，最終能成為萬物的領袖。原木那樣的質樸、簡單被萬物接納，成為萬物的品質，聖人以此來領導萬物，自從原木質樸、簡單的品質形成器物，就開始有類別，有領袖了。

勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近於死矣。以慈衞物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衞矣。

勇敢、廣大、超前是人們都嫉恨的。被大眾嫉恨，所以常常瀕臨滅亡的境地。用慈愛來保衞萬物的人，萬物像對待父母一樣去敬愛，以死效勞都在所不辭，所以可以以此作戰或防守。天如果要救某個人，就打開他的心志，讓他對萬物都懷有慈愛，既然對萬物都懷有慈愛，萬物會都來保衞他。

【經典解讀】
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很多人都以為老子的言説過於虛無縹緲，過於空泛無形，但正是這種大，才顯現出了“道”的唯一性。所謂“大音希聲，大象無形”，如果“道”也有特定的形狀和聲音，也可以輕易地就被觀察到，那它就不能成為世界的本源了，也就不能作為支配時間萬物運作的根本規律了。人們習慣通過自己的經驗和主觀意志來觀察、看待世間萬物，所以他們對自己不能認識的事物總是心存懷疑，老子就是針對這種情況而説的。

“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉,三曰不敢為天下先”。老子所説的三寶，就是“慈”、“儉”、“不敢為天下先”，這三條法則，有了它們便可以終身不殆。“慈”，就是慈愛，老子所説的“慈愛”並不是對什麼東西過於珍視，過於溺愛，也不是像東郭先生那樣濫用同情心，而是要任其自然，不違背事物本性，濫用、揮霍事物。如前面所説的“天地不仁，以萬物為芻狗”。“儉”即第五十九章所説的“嗇”，就是對事物節儉、愛惜，對百姓寬容、和愛，而非肆意妄為，濫用事物、濫用民力。“不敢為天下先”就是後其身、下其位，甘願人下而不爭。

“慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長”。這是老子從正面對“三寶”的作用進行論述。一個人擁有慈愛，才能勇敢。一方面，“慈”能使自己勇敢:保家衞國的戰士因為擁有對國家、人民的愛，所以才會永遠走上戰場;為民請命的官員因為擁有對百姓的慈愛，才能敢於為民做主，和惡勢力做鬥爭;那些母親保護孩子而同天災、猛獸抗爭的例子無不是因為擁有慈愛而出現的。另一方面，“慈”能使人民勇，一個讓百姓感到慈愛的政權，百姓才會在危難之中奮起保衞它;一個統治者擁有慈愛之心，所以百姓才會為了他而赴湯蹈火;一個將領，擁有慈愛之心所以戰士才會前仆後繼、死不旋踵。所以説:慈故能勇。“儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長”，前面已經多章論述，不再贅言。

“今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!”這是老子根據時代背景出發，從反面來對“三寶”的重要性進行論述。當時眾多諸侯，為了一已之私慾，相互征伐，不實行仁慈之政，卻網羅勇猛好兵之士;不節儉養民，卻濫用民力;不居下處後，卻自以為君命神授，凌辱百姓。這樣的君主、國家到頭來只能走向滅亡。

“夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之”。在論證完“三寶”的作用後，老子指出了“三寶”的核心慈。指出只有仁慈博愛，才能戰無不勝，不可戰勝。所以説上天如果眷顧一個人，一定會先給他一個仁慈的心。有了仁慈的心，才能得到尊重、得到支持，建立不朽的功勳。這和孟子所説的“仁者無敵”，有異曲同工之妙。

【哲理引申】
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自古功臣名將死於非命者多，得善終者少，即使能得善終，也大多如范蠡、張良急流勇退。白起賜死杜郵、韓信被誅長樂宮、彭越被梟首、高長恭飲鴆……從古至今名將功高而能全身者莫如郭子儀。郭子儀為平定安史之亂的中流砥柱，唐肅宗曾派人慰勞他説:“國家再造，是你的功勞。”平定安史之亂後，他位高權重，名震天下，這樣的功業地位沒有不招致猜疑、忌妒的。但郭子儀謹慎處事，虛懷若谷，不以功自傲,不以名自得。

唐肅宗上元二年（761年），為了表彰平定安史之亂和擁立之功，皇帝將郭子儀封為汾陽王，還在長安的親仁裏建造了一棟金碧輝煌的王府。令全長安人不解的是，郭子儀住到了新王府後，下令將王府大門打開，任由人們進入觀看,還不準府中之人干涉。一天，郭子儀的一個部下要調到外地，前來辭行。他知道郭子儀府中沒有禁忌，一直走入內宅，準備拜訪郭子儀。沒想到，他竟然看到堂堂汾陽王正在幫助愛女和夫人梳妝打扮，一會兒遞手巾，一會兒去端水。雖然在現在看來這很正常，但在古代尤其是郭子儀這樣地位的人這是不能想象的，張敞畫眉只受詩人們讚賞，但在宿儒學士眼中是極其掉身份的事情。這位將官看到後驚訝萬分，回去後向人們談論，一傳十、十傳百，很快大家都知道了汾陽王的這個笑話。

郭子儀的兒子們聽説傳言，覺得太丟王爺的面子了，趕忙回去稟告郭子儀,沒想到郭子儀毫不在意。兒子們又要求郭子儀像其他王府那樣森嚴戒備，阻擋閒雜人等入內。他們甚至流着淚説:“您功績顯赫，聲震天下，得到朝野尊重,可為何自己不尊重自己，不管什麼人都放進府中。即使商朝賢相伊尹，漢朝大將軍霍光也沒有這樣做啊!”

郭子儀長嘆了一聲，對幾個兒子語重心長地説道:“我現在被封為汾陽王，已經是一人之下萬人之上了，到了富貴的極點了。你們太年輕，只知道爭強好勝，沒有看到過這顯赫聲勢背後的危機。月盈則虧，日正則偏，盛極而衰是萬物的規律，我們不僅不該炫耀，而且應當及時急流勇退，這才是萬全之策。可如今皇帝正在用人之際，我又不能卸甲山林。再説我們郭家一千餘口人，到哪去隱居呢?在這進退兩難之時，如果我們再緊閉府門與外界隔閡，有仇家定會誣告我們對朝廷不忠，若再有嫉賢妒能之輩的添油加醋，如果引起了皇上猜忌，我和你們就都死無葬身之地了。”

他的兒子們聽了父親的話恍然大悟，無不佩服郭子儀有先見之明。郭子儀在朝為官也是不露鋒芒，從來不在皇帝和同僚面前言説自己以前的功績，對那些深受皇帝信任的權貴既不阿諛也不排斥，只是盡職盡責為國家着想。從而避免了皇帝和權臣對其進行猜忌。他一生富貴，在肅宗、代宗、德宗數朝身居高位。

在唐代宗之時，宦官程元振自認為有擁立之功，擔心老將難以制服，多次離間誣陷，使郭子儀被罷免副元帥之職。郭子儀將肅宗所賜的詔書一千餘件全部呈給代宗，以表明自己的忠心。代宗看後，安慰郭子儀道:“使重臣憂慮，我很慚愧，從今後您不要擔心。”

身為重臣，時時都會受到猜忌和忌妒，但郭子儀深知“銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵”的立身之道，虛懷若谷，明德保身，不僅能全身而終，還澤蔭後代。

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