道德經第六十一章各得其所

治理一個很大的國家，要像江海那樣安於處在卑下的地方，居於天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯於這裏。雌柔能以安靜寧定戰勝雄強，就在於它既能以靜制動又安於居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼併小國，小國無非是有求於大國。這樣大國小國都可以達到各自的願望。特別是大國，更應該謙虛卑下。

【導讀】
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春秋亂世戰爭不斷，老子目睹了這種兼併戰爭給世人帶來的痛苦，於是提出了大國、小國之間和平共處的政治主張。在老子看來，戰爭主要來源於大國，只有大國能謙卑自處，不恃強而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交歸。

【解析】
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這一章中，老子提出了作為一個大國在對待別的小國時應持有的態度，即處靜、處下，內在的道理即前面所説的“弱者道之用”。

春秋末期，諸侯國的兼併戰爭日益激烈，大國試圖稱霸天下，小國力圖保全自己，人民的處境則苦不堪言。面對戰爭帶來的災難，老子痛心疾首，忍無可忍，終於發出了“大國者下流”的感慨。這裏所説的“下流”，指的不是卑賤、無恥，而是江河的流向。我們知道，水都是向低處流的，海之所以能夠包納百川，就是因為它甘居下位，無所不包，所以才成就了自己的“大”。它的作為是合乎道德的，所以它能長久而廣博。在老子看來，大國如果能像大海那樣謙和，甘居卑下的位置，那麼國家就能太平，人民就能安定。

“牝恆以靜勝牡”，這裏老子以雌性可以戰勝雄性的道理來論證“大國者下流”的觀點。大國之所以大，一方面是客觀的原因，即地理位置的優越。春秋時代，大國一般都處在中原文明的邊緣地帶，這裏地勢低窪，水草豐美，有利於人民居住和發展農耕。另一方面是因為統治者治國有方，他們清楚大國和小國的關係，而老子對此也作了論述，他説：“故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。“意思是説：大國對小國謙下，就可使小國歸附自己；小國對大國謙下，就可取得大國的支持。因此，大國和小國的關係用海納百川來形容那是再適合不過了。海是謙和的，是寬容的，是深沉的，是卑下的……正是因為它具有這些特性，所以百川才會歸附它，投奔它；正是因為這些特徵，才成就了它的博大、寬厚和永不幹涸。

“故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲人事人。“在老子所處的年代，大國和小國並存的割據時代行將落幕。西周時期的幾百個諸侯國，到了這個時候只剩下幾十個，許多小國在大圍的威逼下已經淪為附庸。這些小國儘管保存下來，但是處境更加艱難，它們不但要向大國納貢，還要分擔大國重大工程項目的勞役。而大國不但在態度上輕視小國，還奴役小國的人民，使他們的處境痛苦不堪。針對這種社會現狀，老子渴望能夠喚醒大國的寬厚和仁慈，試圖通過自己的力量改變社會現狀。

柔弱可以戰勝剛強，但是現實的情形與老子的觀點背道而馳，我們能不能就此否定和排斥老子的觀點呢？其實，現實中柔弱沒能戰勝強硬的現象只是一時的弱勢表現，從總體上來説，柔弱是可以戰勝剛強的。看似強大的事物卻不能長久地存在，而看似渺小的事物卻有着頑強的生命力。以自然界裏的現象為例：龐大的恐龍曾統治着整個自然界，而到最後竟被弱小的猴子種屬取而代之；老鷹是一種兇悍的肉食鳥類，而野兔是一種草食動物，當老鷹如箭一般撲向野兔的時候，野兔彈出後腿，重重地踢中老鷹的肚子，一連幾下，踢得老鷹撲稜着翅膀，一頭栽倒在地上….

“夫兩者各得其欲，大者宜為下。”國家謙和、卑下才能夠長久，人類也是如此。人類如果不能做到謙和、卑下，就會引火上身，導致毀滅。所以，我們作為人類的個體，就應該從自我做起，對待周圍的人要謙恭、柔和、甘居下位；對待周圍的物應該友善、包容，使自己的行為合乎自然的大道，這樣才能“兩者各得其欲”，也只有這樣我們才不愧為萬物之靈，才算真正擁有聰明才智。

王弼《道德經注》
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江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之，故曰“大國者下流”也。天下之交，天下所歸會也。靜而不求，物自歸之也。以其靜，故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。

大國以下，猶雲以大國下小國。小國則附之，大國納之也。唯修卑下，然後乃各得其所。小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之。故曰“各得其所欲，則大者宜為下”也。

江海廣闊而位置低下，河流都流向它們；大國地大物博而謙卑低調，天下都向他聚攏、歸順。所以説大國應該是河流的下游。大國是天下的人與物交匯集中的地方。寧靜而無所追求，事物自然來歸附。寧靜，所以能安居於卑下的地位。牝，是指雌性。雄性躁動不安，貪圖慾望的滿足，雌性經常處於寧靜的狀態，所以能駕馭雄性。寧靜又能處於卑下的地位，所以事物能夠歸附。

大國低調卑下，尤其是説要對小國低調卑下。小國想要歸附於大國，大國要接納、收服小國。只有修習卑下的態度，然後才能都得到想要的。小國修習低調、卑下的態度只能保全自己，不能讓天下歸附。大國修習低調、卑下的態度，天下就會來歸順。所以説：各自可以得到各自想要的，特別是大國更應當低調卑下。

蘇轍《老子解》
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天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。眾動之赴靜，猶泉高之赴下也。大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。大國下以取人，小國下而取於人。

天下歸附大國，就像眾多河流向下流向江海一樣。眾多躁動的事物去歸附寧靜的事物，就像泉水從高處向下奔流一樣。大的國家能夠低調、謙卑，小國就會去歸附，小的國家如果能夠低調謙卑，大的國家就會接納它。大國持低調、謙卑的態度來取得別人的信任支持，小國持低調謙卑的態度來從大國那裏獲取穩定的保障、分享利益。

【經典解讀】
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在諸侯林立的春秋時期，大國不斷地發動戰爭兼併小國，而小國則不得已屈服於大國的威勢，甚至朝秦暮楚地在大國之間通過維持平衡而生存下去。老子認為這些都是因為大國兼併蓄養的慾望而造成的。但要想實現這種願望，通過兼併戰爭是殘忍而不明智的。大國應該向居於江河下游那樣堅守雌柔，有容納百川的胸懷、氣度才能讓小國自願投入其懷抱中。如果大國能對小國謙下忍讓，那麼就會得到小國的信任和依賴，又何必發動戰爭，導致伏屍遍野，血流漂櫓呢!

《孟子·梁惠王》中説:“只有仁者能以大國侍奉小國，所以商湯曾侍奉葛國，文王曾侍奉混夷。只有智者能以小國侍奉大國，所以周太王曾侍奉獗鬻，勾踐曾侍奉吳國。能以大國地位侍奉小國的，是樂於聽從天命的人;能以小國地位侍奉大國的，是畏懼天命的人。樂於聽從天命的能安定天下，畏懼天命的能保住他的國家。”老子曾經説過，只有得道的有德聖人才可以統治天下，否則濫用武力發動戰爭來強取天下，即使能得到一時的成功，其基業也必定不能長久。就如秦王朝，以武力兼併天下，卻不知道實行仁政愛民，反而用嚴刑酷法奴役天下人，最後導致大帝國轟然崩潰。智伯、齊閔王勢力強大，都因四處征伐而國破身死;勾踐忍辱侍奉吳國，燕昭王含垢侍奉齊國，劉邦在鴻門宴中卑辭向項羽賠罪，卻都笑到了最後。

【哲理引申】
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“大邦者下流”，一個人如果想要取得別人的擁護，一定要能為別人着想，而不僅僅是時刻將自己的利益放在首位;同樣，一個國家如果想成為天下的領袖，也要甘居下流，將全天下利益放在首位，不能為了謀取本國、本邦的利益而違背道義。

春秋之時，周天子威嚴喪失，天下諸侯恃武逞強，以兵稱雄，道義被徹底拋棄到了天外。這時，齊桓公繼承了齊國的王位，在鮑叔牙的推薦下，他得到了管仲的輔佐。齊桓公向管仲詢問如何才能稱霸天下，管仲説:“要想稱霸天下，不能單單依靠武力，還要順從道義，只有按道義行事，才能讓天下諸侯信服，才能贏得天下人的尊敬。”於是桓公任用管仲勵精圖治，對內整頓朝政、例行改革，對外尊王攘夷，存亡續絕。

桓公五年(前681)，齊國與魯國爆發戰爭，魯國失敗，魯莊公請求割讓城池平息戰爭，桓公答應了，並與魯在柯地會盟。會上，魯莊公的臣子曹沫拔出寶劍，劫持了齊桓公，要求齊國歸還魯國在齊魯邊境上的汶陽之田。齊桓公鑑於形勢答應了曹沫的要求。事後，齊桓公想不歸還土地並且殺掉曹沫。管仲勸諫説:“不給汶陽之田，只是逞一時之快。失信於諸候，天下人就不幫我們了!”齊桓公思索後將汶陽之田還給了魯國。諸候們知道了這件事情，都認為齊桓公有信譽，漸漸地都想依附齊國了。

桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕國，燕國向齊國求救，齊桓公出兵討伐山戎救援燕國，一直打到孤竹才回師。燕莊公於是送齊桓公回國一直送到了齊國的境內。桓公説:“不是天子，諸侯相送不能出境，我不可以對燕無禮。”於是把燕君所到的地方割給了燕國，叮囑燕君學習召公為政，像周成王、周康王時一樣給周朝納貢。諸侯聽説此事，都衷心擁護齊國做諸侯的霸主。

當時，狄人勢力開始強大，屢屢入侵中原諸侯國。桓公二十七年（前659年），邢國告急，齊桓公召集宋、曹等國共同救邢。狄人退兵後，齊桓公又幫助邢國把都城遷到靠近齊國較為安全的夷儀。不久，狄人又侵犯衞國，殺死了衞懿公。齊桓公便於第二年在楚丘幫助衞國築新城，使得衞國延續了社稷。

齊桓公稱霸，並不單單靠武力，他時時依道義而行事，因此才能得到天下諸侯的依附，相比而下，同時期的楚成王和晉獻公同樣是雄主，但他們只知道逞武力、巧詐，攻滅別的國家，很少像齊桓公一樣，為其他諸侯排憂解難，所以齊桓公能夠成為春秋五霸之首，是有其原因的。所以説，大國要想成為天下領袖，不單單要依靠強大的實力，還需要有包容、仁慈的胸懷。

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