【原文】#
昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。
【註釋】#
①一：這裏的幾個“一”，指的是“道”。
②以：因此。以下幾個“以”都作“因此”解。
③正：首領。
④歇：滅亡的意思。
⑤蹶：跌倒。
⑥孤：孤獨無助的人。
⑦寡：寡居之人。
⑧不榖：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。
⑨碌碌：美而堅的樣子，形容玉的華麗。
⑩珞珞：堅硬粗劣的樣予，形容石塊的堅實。
【翻譯】#
從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長髮育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇讚稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍、不張揚。
【導讀】#
天、地、神、人都因為“混而為一”才表現出了它們的特性。物極必反，過於追求極端就會走向相反方向。因此，統治者必須懂得這個道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭而爭，不治而治。
【解析】#
這一章講的是道的應用。“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。
“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”在本章中，老子重點強調了一的概念，並反覆使用了一。究竟什麼是一呢？從狹義上來看，一就是唯一、統一的意思；從廣義上來看，一是一個十分抽象的概念，它既指物質的唯一性，也指認識的統一性。老子認為，一是萬物的最早起源，世間萬物全都是由一慢慢衍生出來的。所以，這個一是萬物所共有的一，任何事物都是從一開始的。
在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，説天與道相合便會變得清明，地與道相合便會變得寧靜，神與道相合便會靈驗，川穀與道相合便會盈滿，王侯與道相合便能使天下大治。老子通過以上所列舉的事物，闡明瞭一是萬物存在的基礎及萬物始祖的道理。
“其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅。”既然一是萬物的起源，是萬物存在的基礎，那麼，假如這個世界上沒有一，將會是怎樣一種情景呢？這段中。老子論述了世界在沒有一的情況下將會出現的情形：如果上天不能與道相合，便會崩裂；如果大地不能與道結合，便會廢止；如果神靈不能與道相合，便會消失；如果川穀不能與道相合，便會枯竭；如果萬物不能與道相合，便會遭到毀滅；如果王侯不能與道相合，天下就會發生動亂。
説到這裏，我們不禁要問：一究竟是什麼呢？
其實，一併不是一個實物的體，而是…個抽象的理，它看不見、摸不着，無法用語言來描，而只能為人們所感知。具體來説，一是統一性和規律性，它無形無狀、無聲無息、無色無味，它存在於萬物萌發的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。
在本章中，老子説“貴以賤為本”，這句話順承了“昔之得一者”一句，意思是説如果人們想得到這個玄妙而偉大的一，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，達到“物我兩忘”的境界。何謂“物我兩忘”呢？也就是外物與我沒有分別，心巾也沒有美醜、善惡和榮辱的界限。心中沒有了這些概念，也就不會產生分別之心；沒有了分別之心，也就不會有爭奪的想法；沒有了爭奪的想法，也就不會因為沒有達到目的而感到痛苦和煩惱。沒有善惡、榮辱、美醜的概念，沒有分別之心，沒有爭利的念頭，沒有痛苦和煩惱……這樣，人生就達到了無慾無求的境界，這就是個人與大道的和諧統一。
以上所説的，是如何摒棄私心雜念和分別之心。沒有了私心雜念，就等於説這個人沒有了妄想。只要我們做到了不妄想，也就不可能去妄為了，不妄為也就不會違背道德規範。如果違背道德規範，便是我們經常所説的缺德行為。
我們知道，大道和大德是無處不在、無所不在的，它們無慾無為，沒有分別，萬物都是由它們衍生出來的。它們無所謂追求和索取，所以也就沒有執着之心，，我們必須要拋棄私心雜念，因為它會制約我們對幸福感的認知。
人生一世，只有短短數十個春秋，如果我們把人生的意義儀僅定位在滿足自己的貪慾上面，就會陷入痛苦的境地。那樣，我們也許會在慾望的驅使下，做出-些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會傷害別人，還會使自己的幸福毀於一旦，這種結局必然是痛苦的。所以，人們只有保持心無雜念，才會到達人生的最高境界。
王弼《道德經注》#
昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂、發、歇、竭、滅、蹶也。各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。
昔，是始的意思。一，是最小的數字，卻也是最大、最能包容的物質。萬物都是由一所生，所以一是萬物之主。事物都是得到這個一才能夠形成，形成之後就捨棄了一而來執着於它所形成的東西，執着於它所形成的就將失去原來的根本，就會導致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、絕滅、顛覆等不好的結果。萬物各自都以一，也就是遵從道來生存、發展，就會出現清明、安寧、靈妙、盈滿、生長等好的結果。是用一來讓天清朗，而不是用清理的手段來使它清朗。持守一，天的清朗就不會失去，而動手去清理，恐怕天就會崩裂了。所以達成功績的根本原因是不能捨棄的。不應該拿功績來炫耀、做資本，不然就會喪失根本。
清不能為清，盈不能為盈，皆有其母，以存其形。故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也。玉石琭琭、珞珞，體盡於形，故不欲也。
不是清理就能使天清朗，不是裝填就能使山谷盈滿，一切都有它的根本，然後才有相應的形態。所以清理是不值得重視的，裝填也不是越多越好，需要重視的是事物的根本，而這根本是沒有華貴的外形的。貴是與賤相對而言的，高是與低相比較而形成的，所以數次受到讚譽也和沒有讚譽沒什麼兩樣。玉石堅硬的性質都暴露在表面，所以説不要像玉石這樣。
蘇轍《老子解》#
一，道也，物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
致之言極也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也。然其極必至此耳。
一，指的就是道，事物之所以能夠形成，都是因為道。天下的人見到具體事物就忽視了道，只看到天的清明，只看到地的安寧，只看到神的靈妙，只看到川穀的盈滿，只看到萬物的生長，只看到侯王要成為天下正統的楷模。人們都不知道能夠如此的原因，是道的存在。
上面説的是極端的情況。天不清明不至於馬上崩裂，地不安寧不至於馬上塌陷，神不靈妙不至於馬上消逝，川穀不盈滿不至於馬上涸竭，萬物不生長不至於馬上絕滅，侯王不能維持公正的權威不至於馬上被顛覆。但是如果一直這樣下去到達一定程度，這些情況一定會發生。
天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天地之至微也。此所謂賤且下也。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊，會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車。
所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地、侯王者，而莫或知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌貴而不能賤，石之落落賤而不能貴也。
天地的偉大，侯王的尊貴都是由一形成的。那麼一到底是什麼一種東西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地間最渺小的了。所以説道也體現為卑賤和低微的一面。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊這些零件組合在一起就成了車，這些東西都是能計數的，而車是零件的組合，在零件的那個層面來説車是無法計數的，然後知道車並不是一個實實在在的存在，只是一種零件組合的狀態。
這就是並不實際存在的事物發揮作用的例子。天地因為廣闊就能成為天地嗎？侯王因為尊貴就能成為侯王嗎？廣闊與尊貴之中都有道的存在，道才是天地、侯王能夠獲得偉大地位的真正原因，而他們自己都不知道。所以一在高貴的事物中不體現高貴，在卑賤的事物中也不體現卑賤，不像玉那樣美麗華貴而沒有卑賤的表現，也不像石頭那樣粗頑而毫無高貴的體現。
【經典解讀】#
很多書本將“一”解釋為“道”。在老子眼中，“道”是無所不在、無所不能的，它支配着世間萬物的生長衰亡。世間萬物的形態和規律，天清地濁、山高谷深、神祇靈妙、帝王尊崇都是由“道”來決定的。失去了“道”這一切都不能保持原來的樣子。因此，統治者也只能順應“道”，迴歸“道”才能不失敗，保持統治地位。這樣理解固然沒有什麼錯誤，但在本章中將“一”解釋為萬物混然而同的特性似乎更好一些。通過下文“貴以賤為本，高以下為基”以及侯王“賤稱而守貴位”可知老子在這裏主要想告訴大家的是，什麼事都不要極端，若果將這個道理歸結為“道”則顯得過於寬泛。
“天得一以清;地得一以寧……”人們常説“天清地濁”，天給人的印象就是清明，然而“清明”並非天的所有狀態，陰霾雨雪、雷電雲雹都是通過天而呈現出來的，在不同的氣候中天也不是永遠都可以用“清明”來形容。但正是將這些所有的元素混而為一，天才顯現出了它的“清”。同樣，地也不是永遠寧靜的，川穀也不是永遠充盈的，動與靜、空與盈互相變化、相互混合，最後人們才對它們有了“靜”、“盈”的印象。世間的萬物都是如此，在不同的矛盾此消彼長，相互轉化中體現出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某個特性過於極端，那麼不僅不會使這種特性愈加明顯，反而將變得模糊，甚至消失。沒有濁就不會顯出清，沒有動就不會顯出寧，沒有空就不會顯出盈，沒有愚就不會顯出靈。
至譽無譽，上德不德。武王伐紂，在古代被描述為“至仁”伐“不仁"，但孟子卻對其產生懷疑；《三國演義》中描述諸葛亮算無遺策，無所不知，魯迅卻批判“狀諸葛多智而近妖”。太仁義就會顯得虛假，太自尊就會顯出自卑……物極必反，任何事物、任何特徵過於極端就會轉向它的反面，這是矛盾存在的基本規律。正因為聖人之道這個道理,所以他們不會走向極端，所以他們貴而守賤，榮而守辱，欲先而守後，欲上而守下，欲治民而以民為貴。真正的榮譽是不需要過分讚譽的，而過分追求榮譽的人，最後必將失去榮譽。太多的人居高位而不知退，立大功而不知謙,最後榮去辱來，落得身死名滅的下場。
“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，聖人知道矛盾的存在，懂得混而為一的道理，他們既不會像美玉那樣碌碌光潔，也不會像頑石那樣珞珞堅硬，而是剛柔並備，知雄守雌，知黑守白。
【哲理引申】#
世界上那些偉大的事物能成為混而為一的整體，是因為它們都遵守着寧和樸實的自然之道。天高遠廣大，卻能包容萬物;地厚重寬博，卻能承載萬物;江海幽深綿長，卻能匯納百川;上古的君王處於高位之上，卻能親近人民，愛惜人民。正是它們這種高而不自高、大而不自大、出於眾人卻不拋棄眾人的品性，讓它們變得寬厚宏博、受人敬仰。老子認為，世人都應該向自然界、向前代聖王學習這種博大的胸襟、低調淡泊的處世方式。
自然萬物是不分貴賤的，花鳥魚蟲雖然形態本性各不相同，但它們都是平等的，共同構成了美麗的大自然;高山河流是沒有尊卑之別的，它們不會因為自己的高大而張狂，不會因為自己的廣博而自傲;日月星辰是沒有尊卑貴賤之別的，無論是大是小，是明亮還是昏暗，它們都每日平靜地出生、降落，無論人類對它們是崇拜還是詛咒，都絲毫改變不了它們的行程、表現。真正的得道之人也應該像這些大自然中的事物一樣，博大、寬厚、和光同塵、定乎內外分、辯乎榮辱之境。
歷史上有很多居於尊位的人，他們有的被世人銘記尊重，有的被世人厭惡唾棄，有的早就被遺忘，這是為什麼呢?正如詩人臧克家所説的：
有的人
騎在人民頭上:“呵，我多偉大!”
有的人
俯下身子給人民當牛馬。
有的人
把名字刻在石頭上想“不朽”;
有的人
情願作野草，等着地下的火燒。
……
騎在人民頭上的，
人民把他摔倒；
給人民作牛馬的，
人民永遠記住他！
把名字刻在石頭上的，
名字比屍首爛得更早;
只要春風吹到的地方，
到處是青青的野草。
只有遵守平等、仁慈的處世之道，愛護人民，貢獻人民，和人民“混而為一”的統治者才能得到世人的尊重，才能被後人所銘記、愛戴。統治者得到人民認可的最好方式，不是建立什麼豐功偉績、開拓多少疆土、取得多少勝仗,而是能夠讓百姓看到他是愛惜自己、服務自己、接近自己，而非高高在上、剝削、統治自己的。
“混而為一”的自然之道，也是人人在社會中都應遵守的處世原則，一種高超的處世智慧。很多人認為:“只要有人的地方就有階層，就有尊卑貴賤之分。“於是他們到了哪裏都習慣於將人分為三六九等，對自認為尊貴的人就奉承、諂媚，對自認為卑賤的人就輕視、欺凌。這不是君子的處世之道。左思《詠史》詩中曾説:“貴者雖自貴，視之若埃塵;賤者雖自賤，重之若千鈞。”一個有德的君子，絕不會因地位不同而認為世人有高低貴賤之分，他們既不會巧言令色地去諂媚，也不會盛氣凌人地拋棄別人。
《菜根譚》中説道:“好醜心太明，則物不契;賢愚心太明，則人不親。士君子須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。”世間萬物各不相同，但絕不表示它們存在着尊貴和卑賤的區別，心中有太多的選擇、歧視，就無法得到所有人的支持，就無法彙集所有的力量開創一番偉業。“嶢嶢者易缺，皎皎者易污”，一個人若總是自恃清高，自以為比別人優秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。
“歸於自然，混而為一”，保持平和淡泊的心態，堅守謙卑自下的待人態度，不僅是一個有德君子的處世原則，更是世間最高的處世智慧。