[{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/qingjingjing/","section":"經典","summary":"","title":"清靜經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/qingjingjing/","section":"清靜經","summary":"","title":"清靜經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/","section":"經典","summary":"","title":"經典","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/","section":"道德經","summary":"","title":"道德經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/","section":"經典","summary":"","title":"道德經","type":"page"},{"content":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。無，名天地之始④；有，名萬物之母⑤。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào)⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門。\n【註釋】\n①道：構成宇宙的實體與動力。\n②道：用語言表達出來。\n③常：恆久不變。\n④名：這裏指道的名稱，文化思想。\n⑤名：用語言表達出來。\n⑥徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思。\n⑦玄：幽昧深遠。\n【翻譯】\r#\r可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。\n【導讀】\r#\r作為《道德經》的開篇，只有正確理解了本章的玄妙這裏才能認識和把握老子的思想體系。在這裏老子破天荒提出了“道”這個概念，作為其哲學思想的核心。“道”的涵義博大精深，人們可從歷史的角度來認識，也可以從文學的方面去理解，還可以從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維\u0026hellip;.\n【解析】\r#\r這是《道德經》的第一章。本章開篇名義：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵。\n道是中國古代哲學的重要範疇。老子是第1個把道作為一種哲學範疇提出和加以闡釋、論證的思想家。道作為老子哲學的核心，貫穿其思想體系始終。關於對老子道的認識和詮釋，歷來眾説紛紜。有的認為，道是精神性的本體，是脱離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。一般認為道是宇宙的本原及萬物運行的規律。陳鼓應在其《老子譯註及評介》一書中引用楊興順的觀點，將道的基本特點歸結為：一、道是物的自然法則，它排斥一切神和“天志”。二、道永遠存在，它是永存的物質世界的自然性。道在時間與空間上都是無限的。三、道是萬物的本質，它通過自己的屬性(德)而顯現。沒有萬物，道就不存在。四、作為本質來説，道是世界的物質基礎“氣”及其變化的自然法則的統一。五、道是物質世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬於道的法則。道摧毀一切妨害自己的事物。六、道的基本法則是：萬物與一切現象，處於經常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現象都轉化為自身的對立物。七、萬物與一切現象，都處於相互聯繫的狀態中，這種聯繫通過統一的道而完成。八、道是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。由是觀之，道在天地生成以前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮着自身的作用，貫穿萬物的生成、生長、發展、消亡的始終，作為一種自然規律客觀地存在着。\n一提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象往往帶有很大的侷限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意志為轉移的，它是客觀存在，但又是看不見摸不着的，正所謂“大道無形”。我們憑主觀想象臆造出的道的樣子，不是真正的道，只能稱為名。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。如果用語言文字來描述道，只能與道背道而馳。既不能用語言又不能用文字來描述道，那如何才能認識道呢?鑑於語言文字的侷限性及道的只可意會、不可言傳，只有通過抽象的概念，即“無”和“有”這兩個名來一窺道的真正面目。所謂無，是指天地生成以前的混沌狀態，説明天地是從無中生出來的。所謂有，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，即萬物是從有中孕育生產出來的。\n所以我們可以將道理解為一種無的狀態，一種有的能力，它的本原是無，卻可以生出天地萬物。正因如此，我們可以採取無的態度去體認道的玄妙。道的原始是空無，我們要想體認大道，就必須拋卻所有的雜念，將自己回覆到毫無思想意識的嬰兒時期，達到一種完全虛無的境界，只有這樣，我們才能真正體悟到道的奧妙和玄機。無和有是我們必須把握的兩個概念，它們是打開“眾妙之門”的鑰匙，只有通過它們，我們才能領悟道的實質。\n所謂“常無”，就是一種永恆的無，或叫“大無”；與此相對應，“常有”就是一種永恆的有，也叫“大有”。我們可以通過這種忘卻自我一切的常無，體悟到天地初生時的“妙”；通過這種包容萬物的常有，觀察到萬物未生前的“徼”。妙，按漢字的組字法，可以拆分為“少”和“女”，少女不但處於妙齡，而且是純真、純潔的象徵，這裏用在道中，可以理解為天地的本始。徼的本義為邊界。這裏引申為開端、端倪的意思。在這裏，不論是常無還是常有，都只是對宇宙大道中的某一狀態的描述，還停留在概念這一層面上，都是名。常無在前而常有在後，所以概念的“相名”也就不同了，但它們都是由大道生出來的，都是對大道的發展和變化，統稱為“玄”。玄意為深奧而不可理解、不可測知。“大道無形”，變化多端，變化來變化去，就構成了天地萬物的“眾妙”，即老子所謂“玄之又玄，眾妙之門”。\n回過頭來看原文，我們不難發現，文中着重講了這樣幾個概念：道的概念、名的概念、無和有的概念、妙和徼的概念、玄的概念。這些概念統稱為“名”，借用老子的一句話“名可名，非常名”來説，這些概念並沒有真正地揭示出道的真正內涵，這是因為“道可道，非常道”，任何言語和文字都無法揭示出道的真義。我們學習和研究這些概念就是為了更好地理解道，它們可以作為理解道的橋樑。\n王弼《道德經注》\r#\r可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。道以無形無名始成萬物。萬物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。\n可以言説、可以區分、可以命名的道與名，是針對於具體事物、具有具體形態的，不是抽象、永恆、普遍的。所以真正的大道是不可言説、不可命名的。所有的事物都來源於無，所以沒有形象存在也就無法給任何東西命名的時候，是萬物的初始階段。等到事物有了形象、有了 名稱，就生長、發育、自立、成熟，所以説名稱是萬物之母。道以無形無名的狀態開始分化出萬物。萬物自出現到完成都不知道它為什麼會這樣，所以説道是極黑的黑，深遠而不可見。\n妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾空虛，可以觀其始物之妙。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。\n妙，就是事物最微小的單位。萬物都是由這些極微小的東西構成的，要經歷從無到有、從小到大的過程。所以沒有慾望、沒有雜念就能觀察到構成物體的微小物質。徼，是事物的歸屬和終點。凡是存在物具備了被使用的物質基礎的，必須由一種非存在物使它與其他事物發生關係從而產生作用。慾望只有適於道才能得到滿足，或者可以説欲就是道實現自我的一種形式、趨勢。所以常有慾望，可以以它來觀察事物發展終末的形態。\n兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從而出，故曰眾妙之門也。\n這裏所指的兩者，是“始”和“母”。同出於哪裏呢？同出自於玄。名字不同，因為它們的表現形態不一樣。在開頭叫做“始”，在終末叫做“母”。玄，是形容看不見、也聽不到的，沒有實體存在，不能夠被人們覺察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因為玄的這種性質，所以我們無法感知也就無法命名，所以不能管它們都叫做玄，而這裏老子説都叫做玄，是因為無法感知才姑且這樣命名的。因為無法感知而都叫做玄，所以就不能説它們是性質完全相同的玄。如果説它們都是一種玄，就與它們無法感知的性質相矛盾，就錯得離譜了。所以説玄之又玄。所有的構成事物的微小物質都是從玄而來，所以説玄是眾妙之門。\n蘇轍《老子解》\r#\r莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁、義、禮、智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常也。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，禮、智亦然。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓、方、曲、直之不同，不可常矣。\n可以言説而無法概括全面的不是道，只有無法言説的，才具備抽象、普遍、本質的性質。現在我們説的仁、義、禮、智，就是大道里面可以拿來講明白的一小部分。但是仁和義不同，禮和智也不同，仁或義它們個別的道是不能説明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本質的大道。大道無法言説，它體現在仁中就是仁，體現在義中就是義，禮和智也是這樣。像仁、義、禮、智這些都是具體的、表面的概念，而道是永恆不變的，道無法被言説、無法被辨識也無法被影響，所以保持了永恆不變的狀態。道是不可言説的，當然更不可能給它定下名字了。有名字的都是可以言説的具體事物。區別於他物的名字既然有了，那麼它圓、方、曲、直的特性也就與其他事物有區別，當然就是具體、個別的了。\n自其無名，形而為天地，天地位而名始矣；自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於徼而不知其妙，則粗而不神；留於妙而不知其徼，則精而不變矣。\n自從無名的混沌有了形態而成為天地，天地就各就其位，開始具備了可以被命名的性質。自從天地有了名字，它們分化為萬物，萬物發展變化，名字數不勝數，無法全部記下來。無名的是道的本體，有名的是道發揮的作用和影響。聖人自身與大道相合而為天下發揮作用、影響，在眾多的人與物中而忽視自己，體察構成事物的微小物質的變化；瞭解了沒有形態的道卻仍然關注着具體的事物，是來觀察它們之間的界限、區別。如果只知區別而不瞭解普遍存在於萬物之中的無形的規律、精微，則粗陋而不透徹；停留在精微物質的識見而不知道具體事物之間的界限，是雖精深而不知變通。\n以形而言，有、無信兩矣，安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。\n以形態來看，有與無確實不同，人們哪裏知道無運化而成為有，有變化而成為無，它們何嘗不是統一的呢？它們的名字雖然不同，但本質卻是相同的，知道它們的本質是同一的，思想就如同深黑色一樣深不可測了。凡是遙遠深邃而見不到頭的，它的顏色必然是深黑的，所以老子常用玄來比喻極致。説玄就足夠了，但是玄還有它內在的一面。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，構成萬物的精微物質就是從這裏來的。\n【經典解讀】\r#\r在這一章裏，老子重點介紹了他的哲學範疇“道”。道到底是什麼，其屬性是唯物的還是唯心的？古今中外學者對其爭論不休，意見紛呈。有人説老子講的道是基於世間萬物運行之理而提出，是以物為基礎的唯物主義；有人則説老子的道是虛無縹緲，脱離現實的唯心主義，是他所認為存在於物質之上的超越萬物的本源。與老子年代相距不遠的韓非子在《解老》中這樣説：“道者，萬物之所然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故日道，理之者也。”他將道與物區分為兩種不同的存在，即“道者，萬物之所然也。”同時，萬物還須遵循道，這是“之所然”的含義，這表明了道的二元屬性，它不是像宗教哲學和唯心主義、唯物主義哲學那樣以一種存在掩蓋另一種存在，也不是將兩種存在的關係顛倒或模糊，而是清清楚楚地説明兩種存在，一種是物，另一種是道，道是物質與精神的結合，它是一種超越普通存在的存在。\n可以説這種説法與《易經》的“一陰一陽謂之道”相合。在《易經》之中，陰陽既是構成天地間萬物的本源，又是世間萬物運行的終極規律。陰陽交合而生萬物，萬物的生老病死、興衰存亡又無不遵循着陰陽消長的大道。\n《淮南子》中説：“……道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方……”“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。……山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。”更是明確地提出了道為萬物之本，道為萬事之律，它變化無窮，無所不在。\n老子的“道”是兩千年來中國傳統哲學、傳統文化的重要源泉。\n當今社會，有很多人習慣了大都市的生活，燈火酒綠，車水馬龍，山珍海味，歌舞嘈雜，然而在這繁華與光彩之下，難以掩飾的是人類心靈上巨大的空虛，和精神上的壓抑與窘迫。那種出於生物本性的對於天地自然、萬物規律的思考從來就沒有停止過。弗洛伊德的“快樂原則”説就論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。面對這些壓力和精神、心靈上的迷茫，更多的人開始研究博大宏深的中國傳統文化，《道德經》便是其中最重要的智慧源泉之一。人們相信老子所言的“道”，能指引迷茫的人找到歸途，能引導狂躁的心靈恢復平靜，能讓失落的人重新燃起希望。\n那麼，在現實生活中我們應當如何理解道，如何遵從道？首先，我們應當敬畏道，敬畏遵從道而運作的大自然，敬畏天地間合理存在的萬物，靜心體會那些不可言説的宇宙奧妙，用心靈去感受世間一切；其次，我們要在紛呈的生活中尋找到自己應當堅守的一些道，不因為惡劣的環境而放棄自己的立場，做到仰俯天地之間而無愧；再次，我們堅守道的同時還應認識到道並非是一成不變的，它隨着時間、隨着外部環境的改變隨時也發生着微妙的變化，我們在生活中應當順應道的變化而調整自己的立場與觀點，與時俱進，順應世界潮流的發展，調整自己的心態和行為，跟上週圍環境的變化，不使自己成為“落伍者”。\n【哲理引申】\r#\r物生道，還是道生物，這個問題又回到唯物與唯心的爭論之上，很難説得明白。但世間萬物並非混亂無章的，它們都遵從着一定的規律，這是肯定的。所以説：萬物皆有其道，天地有道，故能長存；日月有道，故能常升；君子有道，故能周行天下而不困。\n對於生活在現代社會中的我們來説，生活的方方面面都是“有道”的。從生老病死到衣食住行無不遵守着各種規律，道德法律、規章制度乃至人內心的各種原則、底線都規定了我們如何行事，如何做人。人類在長期的文明積澱之中總結、創造出了這些“人生之道”，也必須時時刻刻遵循着它們，沒有這些社會就會變得混亂，組織就會陷入癱瘓，個人也會迷失、不知所從。古今中外的聖哲賢人們提出了很多治國之道、齊家之道、修身之道，指導着人類在茫茫歷史之中不斷前進。\n春秋時楚國的令尹子文就是一個在行動中堅持大道的人。他家中有個觸犯法律的人，廷理把他抓了起來，但聽説是令尹的家人就放了，子文找來廷理責備説：“設立廷理就是要管犯王令國法的人，那些正直的人持掌法律，柔和卻不屈服，剛烈卻不折服，現在違背法律而把犯人放掉，這是作為法官卻不公正，心中懷有私念，這不是説明我有結黨的意思嗎，你怎麼能夠違背法律呢？我掌握如此高的職位，是給官員和百姓做表率的，官員和百姓們有的人有怨言，我也不能免於法律，現在我的家人犯法，你因為我的緣故而放了他，那我的不公正在國家就彰顯了。我掌握一個國家的命運卻讓別人聽到我有私心，這就違背了我所堅持的道義，不如死了。”於是他將其家人交給廷理，説：“不給他判罪，我就死。\n”廷理不得已判了那個人的罪。楚王聽説了，來不及穿上鞋就跑去子文家中，説：“我年紀小，執法官員安排錯了人，讓你委屈了。”因此罷黜了廷理，而且抬高子文的地位，讓他管理內政。國家的老百姓聽説了之後，説：“令尹這樣公正，我們這些人還有什麼可擔憂的呢？\n”行為源於意識，意識源於信仰。你心中堅守什麼樣的大道，決定了你將會做什麼樣的事情，也決定了你將會成為一個什麼樣的人。正確的“道”鑄就偉大的人格，錯誤的“道”則導致錯誤的人生追求。信仰和堅持中華古今美德，吸取中華民族各個時期的偉大智慧成果，戰勝偏執和無知，為實現“中國夢”而不斷奮鬥，這也許是《道德經》能提供給我們最重要的啓示了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E5%9C%B0%E4%B9%8B%E5%A7%8B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。無，名天地之始④；有，名萬物之母⑤。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào)⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門。\n【註釋】\n①道：構成宇宙的實體與動力。\n②道：用語言表達出來。\n③常：恆久不變。\n④名：這裏指道的名稱，文化思想。\n⑤名：用語言表達出來。\n⑥徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思。\n⑦玄：幽昧深遠。\n【翻譯】\r#\r可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。\n【導讀】\r#\r作為《道德經》的開篇，只有正確理解了本章的玄妙這裏才能認識和把握老子的思想體系。在這裏老子破天荒提出了“道”這個概念，作為其哲學思想的核心。“道”的涵義博大精深，人們可從歷史的角度來認識，也可以從文學的方面去理解，還可以從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維….\n【解析】\r#\r這是《道德經》的第一章。本章開篇名義：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵。\n道是中國古代哲學的重要範疇。老子是第1個把道作為一種哲學範疇提出和加以闡釋、論證的思想家。道作為老子哲學的核心，貫穿其思想體系始終。關於對老子道的認識和詮釋，歷來眾説紛紜。有的認為，道是精神性的本體，是脱離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。一般認為道是宇宙的本原及萬物運行的規律。陳鼓應在其《老子譯註及評介》一書中引用楊興順的觀點，將道的基本特點歸結為：一、道是物的自然法則，它排斥一切神和“天志”。二、道永遠存在，它是永存的物質世界的自然性。道在時間與空間上都是無限的。三、道是萬物的本質，它通過自己的屬性(德)而顯現。沒有萬物，道就不存在。四、作為本質來説，道是世界的物質基礎“氣”及其變化的自然法則的統一。五、道是物質世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬於道的法則。道摧毀一切妨害自己的事物。六、道的基本法則是：萬物與一切現象，處於經常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現象都轉化為自身的對立物。七、萬物與一切現象，都處於相互聯繫的狀態中，這種聯繫通過統一的道而完成。八、道是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。由是觀之，道在天地生成以前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮着自身的作用，貫穿萬物的生成、生長、發展、消亡的始終，作為一種自然規律客觀地存在着。\n一提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象往往帶有很大的侷限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意志為轉移的，它是客觀存在，但又是看不見摸不着的，正所謂“大道無形”。我們憑主觀想象臆造出的道的樣子，不是真正的道，只能稱為名。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。如果用語言文字來描述道，只能與道背道而馳。既不能用語言又不能用文字來描述道，那如何才能認識道呢?鑑於語言文字的侷限性及道的只可意會、不可言傳，只有通過抽象的概念，即“無”和“有”這兩個名來一窺道的真正面目。所謂無，是指天地生成以前的混沌狀態，説明天地是從無中生出來的。所謂有，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，即萬物是從有中孕育生產出來的。\n","title":"道德經第一章天地之始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。無，名天地之始④；有，名萬物之母⑤。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào)⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門。\n【註釋】\n①道：構成宇宙的實體與動力。\n②道：用語言表達出來。\n③常：恆久不變。\n④名：這裏指道的名稱，文化思想。\n⑤名：用語言表達出來。\n⑥徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思。\n⑦玄：幽昧深遠。\n【翻譯】\r#\r可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。\n【導讀】\r#\r作為《道德經》的開篇，只有正確理解了本章的玄妙這裏才能認識和把握老子的思想體系。在這裏老子破天荒提出了“道”這個概念，作為其哲學思想的核心。“道”的涵義博大精深，人們可從歷史的角度來認識，也可以從文學的方面去理解，還可以從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維\u0026hellip;.\n【解析】\r#\r這是《道德經》的第一章。本章開篇名義：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵。\n道是中國古代哲學的重要範疇。老子是第1個把道作為一種哲學範疇提出和加以闡釋、論證的思想家。道作為老子哲學的核心，貫穿其思想體系始終。關於對老子道的認識和詮釋，歷來眾説紛紜。有的認為，道是精神性的本體，是脱離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。一般認為道是宇宙的本原及萬物運行的規律。陳鼓應在其《老子譯註及評介》一書中引用楊興順的觀點，將道的基本特點歸結為：一、道是物的自然法則，它排斥一切神和“天志”。二、道永遠存在，它是永存的物質世界的自然性。道在時間與空間上都是無限的。三、道是萬物的本質，它通過自己的屬性(德)而顯現。沒有萬物，道就不存在。四、作為本質來説，道是世界的物質基礎“氣”及其變化的自然法則的統一。五、道是物質世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬於道的法則。道摧毀一切妨害自己的事物。六、道的基本法則是：萬物與一切現象，處於經常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現象都轉化為自身的對立物。七、萬物與一切現象，都處於相互聯繫的狀態中，這種聯繫通過統一的道而完成。八、道是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。由是觀之，道在天地生成以前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮着自身的作用，貫穿萬物的生成、生長、發展、消亡的始終，作為一種自然規律客觀地存在着。\n一提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象往往帶有很大的侷限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意志為轉移的，它是客觀存在，但又是看不見摸不着的，正所謂“大道無形”。我們憑主觀想象臆造出的道的樣子，不是真正的道，只能稱為名。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。如果用語言文字來描述道，只能與道背道而馳。既不能用語言又不能用文字來描述道，那如何才能認識道呢?鑑於語言文字的侷限性及道的只可意會、不可言傳，只有通過抽象的概念，即“無”和“有”這兩個名來一窺道的真正面目。所謂無，是指天地生成以前的混沌狀態，説明天地是從無中生出來的。所謂有，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，即萬物是從有中孕育生產出來的。\n所以我們可以將道理解為一種無的狀態，一種有的能力，它的本原是無，卻可以生出天地萬物。正因如此，我們可以採取無的態度去體認道的玄妙。道的原始是空無，我們要想體認大道，就必須拋卻所有的雜念，將自己回覆到毫無思想意識的嬰兒時期，達到一種完全虛無的境界，只有這樣，我們才能真正體悟到道的奧妙和玄機。無和有是我們必須把握的兩個概念，它們是打開“眾妙之門”的鑰匙，只有通過它們，我們才能領悟道的實質。\n所謂“常無”，就是一種永恆的無，或叫“大無”；與此相對應，“常有”就是一種永恆的有，也叫“大有”。我們可以通過這種忘卻自我一切的常無，體悟到天地初生時的“妙”；通過這種包容萬物的常有，觀察到萬物未生前的“徼”。妙，按漢字的組字法，可以拆分為“少”和“女”，少女不但處於妙齡，而且是純真、純潔的象徵，這裏用在道中，可以理解為天地的本始。徼的本義為邊界。這裏引申為開端、端倪的意思。在這裏，不論是常無還是常有，都只是對宇宙大道中的某一狀態的描述，還停留在概念這一層面上，都是名。常無在前而常有在後，所以概念的“相名”也就不同了，但它們都是由大道生出來的，都是對大道的發展和變化，統稱為“玄”。玄意為深奧而不可理解、不可測知。“大道無形”，變化多端，變化來變化去，就構成了天地萬物的“眾妙”，即老子所謂“玄之又玄，眾妙之門”。\n回過頭來看原文，我們不難發現，文中着重講了這樣幾個概念：道的概念、名的概念、無和有的概念、妙和徼的概念、玄的概念。這些概念統稱為“名”，借用老子的一句話“名可名，非常名”來説，這些概念並沒有真正地揭示出道的真正內涵，這是因為“道可道，非常道”，任何言語和文字都無法揭示出道的真義。我們學習和研究這些概念就是為了更好地理解道，它們可以作為理解道的橋樑。\n王弼《道德經注》\r#\r可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。道以無形無名始成萬物。萬物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。\n可以言説、可以區分、可以命名的道與名，是針對於具體事物、具有具體形態的，不是抽象、永恆、普遍的。所以真正的大道是不可言説、不可命名的。所有的事物都來源於無，所以沒有形象存在也就無法給任何東西命名的時候，是萬物的初始階段。等到事物有了形象、有了 名稱，就生長、發育、自立、成熟，所以説名稱是萬物之母。道以無形無名的狀態開始分化出萬物。萬物自出現到完成都不知道它為什麼會這樣，所以説道是極黑的黑，深遠而不可見。\n妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾空虛，可以觀其始物之妙。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。\n妙，就是事物最微小的單位。萬物都是由這些極微小的東西構成的，要經歷從無到有、從小到大的過程。所以沒有慾望、沒有雜念就能觀察到構成物體的微小物質。徼，是事物的歸屬和終點。凡是存在物具備了被使用的物質基礎的，必須由一種非存在物使它與其他事物發生關係從而產生作用。慾望只有適於道才能得到滿足，或者可以説欲就是道實現自我的一種形式、趨勢。所以常有慾望，可以以它來觀察事物發展終末的形態。\n兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從而出，故曰眾妙之門也。\n這裏所指的兩者，是“始”和“母”。同出於哪裏呢？同出自於玄。名字不同，因為它們的表現形態不一樣。在開頭叫做“始”，在終末叫做“母”。玄，是形容看不見、也聽不到的，沒有實體存在，不能夠被人們覺察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因為玄的這種性質，所以我們無法感知也就無法命名，所以不能管它們都叫做玄，而這裏老子説都叫做玄，是因為無法感知才姑且這樣命名的。因為無法感知而都叫做玄，所以就不能説它們是性質完全相同的玄。如果説它們都是一種玄，就與它們無法感知的性質相矛盾，就錯得離譜了。所以説玄之又玄。所有的構成事物的微小物質都是從玄而來，所以説玄是眾妙之門。\n蘇轍《老子解》\r#\r莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁、義、禮、智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常也。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，禮、智亦然。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓、方、曲、直之不同，不可常矣。\n可以言説而無法概括全面的不是道，只有無法言説的，才具備抽象、普遍、本質的性質。現在我們説的仁、義、禮、智，就是大道里面可以拿來講明白的一小部分。但是仁和義不同，禮和智也不同，仁或義它們個別的道是不能説明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本質的大道。大道無法言説，它體現在仁中就是仁，體現在義中就是義，禮和智也是這樣。像仁、義、禮、智這些都是具體的、表面的概念，而道是永恆不變的，道無法被言説、無法被辨識也無法被影響，所以保持了永恆不變的狀態。道是不可言説的，當然更不可能給它定下名字了。有名字的都是可以言説的具體事物。區別於他物的名字既然有了，那麼它圓、方、曲、直的特性也就與其他事物有區別，當然就是具體、個別的了。\n自其無名，形而為天地，天地位而名始矣；自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於徼而不知其妙，則粗而不神；留於妙而不知其徼，則精而不變矣。\n自從無名的混沌有了形態而成為天地，天地就各就其位，開始具備了可以被命名的性質。自從天地有了名字，它們分化為萬物，萬物發展變化，名字數不勝數，無法全部記下來。無名的是道的本體，有名的是道發揮的作用和影響。聖人自身與大道相合而為天下發揮作用、影響，在眾多的人與物中而忽視自己，體察構成事物的微小物質的變化；瞭解了沒有形態的道卻仍然關注着具體的事物，是來觀察它們之間的界限、區別。如果只知區別而不瞭解普遍存在於萬物之中的無形的規律、精微，則粗陋而不透徹；停留在精微物質的識見而不知道具體事物之間的界限，是雖精深而不知變通。\n以形而言，有、無信兩矣，安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。\n以形態來看，有與無確實不同，人們哪裏知道無運化而成為有，有變化而成為無，它們何嘗不是統一的呢？它們的名字雖然不同，但本質卻是相同的，知道它們的本質是同一的，思想就如同深黑色一樣深不可測了。凡是遙遠深邃而見不到頭的，它的顏色必然是深黑的，所以老子常用玄來比喻極致。説玄就足夠了，但是玄還有它內在的一面。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，構成萬物的精微物質就是從這裏來的。\n【經典解讀】\r#\r在這一章裏，老子重點介紹了他的哲學範疇“道”。道到底是什麼，其屬性是唯物的還是唯心的？古今中外學者對其爭論不休，意見紛呈。有人説老子講的道是基於世間萬物運行之理而提出，是以物為基礎的唯物主義；有人則説老子的道是虛無縹緲，脱離現實的唯心主義，是他所認為存在於物質之上的超越萬物的本源。與老子年代相距不遠的韓非子在《解老》中這樣説：“道者，萬物之所然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故日道，理之者也。”他將道與物區分為兩種不同的存在，即“道者，萬物之所然也。”同時，萬物還須遵循道，這是“之所然”的含義，這表明了道的二元屬性，它不是像宗教哲學和唯心主義、唯物主義哲學那樣以一種存在掩蓋另一種存在，也不是將兩種存在的關係顛倒或模糊，而是清清楚楚地説明兩種存在，一種是物，另一種是道，道是物質與精神的結合，它是一種超越普通存在的存在。\n可以説這種説法與《易經》的“一陰一陽謂之道”相合。在《易經》之中，陰陽既是構成天地間萬物的本源，又是世間萬物運行的終極規律。陰陽交合而生萬物，萬物的生老病死、興衰存亡又無不遵循着陰陽消長的大道。\n《淮南子》中説：“……道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方……”“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。……山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。”更是明確地提出了道為萬物之本，道為萬事之律，它變化無窮，無所不在。\n老子的“道”是兩千年來中國傳統哲學、傳統文化的重要源泉。\n當今社會，有很多人習慣了大都市的生活，燈火酒綠，車水馬龍，山珍海味，歌舞嘈雜，然而在這繁華與光彩之下，難以掩飾的是人類心靈上巨大的空虛，和精神上的壓抑與窘迫。那種出於生物本性的對於天地自然、萬物規律的思考從來就沒有停止過。弗洛伊德的“快樂原則”説就論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。面對這些壓力和精神、心靈上的迷茫，更多的人開始研究博大宏深的中國傳統文化，《道德經》便是其中最重要的智慧源泉之一。人們相信老子所言的“道”，能指引迷茫的人找到歸途，能引導狂躁的心靈恢復平靜，能讓失落的人重新燃起希望。\n那麼，在現實生活中我們應當如何理解道，如何遵從道？首先，我們應當敬畏道，敬畏遵從道而運作的大自然，敬畏天地間合理存在的萬物，靜心體會那些不可言説的宇宙奧妙，用心靈去感受世間一切；其次，我們要在紛呈的生活中尋找到自己應當堅守的一些道，不因為惡劣的環境而放棄自己的立場，做到仰俯天地之間而無愧；再次，我們堅守道的同時還應認識到道並非是一成不變的，它隨着時間、隨着外部環境的改變隨時也發生着微妙的變化，我們在生活中應當順應道的變化而調整自己的立場與觀點，與時俱進，順應世界潮流的發展，調整自己的心態和行為，跟上週圍環境的變化，不使自己成為“落伍者”。\n【哲理引申】\r#\r物生道，還是道生物，這個問題又回到唯物與唯心的爭論之上，很難説得明白。但世間萬物並非混亂無章的，它們都遵從着一定的規律，這是肯定的。所以説：萬物皆有其道，天地有道，故能長存；日月有道，故能常升；君子有道，故能周行天下而不困。\n對於生活在現代社會中的我們來説，生活的方方面面都是“有道”的。從生老病死到衣食住行無不遵守着各種規律，道德法律、規章制度乃至人內心的各種原則、底線都規定了我們如何行事，如何做人。人類在長期的文明積澱之中總結、創造出了這些“人生之道”，也必須時時刻刻遵循着它們，沒有這些社會就會變得混亂，組織就會陷入癱瘓，個人也會迷失、不知所從。古今中外的聖哲賢人們提出了很多治國之道、齊家之道、修身之道，指導着人類在茫茫歷史之中不斷前進。\n春秋時楚國的令尹子文就是一個在行動中堅持大道的人。他家中有個觸犯法律的人，廷理把他抓了起來，但聽説是令尹的家人就放了，子文找來廷理責備説：“設立廷理就是要管犯王令國法的人，那些正直的人持掌法律，柔和卻不屈服，剛烈卻不折服，現在違背法律而把犯人放掉，這是作為法官卻不公正，心中懷有私念，這不是説明我有結黨的意思嗎，你怎麼能夠違背法律呢？我掌握如此高的職位，是給官員和百姓做表率的，官員和百姓們有的人有怨言，我也不能免於法律，現在我的家人犯法，你因為我的緣故而放了他，那我的不公正在國家就彰顯了。我掌握一個國家的命運卻讓別人聽到我有私心，這就違背了我所堅持的道義，不如死了。”於是他將其家人交給廷理，説：“不給他判罪，我就死。\n”廷理不得已判了那個人的罪。楚王聽説了，來不及穿上鞋就跑去子文家中，説：“我年紀小，執法官員安排錯了人，讓你委屈了。”因此罷黜了廷理，而且抬高子文的地位，讓他管理內政。國家的老百姓聽説了之後，説：“令尹這樣公正，我們這些人還有什麼可擔憂的呢？\n”行為源於意識，意識源於信仰。你心中堅守什麼樣的大道，決定了你將會做什麼樣的事情，也決定了你將會成為一個什麼樣的人。正確的“道”鑄就偉大的人格，錯誤的“道”則導致錯誤的人生追求。信仰和堅持中華古今美德，吸取中華民族各個時期的偉大智慧成果，戰勝偏執和無知，為實現“中國夢”而不斷奮鬥，這也許是《道德經》能提供給我們最重要的啓示了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E5%9C%B0%E4%B9%8B%E5%A7%8B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。無，名天地之始④；有，名萬物之母⑤。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào)⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門。\n【註釋】\n①道：構成宇宙的實體與動力。\n②道：用語言表達出來。\n③常：恆久不變。\n④名：這裏指道的名稱，文化思想。\n⑤名：用語言表達出來。\n⑥徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思。\n⑦玄：幽昧深遠。\n【翻譯】\r#\r可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。\n【導讀】\r#\r作為《道德經》的開篇，只有正確理解了本章的玄妙這裏才能認識和把握老子的思想體系。在這裏老子破天荒提出了“道”這個概念，作為其哲學思想的核心。“道”的涵義博大精深，人們可從歷史的角度來認識，也可以從文學的方面去理解，還可以從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維….\n【解析】\r#\r這是《道德經》的第一章。本章開篇名義：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵。\n道是中國古代哲學的重要範疇。老子是第1個把道作為一種哲學範疇提出和加以闡釋、論證的思想家。道作為老子哲學的核心，貫穿其思想體系始終。關於對老子道的認識和詮釋，歷來眾説紛紜。有的認為，道是精神性的本體，是脱離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。一般認為道是宇宙的本原及萬物運行的規律。陳鼓應在其《老子譯註及評介》一書中引用楊興順的觀點，將道的基本特點歸結為：一、道是物的自然法則，它排斥一切神和“天志”。二、道永遠存在，它是永存的物質世界的自然性。道在時間與空間上都是無限的。三、道是萬物的本質，它通過自己的屬性(德)而顯現。沒有萬物，道就不存在。四、作為本質來説，道是世界的物質基礎“氣”及其變化的自然法則的統一。五、道是物質世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬於道的法則。道摧毀一切妨害自己的事物。六、道的基本法則是：萬物與一切現象，處於經常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現象都轉化為自身的對立物。七、萬物與一切現象，都處於相互聯繫的狀態中，這種聯繫通過統一的道而完成。八、道是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。由是觀之，道在天地生成以前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮着自身的作用，貫穿萬物的生成、生長、發展、消亡的始終，作為一種自然規律客觀地存在着。\n一提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象往往帶有很大的侷限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意志為轉移的，它是客觀存在，但又是看不見摸不着的，正所謂“大道無形”。我們憑主觀想象臆造出的道的樣子，不是真正的道，只能稱為名。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。如果用語言文字來描述道，只能與道背道而馳。既不能用語言又不能用文字來描述道，那如何才能認識道呢?鑑於語言文字的侷限性及道的只可意會、不可言傳，只有通過抽象的概念，即“無”和“有”這兩個名來一窺道的真正面目。所謂無，是指天地生成以前的混沌狀態，説明天地是從無中生出來的。所謂有，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，即萬物是從有中孕育生產出來的。\n","title":"道德經第一章天地之始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和②，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事⑧，行不言之教；萬物作而弗始④，生而弗有，為而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【註釋】\n①已：語氣詞，可譯為“了”。\n②音聲：古代音和聲是有區別的。單調的、無節奏的叫“聲”，複雜的、有節奏的叫“音”。\n③是以：疑為後人所加。本章的前八句是老子的相對論，後八句是老子的政治論，文意不相連。聖人：老子理想中的“與道同體”的人物，他與儒家聖人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依賴，依靠。\n【翻譯】\r#\r天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。“有”和“無”互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。\n【導讀】\r#\r老子通過美與惡、有與無、難與易、高與下、長與短等事物表象的相互對立、相互依存關係，説明世間萬物相互聯繫、相互統一的規律，確立了對立統一的永恆普遍法則。然後，在這種辯證觀點的基礎之上，又提出了聖人處世、治世的無為之道。\n【解析】\r#\r本章主旨講的是“道”的內涵。\n天下萬物，在表象上都可以分為真善美和假惡醜兩個對立的方面。美的可以造成惡的結果，善的可以造成不善的影響，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都處於運動變化之中，美轉化為不美，善轉化為不善，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。若把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，那必然會事與願違，終究會導致不善的結果的出現。\n老子説明事物相互依存及變化發展的規律，並提出了一些基本的行為準則，即“無為”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。這些準則在老子道論中是深得於“玄德”的體現，也是老子道論的基本行為主張。\n當然，人類作為宇宙中的一個小分子，和宇宙中的其他事物一樣，都是由肉眼看不見的分子、原子、中子、中微子等基本元素轉化或組合而來的，所以人和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是由大道衍生出來的，所以也都處於永不停息的運動和變化中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、互相轉化。\n人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病，犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什麼叫對錯、什麼叫榮辱。可在這佈滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悦，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己製造那麼多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處之？其實，矛盾的產生是因為人人們的頭腦中有了知識的概念。矛盾導致兩個方面的結果，一是好的結果，一是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲絕。\n大道無言，大道無際，它孕育了天地萬物，並使天地萬物感受到了她的存在和巨大威力，但人人們始終無法對其進行準確的描述，任何概念和範疇都是牽強的，都沒有恰當的概括出大道的真義，正是因為這種不準確、不完全、不真實的概念直接影響了人們對大道的領悟，所以也就無法真正融入大道無憂無慮、自由自在的境界中去。而聖人明白大道的絕對性和它的真實內涵，他們能拋棄和超越人類的自私和貪婪，採取順其自然的態度來對待人和事，這種無所作為的處世哲學看似消極，其實是一種真正的、積極的人生態度，是對人類自身精神境界的提升。他們能真正理解大道並和大道融為一體，順應自然和各種變化，也就無所謂“得到”和“失去”，因而也就沒有憂愁和煩惱了，這也是智者和凡人的區別。\n王弼《道德經注》\r#\r美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，皆陳自然，不可偏舉之名數也。自然已足，為則敗也。智慧自備，為則偽也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。\n美的事物，是人心所趨向、喜歡的；惡的事物，是人心所遠離、討厭的。美好和邪惡就像喜怒一樣，善和不善就像是非一樣，都是同一事物的兩面。喜怒有着相同的根源，是非來自同門，所以不能偏向哪一個。“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前後”等六者，都是自然如此的，不能偏愛、執着其中任何一個側面。事物自然地生髮就已足夠，人妄加干預就會失敗。智慧自然地存在於我們心中，虛妄的動機和作為不是真正的智慧。根據事物的本身特點去利用它，自然能獲得成功，並非自我的作為產生的結果，所以也不以功臣自居。如果硬把功勞放在自己頭上，那麼成功就不能維持太久。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈真美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生、相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡、非善非不善，而天下何足以知之？\n天下以事物的形態和名稱來區分善惡，所謂的美而善的東西，真的是美而善的嗎？人們不知道有無、難易、長短、高下、音聲、前後是依靠對方的存在而存在的，是在相互比較中顯現的，兩者中的任何一個都不能説是正確的、無所偏倚的。比如自以為自己長，而與比我長的相比，我就是短的了；如果自以為自己在前面，而與比我靠前的相比，我就是靠後的了。只看到事物美的方面就説它美，那差得遠呢。處理事情，不要有以自己的意願改變它的心思；教導別人，不要有以言語妄加指導的想法。如果有人能超脱於長短、先後的計較，做到不善不惡的中庸，天下還有什麼值得他掛慮的呢？\n萬物為我作而我無所辭，我生之為之，而未嘗有、未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也。此即無為、不言之報。聖人且不知其美且善也，豈復有惡與不善繼之哉？聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。\n萬物以自身的發展變化為我服務，而我不妄加辭令，我創造、作為，但不據為己有，不以此凌駕於他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，這就是無為、不言的回報。聖人不知道美和善，哪裏還有惡和不善與之相對呢？聖人處於貧賤的地位而不為貧賤憂慮，處於富貴的地位而不為富貴牽累。這就是老子所説的不以自己所處的環境將自己定位。我尚且沒有處所，別人能把我往哪裏驅趕呢？這是居處的完美狀態。\n【經典解讀】\r#\r老子對美惡、善不善、有無、難易、長短、高下、音聲、先後等的論述，是中國哲學史上最早系統而深刻地揭露事物之間對立統一規律的文辭，這也是老子哲學思想中最重要的一部分。老子以矛盾法則為基礎，深刻地指出了，世間萬物的發展變化都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立着的雙方互相依存、互相聯結、互相轉化。這種相互之間的變化是自然萬物的根本性質。\n本章，老子首先提出一種對立統一的世界觀，然後在其基礎之上探索“聖人”治國處事的方式，即“居無為之事，行不言之教”。通過順應天地大道，世間最根本的那些自然規律而達到一種內與外，大與小，個人與集體的和諧。很多朝代，尤其是戰亂剛剛結束之後，社會復甦的時候，老子的思想對於治國、治家來説就極為重要。比如漢初實行黃老思想，提倡無為而治，使國家在秦末的戰亂廢墟上逐漸恢復過來，實現了著名的文景之治。\n需要指出的是，老子提出的無為而治的方法論並非是毫無作為，相反它是大有作為，在遵守事物客觀規律的基礎上，在掌握主次矛盾的基礎上的作為。無為是指不違反世間大道，不肆意妄為，不對事物的正常發展橫加干涉。比之於漢初，就可見無為而治並非不治，有國，有吏，有法，但國策寬鬆，法律温和，官吏治民能順應民意，勞役税收皆能體諒民力，合符節氣，故能“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”(《淮南子·原道訓》)。\n老子所提出的一系列辯證統一的對立面在人類社會生活中亦隨處可見，善惡、是非、強弱、禍福等，都藴含着豐富的哲學思想、人生真諦。在生活中只有知道這些，才能從黑暗中發現光明，從困境中找到希望，茫茫亂世中堅守一方清淨；只有瞭解這些，才能做到不斷進取，居安思危，正確地思考所遇到事情的是非善惡；只有清晰地認識到這些才能透過事物的表象，去觀察它們的本質，尋找隱藏在表象內部的真實，才能站在更高的角度去縱觀萬物。\n【哲理引申】\r#\r“道”貫穿於天地萬物之間，盛衰存亡，生死病老無不依道而行。春耕夏鋤，秋收冬藏，是農民種地應該遵從的規律，晚種或是早收都必將違反植物生長之道，使生產受損。“揠苗助長”便是最好的例子，將麥苗硬生生地拔出來，不僅不會讓它生長更快，還會導致枯萎。小到教育兒童，大到國家的治理、社會的改革無不如此。\n秦朝末年各路諸侯相互征戰，中華大地一片荒蕪，劉邦擊敗項羽稱帝后又先後進行多次剿滅異姓諸侯王的戰爭，最後雖然統一天下，但到處都是流離失所的民眾，到處都是一片頹廢景象。又經諸呂之亂，到漢文帝劉恆登基時，國庫空虛，民力凋零，社會陷入了停滯之中。\n漢文帝清晰地看到了國家、社會破敗蕭條的狀態。他並沒有立刻採取嚴厲的法治政策，而是採用了無為而治的方針。首先，實行輕徭薄賦，減輕人民負擔。進一步降低田租的税率，按“三十税一”徵税。這是中國封建社會田賦税率最低的時期，而且以後長期未變。其次，鼓勵生產、發展經濟，增加政府財政收入。勸課農桑，鼓勵人民開荒，開放山川澤林，任人們進入開墾。再次，提倡節儉，禁止浪費。漢文帝在位期間，官室苑囿，車騎服御，都無增加。他曾經想做一個露台，預算報上來，需要百金，他便放棄了這一想法。他説:“百金相當中產人家十家的財產總和了，我繼承先帝的宮室，還常覺得羞恥，怎麼能花百金建露台。”為了減免人民税賦，他還減少自己的開支，裁減侍衞人馬。最後，實行集權與分權相結合的管理體制，在國體上實行了郡國並行制。允許地方因地制宜地實行一些惠民政策，如齊國工商業發達，又有漁鹽之利，便不徵農業税。吳國則有銅山、海鹽能獲巨利，故無賦税。\n漢景帝時繼承了文帝的治國思想，他重用晁錯，提高糧食價格，促進農民生產的積極性。漢景帝還下詔不接受地方貢獻的錦繡等奢侈物品，並禁止地方官員購買黃金珠玉，否則以盜竊論罪。\n文景二帝還抑制豪強，廢除嚴厲的刑罰，實施更加人性化的法律制度。經兩代的休養生息，使當時社會經濟獲得顯著的發展，封建統治秩序也日臻鞏固，西漢初年，大侯封國不過萬家，小的五六百户;到了文景之世，流民還歸田園，户口迅速繁息。列侯封國大者至三四萬户，小的也户口倍增，而且比過去富實得多。農業的發展使糧價大大降低。文帝初年，粟每石十餘錢至數十錢。據《漢書。食貨志》記載，漢初至武帝即位的七十年間，由於國內政治安定，只要不遇水旱之災，百姓總是人給家足，郡國的倉廩堆滿了糧食。大倉裏的糧食由於陳陳相因，致腐爛而不可食，政府的糧倉有餘財，京師的錢財有千百萬，連串錢的繩子都朽斷了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E5%BC%97%E5%B1%85/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和②，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事⑧，行不言之教；萬物作而弗始④，生而弗有，為而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【註釋】\n①已：語氣詞，可譯為“了”。\n②音聲：古代音和聲是有區別的。單調的、無節奏的叫“聲”，複雜的、有節奏的叫“音”。\n③是以：疑為後人所加。本章的前八句是老子的相對論，後八句是老子的政治論，文意不相連。聖人：老子理想中的“與道同體”的人物，他與儒家聖人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依賴，依靠。\n【翻譯】\r#\r天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。“有”和“無”互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。\n【導讀】\r#\r老子通過美與惡、有與無、難與易、高與下、長與短等事物表象的相互對立、相互依存關係，説明世間萬物相互聯繫、相互統一的規律，確立了對立統一的永恆普遍法則。然後，在這種辯證觀點的基礎之上，又提出了聖人處世、治世的無為之道。\n【解析】\r#\r本章主旨講的是“道”的內涵。\n天下萬物，在表象上都可以分為真善美和假惡醜兩個對立的方面。美的可以造成惡的結果，善的可以造成不善的影響，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都處於運動變化之中，美轉化為不美，善轉化為不善，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。若把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，那必然會事與願違，終究會導致不善的結果的出現。\n老子説明事物相互依存及變化發展的規律，並提出了一些基本的行為準則，即“無為”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。這些準則在老子道論中是深得於“玄德”的體現，也是老子道論的基本行為主張。\n當然，人類作為宇宙中的一個小分子，和宇宙中的其他事物一樣，都是由肉眼看不見的分子、原子、中子、中微子等基本元素轉化或組合而來的，所以人和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是由大道衍生出來的，所以也都處於永不停息的運動和變化中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、互相轉化。\n人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病，犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什麼叫對錯、什麼叫榮辱。可在這佈滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悦，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己製造那麼多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處之？其實，矛盾的產生是因為人人們的頭腦中有了知識的概念。矛盾導致兩個方面的結果，一是好的結果，一是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲絕。\n","title":"道德經第二章功成弗居","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和②，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事⑧，行不言之教；萬物作而弗始④，生而弗有，為而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【註釋】\n①已：語氣詞，可譯為“了”。\n②音聲：古代音和聲是有區別的。單調的、無節奏的叫“聲”，複雜的、有節奏的叫“音”。\n③是以：疑為後人所加。本章的前八句是老子的相對論，後八句是老子的政治論，文意不相連。聖人：老子理想中的“與道同體”的人物，他與儒家聖人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依賴，依靠。\n【翻譯】\r#\r天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。“有”和“無”互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。\n【導讀】\r#\r老子通過美與惡、有與無、難與易、高與下、長與短等事物表象的相互對立、相互依存關係，説明世間萬物相互聯繫、相互統一的規律，確立了對立統一的永恆普遍法則。然後，在這種辯證觀點的基礎之上，又提出了聖人處世、治世的無為之道。\n【解析】\r#\r本章主旨講的是“道”的內涵。\n天下萬物，在表象上都可以分為真善美和假惡醜兩個對立的方面。美的可以造成惡的結果，善的可以造成不善的影響，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都處於運動變化之中，美轉化為不美，善轉化為不善，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。若把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，那必然會事與願違，終究會導致不善的結果的出現。\n老子説明事物相互依存及變化發展的規律，並提出了一些基本的行為準則，即“無為”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。這些準則在老子道論中是深得於“玄德”的體現，也是老子道論的基本行為主張。\n當然，人類作為宇宙中的一個小分子，和宇宙中的其他事物一樣，都是由肉眼看不見的分子、原子、中子、中微子等基本元素轉化或組合而來的，所以人和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是由大道衍生出來的，所以也都處於永不停息的運動和變化中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、互相轉化。\n人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病，犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什麼叫對錯、什麼叫榮辱。可在這佈滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悦，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己製造那麼多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處之？其實，矛盾的產生是因為人人們的頭腦中有了知識的概念。矛盾導致兩個方面的結果，一是好的結果，一是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲絕。\n大道無言，大道無際，它孕育了天地萬物，並使天地萬物感受到了她的存在和巨大威力，但人人們始終無法對其進行準確的描述，任何概念和範疇都是牽強的，都沒有恰當的概括出大道的真義，正是因為這種不準確、不完全、不真實的概念直接影響了人們對大道的領悟，所以也就無法真正融入大道無憂無慮、自由自在的境界中去。而聖人明白大道的絕對性和它的真實內涵，他們能拋棄和超越人類的自私和貪婪，採取順其自然的態度來對待人和事，這種無所作為的處世哲學看似消極，其實是一種真正的、積極的人生態度，是對人類自身精神境界的提升。他們能真正理解大道並和大道融為一體，順應自然和各種變化，也就無所謂“得到”和“失去”，因而也就沒有憂愁和煩惱了，這也是智者和凡人的區別。\n王弼《道德經注》\r#\r美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，皆陳自然，不可偏舉之名數也。自然已足，為則敗也。智慧自備，為則偽也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。\n美的事物，是人心所趨向、喜歡的；惡的事物，是人心所遠離、討厭的。美好和邪惡就像喜怒一樣，善和不善就像是非一樣，都是同一事物的兩面。喜怒有着相同的根源，是非來自同門，所以不能偏向哪一個。“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前後”等六者，都是自然如此的，不能偏愛、執着其中任何一個側面。事物自然地生髮就已足夠，人妄加干預就會失敗。智慧自然地存在於我們心中，虛妄的動機和作為不是真正的智慧。根據事物的本身特點去利用它，自然能獲得成功，並非自我的作為產生的結果，所以也不以功臣自居。如果硬把功勞放在自己頭上，那麼成功就不能維持太久。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈真美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生、相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡、非善非不善，而天下何足以知之？\n天下以事物的形態和名稱來區分善惡，所謂的美而善的東西，真的是美而善的嗎？人們不知道有無、難易、長短、高下、音聲、前後是依靠對方的存在而存在的，是在相互比較中顯現的，兩者中的任何一個都不能説是正確的、無所偏倚的。比如自以為自己長，而與比我長的相比，我就是短的了；如果自以為自己在前面，而與比我靠前的相比，我就是靠後的了。只看到事物美的方面就説它美，那差得遠呢。處理事情，不要有以自己的意願改變它的心思；教導別人，不要有以言語妄加指導的想法。如果有人能超脱於長短、先後的計較，做到不善不惡的中庸，天下還有什麼值得他掛慮的呢？\n萬物為我作而我無所辭，我生之為之，而未嘗有、未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也。此即無為、不言之報。聖人且不知其美且善也，豈復有惡與不善繼之哉？聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。\n萬物以自身的發展變化為我服務，而我不妄加辭令，我創造、作為，但不據為己有，不以此凌駕於他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，這就是無為、不言的回報。聖人不知道美和善，哪裏還有惡和不善與之相對呢？聖人處於貧賤的地位而不為貧賤憂慮，處於富貴的地位而不為富貴牽累。這就是老子所説的不以自己所處的環境將自己定位。我尚且沒有處所，別人能把我往哪裏驅趕呢？這是居處的完美狀態。\n【經典解讀】\r#\r老子對美惡、善不善、有無、難易、長短、高下、音聲、先後等的論述，是中國哲學史上最早系統而深刻地揭露事物之間對立統一規律的文辭，這也是老子哲學思想中最重要的一部分。老子以矛盾法則為基礎，深刻地指出了，世間萬物的發展變化都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立着的雙方互相依存、互相聯結、互相轉化。這種相互之間的變化是自然萬物的根本性質。\n本章，老子首先提出一種對立統一的世界觀，然後在其基礎之上探索“聖人”治國處事的方式，即“居無為之事，行不言之教”。通過順應天地大道，世間最根本的那些自然規律而達到一種內與外，大與小，個人與集體的和諧。很多朝代，尤其是戰亂剛剛結束之後，社會復甦的時候，老子的思想對於治國、治家來説就極為重要。比如漢初實行黃老思想，提倡無為而治，使國家在秦末的戰亂廢墟上逐漸恢復過來，實現了著名的文景之治。\n需要指出的是，老子提出的無為而治的方法論並非是毫無作為，相反它是大有作為，在遵守事物客觀規律的基礎上，在掌握主次矛盾的基礎上的作為。無為是指不違反世間大道，不肆意妄為，不對事物的正常發展橫加干涉。比之於漢初，就可見無為而治並非不治，有國，有吏，有法，但國策寬鬆，法律温和，官吏治民能順應民意，勞役税收皆能體諒民力，合符節氣，故能“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”(《淮南子·原道訓》)。\n老子所提出的一系列辯證統一的對立面在人類社會生活中亦隨處可見，善惡、是非、強弱、禍福等，都藴含着豐富的哲學思想、人生真諦。在生活中只有知道這些，才能從黑暗中發現光明，從困境中找到希望，茫茫亂世中堅守一方清淨；只有瞭解這些，才能做到不斷進取，居安思危，正確地思考所遇到事情的是非善惡；只有清晰地認識到這些才能透過事物的表象，去觀察它們的本質，尋找隱藏在表象內部的真實，才能站在更高的角度去縱觀萬物。\n【哲理引申】\r#\r“道”貫穿於天地萬物之間，盛衰存亡，生死病老無不依道而行。春耕夏鋤，秋收冬藏，是農民種地應該遵從的規律，晚種或是早收都必將違反植物生長之道，使生產受損。“揠苗助長”便是最好的例子，將麥苗硬生生地拔出來，不僅不會讓它生長更快，還會導致枯萎。小到教育兒童，大到國家的治理、社會的改革無不如此。\n秦朝末年各路諸侯相互征戰，中華大地一片荒蕪，劉邦擊敗項羽稱帝后又先後進行多次剿滅異姓諸侯王的戰爭，最後雖然統一天下，但到處都是流離失所的民眾，到處都是一片頹廢景象。又經諸呂之亂，到漢文帝劉恆登基時，國庫空虛，民力凋零，社會陷入了停滯之中。\n漢文帝清晰地看到了國家、社會破敗蕭條的狀態。他並沒有立刻採取嚴厲的法治政策，而是採用了無為而治的方針。首先，實行輕徭薄賦，減輕人民負擔。進一步降低田租的税率，按“三十税一”徵税。這是中國封建社會田賦税率最低的時期，而且以後長期未變。其次，鼓勵生產、發展經濟，增加政府財政收入。勸課農桑，鼓勵人民開荒，開放山川澤林，任人們進入開墾。再次，提倡節儉，禁止浪費。漢文帝在位期間，官室苑囿，車騎服御，都無增加。他曾經想做一個露台，預算報上來，需要百金，他便放棄了這一想法。他説:“百金相當中產人家十家的財產總和了，我繼承先帝的宮室，還常覺得羞恥，怎麼能花百金建露台。”為了減免人民税賦，他還減少自己的開支，裁減侍衞人馬。最後，實行集權與分權相結合的管理體制，在國體上實行了郡國並行制。允許地方因地制宜地實行一些惠民政策，如齊國工商業發達，又有漁鹽之利，便不徵農業税。吳國則有銅山、海鹽能獲巨利，故無賦税。\n漢景帝時繼承了文帝的治國思想，他重用晁錯，提高糧食價格，促進農民生產的積極性。漢景帝還下詔不接受地方貢獻的錦繡等奢侈物品，並禁止地方官員購買黃金珠玉，否則以盜竊論罪。\n文景二帝還抑制豪強，廢除嚴厲的刑罰，實施更加人性化的法律制度。經兩代的休養生息，使當時社會經濟獲得顯著的發展，封建統治秩序也日臻鞏固，西漢初年，大侯封國不過萬家，小的五六百户;到了文景之世，流民還歸田園，户口迅速繁息。列侯封國大者至三四萬户，小的也户口倍增，而且比過去富實得多。農業的發展使糧價大大降低。文帝初年，粟每石十餘錢至數十錢。據《漢書。食貨志》記載，漢初至武帝即位的七十年間，由於國內政治安定，只要不遇水旱之災，百姓總是人給家足，郡國的倉廩堆滿了糧食。大倉裏的糧食由於陳陳相因，致腐爛而不可食，政府的糧倉有餘財，京師的錢財有千百萬，連串錢的繩子都朽斷了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E5%BC%97%E5%B1%85/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和②，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事⑧，行不言之教；萬物作而弗始④，生而弗有，為而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【註釋】\n①已：語氣詞，可譯為“了”。\n②音聲：古代音和聲是有區別的。單調的、無節奏的叫“聲”，複雜的、有節奏的叫“音”。\n③是以：疑為後人所加。本章的前八句是老子的相對論，後八句是老子的政治論，文意不相連。聖人：老子理想中的“與道同體”的人物，他與儒家聖人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依賴，依靠。\n【翻譯】\r#\r天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。“有”和“無”互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。\n【導讀】\r#\r老子通過美與惡、有與無、難與易、高與下、長與短等事物表象的相互對立、相互依存關係，説明世間萬物相互聯繫、相互統一的規律，確立了對立統一的永恆普遍法則。然後，在這種辯證觀點的基礎之上，又提出了聖人處世、治世的無為之道。\n【解析】\r#\r本章主旨講的是“道”的內涵。\n天下萬物，在表象上都可以分為真善美和假惡醜兩個對立的方面。美的可以造成惡的結果，善的可以造成不善的影響，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都處於運動變化之中，美轉化為不美，善轉化為不善，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。若把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，那必然會事與願違，終究會導致不善的結果的出現。\n老子説明事物相互依存及變化發展的規律，並提出了一些基本的行為準則，即“無為”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。這些準則在老子道論中是深得於“玄德”的體現，也是老子道論的基本行為主張。\n當然，人類作為宇宙中的一個小分子，和宇宙中的其他事物一樣，都是由肉眼看不見的分子、原子、中子、中微子等基本元素轉化或組合而來的，所以人和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是由大道衍生出來的，所以也都處於永不停息的運動和變化中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、互相轉化。\n人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病，犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什麼叫對錯、什麼叫榮辱。可在這佈滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悦，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己製造那麼多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處之？其實，矛盾的產生是因為人人們的頭腦中有了知識的概念。矛盾導致兩個方面的結果，一是好的結果，一是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲絕。\n","title":"道德經第二章功成弗居","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不尚賢①，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n【註釋】\n①尚：推崇。\n【翻譯】\r#\r不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的温飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的。\n【導讀】\r#\r在春秋時代的大動亂、大變革中老子深刻地認識到，盲目尚賢的危害，他主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子對無為而治觀點的具體論述與見解。\n老子鮮明的提出聖人之治在於無為的觀點。只要心裏沒有貪念，就不會有不滿及爭奪之心，從而使自己達到一種純樸自然的狀態。要使社會物質條件豐富，民眾就不會為温飽而起紛爭，生活安逸自在，達到一種理想的境界，民眾為了能使這種美好生活永遠延續，就會自覺地維護這種和諧共處的狀態。即便有一些自認為是的人想改變這種生活，民眾也不會同意，從而使有智巧的人也不敢有所作為。\n老子還説，不要使民眾產生志向，但是要使民眾的體格強健起來，有了強健的身體，就不會有痛苦產生；不崇尚賢者，就不會產生志向，志向是人心滋生貪慾的前因，如果內心存有志向，人們就會為了實現自己的志向而不擇手段，這是惡行發生的一個前提。不以難得的貨物為尊貴，那麼民眾就不會為了得到這些難以得到的東西而產生偷盜之心。老子還特別提到，作為最高統治者，首先不要存有慾望，而應與民眾一樣達到無知無慾的境界，因為民眾是以聖人為榜樣的，聖人如果有慾望表現出來，民眾就會覺得不知所措而出現混亂。最後，老子説，能做到這些，就是無為而治，就沒有不能治理好的地方了。\n王弼《道德經注》\r#\r賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。\n賢，就是有能力。尚，是以美好的名節嘉獎的意思。貴，是形容興隆。如果能做到人才能否任用一律依據才能，有沒有嘉獎又能如何？如果能做到器物能否使用一律依據功能，貴重價格高又能怎樣？崇尚賢能、顯要名節，榮耀大過了作為，需要經常拿兩者相比較才能使獲得的榮耀和做出的貢獻相匹配。貴重的物品大家都願意使用，貪婪的人拼命追逐，就好像進了門又想進箱子那樣地渴求，連生命都在所不惜地搶奪。所以見不到可以引起慾望的東西，也就沒有什麼使心迷亂的。要讓百姓心中懷有智慧而腹中懷有食物，心中虛無才有智慧，腹飽才能沒有迫切的欲求而不去用智謀手段謀求温飽。骨骼因為什麼都不知道才能堅強地支撐整個身體，虛妄的想法和動機則惹是生非而引起混亂。\n蘇轍《老子解》\r#\r尚賢，則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然，天下知三者之為患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚之耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者 用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起。是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉！\n崇尚賢能，則人們恥於比不上別人而相爭；珍視難以得到的器物，則人們不願意別人有而自己沒有，所以不擇手段地謀取；見到能引起慾望的東西，則人們怕自己得不到而產生混亂。雖然這樣，天下都知道這三樣能引起災禍，想廢除拋棄它們，這樣就糊塗了。聖人不是這樣，不是不用賢人，只不過不崇尚，不以賢人為榜樣罷了；不放棄難得的器物，只不過是不那樣珍視，不讓人們覺得它是寶貝；不丟棄可以引起慾望的東西，只不過不讓人們注意到而產生慾望。所以啓用賢者而人們不相爭，難得的器物、可以引起慾望的東西都放在前面而盜賊禍亂不興起。這不也就像心靈空虛而不影響生活的温飽，意志薄弱而不影響骨骼的強壯嗎？\n今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，眩可欲以示之，則是心與腹皆實也；若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民爭，志與骨皆弱則無以立矣。不以三者眩之，則民不知所慕，淡然無慾。雖有智者，無所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。\n現在崇尚賢者、珍視寶物、展示可以引起慾望的東西，就是精神和物質生活都充實了；如果把這些都拋棄，那就是靈魂和肉體都虛弱了。精神和物質生活都充實，人們就會相爭；靈魂和肉體生活都虛弱，人們就無法維持生存了。不展示上面三種東西讓人們眼睛迷亂，人們就無所傾慕、偏愛，而恬淡沒有慾望。雖然有聰明機巧的人，也無處施用他的智巧了。讓上面三種東西的自然地按規律發展，而不人為地崇尚、珍視、展現，就做到了無為。\n【經典解讀】\r#\r上一章，老子提出了無為而治的思想，這裏又繼續深化，指出如何才能達到無為而治:“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。”有人認為這是老子平均思想的體現，但也有人認為這是老子“愚民”的思想。我們在研究時依然應該用到辯證法的思想，既要看到它的侷限性，也要聯繫老子所處的時代特徵、這一思想提出的背景，看到它的進步意義。\n春秋戰國之世，諸侯紛爭，國家兼併，百姓生靈徐炭者不計其數。各大國為了相互爭霸，變法制、擴兵備、訪賢才。尊賢尚才成為一時風氣，許多學者也紛紛提出尚賢、尚才的主張。然而，當時很多所謂的賢才並非真正的治世之才，他們投靠一些野心家，爭權奪位、搶佔錢財、大國爭霸、小國興兵、士人奔走遊説、挑動千戈，使天下更加混亂、道德更加頹廢。於是老子才提出了“不尚賢”的主張。\n這和其他學派的學者觀點截然不同。孔子的學説極力崇尚賢者，教導弟子們要做“君子儒”，要“里仁為美”，之後的孟子、荀子等無不提倡尚賢，要求“居必擇鄉，遊必就士”。墨家更是將“尚賢”作為理想，希望把賢人政治推廣到全國，讓賢能之人做上級正首，做下級的楷模，從而達到社會穩步發展的目的。法家雖然韓非説過“賢智不足慕”的話，但其思想、政策還是重視賢人的，李斯的《諫逐客書》更是明確地喊出了賢才對於國家的重要。\n對於我們現代人來説，無知無慾是很難接受的，信息的專制、消息的封鎖都是一種退步的表現。但在兩千年前，戰火頻仍、民不聊生的時代，無知無慾、與世無爭的生活確是很多民眾可望而不可求的夢想。《列子，黃帝》篇就提出了一個理想中的華胥氏之國:“華胥氏之國在拿州之西，台州之北，不知距齊國幾千萬裏;蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤;不知親己，不知疏物，故無愛憎;不知背逆，不知向順，故無利害:都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指摘無癢。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不碳其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已\u0026hellip;..可見當時的人認為痛苦來源於“知”，若能無知，則可無天傷、無愛憎、無畏忌。《莊子》也言:“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣!為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”\n老子及其思想繼承者們相信，“知”是人類痛苦、廝殺之源頭。“無知”使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。使人人都回歸純潔的、無知無慾的自然本性，以天地大道治理人事，天下自然可以得到治理了。\n“不尚賢”、“使民無知、無慾”的觀點雖然在當代顯得過時了，但並非完全錯誤，正如前面所言，世間萬物、天地大道都在不斷地進化和發展之中，我們也不應該以固定不變的觀點去解讀老子的學説，而要對它進行更深的發揚和繁衍。比如“尚賢”要尚什麼賢，如何尚賢，什麼“欲”該有，什麼“欲”該無。很多青少年盲目追星，致使現在的新聞媒體上到處都是明星大腕的八卦新聞，很多“粉絲”、“影迷”因為追星而耽誤了學業，甚至做出了很多令人難以想象的事情，這種社會上對歌星、影星的過分熱捧難道不該進行深入反思嗎?這樣的“尚賢”是不是不如“不尚賢”呢?同樣我國作為世界奢侈品消費最重要的市場，大城市的步行街上隨處可見豪華的奢侈品店，很多名包、名錶的價格超過普通家庭多年的收入。這種對名車、名包、名錶、名手機盲目追求的慾望豈不是一種病態。此時，在一定程度上提倡老子“無慾”的思想不僅必要，而且十分迫切。\n【哲理引申】\r#\r統治者是人民的榜樣，他的所作所為都會影響到人民的處世方式。統治者如果不喜好稀缺難得的財貨，不炫耀引起人民慾望的事物，人民就會安分守己，各操其業;反之，如果統治者驕奢貪婪，到處搜刮珍寶，竭盡嗜慾，其統治之下的人民也會變得心神迷亂，爭財奪利。所以，歷史上有道的統治者無不生活簡樸，以淡泊無慾的心態治理人民;賢能的大巨，也都知道勸諫君主遠離奢侈、慾望，以天下百姓為本。\n奢侈、貪婪是人最大的錯誤之一，雖然他擁有整個天下，一旦被慾望所支配，生活奢侈起來，天下都將不堪重負，最終他將失去一切。商紂王初始繼位的時候，並沒有那麼昏庸無道，歷史上記載他是個很有才的人，思維敏捷，善於奔跑，力氣大得可以徒手搏擊野獸。也正是因為如此，他的父親才將帝位傳給了他，所有的人都認為，這樣一個聰慧有才的君主，一定會為股商帶來複興。然而，紂最終卻成為了歷史上暴君的典型，成為了殷商自己的滅亡者。\n商紂王的禍患，要從一雙筷子説起一一一雙象牙做的筷子。紂王開始生活並沒有那麼奢侈，平時用度都遵照着先王的舊例。但一次，外邦使臣覲見，進獻了一雙精美的象牙筷子。紂王對這雙筷子十分喜歡，每餐都要使用，還在朝堂之上拿出來給大臣們看。他的這一行為，被大臣箕子看到了，箕子立刻憂愁哀嘆起來。同列的大臣不知緣故，便問箕子:“您為何看到了君王的象牙筷子便哀嘆呢?我們國家雖然不大，但區區一雙象牙筷子有什麼可值得珍惜的?”箕子感慨道:“我並不是為了一雙象牙筷子而心痛，我所心痛的是大王將要變壞了，這雙筷子只是一個開端而已。”別人不能理解，箕子繼續説道:“你們沒看到大王拿着筷子那副驕傲自得的樣子嗎?這表明他已經放棄了先王簡樸的生活傳統，開始走向奢侈荒淫。他得到了那樣的一雙筷子，自然不會把它放在土製的碗盤之上，一定要有美玉雕刻的餐具才配得上它;有了美玉雕成的餐具，難道還會裝清淡平常的食物嗎?一定要裝着野獸的心肝、奇鳥的肉髓才可以。有了這些以後，他肯定還不會滿意，一定要穿精美華貴、纏金佩玉的衣服;一定要住雕欄玉柱、重樓疊閣的宮殿\u0026hellip;這樣必然要剝掠百姓、徵發他們服徭役，長久下去百姓不堪重負，就會不滿，怨恨他，斥責他，他也將對不滿者進行鎮壓，用殘暴的手段對待人民。那樣他就失去民心了，我們的國家也就危險了。”\n箕子所説並沒有引起大臣們的注意，很多人都認為他是杞人憂天，對他的憂慮一笑而過，然而，事實卻證明箕子的預言果然在紂王、股商王朝身上得到了驗證。紂王的生活越來越奢侈，慾望越來越多，不斷地耗費民力，滿足自己的慾望。身邊那些奸佞的小人，看到他如此，紛紛阿諛奉承，進獻好玩、好吃的東西給他，加深他的迷亂，提出更加荒謬的建議，助長他的無道。那些忠正的大臣們再去進諫，紂王已經完全聽不進去了。大臣們進諫多了，紂王便感到厭煩，於是設立了炮烙之刑，來懲罰無辜的人，於是沒人再敢勸諫。紂王又建造了酒池肉林，每日和寵姬、近侍在裏面飲酒作樂，對百姓的疾苦不聞不問。\n幾年以後，股商的百姓要麼放棄昏君，逃往國外，要麼變得和紂王一樣，只知道追求奢侈、享樂。天下的諸侯見到殷商無道，也逐漸生出了背叛之心。不久，西方的周武王興師討伐股商，紂王眾叛親離，大軍臨陣反戈，他只能逃到耗費民力興建的鹿台之上，點火自焚而死了，殷商也隨之滅亡。\n紂王給後世的統治者們樹立了一個典型的反面教材一驕奢淫逸一定會導致亡國亡身。所以那些志在天下的人，無不告誡自己遠離奢侈、堅守淡泊無慾的生活。漢高祖劉邦開始進入成陽之時，立刻被秦官之中的珍寶、美人所吸引，素性居住在秦官之中，日日和美人飲酒作樂。大臣們見此，非常憂慮，於是樊噲、張良等人紛紛進諫，勸説道:“秦王正是因為貪圖這些寶物、每日飲酒作樂而滅亡的，大王您剛進入咸陽就如此，難道是要步暴秦的後塵嗎?”劉邦並非昏庸之輩，恍然大悟，於是封藏好所有珍寶，立刻離開了秦言。他沒有看重那些“難得之貨”，贏得了民心，最終取得了天下。\n開創文景之治的漢文帝，也是生活簡樸的典型。他身為天子，畜有四海，卻從來不搜求什麼珍寶財貨。從前那些各地照例進貢的財貨，他也一一取締。有一次，地方獻給皇帝一匹千里馬，漢文帝見了並沒有給進獻的官員獎賞，反而下了一道詔書，命令冬地官吏，再也不要進獻難得的貨物，再也不要耗費民搜尋什麼寶物。詔書中明確告知:“聯不受獻也，其令四方毋復來獻。”\n難得之貨可以滿足耳月之娛樂，但對於統治者來説害處多多。首先，它們帶來的奢侈、享樂會消磨一個人的志向，讓人在享樂之中不斷沉淪;其次，君崇尚奢侈，會給大臣、百姓都樹立負面的榜樣，帶壞國家的風氣;再者，統治者追求難得之貨，難免就要搜刮百姓，浪費民力，引起人民的不滿，最終失心，乃至國家。所以，無論一個人擁有多少財富，處於何等地位之上，都必提防慾望帶來的災禍，堅持簡樸淡泊的生活作風。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E6%B2%BB/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r不尚賢①，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n【註釋】\n①尚：推崇。\n【翻譯】\r#\r不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的温飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的。\n【導讀】\r#\r在春秋時代的大動亂、大變革中老子深刻地認識到，盲目尚賢的危害，他主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子對無為而治觀點的具體論述與見解。\n老子鮮明的提出聖人之治在於無為的觀點。只要心裏沒有貪念，就不會有不滿及爭奪之心，從而使自己達到一種純樸自然的狀態。要使社會物質條件豐富，民眾就不會為温飽而起紛爭，生活安逸自在，達到一種理想的境界，民眾為了能使這種美好生活永遠延續，就會自覺地維護這種和諧共處的狀態。即便有一些自認為是的人想改變這種生活，民眾也不會同意，從而使有智巧的人也不敢有所作為。\n老子還説，不要使民眾產生志向，但是要使民眾的體格強健起來，有了強健的身體，就不會有痛苦產生；不崇尚賢者，就不會產生志向，志向是人心滋生貪慾的前因，如果內心存有志向，人們就會為了實現自己的志向而不擇手段，這是惡行發生的一個前提。不以難得的貨物為尊貴，那麼民眾就不會為了得到這些難以得到的東西而產生偷盜之心。老子還特別提到，作為最高統治者，首先不要存有慾望，而應與民眾一樣達到無知無慾的境界，因為民眾是以聖人為榜樣的，聖人如果有慾望表現出來，民眾就會覺得不知所措而出現混亂。最後，老子説，能做到這些，就是無為而治，就沒有不能治理好的地方了。\n王弼《道德經注》\r#\r賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。\n","title":"道德經第三章聖人之治","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不尚賢①，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n【註釋】\n①尚：推崇。\n【翻譯】\r#\r不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的温飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的。\n【導讀】\r#\r在春秋時代的大動亂、大變革中老子深刻地認識到，盲目尚賢的危害，他主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子對無為而治觀點的具體論述與見解。\n老子鮮明的提出聖人之治在於無為的觀點。只要心裏沒有貪念，就不會有不滿及爭奪之心，從而使自己達到一種純樸自然的狀態。要使社會物質條件豐富，民眾就不會為温飽而起紛爭，生活安逸自在，達到一種理想的境界，民眾為了能使這種美好生活永遠延續，就會自覺地維護這種和諧共處的狀態。即便有一些自認為是的人想改變這種生活，民眾也不會同意，從而使有智巧的人也不敢有所作為。\n老子還説，不要使民眾產生志向，但是要使民眾的體格強健起來，有了強健的身體，就不會有痛苦產生；不崇尚賢者，就不會產生志向，志向是人心滋生貪慾的前因，如果內心存有志向，人們就會為了實現自己的志向而不擇手段，這是惡行發生的一個前提。不以難得的貨物為尊貴，那麼民眾就不會為了得到這些難以得到的東西而產生偷盜之心。老子還特別提到，作為最高統治者，首先不要存有慾望，而應與民眾一樣達到無知無慾的境界，因為民眾是以聖人為榜樣的，聖人如果有慾望表現出來，民眾就會覺得不知所措而出現混亂。最後，老子説，能做到這些，就是無為而治，就沒有不能治理好的地方了。\n王弼《道德經注》\r#\r賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。\n賢，就是有能力。尚，是以美好的名節嘉獎的意思。貴，是形容興隆。如果能做到人才能否任用一律依據才能，有沒有嘉獎又能如何？如果能做到器物能否使用一律依據功能，貴重價格高又能怎樣？崇尚賢能、顯要名節，榮耀大過了作為，需要經常拿兩者相比較才能使獲得的榮耀和做出的貢獻相匹配。貴重的物品大家都願意使用，貪婪的人拼命追逐，就好像進了門又想進箱子那樣地渴求，連生命都在所不惜地搶奪。所以見不到可以引起慾望的東西，也就沒有什麼使心迷亂的。要讓百姓心中懷有智慧而腹中懷有食物，心中虛無才有智慧，腹飽才能沒有迫切的欲求而不去用智謀手段謀求温飽。骨骼因為什麼都不知道才能堅強地支撐整個身體，虛妄的想法和動機則惹是生非而引起混亂。\n蘇轍《老子解》\r#\r尚賢，則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然，天下知三者之為患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚之耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者 用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起。是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉！\n崇尚賢能，則人們恥於比不上別人而相爭；珍視難以得到的器物，則人們不願意別人有而自己沒有，所以不擇手段地謀取；見到能引起慾望的東西，則人們怕自己得不到而產生混亂。雖然這樣，天下都知道這三樣能引起災禍，想廢除拋棄它們，這樣就糊塗了。聖人不是這樣，不是不用賢人，只不過不崇尚，不以賢人為榜樣罷了；不放棄難得的器物，只不過是不那樣珍視，不讓人們覺得它是寶貝；不丟棄可以引起慾望的東西，只不過不讓人們注意到而產生慾望。所以啓用賢者而人們不相爭，難得的器物、可以引起慾望的東西都放在前面而盜賊禍亂不興起。這不也就像心靈空虛而不影響生活的温飽，意志薄弱而不影響骨骼的強壯嗎？\n今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，眩可欲以示之，則是心與腹皆實也；若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民爭，志與骨皆弱則無以立矣。不以三者眩之，則民不知所慕，淡然無慾。雖有智者，無所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。\n現在崇尚賢者、珍視寶物、展示可以引起慾望的東西，就是精神和物質生活都充實了；如果把這些都拋棄，那就是靈魂和肉體都虛弱了。精神和物質生活都充實，人們就會相爭；靈魂和肉體生活都虛弱，人們就無法維持生存了。不展示上面三種東西讓人們眼睛迷亂，人們就無所傾慕、偏愛，而恬淡沒有慾望。雖然有聰明機巧的人，也無處施用他的智巧了。讓上面三種東西的自然地按規律發展，而不人為地崇尚、珍視、展現，就做到了無為。\n【經典解讀】\r#\r上一章，老子提出了無為而治的思想，這裏又繼續深化，指出如何才能達到無為而治:“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。”有人認為這是老子平均思想的體現，但也有人認為這是老子“愚民”的思想。我們在研究時依然應該用到辯證法的思想，既要看到它的侷限性，也要聯繫老子所處的時代特徵、這一思想提出的背景，看到它的進步意義。\n春秋戰國之世，諸侯紛爭，國家兼併，百姓生靈徐炭者不計其數。各大國為了相互爭霸，變法制、擴兵備、訪賢才。尊賢尚才成為一時風氣，許多學者也紛紛提出尚賢、尚才的主張。然而，當時很多所謂的賢才並非真正的治世之才，他們投靠一些野心家，爭權奪位、搶佔錢財、大國爭霸、小國興兵、士人奔走遊説、挑動千戈，使天下更加混亂、道德更加頹廢。於是老子才提出了“不尚賢”的主張。\n這和其他學派的學者觀點截然不同。孔子的學説極力崇尚賢者，教導弟子們要做“君子儒”，要“里仁為美”，之後的孟子、荀子等無不提倡尚賢，要求“居必擇鄉，遊必就士”。墨家更是將“尚賢”作為理想，希望把賢人政治推廣到全國，讓賢能之人做上級正首，做下級的楷模，從而達到社會穩步發展的目的。法家雖然韓非説過“賢智不足慕”的話，但其思想、政策還是重視賢人的，李斯的《諫逐客書》更是明確地喊出了賢才對於國家的重要。\n對於我們現代人來説，無知無慾是很難接受的，信息的專制、消息的封鎖都是一種退步的表現。但在兩千年前，戰火頻仍、民不聊生的時代，無知無慾、與世無爭的生活確是很多民眾可望而不可求的夢想。《列子，黃帝》篇就提出了一個理想中的華胥氏之國:“華胥氏之國在拿州之西，台州之北，不知距齊國幾千萬裏;蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤;不知親己，不知疏物，故無愛憎;不知背逆，不知向順，故無利害:都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指摘無癢。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不碳其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已\u0026hellip;..可見當時的人認為痛苦來源於“知”，若能無知，則可無天傷、無愛憎、無畏忌。《莊子》也言:“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣!為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”\n老子及其思想繼承者們相信，“知”是人類痛苦、廝殺之源頭。“無知”使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。使人人都回歸純潔的、無知無慾的自然本性，以天地大道治理人事，天下自然可以得到治理了。\n“不尚賢”、“使民無知、無慾”的觀點雖然在當代顯得過時了，但並非完全錯誤，正如前面所言，世間萬物、天地大道都在不斷地進化和發展之中，我們也不應該以固定不變的觀點去解讀老子的學説，而要對它進行更深的發揚和繁衍。比如“尚賢”要尚什麼賢，如何尚賢，什麼“欲”該有，什麼“欲”該無。很多青少年盲目追星，致使現在的新聞媒體上到處都是明星大腕的八卦新聞，很多“粉絲”、“影迷”因為追星而耽誤了學業，甚至做出了很多令人難以想象的事情，這種社會上對歌星、影星的過分熱捧難道不該進行深入反思嗎?這樣的“尚賢”是不是不如“不尚賢”呢?同樣我國作為世界奢侈品消費最重要的市場，大城市的步行街上隨處可見豪華的奢侈品店，很多名包、名錶的價格超過普通家庭多年的收入。這種對名車、名包、名錶、名手機盲目追求的慾望豈不是一種病態。此時，在一定程度上提倡老子“無慾”的思想不僅必要，而且十分迫切。\n【哲理引申】\r#\r統治者是人民的榜樣，他的所作所為都會影響到人民的處世方式。統治者如果不喜好稀缺難得的財貨，不炫耀引起人民慾望的事物，人民就會安分守己，各操其業;反之，如果統治者驕奢貪婪，到處搜刮珍寶，竭盡嗜慾，其統治之下的人民也會變得心神迷亂，爭財奪利。所以，歷史上有道的統治者無不生活簡樸，以淡泊無慾的心態治理人民;賢能的大巨，也都知道勸諫君主遠離奢侈、慾望，以天下百姓為本。\n奢侈、貪婪是人最大的錯誤之一，雖然他擁有整個天下，一旦被慾望所支配，生活奢侈起來，天下都將不堪重負，最終他將失去一切。商紂王初始繼位的時候，並沒有那麼昏庸無道，歷史上記載他是個很有才的人，思維敏捷，善於奔跑，力氣大得可以徒手搏擊野獸。也正是因為如此，他的父親才將帝位傳給了他，所有的人都認為，這樣一個聰慧有才的君主，一定會為股商帶來複興。然而，紂最終卻成為了歷史上暴君的典型，成為了殷商自己的滅亡者。\n商紂王的禍患，要從一雙筷子説起一一一雙象牙做的筷子。紂王開始生活並沒有那麼奢侈，平時用度都遵照着先王的舊例。但一次，外邦使臣覲見，進獻了一雙精美的象牙筷子。紂王對這雙筷子十分喜歡，每餐都要使用，還在朝堂之上拿出來給大臣們看。他的這一行為，被大臣箕子看到了，箕子立刻憂愁哀嘆起來。同列的大臣不知緣故，便問箕子:“您為何看到了君王的象牙筷子便哀嘆呢?我們國家雖然不大，但區區一雙象牙筷子有什麼可值得珍惜的?”箕子感慨道:“我並不是為了一雙象牙筷子而心痛，我所心痛的是大王將要變壞了，這雙筷子只是一個開端而已。”別人不能理解，箕子繼續説道:“你們沒看到大王拿着筷子那副驕傲自得的樣子嗎?這表明他已經放棄了先王簡樸的生活傳統，開始走向奢侈荒淫。他得到了那樣的一雙筷子，自然不會把它放在土製的碗盤之上，一定要有美玉雕刻的餐具才配得上它;有了美玉雕成的餐具，難道還會裝清淡平常的食物嗎?一定要裝着野獸的心肝、奇鳥的肉髓才可以。有了這些以後，他肯定還不會滿意，一定要穿精美華貴、纏金佩玉的衣服;一定要住雕欄玉柱、重樓疊閣的宮殿\u0026hellip;這樣必然要剝掠百姓、徵發他們服徭役，長久下去百姓不堪重負，就會不滿，怨恨他，斥責他，他也將對不滿者進行鎮壓，用殘暴的手段對待人民。那樣他就失去民心了，我們的國家也就危險了。”\n箕子所説並沒有引起大臣們的注意，很多人都認為他是杞人憂天，對他的憂慮一笑而過，然而，事實卻證明箕子的預言果然在紂王、股商王朝身上得到了驗證。紂王的生活越來越奢侈，慾望越來越多，不斷地耗費民力，滿足自己的慾望。身邊那些奸佞的小人，看到他如此，紛紛阿諛奉承，進獻好玩、好吃的東西給他，加深他的迷亂，提出更加荒謬的建議，助長他的無道。那些忠正的大臣們再去進諫，紂王已經完全聽不進去了。大臣們進諫多了，紂王便感到厭煩，於是設立了炮烙之刑，來懲罰無辜的人，於是沒人再敢勸諫。紂王又建造了酒池肉林，每日和寵姬、近侍在裏面飲酒作樂，對百姓的疾苦不聞不問。\n幾年以後，股商的百姓要麼放棄昏君，逃往國外，要麼變得和紂王一樣，只知道追求奢侈、享樂。天下的諸侯見到殷商無道，也逐漸生出了背叛之心。不久，西方的周武王興師討伐股商，紂王眾叛親離，大軍臨陣反戈，他只能逃到耗費民力興建的鹿台之上，點火自焚而死了，殷商也隨之滅亡。\n紂王給後世的統治者們樹立了一個典型的反面教材一驕奢淫逸一定會導致亡國亡身。所以那些志在天下的人，無不告誡自己遠離奢侈、堅守淡泊無慾的生活。漢高祖劉邦開始進入成陽之時，立刻被秦官之中的珍寶、美人所吸引，素性居住在秦官之中，日日和美人飲酒作樂。大臣們見此，非常憂慮，於是樊噲、張良等人紛紛進諫，勸説道:“秦王正是因為貪圖這些寶物、每日飲酒作樂而滅亡的，大王您剛進入咸陽就如此，難道是要步暴秦的後塵嗎?”劉邦並非昏庸之輩，恍然大悟，於是封藏好所有珍寶，立刻離開了秦言。他沒有看重那些“難得之貨”，贏得了民心，最終取得了天下。\n開創文景之治的漢文帝，也是生活簡樸的典型。他身為天子，畜有四海，卻從來不搜求什麼珍寶財貨。從前那些各地照例進貢的財貨，他也一一取締。有一次，地方獻給皇帝一匹千里馬，漢文帝見了並沒有給進獻的官員獎賞，反而下了一道詔書，命令冬地官吏，再也不要進獻難得的貨物，再也不要耗費民搜尋什麼寶物。詔書中明確告知:“聯不受獻也，其令四方毋復來獻。”\n難得之貨可以滿足耳月之娛樂，但對於統治者來説害處多多。首先，它們帶來的奢侈、享樂會消磨一個人的志向，讓人在享樂之中不斷沉淪;其次，君崇尚奢侈，會給大臣、百姓都樹立負面的榜樣，帶壞國家的風氣;再者，統治者追求難得之貨，難免就要搜刮百姓，浪費民力，引起人民的不滿，最終失心，乃至國家。所以，無論一個人擁有多少財富，處於何等地位之上，都必提防慾望帶來的災禍，堅持簡樸淡泊的生活作風。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E6%B2%BB/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r不尚賢①，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n【註釋】\n①尚：推崇。\n【翻譯】\r#\r不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的温飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的。\n【導讀】\r#\r在春秋時代的大動亂、大變革中老子深刻地認識到，盲目尚賢的危害，他主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子對無為而治觀點的具體論述與見解。\n老子鮮明的提出聖人之治在於無為的觀點。只要心裏沒有貪念，就不會有不滿及爭奪之心，從而使自己達到一種純樸自然的狀態。要使社會物質條件豐富，民眾就不會為温飽而起紛爭，生活安逸自在，達到一種理想的境界，民眾為了能使這種美好生活永遠延續，就會自覺地維護這種和諧共處的狀態。即便有一些自認為是的人想改變這種生活，民眾也不會同意，從而使有智巧的人也不敢有所作為。\n老子還説，不要使民眾產生志向，但是要使民眾的體格強健起來，有了強健的身體，就不會有痛苦產生；不崇尚賢者，就不會產生志向，志向是人心滋生貪慾的前因，如果內心存有志向，人們就會為了實現自己的志向而不擇手段，這是惡行發生的一個前提。不以難得的貨物為尊貴，那麼民眾就不會為了得到這些難以得到的東西而產生偷盜之心。老子還特別提到，作為最高統治者，首先不要存有慾望，而應與民眾一樣達到無知無慾的境界，因為民眾是以聖人為榜樣的，聖人如果有慾望表現出來，民眾就會覺得不知所措而出現混亂。最後，老子説，能做到這些，就是無為而治，就沒有不能治理好的地方了。\n王弼《道德經注》\r#\r賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。\n","title":"道德經第三章聖人之治","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道衝，而用之或不盈①。淵兮，似萬物之宗②；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存③。吾不知誰之子，象帝之先④。\n【註釋】\n①衝：虛而不滿的意思。盈：滿的意思，引申為盡。\n②兮：語氣詞，可譯為“啊”。\n③湛：沒有、虛無的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出現之早。\n【翻譯】\r#\r大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它於塵世。它看起來幽隱虛無卻又實際存在。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經有了。\n【導讀】\r#\r“道”無形無象，它像空虛的容器一樣能容納萬物，卻沒有邊際，沒有窮極。正是這虛虛實實、可大可小的“道”中藴含着世界的創造性因素。老子指出是“道”創造了萬物，是“道”支配着世間萬物，做人也要像“道”一樣虛懷若谷，樸實內斂，兼收幷蓄。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子仍然在進一步論述道的內涵。他認為，道是抽象的，無形無象，人們視而不見，觸而不着，只能依賴意識去感知它，雖然道是抽象的，但它並非一無所有，而是藴含着物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，存在於天帝產生之先。因此，創造宇宙、天地、萬物及自然界的是道，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次闡釋了道的屬性。\n“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”；衝，通“蠱”，虛的意思。把道比喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神迷信、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對於自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對於得道之士來説，是永遠不會感到滿足的。因為心靈在道的世界裏自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，藴藏着天地萬物的本原。\n“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”。鋭，鋭氣、鋒芒，指各種自以為是的行為和輕薄浮躁的情緒。紛，紛繁雜亂、支離破碎的事物及意識。塵，指現象世界，相對於本質世界而言。暢遊於道的美妙境界裏，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的鋭氣及浮躁情緒被挫消了，一切與我無益的紛亂都得以解除；摒棄那種張揚外顯、積極進取的心態，代之以不露鋒芒、與世無爭的人生態度。以合乎道的觀點來看待世間的美醜、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、有覺悟的。“不言之教”的功用即體現於此。\n“湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隱，指道隱而不顯。“似或存”指似幻而實真，似無而實存。老子認為，道幽隱深沉，不可捉摸，看上去虛無卻又真實存在。在這裏，老子自問：道是從哪裏產生出來的？他沒有從正面作出回答，而是説它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由道產生出來的。\n本章旨在説明不言之教的巨大功用。只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的；正是它的虛幻，才可充實人們的內心。有了充實的內心，就可以挫鋭解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。\n在前四章裏，老子集中提出了以下觀點：道是宇宙本源，而且先於天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，並且處於變化發展之中；等等。此外，老子還提出了自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點，這些學説無不充滿智慧。\n王弼《道德經注》\r#\r夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於道則不能保其精。衝而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故衝而用之又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？\n以一個家庭的角度、尺度來看問題，不能保全一家；以一個國家的角度、尺度來看問題，不能保存一國；竭盡人自身的全部體力，也還是不夠自己使用。人雖然知曉萬物，治理卻不依靠天地之道，所以不能周全。地雖然是由魂魄構成形態的，不遵從天的法則則不能使魂魄完全安寧；天雖然是由精微物質構成的，不遵從道的法則則不能保全它的精微。虛空之物發揮作用是沒有窮盡的。滿達到一定程度就成了充實，充實達到一定程度就會外溢。所以空虛而發揮作用還能一直保持空虛、不滿的狀態，它所能發揮作用的時間也達到無窮的極致了。形體再大，也不能牽累、束縛本體；事物再怎麼紛繁複雜，也不能不留迴旋餘地和機動時間。萬物捨棄它們的不被束縛、不充實的狀態，而追求一種實實在在的依賴、滿足和寄託，真的有這樣的一個東西存在嗎？萬物的本始不是像深淵一樣深不可測嗎？\n鋭挫而無損，紛解而不勞，和光而不污其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。\n道的鋒芒被消磨卻自身無損，繁雜解除卻毫不費神，與光調和卻不染污它的形體，混同於塵土卻不玷污它的本質，有鋒芒可挫、有繁雜可解、可與光調和、可與塵土混同，這體現了一種物質性，然而與物質相互作用卻並不改變它深刻的本質，這不正是一種深沉而似有似無的狀態嗎？地有它的固定形態，地的能力和品質不可能超過它的形體所能承載的；天有它的廣闊形象，天的能力和品質不會超過它的形象所能包括的。天地被它們的形體侷限而達不到的，不正 是天帝的始祖嗎？\n帝，這裏指的是天帝。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍。以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。\n人莫不有道也，而聖人能全之。挫其鋭，恐其流於妄也；解其紛，恐其與物搆也。不流於妄，不搆於物，外患已去而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也。雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然常存矣。\n雖存而人莫之識，故曰似或存耳。道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先。帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。\n道給人的感覺虛無，像是不存在一樣，然而萬物都遵循它的規律，天地再大，山河再廣闊，也都遵循着道。因為道沒有形象，所以就像空無一物的一樣。由於它的深遠、深刻、無法被人完全瞭解透徹，我們知道它是萬物的本源，但是因為我們無法全面、準確地瞭解它，我們的語言無法全面、準確地言説它，所以只説它像是萬物的本源。\n道在每個人身上、言行中都存在，而聖人能夠完全體現。消磨鋒芒，使它平和，恐怕它過分參與、影響而流於虛妄；消解繁雜，使它純粹，恐怕它和物質糾纏在一起。不流於虛妄、不與物質糾纏，外部的不良影響已經去除，光芒就生髮出來了。又與外部的光芒相協調，恐怕它完全特異於物質之外而讓它保持與物質的聯繫。雖然是不潔的塵土也要與其同行，恐怕它丟開萬物。這樣之後才能完全，就深遠而永存了。\n雖然存在但人們無法直接地感知，所以説若有若無。道雖然是永存的，最終也沒法為它命名，然而也不能説它不存在，所以説它可能是天帝的先輩，只能靠天帝這種古老、偉大而又相對確定的事物來定位它。天帝已經誕生夠早的了，道比天帝還要早，也就沒有什麼事物比道的存在還要早了。\n【經典解讀】\r#\r本章老子通過形象的比喻，把“道”呈現在人們面前。它難以名狀，但囊括世間萬物;它空虛無形，但永遠不會枯竭。它是萬物的主宰，天帝都是由其創造出來的。除了道是宇宙本源的思想外，老子還提出了自己的人生處世觀點“銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵”，即虛懷若谷、收斂鋒芒、順應外部環境。\n將道比喻成空虛的容器，在後面的篇章中還會出現。可以説這一比喻十分形象，是對道的神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀譬喻。他這種超常的描述方式，給予後來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導和啓迪意義。《莊子》中就經常描述一些離奇詭異的得道的人、神，或是説“存在”，來象徵“道”、表現“道”。這些形象超離表象，甚至與表象截然相反。可以説道家追求的是一種內在的美，而非世人常常注重的外表。正是在這種“棄末求本”、“遺世脱俗”的思想下，產生了很多恣肆不羈的人物，尤其是在魏晉玄學發展時期，風流雅士無不“越名教而任自然”。當時名士，如竹林七賢中的嵇康、阮籍、劉伶等人皆思想放蕩、性格不羈，在世俗之人眼中他們舉止怪異、行為荒誕，與聖人之教格格不入，他們“非湯武而薄孔周”，唾棄世俗禮教，隨性而為，將自已身心融入大自然的懷抱之中，至今還讓後人津津樂道。\n有人認為，嵇阮之徒行為狂蕩，並非按照老子所説的“和光同塵”來處世，其實這是一種誤解。老子的“銼其鋭，和其光，解其紛，同其塵”和儒家所講的中庸之道並不相同。儒家所講中庸，是孔子針對“過猶不及”這一現象所説，後世“小人之儒”常常將其理解為甘於平庸，也是對孔子的一種誤解。而老子的思想，既不同於“甘為平庸”，也不同於孔子的本意。正如《淮南子》中曾雲:“方不中矩，圓不副規。”挫鋭解紛並不是像儒家要求的那樣“割不正不食，席不正不坐”，而是要擺脱世俗的條條框櫃，順道而行，隨性而安，不為稱賢封聖而慼慼焉，不為被世俗認可而勞神損形，不恃才傲物、鋒芒畢露。嵇康、阮籍諸人正是如此，他們任性恣肆，不與世俗同流，舉世譽之而不樂，舉世非之而不慚。\n老子不是告訴人們做縮頭烏龜，而是告訴人們萬物皆依道而行，聖賢不值得仰慕，光芒不值得炫耀，要收斂含蓄，謙虛圓潤，不管有多大才能不可唯我獨尊。\n【哲理引申】\r#\r道衝，故而能用之而不盈，它廣闊無邊，故能囊活萬物，無所不包。人也是如此，只有心胸廣闊才能容人之所不能容，懷天下萬事，成不世之功。古代哪些著名的君上，都是極具氣度之人，他們能允許別人指責自己的缺點，能包容別人的不足，能對有很大缺陷的人量才而用;相反也有一些人求全責備，嚴律人，寬於律己，別人有一點缺陷就受不了，自己的缺陷有人指出時就憤恨吧，這樣的人，沒有人能接近他們，他們有了缺點也沒人敢於當面進諫，最後，他們只能在激烈的競爭中敗下陣來，成為笑柄。\n東漢末期，天下大亂，諸侯紛爭，經過一輪輪慘烈的決戰，北方地區最重要的兩個勢力就是曹操和袁紹了，一場決定天下命運的對決隨時展開。當時袁紹勢力佔據絕對優勢，他手下有冀、幽、青、並四州，軍士百萬、戰將如雲、謀士如茶。反觀曹操，剛剛平定中原，周圍又有張繡、劉備、劉表等對立勢力，可謂勢孤力疲，四面受敵。\n建安四年(199年)六月，袁紹挑選精兵十萬，戰馬萬匹，企圖南下進攻許都。消息傳到許都，曹操部將也大多認為袁軍強大不可敵。但曹操卻根據他對袁紹的瞭解，認為袁紹志大才疏，膽略不足，刻薄寡恩，剛愎自用，兵多而指揮不明，將驕而政令不一，於是決定和袁紹進行大決戰。曹操得到了一些重要謀士的支持，如郭嘉、有彧，他們都提出了一些曹操必勝、袁紹必敗的論據，其中重要的一點就是“度”。荀彧説:“紹貌外寬而內忌，任人而疑其心，公明達不拘，唯才所宜，此度勝也。”郭嘉説:“紹外寬內忌，用人而疑之，所任唯親戚子弟，公外易簡而內機明，用人無疑，唯才所宜，不間遠近\u0026hellip;\u0026quot;\n曹操氣度之廣最突出的事例就是對待張繡。197年，張繡投降了曹操。但曹操進了宛城後，卻納了張繡的寡嬸鄒氏。張繡覺得受了奇恥大辱，與賈詡商議反曹。在夜間突襲曹營，曹操的大兒子曹昂、侄子曹安民、愛將典韋等人都被張繡的軍隊殺死。按理説殺子、殺侄之仇深似海，可是曹操從大局出發，不僅沒有繼續報仇，反而對張繡分外親熱。張繡在賈詡的勸告下投降了曹操，二人見面時曹操像遇到久別重逢的老朋友一樣，拉着張繡的幹搖了義搖，用豐盛的宴席招待張繡，封張繡做揚武將軍，還讓兒子曹均娶了張繡的女兒。\n反觀袁紹，雖然也是一時梟雄但和曹操比起來肚量就差得遠了。他準備出兵時，手下謀士田豐持反對意見，又言辭激烈。袁紹聽了十分憤怒，立刻下令將田豐捉了起來。後來，他出戰果然不順。有人對田豐説:“您一定會受到重用。”田豐説:“袁公表面寬厚但內心猜忌，容不得人。如果他得勝，一高興，或許能赦免我;打了敗仗，心中怨恨，內心的猜總就會發作。我不指望活命了。”袁紹回來後，説:“我沒有采納田豐的意見，果然被他恥笑。”與田豐不和的逢紀乘機進讒言:“田豐聽説將軍敗退，拍手大笑，正為他預言正確而歡喜呢!”於是袁紹殺了田豐。\n許攸也是袁紹的重要謀士，為袁紹出了很多謀略，但大多不被採用。曹操及袁紹始交戰時，許攸就建議袁紹偷襲許昌，這本是一條很好的計謀，袁紹卻不願冒險而不採納。恰好此時許攸家裏有人犯法，袁紹疑心許攸出謀劃策都是懷有私心的，甚至懷疑他暗中勾通曹操。許攸一怒之下，投奔了曹操，向曹操進獻了襲擊烏巢的計謀，從而使大戰形勢一下扭轉。\n戰爭結束後，曹操的軍隊在清理戰利品時，發現了大批信件。官員抱着這些信件向曹操彙報，其中有一批信件，是京城和曹軍軍營中的一些人暗地裏寫給袁紹的。曹操接過來看了看，這些信大都是吹捧自己的敵人袁紹的，有的還表示要離開曹營投奔袁紹。\n曹操的親信都十分生氣，向曹操建議説將這些書信打開，按名字將那些心懷二意者全部抓起來。但曹操微微一笑下令將這些書信全部燒掉。眾人十分不解，曹操又説:“不要查了。當時袁紹比我們強大那麼多，連我都感到不能自保，何況大家呢?”於是，那些信全部被燒光了。過去那些暗通袁紹的人也都放了心，而且暗自慚愧，之後更加忠心於曹操了。\n正是因為這樣，曹操才能在羣雄紛爭之時崛起，統一北方，才能擊敗袁紹、呂布等眾多對手，才能得到天下賢才的擁護。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%92%8C%E5%85%89%E5%90%8C%E5%A1%B5/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道衝，而用之或不盈①。淵兮，似萬物之宗②；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存③。吾不知誰之子，象帝之先④。\n【註釋】\n①衝：虛而不滿的意思。盈：滿的意思，引申為盡。\n②兮：語氣詞，可譯為“啊”。\n③湛：沒有、虛無的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出現之早。\n【翻譯】\r#\r大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它於塵世。它看起來幽隱虛無卻又實際存在。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經有了。\n【導讀】\r#\r“道”無形無象，它像空虛的容器一樣能容納萬物，卻沒有邊際，沒有窮極。正是這虛虛實實、可大可小的“道”中藴含着世界的創造性因素。老子指出是“道”創造了萬物，是“道”支配着世間萬物，做人也要像“道”一樣虛懷若谷，樸實內斂，兼收幷蓄。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子仍然在進一步論述道的內涵。他認為，道是抽象的，無形無象，人們視而不見，觸而不着，只能依賴意識去感知它，雖然道是抽象的，但它並非一無所有，而是藴含着物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，存在於天帝產生之先。因此，創造宇宙、天地、萬物及自然界的是道，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次闡釋了道的屬性。\n“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”；衝，通“蠱”，虛的意思。把道比喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神迷信、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對於自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對於得道之士來説，是永遠不會感到滿足的。因為心靈在道的世界裏自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，藴藏着天地萬物的本原。\n“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”。鋭，鋭氣、鋒芒，指各種自以為是的行為和輕薄浮躁的情緒。紛，紛繁雜亂、支離破碎的事物及意識。塵，指現象世界，相對於本質世界而言。暢遊於道的美妙境界裏，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的鋭氣及浮躁情緒被挫消了，一切與我無益的紛亂都得以解除；摒棄那種張揚外顯、積極進取的心態，代之以不露鋒芒、與世無爭的人生態度。以合乎道的觀點來看待世間的美醜、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、有覺悟的。“不言之教”的功用即體現於此。\n“湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隱，指道隱而不顯。“似或存”指似幻而實真，似無而實存。老子認為，道幽隱深沉，不可捉摸，看上去虛無卻又真實存在。在這裏，老子自問：道是從哪裏產生出來的？他沒有從正面作出回答，而是説它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由道產生出來的。\n本章旨在説明不言之教的巨大功用。只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的；正是它的虛幻，才可充實人們的內心。有了充實的內心，就可以挫鋭解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。\n在前四章裏，老子集中提出了以下觀點：道是宇宙本源，而且先於天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，並且處於變化發展之中；等等。此外，老子還提出了自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點，這些學説無不充滿智慧。\n","title":"道德經第四章和光同塵","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道衝，而用之或不盈①。淵兮，似萬物之宗②；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存③。吾不知誰之子，象帝之先④。\n【註釋】\n①衝：虛而不滿的意思。盈：滿的意思，引申為盡。\n②兮：語氣詞，可譯為“啊”。\n③湛：沒有、虛無的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出現之早。\n【翻譯】\r#\r大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它於塵世。它看起來幽隱虛無卻又實際存在。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經有了。\n【導讀】\r#\r“道”無形無象，它像空虛的容器一樣能容納萬物，卻沒有邊際，沒有窮極。正是這虛虛實實、可大可小的“道”中藴含着世界的創造性因素。老子指出是“道”創造了萬物，是“道”支配着世間萬物，做人也要像“道”一樣虛懷若谷，樸實內斂，兼收幷蓄。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子仍然在進一步論述道的內涵。他認為，道是抽象的，無形無象，人們視而不見，觸而不着，只能依賴意識去感知它，雖然道是抽象的，但它並非一無所有，而是藴含着物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，存在於天帝產生之先。因此，創造宇宙、天地、萬物及自然界的是道，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次闡釋了道的屬性。\n“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”；衝，通“蠱”，虛的意思。把道比喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神迷信、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對於自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對於得道之士來説，是永遠不會感到滿足的。因為心靈在道的世界裏自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，藴藏着天地萬物的本原。\n“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”。鋭，鋭氣、鋒芒，指各種自以為是的行為和輕薄浮躁的情緒。紛，紛繁雜亂、支離破碎的事物及意識。塵，指現象世界，相對於本質世界而言。暢遊於道的美妙境界裏，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的鋭氣及浮躁情緒被挫消了，一切與我無益的紛亂都得以解除；摒棄那種張揚外顯、積極進取的心態，代之以不露鋒芒、與世無爭的人生態度。以合乎道的觀點來看待世間的美醜、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、有覺悟的。“不言之教”的功用即體現於此。\n“湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隱，指道隱而不顯。“似或存”指似幻而實真，似無而實存。老子認為，道幽隱深沉，不可捉摸，看上去虛無卻又真實存在。在這裏，老子自問：道是從哪裏產生出來的？他沒有從正面作出回答，而是説它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由道產生出來的。\n本章旨在説明不言之教的巨大功用。只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的；正是它的虛幻，才可充實人們的內心。有了充實的內心，就可以挫鋭解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。\n在前四章裏，老子集中提出了以下觀點：道是宇宙本源，而且先於天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，並且處於變化發展之中；等等。此外，老子還提出了自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點，這些學説無不充滿智慧。\n王弼《道德經注》\r#\r夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於道則不能保其精。衝而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故衝而用之又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？\n以一個家庭的角度、尺度來看問題，不能保全一家；以一個國家的角度、尺度來看問題，不能保存一國；竭盡人自身的全部體力，也還是不夠自己使用。人雖然知曉萬物，治理卻不依靠天地之道，所以不能周全。地雖然是由魂魄構成形態的，不遵從天的法則則不能使魂魄完全安寧；天雖然是由精微物質構成的，不遵從道的法則則不能保全它的精微。虛空之物發揮作用是沒有窮盡的。滿達到一定程度就成了充實，充實達到一定程度就會外溢。所以空虛而發揮作用還能一直保持空虛、不滿的狀態，它所能發揮作用的時間也達到無窮的極致了。形體再大，也不能牽累、束縛本體；事物再怎麼紛繁複雜，也不能不留迴旋餘地和機動時間。萬物捨棄它們的不被束縛、不充實的狀態，而追求一種實實在在的依賴、滿足和寄託，真的有這樣的一個東西存在嗎？萬物的本始不是像深淵一樣深不可測嗎？\n鋭挫而無損，紛解而不勞，和光而不污其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。\n道的鋒芒被消磨卻自身無損，繁雜解除卻毫不費神，與光調和卻不染污它的形體，混同於塵土卻不玷污它的本質，有鋒芒可挫、有繁雜可解、可與光調和、可與塵土混同，這體現了一種物質性，然而與物質相互作用卻並不改變它深刻的本質，這不正是一種深沉而似有似無的狀態嗎？地有它的固定形態，地的能力和品質不可能超過它的形體所能承載的；天有它的廣闊形象，天的能力和品質不會超過它的形象所能包括的。天地被它們的形體侷限而達不到的，不正 是天帝的始祖嗎？\n帝，這裏指的是天帝。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍。以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。\n人莫不有道也，而聖人能全之。挫其鋭，恐其流於妄也；解其紛，恐其與物搆也。不流於妄，不搆於物，外患已去而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也。雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然常存矣。\n雖存而人莫之識，故曰似或存耳。道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先。帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。\n道給人的感覺虛無，像是不存在一樣，然而萬物都遵循它的規律，天地再大，山河再廣闊，也都遵循着道。因為道沒有形象，所以就像空無一物的一樣。由於它的深遠、深刻、無法被人完全瞭解透徹，我們知道它是萬物的本源，但是因為我們無法全面、準確地瞭解它，我們的語言無法全面、準確地言説它，所以只説它像是萬物的本源。\n道在每個人身上、言行中都存在，而聖人能夠完全體現。消磨鋒芒，使它平和，恐怕它過分參與、影響而流於虛妄；消解繁雜，使它純粹，恐怕它和物質糾纏在一起。不流於虛妄、不與物質糾纏，外部的不良影響已經去除，光芒就生髮出來了。又與外部的光芒相協調，恐怕它完全特異於物質之外而讓它保持與物質的聯繫。雖然是不潔的塵土也要與其同行，恐怕它丟開萬物。這樣之後才能完全，就深遠而永存了。\n雖然存在但人們無法直接地感知，所以説若有若無。道雖然是永存的，最終也沒法為它命名，然而也不能説它不存在，所以説它可能是天帝的先輩，只能靠天帝這種古老、偉大而又相對確定的事物來定位它。天帝已經誕生夠早的了，道比天帝還要早，也就沒有什麼事物比道的存在還要早了。\n【經典解讀】\r#\r本章老子通過形象的比喻，把“道”呈現在人們面前。它難以名狀，但囊括世間萬物;它空虛無形，但永遠不會枯竭。它是萬物的主宰，天帝都是由其創造出來的。除了道是宇宙本源的思想外，老子還提出了自己的人生處世觀點“銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵”，即虛懷若谷、收斂鋒芒、順應外部環境。\n將道比喻成空虛的容器，在後面的篇章中還會出現。可以説這一比喻十分形象，是對道的神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀譬喻。他這種超常的描述方式，給予後來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導和啓迪意義。《莊子》中就經常描述一些離奇詭異的得道的人、神，或是説“存在”，來象徵“道”、表現“道”。這些形象超離表象，甚至與表象截然相反。可以説道家追求的是一種內在的美，而非世人常常注重的外表。正是在這種“棄末求本”、“遺世脱俗”的思想下，產生了很多恣肆不羈的人物，尤其是在魏晉玄學發展時期，風流雅士無不“越名教而任自然”。當時名士，如竹林七賢中的嵇康、阮籍、劉伶等人皆思想放蕩、性格不羈，在世俗之人眼中他們舉止怪異、行為荒誕，與聖人之教格格不入，他們“非湯武而薄孔周”，唾棄世俗禮教，隨性而為，將自已身心融入大自然的懷抱之中，至今還讓後人津津樂道。\n有人認為，嵇阮之徒行為狂蕩，並非按照老子所説的“和光同塵”來處世，其實這是一種誤解。老子的“銼其鋭，和其光，解其紛，同其塵”和儒家所講的中庸之道並不相同。儒家所講中庸，是孔子針對“過猶不及”這一現象所説，後世“小人之儒”常常將其理解為甘於平庸，也是對孔子的一種誤解。而老子的思想，既不同於“甘為平庸”，也不同於孔子的本意。正如《淮南子》中曾雲:“方不中矩，圓不副規。”挫鋭解紛並不是像儒家要求的那樣“割不正不食，席不正不坐”，而是要擺脱世俗的條條框櫃，順道而行，隨性而安，不為稱賢封聖而慼慼焉，不為被世俗認可而勞神損形，不恃才傲物、鋒芒畢露。嵇康、阮籍諸人正是如此，他們任性恣肆，不與世俗同流，舉世譽之而不樂，舉世非之而不慚。\n老子不是告訴人們做縮頭烏龜，而是告訴人們萬物皆依道而行，聖賢不值得仰慕，光芒不值得炫耀，要收斂含蓄，謙虛圓潤，不管有多大才能不可唯我獨尊。\n【哲理引申】\r#\r道衝，故而能用之而不盈，它廣闊無邊，故能囊活萬物，無所不包。人也是如此，只有心胸廣闊才能容人之所不能容，懷天下萬事，成不世之功。古代哪些著名的君上，都是極具氣度之人，他們能允許別人指責自己的缺點，能包容別人的不足，能對有很大缺陷的人量才而用;相反也有一些人求全責備，嚴律人，寬於律己，別人有一點缺陷就受不了，自己的缺陷有人指出時就憤恨吧，這樣的人，沒有人能接近他們，他們有了缺點也沒人敢於當面進諫，最後，他們只能在激烈的競爭中敗下陣來，成為笑柄。\n東漢末期，天下大亂，諸侯紛爭，經過一輪輪慘烈的決戰，北方地區最重要的兩個勢力就是曹操和袁紹了，一場決定天下命運的對決隨時展開。當時袁紹勢力佔據絕對優勢，他手下有冀、幽、青、並四州，軍士百萬、戰將如雲、謀士如茶。反觀曹操，剛剛平定中原，周圍又有張繡、劉備、劉表等對立勢力，可謂勢孤力疲，四面受敵。\n建安四年(199年)六月，袁紹挑選精兵十萬，戰馬萬匹，企圖南下進攻許都。消息傳到許都，曹操部將也大多認為袁軍強大不可敵。但曹操卻根據他對袁紹的瞭解，認為袁紹志大才疏，膽略不足，刻薄寡恩，剛愎自用，兵多而指揮不明，將驕而政令不一，於是決定和袁紹進行大決戰。曹操得到了一些重要謀士的支持，如郭嘉、有彧，他們都提出了一些曹操必勝、袁紹必敗的論據，其中重要的一點就是“度”。荀彧説:“紹貌外寬而內忌，任人而疑其心，公明達不拘，唯才所宜，此度勝也。”郭嘉説:“紹外寬內忌，用人而疑之，所任唯親戚子弟，公外易簡而內機明，用人無疑，唯才所宜，不間遠近\u0026hellip;\u0026quot;\n曹操氣度之廣最突出的事例就是對待張繡。197年，張繡投降了曹操。但曹操進了宛城後，卻納了張繡的寡嬸鄒氏。張繡覺得受了奇恥大辱，與賈詡商議反曹。在夜間突襲曹營，曹操的大兒子曹昂、侄子曹安民、愛將典韋等人都被張繡的軍隊殺死。按理説殺子、殺侄之仇深似海，可是曹操從大局出發，不僅沒有繼續報仇，反而對張繡分外親熱。張繡在賈詡的勸告下投降了曹操，二人見面時曹操像遇到久別重逢的老朋友一樣，拉着張繡的幹搖了義搖，用豐盛的宴席招待張繡，封張繡做揚武將軍，還讓兒子曹均娶了張繡的女兒。\n反觀袁紹，雖然也是一時梟雄但和曹操比起來肚量就差得遠了。他準備出兵時，手下謀士田豐持反對意見，又言辭激烈。袁紹聽了十分憤怒，立刻下令將田豐捉了起來。後來，他出戰果然不順。有人對田豐説:“您一定會受到重用。”田豐説:“袁公表面寬厚但內心猜忌，容不得人。如果他得勝，一高興，或許能赦免我;打了敗仗，心中怨恨，內心的猜總就會發作。我不指望活命了。”袁紹回來後，説:“我沒有采納田豐的意見，果然被他恥笑。”與田豐不和的逢紀乘機進讒言:“田豐聽説將軍敗退，拍手大笑，正為他預言正確而歡喜呢!”於是袁紹殺了田豐。\n許攸也是袁紹的重要謀士，為袁紹出了很多謀略，但大多不被採用。曹操及袁紹始交戰時，許攸就建議袁紹偷襲許昌，這本是一條很好的計謀，袁紹卻不願冒險而不採納。恰好此時許攸家裏有人犯法，袁紹疑心許攸出謀劃策都是懷有私心的，甚至懷疑他暗中勾通曹操。許攸一怒之下，投奔了曹操，向曹操進獻了襲擊烏巢的計謀，從而使大戰形勢一下扭轉。\n戰爭結束後，曹操的軍隊在清理戰利品時，發現了大批信件。官員抱着這些信件向曹操彙報，其中有一批信件，是京城和曹軍軍營中的一些人暗地裏寫給袁紹的。曹操接過來看了看，這些信大都是吹捧自己的敵人袁紹的，有的還表示要離開曹營投奔袁紹。\n曹操的親信都十分生氣，向曹操建議説將這些書信打開，按名字將那些心懷二意者全部抓起來。但曹操微微一笑下令將這些書信全部燒掉。眾人十分不解，曹操又説:“不要查了。當時袁紹比我們強大那麼多，連我都感到不能自保，何況大家呢?”於是，那些信全部被燒光了。過去那些暗通袁紹的人也都放了心，而且暗自慚愧，之後更加忠心於曹操了。\n正是因為這樣，曹操才能在羣雄紛爭之時崛起，統一北方，才能擊敗袁紹、呂布等眾多對手，才能得到天下賢才的擁護。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%92%8C%E5%85%89%E5%90%8C%E5%A1%B5/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道衝，而用之或不盈①。淵兮，似萬物之宗②；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存③。吾不知誰之子，象帝之先④。\n【註釋】\n①衝：虛而不滿的意思。盈：滿的意思，引申為盡。\n②兮：語氣詞，可譯為“啊”。\n③湛：沒有、虛無的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出現之早。\n【翻譯】\r#\r大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它於塵世。它看起來幽隱虛無卻又實際存在。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經有了。\n【導讀】\r#\r“道”無形無象，它像空虛的容器一樣能容納萬物，卻沒有邊際，沒有窮極。正是這虛虛實實、可大可小的“道”中藴含着世界的創造性因素。老子指出是“道”創造了萬物，是“道”支配着世間萬物，做人也要像“道”一樣虛懷若谷，樸實內斂，兼收幷蓄。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子仍然在進一步論述道的內涵。他認為，道是抽象的，無形無象，人們視而不見，觸而不着，只能依賴意識去感知它，雖然道是抽象的，但它並非一無所有，而是藴含着物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，存在於天帝產生之先。因此，創造宇宙、天地、萬物及自然界的是道，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次闡釋了道的屬性。\n“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”；衝，通“蠱”，虛的意思。把道比喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神迷信、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對於自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對於得道之士來説，是永遠不會感到滿足的。因為心靈在道的世界裏自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，藴藏着天地萬物的本原。\n“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”。鋭，鋭氣、鋒芒，指各種自以為是的行為和輕薄浮躁的情緒。紛，紛繁雜亂、支離破碎的事物及意識。塵，指現象世界，相對於本質世界而言。暢遊於道的美妙境界裏，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的鋭氣及浮躁情緒被挫消了，一切與我無益的紛亂都得以解除；摒棄那種張揚外顯、積極進取的心態，代之以不露鋒芒、與世無爭的人生態度。以合乎道的觀點來看待世間的美醜、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、有覺悟的。“不言之教”的功用即體現於此。\n“湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隱，指道隱而不顯。“似或存”指似幻而實真，似無而實存。老子認為，道幽隱深沉，不可捉摸，看上去虛無卻又真實存在。在這裏，老子自問：道是從哪裏產生出來的？他沒有從正面作出回答，而是説它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由道產生出來的。\n本章旨在説明不言之教的巨大功用。只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的；正是它的虛幻，才可充實人們的內心。有了充實的內心，就可以挫鋭解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。\n在前四章裏，老子集中提出了以下觀點：道是宇宙本源，而且先於天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，並且處於變化發展之中；等等。此外，老子還提出了自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點，這些學説無不充滿智慧。\n","title":"道德經第四章和光同塵","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數窮⑧，不如守中⑤。\n【註解】\n①仁：仁愛、仁慈。\n②芻（chú）狗：用野草紮成的狗，古人祭祀時用，用後即扔。芻，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的風箱。\n④數：通“速”。\n⑤中：適中的意思。\n【翻譯】\r#\r天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。\n【導讀】\r#\r老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發展。同樣，聖人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規則，採取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。\n【解析】\r#\r這一章裏：老子由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執於一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。\n“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼説：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也。”天地無所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。\n“聖人不仁，以百姓為芻狗。\u0026ldquo;同樣，聖人無所偏愛，取法於天地的純任自然。即聖明的統治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：聖人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。\n“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌盪所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。\n“多言數窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要説明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。\u0026ldquo;即用很多言辭法令來強制人民執行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這裏所説的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。\n本章用具體比喻説明如何認識自然和對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。本章也是承上章對“道衝”作進一步論述。此處由“天道”推論“人道”，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。\n王弼《道德經注》\r#\r天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。\n天地依循道的規律自然而然，不作為，不創造，萬物自然發展，所以無所謂仁愛。仁愛的人必創造、建立、施行、教化，有恩德、有作為。人為地創造、建立、施行、教化，事物就失去了它本來的狀態。有恩德、有作為，就不能一視同仁地保全萬物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草來不是專為了動物，而動物吃草；天地生出狗來不是專為了人，而人以狗為食。不對萬物作什麼改變而萬物都各有各的用和所用，都足夠用。人自己樹立的那麼點智慧，是遠不夠用的。\n聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐龠也。愈為之則愈失之矣。\n物樹其慧，事錯其言。不慧不濟，不言不理，必窮之數也。橐龠而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐龠有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。\n聖人與天地都有相同的品德，所以百姓對於聖人就如同芻狗對於天地。橐指排橐，是風箱。龠指樂龠，是一種樂器。橐龠當中是空的，沒有情感也沒有作為，空而不能完全按癟，越按，風就越沒有竭盡之時。天地之間，浩浩蕩蕩，一切都自然發展，所以無法使它窮盡，就像橐龠一樣。越爭取就越會失去。\n事物因智慧而生成，事情因為言辭而雜亂、出錯。沒有智慧，事物的生髮就不能完成，不説話，事情就沒有條理，這樣就是早晚要結束、滅亡的命數。如果像風箱那樣自守內心的空虛，則不會有窮盡。放棄自己的意願和干預，任由事物自然發展，事物就不會失去條理。假使橐龠故意發出聲音，那聲音肯定是滿足不了吹奏者的要求的。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地無私而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。聖人之於民亦然。特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之而仁亦大矣。\n天地沒有自我的意識而聽任萬物自然而然地發展變化，所以萬物的生死都是自然地基於它自己的性質，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因為我的仁慈。比如把草結成草狗，擺在祭祀的地方，賣力地裝飾它、拜它，哪裏是因為對它有愛呢？因為處在那樣的場合，所以人們做出那樣的舉動。祭祀結束了就把草狗扔了，走過的人從上面踩過去，哪裏是因為厭惡呢？這也是正常的、自然而然的事。聖人對於百姓也是這樣的。不去損害人民的利益，百姓就能保全他們的品格、本性，他們的出生、死亡、獲得、失去，都不是我所施加的。雖然沒有仁愛，但對百姓來説是比珍重、呵護他們更好的事，是一種更偉大的仁。\n排之有橐與龠也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐龠則何為哉！蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。萬物化之始至於天地之間；其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。\n風箱有外櫝和內管，一按動它，氣流吹過的地方，任何東西都要倒伏，不懂的人覺得這器具設計得精巧極了。然而風箱本身做了什麼呢？因為裏面是空的而不能被完全按癟，所以越操作它吹出的風越大。萬物的變化在天地之間就像在風箱裏一樣，之所以萬物有生長死亡，有各種不同的形態，也是因為天地有着風箱一般的空虛守中的品質。人們見到風箱越鼓動風越大，卻不知道是因為它其中是空的。所以老子告知説，話説得越多，言辭的窮盡就越快到來，不如守住內心的虛空。\n【經典解讀】\r#\r老子認為天地是一個物理的、自然的存在，它不具備人類所擁有的那些善良、仁愛等感情，它不會對其間存在、生長的萬物有任何偏愛。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。\n大多數宗教都將“神”看為世間的主宰，包括由老子思想發展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但這並非是老子本意。諸子百家存在很多相信天地有靈的思想，墨子就創造出了“天志”、“天意”的觀念，認為天有意志，天知善惡，並具有“兼愛”的精神。關於儒家對“天”的理解歷來爭論頗多。有人認為孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子説“獲罪於天，無所禱也”，孟子説“死生有命，富貴在天”;但也有人認為孔子等人是不相信所謂的天命的，如《論語》中有“子不語怪力亂神”等。但換個角度思考，其實他們的思想觀念都是息息相通的，幾乎都是以老子的思想為源泉或是材料的。\n有與無本就是相依相形的，天志、天意的有無也是這樣。只不過老子在這裏將天地和“道”進行了一個分割，“天地之間”説明此處的“天地”即真實存在的天地，而“道”則退到了幕後，是支撐天地的規律，或是產生天地的本源。天雖然沒有善惡、美醜之心，但它依然是有規律的，這就是支配着萬物的“道”。而在孔墨等人言論中的“天”則與“道”合而為一，可以説天就是道。“死生有命，富貴在天”，即與“順道可生可貴，逆道可敗可亡”是同樣的意思。對於“天地不位.”這句話，荀子的“天道有常，不為堯存，不為桀亡”更加接近。在天道有無這個點上，各個思想家雖然表述各異，對“天”與“道”的關係及其各自內涵也有不同的觀點，但在人要“依道而行，順天而行”上卻是完全一致的。\n作為一個勇敢的批判者，老子比同時代和以後諸多哲學家更具睿智和膽識。他第一個講出了“天地不仁”這樣的真理，並將其推廣向治世上。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它只按自己的客觀規律一一即“道”運行。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不懷惻隱之心但也不具暴虐之性。它滋生萬物，並非出於喜好;它降災致疫，也不是出於厭惡。因此，“聖人”治理百姓也不可講仁慈，應該順應自然之道，順應百姓之性，無為而治。如果人為的干預過多，各種矛盾就會激化，反而使社會更加混亂。\n【哲理引申】\r#\r勸政假中是衡量一個官員、一個帝王好壞的標準。大多數人相信，“夙夜在公”的官員必定是個好官、能官、愛民之官;而那些經常飲酒作樂的官員則是唐官、懶官、害民之官。其實，一個官員的好壞並不能僅僅靠勤政與否來衡量。楨皇兢兢業業十幾年，事必躬親，整天為國事愁眉苦臉，甚至為此不近美色，不好遊獵，但他並未能拯救大明帝國，最終做了亡國之君。漢文帝實行無為而治的政策，最終實現了文景之治的盛況。有些官員順勢而為，可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官員則過於勤政，不僅不能治理好民眾，還會擾亂人民正常的生產，自己也累出一身病。\n《呂氏春秋。察明》記載了宓子賤鳴琴而治的典故。宓子賤是孔子的學生，魯國國君派他去治理單父這個地方。宓子賤剛到單父不久，該地的大小官吏就都前往拜見。必子賤叫兩個副官拿記事簿把參拜官員的名字登記下來，這兩人命而行。當兩個副官提筆書寫來者姓名的時候，宓子賤卻在一旁不斷地用手去拉扯他們的胳膊，使兩人寫的字一塌糊塗，不成樣子。寫完後，宓子賤又拿着刮糟槽的名冊，把他們狠狠地訓斥了一頓，嫌他們寫得不好。兩個副官受了免屈、侮辱，心裏非常惱怒。事後，他們向宓子賤遞交了辭呈。宓子賤不僅沒有挽留他們，而且火上澆油地説:“你們寫不好字還不算大事，這次你們回去，路上可要當心，如果價們走起路來也像寫字一樣不成體統，那就會出更大的亂子!”\n兩個副官回去以後，滿腹委屈地向魯君彙報了宓子賤在單父的所為。他們以為魯君可了這些話會向宓子賤發難。沒有料想到魯君竟然負疚地嘆息道:“這件事既不是你的錯，也不能怪罪宓子賤。他是故意做給我看的。過去他在朝廷為官的時候，經常發表一此有益於國家的政見。可是我經常擾亂阻撓其政治張的實現。你們在單父寫字t，必子賤有意掣肘的做法實際上是一種隱喻。他在提醒我今後對他治理單父的事不要干擾過多，在他治理時不要掣肘。”\n魯君説罷，立即派其親信去單父，對宓子賤説:“從今以後，單父再不歸我管轄。這裏全權交給你。凡是有益於單父發展的事，你可以自主決斷。你每隔五年通報一次就行了。”於是宓子賤在單父按照自己的理念進行治理，將其治理得井井有條。\n宓子賤在治理單父之時，每天十分逍遙，閒暇時就彈琴取樂，悠閒自在很少走出公堂。而後，孔子的另一個弟子巫馬期來治理單父，巫馬期治理單父之時十分勤奮，每天星星還高掛在天上時就出門工作，直到星星又高掛天上時才家，日夜不得安寧，事事都親自辦理，很多事搞得他頭昏腦脹，好不容易將單父治理好了，自己也病倒了。\n於是他向必子賤請教治理單父的道理。宓子賤説:“我治理單父之時任用賢人，順從百姓本性，而你治理之時，用的都是自己的力量。”後人稱讚必子賤的治理之法，四肢安逸，耳目不煩，心平氣和，而百官得其位，人民得其道，只是因為順從了治理之道的緣故。而巫馬期則智力疲勞，身體窮乏，政令繁多，未能得治民之道。\n可見，如果想要達到最好的治理效果，上級不能對下級干擾太多，以免在其施政中掣肘;治理的人不能對人民干擾太多，以免政令繁冗，使民不知所從。所以説，“勤政”，不一定是最好的方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%9A%E8%A8%80%E6%95%B8%E7%AA%AE/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數窮⑧，不如守中⑤。\n【註解】\n①仁：仁愛、仁慈。\n②芻（chú）狗：用野草紮成的狗，古人祭祀時用，用後即扔。芻，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的風箱。\n④數：通“速”。\n⑤中：適中的意思。\n【翻譯】\r#\r天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。\n【導讀】\r#\r老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發展。同樣，聖人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規則，採取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。\n【解析】\r#\r這一章裏：老子由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執於一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。\n“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼説：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也。”天地無所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。\n“聖人不仁，以百姓為芻狗。“同樣，聖人無所偏愛，取法於天地的純任自然。即聖明的統治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：聖人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。\n“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌盪所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。\n“多言數窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要説明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。“即用很多言辭法令來強制人民執行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這裏所説的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。\n","title":"道德經第五章多言數窮","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數窮⑧，不如守中⑤。\n【註解】\n①仁：仁愛、仁慈。\n②芻（chú）狗：用野草紮成的狗，古人祭祀時用，用後即扔。芻，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的風箱。\n④數：通“速”。\n⑤中：適中的意思。\n【翻譯】\r#\r天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。\n【導讀】\r#\r老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發展。同樣，聖人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規則，採取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。\n【解析】\r#\r這一章裏：老子由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執於一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。\n“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼説：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也。”天地無所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。\n“聖人不仁，以百姓為芻狗。\u0026ldquo;同樣，聖人無所偏愛，取法於天地的純任自然。即聖明的統治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：聖人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。\n“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌盪所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。\n“多言數窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要説明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。\u0026ldquo;即用很多言辭法令來強制人民執行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這裏所説的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。\n本章用具體比喻説明如何認識自然和對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。本章也是承上章對“道衝”作進一步論述。此處由“天道”推論“人道”，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。\n王弼《道德經注》\r#\r天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。\n天地依循道的規律自然而然，不作為，不創造，萬物自然發展，所以無所謂仁愛。仁愛的人必創造、建立、施行、教化，有恩德、有作為。人為地創造、建立、施行、教化，事物就失去了它本來的狀態。有恩德、有作為，就不能一視同仁地保全萬物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草來不是專為了動物，而動物吃草；天地生出狗來不是專為了人，而人以狗為食。不對萬物作什麼改變而萬物都各有各的用和所用，都足夠用。人自己樹立的那麼點智慧，是遠不夠用的。\n聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐龠也。愈為之則愈失之矣。\n物樹其慧，事錯其言。不慧不濟，不言不理，必窮之數也。橐龠而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐龠有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。\n聖人與天地都有相同的品德，所以百姓對於聖人就如同芻狗對於天地。橐指排橐，是風箱。龠指樂龠，是一種樂器。橐龠當中是空的，沒有情感也沒有作為，空而不能完全按癟，越按，風就越沒有竭盡之時。天地之間，浩浩蕩蕩，一切都自然發展，所以無法使它窮盡，就像橐龠一樣。越爭取就越會失去。\n事物因智慧而生成，事情因為言辭而雜亂、出錯。沒有智慧，事物的生髮就不能完成，不説話，事情就沒有條理，這樣就是早晚要結束、滅亡的命數。如果像風箱那樣自守內心的空虛，則不會有窮盡。放棄自己的意願和干預，任由事物自然發展，事物就不會失去條理。假使橐龠故意發出聲音，那聲音肯定是滿足不了吹奏者的要求的。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地無私而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。聖人之於民亦然。特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之而仁亦大矣。\n天地沒有自我的意識而聽任萬物自然而然地發展變化，所以萬物的生死都是自然地基於它自己的性質，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因為我的仁慈。比如把草結成草狗，擺在祭祀的地方，賣力地裝飾它、拜它，哪裏是因為對它有愛呢？因為處在那樣的場合，所以人們做出那樣的舉動。祭祀結束了就把草狗扔了，走過的人從上面踩過去，哪裏是因為厭惡呢？這也是正常的、自然而然的事。聖人對於百姓也是這樣的。不去損害人民的利益，百姓就能保全他們的品格、本性，他們的出生、死亡、獲得、失去，都不是我所施加的。雖然沒有仁愛，但對百姓來説是比珍重、呵護他們更好的事，是一種更偉大的仁。\n排之有橐與龠也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐龠則何為哉！蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。萬物化之始至於天地之間；其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。\n風箱有外櫝和內管，一按動它，氣流吹過的地方，任何東西都要倒伏，不懂的人覺得這器具設計得精巧極了。然而風箱本身做了什麼呢？因為裏面是空的而不能被完全按癟，所以越操作它吹出的風越大。萬物的變化在天地之間就像在風箱裏一樣，之所以萬物有生長死亡，有各種不同的形態，也是因為天地有着風箱一般的空虛守中的品質。人們見到風箱越鼓動風越大，卻不知道是因為它其中是空的。所以老子告知説，話説得越多，言辭的窮盡就越快到來，不如守住內心的虛空。\n【經典解讀】\r#\r老子認為天地是一個物理的、自然的存在，它不具備人類所擁有的那些善良、仁愛等感情，它不會對其間存在、生長的萬物有任何偏愛。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。\n大多數宗教都將“神”看為世間的主宰，包括由老子思想發展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但這並非是老子本意。諸子百家存在很多相信天地有靈的思想，墨子就創造出了“天志”、“天意”的觀念，認為天有意志，天知善惡，並具有“兼愛”的精神。關於儒家對“天”的理解歷來爭論頗多。有人認為孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子説“獲罪於天，無所禱也”，孟子説“死生有命，富貴在天”;但也有人認為孔子等人是不相信所謂的天命的，如《論語》中有“子不語怪力亂神”等。但換個角度思考，其實他們的思想觀念都是息息相通的，幾乎都是以老子的思想為源泉或是材料的。\n有與無本就是相依相形的，天志、天意的有無也是這樣。只不過老子在這裏將天地和“道”進行了一個分割，“天地之間”説明此處的“天地”即真實存在的天地，而“道”則退到了幕後，是支撐天地的規律，或是產生天地的本源。天雖然沒有善惡、美醜之心，但它依然是有規律的，這就是支配着萬物的“道”。而在孔墨等人言論中的“天”則與“道”合而為一，可以説天就是道。“死生有命，富貴在天”，即與“順道可生可貴，逆道可敗可亡”是同樣的意思。對於“天地不位.”這句話，荀子的“天道有常，不為堯存，不為桀亡”更加接近。在天道有無這個點上，各個思想家雖然表述各異，對“天”與“道”的關係及其各自內涵也有不同的觀點，但在人要“依道而行，順天而行”上卻是完全一致的。\n作為一個勇敢的批判者，老子比同時代和以後諸多哲學家更具睿智和膽識。他第一個講出了“天地不仁”這樣的真理，並將其推廣向治世上。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它只按自己的客觀規律一一即“道”運行。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不懷惻隱之心但也不具暴虐之性。它滋生萬物，並非出於喜好;它降災致疫，也不是出於厭惡。因此，“聖人”治理百姓也不可講仁慈，應該順應自然之道，順應百姓之性，無為而治。如果人為的干預過多，各種矛盾就會激化，反而使社會更加混亂。\n【哲理引申】\r#\r勸政假中是衡量一個官員、一個帝王好壞的標準。大多數人相信，“夙夜在公”的官員必定是個好官、能官、愛民之官;而那些經常飲酒作樂的官員則是唐官、懶官、害民之官。其實，一個官員的好壞並不能僅僅靠勤政與否來衡量。楨皇兢兢業業十幾年，事必躬親，整天為國事愁眉苦臉，甚至為此不近美色，不好遊獵，但他並未能拯救大明帝國，最終做了亡國之君。漢文帝實行無為而治的政策，最終實現了文景之治的盛況。有些官員順勢而為，可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官員則過於勤政，不僅不能治理好民眾，還會擾亂人民正常的生產，自己也累出一身病。\n《呂氏春秋。察明》記載了宓子賤鳴琴而治的典故。宓子賤是孔子的學生，魯國國君派他去治理單父這個地方。宓子賤剛到單父不久，該地的大小官吏就都前往拜見。必子賤叫兩個副官拿記事簿把參拜官員的名字登記下來，這兩人命而行。當兩個副官提筆書寫來者姓名的時候，宓子賤卻在一旁不斷地用手去拉扯他們的胳膊，使兩人寫的字一塌糊塗，不成樣子。寫完後，宓子賤又拿着刮糟槽的名冊，把他們狠狠地訓斥了一頓，嫌他們寫得不好。兩個副官受了免屈、侮辱，心裏非常惱怒。事後，他們向宓子賤遞交了辭呈。宓子賤不僅沒有挽留他們，而且火上澆油地説:“你們寫不好字還不算大事，這次你們回去，路上可要當心，如果價們走起路來也像寫字一樣不成體統，那就會出更大的亂子!”\n兩個副官回去以後，滿腹委屈地向魯君彙報了宓子賤在單父的所為。他們以為魯君可了這些話會向宓子賤發難。沒有料想到魯君竟然負疚地嘆息道:“這件事既不是你的錯，也不能怪罪宓子賤。他是故意做給我看的。過去他在朝廷為官的時候，經常發表一此有益於國家的政見。可是我經常擾亂阻撓其政治張的實現。你們在單父寫字t，必子賤有意掣肘的做法實際上是一種隱喻。他在提醒我今後對他治理單父的事不要干擾過多，在他治理時不要掣肘。”\n魯君説罷，立即派其親信去單父，對宓子賤説:“從今以後，單父再不歸我管轄。這裏全權交給你。凡是有益於單父發展的事，你可以自主決斷。你每隔五年通報一次就行了。”於是宓子賤在單父按照自己的理念進行治理，將其治理得井井有條。\n宓子賤在治理單父之時，每天十分逍遙，閒暇時就彈琴取樂，悠閒自在很少走出公堂。而後，孔子的另一個弟子巫馬期來治理單父，巫馬期治理單父之時十分勤奮，每天星星還高掛在天上時就出門工作，直到星星又高掛天上時才家，日夜不得安寧，事事都親自辦理，很多事搞得他頭昏腦脹，好不容易將單父治理好了，自己也病倒了。\n於是他向必子賤請教治理單父的道理。宓子賤説:“我治理單父之時任用賢人，順從百姓本性，而你治理之時，用的都是自己的力量。”後人稱讚必子賤的治理之法，四肢安逸，耳目不煩，心平氣和，而百官得其位，人民得其道，只是因為順從了治理之道的緣故。而巫馬期則智力疲勞，身體窮乏，政令繁多，未能得治民之道。\n可見，如果想要達到最好的治理效果，上級不能對下級干擾太多，以免在其施政中掣肘;治理的人不能對人民干擾太多，以免政令繁冗，使民不知所從。所以説，“勤政”，不一定是最好的方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%9A%E8%A8%80%E6%95%B8%E7%AA%AE/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數窮⑧，不如守中⑤。\n【註解】\n①仁：仁愛、仁慈。\n②芻（chú）狗：用野草紮成的狗，古人祭祀時用，用後即扔。芻，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的風箱。\n④數：通“速”。\n⑤中：適中的意思。\n【翻譯】\r#\r天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。\n【導讀】\r#\r老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發展。同樣，聖人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規則，採取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。\n【解析】\r#\r這一章裏：老子由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執於一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。\n“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼説：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也。”天地無所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。\n“聖人不仁，以百姓為芻狗。“同樣，聖人無所偏愛，取法於天地的純任自然。即聖明的統治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：聖人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。\n“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌盪所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。\n“多言數窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要説明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。“即用很多言辭法令來強制人民執行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這裏所説的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。\n","title":"道德經第五章多言數窮","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r穀神不死①，是謂玄牝（pìn）②。玄牝之門，是謂天地根③。綿綿若存④，用之不勤⑤。\n【註釋】\n①谷：形容虛空。神：形容不測的變化。\n②玄牝(pìn)：象徵深遠而看不見的生育萬物的總根源，這裏用以形容“道”的不可思議的生殖力。牝，生殖。\n③是謂：這叫作。\n④綿綿：冥冥無形象，連續不斷的樣子。\n⑤不勤：不勞倦，不窮竭。勤，盡。\n【翻譯】\r#\r虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在着，作用無窮無盡。\n【導讀】\r#\r老子提出了“穀神”的概念，用“谷”來象徵其形狀，説明它廣大而虛無;用“神”來摹其變化，闡述它變幻無窮。他用“玄牝之門”來比喻“道”，形象地描繪了一個天地萬物“生產”於道的畫面。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏繼續闡明“道”的特徵。他所運用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象徵道，説明道既是空虛的又是實在的；用“神”比喻道，説明道變幻莫測；用“玄牝之門”比喻道是產生萬事萬物根源；等等。老子想説明道的作用是無窮無盡的，從時間上而言，道歷久不衰，天長地久。從空間上而言，道無處不在，無窮無盡。道孕育着宇宙萬物，生生不息。\n“穀神不死，是謂玄牝。”這裏的“穀神不死”是就道而言的，説明道是博大無邊、變幻莫測、永恆不滅的。“玄”作為一個概念，在《道德經》中經常出現。它原義是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝，本義是雌性的獸類動物，這裏借喻具有無限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。把神秘莫名的“道”喻為雌性動物的生殖器官，形象地表現了無所不能、孕育着萬物的道的特性。這種粗拙而簡明的表述方法，在《道德經》中多次出現。\n“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝的門户，是孕育天地、化生萬物的根源。它的作用非常大。“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明道為產生天地萬物的始源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手於膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前後拓。承氣之時，意想太平元氣，下人毛際，流於五臟，四肢綿受其潤，如山納雲，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯繫起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學説的一種發揮。\n“綿綿若存，用之不勤。”它（指道）好像綿綿不絕地存在着，它的功能也永遠使用不盡。道無跡可尋，可又無所不在地發揮作用。它先天地而生，亙古長存，像一隻看不見的手，化育着自然萬物；又像是天地萬物的仲裁者，決定着物事、人世的沉浮興衰。\n道博大無邊、無所不能，又永恆不滅、無跡可尋。它是萬物之母、一切之源，取之不盡、用之不竭；萬物皆循道而白為自作，生生不息。\n王弼《道德經注》\r#\r穀神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑守靜不可得而名，故謂之玄牝。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之“天地之根”也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故“綿綿若存”也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。\n穀神，山谷兩邊是山，中間空無。沒有形狀、沒有影子，對什麼也不反對、不抵抗，於卑下的地位泰然處之，安靜而沒有衰頹的時候，谷就是靠這種特性存在，這種特性沒有形態，來自一種達到極致的東西，就是道。處於卑微的地位，保持安靜的狀態，又不能被感官捕捉，而無法為其命名，所以被稱之為玄牝。門，是説玄牝的由來。植根於本源，與太極同根，所以叫做天地的根本。説道是存在的，卻看不見它的形態；説道是不存在的，萬物都遵循它的規則生長、發展，所以説它綿綿不絕地存在而又若有若無。沒有東西不能完成，發揮影響卻絲毫不勞神費力，所以説作用無窮無盡。\n蘇轍《老子解》\r#\r谷至虛而猶有形，穀神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死邪？謂之穀神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。\n谷地是空虛的而還是具有形體，穀神則是虛無而沒有形態的。虛無而沒有形態，連存在都不存在，哪裏談得上滅亡呢？將道稱之為穀神，是形容它的品質；管它叫玄牝，是説它安於卑下、雌柔而生成萬物的功績。牝是指生成萬物的巨大生殖器，而説它是深黑色的，是形容它雖然生成萬物卻不知道如何生成的。玄牝的門户，是萬物的由來。天地根，是説天地由此生成。綿綿，是形容微弱、模糊卻綿延不絕。若有若無，是説道存在但是不能被看見。如果能夠像道這樣綿延不絕、若有若無，那麼就能一直髮揮自己對萬物的影響與作用卻絲毫不勞累。\n【經典解讀】\r#\r何為“穀神”，眾多學者各有解釋。有人認為它是用“道”的特質，來代指“道”的，“谷”指空虛博大，“神”指變幻無窮;用“谷”來象徵“道”體的虛狀;用“神”來比喻“道”生萬物的綿延小絕。“穀神不死”道出了道的特性:空虛廣大、變幻無窮，沒有窮盡。也有人對“穀神”另有解釋，比如南懷瑾先生在《老子他説》中就提到，谷開始就是一般所謂山谷的簡稱，因為山谷的特殊構造，其中氣流湧動，聲音迴環如有神人居住，古時人們見識淺薄，便依此形成宗教式的神話，塑造了很多莫須有的傳説。可以説這種“穀神”和平時常説的“山神”、“河神”相似，老子在這裏説穀神，只是借用了其中間空而無物的性質。\n“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明“道”為產生天地萬物的始源。“玄牝”一般都被解釋為母體生產之門，也有觀點認為“玄”即天，“牝”即地，《易經》中即有“天地玄黃”、“牝馬地類”之説。故而“玄牝之門”和“天地根”只不過是換了一種説法而已。\n玄牝產生萬物的形容十分形象，其實人類在思索天地產生的時候，經常與母體、生殖相互聯繫。例如，神話傳説中盤古就是產生於個陰陽相交的大蛋中，而後才開闢出了天地萬物。無獨有偶，心理學大師弗洛依德在論及人與文明的關係時，也使用了類似的描述方法。他把人類的住房分析成是母親的替代物，説:“子官是第一個住房，人類十有八九還留戀它，因為那裏安全舒暢。”\n人類最原始的本性表現為對母體的依戀，而天地，既大自然就是人類整體的母體。司馬遷在《史記屈原列傳》中寫道:“天者，人之始也;父母者，人之本也。人窮則反本\u0026hellip;..這種本性在人類精神需求上，就表現為嚮往自然，依賴自然的強烈原望。可借現在的現代化進程中人類失去了太多的東西一一無論在物質還是在精神之上。城市的喧器、工業的污染、生態的惡化、都市中巨大的精神壓力，都要求人類重新思考人與自然的關係，重新定位人在世間萬物中的地位。人類只有依照天地大道行事，遵從自然規律，才能讓社會持續發展，越來越繁榮，即“綿綿若存，用之不勤”，這也是老子在兩千多年前就已經告訴人們的道理。\n【哲理引申】\r#\r什麼才是人生真的追求，也許每一個人都有不同的回答。中國讀書人名傾莊於儒家學説:修身、齊家、治因、平天下;立德、立功、立言。他們熱夷於入世入仕，以“為往聖繼絕學，為天下開太平”為已任。然而，這並非是所有人都向往的生活，功名利祿也不是所有人都汲汲若渴的。《列子》、《莊子》等著作中就講了很多真正的得道之土，他們或埋名於市井，或隱姓于山川，以清心寡慾為好，以談泊名利為則。可能他們的名字不為後世所知，但他們真正得到了人生的樂趣，真正做到了老子所謂的“無名、無為”。\n還有些人，開始積極入世，後來飽經紅塵，感悟了人生大道，從此開始追求清淨閒適的生活。北宋文學家晁補之在經歷宦海沉浮後寫了一首《摸魚.東皋寓居》就很能體現這種思想:\n買陂塘、旋栽楊柳，依稀淮岸湘浦。東皋嘉雨新痕漲，沙觜鷺來鷗聚。堪愛處，最好是，一川夜月光流渚。無人獨舞。任翠幄張天，柔茵藉地，酒盡來能去。\n青綾被，莫憶金閨故步。儒冠曾把身誤。弓刀千騎成何事?荒了邵平瓜圃。君試覷。滿青鏡、星星鬢影今如許!功名浪語。便似得班超，封候萬里，歸計恐遲暮。\n晁補之生性聰敏，有很強的記憶力，他剛懂事就會寫文章，王安國一見到他就感到很驚奇。十七歲那年，父親到杭州做官，他隨同前往，於是薈萃了錢塘山川風景人物的秀麗，寫成《七述》一書，帶去見杭州的通判蘇軾。蘇軾原先也想有所感賦，讀了他的書讚歎説:“我可以擱筆了!”\n晁補之少熟讀四書五經，滿懷治世救國的理想宋神宗元豐二年(1079年)，他考中進士，參加了開封府考試和禮部別院的考試，全部都第一。宋神宗看了晁補之的文章後説:“這是深於經術的，可以革除現在的浮藻風氣。”他被調為灣少的司户參軍、北京國子監教授。宋哲宗元祐初年，晁補之任太學正，李清臣推薦並認為他可任館閣，皇帝召他面試，他被開為秘書省正字，又遷校書郎。元祐七年(1092年)任著作佐郎。但當時朝廷黨爭激烈，根本沒有供他一展才華的機會。元祐末、紹聖初，宋王朝政局大變，章敦為相，新黨復起，乃盡逐元祐相臣，晁補之因與日黨蘇軾等人關係緊密，受累離開京帥。\n以後的官宦生涯中，他隨着黨爭形勢而起起代伏，如同亂流中的落葉，到處遷徙。最後他看清世事，回家修築了一座“歸來園”以自娛，自號歸來了，忘情於仕途，羨慕淘陶淵明的為人。\n美國著名作家梭羅的《瓦爾登沏》讀起來膾炙人口，完全感受不到現代那種喧囂煩雜的世俗社會，很多人好奇這樣的著作是怎麼創作出來的。其實梭羅和我們平時想象中的作家大不樣，他還是一位環保主義者，是一位關往人類生存狀態的生態主義哲學家。1845年7月，梭羅決定開始項為期兩年的試驗，於是移居到離家鄉康科德城不遠，優美的瓦爾登湖畔的次生林裏，嘗試過一種簡單的隱居生活。只是這種對自然的擁抱，讓他擁有了源源不斷的靈感，從而創造出了一部偉大的著作。\n隨着我國城市化進程的不斷推進，人多數人都生活在城市之中，整天面對着鋼筋水泥、電子產兄。擁堵的交通、喧囂釣噪音、緊張的生活節奏壓得人們喘不過氣來，“現代病”、“城市病”、“職業病”越來越多，成為社會和諧的重大不足。而且，隨着城市的擴張，社會本身也川始越來越脱離白然，甚至很多地方城市、現代化和大自然載然對立。在這種環境下，為了社會的叫持續發展，為了人生更加美好，迴歸大自然，擁抱大白然顯得越來越重要。當你被生活中的喧囂折磨得難以入睡，當你被城市的霧霾燻得頭昏腦脹時，不妨去人自然中走走，去那裏尋找心靈真正的歸宿。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%A9%80%E7%A5%9E%E4%B8%8D%E6%AD%BB/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r穀神不死①，是謂玄牝（pìn）②。玄牝之門，是謂天地根③。綿綿若存④，用之不勤⑤。\n【註釋】\n①谷：形容虛空。神：形容不測的變化。\n②玄牝(pìn)：象徵深遠而看不見的生育萬物的總根源，這裏用以形容“道”的不可思議的生殖力。牝，生殖。\n③是謂：這叫作。\n④綿綿：冥冥無形象，連續不斷的樣子。\n⑤不勤：不勞倦，不窮竭。勤，盡。\n【翻譯】\r#\r虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在着，作用無窮無盡。\n【導讀】\r#\r老子提出了“穀神”的概念，用“谷”來象徵其形狀，説明它廣大而虛無;用“神”來摹其變化，闡述它變幻無窮。他用“玄牝之門”來比喻“道”，形象地描繪了一個天地萬物“生產”於道的畫面。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏繼續闡明“道”的特徵。他所運用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象徵道，説明道既是空虛的又是實在的；用“神”比喻道，説明道變幻莫測；用“玄牝之門”比喻道是產生萬事萬物根源；等等。老子想説明道的作用是無窮無盡的，從時間上而言，道歷久不衰，天長地久。從空間上而言，道無處不在，無窮無盡。道孕育着宇宙萬物，生生不息。\n“穀神不死，是謂玄牝。”這裏的“穀神不死”是就道而言的，説明道是博大無邊、變幻莫測、永恆不滅的。“玄”作為一個概念，在《道德經》中經常出現。它原義是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝，本義是雌性的獸類動物，這裏借喻具有無限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。把神秘莫名的“道”喻為雌性動物的生殖器官，形象地表現了無所不能、孕育着萬物的道的特性。這種粗拙而簡明的表述方法，在《道德經》中多次出現。\n“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝的門户，是孕育天地、化生萬物的根源。它的作用非常大。“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明道為產生天地萬物的始源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手於膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前後拓。承氣之時，意想太平元氣，下人毛際，流於五臟，四肢綿受其潤，如山納雲，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯繫起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學説的一種發揮。\n“綿綿若存，用之不勤。”它（指道）好像綿綿不絕地存在着，它的功能也永遠使用不盡。道無跡可尋，可又無所不在地發揮作用。它先天地而生，亙古長存，像一隻看不見的手，化育着自然萬物；又像是天地萬物的仲裁者，決定着物事、人世的沉浮興衰。\n道博大無邊、無所不能，又永恆不滅、無跡可尋。它是萬物之母、一切之源，取之不盡、用之不竭；萬物皆循道而白為自作，生生不息。\n","title":"道德經第六章穀神不死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r穀神不死①，是謂玄牝（pìn）②。玄牝之門，是謂天地根③。綿綿若存④，用之不勤⑤。\n【註釋】\n①谷：形容虛空。神：形容不測的變化。\n②玄牝(pìn)：象徵深遠而看不見的生育萬物的總根源，這裏用以形容“道”的不可思議的生殖力。牝，生殖。\n③是謂：這叫作。\n④綿綿：冥冥無形象，連續不斷的樣子。\n⑤不勤：不勞倦，不窮竭。勤，盡。\n【翻譯】\r#\r虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在着，作用無窮無盡。\n【導讀】\r#\r老子提出了“穀神”的概念，用“谷”來象徵其形狀，説明它廣大而虛無;用“神”來摹其變化，闡述它變幻無窮。他用“玄牝之門”來比喻“道”，形象地描繪了一個天地萬物“生產”於道的畫面。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏繼續闡明“道”的特徵。他所運用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象徵道，説明道既是空虛的又是實在的；用“神”比喻道，説明道變幻莫測；用“玄牝之門”比喻道是產生萬事萬物根源；等等。老子想説明道的作用是無窮無盡的，從時間上而言，道歷久不衰，天長地久。從空間上而言，道無處不在，無窮無盡。道孕育着宇宙萬物，生生不息。\n“穀神不死，是謂玄牝。”這裏的“穀神不死”是就道而言的，説明道是博大無邊、變幻莫測、永恆不滅的。“玄”作為一個概念，在《道德經》中經常出現。它原義是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝，本義是雌性的獸類動物，這裏借喻具有無限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。把神秘莫名的“道”喻為雌性動物的生殖器官，形象地表現了無所不能、孕育着萬物的道的特性。這種粗拙而簡明的表述方法，在《道德經》中多次出現。\n“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝的門户，是孕育天地、化生萬物的根源。它的作用非常大。“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明道為產生天地萬物的始源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手於膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前後拓。承氣之時，意想太平元氣，下人毛際，流於五臟，四肢綿受其潤，如山納雲，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯繫起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學説的一種發揮。\n“綿綿若存，用之不勤。”它（指道）好像綿綿不絕地存在着，它的功能也永遠使用不盡。道無跡可尋，可又無所不在地發揮作用。它先天地而生，亙古長存，像一隻看不見的手，化育着自然萬物；又像是天地萬物的仲裁者，決定着物事、人世的沉浮興衰。\n道博大無邊、無所不能，又永恆不滅、無跡可尋。它是萬物之母、一切之源，取之不盡、用之不竭；萬物皆循道而白為自作，生生不息。\n王弼《道德經注》\r#\r穀神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑守靜不可得而名，故謂之玄牝。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之“天地之根”也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故“綿綿若存”也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。\n穀神，山谷兩邊是山，中間空無。沒有形狀、沒有影子，對什麼也不反對、不抵抗，於卑下的地位泰然處之，安靜而沒有衰頹的時候，谷就是靠這種特性存在，這種特性沒有形態，來自一種達到極致的東西，就是道。處於卑微的地位，保持安靜的狀態，又不能被感官捕捉，而無法為其命名，所以被稱之為玄牝。門，是説玄牝的由來。植根於本源，與太極同根，所以叫做天地的根本。説道是存在的，卻看不見它的形態；説道是不存在的，萬物都遵循它的規則生長、發展，所以説它綿綿不絕地存在而又若有若無。沒有東西不能完成，發揮影響卻絲毫不勞神費力，所以説作用無窮無盡。\n蘇轍《老子解》\r#\r谷至虛而猶有形，穀神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死邪？謂之穀神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。\n谷地是空虛的而還是具有形體，穀神則是虛無而沒有形態的。虛無而沒有形態，連存在都不存在，哪裏談得上滅亡呢？將道稱之為穀神，是形容它的品質；管它叫玄牝，是説它安於卑下、雌柔而生成萬物的功績。牝是指生成萬物的巨大生殖器，而説它是深黑色的，是形容它雖然生成萬物卻不知道如何生成的。玄牝的門户，是萬物的由來。天地根，是説天地由此生成。綿綿，是形容微弱、模糊卻綿延不絕。若有若無，是説道存在但是不能被看見。如果能夠像道這樣綿延不絕、若有若無，那麼就能一直髮揮自己對萬物的影響與作用卻絲毫不勞累。\n【經典解讀】\r#\r何為“穀神”，眾多學者各有解釋。有人認為它是用“道”的特質，來代指“道”的，“谷”指空虛博大，“神”指變幻無窮;用“谷”來象徵“道”體的虛狀;用“神”來比喻“道”生萬物的綿延小絕。“穀神不死”道出了道的特性:空虛廣大、變幻無窮，沒有窮盡。也有人對“穀神”另有解釋，比如南懷瑾先生在《老子他説》中就提到，谷開始就是一般所謂山谷的簡稱，因為山谷的特殊構造，其中氣流湧動，聲音迴環如有神人居住，古時人們見識淺薄，便依此形成宗教式的神話，塑造了很多莫須有的傳説。可以説這種“穀神”和平時常説的“山神”、“河神”相似，老子在這裏説穀神，只是借用了其中間空而無物的性質。\n“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明“道”為產生天地萬物的始源。“玄牝”一般都被解釋為母體生產之門，也有觀點認為“玄”即天，“牝”即地，《易經》中即有“天地玄黃”、“牝馬地類”之説。故而“玄牝之門”和“天地根”只不過是換了一種説法而已。\n玄牝產生萬物的形容十分形象，其實人類在思索天地產生的時候，經常與母體、生殖相互聯繫。例如，神話傳説中盤古就是產生於個陰陽相交的大蛋中，而後才開闢出了天地萬物。無獨有偶，心理學大師弗洛依德在論及人與文明的關係時，也使用了類似的描述方法。他把人類的住房分析成是母親的替代物，説:“子官是第一個住房，人類十有八九還留戀它，因為那裏安全舒暢。”\n人類最原始的本性表現為對母體的依戀，而天地，既大自然就是人類整體的母體。司馬遷在《史記屈原列傳》中寫道:“天者，人之始也;父母者，人之本也。人窮則反本\u0026hellip;..這種本性在人類精神需求上，就表現為嚮往自然，依賴自然的強烈原望。可借現在的現代化進程中人類失去了太多的東西一一無論在物質還是在精神之上。城市的喧器、工業的污染、生態的惡化、都市中巨大的精神壓力，都要求人類重新思考人與自然的關係，重新定位人在世間萬物中的地位。人類只有依照天地大道行事，遵從自然規律，才能讓社會持續發展，越來越繁榮，即“綿綿若存，用之不勤”，這也是老子在兩千多年前就已經告訴人們的道理。\n【哲理引申】\r#\r什麼才是人生真的追求，也許每一個人都有不同的回答。中國讀書人名傾莊於儒家學説:修身、齊家、治因、平天下;立德、立功、立言。他們熱夷於入世入仕，以“為往聖繼絕學，為天下開太平”為已任。然而，這並非是所有人都向往的生活，功名利祿也不是所有人都汲汲若渴的。《列子》、《莊子》等著作中就講了很多真正的得道之土，他們或埋名於市井，或隱姓于山川，以清心寡慾為好，以談泊名利為則。可能他們的名字不為後世所知，但他們真正得到了人生的樂趣，真正做到了老子所謂的“無名、無為”。\n還有些人，開始積極入世，後來飽經紅塵，感悟了人生大道，從此開始追求清淨閒適的生活。北宋文學家晁補之在經歷宦海沉浮後寫了一首《摸魚.東皋寓居》就很能體現這種思想:\n買陂塘、旋栽楊柳，依稀淮岸湘浦。東皋嘉雨新痕漲，沙觜鷺來鷗聚。堪愛處，最好是，一川夜月光流渚。無人獨舞。任翠幄張天，柔茵藉地，酒盡來能去。\n青綾被，莫憶金閨故步。儒冠曾把身誤。弓刀千騎成何事?荒了邵平瓜圃。君試覷。滿青鏡、星星鬢影今如許!功名浪語。便似得班超，封候萬里，歸計恐遲暮。\n晁補之生性聰敏，有很強的記憶力，他剛懂事就會寫文章，王安國一見到他就感到很驚奇。十七歲那年，父親到杭州做官，他隨同前往，於是薈萃了錢塘山川風景人物的秀麗，寫成《七述》一書，帶去見杭州的通判蘇軾。蘇軾原先也想有所感賦，讀了他的書讚歎説:“我可以擱筆了!”\n晁補之少熟讀四書五經，滿懷治世救國的理想宋神宗元豐二年(1079年)，他考中進士，參加了開封府考試和禮部別院的考試，全部都第一。宋神宗看了晁補之的文章後説:“這是深於經術的，可以革除現在的浮藻風氣。”他被調為灣少的司户參軍、北京國子監教授。宋哲宗元祐初年，晁補之任太學正，李清臣推薦並認為他可任館閣，皇帝召他面試，他被開為秘書省正字，又遷校書郎。元祐七年(1092年)任著作佐郎。但當時朝廷黨爭激烈，根本沒有供他一展才華的機會。元祐末、紹聖初，宋王朝政局大變，章敦為相，新黨復起，乃盡逐元祐相臣，晁補之因與日黨蘇軾等人關係緊密，受累離開京帥。\n以後的官宦生涯中，他隨着黨爭形勢而起起代伏，如同亂流中的落葉，到處遷徙。最後他看清世事，回家修築了一座“歸來園”以自娛，自號歸來了，忘情於仕途，羨慕淘陶淵明的為人。\n美國著名作家梭羅的《瓦爾登沏》讀起來膾炙人口，完全感受不到現代那種喧囂煩雜的世俗社會，很多人好奇這樣的著作是怎麼創作出來的。其實梭羅和我們平時想象中的作家大不樣，他還是一位環保主義者，是一位關往人類生存狀態的生態主義哲學家。1845年7月，梭羅決定開始項為期兩年的試驗，於是移居到離家鄉康科德城不遠，優美的瓦爾登湖畔的次生林裏，嘗試過一種簡單的隱居生活。只是這種對自然的擁抱，讓他擁有了源源不斷的靈感，從而創造出了一部偉大的著作。\n隨着我國城市化進程的不斷推進，人多數人都生活在城市之中，整天面對着鋼筋水泥、電子產兄。擁堵的交通、喧囂釣噪音、緊張的生活節奏壓得人們喘不過氣來，“現代病”、“城市病”、“職業病”越來越多，成為社會和諧的重大不足。而且，隨着城市的擴張，社會本身也川始越來越脱離白然，甚至很多地方城市、現代化和大自然載然對立。在這種環境下，為了社會的叫持續發展，為了人生更加美好，迴歸大自然，擁抱大白然顯得越來越重要。當你被生活中的喧囂折磨得難以入睡，當你被城市的霧霾燻得頭昏腦脹時，不妨去人自然中走走，去那裏尋找心靈真正的歸宿。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%A9%80%E7%A5%9E%E4%B8%8D%E6%AD%BB/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r穀神不死①，是謂玄牝（pìn）②。玄牝之門，是謂天地根③。綿綿若存④，用之不勤⑤。\n【註釋】\n①谷：形容虛空。神：形容不測的變化。\n②玄牝(pìn)：象徵深遠而看不見的生育萬物的總根源，這裏用以形容“道”的不可思議的生殖力。牝，生殖。\n③是謂：這叫作。\n④綿綿：冥冥無形象，連續不斷的樣子。\n⑤不勤：不勞倦，不窮竭。勤，盡。\n【翻譯】\r#\r虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在着，作用無窮無盡。\n【導讀】\r#\r老子提出了“穀神”的概念，用“谷”來象徵其形狀，説明它廣大而虛無;用“神”來摹其變化，闡述它變幻無窮。他用“玄牝之門”來比喻“道”，形象地描繪了一個天地萬物“生產”於道的畫面。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏繼續闡明“道”的特徵。他所運用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象徵道，説明道既是空虛的又是實在的；用“神”比喻道，説明道變幻莫測；用“玄牝之門”比喻道是產生萬事萬物根源；等等。老子想説明道的作用是無窮無盡的，從時間上而言，道歷久不衰，天長地久。從空間上而言，道無處不在，無窮無盡。道孕育着宇宙萬物，生生不息。\n“穀神不死，是謂玄牝。”這裏的“穀神不死”是就道而言的，説明道是博大無邊、變幻莫測、永恆不滅的。“玄”作為一個概念，在《道德經》中經常出現。它原義是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝，本義是雌性的獸類動物，這裏借喻具有無限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。把神秘莫名的“道”喻為雌性動物的生殖器官，形象地表現了無所不能、孕育着萬物的道的特性。這種粗拙而簡明的表述方法，在《道德經》中多次出現。\n“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝的門户，是孕育天地、化生萬物的根源。它的作用非常大。“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明道為產生天地萬物的始源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手於膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前後拓。承氣之時，意想太平元氣，下人毛際，流於五臟，四肢綿受其潤，如山納雲，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯繫起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學説的一種發揮。\n“綿綿若存，用之不勤。”它（指道）好像綿綿不絕地存在着，它的功能也永遠使用不盡。道無跡可尋，可又無所不在地發揮作用。它先天地而生，亙古長存，像一隻看不見的手，化育着自然萬物；又像是天地萬物的仲裁者，決定着物事、人世的沉浮興衰。\n道博大無邊、無所不能，又永恆不滅、無跡可尋。它是萬物之母、一切之源，取之不盡、用之不竭；萬物皆循道而白為自作，生生不息。\n","title":"道德經第六章穀神不死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪②！故能成其私③。\n【註釋】\n①以：因為。\n②邪：同“耶”，疑問語氣詞。\n③私：在這裏指個人利益。\n【翻譯】\r#\r天地永遠都存在。天地所以能長久，是因為它不是為了自己而生存，所以才永遠都存在。因此，有道的人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因為他不自私，反而能夠成就自身嗎？\n【導讀】\r#\r天地萬物皆由道生，但道在天地之中又表現為不同的形式，有自然之道，有養生之道，有處世之道，有耕植收穫之道\u0026hellip;.老子在此以天地無窮無盡之道來論述為人處世之道，提出“無私長存”、“後其身而身先”等道理。他用樸素辯證法的觀點，説明利他和利已是統一的，利他往往能轉化為利己，這種謙退無私精神，有積極的意義。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子認為，天地是永恆存在的。而天地之所以能永恆存在，是因為它們的一切運作、變化都不是為了自己的生存而作為，正因為“不自生”，“故能長生”。天地生養萬物而獨不生自己，反而得到了長生。因此，老子希望聖人能從中悟出這個道理。如果聖人也效法天地的這種德行，不計個人得失，一心為公，也會像天地一樣“長生”。\n所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。結合老子其他章節來看，老子對人之生命的見解是很透徹的，並不僅限於肉體的生命，而是把生命推廣到靈魂的範疇。如果一個聖人，能謙居人後，以天下為先，那麼他就會得到百姓的愛戴，也會永遠留在百姓心中，從而得到與道一樣不滅的長生。\n“非以其無私邪！故能成其私。”老子認為，聖人這樣做，並不是因為沒有私心，而是為了成就他最大的私心，那就是得以長生。故此老子説“非以其無私邪！故能成其私”。人最大的私心莫過於實現長生，所謂長生，就是能讓自己的靈魂永遠活在百姓的心中，百姓感覺到聖人的好，就希望他能夠永遠存在，他的生命與靈魂在百姓心中就永遠都不會消失。\n老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則裏又貫着社會法則。他的“後其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的原形。治理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活着的人，生命不會長久；為了人民的利益而活着的人，只要社會存在，她的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。\n這一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成一個統一的整體，從而要求人與入之間愛而忘私，和諧相處。無私是合乎道的美德．只有堅持這一美德，人類才能實現“長生”。\n王弼《道德經注》\r#\r自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n在意自己的存在就會與其他事物產生衝突，不在意自己的存在則萬物都來為你服務。不在意自己、不從自己的利益出發的人，是在自己的身上執行了無為。因為做到了無為，自然能夠換來自己的突顯和保全，所以説能夠反過來成全自己。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是也。天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。\n聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先能存。如使天地與物競生，聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉！雖然，彼其無私，非求以成私也，而私以之成，道則固然耳。\n天地雖然非常大，但仍然不能脱離於形態並能夠被測量而得到數值，所以它們存在的長久終究是有限的。老子説的像天地那樣永久，只不過是以人的感官所見來做個比喻。若説起真正的長久之極的，那就是天地的本始道了。天地生成萬物而不執著於自己的存在、不為自己謀求好處，獨立於萬物，所以能長久地存在。\n聖人把自己放在後面，而讓別人先，超脱於自身而使別人獲得利益，成了眾人的表率，受到眾人的擁護，所以能突顯、保全自己。如果天地和萬物都爭奪自身生存的優越條件，聖人和百姓都爭奪自身利益，那麼天地也就成了普普通通的一個事物，聖人也就成了平平凡凡的一個人，哪裏還有偉大過人之處呢？雖然這樣，它不以自身為意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好處，這是因為自然規律必然如此。\n【經典解讀】\r#\r道生萬物，為“天地根”，同時天地也是道最直觀、最真實的體現者。我們常常説的“自然”就是這樣，它一方面代表天地間不經人為改造的萬物，也指那種順應萬物本性，任其發展的方式。天地就是客觀存在的自然之物，它依道而生，依道而運行，虛而不屈，綿綿若存。\n老子讚美天地，同時也以天地之道推出人道，指出聖人處世所堅守的“後其身”、“外其身”之道。在老子的觀念中，人道即以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運用。聖人是處於最高地位的理想的治者，他們能切實效法天地的無私無為來立身治世，以其無私，成就其私。這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生;不自私故能成其私，説明對立着的雙方是可以互相轉化的。説“天地無私”和“天地有私”本就沒有什麼區別。《陰符經》中就有:“天之至私，用之至公。”“大公”達到極點就是“大私”，反之亦然。正是因為如此，歷史上有很多滿口“天下為公”的大儒，被人們指責為自私自利的偽君子，也有很多像楊朱一樣，呼籲着“拔一毛以利天下，無不為也”的口號而尋求治國救世的哲人。\n本章道理應用到現實即“不自私”、“不爭奪”、“甘為人後”。這是一種極高的為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為。有人指責老子這種學説是講詐術，尤其是“非以其無私邪?故能成其私”一句，常被人們引用為論據，聖人的無私、外身都是有目的的，是為保住自己的權位，獲得“私”而服務的。其中仁者見仁，智者見智，你可以這樣理解，但聯繫老子通篇思想，尤其是前幾章“無名”、“無為”的觀點，會發現這只是對老子思想的曲解。本章所言的“成其私”只是一種對結果的描述，老子認為聖人不專門求私，也不避免“成其私”。這是一種順道而為，卻無意中成就的。其實，和儒家所言“安貧樂道”、“富貴不驕”倒頗多相似。\n對於自私這一行為的由來，很難説得清楚。雖然社會上經常呼籲利人、無私，但幾乎所有的人都會有自私的行為，完全不為自己着想的人是不存在的，這樣的人在社會上是無法生存下去的。理查德，道金斯在《自私的基因》中對該問題進行了深入的探討。他舉了很多探究自私是否動物本性的例子，其中有剛出殼就開始排擠同類的黑頭鷗，也有為了保護羣體而不惜主動喪命的工蜂。他認為我們要承認人類所擁有的自私的天性，但也不能任其肆意氾濫，用老子的話説就是順道，天長地久是因為順道，是人成私也是順道。順應人性規律，順應發展規律，遵循得失相依，有無相生，利己利他相互轉化的辯證關係，以利人達到利已，以利己達到利世，這才是當前社會發展最需要的。\n【哲理引申】\r#\r明朝末年、天災瘟疫加上朝政泥亂、宦官專權弄得民不聊生。李自成等農民起義軍揭竿而起，關外女真人也咄咄過人，逐漸佔領了整個東北，整個大明山如殘破的草房在暴雨腥風中搖搖欲墜。崇禎皇帝雖然兢兢業業一心想挽救整個帝國，但因為本性多疑，不但沒有拯救危局，反而使形勢越來越嚴峻。\n1643年10月李自成攻破潼關，大明帝國最後一支可以依靠的鎮壓農民軍重要力量被消天，督師孫傳庭戰死。次年1月李自成在西安稱帝，建立大順政權。接着領兵東征北京，突破寧武關，攻克太原、大同、宣府等地，京城岌岌可危。\n此時，當那些繼續為大明江山奮戰流血的將士在戰場上絕望地呼號時，北京城內也在上演着一場“泣涕交橫”的表演。招募士兵，打造兵器，構建防禦設施，以及調外地軍隊勤E無一不需要大量軍費，而現今經過多年用兵，國庫已經空虛，只能拿出四十萬兩的白銀，這對龐大的需求來説簡直是九牛一毛。户部、兵部的官員撤換、懲罰了很多，都不能解決這些問題。崇禎帝只好將所有京官、權貴召集起來，要大家籌備軍費錢糧。\n户部官員首先建議從內帑中拿出一些錢財以充軍餉，內帑即宮廷皇室的倉車，説白了就是皇帝的私人錢庫。為此大臣們反覆上疏懇請崇禎帝將自己的私房錢捐出來一點。但這無疑是制皇帝的肉，崇禎帝向大臣們哭窮説:“內帑業已用盡。”\n皇帝不肯拿，只好讓那些富可敵國的皇親貴戚、權貴親信們出了。但大家看到皇帝如此吝嗇，對保衞自己的江山都不肯拿出一個子，當然也都十分不情願了。國丈周奎是崇禎的岳父，也是當時最有錢的富豪之一，當募捐的司禮監太監徐本正到他的府上勸他捐錢救國時，這位老皇親講了滿1為國分憂的大道理，可是一提到錢就哭窮。崇禎皇帝知道後，想讓岳父給文武百官們做個“好榜樣”，密令周奎，讓他捐十萬兩，以起表率作用。周奎雖然既是岳父又是臣子，於公於私都該遵從，但對着白花花的銀子，他可一點也不含糊，繼續哭窮，稱勒緊褲腰帶也(能捐出一萬兩。崇禎認為萬兩實在太少，至少也要兩萬兩。周奎不敢討價還價，暗地裏向女兒求援。於是，周皇后揹着皇帝，從內帑裏取出了五幹兩給了他，周奎這才極不情願地把錢捐了。\n其他後台不如周奎那麼硬的大臣們，雖然不敢表面推脱，但個個都開始裝起窮來。魏蓬德出任多年首鋪，知道一分錢不州肯定説不過去，於是含看眼淚捐了五百兩銀子，還哭着説多年清廉為官只攢下這麼多。閣臣陳演更是在皇帝面前表白自己一向清廉，從未索賄賣官，一兩銀子也不捐。總之從上到卜，人家集體哭窮，崇禎帝湊了幾十天也沒把軍費湊齊。\n沒有軍費，士兵衣食都無法保障，壞了的軍械、防務設施都不能及時修補，士氣極其低落，城市、要塞紛紛論陷，很快李自成就攻進了北京城。崇禎帝在絕望之下只得跑到煤山上吊而死。讓人吃驚的足，李自成攻佔北京後，從崇禎皇宮內搜出的白銀就多達三千七百多萬兩，其他金銀珠寶、古九字畫史是數不胖數。李自成下令對明朝皇親貴戚、高官將領的財產進行杏封。崇禎的老樂父周奎，起初掉着眼淚捐了兩力內錢子，結果被送進農民軍大營，在夾棍的威脅下，將所有錢財都交了出來，從其家抄州的現銀就達五十多萬兩。魏德藻這位“清官”也被抓進了劉宗敏的大營，幾十年搜刮的錢財不計具數，不僅都成了農民軍的戰利品，他自己和兒了也被嚴刑處死。那位清廉得沒一兩銀子的陳演也被綁起來搜出了四小兩白銀。\n人們常説，“覆巢之下，焉有完卵”、唇亡齒寒，可惜在大明工朝的最後關頭，這些飽讀詩書的權貴大臣使是沒有弄明白這個道理。他們總是期望着別人來制肉解次整個帝國的危機，而自己流一滴血都不願意。這種人人的自私終於害了大家，結果城破國亡，誰也沒有逃掉被清算的命運。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E9%95%B7%E5%9C%B0%E4%B9%85/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪②！故能成其私③。\n【註釋】\n①以：因為。\n②邪：同“耶”，疑問語氣詞。\n③私：在這裏指個人利益。\n【翻譯】\r#\r天地永遠都存在。天地所以能長久，是因為它不是為了自己而生存，所以才永遠都存在。因此，有道的人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因為他不自私，反而能夠成就自身嗎？\n【導讀】\r#\r天地萬物皆由道生，但道在天地之中又表現為不同的形式，有自然之道，有養生之道，有處世之道，有耕植收穫之道….老子在此以天地無窮無盡之道來論述為人處世之道，提出“無私長存”、“後其身而身先”等道理。他用樸素辯證法的觀點，説明利他和利已是統一的，利他往往能轉化為利己，這種謙退無私精神，有積極的意義。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子認為，天地是永恆存在的。而天地之所以能永恆存在，是因為它們的一切運作、變化都不是為了自己的生存而作為，正因為“不自生”，“故能長生”。天地生養萬物而獨不生自己，反而得到了長生。因此，老子希望聖人能從中悟出這個道理。如果聖人也效法天地的這種德行，不計個人得失，一心為公，也會像天地一樣“長生”。\n所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。結合老子其他章節來看，老子對人之生命的見解是很透徹的，並不僅限於肉體的生命，而是把生命推廣到靈魂的範疇。如果一個聖人，能謙居人後，以天下為先，那麼他就會得到百姓的愛戴，也會永遠留在百姓心中，從而得到與道一樣不滅的長生。\n“非以其無私邪！故能成其私。”老子認為，聖人這樣做，並不是因為沒有私心，而是為了成就他最大的私心，那就是得以長生。故此老子説“非以其無私邪！故能成其私”。人最大的私心莫過於實現長生，所謂長生，就是能讓自己的靈魂永遠活在百姓的心中，百姓感覺到聖人的好，就希望他能夠永遠存在，他的生命與靈魂在百姓心中就永遠都不會消失。\n老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則裏又貫着社會法則。他的“後其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的原形。治理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活着的人，生命不會長久；為了人民的利益而活着的人，只要社會存在，她的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。\n這一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成一個統一的整體，從而要求人與入之間愛而忘私，和諧相處。無私是合乎道的美德．只有堅持這一美德，人類才能實現“長生”。\n王弼《道德經注》\r#\r自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n","title":"道德經第七章天長地久","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪②！故能成其私③。\n【註釋】\n①以：因為。\n②邪：同“耶”，疑問語氣詞。\n③私：在這裏指個人利益。\n【翻譯】\r#\r天地永遠都存在。天地所以能長久，是因為它不是為了自己而生存，所以才永遠都存在。因此，有道的人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因為他不自私，反而能夠成就自身嗎？\n【導讀】\r#\r天地萬物皆由道生，但道在天地之中又表現為不同的形式，有自然之道，有養生之道，有處世之道，有耕植收穫之道\u0026hellip;.老子在此以天地無窮無盡之道來論述為人處世之道，提出“無私長存”、“後其身而身先”等道理。他用樸素辯證法的觀點，説明利他和利已是統一的，利他往往能轉化為利己，這種謙退無私精神，有積極的意義。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子認為，天地是永恆存在的。而天地之所以能永恆存在，是因為它們的一切運作、變化都不是為了自己的生存而作為，正因為“不自生”，“故能長生”。天地生養萬物而獨不生自己，反而得到了長生。因此，老子希望聖人能從中悟出這個道理。如果聖人也效法天地的這種德行，不計個人得失，一心為公，也會像天地一樣“長生”。\n所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。結合老子其他章節來看，老子對人之生命的見解是很透徹的，並不僅限於肉體的生命，而是把生命推廣到靈魂的範疇。如果一個聖人，能謙居人後，以天下為先，那麼他就會得到百姓的愛戴，也會永遠留在百姓心中，從而得到與道一樣不滅的長生。\n“非以其無私邪！故能成其私。”老子認為，聖人這樣做，並不是因為沒有私心，而是為了成就他最大的私心，那就是得以長生。故此老子説“非以其無私邪！故能成其私”。人最大的私心莫過於實現長生，所謂長生，就是能讓自己的靈魂永遠活在百姓的心中，百姓感覺到聖人的好，就希望他能夠永遠存在，他的生命與靈魂在百姓心中就永遠都不會消失。\n老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則裏又貫着社會法則。他的“後其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的原形。治理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活着的人，生命不會長久；為了人民的利益而活着的人，只要社會存在，她的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。\n這一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成一個統一的整體，從而要求人與入之間愛而忘私，和諧相處。無私是合乎道的美德．只有堅持這一美德，人類才能實現“長生”。\n王弼《道德經注》\r#\r自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n在意自己的存在就會與其他事物產生衝突，不在意自己的存在則萬物都來為你服務。不在意自己、不從自己的利益出發的人，是在自己的身上執行了無為。因為做到了無為，自然能夠換來自己的突顯和保全，所以説能夠反過來成全自己。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是也。天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。\n聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先能存。如使天地與物競生，聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉！雖然，彼其無私，非求以成私也，而私以之成，道則固然耳。\n天地雖然非常大，但仍然不能脱離於形態並能夠被測量而得到數值，所以它們存在的長久終究是有限的。老子説的像天地那樣永久，只不過是以人的感官所見來做個比喻。若説起真正的長久之極的，那就是天地的本始道了。天地生成萬物而不執著於自己的存在、不為自己謀求好處，獨立於萬物，所以能長久地存在。\n聖人把自己放在後面，而讓別人先，超脱於自身而使別人獲得利益，成了眾人的表率，受到眾人的擁護，所以能突顯、保全自己。如果天地和萬物都爭奪自身生存的優越條件，聖人和百姓都爭奪自身利益，那麼天地也就成了普普通通的一個事物，聖人也就成了平平凡凡的一個人，哪裏還有偉大過人之處呢？雖然這樣，它不以自身為意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好處，這是因為自然規律必然如此。\n【經典解讀】\r#\r道生萬物，為“天地根”，同時天地也是道最直觀、最真實的體現者。我們常常説的“自然”就是這樣，它一方面代表天地間不經人為改造的萬物，也指那種順應萬物本性，任其發展的方式。天地就是客觀存在的自然之物，它依道而生，依道而運行，虛而不屈，綿綿若存。\n老子讚美天地，同時也以天地之道推出人道，指出聖人處世所堅守的“後其身”、“外其身”之道。在老子的觀念中，人道即以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運用。聖人是處於最高地位的理想的治者，他們能切實效法天地的無私無為來立身治世，以其無私，成就其私。這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生;不自私故能成其私，説明對立着的雙方是可以互相轉化的。説“天地無私”和“天地有私”本就沒有什麼區別。《陰符經》中就有:“天之至私，用之至公。”“大公”達到極點就是“大私”，反之亦然。正是因為如此，歷史上有很多滿口“天下為公”的大儒，被人們指責為自私自利的偽君子，也有很多像楊朱一樣，呼籲着“拔一毛以利天下，無不為也”的口號而尋求治國救世的哲人。\n本章道理應用到現實即“不自私”、“不爭奪”、“甘為人後”。這是一種極高的為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為。有人指責老子這種學説是講詐術，尤其是“非以其無私邪?故能成其私”一句，常被人們引用為論據，聖人的無私、外身都是有目的的，是為保住自己的權位，獲得“私”而服務的。其中仁者見仁，智者見智，你可以這樣理解，但聯繫老子通篇思想，尤其是前幾章“無名”、“無為”的觀點，會發現這只是對老子思想的曲解。本章所言的“成其私”只是一種對結果的描述，老子認為聖人不專門求私，也不避免“成其私”。這是一種順道而為，卻無意中成就的。其實，和儒家所言“安貧樂道”、“富貴不驕”倒頗多相似。\n對於自私這一行為的由來，很難説得清楚。雖然社會上經常呼籲利人、無私，但幾乎所有的人都會有自私的行為，完全不為自己着想的人是不存在的，這樣的人在社會上是無法生存下去的。理查德，道金斯在《自私的基因》中對該問題進行了深入的探討。他舉了很多探究自私是否動物本性的例子，其中有剛出殼就開始排擠同類的黑頭鷗，也有為了保護羣體而不惜主動喪命的工蜂。他認為我們要承認人類所擁有的自私的天性，但也不能任其肆意氾濫，用老子的話説就是順道，天長地久是因為順道，是人成私也是順道。順應人性規律，順應發展規律，遵循得失相依，有無相生，利己利他相互轉化的辯證關係，以利人達到利已，以利己達到利世，這才是當前社會發展最需要的。\n【哲理引申】\r#\r明朝末年、天災瘟疫加上朝政泥亂、宦官專權弄得民不聊生。李自成等農民起義軍揭竿而起，關外女真人也咄咄過人，逐漸佔領了整個東北，整個大明山如殘破的草房在暴雨腥風中搖搖欲墜。崇禎皇帝雖然兢兢業業一心想挽救整個帝國，但因為本性多疑，不但沒有拯救危局，反而使形勢越來越嚴峻。\n1643年10月李自成攻破潼關，大明帝國最後一支可以依靠的鎮壓農民軍重要力量被消天，督師孫傳庭戰死。次年1月李自成在西安稱帝，建立大順政權。接着領兵東征北京，突破寧武關，攻克太原、大同、宣府等地，京城岌岌可危。\n此時，當那些繼續為大明江山奮戰流血的將士在戰場上絕望地呼號時，北京城內也在上演着一場“泣涕交橫”的表演。招募士兵，打造兵器，構建防禦設施，以及調外地軍隊勤E無一不需要大量軍費，而現今經過多年用兵，國庫已經空虛，只能拿出四十萬兩的白銀，這對龐大的需求來説簡直是九牛一毛。户部、兵部的官員撤換、懲罰了很多，都不能解決這些問題。崇禎帝只好將所有京官、權貴召集起來，要大家籌備軍費錢糧。\n户部官員首先建議從內帑中拿出一些錢財以充軍餉，內帑即宮廷皇室的倉車，説白了就是皇帝的私人錢庫。為此大臣們反覆上疏懇請崇禎帝將自己的私房錢捐出來一點。但這無疑是制皇帝的肉，崇禎帝向大臣們哭窮説:“內帑業已用盡。”\n皇帝不肯拿，只好讓那些富可敵國的皇親貴戚、權貴親信們出了。但大家看到皇帝如此吝嗇，對保衞自己的江山都不肯拿出一個子，當然也都十分不情願了。國丈周奎是崇禎的岳父，也是當時最有錢的富豪之一，當募捐的司禮監太監徐本正到他的府上勸他捐錢救國時，這位老皇親講了滿1為國分憂的大道理，可是一提到錢就哭窮。崇禎皇帝知道後，想讓岳父給文武百官們做個“好榜樣”，密令周奎，讓他捐十萬兩，以起表率作用。周奎雖然既是岳父又是臣子，於公於私都該遵從，但對着白花花的銀子，他可一點也不含糊，繼續哭窮，稱勒緊褲腰帶也(能捐出一萬兩。崇禎認為萬兩實在太少，至少也要兩萬兩。周奎不敢討價還價，暗地裏向女兒求援。於是，周皇后揹着皇帝，從內帑裏取出了五幹兩給了他，周奎這才極不情願地把錢捐了。\n其他後台不如周奎那麼硬的大臣們，雖然不敢表面推脱，但個個都開始裝起窮來。魏蓬德出任多年首鋪，知道一分錢不州肯定説不過去，於是含看眼淚捐了五百兩銀子，還哭着説多年清廉為官只攢下這麼多。閣臣陳演更是在皇帝面前表白自己一向清廉，從未索賄賣官，一兩銀子也不捐。總之從上到卜，人家集體哭窮，崇禎帝湊了幾十天也沒把軍費湊齊。\n沒有軍費，士兵衣食都無法保障，壞了的軍械、防務設施都不能及時修補，士氣極其低落，城市、要塞紛紛論陷，很快李自成就攻進了北京城。崇禎帝在絕望之下只得跑到煤山上吊而死。讓人吃驚的足，李自成攻佔北京後，從崇禎皇宮內搜出的白銀就多達三千七百多萬兩，其他金銀珠寶、古九字畫史是數不胖數。李自成下令對明朝皇親貴戚、高官將領的財產進行杏封。崇禎的老樂父周奎，起初掉着眼淚捐了兩力內錢子，結果被送進農民軍大營，在夾棍的威脅下，將所有錢財都交了出來，從其家抄州的現銀就達五十多萬兩。魏德藻這位“清官”也被抓進了劉宗敏的大營，幾十年搜刮的錢財不計具數，不僅都成了農民軍的戰利品，他自己和兒了也被嚴刑處死。那位清廉得沒一兩銀子的陳演也被綁起來搜出了四小兩白銀。\n人們常説，“覆巢之下，焉有完卵”、唇亡齒寒，可惜在大明工朝的最後關頭，這些飽讀詩書的權貴大臣使是沒有弄明白這個道理。他們總是期望着別人來制肉解次整個帝國的危機，而自己流一滴血都不願意。這種人人的自私終於害了大家，結果城破國亡，誰也沒有逃掉被清算的命運。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E9%95%B7%E5%9C%B0%E4%B9%85/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪②！故能成其私③。\n【註釋】\n①以：因為。\n②邪：同“耶”，疑問語氣詞。\n③私：在這裏指個人利益。\n【翻譯】\r#\r天地永遠都存在。天地所以能長久，是因為它不是為了自己而生存，所以才永遠都存在。因此，有道的人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因為他不自私，反而能夠成就自身嗎？\n【導讀】\r#\r天地萬物皆由道生，但道在天地之中又表現為不同的形式，有自然之道，有養生之道，有處世之道，有耕植收穫之道….老子在此以天地無窮無盡之道來論述為人處世之道，提出“無私長存”、“後其身而身先”等道理。他用樸素辯證法的觀點，説明利他和利已是統一的，利他往往能轉化為利己，這種謙退無私精神，有積極的意義。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子認為，天地是永恆存在的。而天地之所以能永恆存在，是因為它們的一切運作、變化都不是為了自己的生存而作為，正因為“不自生”，“故能長生”。天地生養萬物而獨不生自己，反而得到了長生。因此，老子希望聖人能從中悟出這個道理。如果聖人也效法天地的這種德行，不計個人得失，一心為公，也會像天地一樣“長生”。\n所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。結合老子其他章節來看，老子對人之生命的見解是很透徹的，並不僅限於肉體的生命，而是把生命推廣到靈魂的範疇。如果一個聖人，能謙居人後，以天下為先，那麼他就會得到百姓的愛戴，也會永遠留在百姓心中，從而得到與道一樣不滅的長生。\n“非以其無私邪！故能成其私。”老子認為，聖人這樣做，並不是因為沒有私心，而是為了成就他最大的私心，那就是得以長生。故此老子説“非以其無私邪！故能成其私”。人最大的私心莫過於實現長生，所謂長生，就是能讓自己的靈魂永遠活在百姓的心中，百姓感覺到聖人的好，就希望他能夠永遠存在，他的生命與靈魂在百姓心中就永遠都不會消失。\n老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則裏又貫着社會法則。他的“後其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的原形。治理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活着的人，生命不會長久；為了人民的利益而活着的人，只要社會存在，她的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。\n這一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成一個統一的整體，從而要求人與入之間愛而忘私，和諧相處。無私是合乎道的美德．只有堅持這一美德，人類才能實現“長生”。\n王弼《道德經注》\r#\r自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n","title":"道德經第七章天長地久","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾(jī)於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤⑦。\n【註釋】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②處：停留、居住之意。\n③幾(ji:一聲)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤淵：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻譯】\r#\r最高的善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不願去的低窪之地，這種品德，最按近於“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善於保持沉靜而深遠博大，待人善於相助、真誠可親，説話善於信守諾言，為政善於治理，辦事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。\n【導讀】\r#\r聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不爭”。聖人的品格就像水那樣，停留在眾人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章裏，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。\n老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居於卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利於眾人的事情而不與之爭，而且還願意去眾人不願去的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。\n“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裏的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。\n那麼，水的德行究竟是什麼呢？它是最柔弱最具善性的東西，它具有寬廣包容的胸懷和毫無所求、甘居人下的德操，無論到什麼地方都是無聲無息的。\n眾所周知，水有形卻無狀，誰也不能説清水的形狀，把它放在什麼樣的容器裏，它就呈現什麼樣的形狀。它生性温柔，就像一個柔弱的少女，羞澀柔韌而又隨遇而安。用壩攔它，它就靜止不動；抽刀斷水，於水毫髮無損。在天則為雨雪雲霧，在地則成江河湖海。遇熱成汽，逢冷結冰，見風起浪，居高成湍，千變萬化。最重要的是，無論它身處多麼顯貴的高位，都會謙卑地向下流淌。這一點，和人類恰恰相反，人是鍾情於高處的，彷彿只有不停地高攀才能實現自身的價值，人人都往高處走，所以難免會有競爭，有競爭就有博弈，有博弈就會有得失、成敗。水比人明智，它甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清靜無為而又無所不為。\n水和“大道”十分相像。水性善柔，大道無形；水善利萬物而不爭，大道化育一切而不言功勞。而這正應該是聖人必備的德行。老子認為，擁有最高德行的人就如水一樣，具有寬廣的胸懷、謙遜的品格、與世無爭的情操、寬厚誠實的作風，這些最接近大道的本質，是人類最應效仿的德行。因此，人的心胸就應該像水一樣寬廣無邊、清湛悠然；像水的流勢一樣，謙虛卑下。不可處處與人爭高低，要擇地而居。對人要親切自然，以誠相待，老實厚道，寧願居下位也絕不欺他人。為人處世重諾守信，就如同潮汐一般，起落守時。\n在自然界萬事萬物中，老子最鍾愛的是水，認為水德是近於道的。而理想中的“聖人”是道的體現者，因為他的言行與水的德行相似。為什麼説水德近於道呢？王夫之解釋説：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。\u0026ldquo;以不爭為爭，以無私為私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。老子並列舉出七個“善”字，都是受到水的啓發。最後的結論是：為人處世的要旨，即“不爭”。也就是説，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。人類一旦擁有了像水一樣的品格，就能助人而自樂，與世無爭，日子過得恬淡自然，就能避免與他人發生矛盾和衝突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能夠使自己的品格如水一般，就能與大道協調，就會免去紛爭、痛苦和煩惱，就能過得逍遙自在、輕鬆愉悦。\n王弼《道德經注》\r#\r道無水有，故曰“幾”也。言人水皆應於此道也。\n道是非物質的、無形的，水是物質的、有形的，所以説水只是接近於道，而不是完全符合。是説人和水都能體現道，而行動應該符合道的準則。\n蘇轍《老子解》\r#\r《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰“幾於道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。\n《易經》説：“陰陽就是道，能夠追從它的必定是善的，道所帶來的也必是善的，生成了萬物各自的本性。”又説：“天因為依循道的規律而產生了水。”道運行而產生善，就像大氣運行而產生降水。所以説上善若水。道和水兩者都是從無形而生成形態，所以它們的道理相近。沒有地方是道影響不到的，沒有某個事物的利益是道不為之提供的，而水也是這個樣子。然而水既然已經擁有了形態，和道就一定是存在區別的了，所以説接近於道。然而可以命名、可以言説的善，都不能達到這樣的高度，所以加以區別地稱為“上善”。\n避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌羣穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。\n水往低處流，從來都不違逆，是善於選擇地方；深淵空虛寧靜，沒法測量深度，是善於保持沉靜；水潤澤萬物，給予而不求回報，是善於給予仁愛；水遇見圓的就拐彎，遇見方的必然有轉折，堵塞它流動就一定停止，堵塞解除流動必然恢復，像這樣的就是善於守信；水能洗淨各種污穢，能夠以水平面為參照評判物體的高低，是善於協調治理；遇到什麼容器、什麼環境，形狀就與之適應，而不是總保持一個形態，是善於發揮外物的長處；水冬天結冰，春天解凍，旱澇都依據節氣，是善於應時而動。慈善的人還是受到人們的批評，就是因為他的爭。水就是因為不爭，所以兼有這七種優點而沒有危險。\n【經典解讀】\r#\r老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。它沒有固定的形體，隨着外界的變化而變化;它沒有周定的色彩，“染於蒼則蒼，染於黃則黃”;它沒有固定的居所，沿着外界的地形而流動;它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激流，或為奔騰江河，或為汪洋大海;它川流不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?\n居善地:即處於適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常説在社會中最重要的是找準自己的位置，如上學時選擇專業，出來後找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。\n心善淵:人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當中。\n與善仁:與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。\n言善信:水客觀地映照天地萬物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。\n政善治、事善能:治民皆應順應大道，無為而治;行事應該效仿水，遵從潮流，圓潤而不僵化。\n動善時:水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。\n水不像火那麼熱烈，也不像石那麼剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之説:“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低窪、最潮濕的地方，這正是聖人處世的要旨，即“居下不爭”。\n《荀了，有坐》記載了孔子答弟了子貢問水的一段對話:“孔子觀於東流之水。子貢問於孔子:君子之所以見大水必觀焉者，是何?孔子曰:夫水，傭與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其祧洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君了見大水必觀焉。”可見儒家所描述的君子人格和老子所説的聖人之行，有頗多相似之處，謙虛、利人、心胸廣湛、仁.和誠信是他們共同的優秀品質，也是老子、孔子從水上得出的智慧啓迪。\n【哲理引申】\r#\r孫叔敖是春秋時期楚國名相(令尹)，他輔佐楚莊王施教導民，寬刑緩政，發展經濟，使楚國國力大增，為楚莊王爭奪霸主之位奠定了堅實的基礎。\n孫叔敖年少的時候，有一次出去遊玩，碰到了兩頭蛇，就把它殺了並且埋了起來。回到家中就哭泣起來。(孫叔敖的)母親問他哭泣的原因，孫叔敖説“我聽説見到兩頭蛇的人一定會死，現在我見到了，恐怕(我)要拋下母親先死了。”母親説:“兩頭蛇現在在哪?”孫叔敖説:“我怕後來的人又會看見，就把它殺了並且埋了起來。”母親説:“我聽説暗中助人的人上天對他必定有善報，你一定不會死。”等到(孫叔敖)長大，出任楚國令尹，還沒有推行自己的治國主張而國人就已已經信服他的仁義了。\n孫叔敖出任令尹以後主張寬刑緩政，着力發展經濟。當時，淮水流域常常會鬧水災，影響了農業的發展。為使百姓富足，國家強盛，他就去親自調查，持興修水利設施。孫叔放反對繁苛的政令。一次，楚莊王曾認為當時楚國的車子太小，遂命令全國一-律改造高大的車子。孫叔敖勸諫説，若以命令行事，會招致百姓反感，不如把都市街巷兩頭的門檻做高，人們就會自覺改造高車了。當時的楚國通行貝殼形狀的銅幣，叫作“蟻鼻錢”。楚莊王嫌它重是太輕，下令將小幣鑄成大幣，但老百姓卻覺得不方便，特別是商人們更是蒙受了巨大損失，紛紛放棄商業經營，這使得市場非常蕭條。更嚴重的是，市民們都不願意在城市裏居住謀生了，這就影響了社會的安定。孫叔敖知道後，就去見楚莊王，他以便民為先，請求恢復原來的幣制。莊王答應了，結果三天後，市場又恢復到原來繁榮的局面。\n孫叔敖任令刀期間，三上三下，升遷和恢復職位時不沾沾白岸;失去權勢時不悔恨、不嘆息。作為令尹，他的權力在一人之下、萬人之上，但從來都輕車簡從，吃穿簡樸，妻兒不衣帛，連馬都不食策。由於行政、治軍有功，楚莊王多次重額封賞，孫叔敖堅辭不受。他為官多年，家中沒有任何積畜，臨終時，連棺槨也沒有。\n孫叔敖生病將要去世的時候，將他的兒子叫到病榻之旁，告誡他説:“楚王曾數次想封我上地，但我都沒有接受。現在我耍死了，楚王一定會封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚國、越因之間有一塊荒艽土地‘寢之丘’，這地方名字不好，土地貧瘠，楚國人害怕這兒有鬼，越國人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要這一塊土地吧。”孫叔敖死後，楚莊王果然以肥沃的土地分封他的兒子，但他的兒子記着父親臨死的遺言，堅辭不就，最後不得已接受了“寢之丘”。後來楚國曆經混亂，很多曾經封到肥沃之地的功臣後代都因富貴而喪身失位，唯有孫叔放的後人保留着那塊土地長久不失。列子説:“孫叔敖的智慧，知道不以利為利。知道處於別人所厭惡的地方，這就是得道者與眾不同之處。”\n孫叔敖遵從百姓的意願，反對繁冗政令，可謂無為而治;他任令尹而不喜，罷官也不憂，正如本章所説的水，不爭不求，能“居善地”;他有了功績，卻不求獎賞，也正是“善利萬物而不爭”;他要兒子求封於寢之斤，甘願“處眾人之所惡”。正是因為他這種超人的智慧，才能輔佐楚莊王成就霸業，才能保全子孫後代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8A%E5%96%84%E8%8B%A5%E6%B0%B4/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾(jī)於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤⑦。\n【註釋】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②處：停留、居住之意。\n③幾(ji:一聲)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤淵：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻譯】\r#\r最高的善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不願去的低窪之地，這種品德，最按近於“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善於保持沉靜而深遠博大，待人善於相助、真誠可親，説話善於信守諾言，為政善於治理，辦事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。\n【導讀】\r#\r聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不爭”。聖人的品格就像水那樣，停留在眾人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章裏，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。\n老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居於卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利於眾人的事情而不與之爭，而且還願意去眾人不願去的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。\n“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裏的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。\n","title":"道德經第八章上善若水","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾(jī)於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤⑦。\n【註釋】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②處：停留、居住之意。\n③幾(ji:一聲)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤淵：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻譯】\r#\r最高的善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不願去的低窪之地，這種品德，最按近於“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善於保持沉靜而深遠博大，待人善於相助、真誠可親，説話善於信守諾言，為政善於治理，辦事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。\n【導讀】\r#\r聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不爭”。聖人的品格就像水那樣，停留在眾人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章裏，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。\n老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居於卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利於眾人的事情而不與之爭，而且還願意去眾人不願去的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。\n“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裏的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。\n那麼，水的德行究竟是什麼呢？它是最柔弱最具善性的東西，它具有寬廣包容的胸懷和毫無所求、甘居人下的德操，無論到什麼地方都是無聲無息的。\n眾所周知，水有形卻無狀，誰也不能説清水的形狀，把它放在什麼樣的容器裏，它就呈現什麼樣的形狀。它生性温柔，就像一個柔弱的少女，羞澀柔韌而又隨遇而安。用壩攔它，它就靜止不動；抽刀斷水，於水毫髮無損。在天則為雨雪雲霧，在地則成江河湖海。遇熱成汽，逢冷結冰，見風起浪，居高成湍，千變萬化。最重要的是，無論它身處多麼顯貴的高位，都會謙卑地向下流淌。這一點，和人類恰恰相反，人是鍾情於高處的，彷彿只有不停地高攀才能實現自身的價值，人人都往高處走，所以難免會有競爭，有競爭就有博弈，有博弈就會有得失、成敗。水比人明智，它甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清靜無為而又無所不為。\n水和“大道”十分相像。水性善柔，大道無形；水善利萬物而不爭，大道化育一切而不言功勞。而這正應該是聖人必備的德行。老子認為，擁有最高德行的人就如水一樣，具有寬廣的胸懷、謙遜的品格、與世無爭的情操、寬厚誠實的作風，這些最接近大道的本質，是人類最應效仿的德行。因此，人的心胸就應該像水一樣寬廣無邊、清湛悠然；像水的流勢一樣，謙虛卑下。不可處處與人爭高低，要擇地而居。對人要親切自然，以誠相待，老實厚道，寧願居下位也絕不欺他人。為人處世重諾守信，就如同潮汐一般，起落守時。\n在自然界萬事萬物中，老子最鍾愛的是水，認為水德是近於道的。而理想中的“聖人”是道的體現者，因為他的言行與水的德行相似。為什麼説水德近於道呢？王夫之解釋説：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。\u0026ldquo;以不爭為爭，以無私為私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。老子並列舉出七個“善”字，都是受到水的啓發。最後的結論是：為人處世的要旨，即“不爭”。也就是説，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。人類一旦擁有了像水一樣的品格，就能助人而自樂，與世無爭，日子過得恬淡自然，就能避免與他人發生矛盾和衝突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能夠使自己的品格如水一般，就能與大道協調，就會免去紛爭、痛苦和煩惱，就能過得逍遙自在、輕鬆愉悦。\n王弼《道德經注》\r#\r道無水有，故曰“幾”也。言人水皆應於此道也。\n道是非物質的、無形的，水是物質的、有形的，所以説水只是接近於道，而不是完全符合。是説人和水都能體現道，而行動應該符合道的準則。\n蘇轍《老子解》\r#\r《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰“幾於道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。\n《易經》説：“陰陽就是道，能夠追從它的必定是善的，道所帶來的也必是善的，生成了萬物各自的本性。”又説：“天因為依循道的規律而產生了水。”道運行而產生善，就像大氣運行而產生降水。所以説上善若水。道和水兩者都是從無形而生成形態，所以它們的道理相近。沒有地方是道影響不到的，沒有某個事物的利益是道不為之提供的，而水也是這個樣子。然而水既然已經擁有了形態，和道就一定是存在區別的了，所以説接近於道。然而可以命名、可以言説的善，都不能達到這樣的高度，所以加以區別地稱為“上善”。\n避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌羣穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。\n水往低處流，從來都不違逆，是善於選擇地方；深淵空虛寧靜，沒法測量深度，是善於保持沉靜；水潤澤萬物，給予而不求回報，是善於給予仁愛；水遇見圓的就拐彎，遇見方的必然有轉折，堵塞它流動就一定停止，堵塞解除流動必然恢復，像這樣的就是善於守信；水能洗淨各種污穢，能夠以水平面為參照評判物體的高低，是善於協調治理；遇到什麼容器、什麼環境，形狀就與之適應，而不是總保持一個形態，是善於發揮外物的長處；水冬天結冰，春天解凍，旱澇都依據節氣，是善於應時而動。慈善的人還是受到人們的批評，就是因為他的爭。水就是因為不爭，所以兼有這七種優點而沒有危險。\n【經典解讀】\r#\r老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。它沒有固定的形體，隨着外界的變化而變化;它沒有周定的色彩，“染於蒼則蒼，染於黃則黃”;它沒有固定的居所，沿着外界的地形而流動;它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激流，或為奔騰江河，或為汪洋大海;它川流不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?\n居善地:即處於適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常説在社會中最重要的是找準自己的位置，如上學時選擇專業，出來後找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。\n心善淵:人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當中。\n與善仁:與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。\n言善信:水客觀地映照天地萬物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。\n政善治、事善能:治民皆應順應大道，無為而治;行事應該效仿水，遵從潮流，圓潤而不僵化。\n動善時:水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。\n水不像火那麼熱烈，也不像石那麼剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之説:“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低窪、最潮濕的地方，這正是聖人處世的要旨，即“居下不爭”。\n《荀了，有坐》記載了孔子答弟了子貢問水的一段對話:“孔子觀於東流之水。子貢問於孔子:君子之所以見大水必觀焉者，是何?孔子曰:夫水，傭與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其祧洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君了見大水必觀焉。”可見儒家所描述的君子人格和老子所説的聖人之行，有頗多相似之處，謙虛、利人、心胸廣湛、仁.和誠信是他們共同的優秀品質，也是老子、孔子從水上得出的智慧啓迪。\n【哲理引申】\r#\r孫叔敖是春秋時期楚國名相(令尹)，他輔佐楚莊王施教導民，寬刑緩政，發展經濟，使楚國國力大增，為楚莊王爭奪霸主之位奠定了堅實的基礎。\n孫叔敖年少的時候，有一次出去遊玩，碰到了兩頭蛇，就把它殺了並且埋了起來。回到家中就哭泣起來。(孫叔敖的)母親問他哭泣的原因，孫叔敖説“我聽説見到兩頭蛇的人一定會死，現在我見到了，恐怕(我)要拋下母親先死了。”母親説:“兩頭蛇現在在哪?”孫叔敖説:“我怕後來的人又會看見，就把它殺了並且埋了起來。”母親説:“我聽説暗中助人的人上天對他必定有善報，你一定不會死。”等到(孫叔敖)長大，出任楚國令尹，還沒有推行自己的治國主張而國人就已已經信服他的仁義了。\n孫叔敖出任令尹以後主張寬刑緩政，着力發展經濟。當時，淮水流域常常會鬧水災，影響了農業的發展。為使百姓富足，國家強盛，他就去親自調查，持興修水利設施。孫叔放反對繁苛的政令。一次，楚莊王曾認為當時楚國的車子太小，遂命令全國一-律改造高大的車子。孫叔敖勸諫説，若以命令行事，會招致百姓反感，不如把都市街巷兩頭的門檻做高，人們就會自覺改造高車了。當時的楚國通行貝殼形狀的銅幣，叫作“蟻鼻錢”。楚莊王嫌它重是太輕，下令將小幣鑄成大幣，但老百姓卻覺得不方便，特別是商人們更是蒙受了巨大損失，紛紛放棄商業經營，這使得市場非常蕭條。更嚴重的是，市民們都不願意在城市裏居住謀生了，這就影響了社會的安定。孫叔敖知道後，就去見楚莊王，他以便民為先，請求恢復原來的幣制。莊王答應了，結果三天後，市場又恢復到原來繁榮的局面。\n孫叔敖任令刀期間，三上三下，升遷和恢復職位時不沾沾白岸;失去權勢時不悔恨、不嘆息。作為令尹，他的權力在一人之下、萬人之上，但從來都輕車簡從，吃穿簡樸，妻兒不衣帛，連馬都不食策。由於行政、治軍有功，楚莊王多次重額封賞，孫叔敖堅辭不受。他為官多年，家中沒有任何積畜，臨終時，連棺槨也沒有。\n孫叔敖生病將要去世的時候，將他的兒子叫到病榻之旁，告誡他説:“楚王曾數次想封我上地，但我都沒有接受。現在我耍死了，楚王一定會封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚國、越因之間有一塊荒艽土地‘寢之丘’，這地方名字不好，土地貧瘠，楚國人害怕這兒有鬼，越國人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要這一塊土地吧。”孫叔敖死後，楚莊王果然以肥沃的土地分封他的兒子，但他的兒子記着父親臨死的遺言，堅辭不就，最後不得已接受了“寢之丘”。後來楚國曆經混亂，很多曾經封到肥沃之地的功臣後代都因富貴而喪身失位，唯有孫叔放的後人保留着那塊土地長久不失。列子説:“孫叔敖的智慧，知道不以利為利。知道處於別人所厭惡的地方，這就是得道者與眾不同之處。”\n孫叔敖遵從百姓的意願，反對繁冗政令，可謂無為而治;他任令尹而不喜，罷官也不憂，正如本章所説的水，不爭不求，能“居善地”;他有了功績，卻不求獎賞，也正是“善利萬物而不爭”;他要兒子求封於寢之斤，甘願“處眾人之所惡”。正是因為他這種超人的智慧，才能輔佐楚莊王成就霸業，才能保全子孫後代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8A%E5%96%84%E8%8B%A5%E6%B0%B4/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾(jī)於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤⑦。\n【註釋】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②處：停留、居住之意。\n③幾(ji:一聲)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤淵：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻譯】\r#\r最高的善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不願去的低窪之地，這種品德，最按近於“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善於保持沉靜而深遠博大，待人善於相助、真誠可親，説話善於信守諾言，為政善於治理，辦事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。\n【導讀】\r#\r聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不爭”。聖人的品格就像水那樣，停留在眾人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章裏，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。\n老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居於卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利於眾人的事情而不與之爭，而且還願意去眾人不願去的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。\n“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裏的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。\n","title":"道德經第八章上善若水","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而鋭之③，不可長保。金玉滿堂，莫之能守④；富貴而驕⑤，自遺其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【註釋】\n①盈：滿的意思。\n②已：動詞，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代詞，“沒有誰”的意思。\n⑤而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“並且”的意思。\n⑥咎（jiù）：災禍的意思。\n【翻譯】\r#\r保持着盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。\n【導讀】\r#\r日中則仄，月滿則虧，至陰則陽，至陽則陰。萬物相生相息，相互轉變，是天地間最普遍的自然規律。老子認為做什麼事都不能過度，自驕自滿，鋒芒畢露都是不能長久的。盈則傾覆，鋭則致咎，一個人在成就了功名之後，就應當順時而退，才是長保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是講功成身退之道。\n大幹世界，芸芸眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界裏，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之後，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之後，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又複雜的道理：説它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；説它複雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來説，人類的貪慾永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。\n可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如雲煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往裏加水，當水滿的時候，還不停地往裏加，當然會溢出來。換一個説法：當弓被拉滿後仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖箇中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的慾望掛起鈎來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的後果就是“當局者迷，旁觀者清”，所以説，人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。\n還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又鋭，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子説，越尖鋭的東西，越不會長久保存。\n“人生一世，草木一秋”。若用此來比喻人生，乍聽起來不免有些消極，卻不違背常理。其實，人生的短暫和草木的轉眼枯亡沒有本質上的區別，所以人們在提到年齡時心裏往往就會發怵，不禁哀怨日子過得太匆忙。因此，有人在短暫的一生裏拼命地撈取金錢，其目的就是試圖通過對財富的佔有來證明自身存在的價值；而有的人則一心想出名，想通過名聲來證明自己沒有虛度光陰。於是，人們開始爭名奪利，為了實現自己的願望，有的人不擇手段，不惜出賣靈魂，結果事與願違，得到的卻沒有付出的代價昂貴，這又何苦呢？當然，我們並不反對採用正當的手段和途徑來獲取金錢和名利，但必須明白一個很簡單的道理：人是赤條條地來，又必將赤條條地去，富貴和名利都是過眼雲煙，是一絲一毫也無法帶走的。\n因此，老子認為“持而盈之”、“揣而鋭之”、“富貴而驕”是“生而一不有，為而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看來，一切具體的存在都是芻狗”，這也就意味着，要把擁有一定名位、名職的自身也要看成是芻狗。芻狗的結局就是在祭祀過後很自然的變成了雜草，這是芻狗之命運使然。如果一朝為“狗”就自認為永遠是狗而跳梁跋扈，那絕對是不知天高地厚的狂妄之舉。所以，老子認為“功成身退”是無為的最高境界，是應當奉行的基本行為準則。\n事實上，古往今來，沒有人能永久地保持自己的名位或財富，不要説富可敵國、權傾朝野的王公貴族，就是一手遮天的帝王也無法長久地保留自己的地位和財富，儘管他們讓後人將珠寶和自己的屍體葬在一起，並安裝上各種防盜機關，以求保全自己生前擁有的財富。可在事實上，自從安葬之時起，危險就已悄悄逼近，盜賊不但會潛入他們的墳墓，將陪葬的金銀財寶洗劫一空，甚至還會把他們的屍首拋棄到荒野，這是多麼悲慘的結局！當然，更有甚者，有的帝王連屍體也被偷走，因為他們身上穿的是金縷玉衣，他們不但失去了珠寶，也失去了屍身，其結果慘不忍睹。\n因此，老子在本章鄭重告訴人們：物極必反。太滿會溢，太尖利會斷，這就啓發人們不管辦什麼事，都要適可而止，進退有度。太露鋒芒就會遭人嫉妒和陷害，不如到一定的時候退而隱之，即“功遂身退”，不可最大限度地滿足自己的慾望。退而隱之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有財不揚財。這就是老子倡導的“大道”理念。\n大道就是如此，它滋養萬物而不居功，沒有恩義，也就無所謂報答；萬物接受大道的恩典，不去報答，大道和萬物彷彿毫無關聯，所以也就沒有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人類只有和大道同步，才能達到收放自如、進退有度的美妙境界。\n王弼《道德經注》\r#\r持，謂不失德也。既不失其德，又盈之，氣勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。既揣末令尖，又鋭之令利，勢必摧衂，故不可長保也。四時更運，功成則移。\n持守，就是努力使自己不失德。既不失德，又有許多私心雜念塞滿心胸，必然有傾覆、危險的勢頭。所以不如適可而止的人，更不如無德無功的人。既砸刀刃讓它尖鋭，又磨它讓它鋒利，必然會傷損刀刃，所以沒法保持刀的壽命。運勢隨時光的流逝而變更，功績一旦達成，運勢就將轉移。\n蘇轍《老子解》\r#\r知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知鋭之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有鋭？無盈則無所用持，無鋭則無所用揣矣。\n人們知道滿了必然會溢出來而小心翼翼地端持，不如不裝滿的時候那樣安心。人們知道刀刃鋒利必然會折斷，所以先砸刀刃使之堅固，不知道捶砸的工序是不足以保證刀刃的堅固的。聖人只是使用而不佔有，怎麼會讓器皿滿盈呢？人們按照道的規律去做事，怎麼還會去追求刀刃的鋒利呢？不滿就不用小心翼翼地端着，不鋭利就用不着拿錘子砸了。\n【經典解讀】\r#\r追求圓滿是世人的通病，在功名、利祿、權位唾手可得之時，有幾個人能保持一顆知足之心呢?大多數人都是恨不得有多少要多少，唯恐得到的少。殊不知此時已經被名利迷了心智，用文藝作品中的話就是，此時已經不是人支配財物了，而是財物迷惑、控制了人的靈魂。人已經變成了“名利殭屍”。更有些人，想出名，想發財，喪失了根本的禮義廉恥，整天腦袋裏就是那些聲色犬馬的東西，為了出名發財寡廉鮮恥，無所不為。\n建功立業是很多人的夢想，但成功以後該如何做呢?有些貪慕功名利祿的人，往往不知滿足，得寸進尺，將追求更高的官，更多的錢當成餘生最大的樂趣。\n富貴而驕，自古就是取禍的最重要途徑。在孫叔敖的典故中，狐丘丈人就説:“爵高者，人妒之;官大者，主惡之;祿厚者，怨逮之。”孫權敖，志益下，心益小，施益博，才能免於禍患。而現實中比他得到帝王的寵幸，享有更多的財物，佔據更大的地位的人數不勝數。其中大多數人不知道收斂，驕奢淫逸，鬥富鬥強，引得同僚側目，天下怨恨。比如秦丞相李斯即是如此。李斯官至承相之職，權大勢重，富貴無比。然而卻不知道功成身退之道，反而為了維護自己的私利，不惜損害國家利益。勾結趙高、胡亥，陷害忠臣，篡改遺詔，最後終於自食惡果，被趙高陷害，做了階下囚，被腰斬處死。臨刑時，他對兒子説，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎?”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了!\n古語説:“富不過三代。”是有一定道理的。一個人如果從小就生活在錦衣玉食之中，只見金玉滿堂，而不知道父輩創業之艱辛，就會變得驕傲自大，不知收斂慾望。到頭來再多的財物也會被用得一空。人生與其汲汲不斷地追求這些身外之物，倒不如潛心修德，體悟天地之大道。\n極盛而衰，極滿而虧，是天地自然之道。小到一花一樹，一蟲一獸，大到一家一族，一朝一代，無不是如此。事物的發展都是向着其自身的反面在一定條件下不斷轉化的，人們説的“否極泰來”、“福禍相因”都是這個道理。因此，老子依道奉勸人們急須趁早罷手，見好即收，在功成之後，不要貪戀權位名利，不要鋒芒刺人，而要收斂慾望，及時隱退。\n【哲理引申】\r#\r賀若弼是北周、隋朝的名將，他在伐陳統一戰爭中立下了汗馬功勞，但卻終因驕傲誇功，不知進退之道而受到誅殺。\n賀若弼出生在將門世家，他的父親賀若敦為北周將領，以勇武而聞名一時。北周保定五年(565年)，賀若敦對北周權臣宇文護不滿，口出怨言，傳到字文護耳中之後，宇文護大怒，逼令其自殺。在臨死之前，賀若敦將賀若弼叫到面前，囑咐他説，自己一生的抱負就是平定江南，但卻因為口無遮攔而惹下了殺身之禍，甚是悔恨，一方面讓賀若弼繼承其討伐江南的遺願，一方面對他説:“我因為口舌之禍而死，你不可不將這教訓記在心中。”於是拿出錐子，將賀若弼的舌頭刺出鮮血，以讓他永遠不忘這個教訓。\n賀若弼“慷慨有大志，驍勇便弓馬，解屬文，博涉書記，有重名於當世”。北周齊王宇文憲聞後，對他十分器重。此時賀若弼依然牢記着父親的遺訓。當時周武帝對太子要求十分嚴格，太子宇文贊德行不端，又害怕父皇知情，於是矯情掩飾，所以，太子的過失周武帝毫不知情。一次，上柱國烏丸軌曾對賀若弼説:“太子一定不能身擔大任。”賀若弼對他的看法也很是同意。烏丸軌便藉機對武帝説:“太子不是帝王人選，我也曾和賀若弼討論過這件事。”周武帝忙召問賀若弼，賀若弼牢記父親臨終遺言，唯恐禍及其身，於是回答説:“皇太子德行操守日有所新，我沒有看見他有什麼缺點。”武帝聽後默然不語。事後，烏丸軌指責賀若弼出賣了自己。賀若弼説:“君主若不有所隱藏就會失去臣服於自己的大臣，大臣若不有所隱藏就會失去自己的身家性命，所以我不敢輕率發表對太子的評議。”後來太子宇文贊繼位，即北周宣帝，他痛恨烏丸軌當初的諫言，不久就找藉口將其誅殺，賀若弼因為沉默而免受其禍。\n楊堅建立隋朝以後，急欲統一江南，此時高潁向他推薦了賀若弼，於是楊堅拜賀若弼為吳州(今揚州一帶)總管，委派給他平陳之事，經略一方，做滅陳準備。\n隋開皇九年(589年)，隋軍伐陳。賀若弼軍提前發起進攻，他軍令嚴明，秋毫無犯，先後擊敗田瑞、魯達、周智安、任蠻奴、樊毅、孔範、蕭摩訶等眾多陳將，從北掖門進入建業城。但此時西路軍總管韓摘虎已率五百騎兵於朱雀門先期入城，並俘獲陳後主，佔據了府庫。賀若弼遺憾自己沒有先期抓獲陳叔寶，功勞在韓擒虎之後，又憤恨自己與陳軍苦戰，而韓擒虎卻撿了大便宜，就與韓擒虎爭功相罵，甚至挺劍而出。\n隋文帝滅陳之後十分欣喜，對二人同時安撫。賀若弼地位更加顯貴，他的兄弟併為刺史、列將。其家有珍玩不可勝數，婢妾都身穿綾羅綢緞，生活奢侈。功成名就的他完全忘記了父親臨死之時的教訓，自以為功名在羣臣之上，常以宰相自許。他對身處自己之上的高穎、楊素頗多不屑，心裏很是不平衡，還經常在大庭廣眾之下將不滿的情緒顯露出來，並一度因此遭致罷官、下獄。一向待人寬厚的隋文帝責問他説:“我任命高穎、楊素為宰相，你卻總是放言，説這兩個人是酒囊飯袋，這是什麼意思?”賀若弼回答説:“高潁，我的老朋友了，楊素，我的舅子。我都知道他們的為人，所以才説這些話。”公卿認為賀若弼怨憤過重，奏請處以死刑。隋文帝猶豫數日，考慮到他的功勞，於是免他一死，除名為民。幾年之後，隋文帝念及他滅陳之戰中的大功才恢復了其爵位。\n隋煬帝楊廣即位後，賀若弼就被疏遠了，於是他心中更加不滿，時常口出怨言。大業三年(607年)七月，賀若弼隨楊廣北巡至榆林。楊廣命人制造了一個可容納數千人的大帳篷，用來接待突厥啓民可汗及其部眾。賀若弼認為這太過奢侈，與高潁、字文弼等人私下議論。楊廣認為他們這是誹謗朝改，他可沒設有隋文帝那麼寬厚，於是將貿若弼與高穎、宇文弼等人一起誅殺。可惜賀若弼被剌了舌頭，最終還是死在了口舌之上，“富貴而驕，自遺其咎”，真可謂千古名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8C%81%E8%80%8C%E7%9B%88%E4%B9%8B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而鋭之③，不可長保。金玉滿堂，莫之能守④；富貴而驕⑤，自遺其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【註釋】\n①盈：滿的意思。\n②已：動詞，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代詞，“沒有誰”的意思。\n⑤而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“並且”的意思。\n⑥咎（jiù）：災禍的意思。\n【翻譯】\r#\r保持着盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。\n【導讀】\r#\r日中則仄，月滿則虧，至陰則陽，至陽則陰。萬物相生相息，相互轉變，是天地間最普遍的自然規律。老子認為做什麼事都不能過度，自驕自滿，鋒芒畢露都是不能長久的。盈則傾覆，鋭則致咎，一個人在成就了功名之後，就應當順時而退，才是長保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是講功成身退之道。\n大幹世界，芸芸眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界裏，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之後，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之後，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又複雜的道理：説它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；説它複雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來説，人類的貪慾永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。\n可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如雲煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往裏加水，當水滿的時候，還不停地往裏加，當然會溢出來。換一個説法：當弓被拉滿後仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖箇中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的慾望掛起鈎來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的後果就是“當局者迷，旁觀者清”，所以説，人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。\n還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又鋭，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子説，越尖鋭的東西，越不會長久保存。\n","title":"道德經第九章持而盈之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而鋭之③，不可長保。金玉滿堂，莫之能守④；富貴而驕⑤，自遺其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【註釋】\n①盈：滿的意思。\n②已：動詞，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代詞，“沒有誰”的意思。\n⑤而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“並且”的意思。\n⑥咎（jiù）：災禍的意思。\n【翻譯】\r#\r保持着盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。\n【導讀】\r#\r日中則仄，月滿則虧，至陰則陽，至陽則陰。萬物相生相息，相互轉變，是天地間最普遍的自然規律。老子認為做什麼事都不能過度，自驕自滿，鋒芒畢露都是不能長久的。盈則傾覆，鋭則致咎，一個人在成就了功名之後，就應當順時而退，才是長保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是講功成身退之道。\n大幹世界，芸芸眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界裏，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之後，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之後，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又複雜的道理：説它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；説它複雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來説，人類的貪慾永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。\n可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如雲煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往裏加水，當水滿的時候，還不停地往裏加，當然會溢出來。換一個説法：當弓被拉滿後仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖箇中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的慾望掛起鈎來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的後果就是“當局者迷，旁觀者清”，所以説，人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。\n還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又鋭，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子説，越尖鋭的東西，越不會長久保存。\n“人生一世，草木一秋”。若用此來比喻人生，乍聽起來不免有些消極，卻不違背常理。其實，人生的短暫和草木的轉眼枯亡沒有本質上的區別，所以人們在提到年齡時心裏往往就會發怵，不禁哀怨日子過得太匆忙。因此，有人在短暫的一生裏拼命地撈取金錢，其目的就是試圖通過對財富的佔有來證明自身存在的價值；而有的人則一心想出名，想通過名聲來證明自己沒有虛度光陰。於是，人們開始爭名奪利，為了實現自己的願望，有的人不擇手段，不惜出賣靈魂，結果事與願違，得到的卻沒有付出的代價昂貴，這又何苦呢？當然，我們並不反對採用正當的手段和途徑來獲取金錢和名利，但必須明白一個很簡單的道理：人是赤條條地來，又必將赤條條地去，富貴和名利都是過眼雲煙，是一絲一毫也無法帶走的。\n因此，老子認為“持而盈之”、“揣而鋭之”、“富貴而驕”是“生而一不有，為而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看來，一切具體的存在都是芻狗”，這也就意味着，要把擁有一定名位、名職的自身也要看成是芻狗。芻狗的結局就是在祭祀過後很自然的變成了雜草，這是芻狗之命運使然。如果一朝為“狗”就自認為永遠是狗而跳梁跋扈，那絕對是不知天高地厚的狂妄之舉。所以，老子認為“功成身退”是無為的最高境界，是應當奉行的基本行為準則。\n事實上，古往今來，沒有人能永久地保持自己的名位或財富，不要説富可敵國、權傾朝野的王公貴族，就是一手遮天的帝王也無法長久地保留自己的地位和財富，儘管他們讓後人將珠寶和自己的屍體葬在一起，並安裝上各種防盜機關，以求保全自己生前擁有的財富。可在事實上，自從安葬之時起，危險就已悄悄逼近，盜賊不但會潛入他們的墳墓，將陪葬的金銀財寶洗劫一空，甚至還會把他們的屍首拋棄到荒野，這是多麼悲慘的結局！當然，更有甚者，有的帝王連屍體也被偷走，因為他們身上穿的是金縷玉衣，他們不但失去了珠寶，也失去了屍身，其結果慘不忍睹。\n因此，老子在本章鄭重告訴人們：物極必反。太滿會溢，太尖利會斷，這就啓發人們不管辦什麼事，都要適可而止，進退有度。太露鋒芒就會遭人嫉妒和陷害，不如到一定的時候退而隱之，即“功遂身退”，不可最大限度地滿足自己的慾望。退而隱之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有財不揚財。這就是老子倡導的“大道”理念。\n大道就是如此，它滋養萬物而不居功，沒有恩義，也就無所謂報答；萬物接受大道的恩典，不去報答，大道和萬物彷彿毫無關聯，所以也就沒有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人類只有和大道同步，才能達到收放自如、進退有度的美妙境界。\n王弼《道德經注》\r#\r持，謂不失德也。既不失其德，又盈之，氣勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。既揣末令尖，又鋭之令利，勢必摧衂，故不可長保也。四時更運，功成則移。\n持守，就是努力使自己不失德。既不失德，又有許多私心雜念塞滿心胸，必然有傾覆、危險的勢頭。所以不如適可而止的人，更不如無德無功的人。既砸刀刃讓它尖鋭，又磨它讓它鋒利，必然會傷損刀刃，所以沒法保持刀的壽命。運勢隨時光的流逝而變更，功績一旦達成，運勢就將轉移。\n蘇轍《老子解》\r#\r知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知鋭之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有鋭？無盈則無所用持，無鋭則無所用揣矣。\n人們知道滿了必然會溢出來而小心翼翼地端持，不如不裝滿的時候那樣安心。人們知道刀刃鋒利必然會折斷，所以先砸刀刃使之堅固，不知道捶砸的工序是不足以保證刀刃的堅固的。聖人只是使用而不佔有，怎麼會讓器皿滿盈呢？人們按照道的規律去做事，怎麼還會去追求刀刃的鋒利呢？不滿就不用小心翼翼地端着，不鋭利就用不着拿錘子砸了。\n【經典解讀】\r#\r追求圓滿是世人的通病，在功名、利祿、權位唾手可得之時，有幾個人能保持一顆知足之心呢?大多數人都是恨不得有多少要多少，唯恐得到的少。殊不知此時已經被名利迷了心智，用文藝作品中的話就是，此時已經不是人支配財物了，而是財物迷惑、控制了人的靈魂。人已經變成了“名利殭屍”。更有些人，想出名，想發財，喪失了根本的禮義廉恥，整天腦袋裏就是那些聲色犬馬的東西，為了出名發財寡廉鮮恥，無所不為。\n建功立業是很多人的夢想，但成功以後該如何做呢?有些貪慕功名利祿的人，往往不知滿足，得寸進尺，將追求更高的官，更多的錢當成餘生最大的樂趣。\n富貴而驕，自古就是取禍的最重要途徑。在孫叔敖的典故中，狐丘丈人就説:“爵高者，人妒之;官大者，主惡之;祿厚者，怨逮之。”孫權敖，志益下，心益小，施益博，才能免於禍患。而現實中比他得到帝王的寵幸，享有更多的財物，佔據更大的地位的人數不勝數。其中大多數人不知道收斂，驕奢淫逸，鬥富鬥強，引得同僚側目，天下怨恨。比如秦丞相李斯即是如此。李斯官至承相之職，權大勢重，富貴無比。然而卻不知道功成身退之道，反而為了維護自己的私利，不惜損害國家利益。勾結趙高、胡亥，陷害忠臣，篡改遺詔，最後終於自食惡果，被趙高陷害，做了階下囚，被腰斬處死。臨刑時，他對兒子説，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎?”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了!\n古語説:“富不過三代。”是有一定道理的。一個人如果從小就生活在錦衣玉食之中，只見金玉滿堂，而不知道父輩創業之艱辛，就會變得驕傲自大，不知收斂慾望。到頭來再多的財物也會被用得一空。人生與其汲汲不斷地追求這些身外之物，倒不如潛心修德，體悟天地之大道。\n極盛而衰，極滿而虧，是天地自然之道。小到一花一樹，一蟲一獸，大到一家一族，一朝一代，無不是如此。事物的發展都是向着其自身的反面在一定條件下不斷轉化的，人們説的“否極泰來”、“福禍相因”都是這個道理。因此，老子依道奉勸人們急須趁早罷手，見好即收，在功成之後，不要貪戀權位名利，不要鋒芒刺人，而要收斂慾望，及時隱退。\n【哲理引申】\r#\r賀若弼是北周、隋朝的名將，他在伐陳統一戰爭中立下了汗馬功勞，但卻終因驕傲誇功，不知進退之道而受到誅殺。\n賀若弼出生在將門世家，他的父親賀若敦為北周將領，以勇武而聞名一時。北周保定五年(565年)，賀若敦對北周權臣宇文護不滿，口出怨言，傳到字文護耳中之後，宇文護大怒，逼令其自殺。在臨死之前，賀若敦將賀若弼叫到面前，囑咐他説，自己一生的抱負就是平定江南，但卻因為口無遮攔而惹下了殺身之禍，甚是悔恨，一方面讓賀若弼繼承其討伐江南的遺願，一方面對他説:“我因為口舌之禍而死，你不可不將這教訓記在心中。”於是拿出錐子，將賀若弼的舌頭刺出鮮血，以讓他永遠不忘這個教訓。\n賀若弼“慷慨有大志，驍勇便弓馬，解屬文，博涉書記，有重名於當世”。北周齊王宇文憲聞後，對他十分器重。此時賀若弼依然牢記着父親的遺訓。當時周武帝對太子要求十分嚴格，太子宇文贊德行不端，又害怕父皇知情，於是矯情掩飾，所以，太子的過失周武帝毫不知情。一次，上柱國烏丸軌曾對賀若弼説:“太子一定不能身擔大任。”賀若弼對他的看法也很是同意。烏丸軌便藉機對武帝説:“太子不是帝王人選，我也曾和賀若弼討論過這件事。”周武帝忙召問賀若弼，賀若弼牢記父親臨終遺言，唯恐禍及其身，於是回答説:“皇太子德行操守日有所新，我沒有看見他有什麼缺點。”武帝聽後默然不語。事後，烏丸軌指責賀若弼出賣了自己。賀若弼説:“君主若不有所隱藏就會失去臣服於自己的大臣，大臣若不有所隱藏就會失去自己的身家性命，所以我不敢輕率發表對太子的評議。”後來太子宇文贊繼位，即北周宣帝，他痛恨烏丸軌當初的諫言，不久就找藉口將其誅殺，賀若弼因為沉默而免受其禍。\n楊堅建立隋朝以後，急欲統一江南，此時高潁向他推薦了賀若弼，於是楊堅拜賀若弼為吳州(今揚州一帶)總管，委派給他平陳之事，經略一方，做滅陳準備。\n隋開皇九年(589年)，隋軍伐陳。賀若弼軍提前發起進攻，他軍令嚴明，秋毫無犯，先後擊敗田瑞、魯達、周智安、任蠻奴、樊毅、孔範、蕭摩訶等眾多陳將，從北掖門進入建業城。但此時西路軍總管韓摘虎已率五百騎兵於朱雀門先期入城，並俘獲陳後主，佔據了府庫。賀若弼遺憾自己沒有先期抓獲陳叔寶，功勞在韓擒虎之後，又憤恨自己與陳軍苦戰，而韓擒虎卻撿了大便宜，就與韓擒虎爭功相罵，甚至挺劍而出。\n隋文帝滅陳之後十分欣喜，對二人同時安撫。賀若弼地位更加顯貴，他的兄弟併為刺史、列將。其家有珍玩不可勝數，婢妾都身穿綾羅綢緞，生活奢侈。功成名就的他完全忘記了父親臨死之時的教訓，自以為功名在羣臣之上，常以宰相自許。他對身處自己之上的高穎、楊素頗多不屑，心裏很是不平衡，還經常在大庭廣眾之下將不滿的情緒顯露出來，並一度因此遭致罷官、下獄。一向待人寬厚的隋文帝責問他説:“我任命高穎、楊素為宰相，你卻總是放言，説這兩個人是酒囊飯袋，這是什麼意思?”賀若弼回答説:“高潁，我的老朋友了，楊素，我的舅子。我都知道他們的為人，所以才説這些話。”公卿認為賀若弼怨憤過重，奏請處以死刑。隋文帝猶豫數日，考慮到他的功勞，於是免他一死，除名為民。幾年之後，隋文帝念及他滅陳之戰中的大功才恢復了其爵位。\n隋煬帝楊廣即位後，賀若弼就被疏遠了，於是他心中更加不滿，時常口出怨言。大業三年(607年)七月，賀若弼隨楊廣北巡至榆林。楊廣命人制造了一個可容納數千人的大帳篷，用來接待突厥啓民可汗及其部眾。賀若弼認為這太過奢侈，與高潁、字文弼等人私下議論。楊廣認為他們這是誹謗朝改，他可沒設有隋文帝那麼寬厚，於是將貿若弼與高穎、宇文弼等人一起誅殺。可惜賀若弼被剌了舌頭，最終還是死在了口舌之上，“富貴而驕，自遺其咎”，真可謂千古名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8C%81%E8%80%8C%E7%9B%88%E4%B9%8B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而鋭之③，不可長保。金玉滿堂，莫之能守④；富貴而驕⑤，自遺其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【註釋】\n①盈：滿的意思。\n②已：動詞，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代詞，“沒有誰”的意思。\n⑤而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“並且”的意思。\n⑥咎（jiù）：災禍的意思。\n【翻譯】\r#\r保持着盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。\n【導讀】\r#\r日中則仄，月滿則虧，至陰則陽，至陽則陰。萬物相生相息，相互轉變，是天地間最普遍的自然規律。老子認為做什麼事都不能過度，自驕自滿，鋒芒畢露都是不能長久的。盈則傾覆，鋭則致咎，一個人在成就了功名之後，就應當順時而退，才是長保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是講功成身退之道。\n大幹世界，芸芸眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界裏，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之後，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之後，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又複雜的道理：説它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；説它複雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來説，人類的貪慾永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。\n可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如雲煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往裏加水，當水滿的時候，還不停地往裏加，當然會溢出來。換一個説法：當弓被拉滿後仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖箇中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的慾望掛起鈎來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的後果就是“當局者迷，旁觀者清”，所以説，人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。\n還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又鋭，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子説，越尖鋭的東西，越不會長久保存。\n","title":"道德經第九章持而盈之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑑③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。\n【註釋】\n①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。\n②專氣：志氣專一。致柔：調合到柔和的境地。\n③滌除：清除。玄鑑：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑑，鏡子。\n④天門：這裏指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關閉。\n⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：極大極深遠的“德”。\n【翻譯】\r#\r靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權術和心智嗎？生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位，這就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，並透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結，對一般人和統治者提出了要求。從字面上看，每句的後半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中，應該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規律，提高自身修養，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。\n人類之所以被稱為“大自然的精品”、“造物主的傑作”、“萬物之靈長”，主要就是因為人類擁有精神和意志，能夠進行獨立思考和判斷。這樣一來，人類對周圍的事物便有了自己的評判標準，人的主觀意識便會在潛移默化中發揮能動作用，並通過這種主觀對客觀的思索，以自己的喜好標註，來改造周圍的世界。然而，人的靈魂和意識所能發揮的作用，畢竟有很大的侷限性，所以難免會犯錯，甚至會造成無法挽回的損失，人們也常常因此而懊悔和痛苦。\n應當説，擁有情感體驗是人類區別於其他生物的最顯著標志之一。人和其他生物為什麼會有這種區別呢？原因在哪裏？其他生物為什麼沒有痛苦和煩惱呢？這主要是因為我們人類的靈魂和肉體經常處於分離的狀態，無法從根本上達到合二為一的境界。靈魂是長翅膀的，它總能飛躍到夢想中的高度，與之相比，人們的肉體則顯得比較笨重，它無法和靈魂一起飛翔，於是出現了靈魂在一處、肉體在一處的情況；人們也可以把靈魂比喻成理想，將肉體比喻成現實，事實上，理想和現實之間總是有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前往往會變得不堪一擊。理想和現實常常處於相互分離的狀態，因而會令人們痛苦、無奈和彷徨。\n其實，人之所以有痛苦、懊悔的情感體驗，是因為人類有七情六慾，當我們的情感需求和自身慾望得不到滿足時，就會感到迷茫和失落、困惑和傷懷，這種情感獲得的根源還在於人的肉和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的，它們不具備完整的心理精神體系，也不會獨立思考，也無法進行意識判斷，它們對任何事物都不會敏感，因而也不會感到失落和痛苦。\n可我們人類，經常用“庸人自擾”來形容無端的痛苦和煩惱。因為平庸，所以會無端地感到痛苦，無端其實是有端，只是這個端微乎其微、不值得去計較罷了。在現實生活中，又有多少人能不被瑣事所困擾呢？説白了，能不被平凡瑣事所困擾者，世上只有兩種人，一是聖人，一是嬰孩。嬰孩不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，不知何物為何物，也不知何事為何事，只知餓了吃，困就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，當然不會有煩惱和痛苦，因為他的靈魂和肉體是合二為一的。而聖人也不是天生的，他也必然經過了庸人的階段，也感受過痛苦和煩惱的滋味，但他不想讓自己再受煎熬，就明智地選擇了和“大道”同步：做到了靈魂和肉體的高度和諧統一，做到了“專氣致柔”如嬰孩，做到了心境明淨無瑕疵，做到了不受知識的侷限而透悟真理的品性。\n“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來‘如果我們能夠聚集自己體內精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態，就能長盛不衰。我們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無餘，鏡面必須經常擦洗，去其污垢才能明察世間百態。作為統治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。採取強硬措施不但不利於安定民心，反而會導致天下大亂。所以，要順應百姓自身的自然規律，才能收到較好的效果。當一個人心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。\n王弼《道德經注》\r#\r載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。專，任也。致，極也。任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。玄，物之極也。能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。\n載，是居處的意思。魂魄，是人的精神居處之處。一，是人的本真。人的心思能夠安穩地呆在它常居處的魄裏，抱持唯一的大道不離開，萬物就會自然來歸順。專，是使用的意思。致，是極致。使用自然的精氣，達到最柔弱的和諧狀態，能像嬰兒那樣什麼慾望都沒有嗎？這樣的話事物就能完滿而得到本性了。玄，是事物的極致。洗去不正當、奇詭的外表，達到讓感官排除一切障礙，能夠不以外物來阻礙人的明覺，玷污人的精神嗎？這樣的話就能夠與深黑色具備相同的品質。\n任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不闢而國治之也。天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰“天門開闔”也。雌應而不倡，因而不為。天門開闔能為雌乎？則物自賓而處自安矣。\n用智謀去求得成功，以占卜數理來探查隱匿之事的，都是智識。讓百姓的感官混沌漆黑，什麼也看不見，就是杜絕賢者聖人的出現。不用智謀來治理國家，就是拋棄智識。能做到完全不依靠智識，百姓就不會邪僻、詭詐，國家就能治理安定了。天門，天下萬物都從這來。開闔，是指安定與禍亂的交替。安定和禍亂都與天下萬物相通，所以説“天門開闔”。雌柔、卑下的事物只回應，不主動發端、倡導，因而無所作為。如果天門的開闔都能像雌性一樣柔和無爭，萬物就會自然賓服，而處境也會自然地安定。\n至明四達，無迷無惑，能無以為乎？則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生長，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。\n對天下萬物都明白透徹，沒有迷惑，如果能無所作為，事物就自然而然地發展變化了。所以説道是無所作為的，君王如果能堅守這條原則，萬物都遵循自然規律變化了。生髮，不阻塞來源；繁育，不干擾本性。不阻塞來源，事物就會自然生髮，這又能説是誰的功勞呢？不干擾本性，事物就會自然完滿，誰又能把這當作是自己的功勞呢？事物自己生長、發展，不是由於我的支配而完成，有德行但是沒法説這德是誰行使的，不是深黑色一般的模糊、深遠又是什麼呢？凡是説到玄德，都是有德而不知道是由誰行使的，出自於我們看不到的層面。\n蘇轍《老子解》\r#\r魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神，言其純而未雜，則謂之一；言其聚而未散，則謂之樸。其歸皆道，各從其實言之耳。\n魄之所以不同於魂，魄是物質的，魂是精神的。《易經》説：“精氣聚集形成物質，遊魂分散參與變化，由此能夠了解鬼和神的一些情況。”魄是物質的，所以繁雜而趨於靜止；魂是精神的，所以單純而靈動。説營魄，是説讓它靜息、安寧。道是無所不在的，在人身上體現為每個人的本性，本性的奧妙是神，形容它純淨而毫無雜質的時候，就叫一；形容它聚集而毫無離散的狀態的時候，就叫樸。它們最終都要歸結為道，只是側重於不同的角度而已。\n聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄耳。目困以聲色，鼻口勞於臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離。此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。\n聖人本性安定而精神集中，不為外物所吸引，雖然以魄為它的居所，而神所要執行的，魄都會跟從，神常常引領着魄。眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，神就會屈從於魄。眼目侷限於觀看顏色，口鼻侷限於嗅聞氣味，神就只好跟從着魄了。所以教導人們要抱持神，引導、支配魄，使兩者不相分離。這固然是聖人修養自身的關鍵。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存長久，歷經滄桑，也是由此而得道的。\n神不治則氣亂，強者好鬥，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒，極矣。聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀淨穢而無所瑕疵矣。\n神思不條理，氣機就會混亂，強橫的人喜歡爭鬥，柔弱的人容易恐懼，他們自己都感覺不到。神思調和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當的場合才表現出來，這就叫做固守精氣。神是最虛無縹緲的，氣是實在的、物質性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。只有純淨的本性而沒有氣，叫做至柔。嬰兒不知道辨別好的壞的，所以本性能夠完全。本性完全，氣就微弱，氣微弱，身體就柔嫩。集中精氣像嬰兒一樣，就完滿了。聖人在外不被魄引導，在內不被氣驅使，他已經把污垢洗淨了。於是他的精神能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自於它們的本性，並將乾淨和污穢的一樣看待，他的精神也就沒有瑕疵了。\n既以治身，又推其餘以及人，雖至於治國愛民，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也。天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰“先天而天弗違”，非先天也，“後天而奉天時”，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。\n已經使自身調和，然後自身餘下的推廣給別人，雖然能夠治理國家、善待百姓，卻一概不動心思。如果動了心思，有了慾念，那麼善待百姓的就是害了百姓，治理國家的就將使國家混亂。天門，是安定、禍亂、衰落、勃興的根源。人處於天地之間，生存在變化發展環境之中，眾人追求得益而害怕失去，所以爭先來謀求福利。聖人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等別人先發出聲音然後去迴應。《周易》所説的“超前於天而天不與之違逆”，不是真正的超前於天；“落後於天而尊奉天的時節”，也不是真正的落後於天。説的是不論先後都要與天的意志相符。如果不這樣，超前的就太早了，落後的就太晚了，都是錯誤的。所以能雌柔的人，也不會失去時機。\n內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。\n在內調節自身，在外治理國家，到面臨變化的時刻，都是要遵循道的規律的。不達到明白通達的狀態能做到嗎？明白通達，是人精神的狀態，處於這種狀態的人沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力。人的精神是一，加上人獲知的東西就是二了。從一到二，障礙由此出現，愚鈍從此開始。我們對待外物就應當像鏡子裏的形象一樣，東西過來，我們自然迎上去就可以了，哪裏需要知道如何應付呢？本來沒有事物，而意念裏認為有物存在，這就是虛妄的根源。道能夠繁育萬物，又能做到創造而不佔有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，雖然有偉大的德行，而其他事物都不覺得，所以稱為玄德。\n【經典解讀】\r#\r本章開頭六句，提出了老子在修身、養性、治國、為學等多方面的思考。對於這些句子，歷來都存在不同的解釋。有的認為這疑問，“載營魄抱一”、“專氣致柔”、“滌除玄鑑”等是老子認可的修行方式，而“無離”、“無疵”、“如嬰兒”則是修行所要達到的目的，最後“生而不有，為而不恃，長而不宰”是修道者所應具有的“玄德”。也有人認為，這是種反問，老子所想説明的是人們平時採取那種刻意的修為不能達到“無離”、“無疵”等目的，而想要實現幽深玄妙的德行，只能採用“無為”的方式，遵守大道，任性發展就可以了。\n“載營魄抱一，能無離乎?”身體和靈魂應該合二為一，不相分離。靈魂是精神上的，是無形的;而肉體是現實的，是真實存在的。沒有靈魂，人只能被稱為行屍走肉;同樣，肉體也是靈魂的載體，如果完全脱離現實，人就成了空想家。“專氣致柔，能如嬰兒乎?”雖然後世有性善、性惡之爭，但在老子看來，顯然嬰兒的心靈是最無暇、最寧靜的。修道者正應如此，保持心靈的潔淨，從喧器煩雜之中重歸樸質自然。“滌除玄鑑，能無疵乎?”只有除卻心頭偏見，才能洞悉事物的本源，在現代社會中，外部的世界越來越紛呈多彩，人要受到的誘惑也越來越多，越來越難以抗拒，如何在此時保持心靈的明淨，如何不被世俗所淹沒，值得所有人深深思索。“愛國治民，能無為乎?”只有採取無為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱得上是愛國治民。“天門開闔，能為雌乎?”即人在感官行動之時，能否保持柔和低調?謙虛不爭一直是老子主張的處世之道。“明白四達，能無知乎?”聰明通達而沒有特別的心機，所謂大智若愚者是也。\n在本章，人們可以看到修身養心之道，可以看到治國治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養生練氣之術，在老子的觀點中道本來就是無所不在，支配萬物的。\n【哲理引申】\r#\r丙吉，字少卿，西漢大臣。他雖然為法吏出身，但為政寬大，與當時那些酷吏極為不同。他保護漢宣帝，為後來的漢室中興做出了巨大貢獻，但為人低調，從不以功勞自居，福廕子孫，後代數世封候。丙吉年輕時研究律令，擔任魯國獄史，後來逐漸升遷為廷尉右監。因牽連罪案免職，回到州里做了從事。漢武帝徵和二年(前91年)，巫蠱之案發生，丙吉被徵召到朝廷，受命治理巫蠱於郡邸獄。當時酷吏橫行，尤其是江充等人嚴刑酷法，將污詬、陷害他人作為自己向上爬的本錢。但丙吉對那些因為巫蠱案被牽連入獄的無辜罪犯十分同情，經常照顧他們，尤其是衞太子才出生幾個月的孫子劉病已。他對這個皇曾孫關照無微不至，謹慎挑選厚道善良的女囚犯養護他，這個孩子就是後來的漢宣帝劉詢。劉詢多病，丙吉經常囑咐養護他的乳母小心看護，還用私人財物供給他衣食。\n漢武帝晚年相信術士，他病重時聽望氣的人稱長安獄中有天子氣，便下令要使者分別登記監獄中關押的犯人，無論罪行輕重一律殺掉。內謁者令夜晚到郡邸獄，丙吉聽到了這一消息閉門拒絕使者進入，説:“皇曾孫在，別的人無辜殺死都不可，何況皇上的親曾孫?”雙方相持到天明，使者都不能進去，於是回去報告武帝，並彈劾丙吉。此時，漢武帝已經醒悟了，説:“這是天的保佑。”於是大赦天下。\n後來，丙吉升任大將軍長史，大將軍霍光很看重他，調到丙吉至朝中擔任光祿大夫、給事中，漢昭帝駕崩後，沒有繼承人，大將軍霍光派丙吉迎昌邑王劉賀即位，但因為其行為不守法度不久又將其廢除。於是，丙吉向霍光陳述説，武帝的曾孫劉病已在掖庭外百姓家，精通經術，很有才能，辦事穩重又有禮節。霍光聽後，便派宗正劉德與丙吉到掖庭迎接劉詢。劉詢即位後，賜丙吉爵關內侯。丙吉為人極為低調，他絕口不談以前對劉詢的恩德，所以朝廷上幾乎沒有人能知道他的功勞，就連漢宣帝自己也是在親政以後才知道丙吉對自己幼時的巨大恩惠的。那時，掖庭宮婢女中有個名則的讓她丈夫上書，陳述曾經有護養劉詢的功勞。奏章下給掖庭令考問，則的供辭説當時丙吉知道情況。掖廷令把則帶到御史府給丙吉看。丙吉認識，對則説:“你曾經犯過養皇曾孫不謹慎的過錯，捱過板子，你哪裏有功?獨有渭城的胡組、淮陽的郭徵卿有恩罷了。”丙吉分別上奏胡組、郭徵卿供養曾孫的勞苦情況。宣帝詔令丙吉尋找這兩個人，她們已經死了，其子孫都受到厚賞。漢宣帝下詔免去則的奴婢身份為庶人，賞錢十萬，這才知丙吉對自己有舊恩。\n漢宣帝認為丙吉很厚道，便下詔説:“朕低微時，御史大夫丙吉對朕有舊恩，他的德行很美。《詩經》説過，無德不報。封丙吉為博陽侯，食邑一千三百户。”丙吉上書堅決謝絕封候，陳述不應憑空名受賞。劉詢回答説:“朕封您，不是空名，而您上書歸還侯印，是顯示朕不知報德啊。當今天下太平，您還是集中精神，少思慮，延醫吃藥，自己保重。”丞相魏相去世後，丙吉接替魏相擔任丞相。他雖然是從獄法小吏興起的，但卻崇尚寬厚，喜歡禮讓，身邊的人有了過錯從不深究。\n當時很多功臣如霍光，自己死後子孫後代大多驕奢淫逸，隨之家破人亡。但兩吉的後代因為他的恩澤餘蔭爵位失而復得，長久傳遞，直到王莽之時，才斷絕。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%98%8E%E7%99%BD%E5%9B%9B%E9%81%94/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑑③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。\n【註釋】\n①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。\n②專氣：志氣專一。致柔：調合到柔和的境地。\n③滌除：清除。玄鑑：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑑，鏡子。\n④天門：這裏指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關閉。\n⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：極大極深遠的“德”。\n【翻譯】\r#\r靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權術和心智嗎？生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位，這就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，並透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結，對一般人和統治者提出了要求。從字面上看，每句的後半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中，應該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規律，提高自身修養，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。\n人類之所以被稱為“大自然的精品”、“造物主的傑作”、“萬物之靈長”，主要就是因為人類擁有精神和意志，能夠進行獨立思考和判斷。這樣一來，人類對周圍的事物便有了自己的評判標準，人的主觀意識便會在潛移默化中發揮能動作用，並通過這種主觀對客觀的思索，以自己的喜好標註，來改造周圍的世界。然而，人的靈魂和意識所能發揮的作用，畢竟有很大的侷限性，所以難免會犯錯，甚至會造成無法挽回的損失，人們也常常因此而懊悔和痛苦。\n應當説，擁有情感體驗是人類區別於其他生物的最顯著標志之一。人和其他生物為什麼會有這種區別呢？原因在哪裏？其他生物為什麼沒有痛苦和煩惱呢？這主要是因為我們人類的靈魂和肉體經常處於分離的狀態，無法從根本上達到合二為一的境界。靈魂是長翅膀的，它總能飛躍到夢想中的高度，與之相比，人們的肉體則顯得比較笨重，它無法和靈魂一起飛翔，於是出現了靈魂在一處、肉體在一處的情況；人們也可以把靈魂比喻成理想，將肉體比喻成現實，事實上，理想和現實之間總是有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前往往會變得不堪一擊。理想和現實常常處於相互分離的狀態，因而會令人們痛苦、無奈和彷徨。\n其實，人之所以有痛苦、懊悔的情感體驗，是因為人類有七情六慾，當我們的情感需求和自身慾望得不到滿足時，就會感到迷茫和失落、困惑和傷懷，這種情感獲得的根源還在於人的肉和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的，它們不具備完整的心理精神體系，也不會獨立思考，也無法進行意識判斷，它們對任何事物都不會敏感，因而也不會感到失落和痛苦。\n可我們人類，經常用“庸人自擾”來形容無端的痛苦和煩惱。因為平庸，所以會無端地感到痛苦，無端其實是有端，只是這個端微乎其微、不值得去計較罷了。在現實生活中，又有多少人能不被瑣事所困擾呢？説白了，能不被平凡瑣事所困擾者，世上只有兩種人，一是聖人，一是嬰孩。嬰孩不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，不知何物為何物，也不知何事為何事，只知餓了吃，困就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，當然不會有煩惱和痛苦，因為他的靈魂和肉體是合二為一的。而聖人也不是天生的，他也必然經過了庸人的階段，也感受過痛苦和煩惱的滋味，但他不想讓自己再受煎熬，就明智地選擇了和“大道”同步：做到了靈魂和肉體的高度和諧統一，做到了“專氣致柔”如嬰孩，做到了心境明淨無瑕疵，做到了不受知識的侷限而透悟真理的品性。\n“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來‘如果我們能夠聚集自己體內精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態，就能長盛不衰。我們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無餘，鏡面必須經常擦洗，去其污垢才能明察世間百態。作為統治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。採取強硬措施不但不利於安定民心，反而會導致天下大亂。所以，要順應百姓自身的自然規律，才能收到較好的效果。當一個人心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。\n王弼《道德經注》\r#\r載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。專，任也。致，極也。任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。玄，物之極也。能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。\n","title":"道德經第十章明白四達","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑑③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。\n【註釋】\n①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。\n②專氣：志氣專一。致柔：調合到柔和的境地。\n③滌除：清除。玄鑑：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑑，鏡子。\n④天門：這裏指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關閉。\n⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：極大極深遠的“德”。\n【翻譯】\r#\r靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權術和心智嗎？生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位，這就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，並透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結，對一般人和統治者提出了要求。從字面上看，每句的後半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中，應該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規律，提高自身修養，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。\n人類之所以被稱為“大自然的精品”、“造物主的傑作”、“萬物之靈長”，主要就是因為人類擁有精神和意志，能夠進行獨立思考和判斷。這樣一來，人類對周圍的事物便有了自己的評判標準，人的主觀意識便會在潛移默化中發揮能動作用，並通過這種主觀對客觀的思索，以自己的喜好標註，來改造周圍的世界。然而，人的靈魂和意識所能發揮的作用，畢竟有很大的侷限性，所以難免會犯錯，甚至會造成無法挽回的損失，人們也常常因此而懊悔和痛苦。\n應當説，擁有情感體驗是人類區別於其他生物的最顯著標志之一。人和其他生物為什麼會有這種區別呢？原因在哪裏？其他生物為什麼沒有痛苦和煩惱呢？這主要是因為我們人類的靈魂和肉體經常處於分離的狀態，無法從根本上達到合二為一的境界。靈魂是長翅膀的，它總能飛躍到夢想中的高度，與之相比，人們的肉體則顯得比較笨重，它無法和靈魂一起飛翔，於是出現了靈魂在一處、肉體在一處的情況；人們也可以把靈魂比喻成理想，將肉體比喻成現實，事實上，理想和現實之間總是有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前往往會變得不堪一擊。理想和現實常常處於相互分離的狀態，因而會令人們痛苦、無奈和彷徨。\n其實，人之所以有痛苦、懊悔的情感體驗，是因為人類有七情六慾，當我們的情感需求和自身慾望得不到滿足時，就會感到迷茫和失落、困惑和傷懷，這種情感獲得的根源還在於人的肉和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的，它們不具備完整的心理精神體系，也不會獨立思考，也無法進行意識判斷，它們對任何事物都不會敏感，因而也不會感到失落和痛苦。\n可我們人類，經常用“庸人自擾”來形容無端的痛苦和煩惱。因為平庸，所以會無端地感到痛苦，無端其實是有端，只是這個端微乎其微、不值得去計較罷了。在現實生活中，又有多少人能不被瑣事所困擾呢？説白了，能不被平凡瑣事所困擾者，世上只有兩種人，一是聖人，一是嬰孩。嬰孩不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，不知何物為何物，也不知何事為何事，只知餓了吃，困就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，當然不會有煩惱和痛苦，因為他的靈魂和肉體是合二為一的。而聖人也不是天生的，他也必然經過了庸人的階段，也感受過痛苦和煩惱的滋味，但他不想讓自己再受煎熬，就明智地選擇了和“大道”同步：做到了靈魂和肉體的高度和諧統一，做到了“專氣致柔”如嬰孩，做到了心境明淨無瑕疵，做到了不受知識的侷限而透悟真理的品性。\n“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來‘如果我們能夠聚集自己體內精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態，就能長盛不衰。我們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無餘，鏡面必須經常擦洗，去其污垢才能明察世間百態。作為統治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。採取強硬措施不但不利於安定民心，反而會導致天下大亂。所以，要順應百姓自身的自然規律，才能收到較好的效果。當一個人心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。\n王弼《道德經注》\r#\r載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。專，任也。致，極也。任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。玄，物之極也。能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。\n載，是居處的意思。魂魄，是人的精神居處之處。一，是人的本真。人的心思能夠安穩地呆在它常居處的魄裏，抱持唯一的大道不離開，萬物就會自然來歸順。專，是使用的意思。致，是極致。使用自然的精氣，達到最柔弱的和諧狀態，能像嬰兒那樣什麼慾望都沒有嗎？這樣的話事物就能完滿而得到本性了。玄，是事物的極致。洗去不正當、奇詭的外表，達到讓感官排除一切障礙，能夠不以外物來阻礙人的明覺，玷污人的精神嗎？這樣的話就能夠與深黑色具備相同的品質。\n任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不闢而國治之也。天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰“天門開闔”也。雌應而不倡，因而不為。天門開闔能為雌乎？則物自賓而處自安矣。\n用智謀去求得成功，以占卜數理來探查隱匿之事的，都是智識。讓百姓的感官混沌漆黑，什麼也看不見，就是杜絕賢者聖人的出現。不用智謀來治理國家，就是拋棄智識。能做到完全不依靠智識，百姓就不會邪僻、詭詐，國家就能治理安定了。天門，天下萬物都從這來。開闔，是指安定與禍亂的交替。安定和禍亂都與天下萬物相通，所以説“天門開闔”。雌柔、卑下的事物只回應，不主動發端、倡導，因而無所作為。如果天門的開闔都能像雌性一樣柔和無爭，萬物就會自然賓服，而處境也會自然地安定。\n至明四達，無迷無惑，能無以為乎？則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生長，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。\n對天下萬物都明白透徹，沒有迷惑，如果能無所作為，事物就自然而然地發展變化了。所以説道是無所作為的，君王如果能堅守這條原則，萬物都遵循自然規律變化了。生髮，不阻塞來源；繁育，不干擾本性。不阻塞來源，事物就會自然生髮，這又能説是誰的功勞呢？不干擾本性，事物就會自然完滿，誰又能把這當作是自己的功勞呢？事物自己生長、發展，不是由於我的支配而完成，有德行但是沒法説這德是誰行使的，不是深黑色一般的模糊、深遠又是什麼呢？凡是説到玄德，都是有德而不知道是由誰行使的，出自於我們看不到的層面。\n蘇轍《老子解》\r#\r魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神，言其純而未雜，則謂之一；言其聚而未散，則謂之樸。其歸皆道，各從其實言之耳。\n魄之所以不同於魂，魄是物質的，魂是精神的。《易經》説：“精氣聚集形成物質，遊魂分散參與變化，由此能夠了解鬼和神的一些情況。”魄是物質的，所以繁雜而趨於靜止；魂是精神的，所以單純而靈動。説營魄，是説讓它靜息、安寧。道是無所不在的，在人身上體現為每個人的本性，本性的奧妙是神，形容它純淨而毫無雜質的時候，就叫一；形容它聚集而毫無離散的狀態的時候，就叫樸。它們最終都要歸結為道，只是側重於不同的角度而已。\n聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄耳。目困以聲色，鼻口勞於臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離。此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。\n聖人本性安定而精神集中，不為外物所吸引，雖然以魄為它的居所，而神所要執行的，魄都會跟從，神常常引領着魄。眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，神就會屈從於魄。眼目侷限於觀看顏色，口鼻侷限於嗅聞氣味，神就只好跟從着魄了。所以教導人們要抱持神，引導、支配魄，使兩者不相分離。這固然是聖人修養自身的關鍵。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存長久，歷經滄桑，也是由此而得道的。\n神不治則氣亂，強者好鬥，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒，極矣。聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀淨穢而無所瑕疵矣。\n神思不條理，氣機就會混亂，強橫的人喜歡爭鬥，柔弱的人容易恐懼，他們自己都感覺不到。神思調和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當的場合才表現出來，這就叫做固守精氣。神是最虛無縹緲的，氣是實在的、物質性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。只有純淨的本性而沒有氣，叫做至柔。嬰兒不知道辨別好的壞的，所以本性能夠完全。本性完全，氣就微弱，氣微弱，身體就柔嫩。集中精氣像嬰兒一樣，就完滿了。聖人在外不被魄引導，在內不被氣驅使，他已經把污垢洗淨了。於是他的精神能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自於它們的本性，並將乾淨和污穢的一樣看待，他的精神也就沒有瑕疵了。\n既以治身，又推其餘以及人，雖至於治國愛民，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也。天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰“先天而天弗違”，非先天也，“後天而奉天時”，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。\n已經使自身調和，然後自身餘下的推廣給別人，雖然能夠治理國家、善待百姓，卻一概不動心思。如果動了心思，有了慾念，那麼善待百姓的就是害了百姓，治理國家的就將使國家混亂。天門，是安定、禍亂、衰落、勃興的根源。人處於天地之間，生存在變化發展環境之中，眾人追求得益而害怕失去，所以爭先來謀求福利。聖人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等別人先發出聲音然後去迴應。《周易》所説的“超前於天而天不與之違逆”，不是真正的超前於天；“落後於天而尊奉天的時節”，也不是真正的落後於天。説的是不論先後都要與天的意志相符。如果不這樣，超前的就太早了，落後的就太晚了，都是錯誤的。所以能雌柔的人，也不會失去時機。\n內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。\n在內調節自身，在外治理國家，到面臨變化的時刻，都是要遵循道的規律的。不達到明白通達的狀態能做到嗎？明白通達，是人精神的狀態，處於這種狀態的人沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力。人的精神是一，加上人獲知的東西就是二了。從一到二，障礙由此出現，愚鈍從此開始。我們對待外物就應當像鏡子裏的形象一樣，東西過來，我們自然迎上去就可以了，哪裏需要知道如何應付呢？本來沒有事物，而意念裏認為有物存在，這就是虛妄的根源。道能夠繁育萬物，又能做到創造而不佔有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，雖然有偉大的德行，而其他事物都不覺得，所以稱為玄德。\n【經典解讀】\r#\r本章開頭六句，提出了老子在修身、養性、治國、為學等多方面的思考。對於這些句子，歷來都存在不同的解釋。有的認為這疑問，“載營魄抱一”、“專氣致柔”、“滌除玄鑑”等是老子認可的修行方式，而“無離”、“無疵”、“如嬰兒”則是修行所要達到的目的，最後“生而不有，為而不恃，長而不宰”是修道者所應具有的“玄德”。也有人認為，這是種反問，老子所想説明的是人們平時採取那種刻意的修為不能達到“無離”、“無疵”等目的，而想要實現幽深玄妙的德行，只能採用“無為”的方式，遵守大道，任性發展就可以了。\n“載營魄抱一，能無離乎?”身體和靈魂應該合二為一，不相分離。靈魂是精神上的，是無形的;而肉體是現實的，是真實存在的。沒有靈魂，人只能被稱為行屍走肉;同樣，肉體也是靈魂的載體，如果完全脱離現實，人就成了空想家。“專氣致柔，能如嬰兒乎?”雖然後世有性善、性惡之爭，但在老子看來，顯然嬰兒的心靈是最無暇、最寧靜的。修道者正應如此，保持心靈的潔淨，從喧器煩雜之中重歸樸質自然。“滌除玄鑑，能無疵乎?”只有除卻心頭偏見，才能洞悉事物的本源，在現代社會中，外部的世界越來越紛呈多彩，人要受到的誘惑也越來越多，越來越難以抗拒，如何在此時保持心靈的明淨，如何不被世俗所淹沒，值得所有人深深思索。“愛國治民，能無為乎?”只有採取無為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱得上是愛國治民。“天門開闔，能為雌乎?”即人在感官行動之時，能否保持柔和低調?謙虛不爭一直是老子主張的處世之道。“明白四達，能無知乎?”聰明通達而沒有特別的心機，所謂大智若愚者是也。\n在本章，人們可以看到修身養心之道，可以看到治國治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養生練氣之術，在老子的觀點中道本來就是無所不在，支配萬物的。\n【哲理引申】\r#\r丙吉，字少卿，西漢大臣。他雖然為法吏出身，但為政寬大，與當時那些酷吏極為不同。他保護漢宣帝，為後來的漢室中興做出了巨大貢獻，但為人低調，從不以功勞自居，福廕子孫，後代數世封候。丙吉年輕時研究律令，擔任魯國獄史，後來逐漸升遷為廷尉右監。因牽連罪案免職，回到州里做了從事。漢武帝徵和二年(前91年)，巫蠱之案發生，丙吉被徵召到朝廷，受命治理巫蠱於郡邸獄。當時酷吏橫行，尤其是江充等人嚴刑酷法，將污詬、陷害他人作為自己向上爬的本錢。但丙吉對那些因為巫蠱案被牽連入獄的無辜罪犯十分同情，經常照顧他們，尤其是衞太子才出生幾個月的孫子劉病已。他對這個皇曾孫關照無微不至，謹慎挑選厚道善良的女囚犯養護他，這個孩子就是後來的漢宣帝劉詢。劉詢多病，丙吉經常囑咐養護他的乳母小心看護，還用私人財物供給他衣食。\n漢武帝晚年相信術士，他病重時聽望氣的人稱長安獄中有天子氣，便下令要使者分別登記監獄中關押的犯人，無論罪行輕重一律殺掉。內謁者令夜晚到郡邸獄，丙吉聽到了這一消息閉門拒絕使者進入，説:“皇曾孫在，別的人無辜殺死都不可，何況皇上的親曾孫?”雙方相持到天明，使者都不能進去，於是回去報告武帝，並彈劾丙吉。此時，漢武帝已經醒悟了，説:“這是天的保佑。”於是大赦天下。\n後來，丙吉升任大將軍長史，大將軍霍光很看重他，調到丙吉至朝中擔任光祿大夫、給事中，漢昭帝駕崩後，沒有繼承人，大將軍霍光派丙吉迎昌邑王劉賀即位，但因為其行為不守法度不久又將其廢除。於是，丙吉向霍光陳述説，武帝的曾孫劉病已在掖庭外百姓家，精通經術，很有才能，辦事穩重又有禮節。霍光聽後，便派宗正劉德與丙吉到掖庭迎接劉詢。劉詢即位後，賜丙吉爵關內侯。丙吉為人極為低調，他絕口不談以前對劉詢的恩德，所以朝廷上幾乎沒有人能知道他的功勞，就連漢宣帝自己也是在親政以後才知道丙吉對自己幼時的巨大恩惠的。那時，掖庭宮婢女中有個名則的讓她丈夫上書，陳述曾經有護養劉詢的功勞。奏章下給掖庭令考問，則的供辭説當時丙吉知道情況。掖廷令把則帶到御史府給丙吉看。丙吉認識，對則説:“你曾經犯過養皇曾孫不謹慎的過錯，捱過板子，你哪裏有功?獨有渭城的胡組、淮陽的郭徵卿有恩罷了。”丙吉分別上奏胡組、郭徵卿供養曾孫的勞苦情況。宣帝詔令丙吉尋找這兩個人，她們已經死了，其子孫都受到厚賞。漢宣帝下詔免去則的奴婢身份為庶人，賞錢十萬，這才知丙吉對自己有舊恩。\n漢宣帝認為丙吉很厚道，便下詔説:“朕低微時，御史大夫丙吉對朕有舊恩，他的德行很美。《詩經》説過，無德不報。封丙吉為博陽侯，食邑一千三百户。”丙吉上書堅決謝絕封候，陳述不應憑空名受賞。劉詢回答説:“朕封您，不是空名，而您上書歸還侯印，是顯示朕不知報德啊。當今天下太平，您還是集中精神，少思慮，延醫吃藥，自己保重。”丞相魏相去世後，丙吉接替魏相擔任丞相。他雖然是從獄法小吏興起的，但卻崇尚寬厚，喜歡禮讓，身邊的人有了過錯從不深究。\n當時很多功臣如霍光，自己死後子孫後代大多驕奢淫逸，隨之家破人亡。但兩吉的後代因為他的恩澤餘蔭爵位失而復得，長久傳遞，直到王莽之時，才斷絕。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%98%8E%E7%99%BD%E5%9B%9B%E9%81%94/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑑③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。\n【註釋】\n①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。\n②專氣：志氣專一。致柔：調合到柔和的境地。\n③滌除：清除。玄鑑：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑑，鏡子。\n④天門：這裏指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關閉。\n⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：極大極深遠的“德”。\n【翻譯】\r#\r靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權術和心智嗎？生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位，這就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，並透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結，對一般人和統治者提出了要求。從字面上看，每句的後半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中，應該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規律，提高自身修養，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。\n人類之所以被稱為“大自然的精品”、“造物主的傑作”、“萬物之靈長”，主要就是因為人類擁有精神和意志，能夠進行獨立思考和判斷。這樣一來，人類對周圍的事物便有了自己的評判標準，人的主觀意識便會在潛移默化中發揮能動作用，並通過這種主觀對客觀的思索，以自己的喜好標註，來改造周圍的世界。然而，人的靈魂和意識所能發揮的作用，畢竟有很大的侷限性，所以難免會犯錯，甚至會造成無法挽回的損失，人們也常常因此而懊悔和痛苦。\n應當説，擁有情感體驗是人類區別於其他生物的最顯著標志之一。人和其他生物為什麼會有這種區別呢？原因在哪裏？其他生物為什麼沒有痛苦和煩惱呢？這主要是因為我們人類的靈魂和肉體經常處於分離的狀態，無法從根本上達到合二為一的境界。靈魂是長翅膀的，它總能飛躍到夢想中的高度，與之相比，人們的肉體則顯得比較笨重，它無法和靈魂一起飛翔，於是出現了靈魂在一處、肉體在一處的情況；人們也可以把靈魂比喻成理想，將肉體比喻成現實，事實上，理想和現實之間總是有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前往往會變得不堪一擊。理想和現實常常處於相互分離的狀態，因而會令人們痛苦、無奈和彷徨。\n其實，人之所以有痛苦、懊悔的情感體驗，是因為人類有七情六慾，當我們的情感需求和自身慾望得不到滿足時，就會感到迷茫和失落、困惑和傷懷，這種情感獲得的根源還在於人的肉和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的，它們不具備完整的心理精神體系，也不會獨立思考，也無法進行意識判斷，它們對任何事物都不會敏感，因而也不會感到失落和痛苦。\n可我們人類，經常用“庸人自擾”來形容無端的痛苦和煩惱。因為平庸，所以會無端地感到痛苦，無端其實是有端，只是這個端微乎其微、不值得去計較罷了。在現實生活中，又有多少人能不被瑣事所困擾呢？説白了，能不被平凡瑣事所困擾者，世上只有兩種人，一是聖人，一是嬰孩。嬰孩不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，不知何物為何物，也不知何事為何事，只知餓了吃，困就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，當然不會有煩惱和痛苦，因為他的靈魂和肉體是合二為一的。而聖人也不是天生的，他也必然經過了庸人的階段，也感受過痛苦和煩惱的滋味，但他不想讓自己再受煎熬，就明智地選擇了和“大道”同步：做到了靈魂和肉體的高度和諧統一，做到了“專氣致柔”如嬰孩，做到了心境明淨無瑕疵，做到了不受知識的侷限而透悟真理的品性。\n“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來‘如果我們能夠聚集自己體內精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態，就能長盛不衰。我們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無餘，鏡面必須經常擦洗，去其污垢才能明察世間百態。作為統治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。採取強硬措施不但不利於安定民心，反而會導致天下大亂。所以，要順應百姓自身的自然規律，才能收到較好的效果。當一個人心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。\n王弼《道德經注》\r#\r載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。專，任也。致，極也。任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。玄，物之極也。能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。\n","title":"道德經第十章明白四達","type":"post"},{"content":" 【原文】\n三十輻①，共一轂（gǔ）②，當其無，有車之用。埏（yàn）埴（zhì）以為器③，當其無，有器之用。鑿户牖（yǒu）以為室④，當其無⑤，有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n【註釋】\n①輻：車輪上的直棍，有如自行車的鋼絲。三十輻，是一個車輪直棍的數目。\n②轂（gǔ）：即車輪中心穿車軸的圓木．北方叫它“車頭”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用摶土和陶土做成飲食用的器皿。埏，借為“摶”，即摶土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤無：這一章三個“無”，均作“空虛”解。\n【翻譯】\r#\r三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。\n【導讀】\r#\r人利用事物“有”的那部分，卻不知道這功用正是“無”造就的。有無相生相成，才構成了能為人類所利用的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章的核心問題是“有之以為利，無之以為用”，即“無”和“有”的辯證關係。無和有既相互矛盾，又相互依存。沒有無也就無所謂有，本章旨在闡明有和無的對立統一關係。我們是處在有的層面，所以，解決矛盾時要以無為本。但需要指出的是，這裏的無和有與第一章講的無和有是兩種完全不同的概念和範疇。\n老子通過車子、陶器、房子這三個例子來説明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是“有”，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是“無”。有和無的關係，就是“利”和“用”的關係。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。所謂“有無相生”，是就利和用關係而言，利和用的關係是相輔相成、不可分割的，有有就有無，有“實”就有“虛”，在時間上沒有先後，在主次上也沒有本末。老子把無作為主要對立面來考察，這具有很大的片面性，如果沒有車輪、瓷器、房子這些有形物體的存在，中空的無在哪存在呢？又如何發揮作用呢？所以片面強調“無”的作用也是不合理的。但是，我們看待問題的時候，必須以無為本，以有為未，崇本而舉末。這是因為，我們是處在有的層面的，只有守住其對立面的無，才能利於有。倘若以有為本，以有治有，就會加速有向“沒有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。\n老子對無和有的辯證關係的論述，具有很大的借鑑意義。就治身而言，要想健康長壽，就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有形的身體，而根本在於關注無形之法身，只要守住法身，健康長壽就會成為必然。人體就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會倒塌。\n就治國而言，其根本在於神聖的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度發達的政治文明和精神文明，國家自然就會保持持久的繁榮和穩定。\n可是，在現實生活中人們往往把虛無縹緲的無當成有，為根本不存在的東西徒生煩惱、憂愁，比如有人幻想天上掉下了金元寶，原本一貧如洗的人，卻存為如何利用這筆鉅額意外之財而躺在牀上苦思冥想。當別人都去辛苦打拼拼的時候，他卻躺在牀上，沉浸在自己美麗的幻想裏，但日子一天天溜走之後，他依然躺在牀上做着美夢，直到最後他餓成皮包骨，在臨死之前還在幻想山珍海味正在桌上。\n在現實生活中，究竟該怎樣正確對待有和無呢？只有始終保持虛無的態度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不亂用，這樣才能達到“以無為有”的境界。因為有和無是互相轉化的，我們擁有的東西也會瞬間化為烏有，只有保持虛無的心態和境界對待自己擁有的東西，才能真正地擁有它們。所以，我們是處在有的層面的，解決矛盾時要以無為本。\n王弼《道德經注》\r#\r轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。\n轂之所以能夠固定三十根輻條，是因為它上面有空無的部分能夠用來插輪軸和輻條。因為它能夠低調被動地接受外物，所以能夠自己統御那麼多根輻條。木頭、粘土和牆壁之所以能夠製成車轂、容器和門窗，都是因為在其上開闢了空洞的部分而產生了用途。切實存在的事物要藉助無才能發揮它們的價值和作用。\n蘇轍《老子解》\r#\r竭智盡物以為器，而器之用常在無有。非有，則無無以致其用；非無，則有無以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知兩者之為一而不可分，則至矣。\n用盡智力和物力來製成器物，而器物發揮作用常常靠它空洞不實的部分。沒有實際存在的物質部分就無法使用，沒有空洞不實的部分就沒法施展器物的功能。所以聖人常常從無概念、無稱謂、無特徵、不可辨的、無目的、無侷限的宏觀角度，來觀察世界和萬物的奧妙；常常從有概念、有稱謂、有特徵、可區分、有目的、受侷限的微觀角度，來觀察某一特定事物與其他事物的邊際，即萬物的複雜差異和千變萬化。人知道有與無是事物不可分割的兩個方面，就完滿極致了。\n【經典解讀】\r#\r在本章老子舉了三個十分生動的例子，車轂、埏埴與鑿室，形象地説明了無的作用。古代大木車的車轂，中間是空的，三十根輻條連在這裏，正是因為它的空，才有了它作為中心支點的作用，使車子能夠遠行千里，擔當重物，旋轉不休。這種車輪的形象極具啓發力，中間空無的原點，向四方延伸，等距離地聯結着真正接觸土地的輪圈。它虛實結合，而不偏不倚，它沒有固定的傾向，卻能運轉不休，永無止境。透過它，可以看到一種可用於修身治世的道:中心無物，通過自然的法則操縱萬物，無偏無倚，合和眾力。\n埏填而成的器皿，其間空空如也，而人們利用的正是這種無。只有心中放空，才能裝載萬物。我們常常用倒掉杯中水，來説明這一道理。清除心中雜念能專注於正事，消除心中偏見，才能容得別人，忘記過去的不快記憶，才能迎接新的生活。空，是一種難得的智慧。\n老子反覆講述有與無的關係，就是為了讓人們明白“有無相生”、“有之以為利，無知以為用”的道理。在現實社會生活中，一般人只往意實有的東西及其作用，而忽略了虛空的東西及其作用，被眼前能看到的真相所迷糊，而忽略了真正事實。真正的智者並非只注重所謂的“實在的”東西，他們知道在那些實在的東西背後有很多真正重要，卻未能顯示出來的事物。\n當然，在重視“無”的時候，也不能忽略“有”的承載性。馮友蘭先生就曾説:“老子所説的‘道’，是‘有’與‘無’的統一，因此它雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’，它實在也很重視‘有\u0026rsquo;，不過不把它放在第一位就是了。\u0026hellip;老子認為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無’的辯證的統一，這是對的;但是認為‘無’是主要對立面，這就錯了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發揮作用。如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。”\n王安石在其撰寫的《老子注》中也寫過一篇文章，他認為老子的觀點過於片面，轂雖以其“無”為車之用，但轂輻本身就是“有”，只要工匠將其做出來，組裝起來，中間的空洞就自然出現了，也就是有了“無”的作用。\n老子強調有無共重還是無更加重要，見仁見智，説法不一。但在現實生活中的確需要有無並重。對於自身修養來説既不能太過功利化，也不能成為一個空想家，立足於實際地生活在理想之中才是最好的處世方式;對於外部事物來説，要同時認識到它“有”的一面和“無”的一面，有時候正如莊子所説的“無用之用，方為大用”。\n【哲理引申】\r#\r《莊子，逍遙遊》中記載了惠子和莊子的兩段對話，其中闡釋了莊子對有用無用的看法，與老子在本章中的觀點一脈相承。\n惠子對莊子説:“魏王送給我大葫蘆種子，我將其培植起來後，結出的果實就有五石容積。用它去盛水漿，它的堅固程度承受不了水的壓力。把它剖開做瓢也太大了，沒有什麼地方可以放得下。這個葫蘆不是不大呀，我因為它沒有什麼用處而砸爛了它。”莊子説:“先生實在是不善於使用大東西。宋國有一善於調製不皸手藥物的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業。有個旅客聽説了這件事，願意用百金的高價收買他的藥方。全家人聚集在一起商量:‘我們世世代代在河水裏漂洗絲絮，所得不過數金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。’遊客尋到藥方，來遊説吳王。正巧越國發難，吳王派他統率部隊，冬氏跟越軍在水上交戰，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂，藥方是同樣的，有的人用它來獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆，怎麼不考慮用它來製成腰舟，而浮游於江湖之上，卻擔憂葫蘆太大無處可容?看來先生你還是心竅不通啊!”\n惠子又對莊子説:“我有棵大樹，人們都叫它‘樗’。它的樹幹扭曲充滿疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應圓規和角尺取材的需要。雖然生長在道路旁，木匠連看也不看。現今你的言談，大而無用，大家都會鄙棄它的。”莊子説:“先生你沒看見過野貓和黃鼠狼嗎?低着身子匍伏於地。等待那些出洞覓食或遊樂的小動物。一會兒東，一會兒西，跳來跳去，一會兒高，一會兒低，上下躥越，不曾想到落入獵人設下的機關，死於獵網之中。再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的雲;它的本事可大了，不過不能捕捉老鼠。如今你有這麼大一棵樹，卻擔憂它沒有什麼用處，怎麼不把它栽種在什麼也沒有生長的地方，栽種在無邊無際的曠野裏，悠然自得地徘徊於樹旁，優遊自在地躺卧於樹下。大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什麼東西會去傷害它。雖然沒有派上什麼用場，可是哪裏又會有什麼困苦呢?”\n漢高祖劉邦，年輕時無所作為，整日飲酒廝混，連他的父親都認為他是個無賴。可後來，正是他攻入威陽，滅暴秦，興大漢，奠定四百年江山。姜子牙、酈食其、朱買臣等都是老年得志，年輕時“不務實事”，被身邊的人輕視、瞧不起;韓信未得志之時，受市井流氓侮辱，不得不接受漂母的接濟，從軍以後也長期不得志;管仲年輕時經商屢屢失敗，當兵又不斷打敗仗，除了鮑叔牙沒人相信他是個人才，然而這些人最後都建立了一番極其輝煌的功業，最終青史留名。\n提起20世紀最偉大的科學家，人們立刻會想到愛因斯坦。如今人們認為作為現代物王理學創始人和奠基人的愛因斯坦是世界上最聰明的人之一，然而在求學的年代，他卻是老師眼中最笨的學生，被校長認為“幹什麼都不會有作為”。愛因斯坦三歲才開始咿呀學語，而且説起話來還是支支吾吾，前言不搭後語的。父母一度擔心他的智商是否會不及常人，直到十歲時，才把他送去上學。在學校裏，愛因斯坦因為學習慢，反應遲鈍，飽受老師和同學的嘲笑，大家都稱他為“笨傢伙”。有的老師甚至指着他的鼻子罵:“這鬼東西真笨，什麼課程也跟不上!”\n然而這樣一個人卻最終成為了世界上最偉大的科學家，被視為最聰明的人。其實，每一個人都有不同的小能，每一個人在生命的長河中都會找到自己的位置。如果你覺得自己笨，那是因為你還沒有發現自己的長處。如果，你覺得別人笨，那是你自己還不夠了解別人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%84%A1%E4%B9%8B%E7%82%BA%E7%94%A8/","section":"道德經","summary":" 【原文】\n三十輻①，共一轂（gǔ）②，當其無，有車之用。埏（yàn）埴（zhì）以為器③，當其無，有器之用。鑿户牖（yǒu）以為室④，當其無⑤，有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n【註釋】\n①輻：車輪上的直棍，有如自行車的鋼絲。三十輻，是一個車輪直棍的數目。\n②轂（gǔ）：即車輪中心穿車軸的圓木．北方叫它“車頭”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用摶土和陶土做成飲食用的器皿。埏，借為“摶”，即摶土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤無：這一章三個“無”，均作“空虛”解。\n【翻譯】\r#\r三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。\n【導讀】\r#\r人利用事物“有”的那部分，卻不知道這功用正是“無”造就的。有無相生相成，才構成了能為人類所利用的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章的核心問題是“有之以為利，無之以為用”，即“無”和“有”的辯證關係。無和有既相互矛盾，又相互依存。沒有無也就無所謂有，本章旨在闡明有和無的對立統一關係。我們是處在有的層面，所以，解決矛盾時要以無為本。但需要指出的是，這裏的無和有與第一章講的無和有是兩種完全不同的概念和範疇。\n老子通過車子、陶器、房子這三個例子來説明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是“有”，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是“無”。有和無的關係，就是“利”和“用”的關係。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。所謂“有無相生”，是就利和用關係而言，利和用的關係是相輔相成、不可分割的，有有就有無，有“實”就有“虛”，在時間上沒有先後，在主次上也沒有本末。老子把無作為主要對立面來考察，這具有很大的片面性，如果沒有車輪、瓷器、房子這些有形物體的存在，中空的無在哪存在呢？又如何發揮作用呢？所以片面強調“無”的作用也是不合理的。但是，我們看待問題的時候，必須以無為本，以有為未，崇本而舉末。這是因為，我們是處在有的層面的，只有守住其對立面的無，才能利於有。倘若以有為本，以有治有，就會加速有向“沒有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。\n老子對無和有的辯證關係的論述，具有很大的借鑑意義。就治身而言，要想健康長壽，就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有形的身體，而根本在於關注無形之法身，只要守住法身，健康長壽就會成為必然。人體就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會倒塌。\n就治國而言，其根本在於神聖的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度發達的政治文明和精神文明，國家自然就會保持持久的繁榮和穩定。\n可是，在現實生活中人們往往把虛無縹緲的無當成有，為根本不存在的東西徒生煩惱、憂愁，比如有人幻想天上掉下了金元寶，原本一貧如洗的人，卻存為如何利用這筆鉅額意外之財而躺在牀上苦思冥想。當別人都去辛苦打拼拼的時候，他卻躺在牀上，沉浸在自己美麗的幻想裏，但日子一天天溜走之後，他依然躺在牀上做着美夢，直到最後他餓成皮包骨，在臨死之前還在幻想山珍海味正在桌上。\n在現實生活中，究竟該怎樣正確對待有和無呢？只有始終保持虛無的態度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不亂用，這樣才能達到“以無為有”的境界。因為有和無是互相轉化的，我們擁有的東西也會瞬間化為烏有，只有保持虛無的心態和境界對待自己擁有的東西，才能真正地擁有它們。所以，我們是處在有的層面的，解決矛盾時要以無為本。\n王弼《道德經注》\r#\r轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。\n","title":"道德經第十一章無之為用","type":"post"},{"content":" 【原文】\n三十輻①，共一轂（gǔ）②，當其無，有車之用。埏（yàn）埴（zhì）以為器③，當其無，有器之用。鑿户牖（yǒu）以為室④，當其無⑤，有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n【註釋】\n①輻：車輪上的直棍，有如自行車的鋼絲。三十輻，是一個車輪直棍的數目。\n②轂（gǔ）：即車輪中心穿車軸的圓木．北方叫它“車頭”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用摶土和陶土做成飲食用的器皿。埏，借為“摶”，即摶土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤無：這一章三個“無”，均作“空虛”解。\n【翻譯】\r#\r三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。\n【導讀】\r#\r人利用事物“有”的那部分，卻不知道這功用正是“無”造就的。有無相生相成，才構成了能為人類所利用的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章的核心問題是“有之以為利，無之以為用”，即“無”和“有”的辯證關係。無和有既相互矛盾，又相互依存。沒有無也就無所謂有，本章旨在闡明有和無的對立統一關係。我們是處在有的層面，所以，解決矛盾時要以無為本。但需要指出的是，這裏的無和有與第一章講的無和有是兩種完全不同的概念和範疇。\n老子通過車子、陶器、房子這三個例子來説明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是“有”，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是“無”。有和無的關係，就是“利”和“用”的關係。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。所謂“有無相生”，是就利和用關係而言，利和用的關係是相輔相成、不可分割的，有有就有無，有“實”就有“虛”，在時間上沒有先後，在主次上也沒有本末。老子把無作為主要對立面來考察，這具有很大的片面性，如果沒有車輪、瓷器、房子這些有形物體的存在，中空的無在哪存在呢？又如何發揮作用呢？所以片面強調“無”的作用也是不合理的。但是，我們看待問題的時候，必須以無為本，以有為未，崇本而舉末。這是因為，我們是處在有的層面的，只有守住其對立面的無，才能利於有。倘若以有為本，以有治有，就會加速有向“沒有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。\n老子對無和有的辯證關係的論述，具有很大的借鑑意義。就治身而言，要想健康長壽，就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有形的身體，而根本在於關注無形之法身，只要守住法身，健康長壽就會成為必然。人體就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會倒塌。\n就治國而言，其根本在於神聖的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度發達的政治文明和精神文明，國家自然就會保持持久的繁榮和穩定。\n可是，在現實生活中人們往往把虛無縹緲的無當成有，為根本不存在的東西徒生煩惱、憂愁，比如有人幻想天上掉下了金元寶，原本一貧如洗的人，卻存為如何利用這筆鉅額意外之財而躺在牀上苦思冥想。當別人都去辛苦打拼拼的時候，他卻躺在牀上，沉浸在自己美麗的幻想裏，但日子一天天溜走之後，他依然躺在牀上做着美夢，直到最後他餓成皮包骨，在臨死之前還在幻想山珍海味正在桌上。\n在現實生活中，究竟該怎樣正確對待有和無呢？只有始終保持虛無的態度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不亂用，這樣才能達到“以無為有”的境界。因為有和無是互相轉化的，我們擁有的東西也會瞬間化為烏有，只有保持虛無的心態和境界對待自己擁有的東西，才能真正地擁有它們。所以，我們是處在有的層面的，解決矛盾時要以無為本。\n王弼《道德經注》\r#\r轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。\n轂之所以能夠固定三十根輻條，是因為它上面有空無的部分能夠用來插輪軸和輻條。因為它能夠低調被動地接受外物，所以能夠自己統御那麼多根輻條。木頭、粘土和牆壁之所以能夠製成車轂、容器和門窗，都是因為在其上開闢了空洞的部分而產生了用途。切實存在的事物要藉助無才能發揮它們的價值和作用。\n蘇轍《老子解》\r#\r竭智盡物以為器，而器之用常在無有。非有，則無無以致其用；非無，則有無以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知兩者之為一而不可分，則至矣。\n用盡智力和物力來製成器物，而器物發揮作用常常靠它空洞不實的部分。沒有實際存在的物質部分就無法使用，沒有空洞不實的部分就沒法施展器物的功能。所以聖人常常從無概念、無稱謂、無特徵、不可辨的、無目的、無侷限的宏觀角度，來觀察世界和萬物的奧妙；常常從有概念、有稱謂、有特徵、可區分、有目的、受侷限的微觀角度，來觀察某一特定事物與其他事物的邊際，即萬物的複雜差異和千變萬化。人知道有與無是事物不可分割的兩個方面，就完滿極致了。\n【經典解讀】\r#\r在本章老子舉了三個十分生動的例子，車轂、埏埴與鑿室，形象地説明了無的作用。古代大木車的車轂，中間是空的，三十根輻條連在這裏，正是因為它的空，才有了它作為中心支點的作用，使車子能夠遠行千里，擔當重物，旋轉不休。這種車輪的形象極具啓發力，中間空無的原點，向四方延伸，等距離地聯結着真正接觸土地的輪圈。它虛實結合，而不偏不倚，它沒有固定的傾向，卻能運轉不休，永無止境。透過它，可以看到一種可用於修身治世的道:中心無物，通過自然的法則操縱萬物，無偏無倚，合和眾力。\n埏填而成的器皿，其間空空如也，而人們利用的正是這種無。只有心中放空，才能裝載萬物。我們常常用倒掉杯中水，來説明這一道理。清除心中雜念能專注於正事，消除心中偏見，才能容得別人，忘記過去的不快記憶，才能迎接新的生活。空，是一種難得的智慧。\n老子反覆講述有與無的關係，就是為了讓人們明白“有無相生”、“有之以為利，無知以為用”的道理。在現實社會生活中，一般人只往意實有的東西及其作用，而忽略了虛空的東西及其作用，被眼前能看到的真相所迷糊，而忽略了真正事實。真正的智者並非只注重所謂的“實在的”東西，他們知道在那些實在的東西背後有很多真正重要，卻未能顯示出來的事物。\n當然，在重視“無”的時候，也不能忽略“有”的承載性。馮友蘭先生就曾説:“老子所説的‘道’，是‘有’與‘無’的統一，因此它雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’，它實在也很重視‘有\u0026rsquo;，不過不把它放在第一位就是了。\u0026hellip;老子認為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無’的辯證的統一，這是對的;但是認為‘無’是主要對立面，這就錯了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發揮作用。如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。”\n王安石在其撰寫的《老子注》中也寫過一篇文章，他認為老子的觀點過於片面，轂雖以其“無”為車之用，但轂輻本身就是“有”，只要工匠將其做出來，組裝起來，中間的空洞就自然出現了，也就是有了“無”的作用。\n老子強調有無共重還是無更加重要，見仁見智，説法不一。但在現實生活中的確需要有無並重。對於自身修養來説既不能太過功利化，也不能成為一個空想家，立足於實際地生活在理想之中才是最好的處世方式;對於外部事物來説，要同時認識到它“有”的一面和“無”的一面，有時候正如莊子所説的“無用之用，方為大用”。\n【哲理引申】\r#\r《莊子，逍遙遊》中記載了惠子和莊子的兩段對話，其中闡釋了莊子對有用無用的看法，與老子在本章中的觀點一脈相承。\n惠子對莊子説:“魏王送給我大葫蘆種子，我將其培植起來後，結出的果實就有五石容積。用它去盛水漿，它的堅固程度承受不了水的壓力。把它剖開做瓢也太大了，沒有什麼地方可以放得下。這個葫蘆不是不大呀，我因為它沒有什麼用處而砸爛了它。”莊子説:“先生實在是不善於使用大東西。宋國有一善於調製不皸手藥物的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業。有個旅客聽説了這件事，願意用百金的高價收買他的藥方。全家人聚集在一起商量:‘我們世世代代在河水裏漂洗絲絮，所得不過數金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。’遊客尋到藥方，來遊説吳王。正巧越國發難，吳王派他統率部隊，冬氏跟越軍在水上交戰，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂，藥方是同樣的，有的人用它來獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆，怎麼不考慮用它來製成腰舟，而浮游於江湖之上，卻擔憂葫蘆太大無處可容?看來先生你還是心竅不通啊!”\n惠子又對莊子説:“我有棵大樹，人們都叫它‘樗’。它的樹幹扭曲充滿疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應圓規和角尺取材的需要。雖然生長在道路旁，木匠連看也不看。現今你的言談，大而無用，大家都會鄙棄它的。”莊子説:“先生你沒看見過野貓和黃鼠狼嗎?低着身子匍伏於地。等待那些出洞覓食或遊樂的小動物。一會兒東，一會兒西，跳來跳去，一會兒高，一會兒低，上下躥越，不曾想到落入獵人設下的機關，死於獵網之中。再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的雲;它的本事可大了，不過不能捕捉老鼠。如今你有這麼大一棵樹，卻擔憂它沒有什麼用處，怎麼不把它栽種在什麼也沒有生長的地方，栽種在無邊無際的曠野裏，悠然自得地徘徊於樹旁，優遊自在地躺卧於樹下。大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什麼東西會去傷害它。雖然沒有派上什麼用場，可是哪裏又會有什麼困苦呢?”\n漢高祖劉邦，年輕時無所作為，整日飲酒廝混，連他的父親都認為他是個無賴。可後來，正是他攻入威陽，滅暴秦，興大漢，奠定四百年江山。姜子牙、酈食其、朱買臣等都是老年得志，年輕時“不務實事”，被身邊的人輕視、瞧不起;韓信未得志之時，受市井流氓侮辱，不得不接受漂母的接濟，從軍以後也長期不得志;管仲年輕時經商屢屢失敗，當兵又不斷打敗仗，除了鮑叔牙沒人相信他是個人才，然而這些人最後都建立了一番極其輝煌的功業，最終青史留名。\n提起20世紀最偉大的科學家，人們立刻會想到愛因斯坦。如今人們認為作為現代物王理學創始人和奠基人的愛因斯坦是世界上最聰明的人之一，然而在求學的年代，他卻是老師眼中最笨的學生，被校長認為“幹什麼都不會有作為”。愛因斯坦三歲才開始咿呀學語，而且説起話來還是支支吾吾，前言不搭後語的。父母一度擔心他的智商是否會不及常人，直到十歲時，才把他送去上學。在學校裏，愛因斯坦因為學習慢，反應遲鈍，飽受老師和同學的嘲笑，大家都稱他為“笨傢伙”。有的老師甚至指着他的鼻子罵:“這鬼東西真笨，什麼課程也跟不上!”\n然而這樣一個人卻最終成為了世界上最偉大的科學家，被視為最聰明的人。其實，每一個人都有不同的小能，每一個人在生命的長河中都會找到自己的位置。如果你覺得自己笨，那是因為你還沒有發現自己的長處。如果，你覺得別人笨，那是你自己還不夠了解別人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%84%A1%E4%B9%8B%E7%82%BA%E7%94%A8/","section":"經典","summary":" 【原文】\n三十輻①，共一轂（gǔ）②，當其無，有車之用。埏（yàn）埴（zhì）以為器③，當其無，有器之用。鑿户牖（yǒu）以為室④，當其無⑤，有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n【註釋】\n①輻：車輪上的直棍，有如自行車的鋼絲。三十輻，是一個車輪直棍的數目。\n②轂（gǔ）：即車輪中心穿車軸的圓木．北方叫它“車頭”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用摶土和陶土做成飲食用的器皿。埏，借為“摶”，即摶土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤無：這一章三個“無”，均作“空虛”解。\n【翻譯】\r#\r三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。\n【導讀】\r#\r人利用事物“有”的那部分，卻不知道這功用正是“無”造就的。有無相生相成，才構成了能為人類所利用的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章的核心問題是“有之以為利，無之以為用”，即“無”和“有”的辯證關係。無和有既相互矛盾，又相互依存。沒有無也就無所謂有，本章旨在闡明有和無的對立統一關係。我們是處在有的層面，所以，解決矛盾時要以無為本。但需要指出的是，這裏的無和有與第一章講的無和有是兩種完全不同的概念和範疇。\n老子通過車子、陶器、房子這三個例子來説明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是“有”，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是“無”。有和無的關係，就是“利”和“用”的關係。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。所謂“有無相生”，是就利和用關係而言，利和用的關係是相輔相成、不可分割的，有有就有無，有“實”就有“虛”，在時間上沒有先後，在主次上也沒有本末。老子把無作為主要對立面來考察，這具有很大的片面性，如果沒有車輪、瓷器、房子這些有形物體的存在，中空的無在哪存在呢？又如何發揮作用呢？所以片面強調“無”的作用也是不合理的。但是，我們看待問題的時候，必須以無為本，以有為未，崇本而舉末。這是因為，我們是處在有的層面的，只有守住其對立面的無，才能利於有。倘若以有為本，以有治有，就會加速有向“沒有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。\n老子對無和有的辯證關係的論述，具有很大的借鑑意義。就治身而言，要想健康長壽，就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有形的身體，而根本在於關注無形之法身，只要守住法身，健康長壽就會成為必然。人體就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會倒塌。\n就治國而言，其根本在於神聖的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度發達的政治文明和精神文明，國家自然就會保持持久的繁榮和穩定。\n可是，在現實生活中人們往往把虛無縹緲的無當成有，為根本不存在的東西徒生煩惱、憂愁，比如有人幻想天上掉下了金元寶，原本一貧如洗的人，卻存為如何利用這筆鉅額意外之財而躺在牀上苦思冥想。當別人都去辛苦打拼拼的時候，他卻躺在牀上，沉浸在自己美麗的幻想裏，但日子一天天溜走之後，他依然躺在牀上做着美夢，直到最後他餓成皮包骨，在臨死之前還在幻想山珍海味正在桌上。\n在現實生活中，究竟該怎樣正確對待有和無呢？只有始終保持虛無的態度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不亂用，這樣才能達到“以無為有”的境界。因為有和無是互相轉化的，我們擁有的東西也會瞬間化為烏有，只有保持虛無的心態和境界對待自己擁有的東西，才能真正地擁有它們。所以，我們是處在有的層面的，解決矛盾時要以無為本。\n王弼《道德經注》\r#\r轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。\n","title":"道德經第十一章無之為用","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。\n【註釋】\n①爽：指口腔味覺發生毛病。\n②田久：打獵。\n③妨：本指妨礙、損害的意思，這裏特指盜竊、掠奪之類行為。\n④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。\n⑤彼：指外。此：指內。\n【翻譯】\r#\r五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐温飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。\n【導讀】\r#\r眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。\n在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知着色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脱，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏鋭的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。\n“五色令人目盲”，這裏的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。\n我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏鋭地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。\n“馳騁畋獵，令人心發狂”，畋獵即狩獵，狩獵曾是人類早期謀生的重要手段，也是人類最早開展起來的生產活動，人類的動物本性最早在狩獵中得到了最鮮明的印證。綜觀人類狩獵活動的發展歷程，就不難看出，狩獵始終是帶着血腥和暴力性質的殺戮和掠奪行為，它是充滿野性的不文明行為，這種行為使人們變得瘋狂和殘忍，而瘋狂和殘忍的心理狀態則是滋生社會動亂的根源。\n那麼，何謂“難得之貨”呢？為什麼説“難得之貨”會使人的行動受到損害呢？我們按老子所説的稀有珍貴之物，比如金銀珠寶、華衣美食、玉璧、銅器、羽飾、武器等物品，正是由於“難得之貨”珍貴稀有，才強烈地撩撥起了人們佔有它的貪婪慾望，在這種慾望的驅使下，人們的行為就會突然變得怪異反常，如盜賊爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；權臣互相傾軋、鈎心鬥角、爾虞我詐；等等。從上面的闡釋中，我們可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以會傷害我們，就是因為其可以刺激我們的慾望,使我們的慾望無限膨脹。\n最後，老子提出“是以聖人為腹不為目，，一句極其通曉明白的話，點明瞭聖人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。老子的這一觀點並不是反對人們去享生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不可無限制地滿足自己的貪慾。他希望人們能夠夠豐農足食，實現內在恬淡寧靜，而不是追求外在私慾的滿足。一個貪婪滿足自己外在私慾的人，就會產生自我疏離感，心靈難免會愈發變得空虛。因此，老子提醒我們，要徹底摒棄各種外在慾望的誘惑，始終保持內心清淨滿足，才能生活得自在快樂。可是在生活中，面對物慾橫流的外在世界，很多人無法抵擋物慾的誘惑，從而不惜代價地來滿足自己的聲色慾望，眼睜睜地看着自己墮落消沉甚至走上滅亡的道路，顯然，這些人的價值觀和道德觀已經嚴重扭曲變形。所以，在文明高度發達的時代，更要靜心聆聽老子的教誨。\n王弼《道德經注》\r#\r爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。\n爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要順應它們的性質才行。不順從它們的特性、違反它們的使命，就會對它們自然的狀態造成損傷，就出現了盲、聾、爽、狂。難得的東西因為難得，無法通過正當手段得到，所以就擋住了人們通過正常手段謀求幸福的道路。爭取腹中的食物是用食物頤養自己，去佔有眼前所有能夠佔有、享受的東西就是用這些東西去奴役自己，所以聖人不為目。\n蘇轍《老子解》\r#\r視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性，而未有物也，至矣；及目緣五色、耳緣五音、口緣五味，奪於所緣而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。\n看顏色、聽聲音、嘗味道，這些功能的本質都出自於我們感覺器官自身具有的本性。當我們的感官具備這樣的本性，而沒有接受外物刺激的時候是最完滿的；等到眼睛看到五色、耳朵聽到五音、口嚐到五味，感官被外物吸引、佔據而忘記本性，雖然能看卻看不到，雖然能聽卻聽不清，雖然能嘗卻嘗不出味道。\n聖人視色、聽音、嘗味皆與人同，至於馳聘田獵未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹，而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。\n聖人看顏色、聽聲音、嘗味道都和別人相同，也不是不參加騎馬打獵的活動，難得的東西也不是不用。人們都覺得享樂過多不好，而只有聖人覺得幸福，為什麼呢？聖人只求吃飽飯，而眾人追求眼前所有能夠佔有、享受的東西，眼睛貪求能看到的東西卻無法享受，肚子能夠消受食物卻不會貪婪。事物是從外部影響人的，而本性是內在具有的。\n【經典解讀】\r#\r中國古代，勞動人民勤勞終生卻大多貧苦不堪，食不飽腹，而那些貴族高官們五穀不識，卻整日地綾羅綢緞，錦衣玉食。本章既是老子對人生如何對待“欲”的思考，也是對當時的那些縱情聲色的奴隸主貴族們的一種勸諫、警告。老子提倡清靜無為的修身之道，反對過分奢華，他認為對五色、五聲、五味的過分追求都是導致人生墮落的根源。同時，他反對馳騁田獵，反對對“難得之物”的追捧，認為這種過度的放縱會導致人迷失本性。這些內容和前面“不見可欲”、“不貴難得之貨”相互呼應，體現了老子清淨、樸實的處世治民態度。\n有人對老子的學説產生懷疑，認為人生都離不開衣食住行，五色、五味、五音是人類通過感官瞭解這個世界的根本方式，老子對待它們的態度是消極的避世、苦行。其實，並非如此，老子生活的春秋時代，新舊制度相交替、社會動盪不安之際，貴族生活腐朽糜爛。老子目擊了上層社會的生活狀況，本章正是對那種生活的一個批判。“腹”不為“目”，並非是要人們只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德經》時解釋此語為:“為腹者以物養已，為目者以物役己，故聖人不為目也。”就是説老子認為，在衣食住行之時，人們應該將它們當成人生的工具，而非目的。\n我們在理解老子的話語時一定要考慮其提出論點的語境。吃、色、音都能成為一種文化，成為很多人高雅的追求，但老子並非是針對什麼美食節、音樂節、繪畫藝術而説的，而是針對那種奢侈靡朽的生活而言的。即人們可以追求這些事，但凡事都應有一定的限度，過分了，很正常的一些愛好就會變質，很多有益的事情就會變得有害。音樂、美術都是高雅的藝術，但在一些令人墮落的場所，那些靡靡之音、引起原始慾望的視因素，就會成為腐蝕人靈魂，危家人心靈的禍患。\n老子希望人們能夠豐衣足食，是建立內在寧靜恬淡的生活方式，而不是外在貪俗的生活。這在聲色物慾四處橫流的現代社會尤其值得人們進行思考，可惜當今太多人根本沒有時間去思考。打開新聞時時能看到各種選美比賽，各種盛宴聚會，各種讓“粉絲”們瘋狂的音樂演唱會。太少的人能在這喧器之中清靜下來，仔細想想自己到底追求什麼，自己到底需要什麼了。\n【哲理引申】\r#\r春秋之時，諸侯爭雄相互混戰，其中出了很多昏庸亡國之君，也出了很多十分有作為的君主，如春秋五霸。使楚國稱雄的楚莊王就是當時最有作為的君主之一，他擊敗北方強大的晉國，飲馬黃河奠定了一世偉業。然而，楚莊王並非一開始就英武非凡，相反他一度沉迷於酒色之中，被視為昏庸之主。\n楚莊王繼位後，並未有什麼突出作為，他愛田獵飲酒，愛寶馬美人。據傳，楚莊王有一匹心愛之馬，他給馬的待遇不僅超過了對待百姓，甚至超過了給大夫的待遇。給馬穿刺繡的衣服，吃有錢人家才吃得起的棗脯，住富麗堂皇的房子。後米，這匹馬因為恩寵過度，得肥胖症而死。楚莊王荒唐地讓羣臣給馬發喪，並要以大夫之禮為之安葬。大臣們認為莊王在侮辱大家，對莊王此舉表示不滿。楚莊王就下令説，再有議論幫馬者將被處死。多虧伶人優孟委婉勸諒，最後莊王才答應放棄奢侈的葬馬之舉。\n他不僅生活腐化，對朝政也是不聞不問。晉國軍隊奔裝一直依附於楚國的集國，在楚國的家門口向蔡國發起猛攻，蔡侯一面抗拒晉軍，一面派人向楚國求救，楚莊王竟視而不見。不久，蔡都失陷，楚國王宮卻依然載歌載舞，羣臣一片譁然。\n曾經依附、臣服於楚國的諸侯小國，見楚君如此昏庸，都心生反志。一個強大的楚國，忽然變得人人可欺，楚莊王即位短短三年間，各地的告急文書便雪片般飛往郢都，全國都彌浸着一種緊張的氣氛。而楚莊王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打獵喝酒，不理政務，還在官門口掛起塊大牌子，上邊寫着:“進諫者，殺毋赦!”\n大夫伍舉終於忍不下去了，他進見莊王。楚莊王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在觀賞歌舞，眯着眼睛問伍舉:“您來此，是想喝酒呢，還是要看歌舞?”伍舉説:“有人讓我猜一個謎語，我怎麼也猜不出，特此來向您請教。”楚莊王一面喝酒，一邊好奇地問:“什麼謎語，這麼難猜?説來聽聽!”伍舉説:“有人在南方時，見到過一種鳥，它落在南方的土崗上，三年不展翅、不飛翔，也不鳴叫，沉默無聲，這隻鳥叫什麼名呢?”楚莊王聽了，心中明白伍舉的意思，笑着説:“我猜着了。它可不是隻普通的鳥。這隻鳥啊，三年不飛，一飛沖天;三年不鳴，一鳴驚人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍舉便高興地退了出來。\n可過了幾個月，楚莊王依然老樣子，既不“鳴”，也不“飛”，整日飲酒聽樂，田獵無度。大夫蘇從便來見莊王。他才進宮門，便大哭起來。楚莊王説:“先生，為什麼事如此傷心啊?”蘇從回答道:“我自己就要死了，楚國也即將滅亡!”楚莊王很吃驚，便問:“你怎麼能死呢?楚國又怎麼能滅亡呢?”蘇從説:“我想勸告您，您聽不進去，肯定要殺死我。您整天觀賞歌舞，遊玩打獵，不管朝政，楚國難道不就要滅亡了嗎?”楚莊王聽完大怒，嚴厲斥責蘇從。蘇從痛切地説:“位若您將我殺了，我死後還能得到忠臣的美名;但您若是再這樣下去，楚國必亡。您就當了亡國之君，要殺便殺吧!”楚莊王聽後，動情地説:“您的話都是忠言，我必定照你説的辦。”\n此後，楚莊王遠離酒色，他傳令解散了官廷裏的樂隊，將那些美女歌女都打發得遠遠的。親自處理朝政，攻伐背叛的附屬國。他罷黜那些昔日和他一起觀舞聽歌、田獵遊玩的佞臣，啓用孫叔敖等人才，很快楚國面貌一新，國力也迅速恢復，終於在郊之戰中擊敗了強大的晉因，取得了霸主地位。\n《尚書.五子之歌》中所説的:“內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。”楚莊王沉迷於酒色之時，一個強大的國家變得不堪一擊，而當他遠離這些慾望之物時，又能重新振奮起來。可見，人如果想有一番作為，一定不能被外慾所擊倒。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%BD%BC%E5%8F%96%E6%AD%A4/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。\n【註釋】\n①爽：指口腔味覺發生毛病。\n②田久：打獵。\n③妨：本指妨礙、損害的意思，這裏特指盜竊、掠奪之類行為。\n④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。\n⑤彼：指外。此：指內。\n【翻譯】\r#\r五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐温飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。\n【導讀】\r#\r眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。\n在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知着色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脱，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏鋭的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。\n“五色令人目盲”，這裏的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。\n我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏鋭地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。\n","title":"道德經第十二章去彼取此","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。\n【註釋】\n①爽：指口腔味覺發生毛病。\n②田久：打獵。\n③妨：本指妨礙、損害的意思，這裏特指盜竊、掠奪之類行為。\n④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。\n⑤彼：指外。此：指內。\n【翻譯】\r#\r五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐温飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。\n【導讀】\r#\r眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。\n在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知着色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脱，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏鋭的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。\n“五色令人目盲”，這裏的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。\n我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏鋭地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。\n“馳騁畋獵，令人心發狂”，畋獵即狩獵，狩獵曾是人類早期謀生的重要手段，也是人類最早開展起來的生產活動，人類的動物本性最早在狩獵中得到了最鮮明的印證。綜觀人類狩獵活動的發展歷程，就不難看出，狩獵始終是帶着血腥和暴力性質的殺戮和掠奪行為，它是充滿野性的不文明行為，這種行為使人們變得瘋狂和殘忍，而瘋狂和殘忍的心理狀態則是滋生社會動亂的根源。\n那麼，何謂“難得之貨”呢？為什麼説“難得之貨”會使人的行動受到損害呢？我們按老子所説的稀有珍貴之物，比如金銀珠寶、華衣美食、玉璧、銅器、羽飾、武器等物品，正是由於“難得之貨”珍貴稀有，才強烈地撩撥起了人們佔有它的貪婪慾望，在這種慾望的驅使下，人們的行為就會突然變得怪異反常，如盜賊爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；權臣互相傾軋、鈎心鬥角、爾虞我詐；等等。從上面的闡釋中，我們可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以會傷害我們，就是因為其可以刺激我們的慾望,使我們的慾望無限膨脹。\n最後，老子提出“是以聖人為腹不為目，，一句極其通曉明白的話，點明瞭聖人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。老子的這一觀點並不是反對人們去享生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不可無限制地滿足自己的貪慾。他希望人們能夠夠豐農足食，實現內在恬淡寧靜，而不是追求外在私慾的滿足。一個貪婪滿足自己外在私慾的人，就會產生自我疏離感，心靈難免會愈發變得空虛。因此，老子提醒我們，要徹底摒棄各種外在慾望的誘惑，始終保持內心清淨滿足，才能生活得自在快樂。可是在生活中，面對物慾橫流的外在世界，很多人無法抵擋物慾的誘惑，從而不惜代價地來滿足自己的聲色慾望，眼睜睜地看着自己墮落消沉甚至走上滅亡的道路，顯然，這些人的價值觀和道德觀已經嚴重扭曲變形。所以，在文明高度發達的時代，更要靜心聆聽老子的教誨。\n王弼《道德經注》\r#\r爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。\n爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要順應它們的性質才行。不順從它們的特性、違反它們的使命，就會對它們自然的狀態造成損傷，就出現了盲、聾、爽、狂。難得的東西因為難得，無法通過正當手段得到，所以就擋住了人們通過正常手段謀求幸福的道路。爭取腹中的食物是用食物頤養自己，去佔有眼前所有能夠佔有、享受的東西就是用這些東西去奴役自己，所以聖人不為目。\n蘇轍《老子解》\r#\r視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性，而未有物也，至矣；及目緣五色、耳緣五音、口緣五味，奪於所緣而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。\n看顏色、聽聲音、嘗味道，這些功能的本質都出自於我們感覺器官自身具有的本性。當我們的感官具備這樣的本性，而沒有接受外物刺激的時候是最完滿的；等到眼睛看到五色、耳朵聽到五音、口嚐到五味，感官被外物吸引、佔據而忘記本性，雖然能看卻看不到，雖然能聽卻聽不清，雖然能嘗卻嘗不出味道。\n聖人視色、聽音、嘗味皆與人同，至於馳聘田獵未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹，而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。\n聖人看顏色、聽聲音、嘗味道都和別人相同，也不是不參加騎馬打獵的活動，難得的東西也不是不用。人們都覺得享樂過多不好，而只有聖人覺得幸福，為什麼呢？聖人只求吃飽飯，而眾人追求眼前所有能夠佔有、享受的東西，眼睛貪求能看到的東西卻無法享受，肚子能夠消受食物卻不會貪婪。事物是從外部影響人的，而本性是內在具有的。\n【經典解讀】\r#\r中國古代，勞動人民勤勞終生卻大多貧苦不堪，食不飽腹，而那些貴族高官們五穀不識，卻整日地綾羅綢緞，錦衣玉食。本章既是老子對人生如何對待“欲”的思考，也是對當時的那些縱情聲色的奴隸主貴族們的一種勸諫、警告。老子提倡清靜無為的修身之道，反對過分奢華，他認為對五色、五聲、五味的過分追求都是導致人生墮落的根源。同時，他反對馳騁田獵，反對對“難得之物”的追捧，認為這種過度的放縱會導致人迷失本性。這些內容和前面“不見可欲”、“不貴難得之貨”相互呼應，體現了老子清淨、樸實的處世治民態度。\n有人對老子的學説產生懷疑，認為人生都離不開衣食住行，五色、五味、五音是人類通過感官瞭解這個世界的根本方式，老子對待它們的態度是消極的避世、苦行。其實，並非如此，老子生活的春秋時代，新舊制度相交替、社會動盪不安之際，貴族生活腐朽糜爛。老子目擊了上層社會的生活狀況，本章正是對那種生活的一個批判。“腹”不為“目”，並非是要人們只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德經》時解釋此語為:“為腹者以物養已，為目者以物役己，故聖人不為目也。”就是説老子認為，在衣食住行之時，人們應該將它們當成人生的工具，而非目的。\n我們在理解老子的話語時一定要考慮其提出論點的語境。吃、色、音都能成為一種文化，成為很多人高雅的追求，但老子並非是針對什麼美食節、音樂節、繪畫藝術而説的，而是針對那種奢侈靡朽的生活而言的。即人們可以追求這些事，但凡事都應有一定的限度，過分了，很正常的一些愛好就會變質，很多有益的事情就會變得有害。音樂、美術都是高雅的藝術，但在一些令人墮落的場所，那些靡靡之音、引起原始慾望的視因素，就會成為腐蝕人靈魂，危家人心靈的禍患。\n老子希望人們能夠豐衣足食，是建立內在寧靜恬淡的生活方式，而不是外在貪俗的生活。這在聲色物慾四處橫流的現代社會尤其值得人們進行思考，可惜當今太多人根本沒有時間去思考。打開新聞時時能看到各種選美比賽，各種盛宴聚會，各種讓“粉絲”們瘋狂的音樂演唱會。太少的人能在這喧器之中清靜下來，仔細想想自己到底追求什麼，自己到底需要什麼了。\n【哲理引申】\r#\r春秋之時，諸侯爭雄相互混戰，其中出了很多昏庸亡國之君，也出了很多十分有作為的君主，如春秋五霸。使楚國稱雄的楚莊王就是當時最有作為的君主之一，他擊敗北方強大的晉國，飲馬黃河奠定了一世偉業。然而，楚莊王並非一開始就英武非凡，相反他一度沉迷於酒色之中，被視為昏庸之主。\n楚莊王繼位後，並未有什麼突出作為，他愛田獵飲酒，愛寶馬美人。據傳，楚莊王有一匹心愛之馬，他給馬的待遇不僅超過了對待百姓，甚至超過了給大夫的待遇。給馬穿刺繡的衣服，吃有錢人家才吃得起的棗脯，住富麗堂皇的房子。後米，這匹馬因為恩寵過度，得肥胖症而死。楚莊王荒唐地讓羣臣給馬發喪，並要以大夫之禮為之安葬。大臣們認為莊王在侮辱大家，對莊王此舉表示不滿。楚莊王就下令説，再有議論幫馬者將被處死。多虧伶人優孟委婉勸諒，最後莊王才答應放棄奢侈的葬馬之舉。\n他不僅生活腐化，對朝政也是不聞不問。晉國軍隊奔裝一直依附於楚國的集國，在楚國的家門口向蔡國發起猛攻，蔡侯一面抗拒晉軍，一面派人向楚國求救，楚莊王竟視而不見。不久，蔡都失陷，楚國王宮卻依然載歌載舞，羣臣一片譁然。\n曾經依附、臣服於楚國的諸侯小國，見楚君如此昏庸，都心生反志。一個強大的楚國，忽然變得人人可欺，楚莊王即位短短三年間，各地的告急文書便雪片般飛往郢都，全國都彌浸着一種緊張的氣氛。而楚莊王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打獵喝酒，不理政務，還在官門口掛起塊大牌子，上邊寫着:“進諫者，殺毋赦!”\n大夫伍舉終於忍不下去了，他進見莊王。楚莊王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在觀賞歌舞，眯着眼睛問伍舉:“您來此，是想喝酒呢，還是要看歌舞?”伍舉説:“有人讓我猜一個謎語，我怎麼也猜不出，特此來向您請教。”楚莊王一面喝酒，一邊好奇地問:“什麼謎語，這麼難猜?説來聽聽!”伍舉説:“有人在南方時，見到過一種鳥，它落在南方的土崗上，三年不展翅、不飛翔，也不鳴叫，沉默無聲，這隻鳥叫什麼名呢?”楚莊王聽了，心中明白伍舉的意思，笑着説:“我猜着了。它可不是隻普通的鳥。這隻鳥啊，三年不飛，一飛沖天;三年不鳴，一鳴驚人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍舉便高興地退了出來。\n可過了幾個月，楚莊王依然老樣子，既不“鳴”，也不“飛”，整日飲酒聽樂，田獵無度。大夫蘇從便來見莊王。他才進宮門，便大哭起來。楚莊王説:“先生，為什麼事如此傷心啊?”蘇從回答道:“我自己就要死了，楚國也即將滅亡!”楚莊王很吃驚，便問:“你怎麼能死呢?楚國又怎麼能滅亡呢?”蘇從説:“我想勸告您，您聽不進去，肯定要殺死我。您整天觀賞歌舞，遊玩打獵，不管朝政，楚國難道不就要滅亡了嗎?”楚莊王聽完大怒，嚴厲斥責蘇從。蘇從痛切地説:“位若您將我殺了，我死後還能得到忠臣的美名;但您若是再這樣下去，楚國必亡。您就當了亡國之君，要殺便殺吧!”楚莊王聽後，動情地説:“您的話都是忠言，我必定照你説的辦。”\n此後，楚莊王遠離酒色，他傳令解散了官廷裏的樂隊，將那些美女歌女都打發得遠遠的。親自處理朝政，攻伐背叛的附屬國。他罷黜那些昔日和他一起觀舞聽歌、田獵遊玩的佞臣，啓用孫叔敖等人才，很快楚國面貌一新，國力也迅速恢復，終於在郊之戰中擊敗了強大的晉因，取得了霸主地位。\n《尚書.五子之歌》中所説的:“內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。”楚莊王沉迷於酒色之時，一個強大的國家變得不堪一擊，而當他遠離這些慾望之物時，又能重新振奮起來。可見，人如果想有一番作為，一定不能被外慾所擊倒。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%BD%BC%E5%8F%96%E6%AD%A4/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。\n【註釋】\n①爽：指口腔味覺發生毛病。\n②田久：打獵。\n③妨：本指妨礙、損害的意思，這裏特指盜竊、掠奪之類行為。\n④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。\n⑤彼：指外。此：指內。\n【翻譯】\r#\r五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐温飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。\n【導讀】\r#\r眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。\n在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知着色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脱，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏鋭的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。\n“五色令人目盲”，這裏的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。\n我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏鋭地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。\n","title":"道德經第十二章去彼取此","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r寵辱若驚①，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者②，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。\n【註釋】\n①若：作“乃”字或“則”字講。\n②所以：可譯為“……的原因”。\n【翻譯】\r#\r得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什麼叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什麼叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付於他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任託付與他。\n【導讀】\r#\r本章是老子將修身觀、治國觀相互結合的論述，講如何對待榮辱，如何對待自身的問題。提出“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下”的重要觀點。\n【解析】\r#\r本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》裏經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。\n“寵”指非常道，“辱’’指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學説中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之説。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子説：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此説來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。\n人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為芸芸眾生奔走於各種名利場，不可能完全擺脱榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和讚許時，心裏會感到喜悦；但這種喜悦是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛並不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態。\n在老子看來，人在榮辱面前的這種表現，雖是常態．但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之後便成過眼雲煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。\n為了便於人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是説得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什麼叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫做作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心裏還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什麼世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，並且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什麼，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來説明人們應該有什麼樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下；若可託天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那麼你只配寄身於天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那麼就可以把天下事託付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融於天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講：求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。\n在現實生活中，一般人對於身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活着就是為了壽、名位、貨等身外之物，對於功名利祿，可説是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發，認為生命遠遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動於衷，然後可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，並非勢同水火，關鍵在於如何看待。如果善於正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善於對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至於為榮辱所羈絆。\n王弼《道德經注》\r#\r寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地。故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。無以易其身，故曰“貴”也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰“愛”也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。\n有受寵的時候也必然有失寵的時候，有榮耀的時候也必然有落魄的時候。寵和辱，榮譽和患難都是本質相同、根源相同的。地位低下的人遇到寵、辱、榮譽和患難的時候都像受了驚嚇一樣，天下就不會動亂了。大患，是指榮寵一類人們樂於享受的事物造成的影響。生存的條件太優厚了必然就會進入有死亡威脅的狀態。所以管它叫大患。人執着於榮譽和寵愛，這樣做的影響反過來作用到自身，所以説是“大患若身”。不被外物改變自身叫做貴，這樣才可以將天下託付於他。沒有外物可以使自身受損，所以叫愛，這樣才可以將天下寄託於他。榮辱榮患不會使自己改變，然後才能擔當天下大任。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也。貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。所謂寵、辱，非兩物也。辱生於寵，而世不悟，以寵為上而以辱為下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵固為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。\n古代通達的人，驚恐於得寵就像驚恐於受辱一樣，因為他知道得寵之後必然有失寵受辱的一天。重視自身就像重視大的災禍一樣，因為他知道身就是禍患的根本，禍患通過人的身才能作用於人。所以遠離寵愛也就不會招來恥辱，不以自身為意，禍患就不會到來。榮辱不是兩種事物。恥辱從寵愛而來，但是世人不領悟，以寵愛為高貴，以恥辱為卑下，都是不領悟的體現。如果知道恥辱生於寵愛，那麼寵愛就必然是卑下的了。所以古代通達的人，得到寵愛與失去寵愛都會驚慌，不曾對寵愛感到安逸，也不只對恥辱感到驚慌。所説的如同驚慌一樣，並不是真正的驚慌，只是如同驚慌。\n貴之為言難也，有身，大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金玉，凡物莫能患也。\n然天下常患亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能患之矣。生死病疾之變攻之於內，寵辱得失之交攖之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。\n貴在這裏的意思是以某事為困難的，有身，是遭受禍患的根本，而現在的人們覺得遭受大患很難過、很痛苦，而不覺得擁有身體很難過、很痛苦。所以聖人通過人們對患難的厭惡來教育人們擁有身體才是禍患的根源，人們知道了有身而引起的難過、痛苦，而不去看重自己的身，禍患就可以避免了。人的本性，生不能增加，死不能減損，變大了能夠充滿天地之間，發揮神通可以不畏水火，自由出入堅硬的金玉，一般的東西都無法損害到它。\n但是人們常常害怕失去本性，而只關注自己的身體，愛惜身體的感情過於迫切，外物就能夠通過身體來影響人的本性了。自然的成長、衰老、疾病與死亡在體內作祟，寵辱得失在外糾纏，什麼東西都能影響傷害到人。唯有通達的人知道人的本性是不可能被破壞的，而身體不是根本的，所以他忽略、輕視自己的身，天下的禍患就都影響不到他了，這樣之後他就能在社會中生活而不受牽累了。\n人之所以驚於權利、溺於富貴，犯難而不悔者，將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大不能患之矣。\n人之所以為權利的得失擔驚受怕，沉溺於富貴，以至於鋌而走險都不後悔，是要讓身體得到優厚的享受。現在要為天下帶來好處，以身體來擔當責任，是忽視自身的極致了。這樣把天下交給他，天下再大也不會有禍患。\n【經典解讀】\r#\r寵和辱，在人們印象中似乎是截然不同的待遇，一個是受到禮遇，喜愛，一個是受到侮辱、輕視，避辱而求寵是人之常情。但在老子眼中，寵辱都是相同的，它們都會讓人“若驚”。受到寵幸，得寵者就會心中欣喜，一方面乎所以，容易導致邪行:另一方面，寵是別人的恩惠，是卑下者才會享有的待遇，得寵者就會以得寵為殊榮，為了不失去它，就不得不在賜予者面前誠惶誠恐、戰戰兢兢，甚至曲意逢迎、阿諛諂媚。這既傷害了身體，又摧殘着人們的人格尊產。同樣，受辱也是如此，受辱者心中憤懣，人格樣受到損害。所以寵與辱是同樣的，都會損害人的本性。一個人只有看破榮辱，不愉不懼才不會患得患失，才能保持自己人格的完整，精神的獨立。否則，自身且不能保全，如何談得上治天下。王弼在注《道德經》時就解釋此處説:“得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。”(亂，為治理之意)\n但做到寵辱不驚，並非一件容易的事，也許只有老子言到過的“為腹不為目”的聖人才能夠“不以寵辱榮患損益其身”，只有這樣的人才能託之以天下。王夫之在其《老子衍》中曾説過:“眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎?寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為惠，而貴惠以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽:以目任目，不為天下視:吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消於天下，是以百姓履籍而不匹傾。”即莊子所説:“定乎內外之分，辨乎榮辱之境。舉世非之而不加沮，舉世譽之而不加勸。”\n再者，有人説老子講聖人“後其身”、“外其身”與這裏所説的“費身”、“愛身”豈不衝突?其實老子所言的“貴身”、“愛身”並非是現代人印象中的注重身體享受、美化，不是經常做美容，去醫院做個全身檢查。當然，老子的那個時代沒有這些東西。老子所説的“愛身”、“貴身”是承接上章，即反對“五色”、“五音”、“五味”、“馳騁田獵”等。在老子的觀點中愛身，即順應自然之養生之道，不以甘被肥膩蝕其腸胃，不以奔走馳騁勞其筋骨，不為聲色犬馬累其耳目，於身則安閒舒暢，於意則清淨寧和。所以説，這種愛身之道，應之於治國，依然就是無為而治。\n老子所説的“無身”，就是迴歸自然，與世同塵，拋棄一切，功名、榮展、慾望對人類本性的牽縈，正如莊子所言:“至人無已，神人無功，聖人無名。”\n【哲理引申】\r#\r《莊子，逍遙遊》中講了許由辭避帝位的故事。堯帝想把天下讓給許由，對他説:“太陽和月亮已經升起，可是篝火還在燃燒，它想和日月爭明，不是很難嗎?季雨已經降落了，可還在引水澆灌田地，這豈不是白費氣力?您如此賢能，請允許我將天下交給你。”許由説:“天下已經大治，我接替你難道是為了名嗎?名只不過是派生、次要的。鷦鷯築巢林中，只不過佔據一條樹枝:最鼠到河邊飲水，填飽肚子就可以了，天下對我又有什麼用處呢?”許由將功名利祿都看為身外之物，他知道物是用來養身的，而不是用來役身的。所以，他能擺脱榮辱的束縛，得不知喜，失不知悲，逍遙自在，無憂無慮。\n歷史上，像許由一樣的隱土有很多，他們榮華富貴唾手可得而不取，皇帝權貴對其尊寵無比而不甘榮幸，得位則泰然處之，失位亦無所憂懼，隨時都能夠保持獨立而完整的人格。兩漢之交的嚴光就是這樣的一位高士。\n嚴光，字子陵，本姓莊，後人為了避漢明帝劉莊之諱而改其姓為嚴。他少年時候即享有高名，曾和光武帝劉秀一起遊學，他們之間交情很好。長大以後，在郡縣之內人人都稱其為飽學道德之士。當時王莽篡位，招致天下各地名士，王葬昔時享有盛名，很多宿儒學士都願意依附於他，但嚴光卻屢次辭而不就。他認為王養改制導致天下大亂，前去為政不僅不能一展才華，反而會使自己身處險境，甚至招來禍患。後來，王莽果然失敗，很多當時應招的名士，和他一起蒙難。\n光武帝劉秀擊敗了各路競爭對手，建立了東漢政權。因為，年輕時的交情，他也十分了解嚴光的才能，準備招嚴光出來做官。但嚴光此時已經看穿了功名利祿，他為了躲避前來招撫他的人，就改名換姓，隱居起來不再出現。光武帝想到他的賢能，就下令按照嚴光的形貌，在全國查訪他。後來齊國地方上報説:“有一個男子，經常披着羊皮在水邊釣魚。”光武帝懷疑這個人就是嚴光，便準備了車子和禮物，派人專程去請他。此人果然是嚴光，但他依然不願出來做官，使者一直請了三次才將其請到。他被安排在京師護衞軍營住下，官中供給他牀褥用具，每天派人將酒食送去。\n光武帝親自來到嚴光居住的館舍，嚴光睡着不起來，光武帝就進了他的卧室，摸着嚴光的腹部説:“唉呀，子陵，就不能出來幫着我治理天下嗎?”嚴光又假裝睡着不講話了，過了好一會兒，才睜開眼睛，看了好一會兒，説:“過去唐堯那樣顯著的品德，巢父、許由那樣的人聽説要授給官職，尚且跑到溪邊去洗耳朵。讀書人本各有志，何以要到強迫人家做官的地步?”光武帝説:“子陵，我貴為天子，難道還不能讓你做出讓步?”於是便上車，嘆息着離開了。\n後來，光武帝又請嚴光到宮裏去，談説過去的交往1舊事，兩人在一起相處好多天。他們同吃同住，很多大臣內侍都進諫光武帝，説嚴光過於器張，不知禮節。但嚴光自己卻毫不在乎。有一次光武帝隨意地問嚴光:“我比過去怎麼樣?”嚴光回答説:“陛下和過去比僅僅有那麼一點點進步而已。”説完話便睡倒了。嚴光和皇帝相處，還是像對待昔日的故人一樣，絲毫沒有看重他的赫赫地位，睡熟了便把腳壓在光武帝的肚子上。第二天，太史奏告，有客星衝犯了帝座。光武帝笑着説:“我的老朋友嚴子陵與我睡在一起罷了。”光武帝想授予嚴光諫議大夫的職務，但他堅決不肯屈意接受，而後，又回到了隱居的地方，在富春山過着耕種生活，後人把他垂釣的地方命名為嚴陵瀨。\n很多人擠破腦袋想得一功名，就像《儒林外史》中的周進、范進一樣，在功名面前悲傷得要死，高興得發瘋。其實這是不知名利為虛，而生命為本的道理，因為虛名而害身傷性，實乃本末倒置。談泊名利，完全將榮辱權位視如無物的人才是真正的智者。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%AF%B5%E8%BE%B1%E4%B8%8D%E9%A9%9A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r寵辱若驚①，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者②，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。\n【註釋】\n①若：作“乃”字或“則”字講。\n②所以：可譯為“……的原因”。\n【翻譯】\r#\r得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什麼叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什麼叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付於他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任託付與他。\n【導讀】\r#\r本章是老子將修身觀、治國觀相互結合的論述，講如何對待榮辱，如何對待自身的問題。提出“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下”的重要觀點。\n【解析】\r#\r本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》裏經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。\n“寵”指非常道，“辱’’指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學説中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之説。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子説：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此説來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。\n人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為芸芸眾生奔走於各種名利場，不可能完全擺脱榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和讚許時，心裏會感到喜悦；但這種喜悦是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛並不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態。\n在老子看來，人在榮辱面前的這種表現，雖是常態．但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之後便成過眼雲煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。\n為了便於人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是説得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什麼叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫做作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心裏還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什麼世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，並且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什麼，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來説明人們應該有什麼樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下；若可託天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那麼你只配寄身於天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那麼就可以把天下事託付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融於天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講：求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。\n在現實生活中，一般人對於身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活着就是為了壽、名位、貨等身外之物，對於功名利祿，可説是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發，認為生命遠遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動於衷，然後可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，並非勢同水火，關鍵在於如何看待。如果善於正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善於對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至於為榮辱所羈絆。\n王弼《道德經注》\r#\r寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地。故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。無以易其身，故曰“貴”也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰“愛”也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。\n","title":"道德經第十三章寵辱不驚","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r寵辱若驚①，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者②，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。\n【註釋】\n①若：作“乃”字或“則”字講。\n②所以：可譯為“……的原因”。\n【翻譯】\r#\r得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什麼叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什麼叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付於他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任託付與他。\n【導讀】\r#\r本章是老子將修身觀、治國觀相互結合的論述，講如何對待榮辱，如何對待自身的問題。提出“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下”的重要觀點。\n【解析】\r#\r本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》裏經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。\n“寵”指非常道，“辱’’指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學説中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之説。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子説：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此説來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。\n人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為芸芸眾生奔走於各種名利場，不可能完全擺脱榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和讚許時，心裏會感到喜悦；但這種喜悦是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛並不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態。\n在老子看來，人在榮辱面前的這種表現，雖是常態．但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之後便成過眼雲煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。\n為了便於人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是説得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什麼叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫做作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心裏還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什麼世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，並且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什麼，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來説明人們應該有什麼樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下；若可託天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那麼你只配寄身於天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那麼就可以把天下事託付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融於天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講：求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。\n在現實生活中，一般人對於身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活着就是為了壽、名位、貨等身外之物，對於功名利祿，可説是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發，認為生命遠遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動於衷，然後可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，並非勢同水火，關鍵在於如何看待。如果善於正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善於對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至於為榮辱所羈絆。\n王弼《道德經注》\r#\r寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地。故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。無以易其身，故曰“貴”也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰“愛”也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。\n有受寵的時候也必然有失寵的時候，有榮耀的時候也必然有落魄的時候。寵和辱，榮譽和患難都是本質相同、根源相同的。地位低下的人遇到寵、辱、榮譽和患難的時候都像受了驚嚇一樣，天下就不會動亂了。大患，是指榮寵一類人們樂於享受的事物造成的影響。生存的條件太優厚了必然就會進入有死亡威脅的狀態。所以管它叫大患。人執着於榮譽和寵愛，這樣做的影響反過來作用到自身，所以説是“大患若身”。不被外物改變自身叫做貴，這樣才可以將天下託付於他。沒有外物可以使自身受損，所以叫愛，這樣才可以將天下寄託於他。榮辱榮患不會使自己改變，然後才能擔當天下大任。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也。貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。所謂寵、辱，非兩物也。辱生於寵，而世不悟，以寵為上而以辱為下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵固為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。\n古代通達的人，驚恐於得寵就像驚恐於受辱一樣，因為他知道得寵之後必然有失寵受辱的一天。重視自身就像重視大的災禍一樣，因為他知道身就是禍患的根本，禍患通過人的身才能作用於人。所以遠離寵愛也就不會招來恥辱，不以自身為意，禍患就不會到來。榮辱不是兩種事物。恥辱從寵愛而來，但是世人不領悟，以寵愛為高貴，以恥辱為卑下，都是不領悟的體現。如果知道恥辱生於寵愛，那麼寵愛就必然是卑下的了。所以古代通達的人，得到寵愛與失去寵愛都會驚慌，不曾對寵愛感到安逸，也不只對恥辱感到驚慌。所説的如同驚慌一樣，並不是真正的驚慌，只是如同驚慌。\n貴之為言難也，有身，大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金玉，凡物莫能患也。\n然天下常患亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能患之矣。生死病疾之變攻之於內，寵辱得失之交攖之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。\n貴在這裏的意思是以某事為困難的，有身，是遭受禍患的根本，而現在的人們覺得遭受大患很難過、很痛苦，而不覺得擁有身體很難過、很痛苦。所以聖人通過人們對患難的厭惡來教育人們擁有身體才是禍患的根源，人們知道了有身而引起的難過、痛苦，而不去看重自己的身，禍患就可以避免了。人的本性，生不能增加，死不能減損，變大了能夠充滿天地之間，發揮神通可以不畏水火，自由出入堅硬的金玉，一般的東西都無法損害到它。\n但是人們常常害怕失去本性，而只關注自己的身體，愛惜身體的感情過於迫切，外物就能夠通過身體來影響人的本性了。自然的成長、衰老、疾病與死亡在體內作祟，寵辱得失在外糾纏，什麼東西都能影響傷害到人。唯有通達的人知道人的本性是不可能被破壞的，而身體不是根本的，所以他忽略、輕視自己的身，天下的禍患就都影響不到他了，這樣之後他就能在社會中生活而不受牽累了。\n人之所以驚於權利、溺於富貴，犯難而不悔者，將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大不能患之矣。\n人之所以為權利的得失擔驚受怕，沉溺於富貴，以至於鋌而走險都不後悔，是要讓身體得到優厚的享受。現在要為天下帶來好處，以身體來擔當責任，是忽視自身的極致了。這樣把天下交給他，天下再大也不會有禍患。\n【經典解讀】\r#\r寵和辱，在人們印象中似乎是截然不同的待遇，一個是受到禮遇，喜愛，一個是受到侮辱、輕視，避辱而求寵是人之常情。但在老子眼中，寵辱都是相同的，它們都會讓人“若驚”。受到寵幸，得寵者就會心中欣喜，一方面乎所以，容易導致邪行:另一方面，寵是別人的恩惠，是卑下者才會享有的待遇，得寵者就會以得寵為殊榮，為了不失去它，就不得不在賜予者面前誠惶誠恐、戰戰兢兢，甚至曲意逢迎、阿諛諂媚。這既傷害了身體，又摧殘着人們的人格尊產。同樣，受辱也是如此，受辱者心中憤懣，人格樣受到損害。所以寵與辱是同樣的，都會損害人的本性。一個人只有看破榮辱，不愉不懼才不會患得患失，才能保持自己人格的完整，精神的獨立。否則，自身且不能保全，如何談得上治天下。王弼在注《道德經》時就解釋此處説:“得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。”(亂，為治理之意)\n但做到寵辱不驚，並非一件容易的事，也許只有老子言到過的“為腹不為目”的聖人才能夠“不以寵辱榮患損益其身”，只有這樣的人才能託之以天下。王夫之在其《老子衍》中曾説過:“眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎?寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為惠，而貴惠以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽:以目任目，不為天下視:吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消於天下，是以百姓履籍而不匹傾。”即莊子所説:“定乎內外之分，辨乎榮辱之境。舉世非之而不加沮，舉世譽之而不加勸。”\n再者，有人説老子講聖人“後其身”、“外其身”與這裏所説的“費身”、“愛身”豈不衝突?其實老子所言的“貴身”、“愛身”並非是現代人印象中的注重身體享受、美化，不是經常做美容，去醫院做個全身檢查。當然，老子的那個時代沒有這些東西。老子所説的“愛身”、“貴身”是承接上章，即反對“五色”、“五音”、“五味”、“馳騁田獵”等。在老子的觀點中愛身，即順應自然之養生之道，不以甘被肥膩蝕其腸胃，不以奔走馳騁勞其筋骨，不為聲色犬馬累其耳目，於身則安閒舒暢，於意則清淨寧和。所以説，這種愛身之道，應之於治國，依然就是無為而治。\n老子所説的“無身”，就是迴歸自然，與世同塵，拋棄一切，功名、榮展、慾望對人類本性的牽縈，正如莊子所言:“至人無已，神人無功，聖人無名。”\n【哲理引申】\r#\r《莊子，逍遙遊》中講了許由辭避帝位的故事。堯帝想把天下讓給許由，對他説:“太陽和月亮已經升起，可是篝火還在燃燒，它想和日月爭明，不是很難嗎?季雨已經降落了，可還在引水澆灌田地，這豈不是白費氣力?您如此賢能，請允許我將天下交給你。”許由説:“天下已經大治，我接替你難道是為了名嗎?名只不過是派生、次要的。鷦鷯築巢林中，只不過佔據一條樹枝:最鼠到河邊飲水，填飽肚子就可以了，天下對我又有什麼用處呢?”許由將功名利祿都看為身外之物，他知道物是用來養身的，而不是用來役身的。所以，他能擺脱榮辱的束縛，得不知喜，失不知悲，逍遙自在，無憂無慮。\n歷史上，像許由一樣的隱土有很多，他們榮華富貴唾手可得而不取，皇帝權貴對其尊寵無比而不甘榮幸，得位則泰然處之，失位亦無所憂懼，隨時都能夠保持獨立而完整的人格。兩漢之交的嚴光就是這樣的一位高士。\n嚴光，字子陵，本姓莊，後人為了避漢明帝劉莊之諱而改其姓為嚴。他少年時候即享有高名，曾和光武帝劉秀一起遊學，他們之間交情很好。長大以後，在郡縣之內人人都稱其為飽學道德之士。當時王莽篡位，招致天下各地名士，王葬昔時享有盛名，很多宿儒學士都願意依附於他，但嚴光卻屢次辭而不就。他認為王養改制導致天下大亂，前去為政不僅不能一展才華，反而會使自己身處險境，甚至招來禍患。後來，王莽果然失敗，很多當時應招的名士，和他一起蒙難。\n光武帝劉秀擊敗了各路競爭對手，建立了東漢政權。因為，年輕時的交情，他也十分了解嚴光的才能，準備招嚴光出來做官。但嚴光此時已經看穿了功名利祿，他為了躲避前來招撫他的人，就改名換姓，隱居起來不再出現。光武帝想到他的賢能，就下令按照嚴光的形貌，在全國查訪他。後來齊國地方上報説:“有一個男子，經常披着羊皮在水邊釣魚。”光武帝懷疑這個人就是嚴光，便準備了車子和禮物，派人專程去請他。此人果然是嚴光，但他依然不願出來做官，使者一直請了三次才將其請到。他被安排在京師護衞軍營住下，官中供給他牀褥用具，每天派人將酒食送去。\n光武帝親自來到嚴光居住的館舍，嚴光睡着不起來，光武帝就進了他的卧室，摸着嚴光的腹部説:“唉呀，子陵，就不能出來幫着我治理天下嗎?”嚴光又假裝睡着不講話了，過了好一會兒，才睜開眼睛，看了好一會兒，説:“過去唐堯那樣顯著的品德，巢父、許由那樣的人聽説要授給官職，尚且跑到溪邊去洗耳朵。讀書人本各有志，何以要到強迫人家做官的地步?”光武帝説:“子陵，我貴為天子，難道還不能讓你做出讓步?”於是便上車，嘆息着離開了。\n後來，光武帝又請嚴光到宮裏去，談説過去的交往1舊事，兩人在一起相處好多天。他們同吃同住，很多大臣內侍都進諫光武帝，説嚴光過於器張，不知禮節。但嚴光自己卻毫不在乎。有一次光武帝隨意地問嚴光:“我比過去怎麼樣?”嚴光回答説:“陛下和過去比僅僅有那麼一點點進步而已。”説完話便睡倒了。嚴光和皇帝相處，還是像對待昔日的故人一樣，絲毫沒有看重他的赫赫地位，睡熟了便把腳壓在光武帝的肚子上。第二天，太史奏告，有客星衝犯了帝座。光武帝笑着説:“我的老朋友嚴子陵與我睡在一起罷了。”光武帝想授予嚴光諫議大夫的職務，但他堅決不肯屈意接受，而後，又回到了隱居的地方，在富春山過着耕種生活，後人把他垂釣的地方命名為嚴陵瀨。\n很多人擠破腦袋想得一功名，就像《儒林外史》中的周進、范進一樣，在功名面前悲傷得要死，高興得發瘋。其實這是不知名利為虛，而生命為本的道理，因為虛名而害身傷性，實乃本末倒置。談泊名利，完全將榮辱權位視如無物的人才是真正的智者。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%AF%B5%E8%BE%B1%E4%B8%8D%E9%A9%9A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r寵辱若驚①，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者②，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。\n【註釋】\n①若：作“乃”字或“則”字講。\n②所以：可譯為“……的原因”。\n【翻譯】\r#\r得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什麼叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什麼叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付於他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任託付與他。\n【導讀】\r#\r本章是老子將修身觀、治國觀相互結合的論述，講如何對待榮辱，如何對待自身的問題。提出“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下”的重要觀點。\n【解析】\r#\r本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》裏經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。\n“寵”指非常道，“辱’’指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學説中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之説。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子説：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此説來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。\n人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為芸芸眾生奔走於各種名利場，不可能完全擺脱榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和讚許時，心裏會感到喜悦；但這種喜悦是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛並不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態。\n在老子看來，人在榮辱面前的這種表現，雖是常態．但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之後便成過眼雲煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。\n為了便於人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是説得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什麼叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫做作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心裏還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什麼世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，並且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什麼，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來説明人們應該有什麼樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下；若可託天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那麼你只配寄身於天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那麼就可以把天下事託付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融於天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講：求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。\n在現實生活中，一般人對於身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活着就是為了壽、名位、貨等身外之物，對於功名利祿，可説是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發，認為生命遠遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動於衷，然後可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，並非勢同水火，關鍵在於如何看待。如果善於正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善於對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至於為榮辱所羈絆。\n王弼《道德經注》\r#\r寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地。故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。無以易其身，故曰“貴”也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰“愛”也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。\n","title":"道德經第十三章寵辱不驚","type":"post"},{"content":" 【原文】\n視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。\n【註釋】\n①夷：看不見。\n②希：聽不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④詰（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，陰暗。\n⑧繩繩（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：閃爍不定的樣子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上萬事萬物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。\n【翻譯】\r#\r怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不着，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。\n【導讀】\r#\r“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配着萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裏，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裏，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不着的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所説過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。\n因此，在本章中，為了讓人們對超脱於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。\n什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生着影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。\n什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常説“大道無聲”。\n那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸着時，我們就稱它為“微”。\n大道就是那個看不見、聽不見、摸不着的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。\n什麼是惚恍？我們説大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不着，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。\n為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼説？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。\n何謂“道紀’’？簡單地説，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。\n綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配着世間的具體事物，統率着一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。\n王弼《道德經注》\r#\r無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳、目、體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故曰：“無狀之狀，無物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。\n沒有形狀、沒有外觀、沒有聲音、沒有響動，所以沒有不能到達的地方。無從知曉，是因為我的感官無法去體認辨識，所以説難以尋根究底地分析，只能把他們混同在一起看待。如果説道不存在，萬物卻是從道生成的；如果説道存在，卻看不見它的形體。所以説道是沒有形狀的形狀，沒有實體的物象。惚恍就是無法通過任何手段認知、探測、分析，來確定它的性質。有是指實際存在的事物。無形無名的道是萬物的本源。雖然時代改變、事物發展，道一直髮揮着它的作用，推動、協調着萬物的變化。所以可以以古代的道來處理今天的事，因為一切所遵循的規律是一直不變的。上古雖然已經過去很久，但那時的道依然存在，所以我們在今天也能夠知道古時的道。\n蘇轍《老子解》\r#\r視之而見者色也，所以見色者不可見也。聽之而聞者聲也，所以聞聲者不可聞也。搏之而得者觸也，所以得觸者不可得也。此三者，雖智者莫能詰也，要必混而歸於一而可耳。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其與搆，然後分裂四出，為視、為聽、為觸，日用而不知。反其本，非復混而為一則日遠矣。若推廣之，則佛氏所謂“六人皆然”矣。《首楞嚴》有云：“反流全一，六用不行。”此之謂也。\n看而能見到的是顏色，所以見到顏色就看不到“夷”；聽而能聽到的是聲音，所以聽見聲音就聽不到“希”；按尋而能感知的是觸覺，所以感受到觸覺就感受不到“微”。這三種東西，即使是智者也難以分辨，只能混同在一起。所謂的一，就是本性，前面説的那三個都是本性發揮的作用和影響。人開始時只有性，後來接觸外物才分出視覺、聽覺、觸覺等感官，我們時時刻刻都在使用，但是自己卻意識不到。返回本源，並不是再把這些感官混同起來，因為這混同的一分裂之後已經經歷了漫長的歲月。如果把這種説法推廣，則佛家説的“六人皆然”就是這個意思。《首楞嚴》説過：“逆流回到完全的狀態，六種感官都不再起作用”，就是這個意思。\n物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皎，雖在下而不昧，難以形數推也。繩繩，運而不絕也，人見其運而不絕，則以為有物矣，不知為，卒歸於無也。狀其著也，象其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。道無所不在，故無前後可見。古者物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。\n有形態的事物都能區分陰陽，所以上面亮下面暗，陰陽二分，是物質不可能擺脱的狀態。道卻不一樣，上面不明亮，下面也不晦暗，所以難以以外觀和計量尺度來衡量。繩繩，是運行而不斷絕，人們見到了這樣，則以為是物質的、實在的，不知道如何正確對待它，其實最終是要歸於無的。狀是外部的大輪廓，象是微觀結構。沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，都不是無。道顯現在萬事萬物之中，所以不分前後。這就是遠古時期事物生成的道理，物質的、實在的東西是事物現在的狀態，事物遠古時期的狀態是非物質的、無形的。瞭解、把握了萬物的本源，進退快慢就都在我的控制中了。\n【經典解讀】\r#\r人類感知外物的方式最重要的就是視覺、聽覺、觸覺，通過眼睛(視)、耳朵(聽)、身體接觸(搏)，我們認識了身邊的花草草、山山水水、日月星辰、鳥獸魚蟲。我們看到這些東西，能對其進行詳細的描述，它們有色彩、有形狀、有音調、有觸感，但道卻和我們所瞭解的世間萬物截然不同，它是虛空的，卻又真實存在:它支配着萬物，無所不在，卻又無法直接感知;它可大可小，變化多端，遠遠超出了人類日常對萬物的認識。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它沒有首，沒有尾，總之，“道”與人們日常所能認知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思維去思量它。\n“道”是萬物之本源，其生在“象帝之先”，故而從古至今，萬物都是由“道”所統領、支配的。我們雖然看不到身邊的“道”，也很難想象出它的具體特徵，但我們能在從古至今的萬物發展規律中認識到它的存在，能感受到有一種“神秘的力量”在支配着世界的發展，支配着萬物的生長繁衍衰敗滅亡。這“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言論中的“天道”，迷信者説“因果循環”，其實雖然它們各不相同，有的被人性化，有的虛無化，但其來源和老子所説的“道”是一致的。都是人們對古今事物發展規律總結後，認識到的那種無法看見，卻真實存在於世界之後的“神秘力量”。\n要認識和把握事物的發展規律，就要把握“道”的運作規律。所以人們“觀古而知今”、“觀物而之人”、“觀一而知萬”，這都是對道的總結。人們常説的“聖人”就是因為比平常人更能參悟到“道”的規律，所以他們能順道而行，能善治萬物，能無失無過，能無憂無懼。\n本章思想既是對“道”的特性的描述，也是老子方法論的體現。如何對待世間萬物，如何處理紛雜的事物，那就是認識到支配它們的“道”的規律，“執古之道，以御今之有”。通過對發生過的事物規律的探索，認識到現今的事物的發展變化之道，不以自己的意志為轉移，不違拗事物發展的自然規律，讓它們順道而行，則可“無為而治”。\n【哲理引申】\r#\r古之時，中原地帶的黃河、淮河經常洪水氾濫，讓先民們不堪其苦。本帝在位之時，洪水暴發，無邊無際，淹沒了莊稼，淹沒了丘陵，人們流離失所，很多人不得不背井離鄉。目睹洪水給人們生活帶來的慘痛，堯帝決心要消滅水患，於是就到處求訪能治理洪水的人。\n他將大臣、部落首領們召集到身邊，説:“如今水患當頭，人們生活艱苦，誰能擔當治理洪水的大任呢?”羣臣、部落首領們都推舉鯀，堯覺得鯀常常違背法紀，不守命令，危害同族的人。但四方諸侯之長都説，還是讓他試一試，如果實在不行，再免去他的這項職務。於是堯命令鯀去治理洪水，並告誡他:“可要恭敬地對待你的職務啊!”鯀工作也很勤奮，他四處建立堤壩圍堵洪水，但治水九年，毫無功績。\n後來舜帝開始操理朝政，他首先要解決的也是治水。因為鯀治理水患沒有功績，所以舜革去了鯀的職務，將他流放到羽山，後來鯀就死在那裏。為了尋找新的治水之人，舜也來徵求大臣們的意見，大臣們都推薦禹:禹雖然是鯀的兒子，但是比他的父親德行能力都強多了，且為人謙遜，待人有禮，做事認認真真，生活也非常簡樸。舜於是將治水的大任交給了他。\n禹接受重任後，工作十分勤奮，曾三過家門而不入。他吸取了父親採用堵截方法治水的教訓，想出了一種疏導治水的新方法，其要點就是疏通水道，使得水能夠順利地東流入海。他按照九州地形，沿山脈開鑿水道，將淤積之水導入大海。經過十幾年的治理，咆哮的河水失去了往日的兇惡，馴服地、平緩地向東流去，昔日被水淹沒的山陵也顯露了出來，人們回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹沒的地方築室而居，耕田勞作。人們為了尊崇禹的功德而將其稱為“大禹”，後來舜也將其作為了接班人。\n同樣是治水，工作也都很努力，鯀失敗被流放，而禹卻成功了。其中最重要的一點就是禹掌握了水的運行規律，它喜下，易於被疏導，卻很難被圍堵。其實無論何事都是如此，比如想讓牛倒退，若是硬從後面拉牛，即使大力土也很難辦到;若是拉着鼻環讓它回頭，幾歲大的牧童就能輕而易舉地做到。\n掌握事情發展的規律，即老子所説的“道”，是解決事物的最佳途徑。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%9F%B7%E5%8F%A4%E4%B9%8B%E9%81%93/","section":"道德經","summary":" 【原文】\n視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。\n【註釋】\n①夷：看不見。\n②希：聽不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④詰（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，陰暗。\n⑧繩繩（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：閃爍不定的樣子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上萬事萬物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。\n【翻譯】\r#\r怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不着，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。\n【導讀】\r#\r“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配着萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裏，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裏，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不着的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所説過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。\n因此，在本章中，為了讓人們對超脱於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。\n什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生着影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。\n什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常説“大道無聲”。\n那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸着時，我們就稱它為“微”。\n大道就是那個看不見、聽不見、摸不着的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。\n什麼是惚恍？我們説大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不着，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。\n為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼説？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。\n何謂“道紀’’？簡單地説，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。\n綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配着世間的具體事物，統率着一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。\n","title":"道德經第十四章執古之道","type":"post"},{"content":" 【原文】\n視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。\n【註釋】\n①夷：看不見。\n②希：聽不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④詰（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，陰暗。\n⑧繩繩（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：閃爍不定的樣子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上萬事萬物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。\n【翻譯】\r#\r怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不着，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。\n【導讀】\r#\r“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配着萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裏，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裏，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不着的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所説過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。\n因此，在本章中，為了讓人們對超脱於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。\n什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生着影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。\n什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常説“大道無聲”。\n那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸着時，我們就稱它為“微”。\n大道就是那個看不見、聽不見、摸不着的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。\n什麼是惚恍？我們説大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不着，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。\n為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼説？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。\n何謂“道紀’’？簡單地説，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。\n綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配着世間的具體事物，統率着一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。\n王弼《道德經注》\r#\r無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳、目、體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故曰：“無狀之狀，無物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。\n沒有形狀、沒有外觀、沒有聲音、沒有響動，所以沒有不能到達的地方。無從知曉，是因為我的感官無法去體認辨識，所以説難以尋根究底地分析，只能把他們混同在一起看待。如果説道不存在，萬物卻是從道生成的；如果説道存在，卻看不見它的形體。所以説道是沒有形狀的形狀，沒有實體的物象。惚恍就是無法通過任何手段認知、探測、分析，來確定它的性質。有是指實際存在的事物。無形無名的道是萬物的本源。雖然時代改變、事物發展，道一直髮揮着它的作用，推動、協調着萬物的變化。所以可以以古代的道來處理今天的事，因為一切所遵循的規律是一直不變的。上古雖然已經過去很久，但那時的道依然存在，所以我們在今天也能夠知道古時的道。\n蘇轍《老子解》\r#\r視之而見者色也，所以見色者不可見也。聽之而聞者聲也，所以聞聲者不可聞也。搏之而得者觸也，所以得觸者不可得也。此三者，雖智者莫能詰也，要必混而歸於一而可耳。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其與搆，然後分裂四出，為視、為聽、為觸，日用而不知。反其本，非復混而為一則日遠矣。若推廣之，則佛氏所謂“六人皆然”矣。《首楞嚴》有云：“反流全一，六用不行。”此之謂也。\n看而能見到的是顏色，所以見到顏色就看不到“夷”；聽而能聽到的是聲音，所以聽見聲音就聽不到“希”；按尋而能感知的是觸覺，所以感受到觸覺就感受不到“微”。這三種東西，即使是智者也難以分辨，只能混同在一起。所謂的一，就是本性，前面説的那三個都是本性發揮的作用和影響。人開始時只有性，後來接觸外物才分出視覺、聽覺、觸覺等感官，我們時時刻刻都在使用，但是自己卻意識不到。返回本源，並不是再把這些感官混同起來，因為這混同的一分裂之後已經經歷了漫長的歲月。如果把這種説法推廣，則佛家説的“六人皆然”就是這個意思。《首楞嚴》説過：“逆流回到完全的狀態，六種感官都不再起作用”，就是這個意思。\n物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皎，雖在下而不昧，難以形數推也。繩繩，運而不絕也，人見其運而不絕，則以為有物矣，不知為，卒歸於無也。狀其著也，象其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。道無所不在，故無前後可見。古者物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。\n有形態的事物都能區分陰陽，所以上面亮下面暗，陰陽二分，是物質不可能擺脱的狀態。道卻不一樣，上面不明亮，下面也不晦暗，所以難以以外觀和計量尺度來衡量。繩繩，是運行而不斷絕，人們見到了這樣，則以為是物質的、實在的，不知道如何正確對待它，其實最終是要歸於無的。狀是外部的大輪廓，象是微觀結構。沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，都不是無。道顯現在萬事萬物之中，所以不分前後。這就是遠古時期事物生成的道理，物質的、實在的東西是事物現在的狀態，事物遠古時期的狀態是非物質的、無形的。瞭解、把握了萬物的本源，進退快慢就都在我的控制中了。\n【經典解讀】\r#\r人類感知外物的方式最重要的就是視覺、聽覺、觸覺，通過眼睛(視)、耳朵(聽)、身體接觸(搏)，我們認識了身邊的花草草、山山水水、日月星辰、鳥獸魚蟲。我們看到這些東西，能對其進行詳細的描述，它們有色彩、有形狀、有音調、有觸感，但道卻和我們所瞭解的世間萬物截然不同，它是虛空的，卻又真實存在:它支配着萬物，無所不在，卻又無法直接感知;它可大可小，變化多端，遠遠超出了人類日常對萬物的認識。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它沒有首，沒有尾，總之，“道”與人們日常所能認知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思維去思量它。\n“道”是萬物之本源，其生在“象帝之先”，故而從古至今，萬物都是由“道”所統領、支配的。我們雖然看不到身邊的“道”，也很難想象出它的具體特徵，但我們能在從古至今的萬物發展規律中認識到它的存在，能感受到有一種“神秘的力量”在支配着世界的發展，支配着萬物的生長繁衍衰敗滅亡。這“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言論中的“天道”，迷信者説“因果循環”，其實雖然它們各不相同，有的被人性化，有的虛無化，但其來源和老子所説的“道”是一致的。都是人們對古今事物發展規律總結後，認識到的那種無法看見，卻真實存在於世界之後的“神秘力量”。\n要認識和把握事物的發展規律，就要把握“道”的運作規律。所以人們“觀古而知今”、“觀物而之人”、“觀一而知萬”，這都是對道的總結。人們常説的“聖人”就是因為比平常人更能參悟到“道”的規律，所以他們能順道而行，能善治萬物，能無失無過，能無憂無懼。\n本章思想既是對“道”的特性的描述，也是老子方法論的體現。如何對待世間萬物，如何處理紛雜的事物，那就是認識到支配它們的“道”的規律，“執古之道，以御今之有”。通過對發生過的事物規律的探索，認識到現今的事物的發展變化之道，不以自己的意志為轉移，不違拗事物發展的自然規律，讓它們順道而行，則可“無為而治”。\n【哲理引申】\r#\r古之時，中原地帶的黃河、淮河經常洪水氾濫，讓先民們不堪其苦。本帝在位之時，洪水暴發，無邊無際，淹沒了莊稼，淹沒了丘陵，人們流離失所，很多人不得不背井離鄉。目睹洪水給人們生活帶來的慘痛，堯帝決心要消滅水患，於是就到處求訪能治理洪水的人。\n他將大臣、部落首領們召集到身邊，説:“如今水患當頭，人們生活艱苦，誰能擔當治理洪水的大任呢?”羣臣、部落首領們都推舉鯀，堯覺得鯀常常違背法紀，不守命令，危害同族的人。但四方諸侯之長都説，還是讓他試一試，如果實在不行，再免去他的這項職務。於是堯命令鯀去治理洪水，並告誡他:“可要恭敬地對待你的職務啊!”鯀工作也很勤奮，他四處建立堤壩圍堵洪水，但治水九年，毫無功績。\n後來舜帝開始操理朝政，他首先要解決的也是治水。因為鯀治理水患沒有功績，所以舜革去了鯀的職務，將他流放到羽山，後來鯀就死在那裏。為了尋找新的治水之人，舜也來徵求大臣們的意見，大臣們都推薦禹:禹雖然是鯀的兒子，但是比他的父親德行能力都強多了，且為人謙遜，待人有禮，做事認認真真，生活也非常簡樸。舜於是將治水的大任交給了他。\n禹接受重任後，工作十分勤奮，曾三過家門而不入。他吸取了父親採用堵截方法治水的教訓，想出了一種疏導治水的新方法，其要點就是疏通水道，使得水能夠順利地東流入海。他按照九州地形，沿山脈開鑿水道，將淤積之水導入大海。經過十幾年的治理，咆哮的河水失去了往日的兇惡，馴服地、平緩地向東流去，昔日被水淹沒的山陵也顯露了出來，人們回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹沒的地方築室而居，耕田勞作。人們為了尊崇禹的功德而將其稱為“大禹”，後來舜也將其作為了接班人。\n同樣是治水，工作也都很努力，鯀失敗被流放，而禹卻成功了。其中最重要的一點就是禹掌握了水的運行規律，它喜下，易於被疏導，卻很難被圍堵。其實無論何事都是如此，比如想讓牛倒退，若是硬從後面拉牛，即使大力土也很難辦到;若是拉着鼻環讓它回頭，幾歲大的牧童就能輕而易舉地做到。\n掌握事情發展的規律，即老子所説的“道”，是解決事物的最佳途徑。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%9F%B7%E5%8F%A4%E4%B9%8B%E9%81%93/","section":"經典","summary":" 【原文】\n視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。\n【註釋】\n①夷：看不見。\n②希：聽不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④詰（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，陰暗。\n⑧繩繩（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：閃爍不定的樣子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上萬事萬物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。\n【翻譯】\r#\r怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不着，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。\n【導讀】\r#\r“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配着萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裏，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裏，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不着的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所説過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。\n因此，在本章中，為了讓人們對超脱於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。\n什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生着影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。\n什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常説“大道無聲”。\n那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸着時，我們就稱它為“微”。\n大道就是那個看不見、聽不見、摸不着的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。\n什麼是惚恍？我們説大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不着，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。\n為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼説？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。\n何謂“道紀’’？簡單地説，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。\n綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配着世間的具體事物，統率着一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。\n","title":"道德經第十四章執古之道","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②；豫兮若冬涉川③；猶兮若畏四鄰④；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【註釋】\n①士：懂得“道”，行為符合道之法則的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：獸名，性多疑，每有行動，踟躇不敢行，這裏用以形容行為之瞻前顧後。\n④猶：獸名，其特點與“豫”相似。\n【翻譯】\r#\r古時善於行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠，不是一般人所能瞭解的。正因為他深藏不露無法瞭解，所以只好勉強用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居於強鄰的包圍之中，不得不時時警惕萬分；他的拘謹嚴肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠豁達啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動盪中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。\n【導讀】\r#\r正如“道”淵兮、湛兮一樣，得道之人也“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發展的規律，自然也懂得如何順道來修身、處事，故而他們身上所表現出來的特徵和“道”本身的特徵極為相似。他們謹慎又曠達、嚴肅又灑脱、警惕又渾厚、純樸又融和。他們含而不露、高深莫測、從不自滿，故能去舊更新，不斷進步。\n【解析】\r#\r本章緊接前章，對體道之士作了具體描寫。老子稱讚得道之人的“微妙玄通，深不可識”，是因為他們掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。因得道之人具有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定功夫。他們表面上清靜無為，而實質上藴藏着極大的潛能，他們極富創造性，只是不願顯山露水。他們靜謐幽深，難以測識。因而得道之士的精神境界，要遠遠超出一般人所能理解的水平。\n在中國古代，為官者通常被稱為士。如果説在中國古代社會，世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，士人就構成了這個固定框架中最為複雜、活躍，併產生了深遠文化影響的階層。老子所描述“善為道者”，能夠“濁以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子實現政治理想的主要依託者。\n為了使人們能深刻領悟“道紀”之人的情貌特徵，老子就得道之人的特徵作了概括，我們歸結為以下九點，並逐一進行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。涉川，戰戰兢兢，如臨深淵。全句的意思是：得道之人的每一步行動都是無比警惕、小心的，就如同冬天赤腳過河一樣小心謹慎。眾所周知，在冬天沿着冰面過河是十分危險的行為，稍有不慎就會滑倒，甚至掉進冰窟裏丟掉性命。得道之人，無論遇到什麼樣的情況都會表現出謹慎的態度，就如同冬天涉河一般。\n二是“猶兮若畏四鄰”。猶，小心、猶豫的樣子。全句的意思是：得道之人好像畏懼自己的鄰居一樣，在日常生活中處處嚴格要求自己，約束自己的言行使之不逾越常規；制止自己的行動使之不囂張放肆，幹擾鄰居的生活。人是羣居動物，得道之人也是人，他們不可能脱離社會生活而存在，他們要生存就必須與周圍的人建立密切的聯繫，離羣索居不是真正的得道之人，當他們和周同的人進行交流的時候，就不可避免地產生矛盾，，處理矛盾的過程最能反映一個人的道德觀和處世哲學，因而周圍的鄰居對其評價的高低是至關重要的，它最能反映一個人的道德水平。\n三是“儼兮其若客”。儼，莊嚴肅穆的樣子。全句的意思是：得道之人無論在什麼場合、什麼情形之下，都會把自己擺在客人的位置上，小心謹慎、嚴肅認真地對待人和事，而不會隨隨便便地對待日常生活問題。從生命的本質意義上來講，每個人都是人生路途上的匆匆過客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一樣，不能超越生和死，這是“大道”的必然規律，得道之人和大道同步，他們以謙遜的心態做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，這和世間的庸人有着本質區別，庸人總是以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度來對待自己，而以驕縱的態度對待自然。庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私慾，最後也必將以毀滅自己而結束。老子主張以客人般的身份，來度過自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄為。\n四是“渙兮其若凌釋”。渙，渙散；釋，消解，形容冰解凍的情形，比喻得道之人從自己的慾望、夢想、抱負、追求、知識等重負中解脱出來，回覆為本我，就會有難以言表的輕鬆。喻悦、悠然自得。這種感覺就像是冰封了一個冬季的河水，在春風的吹拂下慢慢消融，是一種輕鬆愜意的感覺。得道者之所以會有這種感覺，就是因為他們懂得如何釋放自己，老子把得道者的覺悟恰當地比喻為冰消雪融，從而煥發出自然的勃勃生機；從得道者自身而言，他們能衝破束縛完成自我解脱，不執着於一事一物，了無牽掛，自然也就逍遙自在。\n五是“敦兮其若樸”。敦，內在端莊、厚重；外在樸素、自然。整句話的意思是：得道之人能以其端莊厚實的本質，輕易地抵禦外界的幹擾和誘惑，因而表現出返璞歸真的外在形象。敦厚實在的品格是人類社會一直所提倡和讚頌的，簡單樸素的生活方式也是人類社會所提倡的。人們常常用渾金璞玉來形容那些不炫耀、敦厚朴實的人，因而得道之人就如同渾金璞玉，既具有真材實料，又默默無聞。\n六是“曠兮其若谷”。曠，開闊、寬廣；谷，比喻像山谷一樣虛空。全句的意思是：得道之人心胸遼闊，就如同山谷一般空虛高深。他們能夠藏污納垢、包容萬物，無所謂仇恨，也無所謂感恩，因為沒有親戚和仇敵的概念，心中就自然充滿了友善，這一點和沒能體悟“大道”的人有着本質的不同，沒領悟大道的人喜歡潔淨而厭惡污穢，有分別就有煩惱和禍患。得道之人處污穢無所謂污穢，處清潔無所謂清潔，與外在世界渾然一體，他也就無所謂痛苦、煩惱、禍患和災難了。沒有了這些分別，他因而也就顯得自在無為、隨心所欲了。\n七是“混兮其若濁”。混，混同；濁，混濁。得道之人是清醒的清醒的最高境界，是使內心明淨，與污濁的世界同為一體。\n八是“澹兮其若海”。澹，淡泊，寧靜。得道之人心境淡泊，如江海一樣渾厚。\n九是“飂兮若無止”。飂，高風，形容形跡飄逸。老子在這裏希望人能在動盪中靜止下來，這就是清靜無為的思想。\n王弼《道德經注》\r#\r冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣曏者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理，物則得明；濁以靜，物則得清；安以動，物則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。\n冬天走過結冰的水面，小心翼翼像是要過去又不敢過去，表現出讓人看不出他的意圖的樣子。四面的鄰人一起攻擊處於中間的人，而中間的人正不知道要應對哪個方向才好。具有上等品德的人，他行動的前兆、發端不表現出來，他的想法打算，別人也看不出來，就像上面説的樣子。所有這些比喻，都是説得道之人沒有什麼能被觀察到的表現而供人解釋、認識。條理能使晦暗模糊的變得清晰明白；靜止能使渾濁的變清；運動能使靜止的事物發生變化、獲得生機。這就是自然的道。老子以“誰能”提出疑問，是為了表現完成上述之事的困難。徐，是平穩的意思。\n蘇轍《老子解》\r#\r粗盡而微，微而妙，妙極而玄，玄則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應。豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。儼兮其若客，無所不敬，未嘗惰也。渙兮若冰之將釋，知萬物之出於妄，未嘗有所留也。敦兮其若樸，人偽已盡，復其性也。曠兮其若谷，虛而無所不受也。渾兮其若濁，和其光，同其塵，不與物異也。\n比粗大的小一些是微小的；比微小的再小一些是微妙的；微妙到了極致就是玄，玄對萬物都有作用和影響，因此深遠而不能被完全認識。警戒之後再行動叫做豫，想做的事好像迫不得已才行動。小心翼翼地像冬天走過結冰的水面，徘徊猶豫，迫不得已才走過去。擔心而不前進叫做猶，就像是做特別不想做的事，拖延而為難，就像害怕被四鄰看到的樣子。莊重，像在別人家做客，是説對誰都尊敬，從來不懈怠。柔和灑脱，就彷彿正在消融的冰，是説知道萬物本是虛妄，所以什麼也不保留，就像冰融化掉不留下一點殘餘。敦厚質樸，像未經雕琢的原木，是説人的虛假做作都沒有了，本性也就恢復了。曠達開闊，像空曠的山谷，空虛而什麼都能包容。混厚深沉，像江河濁流，與光調和、與塵混同，而不特立獨行於物質之外。\n世俗之士，以物汩性，則濁而不復清；枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故。”今所謂動者，亦若是耳。盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不蔽者也，夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。\n世俗的人用物質來引導本性，本性就變得混濁而不再清澈了；死板的人用一種一成不變的規則、固定的模式來束縛本性，本性就變得呆板，缺乏活力了。現在知道了混濁能使本性昏亂，讓它寧靜，它就慢慢清澈了；知道束縛本性是不合乎道的，使它運轉、活潑，它就能有新的發展。《易經》説：“安靜不動，排除雜念，通過感受就能通曉整個天下。”現在我們所説的動也是這樣。事物發展到極端就像是水滿了一樣，渾濁而不能再清澈，安穩而沒有新的變化，所以像滿了一樣。事物沒有不會變舊的，只有不滿盈、不極端，舊的才能不等到新的來接替就自然去除。\n【經典解讀】\r#\r“道”本身是玄妙精深、虛空無形的，它視而不見、聽之不聞、搏之不得，故而常人很難真正“得到”，只有那些具有大智慧的人，才能體悟到“道”，才能掌握世間萬物運行的規律，用俗話説就是“上知天文，下知地理，前知五百年，後知五百年”。而這些得道之士因為，體悟了“道”的真諦，其為人處世思想行為自然和常人有所不同，他們依從“道”來處世行事。所以，世俗之人“嗜慾深者天機淺”，他們極其淺薄，讓人一眼就能夠看穿；得道人士則靜密幽沉、難以測識。老子也説這些人只能“強為之容”。他們心理素質極好，人格修養極高，智慧出眾，思慮縝密，淡泊名利，樸質無華;他們可動可靜，可清可濁，不斷改變，與時俱進。\n高超和玄秘是相連的。老子認為可以“託天下”的聖人都是深不可識的，申不害的“術”就是要君主刻意變成這樣，最典型的就是“藏於無事，示天下無為”，要求君主“去聽”、“去視”、“去智”，裝聽不見，裝看不見，裝不知道事情真相，避免暴露自己，這使大臣摸不清君主的底細，沒辦法投其所好，也就沒法掩蓋他們自己的缺陷。而君主則可以看得明白，辨別出忠臣和姦佞小人。雖然老子的得道之人是得道而後微妙玄通，而申不害的術是故意營造一種這樣的氛圍，這是順應“道”，還是“故弄玄虛”暫且不論。但古代君主的確是如此做的，他們喜歡藏在簾幕之後，深宮之中，人們不可以隨意看到他們的樣子，甚至抬頭直視他們都是殺頭的大罪。就連武俠小説都深受其影響，很多故事中往往都是有一個武功高強的人在幕後操縱，但人們卻不知道他的樣子，不知道他的身份。\n再者，老子所説的得道之士的特點都對人們的現實生活極具啓發力，都是人們應當仔細思考的。什麼時候該遲疑、從容，什麼時候該曠達、灑脱;什麼時候應該清澈、什麼時候應該渾濁;什麼時候應該小心、謹慎，“若畏四鄰”、“若客”，什麼時候應該“若凌釋”、“若谷”\u0026hellip;.的確，這些都很難説得清楚。只有在對自然萬物的不斷瞭解之中，才能總結其中的規律，才能掌握其中的大道，做到進退有據，才能無得失之患，無憂懼之傷。\n最後，老子指出得道之人不會滿足，只有不滿足，才能不斷前進，不斷更新。這裏老子所説的滿足，並非是慾望上的滿足、對聲色犬馬的追逐，而是在對道的探索，在對自身品行的磨礪上。正如儒家所言“苟日新，日日新，又日新”，“日省其身，有則改之，無則加勉”，因為“道”是不斷變化的，故而得道之人也應不斷根據“道”改變自己的行為和處世方式。\n【哲理引申】\r#\r霍光是漢朝名臣，漢武帝臨終之前，將漢昭帝託付於他，他忠心輔佐昭帝，昭帝英年早逝之後又廢棄了荒唐無道的昌邑王，迎立漢宣帝，為西漢的中興奠定了基礎。而他做官中最值得後人稱道的就是端謹、慎重。\n漢武帝時，大臣經常被降職、遷謫，早上還冠冕堂皇，晚上就身陷大獄的人數不勝數。霍光看慣了這種血雨腥風，變得十分謙謹。他從來不做任何可能出格的事兒，行事完全按照程序來辦，甚至進門先邁哪個腿，進門走幾步都有自己的一套，絕不會出現例外。《漢書》記載霍光:“每出入下殿門，止進有常處，郎僕射竊識視之，不失尺寸，其資性端正如此。”霍光並非一日兩日如此，在他侍奉漢武帝的二十幾年間日日如此。正因為這樣，史書説霍光前後出入宮林二十多年，未曾犯一次錯誤，連一代雄主漢武帝都誇他行為端正。\n巫蠱案之後，衞太子被江充逼死，漢武帝決定立鈎弋夫人之子劉弗陵為繼承人，並計劃令霍光輔政。武帝將霍光招至官中，令宮中畫師畫《周公輔成士朝諸侯圖》賜給霍光。後元二年(前87年)，漢武帝走到了人生的盡頭，他臨終之時明確指定霍光為大司馬大將軍，和金日碑、上官桀、桑弘羊一同輔佐時年八歲的漢昭帝。\n霍光輔政後，兢兢業業，以國家社稷為重。他採取休養生息的措施，多次大赦天下，鼓勵農業;對外也注意緩和同匈奴的關係，恢復和親政策。這些措施使漢朝逐漸走出漢武帝晚期窮兵黷武的陰影，國力逐漸恢復。後來，漢昭帝英年早逝，霍光迎立了昌邑王劉賀為帝，但劉賀荒唐無道，只知道嬉戲享樂，霍光為了江山社稷，同其他大臣商議決定廢除劉賀，從民間迎接武帝曾孫劉病已繼承帝位，即漢宣帝。正是霍光的輔佐和正確的廢立使西漢實現了後來的中興，人們將其與商代賢相伊尹共稱為“伊霍”。\n霍光侍奉武帝之時端正謹慎，輔佐昭帝之時，盡忠職守，但到了漢宣帝之時，事情卻發生了改變。此時，霍光通過廢立之事，完全掌握了政權，其在朝廷之內的權勢已經無人能比，他的地位也已經沒有人能夠撼動了，連漢宣帝和他在一起都會“如芒在背”。\n漢宣帝在民間之時，已經有了妻子。登上帝位以後，他打算立原配許氏為妻，但霍光家族卻堅持漢宣帝立霍光的小女兒為妻，被漢宣帝謝絕後，霍光又以漢宣帝岳父許廣漢屬服刑人員為由，刑期中不得封，排擠許氏。後來為了達到目的，霍光妻子崔顯教唆御醫淳于衍，利用許皇后妊娠時有病，下毒將其害死。而後，霍光小女兒霍成君進宮被立為皇后。漢宣帝總於霍家的權勢，也不敢深究許皇后死因。\n漢宣帝十九歲即位，聰明剛毅，又深知民間疾苦，早該親政，霍光卻一直把持着大權。其間雖然有過上表要求還政，但漢宣帝知道這只是試探，沒有同意，霍光果然也沒有堅持，繼續輔政。霍光其實也覺察到了自己家族聲勢顯赫，卻發岌可危，他曾問自己的兒子、侄孫們在自己死後，有無安身之策。可惜權力總是讓人迷惑，他不僅沒能及時退卻，反而極力培養自家的勢力，他的兒子、侄孫、女婿、孫女婿個個身居要職，朋黨一氣。\n公元前68年三月，霍光病死，諡封為“宣成候”。霍氏家族不僅權力大、聲勢大，而其極其器張，行為不法，使“君主蓄積憤怒於上，吏民蓄積怨氣於下”。一次霍家的奴僕和御史府的奴僕爭鬥，霍家的僕人們衝擊御史府，要拆掉大門，御史叩頭謝罪他們才離去。就連民間詩歌中都有這種記載，如《酒家胡》中就有:“昔有霍家奴，姓馮名子都。依倚將軍勢，調笑酒家胡\u0026hellip;.可見人們對霍家的不滿。\n漢宣帝掌握權力後不久，就開始了人事調整，封霍光女婿範明友為平陵侯，令其交出未央官衞尉印綬;女婿任勝離開羽林監，轉任安定太守;女婿鄧廣漢交出長樂宮衞尉印綬，轉為少府;女婿張朔調任蜀郡太守;孫女婿王漢調任武威太守;收繳其女婿趙平騎都尉印綬\u0026hellip;..\n同時很多霍家曾經的過錯被翻了出來，上奏其不法的事越來越多，甚至當初許皇后的死因也被重新提出來。霍家集團人人惶恐不安。霍山認為:“事已至此，坐以待斃，不如殊死一搏。”於是霍家密謀發動政變。但漢宣帝早有準備，他們剛剛計劃好，就有人向皇帝告了密。漢宣帝立刻下令抓捕霍氏家族相關人物。霍山、霍雲、範明友自知無力反抗自殺身亡。霍顯、霍禹及霍家諸女婿，盡數被抓捕斬首，棄屍於市。因此案牽連被誅滅者數千家。霍皇后也被廢，關押於昭台宮，不久自殺。\n《尚書。大禹謨》中言:“滿招損，謙受益，時乃天道。”霍光一生謙謹端正，能在漢武帝面前做到毫無差池，可見其心思之縝密。然而，他卻不能治齊其家，使家人不知收斂、謹慎，反而驕奢不法，氣勢逼人。結果，他身死不久，家族便遭受屠戮，徒令後人嘆息。其興在於不滿，其敗在於過盈，老子端謹、不滿之道，真可謂安身避禍良言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%AE%E5%A6%99%E7%8E%84%E9%80%9A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②；豫兮若冬涉川③；猶兮若畏四鄰④；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【註釋】\n①士：懂得“道”，行為符合道之法則的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：獸名，性多疑，每有行動，踟躇不敢行，這裏用以形容行為之瞻前顧後。\n④猶：獸名，其特點與“豫”相似。\n【翻譯】\r#\r古時善於行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠，不是一般人所能瞭解的。正因為他深藏不露無法瞭解，所以只好勉強用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居於強鄰的包圍之中，不得不時時警惕萬分；他的拘謹嚴肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠豁達啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動盪中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。\n【導讀】\r#\r正如“道”淵兮、湛兮一樣，得道之人也“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發展的規律，自然也懂得如何順道來修身、處事，故而他們身上所表現出來的特徵和“道”本身的特徵極為相似。他們謹慎又曠達、嚴肅又灑脱、警惕又渾厚、純樸又融和。他們含而不露、高深莫測、從不自滿，故能去舊更新，不斷進步。\n【解析】\r#\r本章緊接前章，對體道之士作了具體描寫。老子稱讚得道之人的“微妙玄通，深不可識”，是因為他們掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。因得道之人具有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定功夫。他們表面上清靜無為，而實質上藴藏着極大的潛能，他們極富創造性，只是不願顯山露水。他們靜謐幽深，難以測識。因而得道之士的精神境界，要遠遠超出一般人所能理解的水平。\n在中國古代，為官者通常被稱為士。如果説在中國古代社會，世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，士人就構成了這個固定框架中最為複雜、活躍，併產生了深遠文化影響的階層。老子所描述“善為道者”，能夠“濁以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子實現政治理想的主要依託者。\n為了使人們能深刻領悟“道紀”之人的情貌特徵，老子就得道之人的特徵作了概括，我們歸結為以下九點，並逐一進行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。涉川，戰戰兢兢，如臨深淵。全句的意思是：得道之人的每一步行動都是無比警惕、小心的，就如同冬天赤腳過河一樣小心謹慎。眾所周知，在冬天沿着冰面過河是十分危險的行為，稍有不慎就會滑倒，甚至掉進冰窟裏丟掉性命。得道之人，無論遇到什麼樣的情況都會表現出謹慎的態度，就如同冬天涉河一般。\n二是“猶兮若畏四鄰”。猶，小心、猶豫的樣子。全句的意思是：得道之人好像畏懼自己的鄰居一樣，在日常生活中處處嚴格要求自己，約束自己的言行使之不逾越常規；制止自己的行動使之不囂張放肆，幹擾鄰居的生活。人是羣居動物，得道之人也是人，他們不可能脱離社會生活而存在，他們要生存就必須與周圍的人建立密切的聯繫，離羣索居不是真正的得道之人，當他們和周同的人進行交流的時候，就不可避免地產生矛盾，，處理矛盾的過程最能反映一個人的道德觀和處世哲學，因而周圍的鄰居對其評價的高低是至關重要的，它最能反映一個人的道德水平。\n三是“儼兮其若客”。儼，莊嚴肅穆的樣子。全句的意思是：得道之人無論在什麼場合、什麼情形之下，都會把自己擺在客人的位置上，小心謹慎、嚴肅認真地對待人和事，而不會隨隨便便地對待日常生活問題。從生命的本質意義上來講，每個人都是人生路途上的匆匆過客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一樣，不能超越生和死，這是“大道”的必然規律，得道之人和大道同步，他們以謙遜的心態做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，這和世間的庸人有着本質區別，庸人總是以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度來對待自己，而以驕縱的態度對待自然。庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私慾，最後也必將以毀滅自己而結束。老子主張以客人般的身份，來度過自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄為。\n","title":"道德經第十五章微妙玄通","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②；豫兮若冬涉川③；猶兮若畏四鄰④；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【註釋】\n①士：懂得“道”，行為符合道之法則的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：獸名，性多疑，每有行動，踟躇不敢行，這裏用以形容行為之瞻前顧後。\n④猶：獸名，其特點與“豫”相似。\n【翻譯】\r#\r古時善於行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠，不是一般人所能瞭解的。正因為他深藏不露無法瞭解，所以只好勉強用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居於強鄰的包圍之中，不得不時時警惕萬分；他的拘謹嚴肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠豁達啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動盪中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。\n【導讀】\r#\r正如“道”淵兮、湛兮一樣，得道之人也“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發展的規律，自然也懂得如何順道來修身、處事，故而他們身上所表現出來的特徵和“道”本身的特徵極為相似。他們謹慎又曠達、嚴肅又灑脱、警惕又渾厚、純樸又融和。他們含而不露、高深莫測、從不自滿，故能去舊更新，不斷進步。\n【解析】\r#\r本章緊接前章，對體道之士作了具體描寫。老子稱讚得道之人的“微妙玄通，深不可識”，是因為他們掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。因得道之人具有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定功夫。他們表面上清靜無為，而實質上藴藏着極大的潛能，他們極富創造性，只是不願顯山露水。他們靜謐幽深，難以測識。因而得道之士的精神境界，要遠遠超出一般人所能理解的水平。\n在中國古代，為官者通常被稱為士。如果説在中國古代社會，世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，士人就構成了這個固定框架中最為複雜、活躍，併產生了深遠文化影響的階層。老子所描述“善為道者”，能夠“濁以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子實現政治理想的主要依託者。\n為了使人們能深刻領悟“道紀”之人的情貌特徵，老子就得道之人的特徵作了概括，我們歸結為以下九點，並逐一進行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。涉川，戰戰兢兢，如臨深淵。全句的意思是：得道之人的每一步行動都是無比警惕、小心的，就如同冬天赤腳過河一樣小心謹慎。眾所周知，在冬天沿着冰面過河是十分危險的行為，稍有不慎就會滑倒，甚至掉進冰窟裏丟掉性命。得道之人，無論遇到什麼樣的情況都會表現出謹慎的態度，就如同冬天涉河一般。\n二是“猶兮若畏四鄰”。猶，小心、猶豫的樣子。全句的意思是：得道之人好像畏懼自己的鄰居一樣，在日常生活中處處嚴格要求自己，約束自己的言行使之不逾越常規；制止自己的行動使之不囂張放肆，幹擾鄰居的生活。人是羣居動物，得道之人也是人，他們不可能脱離社會生活而存在，他們要生存就必須與周圍的人建立密切的聯繫，離羣索居不是真正的得道之人，當他們和周同的人進行交流的時候，就不可避免地產生矛盾，，處理矛盾的過程最能反映一個人的道德觀和處世哲學，因而周圍的鄰居對其評價的高低是至關重要的，它最能反映一個人的道德水平。\n三是“儼兮其若客”。儼，莊嚴肅穆的樣子。全句的意思是：得道之人無論在什麼場合、什麼情形之下，都會把自己擺在客人的位置上，小心謹慎、嚴肅認真地對待人和事，而不會隨隨便便地對待日常生活問題。從生命的本質意義上來講，每個人都是人生路途上的匆匆過客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一樣，不能超越生和死，這是“大道”的必然規律，得道之人和大道同步，他們以謙遜的心態做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，這和世間的庸人有着本質區別，庸人總是以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度來對待自己，而以驕縱的態度對待自然。庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私慾，最後也必將以毀滅自己而結束。老子主張以客人般的身份，來度過自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄為。\n四是“渙兮其若凌釋”。渙，渙散；釋，消解，形容冰解凍的情形，比喻得道之人從自己的慾望、夢想、抱負、追求、知識等重負中解脱出來，回覆為本我，就會有難以言表的輕鬆。喻悦、悠然自得。這種感覺就像是冰封了一個冬季的河水，在春風的吹拂下慢慢消融，是一種輕鬆愜意的感覺。得道者之所以會有這種感覺，就是因為他們懂得如何釋放自己，老子把得道者的覺悟恰當地比喻為冰消雪融，從而煥發出自然的勃勃生機；從得道者自身而言，他們能衝破束縛完成自我解脱，不執着於一事一物，了無牽掛，自然也就逍遙自在。\n五是“敦兮其若樸”。敦，內在端莊、厚重；外在樸素、自然。整句話的意思是：得道之人能以其端莊厚實的本質，輕易地抵禦外界的幹擾和誘惑，因而表現出返璞歸真的外在形象。敦厚實在的品格是人類社會一直所提倡和讚頌的，簡單樸素的生活方式也是人類社會所提倡的。人們常常用渾金璞玉來形容那些不炫耀、敦厚朴實的人，因而得道之人就如同渾金璞玉，既具有真材實料，又默默無聞。\n六是“曠兮其若谷”。曠，開闊、寬廣；谷，比喻像山谷一樣虛空。全句的意思是：得道之人心胸遼闊，就如同山谷一般空虛高深。他們能夠藏污納垢、包容萬物，無所謂仇恨，也無所謂感恩，因為沒有親戚和仇敵的概念，心中就自然充滿了友善，這一點和沒能體悟“大道”的人有着本質的不同，沒領悟大道的人喜歡潔淨而厭惡污穢，有分別就有煩惱和禍患。得道之人處污穢無所謂污穢，處清潔無所謂清潔，與外在世界渾然一體，他也就無所謂痛苦、煩惱、禍患和災難了。沒有了這些分別，他因而也就顯得自在無為、隨心所欲了。\n七是“混兮其若濁”。混，混同；濁，混濁。得道之人是清醒的清醒的最高境界，是使內心明淨，與污濁的世界同為一體。\n八是“澹兮其若海”。澹，淡泊，寧靜。得道之人心境淡泊，如江海一樣渾厚。\n九是“飂兮若無止”。飂，高風，形容形跡飄逸。老子在這裏希望人能在動盪中靜止下來，這就是清靜無為的思想。\n王弼《道德經注》\r#\r冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣曏者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理，物則得明；濁以靜，物則得清；安以動，物則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。\n冬天走過結冰的水面，小心翼翼像是要過去又不敢過去，表現出讓人看不出他的意圖的樣子。四面的鄰人一起攻擊處於中間的人，而中間的人正不知道要應對哪個方向才好。具有上等品德的人，他行動的前兆、發端不表現出來，他的想法打算，別人也看不出來，就像上面説的樣子。所有這些比喻，都是説得道之人沒有什麼能被觀察到的表現而供人解釋、認識。條理能使晦暗模糊的變得清晰明白；靜止能使渾濁的變清；運動能使靜止的事物發生變化、獲得生機。這就是自然的道。老子以“誰能”提出疑問，是為了表現完成上述之事的困難。徐，是平穩的意思。\n蘇轍《老子解》\r#\r粗盡而微，微而妙，妙極而玄，玄則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應。豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。儼兮其若客，無所不敬，未嘗惰也。渙兮若冰之將釋，知萬物之出於妄，未嘗有所留也。敦兮其若樸，人偽已盡，復其性也。曠兮其若谷，虛而無所不受也。渾兮其若濁，和其光，同其塵，不與物異也。\n比粗大的小一些是微小的；比微小的再小一些是微妙的；微妙到了極致就是玄，玄對萬物都有作用和影響，因此深遠而不能被完全認識。警戒之後再行動叫做豫，想做的事好像迫不得已才行動。小心翼翼地像冬天走過結冰的水面，徘徊猶豫，迫不得已才走過去。擔心而不前進叫做猶，就像是做特別不想做的事，拖延而為難，就像害怕被四鄰看到的樣子。莊重，像在別人家做客，是説對誰都尊敬，從來不懈怠。柔和灑脱，就彷彿正在消融的冰，是説知道萬物本是虛妄，所以什麼也不保留，就像冰融化掉不留下一點殘餘。敦厚質樸，像未經雕琢的原木，是説人的虛假做作都沒有了，本性也就恢復了。曠達開闊，像空曠的山谷，空虛而什麼都能包容。混厚深沉，像江河濁流，與光調和、與塵混同，而不特立獨行於物質之外。\n世俗之士，以物汩性，則濁而不復清；枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故。”今所謂動者，亦若是耳。盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不蔽者也，夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。\n世俗的人用物質來引導本性，本性就變得混濁而不再清澈了；死板的人用一種一成不變的規則、固定的模式來束縛本性，本性就變得呆板，缺乏活力了。現在知道了混濁能使本性昏亂，讓它寧靜，它就慢慢清澈了；知道束縛本性是不合乎道的，使它運轉、活潑，它就能有新的發展。《易經》説：“安靜不動，排除雜念，通過感受就能通曉整個天下。”現在我們所説的動也是這樣。事物發展到極端就像是水滿了一樣，渾濁而不能再清澈，安穩而沒有新的變化，所以像滿了一樣。事物沒有不會變舊的，只有不滿盈、不極端，舊的才能不等到新的來接替就自然去除。\n【經典解讀】\r#\r“道”本身是玄妙精深、虛空無形的，它視而不見、聽之不聞、搏之不得，故而常人很難真正“得到”，只有那些具有大智慧的人，才能體悟到“道”，才能掌握世間萬物運行的規律，用俗話説就是“上知天文，下知地理，前知五百年，後知五百年”。而這些得道之士因為，體悟了“道”的真諦，其為人處世思想行為自然和常人有所不同，他們依從“道”來處世行事。所以，世俗之人“嗜慾深者天機淺”，他們極其淺薄，讓人一眼就能夠看穿；得道人士則靜密幽沉、難以測識。老子也説這些人只能“強為之容”。他們心理素質極好，人格修養極高，智慧出眾，思慮縝密，淡泊名利，樸質無華;他們可動可靜，可清可濁，不斷改變，與時俱進。\n高超和玄秘是相連的。老子認為可以“託天下”的聖人都是深不可識的，申不害的“術”就是要君主刻意變成這樣，最典型的就是“藏於無事，示天下無為”，要求君主“去聽”、“去視”、“去智”，裝聽不見，裝看不見，裝不知道事情真相，避免暴露自己，這使大臣摸不清君主的底細，沒辦法投其所好，也就沒法掩蓋他們自己的缺陷。而君主則可以看得明白，辨別出忠臣和姦佞小人。雖然老子的得道之人是得道而後微妙玄通，而申不害的術是故意營造一種這樣的氛圍，這是順應“道”，還是“故弄玄虛”暫且不論。但古代君主的確是如此做的，他們喜歡藏在簾幕之後，深宮之中，人們不可以隨意看到他們的樣子，甚至抬頭直視他們都是殺頭的大罪。就連武俠小説都深受其影響，很多故事中往往都是有一個武功高強的人在幕後操縱，但人們卻不知道他的樣子，不知道他的身份。\n再者，老子所説的得道之士的特點都對人們的現實生活極具啓發力，都是人們應當仔細思考的。什麼時候該遲疑、從容，什麼時候該曠達、灑脱;什麼時候應該清澈、什麼時候應該渾濁;什麼時候應該小心、謹慎，“若畏四鄰”、“若客”，什麼時候應該“若凌釋”、“若谷”\u0026hellip;.的確，這些都很難説得清楚。只有在對自然萬物的不斷瞭解之中，才能總結其中的規律，才能掌握其中的大道，做到進退有據，才能無得失之患，無憂懼之傷。\n最後，老子指出得道之人不會滿足，只有不滿足，才能不斷前進，不斷更新。這裏老子所説的滿足，並非是慾望上的滿足、對聲色犬馬的追逐，而是在對道的探索，在對自身品行的磨礪上。正如儒家所言“苟日新，日日新，又日新”，“日省其身，有則改之，無則加勉”，因為“道”是不斷變化的，故而得道之人也應不斷根據“道”改變自己的行為和處世方式。\n【哲理引申】\r#\r霍光是漢朝名臣，漢武帝臨終之前，將漢昭帝託付於他，他忠心輔佐昭帝，昭帝英年早逝之後又廢棄了荒唐無道的昌邑王，迎立漢宣帝，為西漢的中興奠定了基礎。而他做官中最值得後人稱道的就是端謹、慎重。\n漢武帝時，大臣經常被降職、遷謫，早上還冠冕堂皇，晚上就身陷大獄的人數不勝數。霍光看慣了這種血雨腥風，變得十分謙謹。他從來不做任何可能出格的事兒，行事完全按照程序來辦，甚至進門先邁哪個腿，進門走幾步都有自己的一套，絕不會出現例外。《漢書》記載霍光:“每出入下殿門，止進有常處，郎僕射竊識視之，不失尺寸，其資性端正如此。”霍光並非一日兩日如此，在他侍奉漢武帝的二十幾年間日日如此。正因為這樣，史書説霍光前後出入宮林二十多年，未曾犯一次錯誤，連一代雄主漢武帝都誇他行為端正。\n巫蠱案之後，衞太子被江充逼死，漢武帝決定立鈎弋夫人之子劉弗陵為繼承人，並計劃令霍光輔政。武帝將霍光招至官中，令宮中畫師畫《周公輔成士朝諸侯圖》賜給霍光。後元二年(前87年)，漢武帝走到了人生的盡頭，他臨終之時明確指定霍光為大司馬大將軍，和金日碑、上官桀、桑弘羊一同輔佐時年八歲的漢昭帝。\n霍光輔政後，兢兢業業，以國家社稷為重。他採取休養生息的措施，多次大赦天下，鼓勵農業;對外也注意緩和同匈奴的關係，恢復和親政策。這些措施使漢朝逐漸走出漢武帝晚期窮兵黷武的陰影，國力逐漸恢復。後來，漢昭帝英年早逝，霍光迎立了昌邑王劉賀為帝，但劉賀荒唐無道，只知道嬉戲享樂，霍光為了江山社稷，同其他大臣商議決定廢除劉賀，從民間迎接武帝曾孫劉病已繼承帝位，即漢宣帝。正是霍光的輔佐和正確的廢立使西漢實現了後來的中興，人們將其與商代賢相伊尹共稱為“伊霍”。\n霍光侍奉武帝之時端正謹慎，輔佐昭帝之時，盡忠職守，但到了漢宣帝之時，事情卻發生了改變。此時，霍光通過廢立之事，完全掌握了政權，其在朝廷之內的權勢已經無人能比，他的地位也已經沒有人能夠撼動了，連漢宣帝和他在一起都會“如芒在背”。\n漢宣帝在民間之時，已經有了妻子。登上帝位以後，他打算立原配許氏為妻，但霍光家族卻堅持漢宣帝立霍光的小女兒為妻，被漢宣帝謝絕後，霍光又以漢宣帝岳父許廣漢屬服刑人員為由，刑期中不得封，排擠許氏。後來為了達到目的，霍光妻子崔顯教唆御醫淳于衍，利用許皇后妊娠時有病，下毒將其害死。而後，霍光小女兒霍成君進宮被立為皇后。漢宣帝總於霍家的權勢，也不敢深究許皇后死因。\n漢宣帝十九歲即位，聰明剛毅，又深知民間疾苦，早該親政，霍光卻一直把持着大權。其間雖然有過上表要求還政，但漢宣帝知道這只是試探，沒有同意，霍光果然也沒有堅持，繼續輔政。霍光其實也覺察到了自己家族聲勢顯赫，卻發岌可危，他曾問自己的兒子、侄孫們在自己死後，有無安身之策。可惜權力總是讓人迷惑，他不僅沒能及時退卻，反而極力培養自家的勢力，他的兒子、侄孫、女婿、孫女婿個個身居要職，朋黨一氣。\n公元前68年三月，霍光病死，諡封為“宣成候”。霍氏家族不僅權力大、聲勢大，而其極其器張，行為不法，使“君主蓄積憤怒於上，吏民蓄積怨氣於下”。一次霍家的奴僕和御史府的奴僕爭鬥，霍家的僕人們衝擊御史府，要拆掉大門，御史叩頭謝罪他們才離去。就連民間詩歌中都有這種記載，如《酒家胡》中就有:“昔有霍家奴，姓馮名子都。依倚將軍勢，調笑酒家胡\u0026hellip;.可見人們對霍家的不滿。\n漢宣帝掌握權力後不久，就開始了人事調整，封霍光女婿範明友為平陵侯，令其交出未央官衞尉印綬;女婿任勝離開羽林監，轉任安定太守;女婿鄧廣漢交出長樂宮衞尉印綬，轉為少府;女婿張朔調任蜀郡太守;孫女婿王漢調任武威太守;收繳其女婿趙平騎都尉印綬\u0026hellip;..\n同時很多霍家曾經的過錯被翻了出來，上奏其不法的事越來越多，甚至當初許皇后的死因也被重新提出來。霍家集團人人惶恐不安。霍山認為:“事已至此，坐以待斃，不如殊死一搏。”於是霍家密謀發動政變。但漢宣帝早有準備，他們剛剛計劃好，就有人向皇帝告了密。漢宣帝立刻下令抓捕霍氏家族相關人物。霍山、霍雲、範明友自知無力反抗自殺身亡。霍顯、霍禹及霍家諸女婿，盡數被抓捕斬首，棄屍於市。因此案牽連被誅滅者數千家。霍皇后也被廢，關押於昭台宮，不久自殺。\n《尚書。大禹謨》中言:“滿招損，謙受益，時乃天道。”霍光一生謙謹端正，能在漢武帝面前做到毫無差池，可見其心思之縝密。然而，他卻不能治齊其家，使家人不知收斂、謹慎，反而驕奢不法，氣勢逼人。結果，他身死不久，家族便遭受屠戮，徒令後人嘆息。其興在於不滿，其敗在於過盈，老子端謹、不滿之道，真可謂安身避禍良言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%AE%E5%A6%99%E7%8E%84%E9%80%9A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②；豫兮若冬涉川③；猶兮若畏四鄰④；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【註釋】\n①士：懂得“道”，行為符合道之法則的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：獸名，性多疑，每有行動，踟躇不敢行，這裏用以形容行為之瞻前顧後。\n④猶：獸名，其特點與“豫”相似。\n【翻譯】\r#\r古時善於行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠，不是一般人所能瞭解的。正因為他深藏不露無法瞭解，所以只好勉強用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居於強鄰的包圍之中，不得不時時警惕萬分；他的拘謹嚴肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠豁達啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動盪中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。\n【導讀】\r#\r正如“道”淵兮、湛兮一樣，得道之人也“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發展的規律，自然也懂得如何順道來修身、處事，故而他們身上所表現出來的特徵和“道”本身的特徵極為相似。他們謹慎又曠達、嚴肅又灑脱、警惕又渾厚、純樸又融和。他們含而不露、高深莫測、從不自滿，故能去舊更新，不斷進步。\n【解析】\r#\r本章緊接前章，對體道之士作了具體描寫。老子稱讚得道之人的“微妙玄通，深不可識”，是因為他們掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。因得道之人具有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定功夫。他們表面上清靜無為，而實質上藴藏着極大的潛能，他們極富創造性，只是不願顯山露水。他們靜謐幽深，難以測識。因而得道之士的精神境界，要遠遠超出一般人所能理解的水平。\n在中國古代，為官者通常被稱為士。如果説在中國古代社會，世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，士人就構成了這個固定框架中最為複雜、活躍，併產生了深遠文化影響的階層。老子所描述“善為道者”，能夠“濁以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子實現政治理想的主要依託者。\n為了使人們能深刻領悟“道紀”之人的情貌特徵，老子就得道之人的特徵作了概括，我們歸結為以下九點，並逐一進行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。涉川，戰戰兢兢，如臨深淵。全句的意思是：得道之人的每一步行動都是無比警惕、小心的，就如同冬天赤腳過河一樣小心謹慎。眾所周知，在冬天沿着冰面過河是十分危險的行為，稍有不慎就會滑倒，甚至掉進冰窟裏丟掉性命。得道之人，無論遇到什麼樣的情況都會表現出謹慎的態度，就如同冬天涉河一般。\n二是“猶兮若畏四鄰”。猶，小心、猶豫的樣子。全句的意思是：得道之人好像畏懼自己的鄰居一樣，在日常生活中處處嚴格要求自己，約束自己的言行使之不逾越常規；制止自己的行動使之不囂張放肆，幹擾鄰居的生活。人是羣居動物，得道之人也是人，他們不可能脱離社會生活而存在，他們要生存就必須與周圍的人建立密切的聯繫，離羣索居不是真正的得道之人，當他們和周同的人進行交流的時候，就不可避免地產生矛盾，，處理矛盾的過程最能反映一個人的道德觀和處世哲學，因而周圍的鄰居對其評價的高低是至關重要的，它最能反映一個人的道德水平。\n三是“儼兮其若客”。儼，莊嚴肅穆的樣子。全句的意思是：得道之人無論在什麼場合、什麼情形之下，都會把自己擺在客人的位置上，小心謹慎、嚴肅認真地對待人和事，而不會隨隨便便地對待日常生活問題。從生命的本質意義上來講，每個人都是人生路途上的匆匆過客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一樣，不能超越生和死，這是“大道”的必然規律，得道之人和大道同步，他們以謙遜的心態做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，這和世間的庸人有着本質區別，庸人總是以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度來對待自己，而以驕縱的態度對待自然。庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私慾，最後也必將以毀滅自己而結束。老子主張以客人般的身份，來度過自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄為。\n","title":"道德經第十五章微妙玄通","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸③，各復歸其根。歸根曰靜③，靜曰覆命。覆命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒身不殆⑦。\n【註釋】\n①篤（dǔ）：極度、頂點。\n②芸芸：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：萬物運動與變化中的不變的律則。\n⑤容：包容、寬容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦沒身：終身。\n【翻譯】\r#\r使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循着循環往復的律則，叫作“明”。不瞭解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。瞭解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而’行才能長久，終身可免於危殆。\n【導讀】\r#\r宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。然而只有致虛守靜到極點的聖明得道之人才能看到這種永恆不變的自然規律。老子希望人們從虛寂沉靜的發境去觀看世間萬物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來對待事物，達到“歿身不殆”。\n【解析】\r#\r本章闡述的是“道”的本質，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨着事物的變化而變化，使自己處於永遠安樂的境地。\n老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置於靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融於太虛之中，達到了物我兩忘的狀態。\n“覆命日常，知常日明。不知常，妄作兇。因靜是根本，是生命的本質，迴歸了這個根本就是常。常是虛、靜。知道這個道理就是明。明，就是智慧、通達、得道。而不知道虛、靜，就會大膽妄為，逞兇害己。老子告誡説：“萬物生生滅滅是大道法則，知而不干涉是睿智，如果憑藉自己的通妄加干涉，那樣必遭兇險。”\n“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”行道時要知道正常合理是什麼樣子，它的樣子就是公正合理，公正合理才能夠保全，保全是至上的信條。知道了天道的規律法則，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才會無私無慾；做到了無私無慾才可能神機博大；神機博大才可能神融太虛；神融太虛才可能同歸生命的本源，只有迴歸那生命本源，才會永存不息。\n王弼《道德經注》\r#\r致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。以虛靜觀其反覆。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。歸根則靜，故曰“靜”。靜則覆命，故曰“覆命”也。覆命則得性命之常，故曰“常”也。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀、温涼之象。故曰“知常曰明”也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作兇也。\n極致的虛無，是萬物最終的發展方向；守持寧靜，是萬物最真確的選擇。要以空虛寧靜的狀態去觀察萬物的週而復始。存在都是由虛無而來，運動都是由靜止而來，所以雖然萬物同時變化發展，但最終都要歸於空虛寧靜，那才是事物發展的終極。迴歸了根本就會寧靜下來，所以説靜。寧靜了就能迴歸生命的本質，所以説覆命。迴歸了生命的本質就順應了我們的本性和命運中最根本、最永恆、最普遍的規律，所以説永恆、普遍。永恆的道作用於具體事物，不偏向、不彰顯某一具體事物，不會形成明暗、冷熱的分別，所以説了解永恆不變的規則，人就明智了。只有如此才能包容、通曉萬物。不瞭解這種規則而去做事，妄加的不正常、不正當的改變會摻雜進來而使事物偏離了它們的本分，所以説不明瞭宇宙普遍永恆的法則，輕舉妄動就會招來災禍。\n知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久。窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其爪角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎！\n得道的人沒有不包容、不透徹的，就能對萬物一視同仁地公平；能對萬物一視同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此萬物都擁戴他作王；恩德惠及所有萬物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全徹底地體會了道，大徹大悟，就能夠實現完全的虛無；內心完全虛無就掌握了抽象的、永恆的、本質的道，就能讓自身沒有覆沒、滅亡之時。如果把不存在作為一種存在物來看待，那麼這種東西水火都不能損害它，金石那些堅硬的東西都不能使它破損。如果這種虛無成為人的心理狀態，那麼猛獸的尖牙利爪都無處施用，兵器的鋒刃都無從近身，哪裏還有什麼危險呢？\n蘇轍《老子解》\r#\r致虛不極，則有未亡也；守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛猶未離有，守靜存靜猶限於動，而況於他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難也！\n虛極靜篤，以觀萬物之變，然後不為變之所亂，知凡作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水。\n追求虛無沒有達到極致，就是還有慾望雜念存在；守持寧靜不夠專心，就還有妄動的企圖。山雖然不在了，但是還有塵土剩下，沒有達到極致和專心一意。追求虛無、保持虛無仍然未能脱離存在；爭取寧靜、持守寧靜仍然是在與動的對比中才能體現寧靜，只是動的因素減少了一些而已，何況其他的更進一步的追求了？不追求極致、不一心一意就妄圖虛靜發揮它們的作用，難啊！\n追求虛無和寧靜的極致，來觀察萬物的變化，這樣之後並不被萬物的變化擾亂，凡是一件事情發生了，必然有與它性質相反的事物存在，一種改變必然會導致另一種相對應的改變。所以我如果和萬物都在作為、施加作用，我是不會認清萬物的變化的。萬物的作為、作用都是根源於它們的本性，最終還要恢復它們的本性，就像是花和葉子從根上生長出來，最終還要變成土壤中的養分回到根，還像是浪花從水裏湧出來，又落回水中。\n苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。命者，性之妙也。性可言，至於命則不可言矣。《易》曰：“窮理盡性以至於命。”聖人之學道，必始於窮理，中於儘性，終於覆命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用必有所以然者，不知其所以然而為之，世俗之士也，知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。\n人如果還沒能恢復自己的本性，雖然剋制自己的行為、收斂自己的慾念來求靜，終歸達不到靜。只有迴歸自己的本性，然後再做求靜的努力。命，是本性的根本和奧妙。本性是可以言説的，命就不能言説了。《易經》説：“窮究道理，發揮本性，然後能認清、順從命運。”聖人學習道，一定是從學習事物的原理開始，然後認識和發揮自己的本性，最終迴歸、認同自己必然的命運。仁義禮樂，這些是聖人與外物接觸所遵循的原則，而仁義禮樂發揮如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按這些去做，是世俗的人；知道是為什麼，然後去做的是君子。這就叫做窮究事物的原理。\n雖然，儘性必窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而其為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂儘性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也。此之謂覆命。\n雖然這樣，在瞭解了事理才可能認識和發揮自己的本性，本性若不去追求，人是不會自然得到的。只着眼於事物構造和原理，就必須對它施加作為它才能迴應，這樣做費的力氣也大，收到的效果也差。聖人不被事物的表象矇蔽，本性深沉清明，不刻意為之就能恰到好處，不用絞盡腦汁就能有所得，對事物的變化、發展能夠從容應對，這就叫做發揮本性。雖然這樣，這樣地迴歸本性還是侷限於我自己，在意識裏我和外物還是截然分開的，這樣就接近虛妄了。君王的命運叫命，天的命運也叫命，以本性來處理自己與外物的關係，而沒有自我意識，讓自己完全服從於萬物發展的必經之路。這就叫做覆命。\n方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞、不常者。惟復於性，而後湛然常存矣。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，非明也。不知復性，則緣物而動，無作而非兇。雖得於一時，而失之遠矣。方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容？\n苟知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，何所不容哉！無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？無所不公，則天下將往而歸之矣。無所不懷，雖天何以加之？天猶有形，至於道則極矣。然而雖道亦不能復進於此矣。\n命運運作起來，雖然天地山河那樣大，也要變化、毀滅並且永無休止地運轉下去。只有迴歸本性，然後才能深遠地存在。不以迴歸本性為明白的，都是世俗的智慧，雖然自己覺得明智，但其實差得遠呢。不知道迴歸本性，就會執着於物質的東西而為追逐外物展開行動，而不作為才不會有災禍。雖然一時可能得到利益，但其實反而差得遠了。沉迷於虛妄就會覺得自己對而別人錯，除我之外的人與物都成了自己的敵人，這哪裏是包容呢？\n一旦知道這些都是虛妄的，雖然跟別人有仇怨也會哀憐他，那還有什麼不能包容的呢？沒有不能包容的，那麼自己和別人、外物的分別就沒有了，誰還只關注自己、為自己謀利呢？對所有的人與物都公平，天下都會來歸順你。能包容、關懷一切，天也不能包容得更多了。天還是有形態的，能達到無形的道那樣就算極致了。這樣已經達到極致，之後即便是道自身也不可能更進一步了。\n【經典解讀】\r#\r本章老子指出了萬物生生不息的根源，就是在道的支配下，由靜至動，由動至靜地無止息循環着。這種規律在世間永恆，卻是不可名狀的，我們只能“強容之”，即“道”為萬物的本源，萬物從這裏開始，從這裏結束，“萬物之始”是這不斷地循環的大圈中的“個點”，可它又是最特殊的一個點，因為它在周圍紛紜的“動”中達到了真正的虛空和寧靜。然而正是這種虛，產生了世萬物的“實”，正是這種靜，變化為紛紜錯亂的“動”。而“實”和“動”最終又將歸於此處的虛靜。在整體上看，世間萬物是動的，因為它們都在無止息地循環着，可它們又都是靜的，因為無論如何動，最終總會歸於原始。\n老子的哲學帶有明顯的循環色彩。但這種循環是“道”的循環，是規律的循環，和因果、靈魂不死等並不相同。正如《列子.天瑞》中所言:“萬物皆出於機，皆入於機。”認識這循環往復的“道”最重要的方法就是保持內心的虛空和寧靜，思考萬物循環往復的道理。保持內心的虛空即時刻懷着“不盈”的心，不自傲自滿;保持內心的寧靜，即清淨節慾，抵禦酒肉聲色的誘惑。認識到“道”的人，都是包容的，因為他們有着敬畏、虛空的心。包容萬物，才能無所偏失，才能達到真正的公正，然後才能達到天地一樣順應自然規律，這樣的行為才算是符合道，才能長久。而不明白這種規律，對事物妄加干擾，只能帶來憂患和禍害。\n本章給人們的啓示很多，如要用動靜循環發展的眼光去看待事物，要懷着虛空、包容的心:，要公正、無所偏闢:要回歸自然，追求安靜的本性，做事要順從事物發展的規律，不能妄為\u0026hellip;\u0026hellip;.\n【哲理引申】\r#\r世間的萬物都是有規律的，都是依着“道”而運作，人們做事前應該先弄清其中的規律，依規律做事則能事半功倍，否則必然要事信功半。《鬼谷子。持樞》中言:“持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可乾麪逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦復不可幹而逆之，逆之雖盛必衰。”就是對老子這種思想的一種繼承和解釋。那麼如何才能掌握世間萬事的發展規律呢?老子本章所説得“致虛極，守靜篤”就是其途徑。只有通過放空心靈、修身養性，才能悟到世間的大道，才能真正看清事物的發展規律。這也正是儒家所説的“自天子至庶人，一是以修身為本”。\n《列子》中也記載了詹何垂釣的故事，説明靜以悟道、依道而行的效果。詹何是楚國的著名隱士，他以獨繭絲作為魚線，以芒針作為魚鈎，細竹子作為魚竿，剖開米粒作為魚餌，在高達百丈的深淵急流之畔釣魚。不足一天，就釣到了一車的大魚，而魚線、魚竿魚鈎都保持完好，毫無損壞。楚王聽到了這件事，覺得很奇怪，就將詹何招來，問其中的緣故。詹何説:“我聽説以前的賢人説過，蒲且子射獵，用力量很弱的弓箭，乘風拉開，一箭射中了兩隻在雲間高的鴿鳥，這都是因為用心專一、手力恰當的結果。我根據這件事來修煉釣魚之術，五年才悟得其中之道。當我持着釣竿之時，心中毫無雜念只想到淵下的魚，投下魚線魚鈎後，手上不知輕重如何，外物不能使我擾亂絲毫。因此水中的魚，見到了我的鈎餌，就像見到塵埃和泡沫一樣，毫不疑惑地吞食。就是因為這樣，我才能以弱制強，以輕制重，用如此細弱的魚線、魚竿，釣上來這麼多的大魚。大王如果也能通過靜心使心中毫無雜念，來掌握事物的本來規律，則天下可運用於掌上，更遑論其他的小事呢?”詹何釣魚的修煉之道其實就是老子所説的“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復”，然後才能找到其中的奧妙，達到心中無雜念，近於“物化”。\n紀昌學射的故事也説明了同樣的道理。戰國之時，有個叫紀昌的人，他想學習射箭的技術，於是拜了趙國邯鄲著名的射箭大師飛衞為師。紀昌向飛衞請教射筒的竅門，飛衞對他説:“你先要學會盯住一個目標不眨眼，然後才談得上學射箭。”紀回去就躺在他妻子的織布機下邊，用眼睛盯着織布機密排的錐刺。就這樣堅持了兩年以後，就算錐子碰到紀昌的睫毛了，他的眼睛也不會眨下。於是紀昌又去找飛衞。飛衞説:“這樣還不夠，你還要學會用眼睛去看東西的技巧。要練得能把小的東西看成大的東西，能把細微的東西看得清清楚楚，然後再來告訴我。”紀回去後，就在自己家的南窗下用馬尾毛掛一隻蝨子，自每天都注視着這隻蝨子，在十天裏，紀昌看見蝨子慢慢變大了。這樣過了三年以後，在紀昌眼裏蝨子已經變得像車輪那麼大了。再看其他的東西，就好像山丘一樣大。於是，紀昌就用箭向那隻蝨子射去，箭穿過了蝨子的中心，懸掛蝨子的馬尾毛卻沒有斷。紀昌趕快去告訴飛衞。飛衞高興得跳了起來，拍着胸説:“你已經把射箭的功夫學會了!”\n飛衞是個真正的射箭大師，他並沒有教紀昌如何持弓、如何瞄準、如何發箭，而是他在那些看似平常，卻是最基本的技巧中靜靜思悟、磨鍊，故而成為一一名出色的射箭大師。不僅僅是釣魚、射箭這些小技巧，天下所有的事都是這樣的，只要找到其中之道，其中的規律，就沒有什麼辦不好的。\n修身不僅僅是為了讓身體保持健康、心情保持愉悦，這也是萬事之本、悟道的途徑。儒家説“修身、齊家、治國、平天下”，身不修就不可以做其他的事情。故而老子認為只有盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜安寧到極點\u0026ndash;即修身，能悟得萬物循環往復的大道，掌握其中的規律，不認識這種自然規律而輕妄舉止，就會導致災兇。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%87%B4%E8%99%9B%E5%AE%88%E9%9D%9C/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸③，各復歸其根。歸根曰靜③，靜曰覆命。覆命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒身不殆⑦。\n【註釋】\n①篤（dǔ）：極度、頂點。\n②芸芸：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：萬物運動與變化中的不變的律則。\n⑤容：包容、寬容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦沒身：終身。\n【翻譯】\r#\r使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循着循環往復的律則，叫作“明”。不瞭解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。瞭解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而’行才能長久，終身可免於危殆。\n【導讀】\r#\r宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。然而只有致虛守靜到極點的聖明得道之人才能看到這種永恆不變的自然規律。老子希望人們從虛寂沉靜的發境去觀看世間萬物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來對待事物，達到“歿身不殆”。\n【解析】\r#\r本章闡述的是“道”的本質，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨着事物的變化而變化，使自己處於永遠安樂的境地。\n老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置於靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融於太虛之中，達到了物我兩忘的狀態。\n","title":"道德經第十六章致虛守靜","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸③，各復歸其根。歸根曰靜③，靜曰覆命。覆命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒身不殆⑦。\n【註釋】\n①篤（dǔ）：極度、頂點。\n②芸芸：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：萬物運動與變化中的不變的律則。\n⑤容：包容、寬容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦沒身：終身。\n【翻譯】\r#\r使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循着循環往復的律則，叫作“明”。不瞭解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。瞭解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而’行才能長久，終身可免於危殆。\n【導讀】\r#\r宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。然而只有致虛守靜到極點的聖明得道之人才能看到這種永恆不變的自然規律。老子希望人們從虛寂沉靜的發境去觀看世間萬物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來對待事物，達到“歿身不殆”。\n【解析】\r#\r本章闡述的是“道”的本質，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨着事物的變化而變化，使自己處於永遠安樂的境地。\n老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置於靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融於太虛之中，達到了物我兩忘的狀態。\n“覆命日常，知常日明。不知常，妄作兇。因靜是根本，是生命的本質，迴歸了這個根本就是常。常是虛、靜。知道這個道理就是明。明，就是智慧、通達、得道。而不知道虛、靜，就會大膽妄為，逞兇害己。老子告誡説：“萬物生生滅滅是大道法則，知而不干涉是睿智，如果憑藉自己的通妄加干涉，那樣必遭兇險。”\n“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”行道時要知道正常合理是什麼樣子，它的樣子就是公正合理，公正合理才能夠保全，保全是至上的信條。知道了天道的規律法則，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才會無私無慾；做到了無私無慾才可能神機博大；神機博大才可能神融太虛；神融太虛才可能同歸生命的本源，只有迴歸那生命本源，才會永存不息。\n王弼《道德經注》\r#\r致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。以虛靜觀其反覆。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。歸根則靜，故曰“靜”。靜則覆命，故曰“覆命”也。覆命則得性命之常，故曰“常”也。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀、温涼之象。故曰“知常曰明”也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作兇也。\n極致的虛無，是萬物最終的發展方向；守持寧靜，是萬物最真確的選擇。要以空虛寧靜的狀態去觀察萬物的週而復始。存在都是由虛無而來，運動都是由靜止而來，所以雖然萬物同時變化發展，但最終都要歸於空虛寧靜，那才是事物發展的終極。迴歸了根本就會寧靜下來，所以説靜。寧靜了就能迴歸生命的本質，所以説覆命。迴歸了生命的本質就順應了我們的本性和命運中最根本、最永恆、最普遍的規律，所以説永恆、普遍。永恆的道作用於具體事物，不偏向、不彰顯某一具體事物，不會形成明暗、冷熱的分別，所以説了解永恆不變的規則，人就明智了。只有如此才能包容、通曉萬物。不瞭解這種規則而去做事，妄加的不正常、不正當的改變會摻雜進來而使事物偏離了它們的本分，所以説不明瞭宇宙普遍永恆的法則，輕舉妄動就會招來災禍。\n知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久。窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其爪角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎！\n得道的人沒有不包容、不透徹的，就能對萬物一視同仁地公平；能對萬物一視同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此萬物都擁戴他作王；恩德惠及所有萬物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全徹底地體會了道，大徹大悟，就能夠實現完全的虛無；內心完全虛無就掌握了抽象的、永恆的、本質的道，就能讓自身沒有覆沒、滅亡之時。如果把不存在作為一種存在物來看待，那麼這種東西水火都不能損害它，金石那些堅硬的東西都不能使它破損。如果這種虛無成為人的心理狀態，那麼猛獸的尖牙利爪都無處施用，兵器的鋒刃都無從近身，哪裏還有什麼危險呢？\n蘇轍《老子解》\r#\r致虛不極，則有未亡也；守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛猶未離有，守靜存靜猶限於動，而況於他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難也！\n虛極靜篤，以觀萬物之變，然後不為變之所亂，知凡作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水。\n追求虛無沒有達到極致，就是還有慾望雜念存在；守持寧靜不夠專心，就還有妄動的企圖。山雖然不在了，但是還有塵土剩下，沒有達到極致和專心一意。追求虛無、保持虛無仍然未能脱離存在；爭取寧靜、持守寧靜仍然是在與動的對比中才能體現寧靜，只是動的因素減少了一些而已，何況其他的更進一步的追求了？不追求極致、不一心一意就妄圖虛靜發揮它們的作用，難啊！\n追求虛無和寧靜的極致，來觀察萬物的變化，這樣之後並不被萬物的變化擾亂，凡是一件事情發生了，必然有與它性質相反的事物存在，一種改變必然會導致另一種相對應的改變。所以我如果和萬物都在作為、施加作用，我是不會認清萬物的變化的。萬物的作為、作用都是根源於它們的本性，最終還要恢復它們的本性，就像是花和葉子從根上生長出來，最終還要變成土壤中的養分回到根，還像是浪花從水裏湧出來，又落回水中。\n苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。命者，性之妙也。性可言，至於命則不可言矣。《易》曰：“窮理盡性以至於命。”聖人之學道，必始於窮理，中於儘性，終於覆命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用必有所以然者，不知其所以然而為之，世俗之士也，知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。\n人如果還沒能恢復自己的本性，雖然剋制自己的行為、收斂自己的慾念來求靜，終歸達不到靜。只有迴歸自己的本性，然後再做求靜的努力。命，是本性的根本和奧妙。本性是可以言説的，命就不能言説了。《易經》説：“窮究道理，發揮本性，然後能認清、順從命運。”聖人學習道，一定是從學習事物的原理開始，然後認識和發揮自己的本性，最終迴歸、認同自己必然的命運。仁義禮樂，這些是聖人與外物接觸所遵循的原則，而仁義禮樂發揮如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按這些去做，是世俗的人；知道是為什麼，然後去做的是君子。這就叫做窮究事物的原理。\n雖然，儘性必窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而其為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂儘性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也。此之謂覆命。\n雖然這樣，在瞭解了事理才可能認識和發揮自己的本性，本性若不去追求，人是不會自然得到的。只着眼於事物構造和原理，就必須對它施加作為它才能迴應，這樣做費的力氣也大，收到的效果也差。聖人不被事物的表象矇蔽，本性深沉清明，不刻意為之就能恰到好處，不用絞盡腦汁就能有所得，對事物的變化、發展能夠從容應對，這就叫做發揮本性。雖然這樣，這樣地迴歸本性還是侷限於我自己，在意識裏我和外物還是截然分開的，這樣就接近虛妄了。君王的命運叫命，天的命運也叫命，以本性來處理自己與外物的關係，而沒有自我意識，讓自己完全服從於萬物發展的必經之路。這就叫做覆命。\n方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞、不常者。惟復於性，而後湛然常存矣。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，非明也。不知復性，則緣物而動，無作而非兇。雖得於一時，而失之遠矣。方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容？\n苟知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，何所不容哉！無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？無所不公，則天下將往而歸之矣。無所不懷，雖天何以加之？天猶有形，至於道則極矣。然而雖道亦不能復進於此矣。\n命運運作起來，雖然天地山河那樣大，也要變化、毀滅並且永無休止地運轉下去。只有迴歸本性，然後才能深遠地存在。不以迴歸本性為明白的，都是世俗的智慧，雖然自己覺得明智，但其實差得遠呢。不知道迴歸本性，就會執着於物質的東西而為追逐外物展開行動，而不作為才不會有災禍。雖然一時可能得到利益，但其實反而差得遠了。沉迷於虛妄就會覺得自己對而別人錯，除我之外的人與物都成了自己的敵人，這哪裏是包容呢？\n一旦知道這些都是虛妄的，雖然跟別人有仇怨也會哀憐他，那還有什麼不能包容的呢？沒有不能包容的，那麼自己和別人、外物的分別就沒有了，誰還只關注自己、為自己謀利呢？對所有的人與物都公平，天下都會來歸順你。能包容、關懷一切，天也不能包容得更多了。天還是有形態的，能達到無形的道那樣就算極致了。這樣已經達到極致，之後即便是道自身也不可能更進一步了。\n【經典解讀】\r#\r本章老子指出了萬物生生不息的根源，就是在道的支配下，由靜至動，由動至靜地無止息循環着。這種規律在世間永恆，卻是不可名狀的，我們只能“強容之”，即“道”為萬物的本源，萬物從這裏開始，從這裏結束，“萬物之始”是這不斷地循環的大圈中的“個點”，可它又是最特殊的一個點，因為它在周圍紛紜的“動”中達到了真正的虛空和寧靜。然而正是這種虛，產生了世萬物的“實”，正是這種靜，變化為紛紜錯亂的“動”。而“實”和“動”最終又將歸於此處的虛靜。在整體上看，世間萬物是動的，因為它們都在無止息地循環着，可它們又都是靜的，因為無論如何動，最終總會歸於原始。\n老子的哲學帶有明顯的循環色彩。但這種循環是“道”的循環，是規律的循環，和因果、靈魂不死等並不相同。正如《列子.天瑞》中所言:“萬物皆出於機，皆入於機。”認識這循環往復的“道”最重要的方法就是保持內心的虛空和寧靜，思考萬物循環往復的道理。保持內心的虛空即時刻懷着“不盈”的心，不自傲自滿;保持內心的寧靜，即清淨節慾，抵禦酒肉聲色的誘惑。認識到“道”的人，都是包容的，因為他們有着敬畏、虛空的心。包容萬物，才能無所偏失，才能達到真正的公正，然後才能達到天地一樣順應自然規律，這樣的行為才算是符合道，才能長久。而不明白這種規律，對事物妄加干擾，只能帶來憂患和禍害。\n本章給人們的啓示很多，如要用動靜循環發展的眼光去看待事物，要懷着虛空、包容的心:，要公正、無所偏闢:要回歸自然，追求安靜的本性，做事要順從事物發展的規律，不能妄為\u0026hellip;\u0026hellip;.\n【哲理引申】\r#\r世間的萬物都是有規律的，都是依着“道”而運作，人們做事前應該先弄清其中的規律，依規律做事則能事半功倍，否則必然要事信功半。《鬼谷子。持樞》中言:“持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可乾麪逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦復不可幹而逆之，逆之雖盛必衰。”就是對老子這種思想的一種繼承和解釋。那麼如何才能掌握世間萬事的發展規律呢?老子本章所説得“致虛極，守靜篤”就是其途徑。只有通過放空心靈、修身養性，才能悟到世間的大道，才能真正看清事物的發展規律。這也正是儒家所説的“自天子至庶人，一是以修身為本”。\n《列子》中也記載了詹何垂釣的故事，説明靜以悟道、依道而行的效果。詹何是楚國的著名隱士，他以獨繭絲作為魚線，以芒針作為魚鈎，細竹子作為魚竿，剖開米粒作為魚餌，在高達百丈的深淵急流之畔釣魚。不足一天，就釣到了一車的大魚，而魚線、魚竿魚鈎都保持完好，毫無損壞。楚王聽到了這件事，覺得很奇怪，就將詹何招來，問其中的緣故。詹何説:“我聽説以前的賢人説過，蒲且子射獵，用力量很弱的弓箭，乘風拉開，一箭射中了兩隻在雲間高的鴿鳥，這都是因為用心專一、手力恰當的結果。我根據這件事來修煉釣魚之術，五年才悟得其中之道。當我持着釣竿之時，心中毫無雜念只想到淵下的魚，投下魚線魚鈎後，手上不知輕重如何，外物不能使我擾亂絲毫。因此水中的魚，見到了我的鈎餌，就像見到塵埃和泡沫一樣，毫不疑惑地吞食。就是因為這樣，我才能以弱制強，以輕制重，用如此細弱的魚線、魚竿，釣上來這麼多的大魚。大王如果也能通過靜心使心中毫無雜念，來掌握事物的本來規律，則天下可運用於掌上，更遑論其他的小事呢?”詹何釣魚的修煉之道其實就是老子所説的“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復”，然後才能找到其中的奧妙，達到心中無雜念，近於“物化”。\n紀昌學射的故事也説明了同樣的道理。戰國之時，有個叫紀昌的人，他想學習射箭的技術，於是拜了趙國邯鄲著名的射箭大師飛衞為師。紀昌向飛衞請教射筒的竅門，飛衞對他説:“你先要學會盯住一個目標不眨眼，然後才談得上學射箭。”紀回去就躺在他妻子的織布機下邊，用眼睛盯着織布機密排的錐刺。就這樣堅持了兩年以後，就算錐子碰到紀昌的睫毛了，他的眼睛也不會眨下。於是紀昌又去找飛衞。飛衞説:“這樣還不夠，你還要學會用眼睛去看東西的技巧。要練得能把小的東西看成大的東西，能把細微的東西看得清清楚楚，然後再來告訴我。”紀回去後，就在自己家的南窗下用馬尾毛掛一隻蝨子，自每天都注視着這隻蝨子，在十天裏，紀昌看見蝨子慢慢變大了。這樣過了三年以後，在紀昌眼裏蝨子已經變得像車輪那麼大了。再看其他的東西，就好像山丘一樣大。於是，紀昌就用箭向那隻蝨子射去，箭穿過了蝨子的中心，懸掛蝨子的馬尾毛卻沒有斷。紀昌趕快去告訴飛衞。飛衞高興得跳了起來，拍着胸説:“你已經把射箭的功夫學會了!”\n飛衞是個真正的射箭大師，他並沒有教紀昌如何持弓、如何瞄準、如何發箭，而是他在那些看似平常，卻是最基本的技巧中靜靜思悟、磨鍊，故而成為一一名出色的射箭大師。不僅僅是釣魚、射箭這些小技巧，天下所有的事都是這樣的，只要找到其中之道，其中的規律，就沒有什麼辦不好的。\n修身不僅僅是為了讓身體保持健康、心情保持愉悦，這也是萬事之本、悟道的途徑。儒家説“修身、齊家、治國、平天下”，身不修就不可以做其他的事情。故而老子認為只有盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜安寧到極點\u0026ndash;即修身，能悟得萬物循環往復的大道，掌握其中的規律，不認識這種自然規律而輕妄舉止，就會導致災兇。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%87%B4%E8%99%9B%E5%AE%88%E9%9D%9C/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸③，各復歸其根。歸根曰靜③，靜曰覆命。覆命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒身不殆⑦。\n【註釋】\n①篤（dǔ）：極度、頂點。\n②芸芸：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：萬物運動與變化中的不變的律則。\n⑤容：包容、寬容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦沒身：終身。\n【翻譯】\r#\r使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循着循環往復的律則，叫作“明”。不瞭解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。瞭解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而’行才能長久，終身可免於危殆。\n【導讀】\r#\r宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。然而只有致虛守靜到極點的聖明得道之人才能看到這種永恆不變的自然規律。老子希望人們從虛寂沉靜的發境去觀看世間萬物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來對待事物，達到“歿身不殆”。\n【解析】\r#\r本章闡述的是“道”的本質，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨着事物的變化而變化，使自己處於永遠安樂的境地。\n老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置於靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融於太虛之中，達到了物我兩忘的狀態。\n","title":"道德經第十六章致虛守靜","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。\n【註釋】\n①太上：最上等的。\n②貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻譯】\r#\r聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、讚譽他；再次的統治者，人民畏懼他:更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閒自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為：\u0026ldquo;我們本來就是這樣的\u0026rdquo;。\n【導讀】\r#\r統治者的四種層次，不同的次人民對待他的態度也名不相同。其中最好的統治者，悠閒自在，很少發號施令，人民其至感覺不到他的存在。當事情辦好之後，人民會認為自已本來就是這樣的。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那麼統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？\n老子説大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常説“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑着自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這裏的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。\n老子在本章裏將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便於理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立聖言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下並以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是羣起而侮之的末路之王。\n“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裏指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，説明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示着老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時採取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。\n“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他讚譽他，他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。\n“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人。不可一世的神態，並用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關係視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。\n“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼裏，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n因此，老子推崇的是實行無為之治的統治者，因為他們不會輕易向人民發號施令，他們慎言謹行，決不破壞老百姓的生活規律，老百姓遵循大道，統治者不必勞神苦思，國家就得到了治理，百姓也過上安寧的生活。生活富足安定，百姓就感覺不到統治者的存在，覺得這一切都是自然而然的。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激之情，沒有感激之情也就無所謂仇恨，沒有仇恨，國家自然太平。這樣的場景，正是老子對“百姓皆為我自然”的最好描繪，這也就達到了老子所謂的道的境界。所以，統治者要想成為“太上”，就要取信於天下，順應自然，這就實現了“王道”。\n王弼《道德經注》\r#\r太上，謂大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。言從上也。不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。\n太上，是指偉大的領袖。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導，讓萬物自然發展變化而不去改變、創立，所以地位低下的人們只知道有這樣一位領袖，而不知道他都做過什麼、説過什麼。這是以崇尚最上層次的道的規律來統治。不能以無所作為的準則來處理事情，不能做到不用自己的觀念和言辭來教導，而是設立善的標準、模範，施與百姓利益，使百姓愛戴、讚揚他。\n不復能以恩仁令物，而賴威權也。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰：“侮之”也。夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。\n不再能以恩德仁愛使事物服從，而依賴威嚴的生殺獎懲之權。不能褒賞正確的行為、貶罰錯誤的行為來管理百姓，而以智謀、欺詐來治理國家，百姓識破而巧妙地迴避法令，法令因此不被遵從，所以説百姓輕蔑、侮辱它。過分看重物質性的身體會失去本性，疾病就出現了；過分執着於外物就失去了自己的本真，錯誤、瑕疵就出現了。人若失信，別人也會對他失信，這是自然規律。已經處於不足、被動的地位，不是智力能夠扭轉局勢的。\n自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應，故曰“悠兮其貴言”也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。\n如果領袖按照自然規律去治理百姓，誰都無法看到他行使權力的預兆，誰也都無法瞭解他的動機和想法。他説出的話什麼也不能令它改變，説了就一定做到，所以説悠然而珍惜自己的話語。不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導，不只以形態來定義事物，所以功績達成、事情完工，而老百姓不知道為什麼會這樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r以道化育天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦有之而已。以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。\n以道來指引、哺育天下萬物，而不用行政等手段去治理，百姓不知道天下是怎樣得到治理的，所以只是知道有位領袖。以仁義來治理天下，他的品德人們都記在心裏，他的功績人們都看在眼裏，所以百姓都親近讚美他。名聲很美好、很偉大，但是對善惡美醜愛憎不同的態度已經萌芽了。以行政和法律手段來管理百姓，百姓不是不害怕，然而政權的力量未能達到的地方，百姓就會輕蔑、侮辱統治者。\n吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，以加之仁義，而重之刑政，而民始不信。聖人自信有餘，其於言也猶然。貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂也，則民日遷善遠罪而不自知矣。\n我如果能真正地相信自己的德行、能力，那麼以道來統治天下就足夠了。只有不自信才會再施與慈愛正義，並重視行政和法律體系的建設，而百姓則開始不信任統治者了。聖人充分地相信自己，對於自己説的話也充分地自信有能力兑現。珍重自己的言語而不輕易説出口，百姓就會信賴他。等到功績達成、事情完工，百姓逐漸變得善良而遠離罪惡，自己卻沒有察覺。\n【經典解讀】\r#\r老子認為最好的統治者根本不用費盡心力去治理百姓，他只需要有足夠的威信，悠閒自在地垂拱而治就可以了。而這種威信的來源正是“貴言”，即少發號施令。太多的政令，朝令夕改只能讓人民更加困苦，讓百姓不知所從。在老子眼中，政府不是管理人民的權力機構，而只是調節人民、使人民做事順從自然之道的工具。平時政府和人民各安其是即可，人民不需要知道統治者的存在。\n在《帝王世紀》中，記載了帝堯之世，“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者嘆日:大哉堯之德也!老人日:‘日出而作，日入而息鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉?””這可以説是對老子的“百姓皆謂‘我自“樂民之樂者，民亦樂其樂;“憂然”的最好描述。儒家講以德治國，孟子説:“明君治國使百姓愛戴，萬民稱頌，然而在老子眼中這民之憂者，民亦憂其憂。”僅僅是使百姓“親之譽之”的次一等的統治者了;至於，實行嚴刑峻法，令人民生畏的法家，則又次了一等;那些朝令夕改，毫無威信的使人民輕視的統治者則為最次的。\n老子的想法固然是好的，然而我們也應看到，這只是老子的一種烏托邦式的理想。人性是多樣的，尤其是在經歷過大亂、大變動的時代，有時一味地讓人們自由發展並非最好的辦法。人們常説:“亂世用重典。”即是如此。我們應用發展的眼光看待老子的學説，在認識到其政治理念的時候，也應看到它的時代性、侷限性。否則否則只能是膠柱鼓瑟，採用錯誤的方式。\n【哲理引申】\r#\r老子的無為而治的思想，並不是真正的毫無所為，他所説的“貴言”，也不是“無言”。無為而治的思想，要求統治者減少對人民的干擾，避免讓政令擾亂人民的正常生活，但並不是對人民過於放縱。相反，對於作奸犯科之人應及時糾正，對於不合理的政策應及時調整。\n《左傳。昭公二十年》就記載了為政過寬的錯失。鄭國的子產病重。他對子太叔説:“我死以後，您必定主政。只有道德高尚的人才能夠用寬厚的政策使民眾服從，其次的政策沒有比嚴厲更有效的了。比如火勢猛烈，人們望見它就害怕，所以很少有人死於火。水性柔弱，民眾親近並和它嬉戲玩弄，所以死於水的人就很多，因此寬厚的政策，實施的難度要大。”子產病數月後就去世了。\n太權繼任主政鄭國，不忍心採用嚴厲的政策而實行寬厚政策。鄭國因此很多盜寇，他們招集人手聚集於萑苻澤中。子太叔很後悔，説，“我早點聽從子產的話，就不至於弄到這個地步。”於是出動士兵去國剿萑符澤中的盜寇，將他們全部殺滅，從此盜賊活動才稍稍平息。\n孔子聽到這件事後説:“好啊!政令寬大民眾就息慢，民眾息慢就用剛猛的政策來糾正。政策剛猛民眾就受傷害，民眾受傷害了就施與他們寬厚的政策。寬厚用來協助剛猛;剛猛用來協助寬厚，政治這才得以和諧。”\n明朝萬曆皇帝朱翊鈞可謂是“無所為”的典範。朱翊鈞登基時有老師張居正輔佐，還沒什麼太大的過失，等張居正過世後，他就開始沉湎於酒色之中。竟然三十年不出宮門、不理朝政、不郊、不廟、不朝、不見、不批、不講。萬曆十七年(1589年)，朱翊鈞不再接見朝臣，內閣出現了“人滯於官”和“曹署多空”的現象。以至於朱翊鈞在位中期以後，方入內閣的廷臣不知皇帝長相如何，國家重臣雖對政事憂心如焚，卻無計可施，僅能以數太陽影子長短來打發值班的時間。官員上奏的奏摺，他都隨意拋在一邊，從不批覆，國家各個機構的官員都出現大量缺失，他也不聞不問。他這樣的“無為而治”使好好的一個大明江山逐漸滑向了衰落、崩潰的深淵。\n可見為政之道並非是一成不變的，有的人過於勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的過於“無為”，也治理不好國家;有因為過於相信儒學而德治失敗的;有過分依賴嚴刑酷法而導致敗亡的。學習老子的治國為政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即參悟透事物發展的規律，用發展的眼光去看如今社會需要什麼政策。老子一切的治國、處世思想都是在對“道”的理解之後，得出來的。人們應看到事物發展的一面，立足於現實，才能採用正確的行事、治世方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E4%BA%8B%E9%81%82/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。\n【註釋】\n①太上：最上等的。\n②貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻譯】\r#\r聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、讚譽他；再次的統治者，人民畏懼他:更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閒自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為：“我們本來就是這樣的”。\n【導讀】\r#\r統治者的四種層次，不同的次人民對待他的態度也名不相同。其中最好的統治者，悠閒自在，很少發號施令，人民其至感覺不到他的存在。當事情辦好之後，人民會認為自已本來就是這樣的。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那麼統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？\n老子説大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常説“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑着自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這裏的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。\n老子在本章裏將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便於理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立聖言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下並以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是羣起而侮之的末路之王。\n“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裏指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，説明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示着老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時採取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。\n“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他讚譽他，他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。\n“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人。不可一世的神態，並用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關係視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。\n“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼裏，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n","title":"道德經第十七章功成事遂","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。\n【註釋】\n①太上：最上等的。\n②貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻譯】\r#\r聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、讚譽他；再次的統治者，人民畏懼他:更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閒自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為：\u0026ldquo;我們本來就是這樣的\u0026rdquo;。\n【導讀】\r#\r統治者的四種層次，不同的次人民對待他的態度也名不相同。其中最好的統治者，悠閒自在，很少發號施令，人民其至感覺不到他的存在。當事情辦好之後，人民會認為自已本來就是這樣的。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那麼統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？\n老子説大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常説“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑着自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這裏的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。\n老子在本章裏將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便於理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立聖言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下並以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是羣起而侮之的末路之王。\n“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裏指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，説明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示着老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時採取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。\n“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他讚譽他，他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。\n“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人。不可一世的神態，並用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關係視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。\n“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼裏，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n因此，老子推崇的是實行無為之治的統治者，因為他們不會輕易向人民發號施令，他們慎言謹行，決不破壞老百姓的生活規律，老百姓遵循大道，統治者不必勞神苦思，國家就得到了治理，百姓也過上安寧的生活。生活富足安定，百姓就感覺不到統治者的存在，覺得這一切都是自然而然的。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激之情，沒有感激之情也就無所謂仇恨，沒有仇恨，國家自然太平。這樣的場景，正是老子對“百姓皆為我自然”的最好描繪，這也就達到了老子所謂的道的境界。所以，統治者要想成為“太上”，就要取信於天下，順應自然，這就實現了“王道”。\n王弼《道德經注》\r#\r太上，謂大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。言從上也。不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。\n太上，是指偉大的領袖。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導，讓萬物自然發展變化而不去改變、創立，所以地位低下的人們只知道有這樣一位領袖，而不知道他都做過什麼、説過什麼。這是以崇尚最上層次的道的規律來統治。不能以無所作為的準則來處理事情，不能做到不用自己的觀念和言辭來教導，而是設立善的標準、模範，施與百姓利益，使百姓愛戴、讚揚他。\n不復能以恩仁令物，而賴威權也。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰：“侮之”也。夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。\n不再能以恩德仁愛使事物服從，而依賴威嚴的生殺獎懲之權。不能褒賞正確的行為、貶罰錯誤的行為來管理百姓，而以智謀、欺詐來治理國家，百姓識破而巧妙地迴避法令，法令因此不被遵從，所以説百姓輕蔑、侮辱它。過分看重物質性的身體會失去本性，疾病就出現了；過分執着於外物就失去了自己的本真，錯誤、瑕疵就出現了。人若失信，別人也會對他失信，這是自然規律。已經處於不足、被動的地位，不是智力能夠扭轉局勢的。\n自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應，故曰“悠兮其貴言”也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。\n如果領袖按照自然規律去治理百姓，誰都無法看到他行使權力的預兆，誰也都無法瞭解他的動機和想法。他説出的話什麼也不能令它改變，説了就一定做到，所以説悠然而珍惜自己的話語。不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導，不只以形態來定義事物，所以功績達成、事情完工，而老百姓不知道為什麼會這樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r以道化育天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦有之而已。以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。\n以道來指引、哺育天下萬物，而不用行政等手段去治理，百姓不知道天下是怎樣得到治理的，所以只是知道有位領袖。以仁義來治理天下，他的品德人們都記在心裏，他的功績人們都看在眼裏，所以百姓都親近讚美他。名聲很美好、很偉大，但是對善惡美醜愛憎不同的態度已經萌芽了。以行政和法律手段來管理百姓，百姓不是不害怕，然而政權的力量未能達到的地方，百姓就會輕蔑、侮辱統治者。\n吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，以加之仁義，而重之刑政，而民始不信。聖人自信有餘，其於言也猶然。貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂也，則民日遷善遠罪而不自知矣。\n我如果能真正地相信自己的德行、能力，那麼以道來統治天下就足夠了。只有不自信才會再施與慈愛正義，並重視行政和法律體系的建設，而百姓則開始不信任統治者了。聖人充分地相信自己，對於自己説的話也充分地自信有能力兑現。珍重自己的言語而不輕易説出口，百姓就會信賴他。等到功績達成、事情完工，百姓逐漸變得善良而遠離罪惡，自己卻沒有察覺。\n【經典解讀】\r#\r老子認為最好的統治者根本不用費盡心力去治理百姓，他只需要有足夠的威信，悠閒自在地垂拱而治就可以了。而這種威信的來源正是“貴言”，即少發號施令。太多的政令，朝令夕改只能讓人民更加困苦，讓百姓不知所從。在老子眼中，政府不是管理人民的權力機構，而只是調節人民、使人民做事順從自然之道的工具。平時政府和人民各安其是即可，人民不需要知道統治者的存在。\n在《帝王世紀》中，記載了帝堯之世，“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者嘆日:大哉堯之德也!老人日:‘日出而作，日入而息鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉?””這可以説是對老子的“百姓皆謂‘我自“樂民之樂者，民亦樂其樂;“憂然”的最好描述。儒家講以德治國，孟子説:“明君治國使百姓愛戴，萬民稱頌，然而在老子眼中這民之憂者，民亦憂其憂。”僅僅是使百姓“親之譽之”的次一等的統治者了;至於，實行嚴刑峻法，令人民生畏的法家，則又次了一等;那些朝令夕改，毫無威信的使人民輕視的統治者則為最次的。\n老子的想法固然是好的，然而我們也應看到，這只是老子的一種烏托邦式的理想。人性是多樣的，尤其是在經歷過大亂、大變動的時代，有時一味地讓人們自由發展並非最好的辦法。人們常説:“亂世用重典。”即是如此。我們應用發展的眼光看待老子的學説，在認識到其政治理念的時候，也應看到它的時代性、侷限性。否則否則只能是膠柱鼓瑟，採用錯誤的方式。\n【哲理引申】\r#\r老子的無為而治的思想，並不是真正的毫無所為，他所説的“貴言”，也不是“無言”。無為而治的思想，要求統治者減少對人民的干擾，避免讓政令擾亂人民的正常生活，但並不是對人民過於放縱。相反，對於作奸犯科之人應及時糾正，對於不合理的政策應及時調整。\n《左傳。昭公二十年》就記載了為政過寬的錯失。鄭國的子產病重。他對子太叔説:“我死以後，您必定主政。只有道德高尚的人才能夠用寬厚的政策使民眾服從，其次的政策沒有比嚴厲更有效的了。比如火勢猛烈，人們望見它就害怕，所以很少有人死於火。水性柔弱，民眾親近並和它嬉戲玩弄，所以死於水的人就很多，因此寬厚的政策，實施的難度要大。”子產病數月後就去世了。\n太權繼任主政鄭國，不忍心採用嚴厲的政策而實行寬厚政策。鄭國因此很多盜寇，他們招集人手聚集於萑苻澤中。子太叔很後悔，説，“我早點聽從子產的話，就不至於弄到這個地步。”於是出動士兵去國剿萑符澤中的盜寇，將他們全部殺滅，從此盜賊活動才稍稍平息。\n孔子聽到這件事後説:“好啊!政令寬大民眾就息慢，民眾息慢就用剛猛的政策來糾正。政策剛猛民眾就受傷害，民眾受傷害了就施與他們寬厚的政策。寬厚用來協助剛猛;剛猛用來協助寬厚，政治這才得以和諧。”\n明朝萬曆皇帝朱翊鈞可謂是“無所為”的典範。朱翊鈞登基時有老師張居正輔佐，還沒什麼太大的過失，等張居正過世後，他就開始沉湎於酒色之中。竟然三十年不出宮門、不理朝政、不郊、不廟、不朝、不見、不批、不講。萬曆十七年(1589年)，朱翊鈞不再接見朝臣，內閣出現了“人滯於官”和“曹署多空”的現象。以至於朱翊鈞在位中期以後，方入內閣的廷臣不知皇帝長相如何，國家重臣雖對政事憂心如焚，卻無計可施，僅能以數太陽影子長短來打發值班的時間。官員上奏的奏摺，他都隨意拋在一邊，從不批覆，國家各個機構的官員都出現大量缺失，他也不聞不問。他這樣的“無為而治”使好好的一個大明江山逐漸滑向了衰落、崩潰的深淵。\n可見為政之道並非是一成不變的，有的人過於勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的過於“無為”，也治理不好國家;有因為過於相信儒學而德治失敗的;有過分依賴嚴刑酷法而導致敗亡的。學習老子的治國為政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即參悟透事物發展的規律，用發展的眼光去看如今社會需要什麼政策。老子一切的治國、處世思想都是在對“道”的理解之後，得出來的。人們應看到事物發展的一面，立足於現實，才能採用正確的行事、治世方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E4%BA%8B%E9%81%82/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。\n【註釋】\n①太上：最上等的。\n②貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻譯】\r#\r聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、讚譽他；再次的統治者，人民畏懼他:更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閒自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為：“我們本來就是這樣的”。\n【導讀】\r#\r統治者的四種層次，不同的次人民對待他的態度也名不相同。其中最好的統治者，悠閒自在，很少發號施令，人民其至感覺不到他的存在。當事情辦好之後，人民會認為自已本來就是這樣的。\n【解析】\r#\r在本章裏，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那麼統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？\n老子説大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常説“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑着自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這裏的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。\n老子在本章裏將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便於理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立聖言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下並以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是羣起而侮之的末路之王。\n“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裏指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，説明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示着老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時採取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。\n“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他讚譽他，他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。\n“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人。不可一世的神態，並用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關係視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。\n“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼裏，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n","title":"道德經第十七章功成事遂","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n【翻譯】\r#\r大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現了，才會產生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時候，才會出現忠臣。\n【導讀】\r#\r在老子看來，人人所向往的仁義的出現，恰恰是因為大道荒廢了;那些巧詐、奸偽的出現，恰恰是因為人們恃以提防、辨別他們的智慧。同樣，孝慈、忠臣的出現無不如此。乍看老子的説法很難理解，但仔細思索卻發現，道理盡在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時，像“仁義”這些東西自然地存在於人們的行為當中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導的必要。只有當社會秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時候，人們才會由於缺乏這些東西而大加倡導。\n從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經成為儒家文化的核心思想和價值取向。然而，老子卻創造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會制定禮儀，並以此來規範人們的行為，區別貴賤，結果原本沒有的虛偽和姦詐也隨之而來。\n老子是一個善於洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實質，從結果看出原因，這個本質和原因往往就隱藏在表象和結果的反面。\n老子為什麼總能從事物的表象和結果的反面找到答案呢？原因就在於我們人類是最複雜的情感動物，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考，在處理問題時，更有自己獨特的想法和行為準則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發展壯大，但隨着智慧的開啓，愈發變得狂妄自大、唯我獨尊起來。人類忘記了自己的由來，不再遵循自然大道，這種對大道的漠視態度，使得人類離大道越來越遠。\n偏離大道越來越遠，帶來的直接後果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發生，人類就人為地制定了一些行為規範來加以約束，於是一些政令條文、獎懲制度、政策法規也隨之出現。這些政策法規雖然在一定程度上緩解了社會的壓力，但它並不能從本質上解決問題。廢止大道的結果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區分，對於好的、正確的我們要加以褒揚、讚頌；而對於壞的、錯誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會的正常運轉。\n針對這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結構上來考察，“二人”為“仁”。為什麼需要兩個人呢？因為沒有比較就沒有鑑別的標準，有參照物才能進行區別對待。假如人與人之間不用交往，那麼我們人類也就不能稱為“人”了。孔子曾這樣定義“仁_”，他説：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。\n“仁”和“義”合起來就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義並熱愛同類的行為。仁義能帶來和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們在明白了這個道理之後，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現。\n那麼為什麼要提倡仁義？就是因為存在不仁不義，大道作為社會自然的公平準則被拋棄了。為什麼會出現這一情況呢？這是因為人是有慾望的動物，由於慾望的驅動，人們難免會利用各種手段來滿足自己的私慾，有些人為了職位的攀升，對上級溜鬚拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脱罪責，不惜矇騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實的面孔，其實心裏早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質掩藏在華麗的外表和花言巧語裏，他們越是裝得仁義，就越能得到大的好處。\n這種處處矇騙別人的行為就叫大虛偽，為什麼會有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因為人們運用機巧智慧的緣故。“偽”字該如何解釋呢？“人為”即偽。人為就是人有意去做而不是順應自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時候往往會自覺不自覺地摻雜進自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鈎心鬥角等行為，雖然這些行為是在暗中進行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n為什麼要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因為六親（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什麼會有忠臣出現？就是因為奸臣當道，國家太昏亂了。\n只有六親不和睦了，才會提倡孝和慈，為什麼這麼説呢？六親不和睦是人有智慧的結果，有智慧就會有私慾，私慾得不到滿足時必然會發生矛盾和爭鬥，這種爭鬥由小及大會危及國家的安寧，於是不得不制定一些行為準則：做兒女的應該孝順自己的父母；做父母的應該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈。可當人們的心中沒有這些概念的時候，就無所謂孝和慈，大家其樂融融，無老無少，無長無幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標準，人們就要時時考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標準，別人以他們的標準來看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會被別人橫加指責，其樂融融的祥和景象就會遭到破壞。“國家昏亂，有忠臣o\u0026quot;這句話不能單純地理解為國家混亂了，才有忠臣，而應當理解為，在國家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時期是不會顯山露水的，只有在國家出現混亂的危機關頭他才會挺身而出，拯救國家於危難之中。\n從表面上看，老子批判仁義、孝慈，是對儒家仁義忠孝的抗爭，但實際上老子和孔子的思想並不矛盾，他們的目的都是實現社會的公平、公正，只是孔子強調要建立社會的道德體系，要人們遵循公平、公正的行為準則，是從正面説的；而老子則主張直接回到人類的本始狀態，是從反面説的。\n王弼《道德經注》\r#\r失無為之事，更以施慧立善，道進物也。行術用明，以察奸偽，趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子、兄弟、夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。\n失去無為的狀態，而提倡智慧、善良，設立智慧和善良的標準，是道向具體的、物質的方向偏移了。使用巧妙的方法和品德清明、頭腦明智的人來察明與懲治奸詐虛偽，領袖的意圖和動向都表現出來了，百姓就知道如何應對、規避了。所以智慧的人與事出現了，虛假的人與事也就出現了。非常美好的概念卻從大惡而來，就是所謂的美好和醜惡根源相同。六親是指父子、兄弟、夫婦。如果六親都和睦了，國家安定了，那麼孝順、慈愛和忠誠的人就不會通過與不孝、不慈、不忠的人的對比顯現出來了。因為魚通常是在廣闊的江湖中彼此遺忘，這才顯出了小水坑裏相濡以沫的德。\n蘇轍《老子解》\r#\r大道之隆也，仁義行於其中而民不知。大道廢，而後仁義見矣。世不知道之足以統御萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽瞍也。伊尹周公，非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相呴以沫，相濡以濕，不如相忘於江湖。\n當大道普及、繁盛的時候，萬物都遵循仁義的原則發展，而百姓卻沒有感覺。大道被人們丟棄了，天下偏離大道的時候，因為道的影響減弱了，所以仁義就顯現了。世人不知道大道足以治理萬物，所以又加上智慧，於是百姓開始以虛假作回報。六親和睦，那大家不都是孝順慈愛的嗎？國家安定繁榮，那誰不是為國盡力的忠臣呢？堯不是不孝順，而後人只稱道舜的孝，是因為堯沒有瞽瞍那樣的父親；伊尹、周公不是不忠誠，而現在的人只稱道龍逢、比干，是因為伊尹、周公那時候沒有桀紂那樣的暴君。乾枯的水域裏的魚，吐沫相互潤濕，不如在大江大湖中相互遺忘。\n【經典解讀】\r#\r本章表現了老子在仁義道德領域的辯證法思想。仁義、智慧、孝慈、忠誠本是世人最看重的美德，但老子卻認為它們和大偽、巧詐、不和、昏亂是一氣相連的。王弼説:“甚美之名生於大惡，所謂美惡同了。”仁義的出現恰恰是因為大道的譭棄，沒有荒廢的大道就不能顯示出仁義，孔孟之所以被稱為聖人就是因為他們生活在禮崩樂亂的亂世，能在亂世中呼籲自己的德治主張而被世人尊仰。智慧也是如此，人人都沒有心機，大家都按規律行事，怎麼會有偽詐出現呢?一家和睦團結，父慈子愛，兄弟相親，夫婦和諧，如何能突出誰孝順、誰不孝順呢?天下和平無事，上有道，下有守，哪裏會需要捨生取義，殺身成仁的忠臣呢?\n舜帝是孝的典範，然而他的孝卻恰恰是他父親昏聵、兄弟奸詐而凸顯出來的。相傳他的父親瞽叟及繼母、異母弟象，多次想害死他:讓舜修補穀倉倉頂時，從穀倉下縱火，舜手持兩個斗笠跳下逃脱;讓舜捆井時，瞽叟與象卻下土填井，舜掘地道逃脱。可見他的父親、繼母、兄弟不是一般的不仁慈，這樣的環境之中才有了舜的孝名。提到忠臣，人們就會想到岳飛、史可法、文天祥、方孝孺等，可是他們之所以有忠臣之名，就是因為遇到了亂世，天下大變，而他們所得到忠名的代價也都是悲慘的。在那些盛世之中，很少有人被稱為忠臣，因為這時的天下用不着忠臣來為它犧牲，用不着用生命來表現自己的崇高道德。\n正因為如此，我們在看人看物的時候，不能只看到事物的表面，一個人的好壞忠奸、一件事的利弊對錯都應採取辯證的角度用發展的眼光去分析。這樣才不會過於偏頗。\n【哲理引申】\r#\r漢成帝后期沉湎於酒色之中，大權逐漸被外戚王氏家族所掌握。太后王政君的七個兄弟都被封為侯，尤其是王鳳集軍政大權於一身，總理朝政。王莽就是主鳳二弟王曼的次子。但因為父親和哥哥早亡，所以他並未封候，和寡母過着十分清寒的生活。但也正是這種早早挑起家中大梁的經歷和清貧的生活讓王莽和其他紈絝的王氏後人截然不同。他在家裏孝敬寡居的母親，照顧兄長的遺婿，耐心教育侄子:在外面結交一些有才華的朋友，拜當時著名的學者陳參為師學習《論語》，孜孜不倦地攻讀經書，待人按物恭敬有禮，侍奉執掌大權的伯父、叔父們更是小心翼翼。他深受儒家思想薰陶，從不跟堂兄弟們去尋歡作樂，保持潔身自好、謙恭謹儉、温文爾雅，頗有儒者的風範，幾乎都成為了當時的道德楷模。\n大伯王鳳病倒時，王莽在牀前盡心竭力地侍奉伯父，幾個月如一日，衣不解帶。最後累得蓬頭垢面，疲憊不堪。這讓王風大受感動，臨死時拜託皇大后王政君和外甥漢成帝，讓他們關照這個長期被自己忽視的侄子。他的另一個權權、大司馬王商也感到這個侄子不同凡響，向成帝上書願將自己的封地分一部分給王莽。朝廷大臣對王莽的名聲、人品早有耳聞，紛紛向皇帝稱讚王莽。王莽立刻聲名鵲起，引起了成帝的極大關注。\n永始元年(前16年)，漢成帝下語封王葬為新都候，提升為騎都尉、光祿大夫待中。王莽身居高位，卻從不以自己為尊，總能禮賢下士、請廉儉樸，常把自己的俸祿分給門客和平民，甚至賣掉馬車接濟窮人，在民間深受愛戴，朝野的名流也都稱讚歌頌王莽。\n公元前8年，三十八歲的王莽出任大司馬，他執政後，克已不倦，招聘賢良，所受賞賜和邑錢都用來款待名上，生活反倒更加儉約。有一次，百官公卿來探望他的母親，見到王莽的夫人穿着十分簡陋，還以為是他家的奴僕。漢哀帝繼位後，重用自己的祖母傅大後與丁皇后的外戚，王莽卸職隱居於封國，遂閉門不出，安分謹慎，其間他的二兒子王獲殺死家奴，王養嚴厲地責罰他，且逼王獲自殺，得到世人“大義滅親”的好評。哀帝死後，九歲的漢平帝登基，王莽立刻被王太后召回，代理政務，得到朝野的擁戴。\n此時，王莽的野心也開始暴露。他培植自己的黨羽。王莽平時表情嚴肅一本正經，當想要有所獲取利益的時候，只須略微示意，他的黨羽就會按他意思紛紛上奏，然後王莽就磕頭哭泣，堅決推辭，從而對上以迷惑太后，對下向平民百姓掩蓋自己的野心。\n王莽為了繼續博取仁義之名，不斷建言加大對官員百姓的賞賜，使鰥募孤獨都得到好處，他建言太后帶頭過儉樸的生活，自己又貢獻錢百萬、田三十頃救濟民眾，百官羣起效仿。每逢遭遇水旱災害，王莽只吃素食，不用酒肉。大司徒司直陳崇為宣傳王莽，於是上表讚頌王莽的功德，説他可與古代的聖人相比。\n漢平帝元始五年(5年)，平帝病，王莽以自身祈禱上天代平帝病死。公元6年，漢平帝病死，王蕎立孺子嬰(即劉嬰)為皇太子，自己代天子朝政，稱假皇帝，不久又篡位稱帝，改國號為“新”，成為後世篡位奪權奸臣的典型。\n王莽親近大儒，滿口仁義，在未篡位之前被天下人稱為周公一樣的“聖人”，然而在他死後，卻成了奸臣的代表。白居易詩:“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當年身便死，一生真偽有誰知。”一語道盡了後人對他的感慨。的確如老子所言“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽”，世間萬物之真偽，又復誰知?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E4%BB%81%E5%A4%A7%E7%BE%A9/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n【翻譯】\r#\r大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現了，才會產生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時候，才會出現忠臣。\n【導讀】\r#\r在老子看來，人人所向往的仁義的出現，恰恰是因為大道荒廢了;那些巧詐、奸偽的出現，恰恰是因為人們恃以提防、辨別他們的智慧。同樣，孝慈、忠臣的出現無不如此。乍看老子的説法很難理解，但仔細思索卻發現，道理盡在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時，像“仁義”這些東西自然地存在於人們的行為當中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導的必要。只有當社會秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時候，人們才會由於缺乏這些東西而大加倡導。\n從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經成為儒家文化的核心思想和價值取向。然而，老子卻創造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會制定禮儀，並以此來規範人們的行為，區別貴賤，結果原本沒有的虛偽和姦詐也隨之而來。\n老子是一個善於洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實質，從結果看出原因，這個本質和原因往往就隱藏在表象和結果的反面。\n老子為什麼總能從事物的表象和結果的反面找到答案呢？原因就在於我們人類是最複雜的情感動物，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考，在處理問題時，更有自己獨特的想法和行為準則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發展壯大，但隨着智慧的開啓，愈發變得狂妄自大、唯我獨尊起來。人類忘記了自己的由來，不再遵循自然大道，這種對大道的漠視態度，使得人類離大道越來越遠。\n偏離大道越來越遠，帶來的直接後果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發生，人類就人為地制定了一些行為規範來加以約束，於是一些政令條文、獎懲制度、政策法規也隨之出現。這些政策法規雖然在一定程度上緩解了社會的壓力，但它並不能從本質上解決問題。廢止大道的結果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區分，對於好的、正確的我們要加以褒揚、讚頌；而對於壞的、錯誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會的正常運轉。\n針對這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結構上來考察，“二人”為“仁”。為什麼需要兩個人呢？因為沒有比較就沒有鑑別的標準，有參照物才能進行區別對待。假如人與人之間不用交往，那麼我們人類也就不能稱為“人”了。孔子曾這樣定義“仁_”，他説：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。\n“仁”和“義”合起來就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義並熱愛同類的行為。仁義能帶來和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們在明白了這個道理之後，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現。\n那麼為什麼要提倡仁義？就是因為存在不仁不義，大道作為社會自然的公平準則被拋棄了。為什麼會出現這一情況呢？這是因為人是有慾望的動物，由於慾望的驅動，人們難免會利用各種手段來滿足自己的私慾，有些人為了職位的攀升，對上級溜鬚拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脱罪責，不惜矇騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實的面孔，其實心裏早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質掩藏在華麗的外表和花言巧語裏，他們越是裝得仁義，就越能得到大的好處。\n這種處處矇騙別人的行為就叫大虛偽，為什麼會有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因為人們運用機巧智慧的緣故。“偽”字該如何解釋呢？“人為”即偽。人為就是人有意去做而不是順應自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時候往往會自覺不自覺地摻雜進自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鈎心鬥角等行為，雖然這些行為是在暗中進行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n為什麼要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因為六親（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什麼會有忠臣出現？就是因為奸臣當道，國家太昏亂了。\n只有六親不和睦了，才會提倡孝和慈，為什麼這麼説呢？六親不和睦是人有智慧的結果，有智慧就會有私慾，私慾得不到滿足時必然會發生矛盾和爭鬥，這種爭鬥由小及大會危及國家的安寧，於是不得不制定一些行為準則：做兒女的應該孝順自己的父母；做父母的應該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈。可當人們的心中沒有這些概念的時候，就無所謂孝和慈，大家其樂融融，無老無少，無長無幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標準，人們就要時時考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標準，別人以他們的標準來看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會被別人橫加指責，其樂融融的祥和景象就會遭到破壞。“國家昏亂，有忠臣o\"這句話不能單純地理解為國家混亂了，才有忠臣，而應當理解為，在國家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時期是不會顯山露水的，只有在國家出現混亂的危機關頭他才會挺身而出，拯救國家於危難之中。\n","title":"道德經第十八章大仁大義","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n【翻譯】\r#\r大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現了，才會產生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時候，才會出現忠臣。\n【導讀】\r#\r在老子看來，人人所向往的仁義的出現，恰恰是因為大道荒廢了;那些巧詐、奸偽的出現，恰恰是因為人們恃以提防、辨別他們的智慧。同樣，孝慈、忠臣的出現無不如此。乍看老子的説法很難理解，但仔細思索卻發現，道理盡在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時，像“仁義”這些東西自然地存在於人們的行為當中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導的必要。只有當社會秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時候，人們才會由於缺乏這些東西而大加倡導。\n從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經成為儒家文化的核心思想和價值取向。然而，老子卻創造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會制定禮儀，並以此來規範人們的行為，區別貴賤，結果原本沒有的虛偽和姦詐也隨之而來。\n老子是一個善於洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實質，從結果看出原因，這個本質和原因往往就隱藏在表象和結果的反面。\n老子為什麼總能從事物的表象和結果的反面找到答案呢？原因就在於我們人類是最複雜的情感動物，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考，在處理問題時，更有自己獨特的想法和行為準則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發展壯大，但隨着智慧的開啓，愈發變得狂妄自大、唯我獨尊起來。人類忘記了自己的由來，不再遵循自然大道，這種對大道的漠視態度，使得人類離大道越來越遠。\n偏離大道越來越遠，帶來的直接後果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發生，人類就人為地制定了一些行為規範來加以約束，於是一些政令條文、獎懲制度、政策法規也隨之出現。這些政策法規雖然在一定程度上緩解了社會的壓力，但它並不能從本質上解決問題。廢止大道的結果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區分，對於好的、正確的我們要加以褒揚、讚頌；而對於壞的、錯誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會的正常運轉。\n針對這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結構上來考察，“二人”為“仁”。為什麼需要兩個人呢？因為沒有比較就沒有鑑別的標準，有參照物才能進行區別對待。假如人與人之間不用交往，那麼我們人類也就不能稱為“人”了。孔子曾這樣定義“仁_”，他説：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。\n“仁”和“義”合起來就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義並熱愛同類的行為。仁義能帶來和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們在明白了這個道理之後，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現。\n那麼為什麼要提倡仁義？就是因為存在不仁不義，大道作為社會自然的公平準則被拋棄了。為什麼會出現這一情況呢？這是因為人是有慾望的動物，由於慾望的驅動，人們難免會利用各種手段來滿足自己的私慾，有些人為了職位的攀升，對上級溜鬚拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脱罪責，不惜矇騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實的面孔，其實心裏早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質掩藏在華麗的外表和花言巧語裏，他們越是裝得仁義，就越能得到大的好處。\n這種處處矇騙別人的行為就叫大虛偽，為什麼會有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因為人們運用機巧智慧的緣故。“偽”字該如何解釋呢？“人為”即偽。人為就是人有意去做而不是順應自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時候往往會自覺不自覺地摻雜進自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鈎心鬥角等行為，雖然這些行為是在暗中進行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n為什麼要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因為六親（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什麼會有忠臣出現？就是因為奸臣當道，國家太昏亂了。\n只有六親不和睦了，才會提倡孝和慈，為什麼這麼説呢？六親不和睦是人有智慧的結果，有智慧就會有私慾，私慾得不到滿足時必然會發生矛盾和爭鬥，這種爭鬥由小及大會危及國家的安寧，於是不得不制定一些行為準則：做兒女的應該孝順自己的父母；做父母的應該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈。可當人們的心中沒有這些概念的時候，就無所謂孝和慈，大家其樂融融，無老無少，無長無幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標準，人們就要時時考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標準，別人以他們的標準來看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會被別人橫加指責，其樂融融的祥和景象就會遭到破壞。“國家昏亂，有忠臣o\u0026quot;這句話不能單純地理解為國家混亂了，才有忠臣，而應當理解為，在國家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時期是不會顯山露水的，只有在國家出現混亂的危機關頭他才會挺身而出，拯救國家於危難之中。\n從表面上看，老子批判仁義、孝慈，是對儒家仁義忠孝的抗爭，但實際上老子和孔子的思想並不矛盾，他們的目的都是實現社會的公平、公正，只是孔子強調要建立社會的道德體系，要人們遵循公平、公正的行為準則，是從正面説的；而老子則主張直接回到人類的本始狀態，是從反面説的。\n王弼《道德經注》\r#\r失無為之事，更以施慧立善，道進物也。行術用明，以察奸偽，趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子、兄弟、夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。\n失去無為的狀態，而提倡智慧、善良，設立智慧和善良的標準，是道向具體的、物質的方向偏移了。使用巧妙的方法和品德清明、頭腦明智的人來察明與懲治奸詐虛偽，領袖的意圖和動向都表現出來了，百姓就知道如何應對、規避了。所以智慧的人與事出現了，虛假的人與事也就出現了。非常美好的概念卻從大惡而來，就是所謂的美好和醜惡根源相同。六親是指父子、兄弟、夫婦。如果六親都和睦了，國家安定了，那麼孝順、慈愛和忠誠的人就不會通過與不孝、不慈、不忠的人的對比顯現出來了。因為魚通常是在廣闊的江湖中彼此遺忘，這才顯出了小水坑裏相濡以沫的德。\n蘇轍《老子解》\r#\r大道之隆也，仁義行於其中而民不知。大道廢，而後仁義見矣。世不知道之足以統御萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽瞍也。伊尹周公，非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相呴以沫，相濡以濕，不如相忘於江湖。\n當大道普及、繁盛的時候，萬物都遵循仁義的原則發展，而百姓卻沒有感覺。大道被人們丟棄了，天下偏離大道的時候，因為道的影響減弱了，所以仁義就顯現了。世人不知道大道足以治理萬物，所以又加上智慧，於是百姓開始以虛假作回報。六親和睦，那大家不都是孝順慈愛的嗎？國家安定繁榮，那誰不是為國盡力的忠臣呢？堯不是不孝順，而後人只稱道舜的孝，是因為堯沒有瞽瞍那樣的父親；伊尹、周公不是不忠誠，而現在的人只稱道龍逢、比干，是因為伊尹、周公那時候沒有桀紂那樣的暴君。乾枯的水域裏的魚，吐沫相互潤濕，不如在大江大湖中相互遺忘。\n【經典解讀】\r#\r本章表現了老子在仁義道德領域的辯證法思想。仁義、智慧、孝慈、忠誠本是世人最看重的美德，但老子卻認為它們和大偽、巧詐、不和、昏亂是一氣相連的。王弼説:“甚美之名生於大惡，所謂美惡同了。”仁義的出現恰恰是因為大道的譭棄，沒有荒廢的大道就不能顯示出仁義，孔孟之所以被稱為聖人就是因為他們生活在禮崩樂亂的亂世，能在亂世中呼籲自己的德治主張而被世人尊仰。智慧也是如此，人人都沒有心機，大家都按規律行事，怎麼會有偽詐出現呢?一家和睦團結，父慈子愛，兄弟相親，夫婦和諧，如何能突出誰孝順、誰不孝順呢?天下和平無事，上有道，下有守，哪裏會需要捨生取義，殺身成仁的忠臣呢?\n舜帝是孝的典範，然而他的孝卻恰恰是他父親昏聵、兄弟奸詐而凸顯出來的。相傳他的父親瞽叟及繼母、異母弟象，多次想害死他:讓舜修補穀倉倉頂時，從穀倉下縱火，舜手持兩個斗笠跳下逃脱;讓舜捆井時，瞽叟與象卻下土填井，舜掘地道逃脱。可見他的父親、繼母、兄弟不是一般的不仁慈，這樣的環境之中才有了舜的孝名。提到忠臣，人們就會想到岳飛、史可法、文天祥、方孝孺等，可是他們之所以有忠臣之名，就是因為遇到了亂世，天下大變，而他們所得到忠名的代價也都是悲慘的。在那些盛世之中，很少有人被稱為忠臣，因為這時的天下用不着忠臣來為它犧牲，用不着用生命來表現自己的崇高道德。\n正因為如此，我們在看人看物的時候，不能只看到事物的表面，一個人的好壞忠奸、一件事的利弊對錯都應採取辯證的角度用發展的眼光去分析。這樣才不會過於偏頗。\n【哲理引申】\r#\r漢成帝后期沉湎於酒色之中，大權逐漸被外戚王氏家族所掌握。太后王政君的七個兄弟都被封為侯，尤其是王鳳集軍政大權於一身，總理朝政。王莽就是主鳳二弟王曼的次子。但因為父親和哥哥早亡，所以他並未封候，和寡母過着十分清寒的生活。但也正是這種早早挑起家中大梁的經歷和清貧的生活讓王莽和其他紈絝的王氏後人截然不同。他在家裏孝敬寡居的母親，照顧兄長的遺婿，耐心教育侄子:在外面結交一些有才華的朋友，拜當時著名的學者陳參為師學習《論語》，孜孜不倦地攻讀經書，待人按物恭敬有禮，侍奉執掌大權的伯父、叔父們更是小心翼翼。他深受儒家思想薰陶，從不跟堂兄弟們去尋歡作樂，保持潔身自好、謙恭謹儉、温文爾雅，頗有儒者的風範，幾乎都成為了當時的道德楷模。\n大伯王鳳病倒時，王莽在牀前盡心竭力地侍奉伯父，幾個月如一日，衣不解帶。最後累得蓬頭垢面，疲憊不堪。這讓王風大受感動，臨死時拜託皇大后王政君和外甥漢成帝，讓他們關照這個長期被自己忽視的侄子。他的另一個權權、大司馬王商也感到這個侄子不同凡響，向成帝上書願將自己的封地分一部分給王莽。朝廷大臣對王莽的名聲、人品早有耳聞，紛紛向皇帝稱讚王莽。王莽立刻聲名鵲起，引起了成帝的極大關注。\n永始元年(前16年)，漢成帝下語封王葬為新都候，提升為騎都尉、光祿大夫待中。王莽身居高位，卻從不以自己為尊，總能禮賢下士、請廉儉樸，常把自己的俸祿分給門客和平民，甚至賣掉馬車接濟窮人，在民間深受愛戴，朝野的名流也都稱讚歌頌王莽。\n公元前8年，三十八歲的王莽出任大司馬，他執政後，克已不倦，招聘賢良，所受賞賜和邑錢都用來款待名上，生活反倒更加儉約。有一次，百官公卿來探望他的母親，見到王莽的夫人穿着十分簡陋，還以為是他家的奴僕。漢哀帝繼位後，重用自己的祖母傅大後與丁皇后的外戚，王莽卸職隱居於封國，遂閉門不出，安分謹慎，其間他的二兒子王獲殺死家奴，王養嚴厲地責罰他，且逼王獲自殺，得到世人“大義滅親”的好評。哀帝死後，九歲的漢平帝登基，王莽立刻被王太后召回，代理政務，得到朝野的擁戴。\n此時，王莽的野心也開始暴露。他培植自己的黨羽。王莽平時表情嚴肅一本正經，當想要有所獲取利益的時候，只須略微示意，他的黨羽就會按他意思紛紛上奏，然後王莽就磕頭哭泣，堅決推辭，從而對上以迷惑太后，對下向平民百姓掩蓋自己的野心。\n王莽為了繼續博取仁義之名，不斷建言加大對官員百姓的賞賜，使鰥募孤獨都得到好處，他建言太后帶頭過儉樸的生活，自己又貢獻錢百萬、田三十頃救濟民眾，百官羣起效仿。每逢遭遇水旱災害，王莽只吃素食，不用酒肉。大司徒司直陳崇為宣傳王莽，於是上表讚頌王莽的功德，説他可與古代的聖人相比。\n漢平帝元始五年(5年)，平帝病，王莽以自身祈禱上天代平帝病死。公元6年，漢平帝病死，王蕎立孺子嬰(即劉嬰)為皇太子，自己代天子朝政，稱假皇帝，不久又篡位稱帝，改國號為“新”，成為後世篡位奪權奸臣的典型。\n王莽親近大儒，滿口仁義，在未篡位之前被天下人稱為周公一樣的“聖人”，然而在他死後，卻成了奸臣的代表。白居易詩:“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當年身便死，一生真偽有誰知。”一語道盡了後人對他的感慨。的確如老子所言“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽”，世間萬物之真偽，又復誰知?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E4%BB%81%E5%A4%A7%E7%BE%A9/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n【翻譯】\r#\r大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現了，才會產生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時候，才會出現忠臣。\n【導讀】\r#\r在老子看來，人人所向往的仁義的出現，恰恰是因為大道荒廢了;那些巧詐、奸偽的出現，恰恰是因為人們恃以提防、辨別他們的智慧。同樣，孝慈、忠臣的出現無不如此。乍看老子的説法很難理解，但仔細思索卻發現，道理盡在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時，像“仁義”這些東西自然地存在於人們的行為當中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導的必要。只有當社會秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時候，人們才會由於缺乏這些東西而大加倡導。\n從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經成為儒家文化的核心思想和價值取向。然而，老子卻創造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會制定禮儀，並以此來規範人們的行為，區別貴賤，結果原本沒有的虛偽和姦詐也隨之而來。\n老子是一個善於洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實質，從結果看出原因，這個本質和原因往往就隱藏在表象和結果的反面。\n老子為什麼總能從事物的表象和結果的反面找到答案呢？原因就在於我們人類是最複雜的情感動物，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考，在處理問題時，更有自己獨特的想法和行為準則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發展壯大，但隨着智慧的開啓，愈發變得狂妄自大、唯我獨尊起來。人類忘記了自己的由來，不再遵循自然大道，這種對大道的漠視態度，使得人類離大道越來越遠。\n偏離大道越來越遠，帶來的直接後果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發生，人類就人為地制定了一些行為規範來加以約束，於是一些政令條文、獎懲制度、政策法規也隨之出現。這些政策法規雖然在一定程度上緩解了社會的壓力，但它並不能從本質上解決問題。廢止大道的結果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區分，對於好的、正確的我們要加以褒揚、讚頌；而對於壞的、錯誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會的正常運轉。\n針對這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結構上來考察，“二人”為“仁”。為什麼需要兩個人呢？因為沒有比較就沒有鑑別的標準，有參照物才能進行區別對待。假如人與人之間不用交往，那麼我們人類也就不能稱為“人”了。孔子曾這樣定義“仁_”，他説：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。\n“仁”和“義”合起來就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義並熱愛同類的行為。仁義能帶來和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們在明白了這個道理之後，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現。\n那麼為什麼要提倡仁義？就是因為存在不仁不義，大道作為社會自然的公平準則被拋棄了。為什麼會出現這一情況呢？這是因為人是有慾望的動物，由於慾望的驅動，人們難免會利用各種手段來滿足自己的私慾，有些人為了職位的攀升，對上級溜鬚拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脱罪責，不惜矇騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實的面孔，其實心裏早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質掩藏在華麗的外表和花言巧語裏，他們越是裝得仁義，就越能得到大的好處。\n這種處處矇騙別人的行為就叫大虛偽，為什麼會有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因為人們運用機巧智慧的緣故。“偽”字該如何解釋呢？“人為”即偽。人為就是人有意去做而不是順應自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時候往往會自覺不自覺地摻雜進自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鈎心鬥角等行為，雖然這些行為是在暗中進行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n為什麼要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因為六親（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什麼會有忠臣出現？就是因為奸臣當道，國家太昏亂了。\n只有六親不和睦了，才會提倡孝和慈，為什麼這麼説呢？六親不和睦是人有智慧的結果，有智慧就會有私慾，私慾得不到滿足時必然會發生矛盾和爭鬥，這種爭鬥由小及大會危及國家的安寧，於是不得不制定一些行為準則：做兒女的應該孝順自己的父母；做父母的應該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈。可當人們的心中沒有這些概念的時候，就無所謂孝和慈，大家其樂融融，無老無少，無長無幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標準，人們就要時時考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標準，別人以他們的標準來看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會被別人橫加指責，其樂融融的祥和景象就會遭到破壞。“國家昏亂，有忠臣o\"這句話不能單純地理解為國家混亂了，才有忠臣，而應當理解為，在國家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時期是不會顯山露水的，只有在國家出現混亂的危機關頭他才會挺身而出，拯救國家於危難之中。\n","title":"道德經第十八章大仁大義","type":"post"},{"content":" 【原文】\n絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足②。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n【註釋】\n①聖：此處是指一種智能而言，不同於“聖人’’的聖。\n②文：文飾，浮文。\n【翻譯】\r#\r拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回覆到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“聖智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私慾雜念，拋棄“聖智禮法”的學問，就沒有憂患了。\n【導讀】\r#\r老子提出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的治世思想。認為“仁義、“聖智”等不足以作為治理國家的法則，只有歸於原始，保持事物的本性才能免除世間的憂患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子對前一章提到的社會弊病又作了進一步闡述，並針對社會病態，提出具體的治理方案。\n在前一章中，老子説“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點明“絕聖棄智”，這使人不免產生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點誰也不能否認，但好的東西不一定有好的用途。也就是説，如果將聰明才智用於為百姓服務，用於積善養德，那無疑是好的，是應該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。\n老子認為“聖”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實的利益。由此可見，老子並非真正倡導愚民政策。）“下德”的聖人藉助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質財富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對“奇物”產生慾望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責統治者的文化，在他看來，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因為它對人民毫無益處。所以，老子提出一種烏托邦思想使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡慾”，對恢復人的自然本性，具有一定的意義。\n許多本子以“少私寡慾”句結束本篇，而把“絕學無憂”作為下一章的開端，“絕學無憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡慾”並列。對於“絕學無憂”一句，學術界也頗有爭議。一種看法説“絕學無憂’’指棄絕學習就沒有憂慮了。也就是認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了，因而導出結論：老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點則認為，“絕學”指拋棄那講聖智、仁義、巧利的學問，將其置於身外，免去權欲的誘惑，做到無憂無患。還有一種觀點認為，老子所説的“絕”，其實就是絕招的“絕”，也就是獨門絕技，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同於世俗的獨到學問，才能無慾無求，真正做到無為。\n在遠古時期，人類和自絕仁棄義，民復孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無不直接取於自然。當時人類的認識有限，並不比別的動物高明多少。可隨着認知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認為自己是萬物的主宰，並且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實，這是人類為擁有智慧而付出的代價。後來，人類還出現了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良後果。有一故事，頗受啓發：客機在沙漠失事，留下了十一名倖存者，在倖存者中，有教授、官員、經理、軍官、主婦……還有一個傻子。沙漠白天的氣温高達五六十度，要想生存就必須及時找到水源，求生的本能支撐着每個人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當他們看到一片綠洲，狂奔而去時，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識到，自己發現的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們為此黯然神傷，心灰意冷。而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之後，他還在拼命地尋找水源，最後他爬上一個沙丘，看到了水，就呼喊着讓其他人過去，可沒有人理會傻子的話。三天後，當救援人員趕到時，發現除了傻子還活着，其他十個人都死了。\n傻子不懂什麼叫海市蜃樓，也不懂什麼叫欺騙，當然也就不會猜疑，不會等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當然，本章並不是倡導我們都去做傻子，而是啓發我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質樸淳厚、少私寡慾，這樣才能與大道相通。\n王弼《道德經注》\r#\r聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直雲絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。\n聖明和智識，是好的才能；仁義，是好的行為；巧妙有利，是好的功能。而老子直接説要棄絕它們，連做膚淺的紋飾都不夠格，只會讓人們沒有歸屬。通過上面三者見不到也得不到我們提倡它們所要達到的目標，所以説這三者做膚淺的紋飾都不夠格，人還要有另外的真正需要歸屬的東西，那就是簡單、自然、少有所欲。\n蘇轍《老子解》\r#\r非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本而見其末，以為巧勝物者也，於是馳聘於其末流，而民始不勝其害矣。故“絕聖棄智，民利百倍”。\n沒有聖明、智識是無法瞭解道的，讓聖明、有智識的人來治理天下，怎麼會不以道來處理萬物呢？但是世人只見到了智慧的膚淺表現，卻見不到智慧的根本，以為機巧就能夠取勝，於是在道的末流大肆折騰，而百姓不能承受這樣造成的損害了。所以説拋棄對聖明與智識的肯定、景仰和追求，民眾可以獲得百倍的好處。\n未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁義所以為孝慈矣，然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故“絕仁棄義，則民復孝慈”。巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以為盜，而盜賊不得則不行，故“絕巧棄利，盜賊無有”也。\n仁愛而遺棄親人的人是不存在的，正義而背叛君主的人是不存在的。所以仁義表現為孝順慈愛，但是到仁義的衰頹的時候，不仁義的人們以仁義的名義去尋求利益，於是有孩子違逆父親，有父親虐待孩子，如果把仁義比作車輪，種種亂象都是由仁義的車輪滾過地面留下的痕跡，這痕跡雖然顯示了車輪的滾過，卻是車輪碾壓與排斥的東西。所以説杜絕對仁義的肯定、景仰與追求，民眾才能恢復到子孝親慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能夠扶助、促進事物的發展。具備這兩者的不一定是盜賊，而盜賊一定具備這兩者，所以説遠離對機巧的使用和對私利的追逐，盜賊也就沒有了。\n世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是或屬之聖知，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡慾，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”，此則聖智之大、仁義之至、巧利之極也。\n世人珍視這三種東西，造成天下的不安定是因為這些都是無足輕重的紋飾、裝點。有人提倡聖明、智識，有人提倡仁義，有人提倡巧利，都是用膚淺的紋飾來治理。然而天下反倒更不安定了，為什麼不返回紋飾的根本呢？使人們的感官清淨，內心樸實，減少對自己的關注和對慾望的追求，則天下人都恢復他們的本性，雖然有那三樣東西也沒什麼用處了。所以説我無為，人們就自我發展；我好靜，人們就會自然端正言行；我不妄加指揮，人們自然富足；我沒有貪慾，人們就自然樸實。這就是最聖明、智慧的聖智，最仁慈正義的仁義，最巧妙有利的巧利。\n然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子。而中人以上，自是以上達也。\n但是孔子以仁義禮樂治理天下，老子卻棄絕它們，有人以為他們不一樣。《易經》説：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子為後世考慮的很多、很深刻，所以向人們展示的是具體、實在的形式，而隱藏了真正的道，使中等層次以下的人遵守具體的、實在的形式，不被道的高深莫測弄迷糊，如此也不失為君子。而中等層次以上的人自然應當追求最高的道。\n老子則不然，志於明道，而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知則道隱矣，故絕仁義、棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言，以亂天下者有之，而學孔子者無大過，因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者皆不得已也，全於此必略於彼矣。\n老子不是這個樣子，他立志要人們明瞭大道，而急於開化人心，所以對人講大道，而忽視了具體的、實在的形式，認為治學的人只知道具體的、表面的知識，道就體會不到了，所以主張棄絕仁義禮樂來使人明道。道是不可言説的，可以言説的都是與道相似的東西，而不是道本身。通達的人因為相似所以能從這種言説中認識真正的道，而頭腦不清醒的人看到相似的就以為是真的。所以後來的人以老子為指導，有禍亂天下的，而學孔子的人通常沒有大的過錯。因為老子的言説而得道的人不少，而通過學習孔子來求道的人常苦於無從入手。兩位聖人都不夠全面，重視了此就難免忽視了彼。\n【經典解讀】\r#\r有人認為老子反對一切文化思想，是想讓人民歸於最原始的愚昧狀態，是愚民思想的先驅、愚民政策的鼓吹者。老子思想固有反智傾向，但並不是為了愚昧民眾。老子所真正反對的是那種在人們交往中的奸詐巧智、假仁假義，讓人們免去權利、慾望的誘惑，做到心靈上的自由。\n老子所生活的時代，諸侯紛爭，戰亂四起，所有的戰爭無不是打着維護禮義、為天下的旗幟;所有的統治者，無一不以聖賢自居;而那些縱橫遊説的政治家、思想家們也無一不是世人心中的“智者”，他們用給諸侯帶來“利”的學説而挑拔戰爭，求取功名。在老子眼中，這正是戰火頻仍、民不聊生的根源。\n所以老子從他所觀察到的時代出發，認為這些“聖智”、“仁義”、“巧利”，才是大道廢的禍根。人們與其有這些“仁義”、“巧智”還不如沒有，還不如歸復於那種理想中的無知無慾、無爭無斗的狀態。\n《莊子》中曾有這樣的描述:遠古時候，人們結繩記事，將粗疏的飯菜當作美味，將樸素的衣服當成美服，在淳厚的風俗中快樂地生活，居所簡陋，但人們卻安適於其中，鄰近的國家相互觀望，雞犬之聲相聞，百姓到老死也不相往來。那才是真正的太平盛世。如今，百姓伸長脖子、踮起腳跟説“某個地方出了個聖人”，於是帶着糧食急趨而去，拋棄雙親，放棄自己的事業，往來奔波，這都是追求聖智而不遵循大道的過錯。\n快樂的含義很複雜，有人説學習是快樂的，有人説無知最快樂;有人靜坐冥想很快樂，有人將攀山越嶺當作快樂;對於很多百姓來説沒有戰亂、安居樂業就是快樂，但張儀、蘇秦這樣的名士卻將建功立業、名揚天下當作快樂;有的君主整天就喜歡飲酒作樂，有的君主卻宵衣旰食而不知疲倦\u0026hellip;.老子認為是智慧、名利讓那些人不安於現狀，而勞神傷骨的。在現實的社會中，我們只能説老莊等人都是理想主義者。我們在看到他們這種美好理想的同時，也應看到其侷限性，一方面學習老子放棄小聰明、小利益，遵循大道的理念;一方面也應看到其過於理想化的缺點:完全放棄巧智、利益的人根本無法在這個世界上立足。\n【哲理引申】\r#\r盧多遜，懷州河內(今河南沁陽)人，北宋大臣，出身書香門第，家中四代為官，本人是後周太祖郭威顯德初年進士。他博學多才，精通經史，文辭敏捷，喜歡術數，十分有謀略。宋太祖喜歡讀書，每次到史館取書，盧多遜預先誠令史館官吏告訴自己，知道宋太祖所拿的書，一定通宵閲讀，到宋太祖問到書中事時，盧多遜回答流暢，同僚們都佩服他，宋太祖也十分看重他。\n當時的宰相是趙普。趙普是陳橋兵變時的功臣，才智出眾，功勳卓著。但趙普讀書並不多，這和盧多遜形成鮮明對比。所以二人之間常有些齟晤，趙普不看好盧多遜，盧多遜也常常對趙普不遜。擔任翰林學士後，每當宋太祖召對之時，盧多遜便趁機談起趙普違法佔地、與民爭利等諸多不法行為。還有一天，趙普與盧多遜一起奏稟政事。這時，宋太祖趙匡胤剛想把年號改為“乾德”，就説這個年號自古以來未曾有過。趙普一旁附和，説這個年號起得好。數年後，宋滅後蜀，後蜀皇宮中的一些物品被送到宋太祖手中。宋太祖發現這些物品中印有“乾德”的字樣。問眾人，盧多遜道:“此偽蜀時號也。”趙匡胤大為驚訝，立即命史官查對，果如盧多遜所言。趙匡胤大怒，提筆就在趙普臉上抹了一下，説:“汝怎得如他。”趙普回家後，一個晚上都不敢把臉上的墨跡洗去。第二天早朝，趙匡胤見他臉上仍有墨跡，才笑着讓他洗掉。趙普受此羞辱，對盧多遜的成見更深了。\n開寶六年(973年)八月，趙普被彈劾罷職出鎮河陽，盧多遜不久就被任命為中書舍人、參知政事。趙光義繼位後，又被任命為宰相，一時間權傾朝野。為了打擊看不起自己的老宰相，盧多遜設法排擠趙普的妹夫太常博士候仁寶，使其離開京師最後陣亡於戰場。而後又逼迫剛剛娶了宋太祖外甥女的趙普長子趙承宗離京赴任。盧多遜在幕後的種種小手段令趙普十分惱怒卻沒有辦法。後來，趙普因“金匱之盟”遺訓，為宋太宗立了大功，因功被晉為司徒、宰相，封梁國公。\n趙普復相以後，盧多遜頗為不安。《宋史.太宗本紀》記載:普復相，多遜益不自安。普屢諷多遜令引退，多遜貪權固位，不能自決。趙普並不想將盧多遜趕盡殺絕，暗示他隱退，但盧多遜貪戀權位，並不死心。他甚至還想東山再起，於是勾結宋太宗的弟弟，秦王趙廷美。這恰恰犯了宋太宗的大忌。\n太宗大怒，下詔一列舉他不忠的罪過，貶授為兵部尚書。第二天，把盧多遜交給目史審問，命令翰林學士承旨李防、學士啓蒙、衞尉卿崔仁冀、膳部郎中知雜事滕中正一同審訊。案情審結，召文武常參官在朝堂集議，太子太師王溥等七十四人上奏議論説:“謹按兵部尚書盧多遜，身任宰相，心懷怨望，秘密派遺堂吏，勾結親王，互通聲氣，咒詛君父，大逆不道，敗壞綱紀，上負國家恩寵，下虧為臣之節，應當予以誅罰，以正法律。請把盧多遜交給有關部門處理，削奪一切官爵，依法誅斬。秦王廷美，也請同盧多遜一起做出處理，其他牽連犯罪的人，希望按法律懲治。”太宗下詔將其流放至崖州。\n盧多遜聰明才智，學識淵博固然值得欣賞，但他不懂為官之道，卻總喜歡特才傲物，耍小聰明，在存在隱患之時，又貪戀權位，不能做到及時身退，最終落得抄家流放的罪過。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%B0%91%E7%A7%81%E5%AF%A1%E6%85%BE/","section":"道德經","summary":" 【原文】\n絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足②。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n【註釋】\n①聖：此處是指一種智能而言，不同於“聖人’’的聖。\n②文：文飾，浮文。\n【翻譯】\r#\r拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回覆到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“聖智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私慾雜念，拋棄“聖智禮法”的學問，就沒有憂患了。\n【導讀】\r#\r老子提出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的治世思想。認為“仁義、“聖智”等不足以作為治理國家的法則，只有歸於原始，保持事物的本性才能免除世間的憂患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子對前一章提到的社會弊病又作了進一步闡述，並針對社會病態，提出具體的治理方案。\n在前一章中，老子説“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點明“絕聖棄智”，這使人不免產生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點誰也不能否認，但好的東西不一定有好的用途。也就是説，如果將聰明才智用於為百姓服務，用於積善養德，那無疑是好的，是應該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。\n老子認為“聖”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實的利益。由此可見，老子並非真正倡導愚民政策。）“下德”的聖人藉助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質財富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對“奇物”產生慾望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責統治者的文化，在他看來，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因為它對人民毫無益處。所以，老子提出一種烏托邦思想使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡慾”，對恢復人的自然本性，具有一定的意義。\n許多本子以“少私寡慾”句結束本篇，而把“絕學無憂”作為下一章的開端，“絕學無憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡慾”並列。對於“絕學無憂”一句，學術界也頗有爭議。一種看法説“絕學無憂’’指棄絕學習就沒有憂慮了。也就是認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了，因而導出結論：老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點則認為，“絕學”指拋棄那講聖智、仁義、巧利的學問，將其置於身外，免去權欲的誘惑，做到無憂無患。還有一種觀點認為，老子所説的“絕”，其實就是絕招的“絕”，也就是獨門絕技，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同於世俗的獨到學問，才能無慾無求，真正做到無為。\n在遠古時期，人類和自絕仁棄義，民復孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無不直接取於自然。當時人類的認識有限，並不比別的動物高明多少。可隨着認知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認為自己是萬物的主宰，並且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實，這是人類為擁有智慧而付出的代價。後來，人類還出現了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良後果。有一故事，頗受啓發：客機在沙漠失事，留下了十一名倖存者，在倖存者中，有教授、官員、經理、軍官、主婦……還有一個傻子。沙漠白天的氣温高達五六十度，要想生存就必須及時找到水源，求生的本能支撐着每個人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當他們看到一片綠洲，狂奔而去時，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識到，自己發現的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們為此黯然神傷，心灰意冷。而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之後，他還在拼命地尋找水源，最後他爬上一個沙丘，看到了水，就呼喊着讓其他人過去，可沒有人理會傻子的話。三天後，當救援人員趕到時，發現除了傻子還活着，其他十個人都死了。\n傻子不懂什麼叫海市蜃樓，也不懂什麼叫欺騙，當然也就不會猜疑，不會等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當然，本章並不是倡導我們都去做傻子，而是啓發我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質樸淳厚、少私寡慾，這樣才能與大道相通。\n王弼《道德經注》\r#\r聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直雲絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。\n","title":"道德經第十九章少私寡慾","type":"post"},{"content":" 【原文】\n絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足②。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n【註釋】\n①聖：此處是指一種智能而言，不同於“聖人’’的聖。\n②文：文飾，浮文。\n【翻譯】\r#\r拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回覆到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“聖智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私慾雜念，拋棄“聖智禮法”的學問，就沒有憂患了。\n【導讀】\r#\r老子提出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的治世思想。認為“仁義、“聖智”等不足以作為治理國家的法則，只有歸於原始，保持事物的本性才能免除世間的憂患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子對前一章提到的社會弊病又作了進一步闡述，並針對社會病態，提出具體的治理方案。\n在前一章中，老子説“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點明“絕聖棄智”，這使人不免產生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點誰也不能否認，但好的東西不一定有好的用途。也就是説，如果將聰明才智用於為百姓服務，用於積善養德，那無疑是好的，是應該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。\n老子認為“聖”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實的利益。由此可見，老子並非真正倡導愚民政策。）“下德”的聖人藉助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質財富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對“奇物”產生慾望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責統治者的文化，在他看來，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因為它對人民毫無益處。所以，老子提出一種烏托邦思想使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡慾”，對恢復人的自然本性，具有一定的意義。\n許多本子以“少私寡慾”句結束本篇，而把“絕學無憂”作為下一章的開端，“絕學無憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡慾”並列。對於“絕學無憂”一句，學術界也頗有爭議。一種看法説“絕學無憂’’指棄絕學習就沒有憂慮了。也就是認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了，因而導出結論：老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點則認為，“絕學”指拋棄那講聖智、仁義、巧利的學問，將其置於身外，免去權欲的誘惑，做到無憂無患。還有一種觀點認為，老子所説的“絕”，其實就是絕招的“絕”，也就是獨門絕技，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同於世俗的獨到學問，才能無慾無求，真正做到無為。\n在遠古時期，人類和自絕仁棄義，民復孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無不直接取於自然。當時人類的認識有限，並不比別的動物高明多少。可隨着認知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認為自己是萬物的主宰，並且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實，這是人類為擁有智慧而付出的代價。後來，人類還出現了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良後果。有一故事，頗受啓發：客機在沙漠失事，留下了十一名倖存者，在倖存者中，有教授、官員、經理、軍官、主婦……還有一個傻子。沙漠白天的氣温高達五六十度，要想生存就必須及時找到水源，求生的本能支撐着每個人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當他們看到一片綠洲，狂奔而去時，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識到，自己發現的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們為此黯然神傷，心灰意冷。而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之後，他還在拼命地尋找水源，最後他爬上一個沙丘，看到了水，就呼喊着讓其他人過去，可沒有人理會傻子的話。三天後，當救援人員趕到時，發現除了傻子還活着，其他十個人都死了。\n傻子不懂什麼叫海市蜃樓，也不懂什麼叫欺騙，當然也就不會猜疑，不會等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當然，本章並不是倡導我們都去做傻子，而是啓發我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質樸淳厚、少私寡慾，這樣才能與大道相通。\n王弼《道德經注》\r#\r聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直雲絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。\n聖明和智識，是好的才能；仁義，是好的行為；巧妙有利，是好的功能。而老子直接説要棄絕它們，連做膚淺的紋飾都不夠格，只會讓人們沒有歸屬。通過上面三者見不到也得不到我們提倡它們所要達到的目標，所以説這三者做膚淺的紋飾都不夠格，人還要有另外的真正需要歸屬的東西，那就是簡單、自然、少有所欲。\n蘇轍《老子解》\r#\r非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本而見其末，以為巧勝物者也，於是馳聘於其末流，而民始不勝其害矣。故“絕聖棄智，民利百倍”。\n沒有聖明、智識是無法瞭解道的，讓聖明、有智識的人來治理天下，怎麼會不以道來處理萬物呢？但是世人只見到了智慧的膚淺表現，卻見不到智慧的根本，以為機巧就能夠取勝，於是在道的末流大肆折騰，而百姓不能承受這樣造成的損害了。所以説拋棄對聖明與智識的肯定、景仰和追求，民眾可以獲得百倍的好處。\n未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁義所以為孝慈矣，然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故“絕仁棄義，則民復孝慈”。巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以為盜，而盜賊不得則不行，故“絕巧棄利，盜賊無有”也。\n仁愛而遺棄親人的人是不存在的，正義而背叛君主的人是不存在的。所以仁義表現為孝順慈愛，但是到仁義的衰頹的時候，不仁義的人們以仁義的名義去尋求利益，於是有孩子違逆父親，有父親虐待孩子，如果把仁義比作車輪，種種亂象都是由仁義的車輪滾過地面留下的痕跡，這痕跡雖然顯示了車輪的滾過，卻是車輪碾壓與排斥的東西。所以説杜絕對仁義的肯定、景仰與追求，民眾才能恢復到子孝親慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能夠扶助、促進事物的發展。具備這兩者的不一定是盜賊，而盜賊一定具備這兩者，所以説遠離對機巧的使用和對私利的追逐，盜賊也就沒有了。\n世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是或屬之聖知，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡慾，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”，此則聖智之大、仁義之至、巧利之極也。\n世人珍視這三種東西，造成天下的不安定是因為這些都是無足輕重的紋飾、裝點。有人提倡聖明、智識，有人提倡仁義，有人提倡巧利，都是用膚淺的紋飾來治理。然而天下反倒更不安定了，為什麼不返回紋飾的根本呢？使人們的感官清淨，內心樸實，減少對自己的關注和對慾望的追求，則天下人都恢復他們的本性，雖然有那三樣東西也沒什麼用處了。所以説我無為，人們就自我發展；我好靜，人們就會自然端正言行；我不妄加指揮，人們自然富足；我沒有貪慾，人們就自然樸實。這就是最聖明、智慧的聖智，最仁慈正義的仁義，最巧妙有利的巧利。\n然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子。而中人以上，自是以上達也。\n但是孔子以仁義禮樂治理天下，老子卻棄絕它們，有人以為他們不一樣。《易經》説：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子為後世考慮的很多、很深刻，所以向人們展示的是具體、實在的形式，而隱藏了真正的道，使中等層次以下的人遵守具體的、實在的形式，不被道的高深莫測弄迷糊，如此也不失為君子。而中等層次以上的人自然應當追求最高的道。\n老子則不然，志於明道，而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知則道隱矣，故絕仁義、棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言，以亂天下者有之，而學孔子者無大過，因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者皆不得已也，全於此必略於彼矣。\n老子不是這個樣子，他立志要人們明瞭大道，而急於開化人心，所以對人講大道，而忽視了具體的、實在的形式，認為治學的人只知道具體的、表面的知識，道就體會不到了，所以主張棄絕仁義禮樂來使人明道。道是不可言説的，可以言説的都是與道相似的東西，而不是道本身。通達的人因為相似所以能從這種言説中認識真正的道，而頭腦不清醒的人看到相似的就以為是真的。所以後來的人以老子為指導，有禍亂天下的，而學孔子的人通常沒有大的過錯。因為老子的言説而得道的人不少，而通過學習孔子來求道的人常苦於無從入手。兩位聖人都不夠全面，重視了此就難免忽視了彼。\n【經典解讀】\r#\r有人認為老子反對一切文化思想，是想讓人民歸於最原始的愚昧狀態，是愚民思想的先驅、愚民政策的鼓吹者。老子思想固有反智傾向，但並不是為了愚昧民眾。老子所真正反對的是那種在人們交往中的奸詐巧智、假仁假義，讓人們免去權利、慾望的誘惑，做到心靈上的自由。\n老子所生活的時代，諸侯紛爭，戰亂四起，所有的戰爭無不是打着維護禮義、為天下的旗幟;所有的統治者，無一不以聖賢自居;而那些縱橫遊説的政治家、思想家們也無一不是世人心中的“智者”，他們用給諸侯帶來“利”的學説而挑拔戰爭，求取功名。在老子眼中，這正是戰火頻仍、民不聊生的根源。\n所以老子從他所觀察到的時代出發，認為這些“聖智”、“仁義”、“巧利”，才是大道廢的禍根。人們與其有這些“仁義”、“巧智”還不如沒有，還不如歸復於那種理想中的無知無慾、無爭無斗的狀態。\n《莊子》中曾有這樣的描述:遠古時候，人們結繩記事，將粗疏的飯菜當作美味，將樸素的衣服當成美服，在淳厚的風俗中快樂地生活，居所簡陋，但人們卻安適於其中，鄰近的國家相互觀望，雞犬之聲相聞，百姓到老死也不相往來。那才是真正的太平盛世。如今，百姓伸長脖子、踮起腳跟説“某個地方出了個聖人”，於是帶着糧食急趨而去，拋棄雙親，放棄自己的事業，往來奔波，這都是追求聖智而不遵循大道的過錯。\n快樂的含義很複雜，有人説學習是快樂的，有人説無知最快樂;有人靜坐冥想很快樂，有人將攀山越嶺當作快樂;對於很多百姓來説沒有戰亂、安居樂業就是快樂，但張儀、蘇秦這樣的名士卻將建功立業、名揚天下當作快樂;有的君主整天就喜歡飲酒作樂，有的君主卻宵衣旰食而不知疲倦\u0026hellip;.老子認為是智慧、名利讓那些人不安於現狀，而勞神傷骨的。在現實的社會中，我們只能説老莊等人都是理想主義者。我們在看到他們這種美好理想的同時，也應看到其侷限性，一方面學習老子放棄小聰明、小利益，遵循大道的理念;一方面也應看到其過於理想化的缺點:完全放棄巧智、利益的人根本無法在這個世界上立足。\n【哲理引申】\r#\r盧多遜，懷州河內(今河南沁陽)人，北宋大臣，出身書香門第，家中四代為官，本人是後周太祖郭威顯德初年進士。他博學多才，精通經史，文辭敏捷，喜歡術數，十分有謀略。宋太祖喜歡讀書，每次到史館取書，盧多遜預先誠令史館官吏告訴自己，知道宋太祖所拿的書，一定通宵閲讀，到宋太祖問到書中事時，盧多遜回答流暢，同僚們都佩服他，宋太祖也十分看重他。\n當時的宰相是趙普。趙普是陳橋兵變時的功臣，才智出眾，功勳卓著。但趙普讀書並不多，這和盧多遜形成鮮明對比。所以二人之間常有些齟晤，趙普不看好盧多遜，盧多遜也常常對趙普不遜。擔任翰林學士後，每當宋太祖召對之時，盧多遜便趁機談起趙普違法佔地、與民爭利等諸多不法行為。還有一天，趙普與盧多遜一起奏稟政事。這時，宋太祖趙匡胤剛想把年號改為“乾德”，就説這個年號自古以來未曾有過。趙普一旁附和，説這個年號起得好。數年後，宋滅後蜀，後蜀皇宮中的一些物品被送到宋太祖手中。宋太祖發現這些物品中印有“乾德”的字樣。問眾人，盧多遜道:“此偽蜀時號也。”趙匡胤大為驚訝，立即命史官查對，果如盧多遜所言。趙匡胤大怒，提筆就在趙普臉上抹了一下，説:“汝怎得如他。”趙普回家後，一個晚上都不敢把臉上的墨跡洗去。第二天早朝，趙匡胤見他臉上仍有墨跡，才笑着讓他洗掉。趙普受此羞辱，對盧多遜的成見更深了。\n開寶六年(973年)八月，趙普被彈劾罷職出鎮河陽，盧多遜不久就被任命為中書舍人、參知政事。趙光義繼位後，又被任命為宰相，一時間權傾朝野。為了打擊看不起自己的老宰相，盧多遜設法排擠趙普的妹夫太常博士候仁寶，使其離開京師最後陣亡於戰場。而後又逼迫剛剛娶了宋太祖外甥女的趙普長子趙承宗離京赴任。盧多遜在幕後的種種小手段令趙普十分惱怒卻沒有辦法。後來，趙普因“金匱之盟”遺訓，為宋太宗立了大功，因功被晉為司徒、宰相，封梁國公。\n趙普復相以後，盧多遜頗為不安。《宋史.太宗本紀》記載:普復相，多遜益不自安。普屢諷多遜令引退，多遜貪權固位，不能自決。趙普並不想將盧多遜趕盡殺絕，暗示他隱退，但盧多遜貪戀權位，並不死心。他甚至還想東山再起，於是勾結宋太宗的弟弟，秦王趙廷美。這恰恰犯了宋太宗的大忌。\n太宗大怒，下詔一列舉他不忠的罪過，貶授為兵部尚書。第二天，把盧多遜交給目史審問，命令翰林學士承旨李防、學士啓蒙、衞尉卿崔仁冀、膳部郎中知雜事滕中正一同審訊。案情審結，召文武常參官在朝堂集議，太子太師王溥等七十四人上奏議論説:“謹按兵部尚書盧多遜，身任宰相，心懷怨望，秘密派遺堂吏，勾結親王，互通聲氣，咒詛君父，大逆不道，敗壞綱紀，上負國家恩寵，下虧為臣之節，應當予以誅罰，以正法律。請把盧多遜交給有關部門處理，削奪一切官爵，依法誅斬。秦王廷美，也請同盧多遜一起做出處理，其他牽連犯罪的人，希望按法律懲治。”太宗下詔將其流放至崖州。\n盧多遜聰明才智，學識淵博固然值得欣賞，但他不懂為官之道，卻總喜歡特才傲物，耍小聰明，在存在隱患之時，又貪戀權位，不能做到及時身退，最終落得抄家流放的罪過。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%B0%91%E7%A7%81%E5%AF%A1%E6%85%BE/","section":"經典","summary":" 【原文】\n絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足②。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n【註釋】\n①聖：此處是指一種智能而言，不同於“聖人’’的聖。\n②文：文飾，浮文。\n【翻譯】\r#\r拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回覆到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“聖智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私慾雜念，拋棄“聖智禮法”的學問，就沒有憂患了。\n【導讀】\r#\r老子提出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的治世思想。認為“仁義、“聖智”等不足以作為治理國家的法則，只有歸於原始，保持事物的本性才能免除世間的憂患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子對前一章提到的社會弊病又作了進一步闡述，並針對社會病態，提出具體的治理方案。\n在前一章中，老子説“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點明“絕聖棄智”，這使人不免產生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點誰也不能否認，但好的東西不一定有好的用途。也就是説，如果將聰明才智用於為百姓服務，用於積善養德，那無疑是好的，是應該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。\n老子認為“聖”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實的利益。由此可見，老子並非真正倡導愚民政策。）“下德”的聖人藉助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質財富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對“奇物”產生慾望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責統治者的文化，在他看來，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因為它對人民毫無益處。所以，老子提出一種烏托邦思想使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡慾”，對恢復人的自然本性，具有一定的意義。\n許多本子以“少私寡慾”句結束本篇，而把“絕學無憂”作為下一章的開端，“絕學無憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡慾”並列。對於“絕學無憂”一句，學術界也頗有爭議。一種看法説“絕學無憂’’指棄絕學習就沒有憂慮了。也就是認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了，因而導出結論：老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點則認為，“絕學”指拋棄那講聖智、仁義、巧利的學問，將其置於身外，免去權欲的誘惑，做到無憂無患。還有一種觀點認為，老子所説的“絕”，其實就是絕招的“絕”，也就是獨門絕技，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同於世俗的獨到學問，才能無慾無求，真正做到無為。\n在遠古時期，人類和自絕仁棄義，民復孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無不直接取於自然。當時人類的認識有限，並不比別的動物高明多少。可隨着認知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認為自己是萬物的主宰，並且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實，這是人類為擁有智慧而付出的代價。後來，人類還出現了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良後果。有一故事，頗受啓發：客機在沙漠失事，留下了十一名倖存者，在倖存者中，有教授、官員、經理、軍官、主婦……還有一個傻子。沙漠白天的氣温高達五六十度，要想生存就必須及時找到水源，求生的本能支撐着每個人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當他們看到一片綠洲，狂奔而去時，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識到，自己發現的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們為此黯然神傷，心灰意冷。而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之後，他還在拼命地尋找水源，最後他爬上一個沙丘，看到了水，就呼喊着讓其他人過去，可沒有人理會傻子的話。三天後，當救援人員趕到時，發現除了傻子還活着，其他十個人都死了。\n傻子不懂什麼叫海市蜃樓，也不懂什麼叫欺騙，當然也就不會猜疑，不會等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當然，本章並不是倡導我們都去做傻子，而是啓發我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質樸淳厚、少私寡慾，這樣才能與大道相通。\n王弼《道德經注》\r#\r聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直雲絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。\n","title":"道德經第十九章少私寡慾","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。眾人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。\n【註釋】\n①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。\n②幾何：多少。\n③荒兮：無邊無際，形容其大。\n④央：完結的意思。\n⑤熙熙：快樂的樣子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。\n⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。\n⑧兆：徵兆，跡象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：嬰兒的笑聲。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的風。\n⑯以：在這裏作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻譯】\r#\r應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閒散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。\n【導讀】\r#\r美醜，貴賤都是相對的而言的，，隨着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。\n老子在開篇就提出疑問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對的意思。整句話的意思是：順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是：善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之間罷了。\n在常人看來，美和醜是對立的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭醜惡的事物。受這種想法的驅使，人們往往會不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的願望就沮喪鬱悶。得道之人則不同，他們心目中無美和醜的區別，一切順應自然，決不刻意追求什麼，也就無所謂得和失，也就不會有痛苦和煩惱了。如果一個人整日悶悶不樂，這不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶着憂愁和煩惱生活的人，其人生的幸福感也必將大打折扣。試想一下，這樣的人還有什麼樂趣可言呢？\n在老子看來．貴與賤、善與惡、是與非、美與醜之間的種種差別都是人們按照世俗的眼光來制定的，其實並不符合“大道”。而人們以自己的主觀態度為標準來看待世間的萬物，必然會導致整個社會價值的混亂。老子不但揭露了社會上層追逐物慾的貪婪之態，還以相反的形象描繪出了自己的形象。文中的“我”顯然是指老子本人，但又不僅僅侷限於他個人，而是推及到有抱負、有理想的人。“\n眾人”、“俗人”是指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準。他説“我”是“愚人之心”，這當然是正話反説。世俗之人縱情於聲色，“我”卻淡泊無為，以求精神的昇華，而不願隨波逐流。老子將“眾人”、“俗人”和自己作了鮮明對比，當眾人都沉浸在春天般的美景、享用着豐盛的美餐時，他卻獨自甘守寂寞，保持淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩一般無慾無求。\n眾人藉助外在的事物而享樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。而得道之人明白外在境界轉瞬即逝，所以他們要保持淡泊恬靜的心境，這也正是他與“眾人”的最大不同。\n“眾人”都有強烈的佔有慾望，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收穫。而“我”卻好像丟失了什麼東西一般。“我”在“眾人”的眼裏是多麼愚笨的人啊！“眾人”在收穫到財富、地位、名利後必然會不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”卻抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的態度去享受生活。正因為“我”愚笨，所以心靈空虛，了無牽掛，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離“我”而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較；而“我”卻啞口無言，悶悶不語。“眾人”都要有所作為，而“我”卻清淨寡為，這在“眾人”看來，“我”是多麼冥頑不化、卑鄙下賤啊！老子對眾人的思想沒有作出任何批判，他只是通過眾人的貪婪來反襯自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和眾人思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來充實自己。萬物之根源就是“大道”。老子整日處於大道之中，無言無為、無慾無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，這就是真正的至樂境界。\n王弼《道德經注》\r#\r下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也。若將無慾而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫燕雀有匹，鳩鴿有仇；寒鄉之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛；畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以為用也。\n《道德經》下篇説：追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法；追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法。然而學習是增加自己的能力、知識而增進自己的智慧。如果沒有求知的慾望而滿足於自己所知道的，那還求增加什麼呢？自己沒有意識而恰恰處在合適的位置，還求什麼進步呢？燕雀鳩鴿都有各自的夥伴；冷的地方的人必然擅長製作禦寒衣物。事物依自然規律發展就夠了，增加則會產生令人憂慮的影響。將水鳥的腳加長和截短鶴的腿沒有什麼區別；畏懼榮譽之增添如同畏懼刑罰加身一樣。應諾和呵斥，美好和醜惡，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。\n荒兮其未央哉！嘆與俗相反之遠也。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰“皆有餘”也。我獨廓然無為無慾，若遺失之也。\n如此久遠，卻仍沒有盡頭，是感嘆與世俗相差太遠。眾人沉迷於美好的東西而不斷進取，迷惑於榮譽和利益，慾望越來越旺盛，心氣越來越浮躁，所以説眾人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景。我空虛沒有形象用以辨識或命名，沒有即將行動的先兆，就像嬰兒還不會發出笑聲。眾人都有想法有抱負，充滿了內心，所以説都有餘。就我自己空虛、沒有作為也沒有慾望，像是丟了東西一樣。\n絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所別析，不可為明。以，用也，皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰“頑且鄙”也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰“我獨欲異於人”。\n極端愚痴的人，心裏不作什麼辨別分析，意識裏也沒有美好和醜惡之分，也看不出他有什麼想法、情緒，我消沉的樣子就是這樣。混混沌沌，無法區別、辨析，不可以將它分析明白。以，是用的意思，眾人都想有器物可以使用。什麼也不想做，昏昏沉沉的，好像什麼都不知道了，所以説頑固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人們都捨棄生養眾生的根本，而去珍愛表面上的華麗紋飾，所以説只有我自己和別人不一樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益增所未聞，積之未已，而無以一之。則以圓害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰“絕學無憂”。若夫聖人，未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，安用絕學邪？\n追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法，追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法；不知道生命真正的意義，而通過學習增加以前所不知道的知識，學習積累沒有停止的時候，卻不能將這些知識統一、貫穿起來。於是各種知識、各種學派之間就會因為不同而產生矛盾，就像方和圓，曲和直一樣難以通融，讓人難以忍受其中的紛亂繁雜。老子怕治學的人陷入如此境地，就説“拋棄學習才能沒有憂慮”。聖人不是不學習，而是以對道的探求為主，不學知識也不顯得貧乏，多學也不會覺得繁雜，清晰明白而沒有顧慮，哪裏用得着棄絕學習呢？\n學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣。而況夫善惡之相反乎？夫惟聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉！苟如此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。\n學者沉溺於大量的知識而無法將它們統一、貫穿起來，所以唯的恭敬和阿的怠慢難以合二為一。何況善惡真的是相反的嗎？只有聖人知道萬物都是從本性開始，到虛妄結束，如同畫出的馬牛、刻出的虎豬，都不是真實的，沒有是非異同的差別，哪裏知道區別大小？如果能如此，萬物共同發展繁育而不互相傷害，各種規則規律同時存在而不相違背就沒有什麼可奇怪的了。\n聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法、犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不攖於物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；聖人兼涉有無，無入而不可，則“荒兮其未可央”也。\n聖人把自我和別人、相同和差異同等看待，他的心思不再有所留戀，但哪裏是無視世間的法則，不在乎冒範理法呢？別人害怕的，我也害怕；別人做的，我也做。雖然介於君臣父子的種種社會關係之中，生活在行為受禮樂與政治、法律約束的地方，天下都覺得我沒有什麼特別的地方。不與外物產生衝突的原因，是心中不以這種衝突為衝突。人們都是按照他們心中的認識來理解事物，處理問題，侷限於一小塊地方；聖人對存在物和非存在物都有了解，沒有不瞭解、不明白的事，所以説他的見識廣闊沒有盡頭。\n人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登台，囂然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其所知，各自以為有餘；聖人包舉萬物，而不主於一，超然其若遺也。\n人們各自沉溺於所喜好的事物，享受、高興的樣子就像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景，鬧鬧哄哄地而不知道這樣不對。只有聖人深刻地追究這其中的虛妄，對待享樂，淡泊而無動於衷，就像嬰兒還不會發出笑聲。順應、利用萬物的原理而不為自己的私利，所以説好像沒有可去的地方。眾人保守着他們知道的那點東西，都以為這些足夠了；聖人胸懷和視野都開闊，能包容萬物，沒有侷限、偏重，他的胸懷裝進萬物依然寬廣，還像缺少什麼似的。\n沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為智，聖人知羣妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽然若海，不見其津涯；漂然無定，不見其止宿。人各有能，故世皆得而用之；聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。道者萬物之母，眾人徇物忘道，而聖人脱遺萬物，以道為宗。譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。\n沌沌，形容人像是愚蠢，其實並不愚蠢的樣子。世俗以能把不同的事物區分開為明智，聖人知道無法與大眾辯明他們的虛妄，所以外表迷迷糊糊，而內心深沉。像大海一樣沒有邊際，像大風一樣沒有停息。人各有各的能力，所以每個人都能體現他自己的作用；聖人才華全面、品德高尚，沒有什麼特別突出的地方，總像是沒有什麼作為，所以人們懷疑他頑固而且卑微。道是萬物的本源，眾人執着於具象的物質而忽視道，但是聖人擺脱物質，以道為根本。像是嬰兒一樣，除了母乳別的什麼都不吃。\n【經典解讀】\r#\r在老子看來,自己是孤獨的,是與眾不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己卻淡然無為。和那些聰辯精明的人相比，自己似乎只是一個愚昧而笨拙的無用之人。別人都光輝自耀，而自己卻迷迷糊糊，不知歸於何處，止於何處。最後，老子發出感嘆：“我獨頑且鄙。”但這並非是一種自我的貶低，最後的“我獨異於人，而貴食母”指出，老子安於這些，這都是“道”。\n老子開始那些看似是自我貶低的話，恰恰是對自己沉醉於道的讚賞，他對那些世俗之人的精明強幹，汲汲於功名富貴是十分鄙視的，其實他們才是“頑且愚”的。老子認為，世俗的價值觀極為混淆，智慧、仁義、利益導致本來心思純潔的人，為了這些而喪失本性，卻全然不察。他們熙熙攘攘，縱情於聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處．説自己頑愚，其實和同屈原發出“眾人皆醉我獨醒”的吶喊是一樣的。\n老子在對世俗價值觀進行揭露，對自己人生態度進行表達的時候，同時也告訴了人們一個道理：眾人追逐的不一定是對的，眾人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾談到過“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”很多時候，天下人的認知並不可靠。相反，因為仁義、功名等學説的影響，世人極易迷失自己。例如，很多陳舊的封建倫理綱常學説，對女性自由限制的言論，一些腐儒對孔子思想的扭曲，成為了中國古代社會上極為受推崇的思想，嚴重禁錮了人性和自由思想的發展，更有甚者，有些人懷着邪惡的目的創造出很多歪理邪説，蠱惑世人。比如第二次世界大戰時，希特勒等納粹分子用民族利益、解放全人類的謊言，欺騙了所有的德國人，對世界人民和德國人民都犯下了極其重大的罪行。\n那麼如何能在紛呈混亂的世界中不至於迷失呢？那就是像老子一樣，保持了淡薄虛空的心境，堅守自然之大道。\n【哲理引申】\r#\r管寧，字幼安，北海郡朱虛縣人。他自小飽讀《詩》、《書》，學富五車，與華歆、邴原並稱為“一龍”。其言行舉止，處處有度，深得鄉里人讚賞。當時，東漢朝政混亂，宦官當權，人們都崇拜那些手握重權的高官藩臣，而管寧卻淡泊名利，不好金錢，唯以研習經典為所好。\n管寧小時，父親去世了。他家裏很貧窮，無法安葬父親。鄉鄰於是紛紛捐錢出物，供他治喪。人們捐的錢物很多，可管寧只收取了安葬父親的費用，其餘都一一恭敬地退了回去。很多浪子無賴，都嘆惜自己怎麼沒有這樣的好運，暗中罵管寧是個傻子。\n父親去世後，管寧全家的收入只靠幾畝薄田，地裏莊稼就是全家的命根子。一位鄉鄰耕地後，沒把牛拴好，牛跑到管寧的田地，將莊稼啃食了一大半。管寧來到田邊看見了，十分着急，馬上把牛牽了出來。恰好鄉鄰這時也趕到了，以為管寧要拿牛出氣，就躲在一邊偷看。然而，他卻看到管寧把牛牽到樹蔭下，找來草將其餵飽，然後送到鄰家。鄉鄰十分感動，一定要賠償管寧，可管寧説什麼也不要。\n雖然管寧生活貧困，卻從不把功名、財富放在心上。一天，管寧和華歆一同在菜園裏刨地種菜，看見地上有一小塊金子，管寧不理會，舉鋤鋤去，跟鋤掉瓦塊石頭一樣，華歆卻把金子撿起來再扔出去。還有一次，兩人同坐在一張坐席上讀書，有達官貴人坐車從門口經過，管寧照舊讀書，華歆卻放下書本跑出去看。管寧就割開席子，分開座位，説道：“你不是我的朋友。”\n為了爭奪天下，諸侯們紛紛招納賢才，那些才智之士也憑藉自己的學識四處奔走，以求在亂世中建功立業，博取功名。可管寧卻對出仕毫不在意。他聽説遼東太守公孫度在海外推行政令，就與邴原及平原人王烈等到遼東。公孫度空出館舍等候他們。管寧拜見公孫度，只談經典而不語世事，之後，管寧就居住在山谷中。當時渡海避難的人大多住在郡的南部，而管寧卻住在郡的北部，表示沒有遷徙的意思，後來的人漸漸都來跟從他，一月之間就形成了村落，管寧就開始講解經典，推行教化工作，人們都很樂於接受管寧的教導。中原地區稍稍安定後，逃到遼東的人都回去了，只有管寧安閒自在，就像要在遼東終老一樣。\n黃初四年（223年），魏文帝曹丕詔令公卿大臣舉薦獨行特立的隱士，已經位居司徒的華歆舉薦了管寧，曹丕就專門用安車前往徵召。管寧離開遼東時將公孫度、公孫康、公孫恭前後所給他的資助饋贈，全都封好退還給了公孫氏。回到中原後，曹丕下詔任命管寧為太中大夫，管寧堅持辭讓沒有接受。\n後來魏明帝曹叔即位，華歆、陳羣等重臣都推薦管寧，魏明帝於是下詔徵召管寧為光祿勳。曹叔又下詔給青州刺史説：“管寧堅守道德操守，潛隱海角，接連頒下詔書，違抗命令不來就職，逗留在他的居處，從事他認為高尚的事業。雖然有隱士高人的操守，而失卻考父增益恭敬的義藴，使朕虛心等待已有年餘，這怎樣説呢？他白白想要自安，朕一定要擴大他的志向，不想想古人也有幡然改變節操為民造福的人嗎？日月流逝，時間將要過去，潔身白好，將幹些什麼呢？孔子説過：“不是這人的黨徒又會是誰的呢！’朕命令青州的別駕從事、郡丞掾：奉詔按禮節遣送管寧來京都，供給他安車、隨從、褥墊、路上廚司食物，上路之前先行奏聞。”管寧自稱草莽之人並上疏辭讓。\n而後，朝廷屢次徵召，管寧都辭而不就，最後享年84歲去世。管寧生活於亂世，卻能不被世俗所左右，可謂堅守正道的道之高士。桓範曾稱讚他：“鑿坯而處，養德顯仁。堯舜在上，許由在下。箕山之志，於是復顯。嚴平鄭真，未足論比。清聲遠播，頑鄙慕仰。”\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E7%AB%A0%E7%8D%A8%E7%95%B0%E6%96%BC%E4%BA%BA/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。眾人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。\n【註釋】\n①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。\n②幾何：多少。\n③荒兮：無邊無際，形容其大。\n④央：完結的意思。\n⑤熙熙：快樂的樣子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。\n⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。\n⑧兆：徵兆，跡象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：嬰兒的笑聲。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的風。\n⑯以：在這裏作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻譯】\r#\r應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閒散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。\n【導讀】\r#\r美醜，貴賤都是相對的而言的，，隨着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。\n","title":"道德經第二十章獨異於人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。眾人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。\n【註釋】\n①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。\n②幾何：多少。\n③荒兮：無邊無際，形容其大。\n④央：完結的意思。\n⑤熙熙：快樂的樣子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。\n⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。\n⑧兆：徵兆，跡象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：嬰兒的笑聲。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的風。\n⑯以：在這裏作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻譯】\r#\r應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閒散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。\n【導讀】\r#\r美醜，貴賤都是相對的而言的，，隨着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。\n老子在開篇就提出疑問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對的意思。整句話的意思是：順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是：善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之間罷了。\n在常人看來，美和醜是對立的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭醜惡的事物。受這種想法的驅使，人們往往會不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的願望就沮喪鬱悶。得道之人則不同，他們心目中無美和醜的區別，一切順應自然，決不刻意追求什麼，也就無所謂得和失，也就不會有痛苦和煩惱了。如果一個人整日悶悶不樂，這不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶着憂愁和煩惱生活的人，其人生的幸福感也必將大打折扣。試想一下，這樣的人還有什麼樂趣可言呢？\n在老子看來．貴與賤、善與惡、是與非、美與醜之間的種種差別都是人們按照世俗的眼光來制定的，其實並不符合“大道”。而人們以自己的主觀態度為標準來看待世間的萬物，必然會導致整個社會價值的混亂。老子不但揭露了社會上層追逐物慾的貪婪之態，還以相反的形象描繪出了自己的形象。文中的“我”顯然是指老子本人，但又不僅僅侷限於他個人，而是推及到有抱負、有理想的人。“\n眾人”、“俗人”是指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準。他説“我”是“愚人之心”，這當然是正話反説。世俗之人縱情於聲色，“我”卻淡泊無為，以求精神的昇華，而不願隨波逐流。老子將“眾人”、“俗人”和自己作了鮮明對比，當眾人都沉浸在春天般的美景、享用着豐盛的美餐時，他卻獨自甘守寂寞，保持淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩一般無慾無求。\n眾人藉助外在的事物而享樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。而得道之人明白外在境界轉瞬即逝，所以他們要保持淡泊恬靜的心境，這也正是他與“眾人”的最大不同。\n“眾人”都有強烈的佔有慾望，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收穫。而“我”卻好像丟失了什麼東西一般。“我”在“眾人”的眼裏是多麼愚笨的人啊！“眾人”在收穫到財富、地位、名利後必然會不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”卻抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的態度去享受生活。正因為“我”愚笨，所以心靈空虛，了無牽掛，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離“我”而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較；而“我”卻啞口無言，悶悶不語。“眾人”都要有所作為，而“我”卻清淨寡為，這在“眾人”看來，“我”是多麼冥頑不化、卑鄙下賤啊！老子對眾人的思想沒有作出任何批判，他只是通過眾人的貪婪來反襯自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和眾人思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來充實自己。萬物之根源就是“大道”。老子整日處於大道之中，無言無為、無慾無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，這就是真正的至樂境界。\n王弼《道德經注》\r#\r下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也。若將無慾而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫燕雀有匹，鳩鴿有仇；寒鄉之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛；畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以為用也。\n《道德經》下篇説：追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法；追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法。然而學習是增加自己的能力、知識而增進自己的智慧。如果沒有求知的慾望而滿足於自己所知道的，那還求增加什麼呢？自己沒有意識而恰恰處在合適的位置，還求什麼進步呢？燕雀鳩鴿都有各自的夥伴；冷的地方的人必然擅長製作禦寒衣物。事物依自然規律發展就夠了，增加則會產生令人憂慮的影響。將水鳥的腳加長和截短鶴的腿沒有什麼區別；畏懼榮譽之增添如同畏懼刑罰加身一樣。應諾和呵斥，美好和醜惡，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。\n荒兮其未央哉！嘆與俗相反之遠也。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰“皆有餘”也。我獨廓然無為無慾，若遺失之也。\n如此久遠，卻仍沒有盡頭，是感嘆與世俗相差太遠。眾人沉迷於美好的東西而不斷進取，迷惑於榮譽和利益，慾望越來越旺盛，心氣越來越浮躁，所以説眾人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景。我空虛沒有形象用以辨識或命名，沒有即將行動的先兆，就像嬰兒還不會發出笑聲。眾人都有想法有抱負，充滿了內心，所以説都有餘。就我自己空虛、沒有作為也沒有慾望，像是丟了東西一樣。\n絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所別析，不可為明。以，用也，皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰“頑且鄙”也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰“我獨欲異於人”。\n極端愚痴的人，心裏不作什麼辨別分析，意識裏也沒有美好和醜惡之分，也看不出他有什麼想法、情緒，我消沉的樣子就是這樣。混混沌沌，無法區別、辨析，不可以將它分析明白。以，是用的意思，眾人都想有器物可以使用。什麼也不想做，昏昏沉沉的，好像什麼都不知道了，所以説頑固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人們都捨棄生養眾生的根本，而去珍愛表面上的華麗紋飾，所以説只有我自己和別人不一樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益增所未聞，積之未已，而無以一之。則以圓害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰“絕學無憂”。若夫聖人，未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，安用絕學邪？\n追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法，追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法；不知道生命真正的意義，而通過學習增加以前所不知道的知識，學習積累沒有停止的時候，卻不能將這些知識統一、貫穿起來。於是各種知識、各種學派之間就會因為不同而產生矛盾，就像方和圓，曲和直一樣難以通融，讓人難以忍受其中的紛亂繁雜。老子怕治學的人陷入如此境地，就説“拋棄學習才能沒有憂慮”。聖人不是不學習，而是以對道的探求為主，不學知識也不顯得貧乏，多學也不會覺得繁雜，清晰明白而沒有顧慮，哪裏用得着棄絕學習呢？\n學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣。而況夫善惡之相反乎？夫惟聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉！苟如此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。\n學者沉溺於大量的知識而無法將它們統一、貫穿起來，所以唯的恭敬和阿的怠慢難以合二為一。何況善惡真的是相反的嗎？只有聖人知道萬物都是從本性開始，到虛妄結束，如同畫出的馬牛、刻出的虎豬，都不是真實的，沒有是非異同的差別，哪裏知道區別大小？如果能如此，萬物共同發展繁育而不互相傷害，各種規則規律同時存在而不相違背就沒有什麼可奇怪的了。\n聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法、犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不攖於物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；聖人兼涉有無，無入而不可，則“荒兮其未可央”也。\n聖人把自我和別人、相同和差異同等看待，他的心思不再有所留戀，但哪裏是無視世間的法則，不在乎冒範理法呢？別人害怕的，我也害怕；別人做的，我也做。雖然介於君臣父子的種種社會關係之中，生活在行為受禮樂與政治、法律約束的地方，天下都覺得我沒有什麼特別的地方。不與外物產生衝突的原因，是心中不以這種衝突為衝突。人們都是按照他們心中的認識來理解事物，處理問題，侷限於一小塊地方；聖人對存在物和非存在物都有了解，沒有不瞭解、不明白的事，所以説他的見識廣闊沒有盡頭。\n人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登台，囂然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其所知，各自以為有餘；聖人包舉萬物，而不主於一，超然其若遺也。\n人們各自沉溺於所喜好的事物，享受、高興的樣子就像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景，鬧鬧哄哄地而不知道這樣不對。只有聖人深刻地追究這其中的虛妄，對待享樂，淡泊而無動於衷，就像嬰兒還不會發出笑聲。順應、利用萬物的原理而不為自己的私利，所以説好像沒有可去的地方。眾人保守着他們知道的那點東西，都以為這些足夠了；聖人胸懷和視野都開闊，能包容萬物，沒有侷限、偏重，他的胸懷裝進萬物依然寬廣，還像缺少什麼似的。\n沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為智，聖人知羣妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽然若海，不見其津涯；漂然無定，不見其止宿。人各有能，故世皆得而用之；聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。道者萬物之母，眾人徇物忘道，而聖人脱遺萬物，以道為宗。譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。\n沌沌，形容人像是愚蠢，其實並不愚蠢的樣子。世俗以能把不同的事物區分開為明智，聖人知道無法與大眾辯明他們的虛妄，所以外表迷迷糊糊，而內心深沉。像大海一樣沒有邊際，像大風一樣沒有停息。人各有各的能力，所以每個人都能體現他自己的作用；聖人才華全面、品德高尚，沒有什麼特別突出的地方，總像是沒有什麼作為，所以人們懷疑他頑固而且卑微。道是萬物的本源，眾人執着於具象的物質而忽視道，但是聖人擺脱物質，以道為根本。像是嬰兒一樣，除了母乳別的什麼都不吃。\n【經典解讀】\r#\r在老子看來,自己是孤獨的,是與眾不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己卻淡然無為。和那些聰辯精明的人相比，自己似乎只是一個愚昧而笨拙的無用之人。別人都光輝自耀，而自己卻迷迷糊糊，不知歸於何處，止於何處。最後，老子發出感嘆：“我獨頑且鄙。”但這並非是一種自我的貶低，最後的“我獨異於人，而貴食母”指出，老子安於這些，這都是“道”。\n老子開始那些看似是自我貶低的話，恰恰是對自己沉醉於道的讚賞，他對那些世俗之人的精明強幹，汲汲於功名富貴是十分鄙視的，其實他們才是“頑且愚”的。老子認為，世俗的價值觀極為混淆，智慧、仁義、利益導致本來心思純潔的人，為了這些而喪失本性，卻全然不察。他們熙熙攘攘，縱情於聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處．説自己頑愚，其實和同屈原發出“眾人皆醉我獨醒”的吶喊是一樣的。\n老子在對世俗價值觀進行揭露，對自己人生態度進行表達的時候，同時也告訴了人們一個道理：眾人追逐的不一定是對的，眾人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾談到過“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”很多時候，天下人的認知並不可靠。相反，因為仁義、功名等學説的影響，世人極易迷失自己。例如，很多陳舊的封建倫理綱常學説，對女性自由限制的言論，一些腐儒對孔子思想的扭曲，成為了中國古代社會上極為受推崇的思想，嚴重禁錮了人性和自由思想的發展，更有甚者，有些人懷着邪惡的目的創造出很多歪理邪説，蠱惑世人。比如第二次世界大戰時，希特勒等納粹分子用民族利益、解放全人類的謊言，欺騙了所有的德國人，對世界人民和德國人民都犯下了極其重大的罪行。\n那麼如何能在紛呈混亂的世界中不至於迷失呢？那就是像老子一樣，保持了淡薄虛空的心境，堅守自然之大道。\n【哲理引申】\r#\r管寧，字幼安，北海郡朱虛縣人。他自小飽讀《詩》、《書》，學富五車，與華歆、邴原並稱為“一龍”。其言行舉止，處處有度，深得鄉里人讚賞。當時，東漢朝政混亂，宦官當權，人們都崇拜那些手握重權的高官藩臣，而管寧卻淡泊名利，不好金錢，唯以研習經典為所好。\n管寧小時，父親去世了。他家裏很貧窮，無法安葬父親。鄉鄰於是紛紛捐錢出物，供他治喪。人們捐的錢物很多，可管寧只收取了安葬父親的費用，其餘都一一恭敬地退了回去。很多浪子無賴，都嘆惜自己怎麼沒有這樣的好運，暗中罵管寧是個傻子。\n父親去世後，管寧全家的收入只靠幾畝薄田，地裏莊稼就是全家的命根子。一位鄉鄰耕地後，沒把牛拴好，牛跑到管寧的田地，將莊稼啃食了一大半。管寧來到田邊看見了，十分着急，馬上把牛牽了出來。恰好鄉鄰這時也趕到了，以為管寧要拿牛出氣，就躲在一邊偷看。然而，他卻看到管寧把牛牽到樹蔭下，找來草將其餵飽，然後送到鄰家。鄉鄰十分感動，一定要賠償管寧，可管寧説什麼也不要。\n雖然管寧生活貧困，卻從不把功名、財富放在心上。一天，管寧和華歆一同在菜園裏刨地種菜，看見地上有一小塊金子，管寧不理會，舉鋤鋤去，跟鋤掉瓦塊石頭一樣，華歆卻把金子撿起來再扔出去。還有一次，兩人同坐在一張坐席上讀書，有達官貴人坐車從門口經過，管寧照舊讀書，華歆卻放下書本跑出去看。管寧就割開席子，分開座位，説道：“你不是我的朋友。”\n為了爭奪天下，諸侯們紛紛招納賢才，那些才智之士也憑藉自己的學識四處奔走，以求在亂世中建功立業，博取功名。可管寧卻對出仕毫不在意。他聽説遼東太守公孫度在海外推行政令，就與邴原及平原人王烈等到遼東。公孫度空出館舍等候他們。管寧拜見公孫度，只談經典而不語世事，之後，管寧就居住在山谷中。當時渡海避難的人大多住在郡的南部，而管寧卻住在郡的北部，表示沒有遷徙的意思，後來的人漸漸都來跟從他，一月之間就形成了村落，管寧就開始講解經典，推行教化工作，人們都很樂於接受管寧的教導。中原地區稍稍安定後，逃到遼東的人都回去了，只有管寧安閒自在，就像要在遼東終老一樣。\n黃初四年（223年），魏文帝曹丕詔令公卿大臣舉薦獨行特立的隱士，已經位居司徒的華歆舉薦了管寧，曹丕就專門用安車前往徵召。管寧離開遼東時將公孫度、公孫康、公孫恭前後所給他的資助饋贈，全都封好退還給了公孫氏。回到中原後，曹丕下詔任命管寧為太中大夫，管寧堅持辭讓沒有接受。\n後來魏明帝曹叔即位，華歆、陳羣等重臣都推薦管寧，魏明帝於是下詔徵召管寧為光祿勳。曹叔又下詔給青州刺史説：“管寧堅守道德操守，潛隱海角，接連頒下詔書，違抗命令不來就職，逗留在他的居處，從事他認為高尚的事業。雖然有隱士高人的操守，而失卻考父增益恭敬的義藴，使朕虛心等待已有年餘，這怎樣説呢？他白白想要自安，朕一定要擴大他的志向，不想想古人也有幡然改變節操為民造福的人嗎？日月流逝，時間將要過去，潔身白好，將幹些什麼呢？孔子説過：“不是這人的黨徒又會是誰的呢！’朕命令青州的別駕從事、郡丞掾：奉詔按禮節遣送管寧來京都，供給他安車、隨從、褥墊、路上廚司食物，上路之前先行奏聞。”管寧自稱草莽之人並上疏辭讓。\n而後，朝廷屢次徵召，管寧都辭而不就，最後享年84歲去世。管寧生活於亂世，卻能不被世俗所左右，可謂堅守正道的道之高士。桓範曾稱讚他：“鑿坯而處，養德顯仁。堯舜在上，許由在下。箕山之志，於是復顯。嚴平鄭真，未足論比。清聲遠播，頑鄙慕仰。”\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E7%AB%A0%E7%8D%A8%E7%95%B0%E6%96%BC%E4%BA%BA/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。眾人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。\n【註釋】\n①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。\n②幾何：多少。\n③荒兮：無邊無際，形容其大。\n④央：完結的意思。\n⑤熙熙：快樂的樣子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。\n⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。\n⑧兆：徵兆，跡象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：嬰兒的笑聲。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的風。\n⑯以：在這裏作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻譯】\r#\r應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閒散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。\n【導讀】\r#\r美醜，貴賤都是相對的而言的，，隨着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。\n","title":"道德經第二十章獨異於人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n【註釋】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深遠。冥(míng)：闇昧不清楚。\n④精：是極細微的物質性實體。\n⑤閲：認識。甫：同“父”。\n【翻譯】\r#\r大德的形態，是隨着“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。\n【導讀】\r#\r“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循着道的。通過道，人們可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r這一章裏，老子闡述了“道”和“德”的關係，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所説的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象徵一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那麼這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。\n在本章裏，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在着一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在着，儘管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在着，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的範圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，並在討淪道的時候引進“精”。精是為了説明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合於道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對於人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關係，我們只有對大道和大德的關係有了深刻的認識，並將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對於人類本身來講，具有十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚，無形不繫之嘆。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n孔，是空的意思。只有以空虛作為自己的品德，這樣之後才能遵從道去行動。恍惚，是對無形、無法認知、無法描述、無法確定的事物的感嘆。萬物是以無形開始，最終形成相對獨立的個體，萬物至始至終都不知道為什麼會這樣，所以説恍恍惚惚。窈冥，是對道的深遠的感嘆。深遠得無法看清、無法看透，然而萬物都遵從它。它正是因為難以被看見，所以才是真實確定的。所以説深遠闇昧，其中卻有構成萬物的最微小的原質。\n信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之極，不可得名。無名，則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。\n信，是可靠、靈驗的意思。物質迴歸到深遠無形的狀態，則必然得到最小的精微物質，萬物的本性也就安定了，所以説微小的原質的存在真實確定、無可置疑，其中包含顛仆不變的規則。最真實的，也就是道，是無法命名的。沒有名字，就是它的名字。從古至今，萬物都由道生成，所以説從古至今，道的“無名”這個名稱一直沒有改變。\n蘇轍《老子解》\r#\r道無形也，及其運而為德，則有容矣。故德者道之見，自是推之，則眾有之容，皆道之見於物者也。道非有無，故以恍惚言之，然極其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。\n道是無形的，等到它運行而表現為德，就有容貌了。所以德是道的物象表現，以此推理，萬物的形態都是道在萬物各自身上的體現。道不是物質性的事物，所以用恍惚來形容，然而運行到最後形成物象，沒有不出自於恍惚的。\n方無有之未定，恍惚而不可見；及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至於成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可覆信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閲眾有之變矣。甫，美也。雖萬物之美，不免於變也。聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。\n有無未定之時，是恍恍惚惚無法看見的；等到實在的物質開始出現，則是一幅模糊深遠的景象，雖然仍然沒有形態，但構成萬物的精微物質已經存在了。當物質有了形態，就有真的也有假的了。因為精的真實性，精無法表現虛假。既然有了真偽，一分為二，二化為三，各種變異和偏離的現象紛亂地出現，不再可靠了。我們面對精微物質時是不會見到假象的。古今雖然不同，道卻從未改變，所以説它不曾離去，只有未曾改變，才能通過道來了解萬物的變化。甫，是美的意思。雖然萬物是美好的，卻不能免於變化。聖人之所以知道萬物如此的原因，是他們能體會道而不偏離道。\n【經典解讀】\r#\r首先，老子認為真正的大德(孔德)都是依從於道的。而不是那種生搬硬套的仁義，對世間萬物“妄為”的干擾。天地不仁以萬物為芻狗，但天地生養萬物之大德無人能比;聖人不仁以百姓為芻狗，但正是這種依從於道的“無為”才是真正的治世良策。\n其次，老子對前文提出的道是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”進行J深化。老子認為“道”是虛無恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能顯現出一定的形象。這種似有似無的深遠暗味之中藏着世間物質的精華，這種精華中包含着自然萬物規律的信息。正是通過這種信息，我們才能認識到“道”，從而瞭解萬事萬物的本源。\n老子認為“道”是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這裏，“道”之所顯現於物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能體悟真正的德。\n【哲理引申】\r#\r“孔德之容，惟道是從”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合於“道”的“德”，才能稱為“德”，只有符合於“道”的行為，才能稱為“有德”。可惜很多人不明白這個道理，教條地成為錯誤的守衞者、犧牲者，至死都以為自己是有德的。\n中學語文課本中有一篇《自然之道》的文章，幾位旅行者到南太平洋的加拉巴哥島去旅行，順便觀察海島上的海龜離巢進入大海的活動。當他們看到最先出現的小海龜，慘遭食肉海鳥啄食後心中產生了憐憫之心，於是幫助這些小海龜進入了大海。可是接下來出現的一幕驚呆了所有的人，無數的小海龜從藏身的沙灘中湧出來，向大海爬去，等在周圍的鳥類-擁而上，失雲庇護的小海龜慘遭殺戮。\n原來，最開始出現的那些小海龜是“偵察兵”，外面危險多的話它們就會返回巢穴，從而警告海龜羣:還未到可以全面進行的時機。但因為旅遊者的憐憫之心，使海龜羣得到了錯誤的信號，以為外面的危險都不存在了。他們本想做好事，幫助小海龜，卻造成了一個愚蠢的後果，導致成千上萬的海龜喪生鳥口。\n商朝末年，帝辛尤道，驕奢淫逸，殘害百姓，國中很多大臣見到國君如此，紛紛逃亡，就連帝辛的於哥微子都逃奔了周。而有一對父子卻對紂王忠心耿耿，就是飛廉、惡米人。據記載，他們兩人都具有勇力、行動敏捷。在商朝未敗時他們侍奉紂王，任商朝敗亡時惡來力戰而死，飛廉當時不在朝歌，當他聽聞了紂王已死的消息後痛不欲生，自殺殉因。據記載，當時飛廉在北方為紂王立壇於霍太1I,得一石棺，棺上銘文:帝令處父不於殷亂，賜爾石棺以華氏。飛廉遂觸棺而死。\n飛廉、惡來對於商朝可以説稱得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也將他們看為是亂臣賊子，這是為什麼呢?就是因為，他們雖然符合丁“忠”的道德，卻不符合“道”。\n這兩個故事看似無關，卻都説明一個道理，就是“德”應該順從於“道”，這樣才能稱為德，否則講“道德”就會成為無根之水。旅行者違背了大自然的規律，縱容憐憫之心，造就了場小海色的災難;飛廉、惡來違背了“國以民為本”之道，將忠誠奉獻給-一個暴君，最終留下了千古罵名。\n世界就是這樣的，它有自己的規律\u0026ndash;即“道”，很多人類卻不能認識到這點，他們從“仁義禮智”出發，總是想根據自己的意志義創造一個所謂的聖人之國，但結果往往事與願違，反而給世界、給自己造成傷害。所以説，“德定要先符合“道”，即自然規律才能施行，不知“道”，一味地講“德”，就會變成亂德、害德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%AD%94%E5%BE%B7%E4%B9%8B%E5%AE%B9/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n【註釋】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深遠。冥(míng)：闇昧不清楚。\n④精：是極細微的物質性實體。\n⑤閲：認識。甫：同“父”。\n【翻譯】\r#\r大德的形態，是隨着“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。\n【導讀】\r#\r“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循着道的。通過道，人們可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r這一章裏，老子闡述了“道”和“德”的關係，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所説的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象徵一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那麼這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。\n在本章裏，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在着一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在着，儘管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在着，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的範圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，並在討淪道的時候引進“精”。精是為了説明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合於道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對於人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關係，我們只有對大道和大德的關係有了深刻的認識，並將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對於人類本身來講，具有十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚，無形不繫之嘆。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n","title":"道德經第二十一章孔德之容","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n【註釋】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深遠。冥(míng)：闇昧不清楚。\n④精：是極細微的物質性實體。\n⑤閲：認識。甫：同“父”。\n【翻譯】\r#\r大德的形態，是隨着“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。\n【導讀】\r#\r“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循着道的。通過道，人們可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r這一章裏，老子闡述了“道”和“德”的關係，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所説的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象徵一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那麼這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。\n在本章裏，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在着一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在着，儘管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在着，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的範圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，並在討淪道的時候引進“精”。精是為了説明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合於道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對於人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關係，我們只有對大道和大德的關係有了深刻的認識，並將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對於人類本身來講，具有十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚，無形不繫之嘆。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n孔，是空的意思。只有以空虛作為自己的品德，這樣之後才能遵從道去行動。恍惚，是對無形、無法認知、無法描述、無法確定的事物的感嘆。萬物是以無形開始，最終形成相對獨立的個體，萬物至始至終都不知道為什麼會這樣，所以説恍恍惚惚。窈冥，是對道的深遠的感嘆。深遠得無法看清、無法看透，然而萬物都遵從它。它正是因為難以被看見，所以才是真實確定的。所以説深遠闇昧，其中卻有構成萬物的最微小的原質。\n信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之極，不可得名。無名，則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。\n信，是可靠、靈驗的意思。物質迴歸到深遠無形的狀態，則必然得到最小的精微物質，萬物的本性也就安定了，所以説微小的原質的存在真實確定、無可置疑，其中包含顛仆不變的規則。最真實的，也就是道，是無法命名的。沒有名字，就是它的名字。從古至今，萬物都由道生成，所以説從古至今，道的“無名”這個名稱一直沒有改變。\n蘇轍《老子解》\r#\r道無形也，及其運而為德，則有容矣。故德者道之見，自是推之，則眾有之容，皆道之見於物者也。道非有無，故以恍惚言之，然極其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。\n道是無形的，等到它運行而表現為德，就有容貌了。所以德是道的物象表現，以此推理，萬物的形態都是道在萬物各自身上的體現。道不是物質性的事物，所以用恍惚來形容，然而運行到最後形成物象，沒有不出自於恍惚的。\n方無有之未定，恍惚而不可見；及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至於成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可覆信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閲眾有之變矣。甫，美也。雖萬物之美，不免於變也。聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。\n有無未定之時，是恍恍惚惚無法看見的；等到實在的物質開始出現，則是一幅模糊深遠的景象，雖然仍然沒有形態，但構成萬物的精微物質已經存在了。當物質有了形態，就有真的也有假的了。因為精的真實性，精無法表現虛假。既然有了真偽，一分為二，二化為三，各種變異和偏離的現象紛亂地出現，不再可靠了。我們面對精微物質時是不會見到假象的。古今雖然不同，道卻從未改變，所以説它不曾離去，只有未曾改變，才能通過道來了解萬物的變化。甫，是美的意思。雖然萬物是美好的，卻不能免於變化。聖人之所以知道萬物如此的原因，是他們能體會道而不偏離道。\n【經典解讀】\r#\r首先，老子認為真正的大德(孔德)都是依從於道的。而不是那種生搬硬套的仁義，對世間萬物“妄為”的干擾。天地不仁以萬物為芻狗，但天地生養萬物之大德無人能比;聖人不仁以百姓為芻狗，但正是這種依從於道的“無為”才是真正的治世良策。\n其次，老子對前文提出的道是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”進行J深化。老子認為“道”是虛無恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能顯現出一定的形象。這種似有似無的深遠暗味之中藏着世間物質的精華，這種精華中包含着自然萬物規律的信息。正是通過這種信息，我們才能認識到“道”，從而瞭解萬事萬物的本源。\n老子認為“道”是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這裏，“道”之所顯現於物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能體悟真正的德。\n【哲理引申】\r#\r“孔德之容，惟道是從”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合於“道”的“德”，才能稱為“德”，只有符合於“道”的行為，才能稱為“有德”。可惜很多人不明白這個道理，教條地成為錯誤的守衞者、犧牲者，至死都以為自己是有德的。\n中學語文課本中有一篇《自然之道》的文章，幾位旅行者到南太平洋的加拉巴哥島去旅行，順便觀察海島上的海龜離巢進入大海的活動。當他們看到最先出現的小海龜，慘遭食肉海鳥啄食後心中產生了憐憫之心，於是幫助這些小海龜進入了大海。可是接下來出現的一幕驚呆了所有的人，無數的小海龜從藏身的沙灘中湧出來，向大海爬去，等在周圍的鳥類-擁而上，失雲庇護的小海龜慘遭殺戮。\n原來，最開始出現的那些小海龜是“偵察兵”，外面危險多的話它們就會返回巢穴，從而警告海龜羣:還未到可以全面進行的時機。但因為旅遊者的憐憫之心，使海龜羣得到了錯誤的信號，以為外面的危險都不存在了。他們本想做好事，幫助小海龜，卻造成了一個愚蠢的後果，導致成千上萬的海龜喪生鳥口。\n商朝末年，帝辛尤道，驕奢淫逸，殘害百姓，國中很多大臣見到國君如此，紛紛逃亡，就連帝辛的於哥微子都逃奔了周。而有一對父子卻對紂王忠心耿耿，就是飛廉、惡米人。據記載，他們兩人都具有勇力、行動敏捷。在商朝未敗時他們侍奉紂王，任商朝敗亡時惡來力戰而死，飛廉當時不在朝歌，當他聽聞了紂王已死的消息後痛不欲生，自殺殉因。據記載，當時飛廉在北方為紂王立壇於霍太1I,得一石棺，棺上銘文:帝令處父不於殷亂，賜爾石棺以華氏。飛廉遂觸棺而死。\n飛廉、惡來對於商朝可以説稱得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也將他們看為是亂臣賊子，這是為什麼呢?就是因為，他們雖然符合丁“忠”的道德，卻不符合“道”。\n這兩個故事看似無關，卻都説明一個道理，就是“德”應該順從於“道”，這樣才能稱為德，否則講“道德”就會成為無根之水。旅行者違背了大自然的規律，縱容憐憫之心，造就了場小海色的災難;飛廉、惡來違背了“國以民為本”之道，將忠誠奉獻給-一個暴君，最終留下了千古罵名。\n世界就是這樣的，它有自己的規律\u0026ndash;即“道”，很多人類卻不能認識到這點，他們從“仁義禮智”出發，總是想根據自己的意志義創造一個所謂的聖人之國，但結果往往事與願違，反而給世界、給自己造成傷害。所以説，“德定要先符合“道”，即自然規律才能施行，不知“道”，一味地講“德”，就會變成亂德、害德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%AD%94%E5%BE%B7%E4%B9%8B%E5%AE%B9/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n【註釋】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深遠。冥(míng)：闇昧不清楚。\n④精：是極細微的物質性實體。\n⑤閲：認識。甫：同“父”。\n【翻譯】\r#\r大德的形態，是隨着“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。\n【導讀】\r#\r“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循着道的。通過道，人們可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r這一章裏，老子闡述了“道”和“德”的關係，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所説的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象徵一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那麼這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。\n在本章裏，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在着一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在着，儘管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在着，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的範圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，並在討淪道的時候引進“精”。精是為了説明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合於道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對於人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關係，我們只有對大道和大德的關係有了深刻的認識，並將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對於人類本身來講，具有十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚，無形不繫之嘆。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n","title":"道德經第二十一章孔德之容","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式①。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭④。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n【註釋】\n①式：這裏可以理解為法則。\n②伐：誇耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：沒有誰。\n【翻譯】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。\n【導讀】\r#\r老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。\n【解析】\r#\r在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。\n老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。\n“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。\n即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。\n我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。\n聖人沒有分別心，對待所有的事物都持一樣的態度，不會另眼相看，也無所謂名利，一切都是順應自然，淡然而寧靜。他們不會與人爭奪，而是始終和大道一體、萬物皆源於大道，和大道同體的人豈不是擁有了宇宙萬物，還有什麼可爭奪呢？得道之人不與人爭，也就沒有得；沒有得，也就沒有失。沒有得失也就無所謂患得患失，沒有患得患失也就沒有痛苦的折磨。沒有痛苦是美好的人生境界，這是不與人爭的美好體驗。因此，委曲求全是聰明的處事方略，這是解悟大道之人的不俗行為，也可以説是真正的“大德”，也只有這樣的人，心境不但平靜，而且人生還會釋放出更大的光華，因為他把所有的付出都看作是一種自然現象，因而不會有“虧”的概念，一旦達到這樣的境界，就真的是和大道融為了一體。\n王弼《道德經注》\r#\r自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰“惑”也。少則得其本，故曰“得”也。一，少之極也。式，猶則之也。\n自然的規律，也像樹一樣。枝杈越多越遠離它的根，枝杈越少樹幹越粗壯。做的越多、求的越多，就像樹的枝杈越多，就越遠離真正的根本，所以稱為迷惑。少欲、少作為則能求得根本，所以能有收穫。一，是少得不能再少了。式，是用來遵行的規則。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。直而非理則非直也，循理雖枉，而天下之至直也。眾之所歸者下也，雖欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；悶悶若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無不得矣。多學而無以一之，則惑矣。\n聖人行動必然遵循道的規律，合理的可能是直的，可能是彎的，只要能夠合理地達到目的即可。合理地達到目的是與事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事雖然有時候看起來麻煩、繞路，其實卻是天底下最直接、最有效率的途徑。眾物都循重力向低處移動，低窪的地方想不滿都不行。昭昭、察察的樣子是不合道的；悶悶的狀態就像是陳舊的事物，新的事物即將從此誕生。道是高度概括的，得到了道，別的事物沒有弄不懂、得不到的。學得多而無法將其統一起來，就會困惑。\n抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見故能見物，鏡不自照故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉！不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。\n守道的人，是恢復本性的人。委曲反能保全，彎轉反能直接到達，低窪反能充盈，破舊反而才有生新的空間，少取反能多得，擁有的多了反而迷惑，都是道的具體表現，所以以抱一作結束。眼睛看不到自己，所以能看見東西；鏡子照不見自己，所以能映照物象。如果讓眼睛看見自己、鏡子照見自己，則它們忙着為自己服務，哪裏顧得上別的東西呢？不自我表現、不自以為是、不自我誇耀、不自我過分看重自己，都是不爭的具體表現，所以以不爭做結束。\n世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣。故終篇復言之，曰此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而復於性，則其為直也大矣。\n世人覺得實事求是是對的，委曲求全是錯的，而依循自然規律在世上做事，難免委曲求全的時候。所以最後老子又講了一次，古人所説委曲可以保全的道理，怎麼會是空話呢？實在是完全真實的。這裏所説的“全”，並不只指保全自身，內保全自己，外保全萬物，物我都得到保全而得以恢復本性，這是一種偉大的“直”。\n【經典解讀】\r#\r普通人過於關注事物的表象，反而忽略了實質。他們追逐富貴,卻往往得來禍患;想長期保持高官重權，卻常常身死家破;想讓自己流芳百世，到頭來卻是遺臭萬年\u0026hellip;..老子認為，多求多欲只能適得其反，只有不爭，“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最終顯明、彰明、有功、長久。\n老子要求人們在處事時不能急於求成，不可“妄為”，要靜待時機以觀其變，然後採取行動。事物都存在相互聯繫、相互對立的不同方面，人們對事物的正反兩面都應該認識清楚，居安則思危，求福則防患。要具有開闊的視野，虛懷若谷，全面考慮事物。要清晰地認識到那些安樂、美好、高貴中暗藏的種種危機。\n同樣，從另一個方面考慮。人處於危難之中時也不能自暴自棄，應該記着“有無相生，禍福相依”的道理。靜下心來，尋找時機來擺脱困境。要善於在“由”中發現“直”，在“窪”中發現“盈”，在“少”中尋找“多”。\n需要注意的是“不爭”並非是毫無作為，不是什麼也不做乾等着。老子所謂的“不爭”是不急於求成，不妄為。有些事不爭也可以取得成功，但有些事的成功是需要積極地努力來實現的。\n“曲則全,枉則直，注則盈，敝則新，少則得，多則惑”還可以理解為一種安身處世的態度。\n曲則全:伐木取材軟伐的往往是那些高大筆直的，而那些彎卷蜷曲的卻能保存下來。對於樹木來説，過直就會遭到砍伐;對於人來説過直就會遭受打擊。古人云:“曉曉者易缺，繳繳者易污。《陽春》之曲，和者必寡;盛名之下，其實難副。”\n杆則直:能承受一定的委屈，最後才能得到申張。如果凡事都較真、不留餘地，最終一定會陷入僵滯。古人説:“凡事都不能做盡。”也是這個道理。\n窪則盈:人應謙虛、虛心。大海居下故能囊括江河。\n敝則新:不要忘記舊的，才能不斷更新，“學而時習之”是也。\n少則得，多則惑:少取的才會有收穫，貪多隻會導致惑亂。對於事物，有節制地索取才能細水長流。\n可見老子之“道”，囊括萬象，個者見仁，智者見智。時刻保持一顆空虛的心，對它慢慢理解，才能在智慧的道路上不斷前進。\n【哲理引申】\r#\r春秋戰國時期，晉國是當時最強盛的國家，稱霸長達百餘年，在外面它同秦、齊、楚、吳等爭奪霸權，在國內執政的各個世卿大族也相互傾軋，其激烈程度一點也不比國與國之間差，可以説上演了一場場精彩的家族哀亡史。在晉文公歸國建立六卿制度，分封功臣以後，先後有十幾個大家族登上晉國政治的舞台，他們無不煊赫一時，如欒氏、郤氏、趙氏、中行氏、範氏等，但最終只有趙、魏、韓三家堅持到了最後，最終他們瓜分晉國立足於戰國七雄中。其中趙氏的歷史最為精彩，它起起落落，屢次遭遇滅亡的危險，但都挺了過去，這個家族能夠在激烈的競爭中崛起，在失敗中復興的關鍵就是其奠基人趙衰的謙讓之德。\n趙衰早年即有賢士的名聲，與少年時期的晉文公重耳相友善。重耳因驪姬之亂出奔，流亡在外十九年，趙衰一直相隨。流亡期間,趙衰在生活上照顧重耳,路上攜帶飯食，走散了都寧肯餓着也不吃，留着給重耳。在歸國謀位的大業上，更是費盡心機，幫重耳出謀劃策，甚至於脅迫重耳成就大事。重耳流亡到齊國，在舒適安逸的生活中沉迷，一住五年，不願離去。趙衰與其他追隨者們人密謀，把重耳灌醉，抬上馬車，又開始周遊列國，尋求幫助，終於使他成為晉國國君。晉文公歸|國以後，開始大封功臣，很多功臣爭着表現自己的忠心和功勞，以求能獲得更重要的職位，而建立赫赫功勳的趙衰卻一直以謙讓為原則。\n晉文公問趙良誰可擔任元帥，趙衰回答説:“卻彀可以。他已經五十歲了，還堅持學習。先王制定的法規典籍，是道德信義的寶庫。道德和信義，是人民的根本。能夠重視的人，是不會忘記百姓的。請郤轂擔任此項職務。”文公採納了趙衰的建議。文公又任命趙衰為卿，趙衰推辭説:“欒枝這個人忠貞謹慎，先軫足智多謀，胥臣見聞很廣，都可以擔任輔佐，臣不如他們。”於是文公任命欒枝統帥下軍，由先軫為副將輔助他。邵毅死後,先軫接替他任中軍統帥，背臣擔任下軍副將。文公又讓趙哀任下卿，趙衰推辭説:“三樁有功德的事情，都是狐偃出的計謀。用德行來治理人民，成效十分顯著,不可不任用他。”文公便任命狐偃為下卿，狐偃推辭説:“狐毛的智慧超過小臣，他的年齡又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此項任命。”文公於是派狐毛統帥上軍，由狐偃為副將輔助他。狐毛死後，文公派趙衰代替他任上軍統帥，趙衰又推辭説:“在城濮之戰中，先且居輔佐治軍乾得很好，有軍功的應當得到獎賞，以正道幫助君王的應當得到獎賞，能完成自己職責的應當得到獎賞。先且居有這樣三種應當得到的獎賞，不可不加重用。而且像我這樣的人，箕鄭、胥嬰、先都等都還在。”文公於是派先且居統帥上軍。\n晉文公説:“趙衰三次辭讓，他所推讓的，都是些國家得力的捍衞者。廢除辭讓，便是廢除德行。”因為趙衰的緣故，文公在清原地方舉行閲兵，把原來的軍擴充為五軍。任命趙衰擔任新上軍的統帥。狐偃死後，先且居請求委派副將，文公説:“趙衰三次推讓，都不失禮義。謙讓是為了推薦賢人，禮義是為了推廣道德。推廣道德，賢才就來了，那還有什麼可憂慮的呢!請讓趙衰隨從你做副將。”於是，晉文公便派趙衰擔任上軍的副將。\n因為他的讓，在趙衰生時其家族幾乎和其他大家族關係都很好，甚至對很多家族可以稱得上是有恩，為其家族和他的兒子鋪設了一條很好的道路。所以在他死後，趙盾很快就做了晉國的執政，其家族也成為了晉國最顯赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血鬥爭爭出來的，鬥爭失敗後身死家亡的不在少數,而趙衰卻獨能以讓成就自己家族的輝煌，可謂以曲求成，不爭而爭的典範，正合了老子所説的“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%81%96%E4%BA%BA%E6%8A%B1%E4%B8%80/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式①。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭④。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n【註釋】\n①式：這裏可以理解為法則。\n②伐：誇耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：沒有誰。\n【翻譯】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。\n【導讀】\r#\r老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。\n【解析】\r#\r在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。\n老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。\n“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。\n即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。\n我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。\n","title":"道德經第二十二章聖人抱一","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式①。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭④。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n【註釋】\n①式：這裏可以理解為法則。\n②伐：誇耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：沒有誰。\n【翻譯】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。\n【導讀】\r#\r老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。\n【解析】\r#\r在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。\n老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。\n“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。\n即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。\n我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。\n聖人沒有分別心，對待所有的事物都持一樣的態度，不會另眼相看，也無所謂名利，一切都是順應自然，淡然而寧靜。他們不會與人爭奪，而是始終和大道一體、萬物皆源於大道，和大道同體的人豈不是擁有了宇宙萬物，還有什麼可爭奪呢？得道之人不與人爭，也就沒有得；沒有得，也就沒有失。沒有得失也就無所謂患得患失，沒有患得患失也就沒有痛苦的折磨。沒有痛苦是美好的人生境界，這是不與人爭的美好體驗。因此，委曲求全是聰明的處事方略，這是解悟大道之人的不俗行為，也可以説是真正的“大德”，也只有這樣的人，心境不但平靜，而且人生還會釋放出更大的光華，因為他把所有的付出都看作是一種自然現象，因而不會有“虧”的概念，一旦達到這樣的境界，就真的是和大道融為了一體。\n王弼《道德經注》\r#\r自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰“惑”也。少則得其本，故曰“得”也。一，少之極也。式，猶則之也。\n自然的規律，也像樹一樣。枝杈越多越遠離它的根，枝杈越少樹幹越粗壯。做的越多、求的越多，就像樹的枝杈越多，就越遠離真正的根本，所以稱為迷惑。少欲、少作為則能求得根本，所以能有收穫。一，是少得不能再少了。式，是用來遵行的規則。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。直而非理則非直也，循理雖枉，而天下之至直也。眾之所歸者下也，雖欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；悶悶若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無不得矣。多學而無以一之，則惑矣。\n聖人行動必然遵循道的規律，合理的可能是直的，可能是彎的，只要能夠合理地達到目的即可。合理地達到目的是與事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事雖然有時候看起來麻煩、繞路，其實卻是天底下最直接、最有效率的途徑。眾物都循重力向低處移動，低窪的地方想不滿都不行。昭昭、察察的樣子是不合道的；悶悶的狀態就像是陳舊的事物，新的事物即將從此誕生。道是高度概括的，得到了道，別的事物沒有弄不懂、得不到的。學得多而無法將其統一起來，就會困惑。\n抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見故能見物，鏡不自照故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉！不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。\n守道的人，是恢復本性的人。委曲反能保全，彎轉反能直接到達，低窪反能充盈，破舊反而才有生新的空間，少取反能多得，擁有的多了反而迷惑，都是道的具體表現，所以以抱一作結束。眼睛看不到自己，所以能看見東西；鏡子照不見自己，所以能映照物象。如果讓眼睛看見自己、鏡子照見自己，則它們忙着為自己服務，哪裏顧得上別的東西呢？不自我表現、不自以為是、不自我誇耀、不自我過分看重自己，都是不爭的具體表現，所以以不爭做結束。\n世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣。故終篇復言之，曰此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而復於性，則其為直也大矣。\n世人覺得實事求是是對的，委曲求全是錯的，而依循自然規律在世上做事，難免委曲求全的時候。所以最後老子又講了一次，古人所説委曲可以保全的道理，怎麼會是空話呢？實在是完全真實的。這裏所説的“全”，並不只指保全自身，內保全自己，外保全萬物，物我都得到保全而得以恢復本性，這是一種偉大的“直”。\n【經典解讀】\r#\r普通人過於關注事物的表象，反而忽略了實質。他們追逐富貴,卻往往得來禍患;想長期保持高官重權，卻常常身死家破;想讓自己流芳百世，到頭來卻是遺臭萬年\u0026hellip;..老子認為，多求多欲只能適得其反，只有不爭，“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最終顯明、彰明、有功、長久。\n老子要求人們在處事時不能急於求成，不可“妄為”，要靜待時機以觀其變，然後採取行動。事物都存在相互聯繫、相互對立的不同方面，人們對事物的正反兩面都應該認識清楚，居安則思危，求福則防患。要具有開闊的視野，虛懷若谷，全面考慮事物。要清晰地認識到那些安樂、美好、高貴中暗藏的種種危機。\n同樣，從另一個方面考慮。人處於危難之中時也不能自暴自棄，應該記着“有無相生，禍福相依”的道理。靜下心來，尋找時機來擺脱困境。要善於在“由”中發現“直”，在“窪”中發現“盈”，在“少”中尋找“多”。\n需要注意的是“不爭”並非是毫無作為，不是什麼也不做乾等着。老子所謂的“不爭”是不急於求成，不妄為。有些事不爭也可以取得成功，但有些事的成功是需要積極地努力來實現的。\n“曲則全,枉則直，注則盈，敝則新，少則得，多則惑”還可以理解為一種安身處世的態度。\n曲則全:伐木取材軟伐的往往是那些高大筆直的，而那些彎卷蜷曲的卻能保存下來。對於樹木來説，過直就會遭到砍伐;對於人來説過直就會遭受打擊。古人云:“曉曉者易缺，繳繳者易污。《陽春》之曲，和者必寡;盛名之下，其實難副。”\n杆則直:能承受一定的委屈，最後才能得到申張。如果凡事都較真、不留餘地，最終一定會陷入僵滯。古人説:“凡事都不能做盡。”也是這個道理。\n窪則盈:人應謙虛、虛心。大海居下故能囊括江河。\n敝則新:不要忘記舊的，才能不斷更新，“學而時習之”是也。\n少則得，多則惑:少取的才會有收穫，貪多隻會導致惑亂。對於事物，有節制地索取才能細水長流。\n可見老子之“道”，囊括萬象，個者見仁，智者見智。時刻保持一顆空虛的心，對它慢慢理解，才能在智慧的道路上不斷前進。\n【哲理引申】\r#\r春秋戰國時期，晉國是當時最強盛的國家，稱霸長達百餘年，在外面它同秦、齊、楚、吳等爭奪霸權，在國內執政的各個世卿大族也相互傾軋，其激烈程度一點也不比國與國之間差，可以説上演了一場場精彩的家族哀亡史。在晉文公歸國建立六卿制度，分封功臣以後，先後有十幾個大家族登上晉國政治的舞台，他們無不煊赫一時，如欒氏、郤氏、趙氏、中行氏、範氏等，但最終只有趙、魏、韓三家堅持到了最後，最終他們瓜分晉國立足於戰國七雄中。其中趙氏的歷史最為精彩，它起起落落，屢次遭遇滅亡的危險，但都挺了過去，這個家族能夠在激烈的競爭中崛起，在失敗中復興的關鍵就是其奠基人趙衰的謙讓之德。\n趙衰早年即有賢士的名聲，與少年時期的晉文公重耳相友善。重耳因驪姬之亂出奔，流亡在外十九年，趙衰一直相隨。流亡期間,趙衰在生活上照顧重耳,路上攜帶飯食，走散了都寧肯餓着也不吃，留着給重耳。在歸國謀位的大業上，更是費盡心機，幫重耳出謀劃策，甚至於脅迫重耳成就大事。重耳流亡到齊國，在舒適安逸的生活中沉迷，一住五年，不願離去。趙衰與其他追隨者們人密謀，把重耳灌醉，抬上馬車，又開始周遊列國，尋求幫助，終於使他成為晉國國君。晉文公歸|國以後，開始大封功臣，很多功臣爭着表現自己的忠心和功勞，以求能獲得更重要的職位，而建立赫赫功勳的趙衰卻一直以謙讓為原則。\n晉文公問趙良誰可擔任元帥，趙衰回答説:“卻彀可以。他已經五十歲了，還堅持學習。先王制定的法規典籍，是道德信義的寶庫。道德和信義，是人民的根本。能夠重視的人，是不會忘記百姓的。請郤轂擔任此項職務。”文公採納了趙衰的建議。文公又任命趙衰為卿，趙衰推辭説:“欒枝這個人忠貞謹慎，先軫足智多謀，胥臣見聞很廣，都可以擔任輔佐，臣不如他們。”於是文公任命欒枝統帥下軍，由先軫為副將輔助他。邵毅死後,先軫接替他任中軍統帥，背臣擔任下軍副將。文公又讓趙哀任下卿，趙衰推辭説:“三樁有功德的事情，都是狐偃出的計謀。用德行來治理人民，成效十分顯著,不可不任用他。”文公便任命狐偃為下卿，狐偃推辭説:“狐毛的智慧超過小臣，他的年齡又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此項任命。”文公於是派狐毛統帥上軍，由狐偃為副將輔助他。狐毛死後，文公派趙衰代替他任上軍統帥，趙衰又推辭説:“在城濮之戰中，先且居輔佐治軍乾得很好，有軍功的應當得到獎賞，以正道幫助君王的應當得到獎賞，能完成自己職責的應當得到獎賞。先且居有這樣三種應當得到的獎賞，不可不加重用。而且像我這樣的人，箕鄭、胥嬰、先都等都還在。”文公於是派先且居統帥上軍。\n晉文公説:“趙衰三次辭讓，他所推讓的，都是些國家得力的捍衞者。廢除辭讓，便是廢除德行。”因為趙衰的緣故，文公在清原地方舉行閲兵，把原來的軍擴充為五軍。任命趙衰擔任新上軍的統帥。狐偃死後，先且居請求委派副將，文公説:“趙衰三次推讓，都不失禮義。謙讓是為了推薦賢人，禮義是為了推廣道德。推廣道德，賢才就來了，那還有什麼可憂慮的呢!請讓趙衰隨從你做副將。”於是，晉文公便派趙衰擔任上軍的副將。\n因為他的讓，在趙衰生時其家族幾乎和其他大家族關係都很好，甚至對很多家族可以稱得上是有恩，為其家族和他的兒子鋪設了一條很好的道路。所以在他死後，趙盾很快就做了晉國的執政，其家族也成為了晉國最顯赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血鬥爭爭出來的，鬥爭失敗後身死家亡的不在少數,而趙衰卻獨能以讓成就自己家族的輝煌，可謂以曲求成，不爭而爭的典範，正合了老子所説的“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%81%96%E4%BA%BA%E6%8A%B1%E4%B8%80/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式①。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭④。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n【註釋】\n①式：這裏可以理解為法則。\n②伐：誇耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：沒有誰。\n【翻譯】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。\n【導讀】\r#\r老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。\n【解析】\r#\r在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。\n老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。\n“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。\n即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。\n我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。\n","title":"道德經第二十二章聖人抱一","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻譯】\r#\r不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。\n【導讀】\r#\r驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。\n【解析】\r#\r本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。\n“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。\n“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。\n“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。\n“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。\n“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。\n因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。\n王弼《道德經注》\r#\r聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。\n聽而未聞叫希。下章説，道説出來，寡淡沒有味道，看着不起眼，聽起來平淡無奇。然而這些聽起來平淡無奇的話，乃是最自然、最真實的話了。驟然快速的勃興是不能長久的。從事，是行為行動依循於道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發展的。所以行為依循於道的人以無所作為當做求道的主旨，以沒有言辭的教導來教導，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導。無為的人是與道具有相同品質的，所以説與道相同。\n得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰“同於得”也。失，累多也。累多則失，故曰“失”也。行失則與失同體，故曰“同於失”也。隨其所行，故同而應之。忠信不足於下，焉有不信焉。\n得，是少作為的結果。少作為反而會有所得，所以用得來指代少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質，所以説同於得。失，是因為積累得太多了。積累多了就會失去，所以説失。積累得太多和損失利益具有相同的本質，所以説同於失。隨着道與德的規律去做，所以相同而能彼此相應。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信賴，於是就會出現被背叛、出賣的現象。\n蘇轍《老子解》\r#\r出於自然則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”，此之所謂希言矣。陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得泄，於是為飄風暴雨，若將不勝然，其勢不能以終日。\n古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辨之悦耳，怪行之驚世，不知其不能久也。\n自然而然地説出的言辭都是言簡意賅而精確的，不自然而勉強、費力地去表述，説出的話就拖沓而不容易讓人信服。所以説道的言論平淡而無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。這就是在解釋應該少講話的原因。陰陽協調不相沖突，風雨按節氣到來，不大不小，不急不慢，把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面，陰氣沉潛在下面，兩者不相交合，閉塞不能宣泄，於是就形成大風暴雨，氣勢不足就不能持續一天。\n古代的聖人謹慎而很少説話、很少行動，都是遵從自然而然的道，所以能夠存在長久而不滅亡。世人有的就厭煩了，認為不如詭辯那樣刺激聽覺，不如怪誕的行為驚世駭俗，而不知道這樣是不能長久的。\n孔子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況於志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。夫惟知道，然後不以得失疑道也。\n孔子説：“隻立志仁慈而無更高追求的人，是沒有罪惡的。”意思是説仁慈的人其過錯可以原諒。立志仁慈的人尚且如此，何況志在求道的人呢？按照道的規則辦事，他的行為與道吻合就在道的方面有所得，與德吻合就在德的方面有所得，如果不走運犯了錯誤，雖然沒有達到他設想的目標，然而在道德方面還是有所得的。不瞭解道的人，對道的信仰不夠堅定，一旦有了損失就會產生懷疑，於是懷疑就會逐步加深。只有瞭解了道，才能不因為得失對道產生懷疑。\n【經典解讀】\r#\r本章和第十七章相互對應，都提出了“信不足焉，有不信焉”的結論。第七章是給出不同的統治者層次，來反對統治者使民畏之，而應實行無為之治，使民有“我自然”之感。而本章則通過飄風、驟雨的自然之道來喻人之道，告誠統治者少以強制性的法令橫加千涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合於自然規律，才能使百姓安然暢適。老子指出，只要相信道，照着做，就必然會得到道。反之，就不可能得到道。\n“飄風不終朝，驟雨不終日”這個比喻極其生動。它告誡統治者要遵循道的原則，這才符合自然規律，實施暴政以維護統治是長久不了的，統治者如果恣肆橫行、一意妄為，那麼人民就會抗拒他。冗政的結果就是統治者誠信不足，老百姓就不會信任他。當初秦始皇橫掃六合，氣勢何其雄哉，然而秦朝施行暴政，嚴刑酷法，秦二世荒淫無道，大肆建造宮室、陵墓，最終導致了強大的帝國轟然崩塌；隋煬帝繼承開皇之治，國家盛極一時，但他到處遊玩，親信奸佞，擾亂民生，終於使暴亂四起，自己也身死異鄉。細細追究，古今中外，每個朝代，每個幹國的滅亡無不因為統治者不知治民之道，致使百姓對其背棄、不信任。\n同時“希言自然”從字面上理解，用到修身上也頗有參考價值。古人所説的“多言多失”、“口為禍之門”、“結怨多在言語中”，等等，就都説明了“慎言”這個道理。老子在前面説:“多言數窮，不如守中。”《論語》中有君子“敏於事而慎於言”、“君子貴訥於言而敏於行”、“巧令色，鮮矣仁”，等等。雖然隨着社會的發展,人們提倡要善於表達，但這並不代表要噗喋不休。一個人應該知道什麼時候應該説話，什麼時候應該保持沉默，否則不僅會i上君子恥之，甚至還會給自已招來禍患。\n【哲理引申】\r#\r北魏末年天下波瀾起伏，經過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏，西面是以宇文泰為首的西魏，這時一個被後世稱為“關隴貴族”的軍事政治集團逐漸登上了歷史舞台。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基礎之上建立的，這一集團可謂顯赫一時。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）為首的八柱國，其中（候莫陳崇）正是其中一員。\n（侯莫陳崇）出身軍人世家，其祖父、父親都是武川鎮軍人。他少年時就勇猛果敢，善於騎馬射箭，謹慎誠樸，不多説話。永安元年(528年)，十五歲的（侯莫陳崇）跟隨賀拔嶽、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年)，隨元天穆平定青州流民起義首領邢杲，以戰功授任建威將軍。\n他最令人稱道的是，在追擊起義軍領袖万俟醜奴中的表現，他僅率輕裝騎兵追擊數倍於己的敵軍，趁着敵人尚未布成陣勢，侯莫陳崇單騎衝入敵人陣中，在馬上將万俟醜奴活捉，乘機大呼，使敵人驚慌潰散，大獲全勝。永熙三年(534年)，賀拔嶽被侯莫陳悦殺害，侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰。在投奔宇文泰後，他歷任要職，北周建立後，封梁國公，加太保銜，歷任大宗伯、大司徒。侯莫陳崇功勞卓著,地位顯赫，又為人“謹愨少言”，可以説沒有什麼憂患的，但就是因為一向謹愨少言的他，多説了一句話，就導致了被迫自殺，並被加以惡諡的下場。\n宇文泰死後，朝政大權都被其侄子宇文護掌控，宇文護廢黜了西魏恭帝改國號北周，為了控制朝政，他又連續殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個皇帝，昔日的柱國趙貴、獨孤信都因為圖謀反抗他而身死。朝中老臣雖然大多對宇文護不滿，卻又無可奈何。\n保定三年(563年)，侯莫陳崇跟隨北周武帝宇文邕巡視原州，宇文邕夜裏返回京師，人們私下感到奇怪，議論紛紛。侯莫陳崇聽到了這件事，就滿不在乎地對他的親信常升説:“從前我聽占卜者説，晉公宇文護今年不吉利。皇上今天忽然連夜趕回京師，不外乎是晉公宇文護死了。”他本來只是對他的親信説了這話，沒想到一傳十,十傳百，很快京師的人都開始傳説宇文護死亡了。周武帝雖然也希望宇文護死掉,但此時卻還不是翻臉的時候。宇文護更是十分惱怒，認為朝中有人希望他死掉,並想在京師造謠生事。於是，武帝下令調查此謠言的來源。\n很快，有人告發這件事的源頭就是侯莫陳崇。為了安撫宇文護，周武帝在人殿召集公卿，當場責各侯莫陳崇。侯莫陳崇此時也意識到自己不經意間禍從口出了，心中恐懼，請求治罪。但宇文護並不想饒過這位“希望白己死”的元老功臣，當夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅,逼他自殺。侯莫陳崇不得已自殺身忙，朝廷依照常規禮儀為他舉行了葬禮，並上諡號為“躁”。\n歷史上禍從口出的事數不勝數。但在日常生活中很多人並不在意這些，常常因為得意，因為激憤，甚至因為玩笑而口不擇言，殊不知“説者無心，聞者有意”，有時一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩。因此，在説話之前，不妨多聽聽老子的勸告“希言”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%B8%8C%E8%A8%80%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻譯】\r#\r不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。\n【導讀】\r#\r驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。\n【解析】\r#\r本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。\n“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。\n“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。\n“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。\n“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。\n“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。\n因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。\n王弼《道德經注》\r#\r聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。\n","title":"道德經第二十三章希言自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻譯】\r#\r不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。\n【導讀】\r#\r驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。\n【解析】\r#\r本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。\n“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。\n“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。\n“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。\n“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。\n“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。\n因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。\n王弼《道德經注》\r#\r聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。\n聽而未聞叫希。下章説，道説出來，寡淡沒有味道，看着不起眼，聽起來平淡無奇。然而這些聽起來平淡無奇的話，乃是最自然、最真實的話了。驟然快速的勃興是不能長久的。從事，是行為行動依循於道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發展的。所以行為依循於道的人以無所作為當做求道的主旨，以沒有言辭的教導來教導，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導。無為的人是與道具有相同品質的，所以説與道相同。\n得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰“同於得”也。失，累多也。累多則失，故曰“失”也。行失則與失同體，故曰“同於失”也。隨其所行，故同而應之。忠信不足於下，焉有不信焉。\n得，是少作為的結果。少作為反而會有所得，所以用得來指代少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質，所以説同於得。失，是因為積累得太多了。積累多了就會失去，所以説失。積累得太多和損失利益具有相同的本質，所以説同於失。隨着道與德的規律去做，所以相同而能彼此相應。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信賴，於是就會出現被背叛、出賣的現象。\n蘇轍《老子解》\r#\r出於自然則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”，此之所謂希言矣。陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得泄，於是為飄風暴雨，若將不勝然，其勢不能以終日。\n古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辨之悦耳，怪行之驚世，不知其不能久也。\n自然而然地説出的言辭都是言簡意賅而精確的，不自然而勉強、費力地去表述，説出的話就拖沓而不容易讓人信服。所以説道的言論平淡而無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。這就是在解釋應該少講話的原因。陰陽協調不相沖突，風雨按節氣到來，不大不小，不急不慢，把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面，陰氣沉潛在下面，兩者不相交合，閉塞不能宣泄，於是就形成大風暴雨，氣勢不足就不能持續一天。\n古代的聖人謹慎而很少説話、很少行動，都是遵從自然而然的道，所以能夠存在長久而不滅亡。世人有的就厭煩了，認為不如詭辯那樣刺激聽覺，不如怪誕的行為驚世駭俗，而不知道這樣是不能長久的。\n孔子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況於志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。夫惟知道，然後不以得失疑道也。\n孔子説：“隻立志仁慈而無更高追求的人，是沒有罪惡的。”意思是説仁慈的人其過錯可以原諒。立志仁慈的人尚且如此，何況志在求道的人呢？按照道的規則辦事，他的行為與道吻合就在道的方面有所得，與德吻合就在德的方面有所得，如果不走運犯了錯誤，雖然沒有達到他設想的目標，然而在道德方面還是有所得的。不瞭解道的人，對道的信仰不夠堅定，一旦有了損失就會產生懷疑，於是懷疑就會逐步加深。只有瞭解了道，才能不因為得失對道產生懷疑。\n【經典解讀】\r#\r本章和第十七章相互對應，都提出了“信不足焉，有不信焉”的結論。第七章是給出不同的統治者層次，來反對統治者使民畏之，而應實行無為之治，使民有“我自然”之感。而本章則通過飄風、驟雨的自然之道來喻人之道，告誠統治者少以強制性的法令橫加千涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合於自然規律，才能使百姓安然暢適。老子指出，只要相信道，照着做，就必然會得到道。反之，就不可能得到道。\n“飄風不終朝，驟雨不終日”這個比喻極其生動。它告誡統治者要遵循道的原則，這才符合自然規律，實施暴政以維護統治是長久不了的，統治者如果恣肆橫行、一意妄為，那麼人民就會抗拒他。冗政的結果就是統治者誠信不足，老百姓就不會信任他。當初秦始皇橫掃六合，氣勢何其雄哉，然而秦朝施行暴政，嚴刑酷法，秦二世荒淫無道，大肆建造宮室、陵墓，最終導致了強大的帝國轟然崩塌；隋煬帝繼承開皇之治，國家盛極一時，但他到處遊玩，親信奸佞，擾亂民生，終於使暴亂四起，自己也身死異鄉。細細追究，古今中外，每個朝代，每個幹國的滅亡無不因為統治者不知治民之道，致使百姓對其背棄、不信任。\n同時“希言自然”從字面上理解，用到修身上也頗有參考價值。古人所説的“多言多失”、“口為禍之門”、“結怨多在言語中”，等等，就都説明了“慎言”這個道理。老子在前面説:“多言數窮，不如守中。”《論語》中有君子“敏於事而慎於言”、“君子貴訥於言而敏於行”、“巧令色，鮮矣仁”，等等。雖然隨着社會的發展,人們提倡要善於表達，但這並不代表要噗喋不休。一個人應該知道什麼時候應該説話，什麼時候應該保持沉默，否則不僅會i上君子恥之，甚至還會給自已招來禍患。\n【哲理引申】\r#\r北魏末年天下波瀾起伏，經過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏，西面是以宇文泰為首的西魏，這時一個被後世稱為“關隴貴族”的軍事政治集團逐漸登上了歷史舞台。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基礎之上建立的，這一集團可謂顯赫一時。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）為首的八柱國，其中（候莫陳崇）正是其中一員。\n（侯莫陳崇）出身軍人世家，其祖父、父親都是武川鎮軍人。他少年時就勇猛果敢，善於騎馬射箭，謹慎誠樸，不多説話。永安元年(528年)，十五歲的（侯莫陳崇）跟隨賀拔嶽、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年)，隨元天穆平定青州流民起義首領邢杲，以戰功授任建威將軍。\n他最令人稱道的是，在追擊起義軍領袖万俟醜奴中的表現，他僅率輕裝騎兵追擊數倍於己的敵軍，趁着敵人尚未布成陣勢，侯莫陳崇單騎衝入敵人陣中，在馬上將万俟醜奴活捉，乘機大呼，使敵人驚慌潰散，大獲全勝。永熙三年(534年)，賀拔嶽被侯莫陳悦殺害，侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰。在投奔宇文泰後，他歷任要職，北周建立後，封梁國公，加太保銜，歷任大宗伯、大司徒。侯莫陳崇功勞卓著,地位顯赫，又為人“謹愨少言”，可以説沒有什麼憂患的，但就是因為一向謹愨少言的他，多説了一句話，就導致了被迫自殺，並被加以惡諡的下場。\n宇文泰死後，朝政大權都被其侄子宇文護掌控，宇文護廢黜了西魏恭帝改國號北周，為了控制朝政，他又連續殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個皇帝，昔日的柱國趙貴、獨孤信都因為圖謀反抗他而身死。朝中老臣雖然大多對宇文護不滿，卻又無可奈何。\n保定三年(563年)，侯莫陳崇跟隨北周武帝宇文邕巡視原州，宇文邕夜裏返回京師，人們私下感到奇怪，議論紛紛。侯莫陳崇聽到了這件事，就滿不在乎地對他的親信常升説:“從前我聽占卜者説，晉公宇文護今年不吉利。皇上今天忽然連夜趕回京師，不外乎是晉公宇文護死了。”他本來只是對他的親信説了這話，沒想到一傳十,十傳百，很快京師的人都開始傳説宇文護死亡了。周武帝雖然也希望宇文護死掉,但此時卻還不是翻臉的時候。宇文護更是十分惱怒，認為朝中有人希望他死掉,並想在京師造謠生事。於是，武帝下令調查此謠言的來源。\n很快，有人告發這件事的源頭就是侯莫陳崇。為了安撫宇文護，周武帝在人殿召集公卿，當場責各侯莫陳崇。侯莫陳崇此時也意識到自己不經意間禍從口出了，心中恐懼，請求治罪。但宇文護並不想饒過這位“希望白己死”的元老功臣，當夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅,逼他自殺。侯莫陳崇不得已自殺身忙，朝廷依照常規禮儀為他舉行了葬禮，並上諡號為“躁”。\n歷史上禍從口出的事數不勝數。但在日常生活中很多人並不在意這些，常常因為得意，因為激憤，甚至因為玩笑而口不擇言，殊不知“説者無心，聞者有意”，有時一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩。因此，在説話之前，不妨多聽聽老子的勸告“希言”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%B8%8C%E8%A8%80%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻譯】\r#\r不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。\n【導讀】\r#\r驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。\n【解析】\r#\r本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。\n“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。\n“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。\n“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。\n“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。\n“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。\n因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。\n王弼《道德經注》\r#\r聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。\n","title":"道德經第二十三章希言自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自見者不明；自是者不彰③；自伐者無功；自矜者不長④。其在道也．曰：餘食贅（zhuì）形⑤。物或惡之，故有道者不處。\n【註釋】\n①企：就是翹起足，用腳尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明顯，顯著。\n④長：長久。\n⑤贅（zhuì）：多餘的。\n【翻譯】\r#\r踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我誇耀的，反而建立不了功勳。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以説都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。\n【導讀】\r#\r“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是輕浮、急躁的舉動，都是有道者所“不處”的。急躁冒進、自我炫耀的行為都會導致失敗，不符合自然規律的政策也同樣不會取得相應的成果，老子告誡人們為人應謙恭謹慎，為政應温和柔順。\n【解析】\r#\r這一章主要講“自然”的道理。自然是順道而行，不自己妄為。自己妄為不僅多餘，而且會起反效果：這裏所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含着辯證法的觀點，即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”等篇中所揭示的表現及其結果往往是對立的，這正是老子思想的精華所在。\n在本章中，老子列舉出了幾種不懂道的突出表現。實際上，這種列舉還可以無限延伸，因為不站在道的立場來看待和處理事物都是不懂道的表現。這裏，老子用了擬人的手法，他説，對於不懂道的行為，“物”是不會喜歡的。這是因為物一直都是遵循着道的規律運行，因此根本不會出現不依循道的規律運行的物。如果要讓物違反道的規律運行，這是無論如何也做不到的，這就是篇中“物或惡之”的意思。凡是明白、理解道的，絕對不會去做違反道的事情。\n老子還以極其精練的語言向我們闡釋了人的主觀意志和客觀規律之間存在的矛盾，進而舉出自己的看法：人們只有遵循自然大道，依照客觀規律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行為和結果過於對立。\n“企者不立，跨者不行。”用腳尖是難以站立起來的，這是由人的身體結構決定的。人類直立時，身體的全部重力都落到了兩隻腳上，所以腳長的厚實、寬闊，以支撐沉重的身軀。這種平衡一旦被打破了，那麼全身的重力都會落在腳尖上，而腳尖窄小、瘦弱，無力承擔全身的重力。如果人們用腳尖直立身軀，必然會違背自然規律，這就不符合“道德”的行為。在“企”的行為中，包含着一種憑着個人努力以抗拒本來限制的意圖。這裏的“企”和“跨”，都是指那些違背自然、自高自大、拼命炫耀顯示自己的人的舉止行為，其結果卻適得其反。\n同理，“跨”是三步並作兩步走的意思，也就是一條腿抬起來還沒等落下就要走第二步，這種走法也是違背自然規律的，怎麼可能實現呢？跨是為了加快速度，但是，跨的結果往往適得其反，因為這麼一跨就走不了路了。\n人為什麼要跨着行走呢？這是情緒焦躁的表現。從這裏可以知道，急於求成、焦急煩躁辦不成事情。跨這一動作本身並沒有錯，關鍵在於人的動作和行為是否能達到目的，如果不能達到目的就是違背自然規律，就屬於不合道德的行為，所以也就不能達到預期的目標了。\n“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。”這幾句在前面的章節曾經出現過，老子為什麼重複出現這幾句話呢？正是為了強調不合道德的害處。這裏面也隱含着老子以退為進、委曲求全的處世哲學。“曲則全”，也就是不故意去表現、張揚自己是比較明智的行為，自以為是的人是無法彰顯自己的能力和優勢的，自我炫耀是沒有什麼功勞可言的，自高自大是不能長久的。\n“自伐”一般包含四層含義：一個是隻把自我看作是生活的主宰，而不把整個世界看作是生活的主宰；一個是隻按自己的意志行事，而不按整個世界的意志行事；一個是隻看到自己所成就的一切，而看不到整個世界為自己所成就的一切；一個是在以上錯誤認識的基礎上，人們只看到自我活動之於自己生活的意義與價值，而看不到整個世界的活動之於自己生活的意義與價值，這樣一來，自我生存的意義與價值也就變得非常渺小和微不足道了。\n“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，這些都是人類的通病。老子在這裏再三説明，一個人有了“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要及時反省，反省後要自我改正。但是，從道理法則上講，這些心理支配下的行為，卻是“餘食贅行”。“餘食”指的是多餘的。“贅”就是瘤子。我們的身體在任何部位長出一個瘤子，那都是多餘的。“物或惡之”，任何一樣東西，都有自然的定形，變體都是不正常的，即使是植物，長出來一個多餘的附件，不但給自己增加負擔，而且還令人討厭。植物尚且如此，何況我們人類呢？所以，有道之士自處的時候絕不會“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜’’，這樣才算合乎道行。\n由上可知，做人不可過於虛榮、張揚和妄自尊大。在現實社會中，人們怎樣才能做到身處鬧市而拋卻浮華，做一個合於道德的人呢？這就要求我們不僅看到自我存在和自我活動的意義和價值，還要看到整個世界的意義和價值，只有做到這點，人們才可以避免產生自高自大和自我炫耀的心理。一個能夠認清整個世界的意義和價值的人，一定能夠在自己的心中激發起對整個世界的感激和敬畏之情。\n王弼《道德經注》\r#\r物尚進則失安，故曰“企者不立”。其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可穢也。本雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。\n事物太過急於前進就要失去平穩，所以説踮腳站不久。上面種種行為對於道而言，就像是郤至的出使，是豐盛宴會後的剩飯。本質是好的，多餘的卻讓人討厭。本來是有功績的卻自我誇耀，正像人身上的多餘的肉瘤。\n蘇轍《老子解》\r#\r人未有不能立且行者也，苟以立為未足，而加之以跂，以行為未足，而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見自是、自矜自伐者，亦若是矣。譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。\n人沒有不能站立行走的，但是站還沒站穩就要抬起腳後跟，走路還沒走好就要邁大步前進，都會使人喪失他們本來的站或走的穩定狀態。自我表現、自以為是、自我誇耀、過分看重自我的人都跟這差不多。比如説飲食，吃飽就可以了，吃多了就會生病；比如我們的身體，完好就可以了，多了個贅瘤就會影響人的正常行動。\n【經典解讀】\r#\r在有些《道德經》版本中,本章被放在第二十二章的前面，它們內容相互一致，語言風格類似，都是講述“以曲求全、以退為進”的處世哲學，包含着辯證法的觀點。\n“企者不立，跨者不行”指踮起腳跟想要站高，反而站立不住；邁大步子想要快走，反而不能遠行。老子通過這組形象的比喻，來説明做事要遵循自然規律，違反規律想要急於求成，想好高騖遠是不可能成功的。現代社會中什麼都追求時效，能提高工作效率固然是好事，然而很多時候，人們為了追逐這種時效上帶來的利益反而忘記了最應該堅守的根本規則。媒體上曾報道過-一篇“某縣加強工作進度，在極短的時間內就蓋成一座大樓”的消息。然而，這個消息卻引起了很多專家的懷疑，因為人們知道，普通的建築建設用水泥、混凝土等都是有一定硬化時間的，在達到規定強度前就進行下道工序是不符合工程規範的。後來，在使用中該樓房果然出現了很多問題，比如牆體裂縫過大，結構在建成後發現變形等。建設方不得不繼續投入對該大樓進行休整加固,最不僅時效沒有取得，反而損失了更多的資金。\n“自見者不明”，俗話説:“酒香也怕巷子深。”一定程度的自我表現固然應該有，但這一定要有一個度。過了頭的自我表現不僅不會讓人稱讚，反而會讓別人覺得幼稚，沒有深度，讓人厭煩。沒人喜歡一個成天炫耀自己優點的人在身旁，甚至很多時候過於炫耀還會招來禍患，如老子前面所説的“富貴而驕,自遺其咎”。\n“自是者不彰”，即自以為是的人得不到認可。被別人認可是每個人的渴望，真i E能做到無名無慾、寵辱不驚的人畢竟是少數。為了讓別人認識自己的優點，為了讓別人瞭解自己的功勞，很多人開始大肆吹捧，甚至僱傭專業團隊對自己進行包裝、炒作。但其實人們都明白“會叫的狗不咬人，會叫的貓不捉老鼠”,整天沉迷於自我吹捧的人，哪有時間去研究真學問，哪有時間夫做真功大。。炒來炒去，最後真正的能力還是會暴露在世人面前，最後成為一場笑話。\n“自伐者無功，自矜者不長”，和前面兩條的道理是一樣的，就是要人們謙虛謹慎，不驕不躁。謙虛是中華民族的傳統美德，《書》上説“滿招損，謙得益”，《詩》上説“謙謙君子，卑以自牧”，《論語》中説孔子“温良恭儉讓”，都是要求人們要懂得謙讓之道。\n“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”這些德行就像餘食贅肉一樣，讓本來有功、有能的美好的一面變得醜惡，所以説普通大眾都應厭惡它們，更何況那些修道之人呢。這些事説起來簡單，但做起來並不容易，也許只有老子説的能致虛守靜的得道之人才能做到。因此，我們在日常生活中應多反思，自己是否保持着一顆謙虛謹慎的心，是否曾在哪些地方驕傲白滿了，每日多加省悟，才能保持不敗不廢。\n【哲理引申】\r#\r《三國演義》中的典故幾乎每個中國人都能信於拈來幾個，書中的興敗存亡也都讓人嗟嘆不已。呂布作為小説中的第一猛將自古就譭譽參半，有人説他殺父求榮是個無恥之徒，也有人説他是個沒有心機的性情中人，有人認為他勇武無匹為天下英雄，有人説他只會逞匹夫之勇\u0026hellip;..\n呂布十分勇武，在幷州任職，幷州刺史丁原對他很親近認其為義子。董卓入京後把持朝政，丁原征討他，在李肅的勸諫下呂布殺死丁原，投降了董卓。董卓對呂布也十分喜歡，同他發誓結為父子。後來王允等人為了除掉董卓定下連環計，呂布為了貂蟬又殺死了董卓，不久在董卓部將的攻擊下逃出了長安。\n失去了根據地的呂布只好寄人籬下，開始他準備到佔據江淮一帶的袁術手袁術兵多糧足，也止準備吸收天下豪傑。但哀術對呂布卻十分厭惡，因為呂布為人十分驕恣，經常縱兵抄掠，於是就拒絕了他。呂布無奈，只好向北投奔袁紹。在袁紹處，呂布幫助其對抗黑山軍張燕的軍隊，建立了很大的功勞。有了功勞以後，他便忘記了自己寄人籬下的處境，屢次恃功違反袁紹的命令，他手下的將土也不時搶劫、掠奪。呂布多次向袁紹要求增加軍隊，袁紹不同意，並開始懷疑呂布，派甲土暗中要除掉他，呂布只好逃離袁紹的地盤。\n曹操征伐陶謙，兗州守將陳宮、張邈聽説呂布是個英雄，就背叛了曹操，迎接呂布佔據兗州大部分地區。但曹操是個強勁的對手，經過長期混戰，呂布被擊敗，不得不帶領部下逃亡徐州。劉備對呂布十分恭敬，收納了他。呂布見狀又忘乎所以，以致稱呼劉備為賢弟，惹得劉備手下的將領們很不高興。後來呂布趁劉備出征袁紹，襲擊了徐州，雖然與劉備暫時言和，卻也結下了仇怨。\n曹操前來討伐，陳宮聞曹兵至近，於是獻計説:“現在曹兵遠來十分睏乏，我們應該速戰速決，不應該讓敵人得到休整。”沒想到呂布自負地説:“我單騎即可縱橫天下，何愁曹操！讓他下寨吧，以後我親自擒住曹操。”後來曹操兵敗一陣，呂布對自己的勇武更加自信，陳宮建言加強防守西寨，呂布僅是高傲地回答:“他今日輸了一陣，如何敢來!”後來西寨果然被曹操偷襲。\n呂布屢次被曹操擊敗，不得不困守徐州城,然而此時他還是自以為天下無敵，驕傲不聽勸諫，最後被手下部將捆綁起來獻給了曹操。被俘後，呂布向曹操乞降，看到了座上的劉備。此時，呂布頭腦裏想的盡是“轅門射戟”這些對劉備的恩惠，完全忘了自己忘恩負義奪取劉備根據地的事兒。於是對劉備説:“您不記得轅門射戟的事兒了嗎?”劉備本來就對其厭惡至極，見此時他還只記得自己給別人的恩惠，而不記得自己的過錯，就立刻向曹操進言，提醒他丁原、董卓的往事，借曹操之手將其殺掉了。\n呂布雖然勇猛無比，卻完全不懂為人處世之道。他為了高官重寶不惜殺死自己的兩任義父，還屢次恩將仇報、見利忘義，雖然得到了一時的利益，卻喪失了在世上立足的根本，那就是“仁義”，以至於沒人再敢相信他，無論到哪兒人人都會提防着他。這樣的行為正是老子所説的“企者不立，跨者不行”。再者他總是誇耀自己的勇武，將其他人都不放在眼裏，聽不進他人的正確建議，還總將自己對別人的恩惠放在嘴邊，最後終於招致了殺身之禍。所以説，不論人有何等才能、如何勇武，“自見”、“自彰”、“自伐”、“自矜”都是會招致禍患的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%89%A9%E6%88%96%E6%83%A1%E4%B9%8B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自見者不明；自是者不彰③；自伐者無功；自矜者不長④。其在道也．曰：餘食贅（zhuì）形⑤。物或惡之，故有道者不處。\n【註釋】\n①企：就是翹起足，用腳尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明顯，顯著。\n④長：長久。\n⑤贅（zhuì）：多餘的。\n【翻譯】\r#\r踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我誇耀的，反而建立不了功勳。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以説都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。\n【導讀】\r#\r“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是輕浮、急躁的舉動，都是有道者所“不處”的。急躁冒進、自我炫耀的行為都會導致失敗，不符合自然規律的政策也同樣不會取得相應的成果，老子告誡人們為人應謙恭謹慎，為政應温和柔順。\n【解析】\r#\r這一章主要講“自然”的道理。自然是順道而行，不自己妄為。自己妄為不僅多餘，而且會起反效果：這裏所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含着辯證法的觀點，即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”等篇中所揭示的表現及其結果往往是對立的，這正是老子思想的精華所在。\n在本章中，老子列舉出了幾種不懂道的突出表現。實際上，這種列舉還可以無限延伸，因為不站在道的立場來看待和處理事物都是不懂道的表現。這裏，老子用了擬人的手法，他説，對於不懂道的行為，“物”是不會喜歡的。這是因為物一直都是遵循着道的規律運行，因此根本不會出現不依循道的規律運行的物。如果要讓物違反道的規律運行，這是無論如何也做不到的，這就是篇中“物或惡之”的意思。凡是明白、理解道的，絕對不會去做違反道的事情。\n老子還以極其精練的語言向我們闡釋了人的主觀意志和客觀規律之間存在的矛盾，進而舉出自己的看法：人們只有遵循自然大道，依照客觀規律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行為和結果過於對立。\n“企者不立，跨者不行。”用腳尖是難以站立起來的，這是由人的身體結構決定的。人類直立時，身體的全部重力都落到了兩隻腳上，所以腳長的厚實、寬闊，以支撐沉重的身軀。這種平衡一旦被打破了，那麼全身的重力都會落在腳尖上，而腳尖窄小、瘦弱，無力承擔全身的重力。如果人們用腳尖直立身軀，必然會違背自然規律，這就不符合“道德”的行為。在“企”的行為中，包含着一種憑着個人努力以抗拒本來限制的意圖。這裏的“企”和“跨”，都是指那些違背自然、自高自大、拼命炫耀顯示自己的人的舉止行為，其結果卻適得其反。\n同理，“跨”是三步並作兩步走的意思，也就是一條腿抬起來還沒等落下就要走第二步，這種走法也是違背自然規律的，怎麼可能實現呢？跨是為了加快速度，但是，跨的結果往往適得其反，因為這麼一跨就走不了路了。\n","title":"道德經第二十四章物或惡之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自見者不明；自是者不彰③；自伐者無功；自矜者不長④。其在道也．曰：餘食贅（zhuì）形⑤。物或惡之，故有道者不處。\n【註釋】\n①企：就是翹起足，用腳尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明顯，顯著。\n④長：長久。\n⑤贅（zhuì）：多餘的。\n【翻譯】\r#\r踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我誇耀的，反而建立不了功勳。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以説都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。\n【導讀】\r#\r“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是輕浮、急躁的舉動，都是有道者所“不處”的。急躁冒進、自我炫耀的行為都會導致失敗，不符合自然規律的政策也同樣不會取得相應的成果，老子告誡人們為人應謙恭謹慎，為政應温和柔順。\n【解析】\r#\r這一章主要講“自然”的道理。自然是順道而行，不自己妄為。自己妄為不僅多餘，而且會起反效果：這裏所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含着辯證法的觀點，即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”等篇中所揭示的表現及其結果往往是對立的，這正是老子思想的精華所在。\n在本章中，老子列舉出了幾種不懂道的突出表現。實際上，這種列舉還可以無限延伸，因為不站在道的立場來看待和處理事物都是不懂道的表現。這裏，老子用了擬人的手法，他説，對於不懂道的行為，“物”是不會喜歡的。這是因為物一直都是遵循着道的規律運行，因此根本不會出現不依循道的規律運行的物。如果要讓物違反道的規律運行，這是無論如何也做不到的，這就是篇中“物或惡之”的意思。凡是明白、理解道的，絕對不會去做違反道的事情。\n老子還以極其精練的語言向我們闡釋了人的主觀意志和客觀規律之間存在的矛盾，進而舉出自己的看法：人們只有遵循自然大道，依照客觀規律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行為和結果過於對立。\n“企者不立，跨者不行。”用腳尖是難以站立起來的，這是由人的身體結構決定的。人類直立時，身體的全部重力都落到了兩隻腳上，所以腳長的厚實、寬闊，以支撐沉重的身軀。這種平衡一旦被打破了，那麼全身的重力都會落在腳尖上，而腳尖窄小、瘦弱，無力承擔全身的重力。如果人們用腳尖直立身軀，必然會違背自然規律，這就不符合“道德”的行為。在“企”的行為中，包含着一種憑着個人努力以抗拒本來限制的意圖。這裏的“企”和“跨”，都是指那些違背自然、自高自大、拼命炫耀顯示自己的人的舉止行為，其結果卻適得其反。\n同理，“跨”是三步並作兩步走的意思，也就是一條腿抬起來還沒等落下就要走第二步，這種走法也是違背自然規律的，怎麼可能實現呢？跨是為了加快速度，但是，跨的結果往往適得其反，因為這麼一跨就走不了路了。\n人為什麼要跨着行走呢？這是情緒焦躁的表現。從這裏可以知道，急於求成、焦急煩躁辦不成事情。跨這一動作本身並沒有錯，關鍵在於人的動作和行為是否能達到目的，如果不能達到目的就是違背自然規律，就屬於不合道德的行為，所以也就不能達到預期的目標了。\n“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。”這幾句在前面的章節曾經出現過，老子為什麼重複出現這幾句話呢？正是為了強調不合道德的害處。這裏面也隱含着老子以退為進、委曲求全的處世哲學。“曲則全”，也就是不故意去表現、張揚自己是比較明智的行為，自以為是的人是無法彰顯自己的能力和優勢的，自我炫耀是沒有什麼功勞可言的，自高自大是不能長久的。\n“自伐”一般包含四層含義：一個是隻把自我看作是生活的主宰，而不把整個世界看作是生活的主宰；一個是隻按自己的意志行事，而不按整個世界的意志行事；一個是隻看到自己所成就的一切，而看不到整個世界為自己所成就的一切；一個是在以上錯誤認識的基礎上，人們只看到自我活動之於自己生活的意義與價值，而看不到整個世界的活動之於自己生活的意義與價值，這樣一來，自我生存的意義與價值也就變得非常渺小和微不足道了。\n“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，這些都是人類的通病。老子在這裏再三説明，一個人有了“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要及時反省，反省後要自我改正。但是，從道理法則上講，這些心理支配下的行為，卻是“餘食贅行”。“餘食”指的是多餘的。“贅”就是瘤子。我們的身體在任何部位長出一個瘤子，那都是多餘的。“物或惡之”，任何一樣東西，都有自然的定形，變體都是不正常的，即使是植物，長出來一個多餘的附件，不但給自己增加負擔，而且還令人討厭。植物尚且如此，何況我們人類呢？所以，有道之士自處的時候絕不會“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜’’，這樣才算合乎道行。\n由上可知，做人不可過於虛榮、張揚和妄自尊大。在現實社會中，人們怎樣才能做到身處鬧市而拋卻浮華，做一個合於道德的人呢？這就要求我們不僅看到自我存在和自我活動的意義和價值，還要看到整個世界的意義和價值，只有做到這點，人們才可以避免產生自高自大和自我炫耀的心理。一個能夠認清整個世界的意義和價值的人，一定能夠在自己的心中激發起對整個世界的感激和敬畏之情。\n王弼《道德經注》\r#\r物尚進則失安，故曰“企者不立”。其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可穢也。本雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。\n事物太過急於前進就要失去平穩，所以説踮腳站不久。上面種種行為對於道而言，就像是郤至的出使，是豐盛宴會後的剩飯。本質是好的，多餘的卻讓人討厭。本來是有功績的卻自我誇耀，正像人身上的多餘的肉瘤。\n蘇轍《老子解》\r#\r人未有不能立且行者也，苟以立為未足，而加之以跂，以行為未足，而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見自是、自矜自伐者，亦若是矣。譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。\n人沒有不能站立行走的，但是站還沒站穩就要抬起腳後跟，走路還沒走好就要邁大步前進，都會使人喪失他們本來的站或走的穩定狀態。自我表現、自以為是、自我誇耀、過分看重自我的人都跟這差不多。比如説飲食，吃飽就可以了，吃多了就會生病；比如我們的身體，完好就可以了，多了個贅瘤就會影響人的正常行動。\n【經典解讀】\r#\r在有些《道德經》版本中,本章被放在第二十二章的前面，它們內容相互一致，語言風格類似，都是講述“以曲求全、以退為進”的處世哲學，包含着辯證法的觀點。\n“企者不立，跨者不行”指踮起腳跟想要站高，反而站立不住；邁大步子想要快走，反而不能遠行。老子通過這組形象的比喻，來説明做事要遵循自然規律，違反規律想要急於求成，想好高騖遠是不可能成功的。現代社會中什麼都追求時效，能提高工作效率固然是好事，然而很多時候，人們為了追逐這種時效上帶來的利益反而忘記了最應該堅守的根本規則。媒體上曾報道過-一篇“某縣加強工作進度，在極短的時間內就蓋成一座大樓”的消息。然而，這個消息卻引起了很多專家的懷疑，因為人們知道，普通的建築建設用水泥、混凝土等都是有一定硬化時間的，在達到規定強度前就進行下道工序是不符合工程規範的。後來，在使用中該樓房果然出現了很多問題，比如牆體裂縫過大，結構在建成後發現變形等。建設方不得不繼續投入對該大樓進行休整加固,最不僅時效沒有取得，反而損失了更多的資金。\n“自見者不明”，俗話説:“酒香也怕巷子深。”一定程度的自我表現固然應該有，但這一定要有一個度。過了頭的自我表現不僅不會讓人稱讚，反而會讓別人覺得幼稚，沒有深度，讓人厭煩。沒人喜歡一個成天炫耀自己優點的人在身旁，甚至很多時候過於炫耀還會招來禍患，如老子前面所説的“富貴而驕,自遺其咎”。\n“自是者不彰”，即自以為是的人得不到認可。被別人認可是每個人的渴望，真i E能做到無名無慾、寵辱不驚的人畢竟是少數。為了讓別人認識自己的優點，為了讓別人瞭解自己的功勞，很多人開始大肆吹捧，甚至僱傭專業團隊對自己進行包裝、炒作。但其實人們都明白“會叫的狗不咬人，會叫的貓不捉老鼠”,整天沉迷於自我吹捧的人，哪有時間去研究真學問，哪有時間夫做真功大。。炒來炒去，最後真正的能力還是會暴露在世人面前，最後成為一場笑話。\n“自伐者無功，自矜者不長”，和前面兩條的道理是一樣的，就是要人們謙虛謹慎，不驕不躁。謙虛是中華民族的傳統美德，《書》上説“滿招損，謙得益”，《詩》上説“謙謙君子，卑以自牧”，《論語》中説孔子“温良恭儉讓”，都是要求人們要懂得謙讓之道。\n“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”這些德行就像餘食贅肉一樣，讓本來有功、有能的美好的一面變得醜惡，所以説普通大眾都應厭惡它們，更何況那些修道之人呢。這些事説起來簡單，但做起來並不容易，也許只有老子説的能致虛守靜的得道之人才能做到。因此，我們在日常生活中應多反思，自己是否保持着一顆謙虛謹慎的心，是否曾在哪些地方驕傲白滿了，每日多加省悟，才能保持不敗不廢。\n【哲理引申】\r#\r《三國演義》中的典故幾乎每個中國人都能信於拈來幾個，書中的興敗存亡也都讓人嗟嘆不已。呂布作為小説中的第一猛將自古就譭譽參半，有人説他殺父求榮是個無恥之徒，也有人説他是個沒有心機的性情中人，有人認為他勇武無匹為天下英雄，有人説他只會逞匹夫之勇\u0026hellip;..\n呂布十分勇武，在幷州任職，幷州刺史丁原對他很親近認其為義子。董卓入京後把持朝政，丁原征討他，在李肅的勸諫下呂布殺死丁原，投降了董卓。董卓對呂布也十分喜歡，同他發誓結為父子。後來王允等人為了除掉董卓定下連環計，呂布為了貂蟬又殺死了董卓，不久在董卓部將的攻擊下逃出了長安。\n失去了根據地的呂布只好寄人籬下，開始他準備到佔據江淮一帶的袁術手袁術兵多糧足，也止準備吸收天下豪傑。但哀術對呂布卻十分厭惡，因為呂布為人十分驕恣，經常縱兵抄掠，於是就拒絕了他。呂布無奈，只好向北投奔袁紹。在袁紹處，呂布幫助其對抗黑山軍張燕的軍隊，建立了很大的功勞。有了功勞以後，他便忘記了自己寄人籬下的處境，屢次恃功違反袁紹的命令，他手下的將土也不時搶劫、掠奪。呂布多次向袁紹要求增加軍隊，袁紹不同意，並開始懷疑呂布，派甲土暗中要除掉他，呂布只好逃離袁紹的地盤。\n曹操征伐陶謙，兗州守將陳宮、張邈聽説呂布是個英雄，就背叛了曹操，迎接呂布佔據兗州大部分地區。但曹操是個強勁的對手，經過長期混戰，呂布被擊敗，不得不帶領部下逃亡徐州。劉備對呂布十分恭敬，收納了他。呂布見狀又忘乎所以，以致稱呼劉備為賢弟，惹得劉備手下的將領們很不高興。後來呂布趁劉備出征袁紹，襲擊了徐州，雖然與劉備暫時言和，卻也結下了仇怨。\n曹操前來討伐，陳宮聞曹兵至近，於是獻計説:“現在曹兵遠來十分睏乏，我們應該速戰速決，不應該讓敵人得到休整。”沒想到呂布自負地説:“我單騎即可縱橫天下，何愁曹操！讓他下寨吧，以後我親自擒住曹操。”後來曹操兵敗一陣，呂布對自己的勇武更加自信，陳宮建言加強防守西寨，呂布僅是高傲地回答:“他今日輸了一陣，如何敢來!”後來西寨果然被曹操偷襲。\n呂布屢次被曹操擊敗，不得不困守徐州城,然而此時他還是自以為天下無敵，驕傲不聽勸諫，最後被手下部將捆綁起來獻給了曹操。被俘後，呂布向曹操乞降，看到了座上的劉備。此時，呂布頭腦裏想的盡是“轅門射戟”這些對劉備的恩惠，完全忘了自己忘恩負義奪取劉備根據地的事兒。於是對劉備説:“您不記得轅門射戟的事兒了嗎?”劉備本來就對其厭惡至極，見此時他還只記得自己給別人的恩惠，而不記得自己的過錯，就立刻向曹操進言，提醒他丁原、董卓的往事，借曹操之手將其殺掉了。\n呂布雖然勇猛無比，卻完全不懂為人處世之道。他為了高官重寶不惜殺死自己的兩任義父，還屢次恩將仇報、見利忘義，雖然得到了一時的利益，卻喪失了在世上立足的根本，那就是“仁義”，以至於沒人再敢相信他，無論到哪兒人人都會提防着他。這樣的行為正是老子所説的“企者不立，跨者不行”。再者他總是誇耀自己的勇武，將其他人都不放在眼裏，聽不進他人的正確建議，還總將自己對別人的恩惠放在嘴邊，最後終於招致了殺身之禍。所以説，不論人有何等才能、如何勇武，“自見”、“自彰”、“自伐”、“自矜”都是會招致禍患的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%89%A9%E6%88%96%E6%83%A1%E4%B9%8B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自見者不明；自是者不彰③；自伐者無功；自矜者不長④。其在道也．曰：餘食贅（zhuì）形⑤。物或惡之，故有道者不處。\n【註釋】\n①企：就是翹起足，用腳尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明顯，顯著。\n④長：長久。\n⑤贅（zhuì）：多餘的。\n【翻譯】\r#\r踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我誇耀的，反而建立不了功勳。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以説都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。\n【導讀】\r#\r“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是輕浮、急躁的舉動，都是有道者所“不處”的。急躁冒進、自我炫耀的行為都會導致失敗，不符合自然規律的政策也同樣不會取得相應的成果，老子告誡人們為人應謙恭謹慎，為政應温和柔順。\n【解析】\r#\r這一章主要講“自然”的道理。自然是順道而行，不自己妄為。自己妄為不僅多餘，而且會起反效果：這裏所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含着辯證法的觀點，即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”等篇中所揭示的表現及其結果往往是對立的，這正是老子思想的精華所在。\n在本章中，老子列舉出了幾種不懂道的突出表現。實際上，這種列舉還可以無限延伸，因為不站在道的立場來看待和處理事物都是不懂道的表現。這裏，老子用了擬人的手法，他説，對於不懂道的行為，“物”是不會喜歡的。這是因為物一直都是遵循着道的規律運行，因此根本不會出現不依循道的規律運行的物。如果要讓物違反道的規律運行，這是無論如何也做不到的，這就是篇中“物或惡之”的意思。凡是明白、理解道的，絕對不會去做違反道的事情。\n老子還以極其精練的語言向我們闡釋了人的主觀意志和客觀規律之間存在的矛盾，進而舉出自己的看法：人們只有遵循自然大道，依照客觀規律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行為和結果過於對立。\n“企者不立，跨者不行。”用腳尖是難以站立起來的，這是由人的身體結構決定的。人類直立時，身體的全部重力都落到了兩隻腳上，所以腳長的厚實、寬闊，以支撐沉重的身軀。這種平衡一旦被打破了，那麼全身的重力都會落在腳尖上，而腳尖窄小、瘦弱，無力承擔全身的重力。如果人們用腳尖直立身軀，必然會違背自然規律，這就不符合“道德”的行為。在“企”的行為中，包含着一種憑着個人努力以抗拒本來限制的意圖。這裏的“企”和“跨”，都是指那些違背自然、自高自大、拼命炫耀顯示自己的人的舉止行為，其結果卻適得其反。\n同理，“跨”是三步並作兩步走的意思，也就是一條腿抬起來還沒等落下就要走第二步，這種走法也是違背自然規律的，怎麼可能實現呢？跨是為了加快速度，但是，跨的結果往往適得其反，因為這麼一跨就走不了路了。\n","title":"道德經第二十四章物或惡之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，獨立而不改，周行而不殆②，可以為天地母③。吾不知其名，強字之日道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【註釋】\n①寂：沒有聲音。寥：沒有形體。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻譯】\r#\r有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。\n【導讀】\r#\r道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。\n“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。\n那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。\n在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。\n“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。\n“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。\n地與萬物相比，地為大；王與百姓相比，王為大。道大，天大，地大，都是相對的，王大也是相對的。在這裏，老子把四大之一的“王”作為突出的重點，這是為了闡釋百姓與王的關係。儘管人貴為萬物之靈，但是還要接受王的治理，倘若不能理順人與王的關係，那麼人和人之間就不能平等了，篇中老子用了一個“亦”字，目的是為了告誡身為一國之君的王，應當心存大道，明白百姓與君王之間的辯證關係。如果君王狂妄自大，就會遠離民眾，與民眾為敵，這樣的話，新的王也就在民眾的反抗中誕生了。\n大道要運行，其運行速度十分迅速，等大道運行到一定極限的時候，它就會自動返回，所以大道永遠不會枯竭。大道與水不同，如果我們把一杯水灑到地上，水會順勢而流，當它流到一定極限時便不會再流了，而是停下來，然後蒸發得無影無蹤。而大道則水遠也不會枯竭，這主要是因為大道可以回到原始狀態，並能夠週而復始地運行。\n“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……為法則。對於人、地、天、道、自然之間的關係，老子得出一個結論：人取法於地，地取法於天。天取法於道，道取法於自然。道，大而玄奧，生成了天地萬物。然而，道又是從何處而來的呢？通過“道法自然”一詞，我們知道，道是自然而然生成的。道向自然學習，效法並順應自然。道是至高無上的，就連它都要順應並效法自然，更何況人類呢？所以，人類不應該自恃頭腦聰明，有獨立的思想，就可以主宰世間的萬事萬物，而是應該順應自然，敬畏自然。如果破壞自然的和諧，大肆屠殺牲畜，任意砍伐森林，那麼大道和天地就會隨時懲罰人類。因此，人類要與天地合二為一，要學習大道包容萬物的胸襟，和大自然和諧相處。只有這樣，人類才會生活得快活逍遙，無所為而義無所不為。\n總起來説，本章突出強調了由道所體現出來的道性。道是奧妙的，它藴含着真理。人類只有認識道，才能把握真理。因此，道既是認識的對象，又是認識的方法和實踐的方法。道的概念，是直覺思維和理性思維相結合的產物，而不是肆意虛構的。道作為世界的本原，是宇宙萬物之母；道作為最一般規律，貫穿於宇宙、社會和人生之中。老子道的哲學理念的偉大之處，就在於其為人類治身和治國提供了可循的規律。\n王弼《道德經注》\r#\r混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰“混成”也。不知其誰之子，故先天地生。寂寥，無形體也。無物匹之，故曰“獨立”也。返化終始，不失其常，故曰“不改”也。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。\n混沌不可辨識、不可認知的東西，萬物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道這種東西是什麼產生的，所以它的誕生肯定比天地要早。寂寥，是形容沒有形體的樣子。因為同時沒有其他東西存在，所以説獨立。萬物的變化從開始到結束，都遵循道的永恆規則，所以説沒有變化。無所不到地運行而沒有危險、沒有盡頭，能夠生出巨大完整的形體，所以説可以做天下的母體。\n名以定形。混成無形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以稱可。道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大。有系則必有分，有分則失其極矣。故曰“強為之名曰大”。\n名字能夠反映事物的形態、特點。混沌無形的東西，沒有形態、特點，無法把它與其他東西區別，所以沒法取名字，也就不知道它的名字了。名能夠描述形態，字可以對事物的特徵表示認可。道來源於無，但不歸屬於無，形成於混沌之中，可以用語言稱謂為最大的。我們之所以將其命名為道，是取用能夠找到的最偉大的稱呼。追究道的名字的由來，就是緣於它的偉大。既然緣於偉大，那麼肯定也能説出是不緣於什麼，既然有與它無關的東西，那麼就不能説道是最偉大、最普遍、最極致的了，所以偉大隻是勉強地命名，而不能等同於道。\n逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰“逝”也。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰“遠”也。不隨於所適，其體獨立，故曰“反”也。天地之性人為貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復為大。與三匹，故曰“王亦大”也。\n逝，是變化運行的意思。道不固守一個巨大物體而就此滿足、停止。道的運行無所不至，所以叫逝。遠，是極致、非常的意思。道到處運行，沒有不到的地方，它不偏向於一個方向、一個方面、一個層面的運行，所以説遠。不留戀任何一個它到過的地方、不留戀任何一個具體的事物，它完全獨立，所以説反。人的高貴是天地間的本性，而王是人的主宰，雖然沒有天地那樣大的力量，但也算是大的，與道、天、地並列，所以王也是大的。\n四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由，然後謂之為道，然則是道稱中之大也。不若無稱之大也。無稱不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎無稱之內，故曰“域中有四大”者也。\n四大是指道、天、地、王。普通的事物有稱呼有名字，都沒有達到極致，而有所侷限。談論道，就是根據道的一些顯現而用言辭來談論，正是因為我們有道的這些顯現作為根據才能給它命名叫做道，然而道在各種事物的名稱之中也算是偉大的了。但是還是不及沒有名稱的東西偉大。沒有名稱也不能給它命名，所以我們把這種東西只稱為空間。道、天、地、王都在這種沒有名稱的東西內部，所以説空間中有四種偉大的事物。\n法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。\n自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主，其之者主也。\n法，就是遵從於某原則、規律的意思。人不與地相違背，就能夠保全安定，這就是按地的法則做事。地不與天相違背，就能夠保全它所承載的地面上的事物，這就是按天的法則做事。天不與道相違背，就能夠保全它所覆蓋的事物，這就是按道的法則做事。道不與自然相違背，就能發揮自己的本性。師法自然的，遇到方就成為方的，遇到圓就成為圓的，絲毫不違背自然的發展變化。\n自然，是無法言説的言説，是無法命名的命名，是窮極了時間和空間的無限廣闊的概念。使用智謀不如什麼都不知道，形體不如精微物質形成的徵象，精微物質形成的徵象不如沒有形態，有衡量事物的標尺不如沒有衡量事物的標尺，所以有都要師法無。因為道向更高層次的自然學習，所以天就以道為師法的素材；因為天向更高層次的道學習，所以地就以天為法則來遵守；因為地向更高層次的天學習，所以人就來模仿地的德行。這些事物之所以在他們的範疇內成為主宰就是因為他們所學習、師法的是更偉大、更高層面的主宰。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體。其於人為性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。蓋湛然常存，而天地生於其中耳。寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹，而未嘗變行於羣。有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。\n道是不分清濁、高下、來去、善惡的，混沌地存在。道在人身上體現為性，所以説有一種東西渾然自成，沒有人知道它是如何生成的。道深遠永恆地存在，天地生於其中。寂是説道無聲，寥是説道無形，道獨立而沒有能和它並列的東西，沒有一個由許多與道相併列事物構成的世界，來供它變化運行。道存在而沒有毀滅的時候，它生育出萬物，萬物以它為母體。道本來是沒有名字的，聖人看到萬物都來源、遵從於道，所以把它命名為道。萬物都不能反過來向道施加影響，所以勉強形容它偉大。而道真正的內涵是沒辦法言説的。\n自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之一心足矣。由道言之，則雖天地與王皆未足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也，故以實告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。\n自我膨脹而追求道，道反而離開。人就去追逐它，然而感覺總是遙不可及。道雖然是變化而遙遠的，但是我們反過來追求我們內心的虛靜就足夠了。從道的角度説，天、地和王還都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不覺得道有多大，所以老子告訴人們這個事實。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢復了本性，則天地和自然那樣偉大的事物，人都能夠窮究、領悟。\n【經典解讀】\r#\r關於“道”的性質和規律，在前面章節中基本都已經提過，在這裏老子再次提及，主要就是為了説明它“可以為天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原則。指出人依道而行的根源之所在。\n古人常説“天生萬物”，卻很少探討天地是如何形成的，“盤古開天地”的故事是否為真?連博聞多識的孔子也不語這些虛無縹緲，無益於治世的“怪力亂神”。而老子卻在這裏提出了“有物混成，先天地生”的驚人論斷。認為“道”才是宇宙萬物的本源，認為天地都是依“道”而生成、運作的。“道”寂靜無聲、虛空無形，獨立永恆，循環不止。\n“道大，天大，地大，人亦大”，“道”為萬物之本源，是萬物運行之規範;天覆養萬物，包裹萬物；地承載萬物，孕育萬物；人為萬物之靈，可以利用萬物、改造萬物。“道”、“天”、“地”、“人”這四種的力量都是無窮無盡、廣大無邊的。然而天、地、人即古人所謂的“三才”，並非沒有限制，他們都是要依據“道”而運行的，“人法地，地法天，天法道”。日月東昇而西落，時令節氣，潮漲潮落無不依自然規律而循環往復；人生於天地之間，能夠能動地改造世界、改造自然，但也必須效法大地，符合“道”、順應自然規則。違反規則妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自討苦吃。\n隨着對世界探索的不斷深入，人們發現了無數規則，小到原子、電子運動，大到星系、星雲的存在運轉，然而人們依然未能知道這些規律之所以存在的原因。無數偉大的科學家、哲學家想解開困擾人類的這些問題，最後大多隻是不得不感慨人類在宇宙中的渺小和認知的淺薄。很多著名的學者沉浸於科學一生，到了晚年竟然又投入了神學的懷抱，不得不説是人類想認識世界的一種無奈。而老子也只能説“道法自然”，即道本來的面貌就是這樣。\n人們雖然現在還無法弄清宇宙中的一切奧秘，但天地萬物提供給了人們很多啓示，尤其是我們身邊的人自然，可以説從人類誕生之時起就不斷地向大自然學習着。學習如何在植物中獲得食物，如何與動物相處，如何利用自然中的各種能源，如何在各種惡劣的環境下學習\u0026hellip;.如今，人類科學已經取得了極大的發展，但自然仍然是人類無法離開的老師。只有尊重自然規則，人類的生產、生活才能得到保障，悖離自然規則，過分對大自然進行破壞，到頭來傷害的還是人類自己。\n【哲理引申】\r#\r人生活在大自然之中，從最基本的衣食住行起一切生活資料、生產資料都取之於自然。人類是大自然的一部分，不可能脱離大自然而存在，作為這一部分，人類必須學會遵循大自然中的規律，能“法天、法地、法道”。然而,人類又和其他物種不同，我們是萬物之靈，從鑽木取火、刀耕火種開始人類就在不新地改造着自然、挑戰着身邊的環境。\n在現代社會，科學技術已經成為了改造自然最有力的武器。通過這些。人們能培育出更優秀的糧食作物、發現更加有效的能源、對自然中最偏僻的角落進行探索，共至通過其因技術改變生命的原始形態。然而，在改造自然的同時，那些先進的科技也造成了新的困擾，自然環境的污染、化石能源的逐漸枯竭、新傳染病的不斷出現、對轉基因食物的恐懼\u0026hellip;..有些人開始懷疑，對自然的“征服”是否正確，它會將人類自身帶往何處？馬克思曾引用比·特雷莫《人類和其他生物的起源和變異》中的話:“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”現代的很多影視作品如《侏羅紀公園》、《猿猴星球》、《生化危機》等更通過精彩的演繹表明了這種對科技、對改造自然的憂慮。其實，隨意改變自然規則而帶來的錯誤，很早以前人類就體會過。\n百多年以前，美國凱巴伯森林一片葱綠，生機勃勃。這裏是鹿羣繁殖的家園，整片森林中約有數千只鹿，人們對這些鹿十分喜歡。然而，森林中也生活着大羣的狼，這些狼專門成羣結隊地捕食鹿。當地居民恨透了狼。他們組成了狩獵隊，到森林中捕殺狼。很快，森林中的狼一個跟着一個，哀嚎着倒在槍口之下。凱巴伯森林真正成為了鹿的“自由王國”。它們在這裏生兒有女，很快，鹿的總數就超過了十萬只。可是，隨着鹿羣的大量繁殖，它們將森林中的灌木、小樹、嫩枝、樹皮\u0026hellip;一切能吃得到而且吃得下的綠色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，飢餓和疾病襲擊了鹿羣，僅僅兩個冬天，鹿就死去了幾萬只，只剩下一羣為數不多,失去活力的病鹿。人們妄圖使鹿羣發展壯大，改變生態規律，卻給這片森林帶來了意想不到的災難，鹿羣也因此而毀滅。\n位於中亞哈薩克斯坦和烏茲別克斯坦兩國交界處的鹹海，是世界第四大湖泊。發源於天山和帕米爾高原的河流在這裏匯聚，鑄造了這顆美麗的中亞明珠。鹹海周邊成為了這一地區最美麗、富饒的地方。但在20世紀60年代左右，人們為了獲得更多的耕地，在注入鹹海的河流上開挖運河、引水灌溉，導致鹹海湖水水面開始下降。幾萬平方千米的湖面裸露出來變成了鹽土荒漠。有人斷言，幾十年以後鹹海將完全乾涸，不僅寸草不生，而且是一個巨大的鹽塵發源地，將給人們帶來不盡的災害。美國《選萃》雜誌將“鹹海危機”稱作是“大自然對人類的報復”。\n其他，核電站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧層破壞、全球氣温上升，無不是人類隨意改造大自然而帶來的嚴重災害。其實，事實早已證明對大自然的“征服”只是人類的妄想，只有在遵守自然規則的基礎上利用自然資源，保護自然生態才能讓人類取得最大的利益。恩格斯在《勞動在猿到人轉化過程中的作用》中提到過“我們不要過分陶醉於對自然界的勝利，對於每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們\u0026hellip;.也許在霧霾遮天、臭水橫流的今天，我們更它該好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E9%81%93%E6%B3%95%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，獨立而不改，周行而不殆②，可以為天地母③。吾不知其名，強字之日道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【註釋】\n①寂：沒有聲音。寥：沒有形體。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻譯】\r#\r有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。\n【導讀】\r#\r道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。\n“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。\n那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。\n在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。\n“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。\n“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。\n","title":"道德經第二十五章道法自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，獨立而不改，周行而不殆②，可以為天地母③。吾不知其名，強字之日道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【註釋】\n①寂：沒有聲音。寥：沒有形體。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻譯】\r#\r有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。\n【導讀】\r#\r道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。\n“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。\n那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。\n在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。\n“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。\n“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。\n地與萬物相比，地為大；王與百姓相比，王為大。道大，天大，地大，都是相對的，王大也是相對的。在這裏，老子把四大之一的“王”作為突出的重點，這是為了闡釋百姓與王的關係。儘管人貴為萬物之靈，但是還要接受王的治理，倘若不能理順人與王的關係，那麼人和人之間就不能平等了，篇中老子用了一個“亦”字，目的是為了告誡身為一國之君的王，應當心存大道，明白百姓與君王之間的辯證關係。如果君王狂妄自大，就會遠離民眾，與民眾為敵，這樣的話，新的王也就在民眾的反抗中誕生了。\n大道要運行，其運行速度十分迅速，等大道運行到一定極限的時候，它就會自動返回，所以大道永遠不會枯竭。大道與水不同，如果我們把一杯水灑到地上，水會順勢而流，當它流到一定極限時便不會再流了，而是停下來，然後蒸發得無影無蹤。而大道則水遠也不會枯竭，這主要是因為大道可以回到原始狀態，並能夠週而復始地運行。\n“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……為法則。對於人、地、天、道、自然之間的關係，老子得出一個結論：人取法於地，地取法於天。天取法於道，道取法於自然。道，大而玄奧，生成了天地萬物。然而，道又是從何處而來的呢？通過“道法自然”一詞，我們知道，道是自然而然生成的。道向自然學習，效法並順應自然。道是至高無上的，就連它都要順應並效法自然，更何況人類呢？所以，人類不應該自恃頭腦聰明，有獨立的思想，就可以主宰世間的萬事萬物，而是應該順應自然，敬畏自然。如果破壞自然的和諧，大肆屠殺牲畜，任意砍伐森林，那麼大道和天地就會隨時懲罰人類。因此，人類要與天地合二為一，要學習大道包容萬物的胸襟，和大自然和諧相處。只有這樣，人類才會生活得快活逍遙，無所為而義無所不為。\n總起來説，本章突出強調了由道所體現出來的道性。道是奧妙的，它藴含着真理。人類只有認識道，才能把握真理。因此，道既是認識的對象，又是認識的方法和實踐的方法。道的概念，是直覺思維和理性思維相結合的產物，而不是肆意虛構的。道作為世界的本原，是宇宙萬物之母；道作為最一般規律，貫穿於宇宙、社會和人生之中。老子道的哲學理念的偉大之處，就在於其為人類治身和治國提供了可循的規律。\n王弼《道德經注》\r#\r混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰“混成”也。不知其誰之子，故先天地生。寂寥，無形體也。無物匹之，故曰“獨立”也。返化終始，不失其常，故曰“不改”也。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。\n混沌不可辨識、不可認知的東西，萬物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道這種東西是什麼產生的，所以它的誕生肯定比天地要早。寂寥，是形容沒有形體的樣子。因為同時沒有其他東西存在，所以説獨立。萬物的變化從開始到結束，都遵循道的永恆規則，所以説沒有變化。無所不到地運行而沒有危險、沒有盡頭，能夠生出巨大完整的形體，所以説可以做天下的母體。\n名以定形。混成無形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以稱可。道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大。有系則必有分，有分則失其極矣。故曰“強為之名曰大”。\n名字能夠反映事物的形態、特點。混沌無形的東西，沒有形態、特點，無法把它與其他東西區別，所以沒法取名字，也就不知道它的名字了。名能夠描述形態，字可以對事物的特徵表示認可。道來源於無，但不歸屬於無，形成於混沌之中，可以用語言稱謂為最大的。我們之所以將其命名為道，是取用能夠找到的最偉大的稱呼。追究道的名字的由來，就是緣於它的偉大。既然緣於偉大，那麼肯定也能説出是不緣於什麼，既然有與它無關的東西，那麼就不能説道是最偉大、最普遍、最極致的了，所以偉大隻是勉強地命名，而不能等同於道。\n逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰“逝”也。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰“遠”也。不隨於所適，其體獨立，故曰“反”也。天地之性人為貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復為大。與三匹，故曰“王亦大”也。\n逝，是變化運行的意思。道不固守一個巨大物體而就此滿足、停止。道的運行無所不至，所以叫逝。遠，是極致、非常的意思。道到處運行，沒有不到的地方，它不偏向於一個方向、一個方面、一個層面的運行，所以説遠。不留戀任何一個它到過的地方、不留戀任何一個具體的事物，它完全獨立，所以説反。人的高貴是天地間的本性，而王是人的主宰，雖然沒有天地那樣大的力量，但也算是大的，與道、天、地並列，所以王也是大的。\n四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由，然後謂之為道，然則是道稱中之大也。不若無稱之大也。無稱不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎無稱之內，故曰“域中有四大”者也。\n四大是指道、天、地、王。普通的事物有稱呼有名字，都沒有達到極致，而有所侷限。談論道，就是根據道的一些顯現而用言辭來談論，正是因為我們有道的這些顯現作為根據才能給它命名叫做道，然而道在各種事物的名稱之中也算是偉大的了。但是還是不及沒有名稱的東西偉大。沒有名稱也不能給它命名，所以我們把這種東西只稱為空間。道、天、地、王都在這種沒有名稱的東西內部，所以説空間中有四種偉大的事物。\n法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。\n自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主，其之者主也。\n法，就是遵從於某原則、規律的意思。人不與地相違背，就能夠保全安定，這就是按地的法則做事。地不與天相違背，就能夠保全它所承載的地面上的事物，這就是按天的法則做事。天不與道相違背，就能夠保全它所覆蓋的事物，這就是按道的法則做事。道不與自然相違背，就能發揮自己的本性。師法自然的，遇到方就成為方的，遇到圓就成為圓的，絲毫不違背自然的發展變化。\n自然，是無法言説的言説，是無法命名的命名，是窮極了時間和空間的無限廣闊的概念。使用智謀不如什麼都不知道，形體不如精微物質形成的徵象，精微物質形成的徵象不如沒有形態，有衡量事物的標尺不如沒有衡量事物的標尺，所以有都要師法無。因為道向更高層次的自然學習，所以天就以道為師法的素材；因為天向更高層次的道學習，所以地就以天為法則來遵守；因為地向更高層次的天學習，所以人就來模仿地的德行。這些事物之所以在他們的範疇內成為主宰就是因為他們所學習、師法的是更偉大、更高層面的主宰。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體。其於人為性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。蓋湛然常存，而天地生於其中耳。寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹，而未嘗變行於羣。有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。\n道是不分清濁、高下、來去、善惡的，混沌地存在。道在人身上體現為性，所以説有一種東西渾然自成，沒有人知道它是如何生成的。道深遠永恆地存在，天地生於其中。寂是説道無聲，寥是説道無形，道獨立而沒有能和它並列的東西，沒有一個由許多與道相併列事物構成的世界，來供它變化運行。道存在而沒有毀滅的時候，它生育出萬物，萬物以它為母體。道本來是沒有名字的，聖人看到萬物都來源、遵從於道，所以把它命名為道。萬物都不能反過來向道施加影響，所以勉強形容它偉大。而道真正的內涵是沒辦法言説的。\n自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之一心足矣。由道言之，則雖天地與王皆未足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也，故以實告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。\n自我膨脹而追求道，道反而離開。人就去追逐它，然而感覺總是遙不可及。道雖然是變化而遙遠的，但是我們反過來追求我們內心的虛靜就足夠了。從道的角度説，天、地和王還都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不覺得道有多大，所以老子告訴人們這個事實。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢復了本性，則天地和自然那樣偉大的事物，人都能夠窮究、領悟。\n【經典解讀】\r#\r關於“道”的性質和規律，在前面章節中基本都已經提過，在這裏老子再次提及，主要就是為了説明它“可以為天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原則。指出人依道而行的根源之所在。\n古人常説“天生萬物”，卻很少探討天地是如何形成的，“盤古開天地”的故事是否為真?連博聞多識的孔子也不語這些虛無縹緲，無益於治世的“怪力亂神”。而老子卻在這裏提出了“有物混成，先天地生”的驚人論斷。認為“道”才是宇宙萬物的本源，認為天地都是依“道”而生成、運作的。“道”寂靜無聲、虛空無形，獨立永恆，循環不止。\n“道大，天大，地大，人亦大”，“道”為萬物之本源，是萬物運行之規範;天覆養萬物，包裹萬物；地承載萬物，孕育萬物；人為萬物之靈，可以利用萬物、改造萬物。“道”、“天”、“地”、“人”這四種的力量都是無窮無盡、廣大無邊的。然而天、地、人即古人所謂的“三才”，並非沒有限制，他們都是要依據“道”而運行的，“人法地，地法天，天法道”。日月東昇而西落，時令節氣，潮漲潮落無不依自然規律而循環往復；人生於天地之間，能夠能動地改造世界、改造自然，但也必須效法大地，符合“道”、順應自然規則。違反規則妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自討苦吃。\n隨着對世界探索的不斷深入，人們發現了無數規則，小到原子、電子運動，大到星系、星雲的存在運轉，然而人們依然未能知道這些規律之所以存在的原因。無數偉大的科學家、哲學家想解開困擾人類的這些問題，最後大多隻是不得不感慨人類在宇宙中的渺小和認知的淺薄。很多著名的學者沉浸於科學一生，到了晚年竟然又投入了神學的懷抱，不得不説是人類想認識世界的一種無奈。而老子也只能説“道法自然”，即道本來的面貌就是這樣。\n人們雖然現在還無法弄清宇宙中的一切奧秘，但天地萬物提供給了人們很多啓示，尤其是我們身邊的人自然，可以説從人類誕生之時起就不斷地向大自然學習着。學習如何在植物中獲得食物，如何與動物相處，如何利用自然中的各種能源，如何在各種惡劣的環境下學習\u0026hellip;.如今，人類科學已經取得了極大的發展，但自然仍然是人類無法離開的老師。只有尊重自然規則，人類的生產、生活才能得到保障，悖離自然規則，過分對大自然進行破壞，到頭來傷害的還是人類自己。\n【哲理引申】\r#\r人生活在大自然之中，從最基本的衣食住行起一切生活資料、生產資料都取之於自然。人類是大自然的一部分，不可能脱離大自然而存在，作為這一部分，人類必須學會遵循大自然中的規律，能“法天、法地、法道”。然而,人類又和其他物種不同，我們是萬物之靈，從鑽木取火、刀耕火種開始人類就在不新地改造着自然、挑戰着身邊的環境。\n在現代社會，科學技術已經成為了改造自然最有力的武器。通過這些。人們能培育出更優秀的糧食作物、發現更加有效的能源、對自然中最偏僻的角落進行探索，共至通過其因技術改變生命的原始形態。然而，在改造自然的同時，那些先進的科技也造成了新的困擾，自然環境的污染、化石能源的逐漸枯竭、新傳染病的不斷出現、對轉基因食物的恐懼\u0026hellip;..有些人開始懷疑，對自然的“征服”是否正確，它會將人類自身帶往何處？馬克思曾引用比·特雷莫《人類和其他生物的起源和變異》中的話:“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”現代的很多影視作品如《侏羅紀公園》、《猿猴星球》、《生化危機》等更通過精彩的演繹表明了這種對科技、對改造自然的憂慮。其實，隨意改變自然規則而帶來的錯誤，很早以前人類就體會過。\n百多年以前，美國凱巴伯森林一片葱綠，生機勃勃。這裏是鹿羣繁殖的家園，整片森林中約有數千只鹿，人們對這些鹿十分喜歡。然而，森林中也生活着大羣的狼，這些狼專門成羣結隊地捕食鹿。當地居民恨透了狼。他們組成了狩獵隊，到森林中捕殺狼。很快，森林中的狼一個跟着一個，哀嚎着倒在槍口之下。凱巴伯森林真正成為了鹿的“自由王國”。它們在這裏生兒有女，很快，鹿的總數就超過了十萬只。可是，隨着鹿羣的大量繁殖，它們將森林中的灌木、小樹、嫩枝、樹皮\u0026hellip;一切能吃得到而且吃得下的綠色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，飢餓和疾病襲擊了鹿羣，僅僅兩個冬天，鹿就死去了幾萬只，只剩下一羣為數不多,失去活力的病鹿。人們妄圖使鹿羣發展壯大，改變生態規律，卻給這片森林帶來了意想不到的災難，鹿羣也因此而毀滅。\n位於中亞哈薩克斯坦和烏茲別克斯坦兩國交界處的鹹海，是世界第四大湖泊。發源於天山和帕米爾高原的河流在這裏匯聚，鑄造了這顆美麗的中亞明珠。鹹海周邊成為了這一地區最美麗、富饒的地方。但在20世紀60年代左右，人們為了獲得更多的耕地，在注入鹹海的河流上開挖運河、引水灌溉，導致鹹海湖水水面開始下降。幾萬平方千米的湖面裸露出來變成了鹽土荒漠。有人斷言，幾十年以後鹹海將完全乾涸，不僅寸草不生，而且是一個巨大的鹽塵發源地，將給人們帶來不盡的災害。美國《選萃》雜誌將“鹹海危機”稱作是“大自然對人類的報復”。\n其他，核電站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧層破壞、全球氣温上升，無不是人類隨意改造大自然而帶來的嚴重災害。其實，事實早已證明對大自然的“征服”只是人類的妄想，只有在遵守自然規則的基礎上利用自然資源，保護自然生態才能讓人類取得最大的利益。恩格斯在《勞動在猿到人轉化過程中的作用》中提到過“我們不要過分陶醉於對自然界的勝利，對於每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們\u0026hellip;.也許在霧霾遮天、臭水橫流的今天，我們更它該好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E9%81%93%E6%B3%95%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，獨立而不改，周行而不殆②，可以為天地母③。吾不知其名，強字之日道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【註釋】\n①寂：沒有聲音。寥：沒有形體。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻譯】\r#\r有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。\n【導讀】\r#\r道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。\n“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。\n那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。\n在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。\n“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。\n“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。\n","title":"道德經第二十五章道法自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。\n【註釋】\n①躁(zaò)：這裏有動的意思。\n②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。\n③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。\n④燕處：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在裏面。\n⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。\n⑥根：本。\n【翻譯】\r#\r穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。\n【導讀】\r#\r在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。\n【解析】\r#\r本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。\n“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。\n在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。\n對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。\n如何才能像君子那樣合於道呢？其實，道的精神體現在日常生活之中，貫穿於人生的每一個環節裏。人們只有始終以道為標準，摒棄外在的貪慾，努力修養自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來説，就是要以靜制動，保持內心平靜，無私無慾，心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念，這樣才能進入道境。俗話説：“心裏無閒事，不怕鬼叫門。”只要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術不正．一旦遇上驚險場面，必定會膽戰心驚，魂不守舍；或者見景生情，經不住誘惑，這些都不利於人修道。歷來修道之人強調行善積德，道理就在這裏。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱離現實生活。只有把精神世界和現實生活結合起來，才有完美的人生。\n“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最後，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，只有做到持重守靜，才能剋制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽於享樂，或是輕率地處理國家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那麼就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合於大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂．周幽王，周厲王等，沒有一個不遭到後人唾罵和鄙棄的。\n在當今社會，人們的物質生活比較豐富，我們應當怎樣砑待物質財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節儉的生活？其實，。老子的觀點就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應自然，由於物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調乏味，所以，適當地追求物質是理所應當的。但是，有一點需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛鍊自己創造價值的能力，如果只追求享受而不去勞動，就不合乎人大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。\n王弼《道德經注》\r#\r凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動。是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。輕不鎮重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。\n輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的。事物要藉助不移動的東西才能使自身運動。所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。因為聖人以重為根本，所以不離根本也就不離重物。輕的無法鎮住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂，而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰“輕則失臣，躁則失君”。\n輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的，事物要藉助不移動的東西才能運動，所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。想行走得輕快卻不離開載重的大車，榮華富貴雖然是好的，但必須不以為意、等閒視之，因此重和靜不可以失去。君主是自身來承擔天下的權力，如果不看重自身，輕率行事，就不足以擔當治理天下的重任。輕和躁本身雖然沒有什麼危害，但是君主輕浮，臣下就知道他不足信賴；臣下急躁、輕率，君主就知道他只想謀私利，所以説君主輕浮就會失去臣下的忠誠，臣下輕率就會失去君主的信任。\n【經典解讀】\r#\r在前面的章節中老子已經通過美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後、寵辱等範疇來表達他的辯證法思想了。這裏老子又舉出動靜、輕重的範疇加以討論大國君主治國所應堅守的根本。我們在學習哲學課程的時候曾經提到過“宇宙間的動是絕對的，而靜是相對的”。在這裏，老子卻堅持了不太一樣的觀點，他認為靜是動的根本，是矛盾的主要方面。很多人對此提出異議，如任繼愈先生在《老子新譯》中就説:“動與靜的矛盾，應當把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關係，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應。”\n其實，從全書以及其他道家代表著作聯繫來看，老子所説的“輕重”、“靜躁”並非指一些人所想的那種物理概念上的質量輕重、運動靜止而説的。老子更側重於心態，即個人的修養上。此處説的靜即要求人們保持心靈上的寧靜，而非浮躁淺薄，也就是前文所言的追求“致虛極，守靜篤”的狀態。輕者，末也；重者，本也。是説人生於天地之間必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順，父親不慈、弟弟不敬,但他毫無怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三過家門而不入，守的就是“敬”；諸葛亮鞠躬盡瘁、死而後己，守的就是“忠”\u0026hellip;.每人都應該有自己的根本，這就是人生“重”之所在，失去了這個根本一個人就會喪失生存的目標，甚至生存的意義，成為行屍走肉，草人木偶。萬乘的君主所要堅守的就是清靜無為的治民之道，他應該以天下百姓為重，順應自然規律採取相應的政策，而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂。\n厚重、虛靜是養身的根本，而使人輕浮躁動的外慾則是害生的根源。得道君子堅持那些厚重的東西，不被美食勝景所吸引，在慾望面前他們能安然處之。為什麼那些大國的君主要殫精竭慮、宵衣旰食地為了國家而輕視自己的身體呢？這種錯誤的輕重觀念，躁動的行為、慾望，會讓他們失去根本，最終也會喪失君位。\n【哲理引申】\r#\r老子説:“重為輕根，靜為躁君。”就是告訴人們，無論處於什麼環境之中，都要知道自己的根本為何，應該如何堅守，切不可躁動地肆意妄為，放棄原則輕浮行事，更不可樹立錯誤的價值觀、人生觀，將大好人生都放在錯誤的目標之上。\n每個人都有自己的根本，自己的原則、操守。統治者的根本就是愛惜百姓、以天下為公，所以，能夠堅守根本的君主，不會沉浸於物慾享樂，不會為了滿足自己的慾望而殘害百姓，他們知道自己應該做什麼，應該遠離什麼，所以能夠在短暫的一生中取得傳揚千古的功績。\n歷史上有這樣幾個典故。大禹為帝的時候，日夜操勞，身心疲憊，他的屬下儀狄見了，便將自己偶然造出的美酒獻給了他。大禹喝了酒以後，感覺味道鮮美極了，一醉就是三天三夜。醒來時疲勞也得到了緩解，心情很高興。但當他知道自已飲酒之後竟然睡了三天三夜以後，心中立刻產生了憂慮：酒雖然味道很美，讓人忘記疲勞，但卻讓自己荒廢了政務。為天下百姓服務是自己的職責，怎麼能為了避免疲勞而忘記了百姓的疾苦呢?於是他感慨：“後世一定會有君主因為沉溺美酒而失去國家的!”從此以後便疏遠了儀狄，也不再去喝酒。\n齊桓公一次半夜肚子餓，又沒有什麼想吃的東西，於是易牙便為他烹飪了一席美餐。齊桓公吃後，感覺世上再也沒有更好的東西了，餘味在口中迴繞，整夜都睡不着覺。第二天，沒有精神上朝，耽誤了國政。於是，桓公感慨道:“後世一定有因為美味而喪失國家的。”\n晉文公得到了一個絕色美女，在她的陪伴之下沉迷於飲酒作樂之中，三日沒有上朝。醒悟以後，他感慨道:“後世一定有因為美色而喪失國家的!”於是，疏遠了美女，開始勤於國事。\n楚莊王登上強台，眺望遠方的山，左面是長江美景，右面是洞庭絕色，前面方淮之水更是秀美絕倫，覺得山水之樂彷彿可以讓人忘記生死，便在這裏流連許久。醒悟之後，他覺得沉迷於山水之樂，讓自己耽誤了國事,便感慨道:“後世一定有遊山玩水而失去國家的!”便發誓不再登高遊樂。\n大禹、齊桓公、晉文公、楚莊王，都知道自己為君的根本在於治民，在錯誤的追逐之中能夠醒悟過來，並改正錯誤，所以他們都建立了一番功業，得到後人的敬仰。相反，有些統治者，以為擁有天下便可以肆無忌憚、胡作妄為，他們不愛惜人民，不重視國事，將所有的精力都放在享樂驕奢浮逸的享樂之中，最終的結果就是，他們都失去了自己的國家甚至生命。\n秦二世就是個不知本末、輕躁失根的人。他本來就是靠不正當的手段奪得帝位，即位以後，又不知道好好修德善政，治理國家，反而採用嚴酷的刑罰，誅殺看不順眼的大臣，整日沉溺於酒色之中，將國事都託付給奸臣趙高，最後導致了國家的滅亡。\n秦二世做了皇帝以後，昏庸無能的本性便暴露無遺，一次他和趙高談論説道:“人這一生就如白駒過隙，做了皇帝，我便想盡情地享樂，愛卿你看如何呢?”趙高正想專權，於是便附和道:“陛下想得實在是太對了，做皇帝就該如此，那些所謂的聖王，身居高位卻每日憂心竭慮的，擁有天下又有什麼用呢?還是您英明啊!\u0026ldquo;秦二世聽了哈哈大笑，覺得己真是有史以來最英明的君主。\n受到趙高的慫恿，秦二世又向李斯詢問長久享樂下去的方法。他對李斯説:“堯做天子的時候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野榮煮成的湯，冬天裹鹿皮禦寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹為了治水，東奔西波十幾年，勞累得大腿掉肉，小腿脱毛，最後竟然客死他鄉。做帝王這個樣子，難道是他們的初衷嗎?貧寒的生活大概都是那些窮酸的讀書人所倡導的吧，肯定不是帝王們的真實意願。既然做了天子，就要拿天下的東西來滿足自己的慾望，這才叫富有天下嘛！自己沒有一點好處，誰還有心思去治理好天下呢？我就是想盡情享樂，永享天下,愛卿有什麼好的辦法呢?”\n李斯看到秦二世竟然有這種想法和追求，便引用很多典故、講了很多道理來勸諫他，希望他疏遠趙高等奸佞小人。可惜秦二世不聽，反而認為趙高是真的對自己好，更親近趙高。\n在趙高的慫恿之下，秦二世越來越荒淫，連續數月在後宮沉迷於美色、酒樂之中，還大徵徭役興建官室台閣。天下百姓不堪重負，紛紛起兵造反，到處都燃起了反秦的戰火，秦二世卻不聞不知。直到最後被趙高弒殺，還不知道醒悟。\n統治者應該務其根本，不要錯誤地追求淫樂、嬉遊，普通人又何嘗不是如此。生活中有很多人就是因為不知道自己應該怎樣生活，沉溺於各種不好的習慣之中，追求錯誤的東西，如賭博、酗酒等，最後迷失在生活之中，給自己帶來禍患和失敗。老子在此告誡世人“輕則失根，躁則失君”，就讓人們好好思考一下自己立身於世的根本是什麼，應該怎樣去堅持；自己人生目標是什麼，應該如何去追求。這是每個人都該好好思索，時時不忘的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E5%AE%9C%E6%88%92%E8%BC%95%E8%BA%81/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。\n【註釋】\n①躁(zaò)：這裏有動的意思。\n②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。\n③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。\n④燕處：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在裏面。\n⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。\n⑥根：本。\n【翻譯】\r#\r穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。\n【導讀】\r#\r在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。\n【解析】\r#\r本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。\n“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。\n在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。\n對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。\n","title":"道德經第二十六章宜戒輕躁","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。\n【註釋】\n①躁(zaò)：這裏有動的意思。\n②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。\n③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。\n④燕處：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在裏面。\n⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。\n⑥根：本。\n【翻譯】\r#\r穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。\n【導讀】\r#\r在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。\n【解析】\r#\r本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。\n“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。\n在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。\n對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。\n如何才能像君子那樣合於道呢？其實，道的精神體現在日常生活之中，貫穿於人生的每一個環節裏。人們只有始終以道為標準，摒棄外在的貪慾，努力修養自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來説，就是要以靜制動，保持內心平靜，無私無慾，心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念，這樣才能進入道境。俗話説：“心裏無閒事，不怕鬼叫門。”只要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術不正．一旦遇上驚險場面，必定會膽戰心驚，魂不守舍；或者見景生情，經不住誘惑，這些都不利於人修道。歷來修道之人強調行善積德，道理就在這裏。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱離現實生活。只有把精神世界和現實生活結合起來，才有完美的人生。\n“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最後，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，只有做到持重守靜，才能剋制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽於享樂，或是輕率地處理國家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那麼就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合於大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂．周幽王，周厲王等，沒有一個不遭到後人唾罵和鄙棄的。\n在當今社會，人們的物質生活比較豐富，我們應當怎樣砑待物質財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節儉的生活？其實，。老子的觀點就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應自然，由於物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調乏味，所以，適當地追求物質是理所應當的。但是，有一點需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛鍊自己創造價值的能力，如果只追求享受而不去勞動，就不合乎人大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。\n王弼《道德經注》\r#\r凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動。是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。輕不鎮重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。\n輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的。事物要藉助不移動的東西才能使自身運動。所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。因為聖人以重為根本，所以不離根本也就不離重物。輕的無法鎮住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂，而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰“輕則失臣，躁則失君”。\n輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的，事物要藉助不移動的東西才能運動，所以説重是輕的根本，靜是躁動的君主。想行走得輕快卻不離開載重的大車，榮華富貴雖然是好的，但必須不以為意、等閒視之，因此重和靜不可以失去。君主是自身來承擔天下的權力，如果不看重自身，輕率行事，就不足以擔當治理天下的重任。輕和躁本身雖然沒有什麼危害，但是君主輕浮，臣下就知道他不足信賴；臣下急躁、輕率，君主就知道他只想謀私利，所以説君主輕浮就會失去臣下的忠誠，臣下輕率就會失去君主的信任。\n【經典解讀】\r#\r在前面的章節中老子已經通過美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後、寵辱等範疇來表達他的辯證法思想了。這裏老子又舉出動靜、輕重的範疇加以討論大國君主治國所應堅守的根本。我們在學習哲學課程的時候曾經提到過“宇宙間的動是絕對的，而靜是相對的”。在這裏，老子卻堅持了不太一樣的觀點，他認為靜是動的根本，是矛盾的主要方面。很多人對此提出異議，如任繼愈先生在《老子新譯》中就説:“動與靜的矛盾，應當把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關係，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應。”\n其實，從全書以及其他道家代表著作聯繫來看，老子所説的“輕重”、“靜躁”並非指一些人所想的那種物理概念上的質量輕重、運動靜止而説的。老子更側重於心態，即個人的修養上。此處説的靜即要求人們保持心靈上的寧靜，而非浮躁淺薄，也就是前文所言的追求“致虛極，守靜篤”的狀態。輕者，末也；重者，本也。是説人生於天地之間必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順，父親不慈、弟弟不敬,但他毫無怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三過家門而不入，守的就是“敬”；諸葛亮鞠躬盡瘁、死而後己，守的就是“忠”\u0026hellip;.每人都應該有自己的根本，這就是人生“重”之所在，失去了這個根本一個人就會喪失生存的目標，甚至生存的意義，成為行屍走肉，草人木偶。萬乘的君主所要堅守的就是清靜無為的治民之道，他應該以天下百姓為重，順應自然規律採取相應的政策，而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂。\n厚重、虛靜是養身的根本，而使人輕浮躁動的外慾則是害生的根源。得道君子堅持那些厚重的東西，不被美食勝景所吸引，在慾望面前他們能安然處之。為什麼那些大國的君主要殫精竭慮、宵衣旰食地為了國家而輕視自己的身體呢？這種錯誤的輕重觀念，躁動的行為、慾望，會讓他們失去根本，最終也會喪失君位。\n【哲理引申】\r#\r老子説:“重為輕根，靜為躁君。”就是告訴人們，無論處於什麼環境之中，都要知道自己的根本為何，應該如何堅守，切不可躁動地肆意妄為，放棄原則輕浮行事，更不可樹立錯誤的價值觀、人生觀，將大好人生都放在錯誤的目標之上。\n每個人都有自己的根本，自己的原則、操守。統治者的根本就是愛惜百姓、以天下為公，所以，能夠堅守根本的君主，不會沉浸於物慾享樂，不會為了滿足自己的慾望而殘害百姓，他們知道自己應該做什麼，應該遠離什麼，所以能夠在短暫的一生中取得傳揚千古的功績。\n歷史上有這樣幾個典故。大禹為帝的時候，日夜操勞，身心疲憊，他的屬下儀狄見了，便將自己偶然造出的美酒獻給了他。大禹喝了酒以後，感覺味道鮮美極了，一醉就是三天三夜。醒來時疲勞也得到了緩解，心情很高興。但當他知道自已飲酒之後竟然睡了三天三夜以後，心中立刻產生了憂慮：酒雖然味道很美，讓人忘記疲勞，但卻讓自己荒廢了政務。為天下百姓服務是自己的職責，怎麼能為了避免疲勞而忘記了百姓的疾苦呢?於是他感慨：“後世一定會有君主因為沉溺美酒而失去國家的!”從此以後便疏遠了儀狄，也不再去喝酒。\n齊桓公一次半夜肚子餓，又沒有什麼想吃的東西，於是易牙便為他烹飪了一席美餐。齊桓公吃後，感覺世上再也沒有更好的東西了，餘味在口中迴繞，整夜都睡不着覺。第二天，沒有精神上朝，耽誤了國政。於是，桓公感慨道:“後世一定有因為美味而喪失國家的。”\n晉文公得到了一個絕色美女，在她的陪伴之下沉迷於飲酒作樂之中，三日沒有上朝。醒悟以後，他感慨道:“後世一定有因為美色而喪失國家的!”於是，疏遠了美女，開始勤於國事。\n楚莊王登上強台，眺望遠方的山，左面是長江美景，右面是洞庭絕色，前面方淮之水更是秀美絕倫，覺得山水之樂彷彿可以讓人忘記生死，便在這裏流連許久。醒悟之後，他覺得沉迷於山水之樂，讓自己耽誤了國事,便感慨道:“後世一定有遊山玩水而失去國家的!”便發誓不再登高遊樂。\n大禹、齊桓公、晉文公、楚莊王，都知道自己為君的根本在於治民，在錯誤的追逐之中能夠醒悟過來，並改正錯誤，所以他們都建立了一番功業，得到後人的敬仰。相反，有些統治者，以為擁有天下便可以肆無忌憚、胡作妄為，他們不愛惜人民，不重視國事，將所有的精力都放在享樂驕奢浮逸的享樂之中，最終的結果就是，他們都失去了自己的國家甚至生命。\n秦二世就是個不知本末、輕躁失根的人。他本來就是靠不正當的手段奪得帝位，即位以後，又不知道好好修德善政，治理國家，反而採用嚴酷的刑罰，誅殺看不順眼的大臣，整日沉溺於酒色之中，將國事都託付給奸臣趙高，最後導致了國家的滅亡。\n秦二世做了皇帝以後，昏庸無能的本性便暴露無遺，一次他和趙高談論説道:“人這一生就如白駒過隙，做了皇帝，我便想盡情地享樂，愛卿你看如何呢?”趙高正想專權，於是便附和道:“陛下想得實在是太對了，做皇帝就該如此，那些所謂的聖王，身居高位卻每日憂心竭慮的，擁有天下又有什麼用呢?還是您英明啊!\u0026ldquo;秦二世聽了哈哈大笑，覺得己真是有史以來最英明的君主。\n受到趙高的慫恿，秦二世又向李斯詢問長久享樂下去的方法。他對李斯説:“堯做天子的時候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野榮煮成的湯，冬天裹鹿皮禦寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹為了治水，東奔西波十幾年，勞累得大腿掉肉，小腿脱毛，最後竟然客死他鄉。做帝王這個樣子，難道是他們的初衷嗎?貧寒的生活大概都是那些窮酸的讀書人所倡導的吧，肯定不是帝王們的真實意願。既然做了天子，就要拿天下的東西來滿足自己的慾望，這才叫富有天下嘛！自己沒有一點好處，誰還有心思去治理好天下呢？我就是想盡情享樂，永享天下,愛卿有什麼好的辦法呢?”\n李斯看到秦二世竟然有這種想法和追求，便引用很多典故、講了很多道理來勸諫他，希望他疏遠趙高等奸佞小人。可惜秦二世不聽，反而認為趙高是真的對自己好，更親近趙高。\n在趙高的慫恿之下，秦二世越來越荒淫，連續數月在後宮沉迷於美色、酒樂之中，還大徵徭役興建官室台閣。天下百姓不堪重負，紛紛起兵造反，到處都燃起了反秦的戰火，秦二世卻不聞不知。直到最後被趙高弒殺，還不知道醒悟。\n統治者應該務其根本，不要錯誤地追求淫樂、嬉遊，普通人又何嘗不是如此。生活中有很多人就是因為不知道自己應該怎樣生活，沉溺於各種不好的習慣之中，追求錯誤的東西，如賭博、酗酒等，最後迷失在生活之中，給自己帶來禍患和失敗。老子在此告誡世人“輕則失根，躁則失君”，就讓人們好好思考一下自己立身於世的根本是什麼，應該怎樣去堅持；自己人生目標是什麼，應該如何去追求。這是每個人都該好好思索，時時不忘的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E5%AE%9C%E6%88%92%E8%BC%95%E8%BA%81/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。\n【註釋】\n①躁(zaò)：這裏有動的意思。\n②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。\n③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。\n④燕處：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在裏面。\n⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。\n⑥根：本。\n【翻譯】\r#\r穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。\n【導讀】\r#\r在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。\n【解析】\r#\r本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。\n“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。\n在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。\n對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。\n","title":"道德經第二十六章宜戒輕躁","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善行無轍跡①；善言無瑕（xiá）謫（zhé）②；善數不用籌策③；善閉無關楗（jiàn）而不可開④；善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑥。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑧。\n【註釋】\n①轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪輾過留下的痕跡。\n②瑕（xiá）謫（zhé）：缺點，毛病。\n③籌策：古代用竹製的計數的器具。\n④關楗（jiàn）：關鎖門户的器具。\n⑤繩約：用繩子捆起來。\n⑥襲明：聰明不外露。襲，掩藏。\n⑦資：借鑑。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻譯】\r#\r善於行走的人，不會留下痕跡；善於説話的人，不會在言語上留下任何破綻；善於計數的人，不用籌碼也能計算；善於閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。這叫作內藏着的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑑。如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑑作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。\n【導讀】\r#\r人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。聖人常常能夠以道救人、以道用物，才能做到無所遺漏，這才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否則僅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來説，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所説的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。\n老子所説的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。\n第一種是善行。善於行動的人，絕不會留下任何對自己不利的跡象，這類人擅長把自己的行跡掩蓋起來，以達到自己行動的目的。\n第二種是善言。人們往往會因為説錯一句話而被別人抓住不放，成為別人非議自己的把柄。所以，善言者不是每逢説話都能滔滔不絕的人，而是説話時都能説到點子上且不被人抓住把柄的人。\n第三種是善數。在這個世界上有一種人，他們善於心算，不需要藉助任何計算工具就能準確無誤地把結果計算出來。人類可以默記無形的事物的發展運作和各種變化，並且能從各種變化中找出適合自己生存的理想方式和狀態。這種用心默識、默算的處世態度，正是在某種程度上體現了老子無為的處世哲學。\n第四種是善閉。對於善於封閉的人來説，是不需要利用鎖和閂的。我們這裏所説的“封閉”，並不是平常所説的封閉自己不求更新的意思，而是為了避免同類殘害而採取的一種手段。\n第五種是善結。什麼是善結之人呢？就是不用繩索就能把人牢固地捆綁起來的人。老子在這裏並不是單純地闡發“善結”，而是用了比喻的手法，以善結借指對事物的掌控能力。怎樣才能獲得這種掌控能力呢？途徑只有一個，那就是依大道行事。\n以上所舉的“五善”正是老子高深智慧的具體反映，也是老子對自然無為思想的引申。\n“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”“棄人”指的是因毫無用處而被拋棄的人。“棄物”指的是因毫無價值而被摒棄的事物。人無棄人，物無棄物，天下的善人與不善之人，善物與不善之物，都是有用處的。這就要求在聖人的智慧和理性的照耀與揭示之下，使人和物的善的本性展露出來。\n“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”這裏的“善人”與“不善人”，指的不是善良的人和不善良的人。“善人”即能夠認識大道並能遵循大道行事的人。“不善人”即不能順從大道行事的人，一善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對於不善的人，並不因其不善而鄙棄他，一方面要勸勉他，誘導他，即老子所説的“救”；另一方面，也為他成為善人提供借鑑。救是一種理性的活動，從根本上説，指的就是探索追求事物的本性並使之展露出來。而本性就是道性，就是道德。對於那些喪失了人的本性的人來説，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。\n“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”“貴”意為珍視，尊重。“大迷”意為絕對的迷誤與矇昧狀態。不尊重善人的教導，不注重不善之人的借鑑作用，看起來明智其實很愚昧，這實在是高深奧妙的道理。\n自然事物的價值與人類的價值相似，完全取決於人類的發現和運用。現代科學技術正不斷地把自然事物的價值揭示出來。人們如何才能發現自己存在的真正意義與價值呢？這裏需要一個前提，即人類都能用科學家的眼光看清自身存在的意義。當人類一旦發現自己存在的真正意義與價值時，就可以從一切恥辱的動機與行為中解放出來，並將自己投身到世界的活動中去，盡情地觀賞這個無限奇妙的宇宙。\n王弼《道德經注》\r#\r善行順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也。善言順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。善數因物之數，不假形也。善閉因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約，而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。\n善於旅行的人順應自然的變化而移動，不創造、不施加影響，所以運送的東西能夠到達而沒有車轍。善於講話的人説話順應事物的本性，不去區別、分析它，所以也就沒有犯錯的機會。善於計算的人能夠直接知道要計量的事物的數量，而不假借外物。善於鎖門的人利用事物的自然形態，不設置、安裝其他的東西，所以不用門閂、不用繩索也不會被解開。上面五者都是説，不創造、不施加影響，利用事物本身的性質，而不以事物的形態去限制事物性能的發揮。\n聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰“無棄人”也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無慾無惑，則無棄人矣。舉善以師不善，故謂之師矣。資，取也。\n善人以善齊不善。不以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。雖有其智，自任其智。不因物，於其道必失，故曰“雖智大迷”。\n聖人不以外部形象和為事物定義善惡優劣的方式去約束事物，不用提倡進取、優秀來壓制品行不好的。輔助萬物以規律自然發展而不以自己的意志去開創，所以説這樣就沒有毫無用處的人了。不崇尚能人賢士，使民眾不爭名奪位；不視難得的奇珍異寶為貴重之物，使民眾不去做偷盜的壞事；不讓民眾看見能引起慾望的東西，使民眾之心不致混亂騷動。總是使百姓的內心沒有慾望，沒有困惑，就沒有人為非作歹而被社會摒棄了。用善的來教導不善的，所以善的可以做不善者的老師。資是供人取用的資源。\n善的人以善來整治、規範不善，而不以善來抵制、拋棄不善，所以不善的人是善人來取用的資源。雖然有智識，但是被過分信賴了。不瞭解事物本身的性質，必然會與道相沖突，所以説雖然有智慧其實還很糊塗。\n蘇轍《老子解》\r#\r乘理而行，故無跡。時然後言，故言滿天下無口過。萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算？全德之人，其於萬物如母之於子，雖縱之而不去。故無關而能閉，無繩而能約。彼方執策以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎？\n善於旅行的人因為是靠自然規律的推動而不是依靠車馬的機械性能，所以沒有車轍。善於講話的人看到了事物發生的必然性甚至是看到了事物發生才去言説，説什麼都不會錯。善於計算的人，萬物的數據都明白地呈現在面前，不用計算就知道，哪裏還用藉助工具去計算呢？品德具足的人，他與萬物的關係就像是母親和孩子，雖然放它們離開都不會離去，所以根本不用鎖來鎖，也不用繩子來拴。別人用工具去計量，設置機關來鎖門，用繩子來拴束，能夠達到的效果很差。聖人對於別人，不僅能夠寬容，又善於挽救，這樣的人不拋棄別人，人們怎麼可能不歸順於這樣的人呢？\n救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕，則謂善救人矣。聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，能使天下忘我故也。聖人之妙，雖智者有所不諭也。\n從危難中把人救出來，不是根本、徹底的拯救。人在世事與生死之間流轉飄搖，為物質的、具象的慾望與苦難矇蔽，而我用真正透徹的覺悟來教導他，使別人看不清的東西能夠明瞭，像燈一樣相互傳遞不絕，這才是善於救人。聖人沒有去教導的意圖，所以需要不善之人做學生；天下沒有學習的心思，所以不重視老師。聖人不只是自己將天下忘卻，也能讓天下忘記自己。聖人的奧妙，是智者也不能完全明白的。\n【經典解讀】\r#\r在第五章中老子就提出了“天地不仁以萬物為芻狗”的觀點天生萬物，地載萬物，卻完全顯示不出仁慈來，就是因為順應自然之道。同樣在這裏生活的方方面面也應該如此，即“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”，無論做什麼都應達到“善”，即依道而行。同時也要認識到天地間的萬物無論善與不善都是有價值的，真正的智者能做到“不棄人、不棄物”，保持虛空之心，不自以為是。\n“善行，無轍跡”，從字面上理解就是：善於行走的人，不會留下轍跡。但它顯然不是單單從走路上説的，不是要去人們像列子那樣御風而行。而是説，善於為事的人，會順從事物發展的規律來做事，讓它看起來像完全自然的一樣。比如，最善於教導別人的人，一定不是“教鞭加戒尺”生硬地叫學生記住，而是潛移默化地“潤物細無聲”；善於幫助別人的人，也不是完全代勞，而是暗地裏幫助，讓別人感受不到自己受了幫助；善於資助別人的人，不是成天給別人好處，而是授之以漁，讓他們能靠自己的力量來改善生活；善於治理天下的人，不是靠成天宣傳道德，成天嚴刑戒令，而是讓人民如水而行，最後道一句“我自然”。\n“善言，無瑕謫”，不是説能言善辯，毫無瑕疵。就連蘇秦、張儀靠三寸之舌行走天下，也不能完全沒有一點錯誤，也不是絕對不能被駁倒的。所以説，最“善言”的就是，謹言、不言，就像佛教提倡的不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語。“多言多敗”當時時謹記。\n“善數，不用籌策”，凡事不可過分算計、計劃。心機太多，逞小聰明反而造成大失，正如《紅樓夢》中所言：“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”\n“善閉，無關楗而不可開”，善於封閉的，就像大門沒有關楗一樣，而不能打開。其實真正的開放，還不是無關楗，而是沒有大門，沒有房屋。人們總是想建更堅固的建築，更結實的天門，更精密的鎖具來保護自己、保護財產。每天都怕別人看到自己的財寶，發現自己的秘密，生恐有人時刻想將自己佔有的財產搶去。整日裏膽戰心驚，不僅沒有快樂，反而帶來了不盡的憂愁。而真正的智者“如嬰孩”、“無所歸”、“獨遺弱”，他沒有秘密不怕別人窺探，他沒有財富不怕別人覬覦，他沒有華屋麗室所以不需要成天想着關緊大門。古之隱者,以天地為廬，草木為席，星雲為被，所以能不知憂愁苦樂，不知得失榮辱，遺世獨立，保身全性。\n“善結，無絕約而不可解”，善於打結的人，沒有繩子的約束所以不能解開。打結是為了將東西綁住，人因為慾望而有所求，所求超過所用就想將它們綁在身上，然而綁得太多就會造成負擔，此時又怕這些東西失去，唯恐打的結不牢固。對於身邊的一切，他們都害怕失去，傷離別，哀病患，慟夭亡，希望將所有人、所有事都牢牢地綁在身上。得道之士不會這樣,他們生於天地之間而無所佔有，只取生活所需即可，對於其他萬物他們也無所羈留，任其自然。所以和被慾望驅使的俗人不同，他們得而無所樂，失而無所憂。故有兒子死而安然自若者，有妻子死而鼓盆高歌者，有朋友死而吊之以樂者。他們從來沒有佔有過，所以從來也不會失去，他們和萬物之間的聯結就是自然規律，無形的“道”，也就無法解開。\n聖人就是因為掌握了“道”，能夠用“道”去用人、去用物，所以世間沒有不可以用的人，也沒有不能用的物。得道之人按照自然規律辦事這是俗人的典範，而那些未得道的俗人，就充當得道之人治理天下的資用了。那些不愛惜民眾的統治者，不知道效仿有道之士的俗人，都是不明智的，自以為聰明，卻是大糊塗。此言正如孟子所説“天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後黨也”。不知不覺而不知學者，只能是愚人。\n【哲理引申】\r#\r民間傳説，有兩個相識的讀書人同時中了進士，不久又被分到了相鄰的兩個縣為官。兩縣之間隔着一條大河，一年入春以後，天氣十分反常，一個縣令就想春天天氣如此反常，夏季沒準會發生洪澇災害。於是早早地就發動住在河邊的人們加固河堤，疏通水道。而另外一邊的縣令卻什麼也不做，同僚勸他早做準備，都被拒絕了。\n到了夏天，果然暴雨驟至，河水猛漲，一側因為早有了準備，百姓都沒什麼憂患，悠閒地待在家中。而另外一側卻堤壩出現很多險情，為了防止洪水，人們不得不冒着大雨進行搶險，縣令也親自踩着泥水加入了救災隊伍。洪水過後，上官前來視察，聽説了縣令帶領民眾冒雨搶險的事，對其大加褒賞，而早做準備的那個縣令卻什麼也沒得到。\n人們通過這兩個縣令的遭遇，來談論為官之道，在讓人莞爾之餘，也不禁陷入沉思。明明是早做準備的縣令更加具有先見之明，更加應該值得稱道，可大部分人卻將“愛民”的頭銜掛在了臨時抱佛腳的人頭上，着實不知什麼才是真正的善於為政。\n歷史上還記載了這樣一件事。霍光輔佐漢昭帝，廢昌邑王，迎立漢宣帝，有大功於朝廷，權傾朝野，受封為博陸侯。他的家族十分顯赫，於是便有很多驕泰不法、肆意妄為的家人、家奴。\n茂陵的徐生看霍氏家族生活過度奢侈，曾經多次上書漢宣帝，請求不要過分放縱霍家，對於他們奢侈成性的生活應該及時加以制止，以免造成後患，但屢次進諫都沒有引起朝廷的重視。霍光死後，霍氏家族愈加囂張，果然不久就有人告發他們陰謀叛亂，漢宣帝下令鎮壓，將霍氏夷滅。這件事結束以後，宣帝對舉報、鎮壓的相關人員都給予了獎賞，而茂陵徐生卻沒有受到任何獎賞。因此，有人給漢宣帝講了一個故事:\n有一個過訪主人的客人，看到主人家爐灶的煙囱是直的，旁邊還堆積着柴草，便對主人説:“把煙囱改為拐彎的，使柴草遠離煙囱。不然的話，將會發生火災。”主人沉默不答應。不久，家裏果然失火，鄰居們一同來救火，幸好把火撲滅了。於是，主人殺牛置辦酒席，答謝鄰人們。被火燒傷的人安排在上席，其餘的按照功勞依次排定座位，卻不邀請提“曲突”建議的客人。有人對主人説:“當初如果聽了那位客人的話，也不用破費擺設酒席，始終也不會有火患。現在評論功勞、邀請賓客，為什麼提‘曲突徙薪’建議的人沒有受到答謝、恩惠，而被燒傷的人卻成了上客呢?”主人這才醒悟，去邀請那位客人。\n議宣帝聽完了這個故事，深有感觸，於是就賞賜給茂陵徐生絹帛十匹，並任命他為郎官。\n真正的善於做事，不是等事情來了以後再解決，而是防患於未然。老子所説的“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解”也是如此，他不是認為“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”，是多麼的有這些方面的技巧，而是從根本上解決問題，讓人們不需要行、言、數、閉、結，這樣才算是真正的善為。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%96%84%E6%95%91%E4%BA%BA/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r善行無轍跡①；善言無瑕（xiá）謫（zhé）②；善數不用籌策③；善閉無關楗（jiàn）而不可開④；善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑥。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑧。\n【註釋】\n①轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪輾過留下的痕跡。\n②瑕（xiá）謫（zhé）：缺點，毛病。\n③籌策：古代用竹製的計數的器具。\n④關楗（jiàn）：關鎖門户的器具。\n⑤繩約：用繩子捆起來。\n⑥襲明：聰明不外露。襲，掩藏。\n⑦資：借鑑。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻譯】\r#\r善於行走的人，不會留下痕跡；善於説話的人，不會在言語上留下任何破綻；善於計數的人，不用籌碼也能計算；善於閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。這叫作內藏着的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑑。如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑑作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。\n【導讀】\r#\r人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。聖人常常能夠以道救人、以道用物，才能做到無所遺漏，這才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否則僅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來説，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所説的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。\n老子所説的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。\n","title":"道德經第二十七章常善救人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善行無轍跡①；善言無瑕（xiá）謫（zhé）②；善數不用籌策③；善閉無關楗（jiàn）而不可開④；善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑥。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑧。\n【註釋】\n①轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪輾過留下的痕跡。\n②瑕（xiá）謫（zhé）：缺點，毛病。\n③籌策：古代用竹製的計數的器具。\n④關楗（jiàn）：關鎖門户的器具。\n⑤繩約：用繩子捆起來。\n⑥襲明：聰明不外露。襲，掩藏。\n⑦資：借鑑。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻譯】\r#\r善於行走的人，不會留下痕跡；善於説話的人，不會在言語上留下任何破綻；善於計數的人，不用籌碼也能計算；善於閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。這叫作內藏着的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑑。如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑑作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。\n【導讀】\r#\r人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。聖人常常能夠以道救人、以道用物，才能做到無所遺漏，這才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否則僅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來説，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所説的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。\n老子所説的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。\n第一種是善行。善於行動的人，絕不會留下任何對自己不利的跡象，這類人擅長把自己的行跡掩蓋起來，以達到自己行動的目的。\n第二種是善言。人們往往會因為説錯一句話而被別人抓住不放，成為別人非議自己的把柄。所以，善言者不是每逢説話都能滔滔不絕的人，而是説話時都能説到點子上且不被人抓住把柄的人。\n第三種是善數。在這個世界上有一種人，他們善於心算，不需要藉助任何計算工具就能準確無誤地把結果計算出來。人類可以默記無形的事物的發展運作和各種變化，並且能從各種變化中找出適合自己生存的理想方式和狀態。這種用心默識、默算的處世態度，正是在某種程度上體現了老子無為的處世哲學。\n第四種是善閉。對於善於封閉的人來説，是不需要利用鎖和閂的。我們這裏所説的“封閉”，並不是平常所説的封閉自己不求更新的意思，而是為了避免同類殘害而採取的一種手段。\n第五種是善結。什麼是善結之人呢？就是不用繩索就能把人牢固地捆綁起來的人。老子在這裏並不是單純地闡發“善結”，而是用了比喻的手法，以善結借指對事物的掌控能力。怎樣才能獲得這種掌控能力呢？途徑只有一個，那就是依大道行事。\n以上所舉的“五善”正是老子高深智慧的具體反映，也是老子對自然無為思想的引申。\n“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”“棄人”指的是因毫無用處而被拋棄的人。“棄物”指的是因毫無價值而被摒棄的事物。人無棄人，物無棄物，天下的善人與不善之人，善物與不善之物，都是有用處的。這就要求在聖人的智慧和理性的照耀與揭示之下，使人和物的善的本性展露出來。\n“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”這裏的“善人”與“不善人”，指的不是善良的人和不善良的人。“善人”即能夠認識大道並能遵循大道行事的人。“不善人”即不能順從大道行事的人，一善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對於不善的人，並不因其不善而鄙棄他，一方面要勸勉他，誘導他，即老子所説的“救”；另一方面，也為他成為善人提供借鑑。救是一種理性的活動，從根本上説，指的就是探索追求事物的本性並使之展露出來。而本性就是道性，就是道德。對於那些喪失了人的本性的人來説，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。\n“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”“貴”意為珍視，尊重。“大迷”意為絕對的迷誤與矇昧狀態。不尊重善人的教導，不注重不善之人的借鑑作用，看起來明智其實很愚昧，這實在是高深奧妙的道理。\n自然事物的價值與人類的價值相似，完全取決於人類的發現和運用。現代科學技術正不斷地把自然事物的價值揭示出來。人們如何才能發現自己存在的真正意義與價值呢？這裏需要一個前提，即人類都能用科學家的眼光看清自身存在的意義。當人類一旦發現自己存在的真正意義與價值時，就可以從一切恥辱的動機與行為中解放出來，並將自己投身到世界的活動中去，盡情地觀賞這個無限奇妙的宇宙。\n王弼《道德經注》\r#\r善行順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也。善言順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。善數因物之數，不假形也。善閉因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約，而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。\n善於旅行的人順應自然的變化而移動，不創造、不施加影響，所以運送的東西能夠到達而沒有車轍。善於講話的人説話順應事物的本性，不去區別、分析它，所以也就沒有犯錯的機會。善於計算的人能夠直接知道要計量的事物的數量，而不假借外物。善於鎖門的人利用事物的自然形態，不設置、安裝其他的東西，所以不用門閂、不用繩索也不會被解開。上面五者都是説，不創造、不施加影響，利用事物本身的性質，而不以事物的形態去限制事物性能的發揮。\n聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰“無棄人”也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無慾無惑，則無棄人矣。舉善以師不善，故謂之師矣。資，取也。\n善人以善齊不善。不以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。雖有其智，自任其智。不因物，於其道必失，故曰“雖智大迷”。\n聖人不以外部形象和為事物定義善惡優劣的方式去約束事物，不用提倡進取、優秀來壓制品行不好的。輔助萬物以規律自然發展而不以自己的意志去開創，所以説這樣就沒有毫無用處的人了。不崇尚能人賢士，使民眾不爭名奪位；不視難得的奇珍異寶為貴重之物，使民眾不去做偷盜的壞事；不讓民眾看見能引起慾望的東西，使民眾之心不致混亂騷動。總是使百姓的內心沒有慾望，沒有困惑，就沒有人為非作歹而被社會摒棄了。用善的來教導不善的，所以善的可以做不善者的老師。資是供人取用的資源。\n善的人以善來整治、規範不善，而不以善來抵制、拋棄不善，所以不善的人是善人來取用的資源。雖然有智識，但是被過分信賴了。不瞭解事物本身的性質，必然會與道相沖突，所以説雖然有智慧其實還很糊塗。\n蘇轍《老子解》\r#\r乘理而行，故無跡。時然後言，故言滿天下無口過。萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算？全德之人，其於萬物如母之於子，雖縱之而不去。故無關而能閉，無繩而能約。彼方執策以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎？\n善於旅行的人因為是靠自然規律的推動而不是依靠車馬的機械性能，所以沒有車轍。善於講話的人看到了事物發生的必然性甚至是看到了事物發生才去言説，説什麼都不會錯。善於計算的人，萬物的數據都明白地呈現在面前，不用計算就知道，哪裏還用藉助工具去計算呢？品德具足的人，他與萬物的關係就像是母親和孩子，雖然放它們離開都不會離去，所以根本不用鎖來鎖，也不用繩子來拴。別人用工具去計量，設置機關來鎖門，用繩子來拴束，能夠達到的效果很差。聖人對於別人，不僅能夠寬容，又善於挽救，這樣的人不拋棄別人，人們怎麼可能不歸順於這樣的人呢？\n救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕，則謂善救人矣。聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，能使天下忘我故也。聖人之妙，雖智者有所不諭也。\n從危難中把人救出來，不是根本、徹底的拯救。人在世事與生死之間流轉飄搖，為物質的、具象的慾望與苦難矇蔽，而我用真正透徹的覺悟來教導他，使別人看不清的東西能夠明瞭，像燈一樣相互傳遞不絕，這才是善於救人。聖人沒有去教導的意圖，所以需要不善之人做學生；天下沒有學習的心思，所以不重視老師。聖人不只是自己將天下忘卻，也能讓天下忘記自己。聖人的奧妙，是智者也不能完全明白的。\n【經典解讀】\r#\r在第五章中老子就提出了“天地不仁以萬物為芻狗”的觀點天生萬物，地載萬物，卻完全顯示不出仁慈來，就是因為順應自然之道。同樣在這裏生活的方方面面也應該如此，即“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”，無論做什麼都應達到“善”，即依道而行。同時也要認識到天地間的萬物無論善與不善都是有價值的，真正的智者能做到“不棄人、不棄物”，保持虛空之心，不自以為是。\n“善行，無轍跡”，從字面上理解就是：善於行走的人，不會留下轍跡。但它顯然不是單單從走路上説的，不是要去人們像列子那樣御風而行。而是説，善於為事的人，會順從事物發展的規律來做事，讓它看起來像完全自然的一樣。比如，最善於教導別人的人，一定不是“教鞭加戒尺”生硬地叫學生記住，而是潛移默化地“潤物細無聲”；善於幫助別人的人，也不是完全代勞，而是暗地裏幫助，讓別人感受不到自己受了幫助；善於資助別人的人，不是成天給別人好處，而是授之以漁，讓他們能靠自己的力量來改善生活；善於治理天下的人，不是靠成天宣傳道德，成天嚴刑戒令，而是讓人民如水而行，最後道一句“我自然”。\n“善言，無瑕謫”，不是説能言善辯，毫無瑕疵。就連蘇秦、張儀靠三寸之舌行走天下，也不能完全沒有一點錯誤，也不是絕對不能被駁倒的。所以説，最“善言”的就是，謹言、不言，就像佛教提倡的不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語。“多言多敗”當時時謹記。\n“善數，不用籌策”，凡事不可過分算計、計劃。心機太多，逞小聰明反而造成大失，正如《紅樓夢》中所言：“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”\n“善閉，無關楗而不可開”，善於封閉的，就像大門沒有關楗一樣，而不能打開。其實真正的開放，還不是無關楗，而是沒有大門，沒有房屋。人們總是想建更堅固的建築，更結實的天門，更精密的鎖具來保護自己、保護財產。每天都怕別人看到自己的財寶，發現自己的秘密，生恐有人時刻想將自己佔有的財產搶去。整日裏膽戰心驚，不僅沒有快樂，反而帶來了不盡的憂愁。而真正的智者“如嬰孩”、“無所歸”、“獨遺弱”，他沒有秘密不怕別人窺探，他沒有財富不怕別人覬覦，他沒有華屋麗室所以不需要成天想着關緊大門。古之隱者,以天地為廬，草木為席，星雲為被，所以能不知憂愁苦樂，不知得失榮辱，遺世獨立，保身全性。\n“善結，無絕約而不可解”，善於打結的人，沒有繩子的約束所以不能解開。打結是為了將東西綁住，人因為慾望而有所求，所求超過所用就想將它們綁在身上，然而綁得太多就會造成負擔，此時又怕這些東西失去，唯恐打的結不牢固。對於身邊的一切，他們都害怕失去，傷離別，哀病患，慟夭亡，希望將所有人、所有事都牢牢地綁在身上。得道之士不會這樣,他們生於天地之間而無所佔有，只取生活所需即可，對於其他萬物他們也無所羈留，任其自然。所以和被慾望驅使的俗人不同，他們得而無所樂，失而無所憂。故有兒子死而安然自若者，有妻子死而鼓盆高歌者，有朋友死而吊之以樂者。他們從來沒有佔有過，所以從來也不會失去，他們和萬物之間的聯結就是自然規律，無形的“道”，也就無法解開。\n聖人就是因為掌握了“道”，能夠用“道”去用人、去用物，所以世間沒有不可以用的人，也沒有不能用的物。得道之人按照自然規律辦事這是俗人的典範，而那些未得道的俗人，就充當得道之人治理天下的資用了。那些不愛惜民眾的統治者，不知道效仿有道之士的俗人，都是不明智的，自以為聰明，卻是大糊塗。此言正如孟子所説“天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後黨也”。不知不覺而不知學者，只能是愚人。\n【哲理引申】\r#\r民間傳説，有兩個相識的讀書人同時中了進士，不久又被分到了相鄰的兩個縣為官。兩縣之間隔着一條大河，一年入春以後，天氣十分反常，一個縣令就想春天天氣如此反常，夏季沒準會發生洪澇災害。於是早早地就發動住在河邊的人們加固河堤，疏通水道。而另外一邊的縣令卻什麼也不做，同僚勸他早做準備，都被拒絕了。\n到了夏天，果然暴雨驟至，河水猛漲，一側因為早有了準備，百姓都沒什麼憂患，悠閒地待在家中。而另外一側卻堤壩出現很多險情，為了防止洪水，人們不得不冒着大雨進行搶險，縣令也親自踩着泥水加入了救災隊伍。洪水過後，上官前來視察，聽説了縣令帶領民眾冒雨搶險的事，對其大加褒賞，而早做準備的那個縣令卻什麼也沒得到。\n人們通過這兩個縣令的遭遇，來談論為官之道，在讓人莞爾之餘，也不禁陷入沉思。明明是早做準備的縣令更加具有先見之明，更加應該值得稱道，可大部分人卻將“愛民”的頭銜掛在了臨時抱佛腳的人頭上，着實不知什麼才是真正的善於為政。\n歷史上還記載了這樣一件事。霍光輔佐漢昭帝，廢昌邑王，迎立漢宣帝，有大功於朝廷，權傾朝野，受封為博陸侯。他的家族十分顯赫，於是便有很多驕泰不法、肆意妄為的家人、家奴。\n茂陵的徐生看霍氏家族生活過度奢侈，曾經多次上書漢宣帝，請求不要過分放縱霍家，對於他們奢侈成性的生活應該及時加以制止，以免造成後患，但屢次進諫都沒有引起朝廷的重視。霍光死後，霍氏家族愈加囂張，果然不久就有人告發他們陰謀叛亂，漢宣帝下令鎮壓，將霍氏夷滅。這件事結束以後，宣帝對舉報、鎮壓的相關人員都給予了獎賞，而茂陵徐生卻沒有受到任何獎賞。因此，有人給漢宣帝講了一個故事:\n有一個過訪主人的客人，看到主人家爐灶的煙囱是直的，旁邊還堆積着柴草，便對主人説:“把煙囱改為拐彎的，使柴草遠離煙囱。不然的話，將會發生火災。”主人沉默不答應。不久，家裏果然失火，鄰居們一同來救火，幸好把火撲滅了。於是，主人殺牛置辦酒席，答謝鄰人們。被火燒傷的人安排在上席，其餘的按照功勞依次排定座位，卻不邀請提“曲突”建議的客人。有人對主人説:“當初如果聽了那位客人的話，也不用破費擺設酒席，始終也不會有火患。現在評論功勞、邀請賓客，為什麼提‘曲突徙薪’建議的人沒有受到答謝、恩惠，而被燒傷的人卻成了上客呢?”主人這才醒悟，去邀請那位客人。\n議宣帝聽完了這個故事，深有感觸，於是就賞賜給茂陵徐生絹帛十匹，並任命他為郎官。\n真正的善於做事，不是等事情來了以後再解決，而是防患於未然。老子所説的“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解”也是如此，他不是認為“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”，是多麼的有這些方面的技巧，而是從根本上解決問題，讓人們不需要行、言、數、閉、結，這樣才算是真正的善為。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%96%84%E6%95%91%E4%BA%BA/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r善行無轍跡①；善言無瑕（xiá）謫（zhé）②；善數不用籌策③；善閉無關楗（jiàn）而不可開④；善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑥。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑧。\n【註釋】\n①轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪輾過留下的痕跡。\n②瑕（xiá）謫（zhé）：缺點，毛病。\n③籌策：古代用竹製的計數的器具。\n④關楗（jiàn）：關鎖門户的器具。\n⑤繩約：用繩子捆起來。\n⑥襲明：聰明不外露。襲，掩藏。\n⑦資：借鑑。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻譯】\r#\r善於行走的人，不會留下痕跡；善於説話的人，不會在言語上留下任何破綻；善於計數的人，不用籌碼也能計算；善於閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。這叫作內藏着的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑑。如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑑作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。\n【導讀】\r#\r人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。聖人常常能夠以道救人、以道用物，才能做到無所遺漏，這才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否則僅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來説，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所説的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。\n老子所説的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。\n","title":"道德經第二十七章常善救人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xī）①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式②。為天下式，常德不忒（tè）③，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用之，則為官長⑤，故大制不割。\n【註釋】\n①谿（xi:一聲）：溝溪，山裏的小河溝。\n②式：這甩可作“模式”、“楷式”講。\n③忒（tè）：差錯。\n④樸：素材。老子有時用“樸”來表示“道”。\n⑤官：管理的意思。長：首長、領導的意思。\n【翻譯】\r#\r知道什麼是雄強，卻安於雌弱，甘願做天下的溪澗。甘願做天下的溪澗，永恆的德就不會流失，而回復到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什麼是明亮，卻安守闇昧，甘願成為天下的範式。甘願做天下的範式，永恆的德就不會出差錯，而回復到真樸的狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德才能充足，而回復到自然本初的純真狀態。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個體系，不可分割。\n【導讀】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，另-一方面也應“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有積極前進的一面，也要有謙虛不爭的一面。只有這樣才能歸於純樸，利用萬物。正確的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法則是兩極相生，物極必反。有道者深明此理，所以自願處在世俗認為不好的一面。這樣，就消除掉了因處在“好”的一面產生的負面作用，使自己始終保持合於道的完整狀態，即“嬰兒”、“無極”、“純樸”的狀態，懂得了這個道理，即使做了官，也會進退自如。這就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”“雄”即剛強。“雌”即柔弱。“復歸於嬰兒”，即回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態。老子認為，剛強是有為的表現形式，是不合於道的；而柔弱是無為的表現形式，是合於道的。所以，他要求人們堅守柔弱，只有這樣才能合於道。“温柔似水”一詞常用來形容女子美好的性格特徵，這是因為水性本柔，可以承載天下萬物，如果人們能夠如溪水般柔順，那麼也就回歸到嬰兒般的自然人狀態，這才是合於道的。\n“知其白，守其黑，為天下式。”“式”意為範式。世界的範式指的是世界的本體，也就是“道”。在老子看來，只有深知什麼是明亮，又能安於闇昧，才能成為天下的範式。\n“為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”意為無邊無際、無始無終。這句話的意思是説：成為天下的範式，永恆的德就不會出差錯，永恆的德不出差錯，就會回覆到宇宙的初始狀態。老子想通過這句話告訴我們，得道之人要實施無言之教，而不是將自己的觀點強加於人。他強調不把人的思想引入歧途，這正體現了老子無為而治的處世哲學。\n“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。“樸”指的是自然事物的本質，這種本質指的就是“道德”。這句話的意思是説，深知尊榮，卻安守卑辱，甘願做天下的低谷。做了天下的低谷，永恆的德就充足了；永恆的德充足，就會返璞歸真，回到自然淳樸的狀態中去告訴我們。人生來就有慾望。貪慕榮華富貴是人的本性：如何才能使人們不過分貪圖富貴呢？老子認為，榮華富貴終歸要回復為無，人們只有懂得這個道理，才能泰然處之，面對外界的事物，做到無所容無所不能容，這才是大道了道的境界，然而，大道修得圓滿，並不意味着大功告成了，人們還要繼續堅道的理念。否則，道又會進入到從無到有的循環往復之中去了。\n“樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。”“大制”指的是完美無缺的政治思想和政治制度。“無割”指的是不可割裂，即人與人、人與世界的契合一致與和諧統一。在這裏，老子強調了道的整體性和不可分割性。道的法則就是從無到有，再從有到無的循環往復、永不止息的過程。所以，人在修道的時侯，不要只修煉一次，而是要永不停息地修煉。待到修煉完滿後，還要使道德不流散，確保它的完整性。如果道德流散了，道就會再一次進入到從無到有、從有到無的循環往復之中。\n王弼《道德經注》\r#\r雄，先之屬。雌，後之屬也。知為天下之先者必後也。是以聖人後其身而身先也。谿不求物，而物自歸之。嬰兒不用智，而合自然之智。此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章雲，反者道之動也。功不可取，常處其母也。\n樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。大制者，以天下之心為心，故無割也。\n雄，具有先的屬性。雌，具有後的屬性。想要站在天下的前面引領天下的人必須要退於眾人之後。所以聖人身在眾人之後，但眾人都願跟從他。溪流不尋求什麼東西，而高處的事物都向它移動。嬰兒不用智謀，反而符合自然的智慧。雌雄、黑白、榮辱這三對對立的概念，是説事物常常會以與開始相反的狀態終結，退後才能保全自己所處的地位。《道德經》下篇説：道的運動常常是向着目前所處的相反狀態。不可以去謀求功績，要一直持守無為之母。\n樸，是本真的意思。本真離散了，各種品行就隨之出現了，而彼此相互區別，各歸其類。聖人依據萬物的不同而為各個類別分別設置領導者。以善的為老師，以不善的為取用的資源，改善風俗，爭取使萬物重新歸於道。大的體制是着眼、整合、滿足全天下人的意志，所以不會因不同而產生矛盾。\n蘇轍《老子解》\r#\r雄雌，先後之及我者也；白黑，明暗之及我者也；榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人，去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。\n雄雌，就是我所處地位的先後；白黑，就是我所見到的明暗；榮辱，就是我們受到的貴或賤的待遇。喜歡在前面，討厭在後面；喜歡明亮的，討厭晦暗的；喜歡高貴的，討厭低賤的，這都是人固有的情感。然而地位的先後對於我，沒有環境的明暗給人的感覺強烈；環境的明暗沒有待遇的貴賤引發的情緒強烈。古代的聖人，去掉妄想以求恢復本性，本性越純淨，他的自我定位就越謙卑；自我定位謙卑，他的品德就越醇厚；品德越醇厚，他的收穫就越大。因為不知道而不做，不如知道而不做那樣到位。\n知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒，能受而未能用也，故曰“復歸於嬰兒”。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者皆不能以形逃也，故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也。故曰“復歸於無極”。\n“知其榮，守其辱”，復性者也。諸妄已盡，處辱而無恨，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰“復歸於樸”。聖人既歸於樸，復散樸而為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然。雖制而非有所割裂也。\n深知什麼是雄強，卻安守於雌柔的地位，是瞭解人的本性。瞭解了人的本性，爭奪的心思就會停止，於是天下想要爭先的人都會歸順，就像水流到溪谷裏一樣，沒有往別的方向流的。這樣就像嬰兒，能被動接受而不能主動行動，所以説要回歸嬰兒那樣的狀態。深知什麼是白，卻安守於黑，是見識了本性。身在暗處去觀察明處，天下所有明亮的事物的形態都會被清楚地看見，所以明亮的事物都以黑為明亮的衡量準則，雖然要面對萬物而從來沒有差錯，也沒有窮盡。所以説迴歸於無極。\n深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，是恢復了人的本性。所有的妄想都沒有了，受辱也不怨恨，胸懷開闊得像山谷，與事物相接觸就去包容它，因此品德具足，本性純淨無暇，所以説迴歸了原木的那種簡單質樸的狀態。聖人既迴歸了原木那樣簡單質樸的狀態，又把原木製作成器物，來回應萬物，處理與萬物之間的關係。比如君主劃分政務，交給不同的人管理，也符合自然的規律，雖然創立了系統，制定了規則也沒有割裂自然的完整性。\n【經典解讀】\r#\r世人都追求剛強、光明、榮耀，而老子卻認為雌柔、黑暗、恥辱也是應該堅持的。他希望人們像出生的嬰兒那樣不為榮辱所惑，無私無慾，純樸無邪。老子反對利用仁、義、禮、智、信這些概念去約束人、塑造人，他認為這些外部的約束只會扭曲人的本性，只順從自然、順從道，才是永恆的德行。完善的制度也應該是這樣，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。\n“知其雄，守其雌，為天下溪”，雄代表剛強、先、強勢，而雌代表柔和、後、弱勢。此句於前文講聖人“後其身而身先”是相通的，同時還指出在守雌之外，還要“知其雄”，即先後兩方面都要兼顧到。換句話説就是雄亦可，雌亦可，順應自然之道而為之。甘願像溪流那樣處於下位，溪流就是因為低下而水自少之，得道之人也是這樣，他甘願處於人下、人後而不爭，所以所有的人都願意少附於他。\n“知其白，守其黑，為天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容當前的不足；既要看到人性光明的一面，也要正視人性的黑暗。只有這樣人能成為天下人的範式。“水至清則無魚，人至察則無徒”，一個人若過於追求光明，不能容忍任何世間的晦暗，那一定不能安然生活在世間。一個為政的人，如果只是理想化地實施策略、要求人們，不能正確對待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好國家。白天黑夜相互交替才是自然規律，有光的地方就有影子，只有能正確處理不同方面的人才能作為天下人的典範。\n“知其榮，守其辱，為天下谷”，既嚮往榮耀，也能堅守恥辱，這樣的人才會胸襟廣博，成就大事。韓信年輕時就懷有雄心壯志，但周圍的人都認為他不學無術，經常輕視欺辱他。一次，有一個屠夫對韓信説:“你雖然長得又高又大，喜歡帶刀佩劍，其實你膽子小得很。有本事的話，你敢用你的佩劍來刺我嗎?如果不敢，就從我的褲襠下鑽過去。”韓信想了想後俯下身子,當着許多圍觀人的面，從那個屠夫的褲襠下鑽了過去。史書上稱“胯下之辱”。如果韓信因為一怒而殺了恥笑他的人，很可能當時就變成了囚犯，也不可能取得後來的“榮”了。勾踐如果在兵敗時不能暫時屈服，也就不會有後來卧薪嚐膽、復國報仇的機會了。所以説，人的情商、逆商很重要，甚至它們比智商更能決定一個人的成敗和所能取得的成就。只有在逆境中保持積極向上的心,做到寵辱不京,不被失望和沮喪打敗的人，才能守住辱而求得榮，否則只能被恥辱永遠湮沒。\n“大制不割”的理解很多。有的説是好的政治制度結構不分割，有的説是好的社會沒有階級差別，有的説是製作大的器具不割斷材料，還有人將其聯繫到中醫，認為是好的醫生不用開刀\u0026hellip;.我們在此從兩個方面理解它，一是在政治制度方面，聖人治理天下采取的政治制度應該是依據自然規律而形成的，它包括社會中的方方面面，既有善也有惡，既有美也有醜，既有君子也有小人，而不是完全依據仁義道德將其分割開來的。一是在個人修養方面，聖人作為“官長”，他能應用各種各樣的人才，他自身也並非單一之才，而是能海納百川的，心懷天下，不拘泥於教條的，正如孔子所説“君子不器”。\n【哲理引申】\r#\r公元前496年，越國國王允常病死，其子勾踐即位。看到越國大喪，老對手吳王闔閭認為滅掉越國的機會來了，便準備興兵攻打越國。伍子胥向他進諫説，趁着別國大喪出兵是不道義的，現在吳國與楚國作戰多年，應暫時休養，等待時機。但闔閭志得意滿，以為自己連強大的楚國都打敗了，越國又算得了什麼。\n闔閭親自帶領大軍進攻越國，兩國在攜李地方展開了一場大戰，俗話説“哀兵必勝”，吳王闔閭滿以為可以打贏，沒想到打了個大敗仗，自己也被越車亂箭射中，只得倉皇撤退，又急又氣，剛回到國都就不行了。\n闔閭臨死時對太子夫差説:“不要忘記報越國的仇。”夫差記住父親的囑咐，叫人經常提醒他。他經過宮門,手下的人就扯開了嗓子喊:“夫差!你忘了越王殺你父親的仇嗎?”夫差流着眼淚説:“不，不敢忘!\u0026quot;\n為了向越國復仇，夫差任用伍子胥、伯嚭操練兵馬。幾年之後，越吳之間戰事又起，結果因為勾踐的輕敵越國戰敗，勾踐只剩下幾千人撤退到會稽山上。為了國家繼續保持下去，勾踐採用范蠡、文種的建議卑躬屈膝地句吳國求和。吳王夫差為了羞辱他，沒有采納伍子胥徹底消滅越國的建議，同意合約。但越王夫婦必須到吳國服侍夫差。夫差專門派勾踐從事看墓與餵馬這些奴僕才做的工作。俗話説“士可殺，不可辱”，但為了生存下去，為了復國的夢想，勾踐處處忍氣吞聲,強顏歡笑，既要滿足夫差征服者的得意欲望，又要防備伍子胥的暗中殺害。他極力裝出忠心順從的樣子，吳王出門時，他走在前面牽着馬;吳王生病時，他在牀前盡力照顧。有一次夫差生了病，勾踐竟然品嚐他的大便，説通過品嚐大便可以預測病好的日期，結果他的預測果然很準確。吳三看他這樣“忠心”、這樣卑賤，虛榮心得到了極大地滿足，對勾踐殺父的仇恨也漸漸平息了，最後在范蠡等人的計謀下就允許他返回越國。\n勾踐回到越國後，立志報仇雪恥。他唯恐眼前的安逸消磨了志氣，在吃飯、睡覺的地方攔上一個苦膽，每逢吃飯的時侯，就先嚐一嘗苦味，還問自己:“你忘了會稽的恥辱嗎?”他還把席子撤去，用柴草當作褥子。為了使越國人口增加，他制定了獎勵生育的制度。他叫文種管理國家大事,叫范蠡訓練人馬，自已虛心聽從別人的意見，救濟貧苦的百姓。全國的老百姓在他的感染下都十分努力，同心協力建設越國。\n越王勾踐整頓內政，努力生產，使國力漸漸強盛起來，他就和范蠡、文種兩個大臣經常商議怎樣討伐吳國的事。公元前484年，吳王夫差要去打齊國。伍子胥急忙去見夫差，説:“我聽説勾踐卧薪嚐膽，跟百姓同甘共苦，看樣子一定要想報吳國的仇。不除掉他，總是個後患。希望大王先去滅了越國。”吳王夫差不肯聽伍子胥的話，照樣帶兵攻打齊國，結果打了勝仗回來。文武百官全都道賀，只有伍子胥反倒批評説:“打敗齊國，只是佔點小便宜。越國來滅吳國，才是大禍患。”\n伍子胥的“不識時務”，讓夫差越來越討厭他，再加上伯嚭在背後不斷進讒言，夫差就勒令伍子胥自殺。伍子胥臨死的時候，氣憤地對使者説:“把我的眼珠挖去，放在吳國東門，讓我看看勾踐是怎樣打進來的。”\n不久，越王勾踐做好了充分準備，他趁着夫差北上和晉國爭奪霸主之位的時候，大規模地進攻吳國，殺死了夫差的太子。夫差聽到這個消息後，急忙帶兵回國，並派人向勾踐求和。勾踐估計一下子滅不了吳國，就同意了。公元前473年，勾踐第二次親自帶兵攻打吳國。這時的吳國已經是強弩之末，根本抵擋不住越國軍隊的強勢猛攻，屢戰屢敗。最後，夫差又派人向勾踐求和，被勾踐拒絕。夫差見求和不成，才後悔沒有聽伍子胥的忠告，非常羞愧。他説:“我沒有面目見伍子胥了。”就用衣服遮住自己的臉，自殺了。\n夫差即位以後每天用父親被殺的恥辱來激勵自己，終於打敗了越國。可戰勝後的他就被勝利的榮耀所淹沒，忘記了曾經的恥辱。而勾踐被打敗後，卧薪嚐膽，時時用受奴役的恥辱來激勵自己，最後反敗為勝，消滅了吳國，成為春秋時期最後的一任霸主，得到了應有的榮耀。可見“守辱”才能“得榮”，忘記曾經的恥辱，最終恥辱必定還會到來。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%BE%B7%E4%B9%83%E8%B6%B3/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xī）①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式②。為天下式，常德不忒（tè）③，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用之，則為官長⑤，故大制不割。\n【註釋】\n①谿（xi:一聲）：溝溪，山裏的小河溝。\n②式：這甩可作“模式”、“楷式”講。\n③忒（tè）：差錯。\n④樸：素材。老子有時用“樸”來表示“道”。\n⑤官：管理的意思。長：首長、領導的意思。\n【翻譯】\r#\r知道什麼是雄強，卻安於雌弱，甘願做天下的溪澗。甘願做天下的溪澗，永恆的德就不會流失，而回復到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什麼是明亮，卻安守闇昧，甘願成為天下的範式。甘願做天下的範式，永恆的德就不會出差錯，而回復到真樸的狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德才能充足，而回復到自然本初的純真狀態。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個體系，不可分割。\n【導讀】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，另-一方面也應“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有積極前進的一面，也要有謙虛不爭的一面。只有這樣才能歸於純樸，利用萬物。正確的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法則是兩極相生，物極必反。有道者深明此理，所以自願處在世俗認為不好的一面。這樣，就消除掉了因處在“好”的一面產生的負面作用，使自己始終保持合於道的完整狀態，即“嬰兒”、“無極”、“純樸”的狀態，懂得了這個道理，即使做了官，也會進退自如。這就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”“雄”即剛強。“雌”即柔弱。“復歸於嬰兒”，即回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態。老子認為，剛強是有為的表現形式，是不合於道的；而柔弱是無為的表現形式，是合於道的。所以，他要求人們堅守柔弱，只有這樣才能合於道。“温柔似水”一詞常用來形容女子美好的性格特徵，這是因為水性本柔，可以承載天下萬物，如果人們能夠如溪水般柔順，那麼也就回歸到嬰兒般的自然人狀態，這才是合於道的。\n“知其白，守其黑，為天下式。”“式”意為範式。世界的範式指的是世界的本體，也就是“道”。在老子看來，只有深知什麼是明亮，又能安於闇昧，才能成為天下的範式。\n“為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”意為無邊無際、無始無終。這句話的意思是説：成為天下的範式，永恆的德就不會出差錯，永恆的德不出差錯，就會回覆到宇宙的初始狀態。老子想通過這句話告訴我們，得道之人要實施無言之教，而不是將自己的觀點強加於人。他強調不把人的思想引入歧途，這正體現了老子無為而治的處世哲學。\n“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。“樸”指的是自然事物的本質，這種本質指的就是“道德”。這句話的意思是説，深知尊榮，卻安守卑辱，甘願做天下的低谷。做了天下的低谷，永恆的德就充足了；永恆的德充足，就會返璞歸真，回到自然淳樸的狀態中去告訴我們。人生來就有慾望。貪慕榮華富貴是人的本性：如何才能使人們不過分貪圖富貴呢？老子認為，榮華富貴終歸要回復為無，人們只有懂得這個道理，才能泰然處之，面對外界的事物，做到無所容無所不能容，這才是大道了道的境界，然而，大道修得圓滿，並不意味着大功告成了，人們還要繼續堅道的理念。否則，道又會進入到從無到有的循環往復之中去了。\n","title":"道德經第二十八章常德乃足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xī）①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式②。為天下式，常德不忒（tè）③，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用之，則為官長⑤，故大制不割。\n【註釋】\n①谿（xi:一聲）：溝溪，山裏的小河溝。\n②式：這甩可作“模式”、“楷式”講。\n③忒（tè）：差錯。\n④樸：素材。老子有時用“樸”來表示“道”。\n⑤官：管理的意思。長：首長、領導的意思。\n【翻譯】\r#\r知道什麼是雄強，卻安於雌弱，甘願做天下的溪澗。甘願做天下的溪澗，永恆的德就不會流失，而回復到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什麼是明亮，卻安守闇昧，甘願成為天下的範式。甘願做天下的範式，永恆的德就不會出差錯，而回復到真樸的狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德才能充足，而回復到自然本初的純真狀態。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個體系，不可分割。\n【導讀】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，另-一方面也應“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有積極前進的一面，也要有謙虛不爭的一面。只有這樣才能歸於純樸，利用萬物。正確的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法則是兩極相生，物極必反。有道者深明此理，所以自願處在世俗認為不好的一面。這樣，就消除掉了因處在“好”的一面產生的負面作用，使自己始終保持合於道的完整狀態，即“嬰兒”、“無極”、“純樸”的狀態，懂得了這個道理，即使做了官，也會進退自如。這就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”“雄”即剛強。“雌”即柔弱。“復歸於嬰兒”，即回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態。老子認為，剛強是有為的表現形式，是不合於道的；而柔弱是無為的表現形式，是合於道的。所以，他要求人們堅守柔弱，只有這樣才能合於道。“温柔似水”一詞常用來形容女子美好的性格特徵，這是因為水性本柔，可以承載天下萬物，如果人們能夠如溪水般柔順，那麼也就回歸到嬰兒般的自然人狀態，這才是合於道的。\n“知其白，守其黑，為天下式。”“式”意為範式。世界的範式指的是世界的本體，也就是“道”。在老子看來，只有深知什麼是明亮，又能安於闇昧，才能成為天下的範式。\n“為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”意為無邊無際、無始無終。這句話的意思是説：成為天下的範式，永恆的德就不會出差錯，永恆的德不出差錯，就會回覆到宇宙的初始狀態。老子想通過這句話告訴我們，得道之人要實施無言之教，而不是將自己的觀點強加於人。他強調不把人的思想引入歧途，這正體現了老子無為而治的處世哲學。\n“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。“樸”指的是自然事物的本質，這種本質指的就是“道德”。這句話的意思是説，深知尊榮，卻安守卑辱，甘願做天下的低谷。做了天下的低谷，永恆的德就充足了；永恆的德充足，就會返璞歸真，回到自然淳樸的狀態中去告訴我們。人生來就有慾望。貪慕榮華富貴是人的本性：如何才能使人們不過分貪圖富貴呢？老子認為，榮華富貴終歸要回復為無，人們只有懂得這個道理，才能泰然處之，面對外界的事物，做到無所容無所不能容，這才是大道了道的境界，然而，大道修得圓滿，並不意味着大功告成了，人們還要繼續堅道的理念。否則，道又會進入到從無到有的循環往復之中去了。\n“樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。”“大制”指的是完美無缺的政治思想和政治制度。“無割”指的是不可割裂，即人與人、人與世界的契合一致與和諧統一。在這裏，老子強調了道的整體性和不可分割性。道的法則就是從無到有，再從有到無的循環往復、永不止息的過程。所以，人在修道的時侯，不要只修煉一次，而是要永不停息地修煉。待到修煉完滿後，還要使道德不流散，確保它的完整性。如果道德流散了，道就會再一次進入到從無到有、從有到無的循環往復之中。\n王弼《道德經注》\r#\r雄，先之屬。雌，後之屬也。知為天下之先者必後也。是以聖人後其身而身先也。谿不求物，而物自歸之。嬰兒不用智，而合自然之智。此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章雲，反者道之動也。功不可取，常處其母也。\n樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。大制者，以天下之心為心，故無割也。\n雄，具有先的屬性。雌，具有後的屬性。想要站在天下的前面引領天下的人必須要退於眾人之後。所以聖人身在眾人之後，但眾人都願跟從他。溪流不尋求什麼東西，而高處的事物都向它移動。嬰兒不用智謀，反而符合自然的智慧。雌雄、黑白、榮辱這三對對立的概念，是説事物常常會以與開始相反的狀態終結，退後才能保全自己所處的地位。《道德經》下篇説：道的運動常常是向着目前所處的相反狀態。不可以去謀求功績，要一直持守無為之母。\n樸，是本真的意思。本真離散了，各種品行就隨之出現了，而彼此相互區別，各歸其類。聖人依據萬物的不同而為各個類別分別設置領導者。以善的為老師，以不善的為取用的資源，改善風俗，爭取使萬物重新歸於道。大的體制是着眼、整合、滿足全天下人的意志，所以不會因不同而產生矛盾。\n蘇轍《老子解》\r#\r雄雌，先後之及我者也；白黑，明暗之及我者也；榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人，去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。\n雄雌，就是我所處地位的先後；白黑，就是我所見到的明暗；榮辱，就是我們受到的貴或賤的待遇。喜歡在前面，討厭在後面；喜歡明亮的，討厭晦暗的；喜歡高貴的，討厭低賤的，這都是人固有的情感。然而地位的先後對於我，沒有環境的明暗給人的感覺強烈；環境的明暗沒有待遇的貴賤引發的情緒強烈。古代的聖人，去掉妄想以求恢復本性，本性越純淨，他的自我定位就越謙卑；自我定位謙卑，他的品德就越醇厚；品德越醇厚，他的收穫就越大。因為不知道而不做，不如知道而不做那樣到位。\n知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒，能受而未能用也，故曰“復歸於嬰兒”。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者皆不能以形逃也，故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也。故曰“復歸於無極”。\n“知其榮，守其辱”，復性者也。諸妄已盡，處辱而無恨，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰“復歸於樸”。聖人既歸於樸，復散樸而為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然。雖制而非有所割裂也。\n深知什麼是雄強，卻安守於雌柔的地位，是瞭解人的本性。瞭解了人的本性，爭奪的心思就會停止，於是天下想要爭先的人都會歸順，就像水流到溪谷裏一樣，沒有往別的方向流的。這樣就像嬰兒，能被動接受而不能主動行動，所以説要回歸嬰兒那樣的狀態。深知什麼是白，卻安守於黑，是見識了本性。身在暗處去觀察明處，天下所有明亮的事物的形態都會被清楚地看見，所以明亮的事物都以黑為明亮的衡量準則，雖然要面對萬物而從來沒有差錯，也沒有窮盡。所以説迴歸於無極。\n深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，是恢復了人的本性。所有的妄想都沒有了，受辱也不怨恨，胸懷開闊得像山谷，與事物相接觸就去包容它，因此品德具足，本性純淨無暇，所以説迴歸了原木的那種簡單質樸的狀態。聖人既迴歸了原木那樣簡單質樸的狀態，又把原木製作成器物，來回應萬物，處理與萬物之間的關係。比如君主劃分政務，交給不同的人管理，也符合自然的規律，雖然創立了系統，制定了規則也沒有割裂自然的完整性。\n【經典解讀】\r#\r世人都追求剛強、光明、榮耀，而老子卻認為雌柔、黑暗、恥辱也是應該堅持的。他希望人們像出生的嬰兒那樣不為榮辱所惑，無私無慾，純樸無邪。老子反對利用仁、義、禮、智、信這些概念去約束人、塑造人，他認為這些外部的約束只會扭曲人的本性，只順從自然、順從道，才是永恆的德行。完善的制度也應該是這樣，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。\n“知其雄，守其雌，為天下溪”，雄代表剛強、先、強勢，而雌代表柔和、後、弱勢。此句於前文講聖人“後其身而身先”是相通的，同時還指出在守雌之外，還要“知其雄”，即先後兩方面都要兼顧到。換句話説就是雄亦可，雌亦可，順應自然之道而為之。甘願像溪流那樣處於下位，溪流就是因為低下而水自少之，得道之人也是這樣，他甘願處於人下、人後而不爭，所以所有的人都願意少附於他。\n“知其白，守其黑，為天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容當前的不足；既要看到人性光明的一面，也要正視人性的黑暗。只有這樣人能成為天下人的範式。“水至清則無魚，人至察則無徒”，一個人若過於追求光明，不能容忍任何世間的晦暗，那一定不能安然生活在世間。一個為政的人，如果只是理想化地實施策略、要求人們，不能正確對待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好國家。白天黑夜相互交替才是自然規律，有光的地方就有影子，只有能正確處理不同方面的人才能作為天下人的典範。\n“知其榮，守其辱，為天下谷”，既嚮往榮耀，也能堅守恥辱，這樣的人才會胸襟廣博，成就大事。韓信年輕時就懷有雄心壯志，但周圍的人都認為他不學無術，經常輕視欺辱他。一次，有一個屠夫對韓信説:“你雖然長得又高又大，喜歡帶刀佩劍，其實你膽子小得很。有本事的話，你敢用你的佩劍來刺我嗎?如果不敢，就從我的褲襠下鑽過去。”韓信想了想後俯下身子,當着許多圍觀人的面，從那個屠夫的褲襠下鑽了過去。史書上稱“胯下之辱”。如果韓信因為一怒而殺了恥笑他的人，很可能當時就變成了囚犯，也不可能取得後來的“榮”了。勾踐如果在兵敗時不能暫時屈服，也就不會有後來卧薪嚐膽、復國報仇的機會了。所以説，人的情商、逆商很重要，甚至它們比智商更能決定一個人的成敗和所能取得的成就。只有在逆境中保持積極向上的心,做到寵辱不京,不被失望和沮喪打敗的人，才能守住辱而求得榮，否則只能被恥辱永遠湮沒。\n“大制不割”的理解很多。有的説是好的政治制度結構不分割，有的説是好的社會沒有階級差別，有的説是製作大的器具不割斷材料，還有人將其聯繫到中醫，認為是好的醫生不用開刀\u0026hellip;.我們在此從兩個方面理解它，一是在政治制度方面，聖人治理天下采取的政治制度應該是依據自然規律而形成的，它包括社會中的方方面面，既有善也有惡，既有美也有醜，既有君子也有小人，而不是完全依據仁義道德將其分割開來的。一是在個人修養方面，聖人作為“官長”，他能應用各種各樣的人才，他自身也並非單一之才，而是能海納百川的，心懷天下，不拘泥於教條的，正如孔子所説“君子不器”。\n【哲理引申】\r#\r公元前496年，越國國王允常病死，其子勾踐即位。看到越國大喪，老對手吳王闔閭認為滅掉越國的機會來了，便準備興兵攻打越國。伍子胥向他進諫説，趁着別國大喪出兵是不道義的，現在吳國與楚國作戰多年，應暫時休養，等待時機。但闔閭志得意滿，以為自己連強大的楚國都打敗了，越國又算得了什麼。\n闔閭親自帶領大軍進攻越國，兩國在攜李地方展開了一場大戰，俗話説“哀兵必勝”，吳王闔閭滿以為可以打贏，沒想到打了個大敗仗，自己也被越車亂箭射中，只得倉皇撤退，又急又氣，剛回到國都就不行了。\n闔閭臨死時對太子夫差説:“不要忘記報越國的仇。”夫差記住父親的囑咐，叫人經常提醒他。他經過宮門,手下的人就扯開了嗓子喊:“夫差!你忘了越王殺你父親的仇嗎?”夫差流着眼淚説:“不，不敢忘!\u0026quot;\n為了向越國復仇，夫差任用伍子胥、伯嚭操練兵馬。幾年之後，越吳之間戰事又起，結果因為勾踐的輕敵越國戰敗，勾踐只剩下幾千人撤退到會稽山上。為了國家繼續保持下去，勾踐採用范蠡、文種的建議卑躬屈膝地句吳國求和。吳王夫差為了羞辱他，沒有采納伍子胥徹底消滅越國的建議，同意合約。但越王夫婦必須到吳國服侍夫差。夫差專門派勾踐從事看墓與餵馬這些奴僕才做的工作。俗話説“士可殺，不可辱”，但為了生存下去，為了復國的夢想，勾踐處處忍氣吞聲,強顏歡笑，既要滿足夫差征服者的得意欲望，又要防備伍子胥的暗中殺害。他極力裝出忠心順從的樣子，吳王出門時，他走在前面牽着馬;吳王生病時，他在牀前盡力照顧。有一次夫差生了病，勾踐竟然品嚐他的大便，説通過品嚐大便可以預測病好的日期，結果他的預測果然很準確。吳三看他這樣“忠心”、這樣卑賤，虛榮心得到了極大地滿足，對勾踐殺父的仇恨也漸漸平息了，最後在范蠡等人的計謀下就允許他返回越國。\n勾踐回到越國後，立志報仇雪恥。他唯恐眼前的安逸消磨了志氣，在吃飯、睡覺的地方攔上一個苦膽，每逢吃飯的時侯，就先嚐一嘗苦味，還問自己:“你忘了會稽的恥辱嗎?”他還把席子撤去，用柴草當作褥子。為了使越國人口增加，他制定了獎勵生育的制度。他叫文種管理國家大事,叫范蠡訓練人馬，自已虛心聽從別人的意見，救濟貧苦的百姓。全國的老百姓在他的感染下都十分努力，同心協力建設越國。\n越王勾踐整頓內政，努力生產，使國力漸漸強盛起來，他就和范蠡、文種兩個大臣經常商議怎樣討伐吳國的事。公元前484年，吳王夫差要去打齊國。伍子胥急忙去見夫差，説:“我聽説勾踐卧薪嚐膽，跟百姓同甘共苦，看樣子一定要想報吳國的仇。不除掉他，總是個後患。希望大王先去滅了越國。”吳王夫差不肯聽伍子胥的話，照樣帶兵攻打齊國，結果打了勝仗回來。文武百官全都道賀，只有伍子胥反倒批評説:“打敗齊國，只是佔點小便宜。越國來滅吳國，才是大禍患。”\n伍子胥的“不識時務”，讓夫差越來越討厭他，再加上伯嚭在背後不斷進讒言，夫差就勒令伍子胥自殺。伍子胥臨死的時候，氣憤地對使者説:“把我的眼珠挖去，放在吳國東門，讓我看看勾踐是怎樣打進來的。”\n不久，越王勾踐做好了充分準備，他趁着夫差北上和晉國爭奪霸主之位的時候，大規模地進攻吳國，殺死了夫差的太子。夫差聽到這個消息後，急忙帶兵回國，並派人向勾踐求和。勾踐估計一下子滅不了吳國，就同意了。公元前473年，勾踐第二次親自帶兵攻打吳國。這時的吳國已經是強弩之末，根本抵擋不住越國軍隊的強勢猛攻，屢戰屢敗。最後，夫差又派人向勾踐求和，被勾踐拒絕。夫差見求和不成，才後悔沒有聽伍子胥的忠告，非常羞愧。他説:“我沒有面目見伍子胥了。”就用衣服遮住自己的臉，自殺了。\n夫差即位以後每天用父親被殺的恥辱來激勵自己，終於打敗了越國。可戰勝後的他就被勝利的榮耀所淹沒，忘記了曾經的恥辱。而勾踐被打敗後，卧薪嚐膽，時時用受奴役的恥辱來激勵自己，最後反敗為勝，消滅了吳國，成為春秋時期最後的一任霸主，得到了應有的榮耀。可見“守辱”才能“得榮”，忘記曾經的恥辱，最終恥辱必定還會到來。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%BE%B7%E4%B9%83%E8%B6%B3/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xī）①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式②。為天下式，常德不忒（tè）③，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用之，則為官長⑤，故大制不割。\n【註釋】\n①谿（xi:一聲）：溝溪，山裏的小河溝。\n②式：這甩可作“模式”、“楷式”講。\n③忒（tè）：差錯。\n④樸：素材。老子有時用“樸”來表示“道”。\n⑤官：管理的意思。長：首長、領導的意思。\n【翻譯】\r#\r知道什麼是雄強，卻安於雌弱，甘願做天下的溪澗。甘願做天下的溪澗，永恆的德就不會流失，而回復到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什麼是明亮，卻安守闇昧，甘願成為天下的範式。甘願做天下的範式，永恆的德就不會出差錯，而回復到真樸的狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德才能充足，而回復到自然本初的純真狀態。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個體系，不可分割。\n【導讀】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，另-一方面也應“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有積極前進的一面，也要有謙虛不爭的一面。只有這樣才能歸於純樸，利用萬物。正確的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法則是兩極相生，物極必反。有道者深明此理，所以自願處在世俗認為不好的一面。這樣，就消除掉了因處在“好”的一面產生的負面作用，使自己始終保持合於道的完整狀態，即“嬰兒”、“無極”、“純樸”的狀態，懂得了這個道理，即使做了官，也會進退自如。這就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”“雄”即剛強。“雌”即柔弱。“復歸於嬰兒”，即回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態。老子認為，剛強是有為的表現形式，是不合於道的；而柔弱是無為的表現形式，是合於道的。所以，他要求人們堅守柔弱，只有這樣才能合於道。“温柔似水”一詞常用來形容女子美好的性格特徵，這是因為水性本柔，可以承載天下萬物，如果人們能夠如溪水般柔順，那麼也就回歸到嬰兒般的自然人狀態，這才是合於道的。\n“知其白，守其黑，為天下式。”“式”意為範式。世界的範式指的是世界的本體，也就是“道”。在老子看來，只有深知什麼是明亮，又能安於闇昧，才能成為天下的範式。\n“為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”意為無邊無際、無始無終。這句話的意思是説：成為天下的範式，永恆的德就不會出差錯，永恆的德不出差錯，就會回覆到宇宙的初始狀態。老子想通過這句話告訴我們，得道之人要實施無言之教，而不是將自己的觀點強加於人。他強調不把人的思想引入歧途，這正體現了老子無為而治的處世哲學。\n“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。“樸”指的是自然事物的本質，這種本質指的就是“道德”。這句話的意思是説，深知尊榮，卻安守卑辱，甘願做天下的低谷。做了天下的低谷，永恆的德就充足了；永恆的德充足，就會返璞歸真，回到自然淳樸的狀態中去告訴我們。人生來就有慾望。貪慕榮華富貴是人的本性：如何才能使人們不過分貪圖富貴呢？老子認為，榮華富貴終歸要回復為無，人們只有懂得這個道理，才能泰然處之，面對外界的事物，做到無所容無所不能容，這才是大道了道的境界，然而，大道修得圓滿，並不意味着大功告成了，人們還要繼續堅道的理念。否則，道又會進入到從無到有的循環往復之中去了。\n","title":"道德經第二十八章常德乃足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。\n【註釋】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罷了。已，罷。\n③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毀壞。\n⑥甚：非常的、極端的。\n【翻譯】\r#\r想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。\n【導讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n【解析】\r#\r這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。\n“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。\n“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。\n“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。\n“是以聖人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這裏指的是過分嚴厲的措施。老子反覆強調統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。\n在《道德經》裏，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，並不是不作為的意思，也不是説人們在客觀現實面前無能為力；而是説如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招致失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合於自然規律。\n王弼《道德經注》\r#\r神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。\n聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。\n神，沒有形象、沒有輪廓。器物，是物質聚合而成的。以無形之物聚合成的東西，就叫做神器。萬物的本性都是符合自然規律的，所以可以遵循，但是不能改變、施加影響；可以通曉，但是不能作為工具任意使用。事物有它永恆、抽象的本性，而要創造一種本性、改變一種本性是必然失敗的。事物有來就有往，人要是非得抓着不放，最終還是必然會失去的。上面四對相反的概念，是説事物的變化，是不受人施加的作為、佔用和劃分所影響。\n聖人能夠將自然的規律和能量發揮充分，體貼而順從萬物的意志，所以只是因循規律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響。去除了引起迷惑的因素，所以心中寧靜不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現和發揮。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。\n聖人之所以擁有天下，不是爭取來的，萬物都向他歸順，他是不得不接受的。聖人治理天下，不是靠施加作為，而是因循自然規律而除去影響規律發揮作用的因素。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改變的。一百個人聚集在一起，如果不遵循自然規律而妄加作為，肯定有不服從的人，何況天下這麼多人呢？雖然這樣，個別的事件和少數的人還是能夠用強力壓服、用智謀巧取的。天下這麼大，有神來主宰，如果不讓他物自然來歸順，那麼遲早會反叛；如果不借助自然規律和事物自己的力量去治理，就會產生混亂。\n陰陽相蕩，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。\n唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣。此不為之至也。堯、湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗者，由此故也。《易》之《泰》曰：“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故裁成而輔相之，使不至於過。此所謂“去甚、去奢、去泰”也。\n陰陽相互衝突作用，高的和低的相互突顯，大的小的相互利用，有的在前面，有的在後面，有的輕吹加熱，有的吹氣降温，有的增加而更強盛，有的減損而變得羸弱，有的承載事物使之完全，有的衝突而造成破壞，都是事物的自然狀態，都是不可避免要如此的。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利，想要抗拒、違逆道的規律，其後果不覆滅也會受損失。\n只有聖人知道道是不可以違逆的，所以順從地對待，排除極端的、奢侈的、過度的，使不至於過度而對事物造成損害，天下就沒有禍患了。這是無所作為的極致。堯、湯的時候不是沒有旱澇災害，而最終不會造成巨大損害的原因，就是能夠順應自然。《易經》的泰卦説：“利用天地的規律，幫助天地達到它們適宜的狀態，支配百姓。”三個陽爻在內，三個陰爻在外，是事物平安穩定的極致了。聖人擔心過度會造成損害，所以對天地之道有所取捨並加以輔助，使之不至於過度，這就是所説排除極端的、奢侈的、過度的。\n【經典解讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n上一章老子説“大制不割”，本章又説“天下神器”，其實它們是相互聯繫的。王弼在注《道德經》中對神器的解釋是:“神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。”即天下是無形無方，由萬物混合而成的。存在着有無、高下、長短、音聲、前後等不同的特徵，其中的事物“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強或羸”、“或載或隳”。屬性、運行規律各不相同，完全按照統一的制度來規劃、治理它們也是不能實現的，故而“大制”不割。既然不能按照統一的制度去治理天下，那對於紛呈的世間萬物該如何呢?無為而治則是最好的辦法,讓事物按照它們本來的白然規律去運作。\n天下萬物雖然都依“道”而運行，但它們表現出來的真實特性，即“道”的不同衍生方面卻是截然不同的。治理者必須看到這一方面，能考慮到事物的不同特性，才能包羅萬物，為天下溪、天下式、天下谷。淮南種橘，然而到了北方就變成了枳，如果統治者不因地制宜，強制北方人栽培橘子，就會造成損失;各地節氣相同，氣温卻不同，如同統治者將每年耕作、收割時間都安排得死死的，各地一定不一致，對農業造成損害;每個人的才能、性格不一樣，只有因材施教、因才驅使，才能讓人民發揮最大的能力，如果全都成批地計劃着來，肯定會埋沒人才……所以説聖人要做的，不是按照自己的主觀願望去給世間萬物制定規則，而是應該將那些過分、極端、限制事物正常發展的規則去掉，讓它們能自然而行。\n【哲理引申】\r#\r世人往往將天下看為最重要的東西，認為得到天下就什麼都有了，成為天下之主就可以為所欲為，滿足自己的任何慾望了。其實，在古代聖王和老子等先哲眼中，這種觀點是十分錯誤的，在他們看來，成為天下之主，不是代表着特權、享樂，而是一種沉重的責任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的職責，治理百姓，管理國事，為天下操勞，天下事情那麼多，哪還有時間遊玩享樂。所以，在某種程度上説，得到天下並非一件很快樂的事情，於是有些人為了保持自身的逍遙自在而寧願放棄天子之位。\n唐堯之時，堯帝發現許由十分賢能，於是便想將帝位讓給許由，許由聽後立刻拒絕了，並逃到箕山之中隱居起來。後來，堯帝又派人找到了他，想請他出任管理九州的長官，許由又當即拒絕，並認為出來做官是以名利來妨害自己的節操、自由，認為堯的話污染了自己的耳朵，便跑到潁水邊洗濯耳朵，表示不願為官以投入到世俗之中。\n古代聖賢都有許由這種操行，所以他們不汲汲於地位、名利，即便是天子之位也能夠輕易讓出。他們不以得到高位而欣喜，不以失去高位而憂愁，得到天下不用來滿足自己的慾望，失去天下不覺得絲毫的遺憾，所以他們並不將天下看成是自己的私產，更不用強力去爭搶天下。\n堯帝在位的時候，時時在求訪可以讓位的賢人來接替自己的位置，當時天下發大水，有個被稱為巢父的人，教人民在樹上築屋，躲避洪水猛獸，堯帝覺得他很賢能，便想將帝位讓給他，巢父卻一口回絕。後來，他又想將天下讓給許由，沒想到又被許由拒絕。晚年，他得到了虞舜，經過各種考驗，覺得虞舜是個可以託付天下的人，便準備將天下授予他。有的大臣，勸他立自己的兒子丹朱，堯卻説丹朱不肖，不可予之天下，最終將天下授予了虞舜。\n虞舜接受堯的禪讓以後，並未立刻將天下佔為己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，後來，諸侯們都去朝見舜而不朝見丹朱。舜知道天下人歸心於自己，才接受了帝位。舜統冶天下以後，同樣以天下為公，為了造福人民，治理好天下而殫精竭慮。晚年，他又準備將帝位讓給治水有功的禹。有人勸他將帝位傳給自己的兒子商均，舜拒絕了。禹即位以後，也像舜一樣避開商均三年，後來發現諸侯都朝見他，不朝見商均，知道天下歸心於自己，才正式繼位為天子。\n堯舜這些聖王，許由、巢父這些賢人，就是認識到了擁有天下是一份沉重的責任，所以他們不去強求天下，更不會將天下視為自己的私產，為了滿足私慾而殘害天下百姓。所以，他們能夠受到後世的敬仰，他們的子孫雖然沒有登上天子的大位，卻得到了善終，成為一方諸侯。而後世的很多人，眼中只看到了得到天下那種萬人之上、無人可制的超然地位，為了獲得這種地位而用盡各種手段，不惜弒父殺兄，手足相殘。可是，他們不知道，身處這種地位之上,只有以天下人民為根本，盡心國事，才能坐得安穩，得到榮耀和美名;如果是懷着私心，為了滿足個人的慾望而強佔這種位置，不僅不會如願，反而會給自己帶來滅頂之災。\n秦二世胡亥是秦始皇的小兒子，本來沒有機會繼承皇帝之位，但在趙高等人的慫恿之下，胡亥篡改詔書，害死了自己的兄弟，踩着親人的鮮血登上了帝位。在皇帝位子上，他盡情享樂，為所欲為，重用趙高等奸佞，殘酷地壓迫人民。最終導致了眾叛親離，天下造反，他自己被趙高殺死，不久想要傳承千世萬世的秦王朝就滅亡了。胡亥被亂兵包圍的時候曾和趙高的親信閻樂有過這樣一番對話:\n胡亥説:“我想見見丞相可以嗎?”閻樂説:“不行。”胡亥又問:“我想得到一個郡做個王可以嗎?”閻樂不答應。胡亥問:“我想做個萬户侯可以了吧?”閻樂還是不答應。最後胡亥説:“我願意和妻子兒女去做普通百姓，跟諸公子一樣。”閻樂回答:“是奉丞相之命，為天下人來誅殺你，你即使説得再多，我也不敢替你回報。”於是指揮士兵將胡亥殺死了。\n秦二世用卑劣的手段奪得皇位，又殘暴地殺害兄弟手足、鎮壓百姓，想要維護自己的統治，滿足自己的私慾，到頭來天下人都想誅殺他，他想成為一個普通的黎民百姓都不行了。歷史上這樣的例子數不勝數，從中國的隋煬帝、宋徽宗到國外的路易十六等，他們在位之時窮奢極欲，肆意剝掠百姓，認為天下就是自己的，自己想怎樣就怎樣，以為自己真的是天授神命。等到天下人不堪重負的時候，他們才發現自己並非是天下之主，“水可載舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有順着人民的意願，讓人民滿意才能永保帝位，妄圖採用強制手段，滿足自己的私慾，結果只有一個，就是被人民所拋棄、唾棄。\n老子深刻地認識到了天下不可強取這一點，所以提倡統冶者順勢而為，無為而治。其實，不僅是天下，其他我們在生活中追求的任何東西都是如此。如果你懷着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件東西，你很難得到它，即便暫時強佔，也難以長久保持。比如，名聲、榮譽、權力等。只要你真正做出了值得人們尊敬的事情，真正擁有讓人敬仰的美德，這些東西自然隨之而來;若是你本身德行不配擁有這些，卻用虛偽巧飾，用奸詐的手段博取它們，最終你還是要失去它們，而且損失更多的東西。所以，“無為，故無敗，故無失”，妄為，必敗，必失。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%A5%A2%E5%8E%BB%E6%B3%B0/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。\n【註釋】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罷了。已，罷。\n③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毀壞。\n⑥甚：非常的、極端的。\n【翻譯】\r#\r想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。\n【導讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n【解析】\r#\r這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。\n“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。\n“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。\n“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。\n","title":"道德經第二十九章去奢去泰","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。\n【註釋】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罷了。已，罷。\n③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毀壞。\n⑥甚：非常的、極端的。\n【翻譯】\r#\r想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。\n【導讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n【解析】\r#\r這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。\n“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。\n“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。\n“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。\n“是以聖人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這裏指的是過分嚴厲的措施。老子反覆強調統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。\n在《道德經》裏，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，並不是不作為的意思，也不是説人們在客觀現實面前無能為力；而是説如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招致失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合於自然規律。\n王弼《道德經注》\r#\r神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。\n聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。\n神，沒有形象、沒有輪廓。器物，是物質聚合而成的。以無形之物聚合成的東西，就叫做神器。萬物的本性都是符合自然規律的，所以可以遵循，但是不能改變、施加影響；可以通曉，但是不能作為工具任意使用。事物有它永恆、抽象的本性，而要創造一種本性、改變一種本性是必然失敗的。事物有來就有往，人要是非得抓着不放，最終還是必然會失去的。上面四對相反的概念，是説事物的變化，是不受人施加的作為、佔用和劃分所影響。\n聖人能夠將自然的規律和能量發揮充分，體貼而順從萬物的意志，所以只是因循規律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響。去除了引起迷惑的因素，所以心中寧靜不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現和發揮。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。\n聖人之所以擁有天下，不是爭取來的，萬物都向他歸順，他是不得不接受的。聖人治理天下，不是靠施加作為，而是因循自然規律而除去影響規律發揮作用的因素。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改變的。一百個人聚集在一起，如果不遵循自然規律而妄加作為，肯定有不服從的人，何況天下這麼多人呢？雖然這樣，個別的事件和少數的人還是能夠用強力壓服、用智謀巧取的。天下這麼大，有神來主宰，如果不讓他物自然來歸順，那麼遲早會反叛；如果不借助自然規律和事物自己的力量去治理，就會產生混亂。\n陰陽相蕩，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。\n唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣。此不為之至也。堯、湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗者，由此故也。《易》之《泰》曰：“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故裁成而輔相之，使不至於過。此所謂“去甚、去奢、去泰”也。\n陰陽相互衝突作用，高的和低的相互突顯，大的小的相互利用，有的在前面，有的在後面，有的輕吹加熱，有的吹氣降温，有的增加而更強盛，有的減損而變得羸弱，有的承載事物使之完全，有的衝突而造成破壞，都是事物的自然狀態，都是不可避免要如此的。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利，想要抗拒、違逆道的規律，其後果不覆滅也會受損失。\n只有聖人知道道是不可以違逆的，所以順從地對待，排除極端的、奢侈的、過度的，使不至於過度而對事物造成損害，天下就沒有禍患了。這是無所作為的極致。堯、湯的時候不是沒有旱澇災害，而最終不會造成巨大損害的原因，就是能夠順應自然。《易經》的泰卦説：“利用天地的規律，幫助天地達到它們適宜的狀態，支配百姓。”三個陽爻在內，三個陰爻在外，是事物平安穩定的極致了。聖人擔心過度會造成損害，所以對天地之道有所取捨並加以輔助，使之不至於過度，這就是所説排除極端的、奢侈的、過度的。\n【經典解讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n上一章老子説“大制不割”，本章又説“天下神器”，其實它們是相互聯繫的。王弼在注《道德經》中對神器的解釋是:“神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。”即天下是無形無方，由萬物混合而成的。存在着有無、高下、長短、音聲、前後等不同的特徵，其中的事物“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強或羸”、“或載或隳”。屬性、運行規律各不相同，完全按照統一的制度來規劃、治理它們也是不能實現的，故而“大制”不割。既然不能按照統一的制度去治理天下，那對於紛呈的世間萬物該如何呢?無為而治則是最好的辦法,讓事物按照它們本來的白然規律去運作。\n天下萬物雖然都依“道”而運行，但它們表現出來的真實特性，即“道”的不同衍生方面卻是截然不同的。治理者必須看到這一方面，能考慮到事物的不同特性，才能包羅萬物，為天下溪、天下式、天下谷。淮南種橘，然而到了北方就變成了枳，如果統治者不因地制宜，強制北方人栽培橘子，就會造成損失;各地節氣相同，氣温卻不同，如同統治者將每年耕作、收割時間都安排得死死的，各地一定不一致，對農業造成損害;每個人的才能、性格不一樣，只有因材施教、因才驅使，才能讓人民發揮最大的能力，如果全都成批地計劃着來，肯定會埋沒人才……所以説聖人要做的，不是按照自己的主觀願望去給世間萬物制定規則，而是應該將那些過分、極端、限制事物正常發展的規則去掉，讓它們能自然而行。\n【哲理引申】\r#\r世人往往將天下看為最重要的東西，認為得到天下就什麼都有了，成為天下之主就可以為所欲為，滿足自己的任何慾望了。其實，在古代聖王和老子等先哲眼中，這種觀點是十分錯誤的，在他們看來，成為天下之主，不是代表着特權、享樂，而是一種沉重的責任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的職責，治理百姓，管理國事，為天下操勞，天下事情那麼多，哪還有時間遊玩享樂。所以，在某種程度上説，得到天下並非一件很快樂的事情，於是有些人為了保持自身的逍遙自在而寧願放棄天子之位。\n唐堯之時，堯帝發現許由十分賢能，於是便想將帝位讓給許由，許由聽後立刻拒絕了，並逃到箕山之中隱居起來。後來，堯帝又派人找到了他，想請他出任管理九州的長官，許由又當即拒絕，並認為出來做官是以名利來妨害自己的節操、自由，認為堯的話污染了自己的耳朵，便跑到潁水邊洗濯耳朵，表示不願為官以投入到世俗之中。\n古代聖賢都有許由這種操行，所以他們不汲汲於地位、名利，即便是天子之位也能夠輕易讓出。他們不以得到高位而欣喜，不以失去高位而憂愁，得到天下不用來滿足自己的慾望，失去天下不覺得絲毫的遺憾，所以他們並不將天下看成是自己的私產，更不用強力去爭搶天下。\n堯帝在位的時候，時時在求訪可以讓位的賢人來接替自己的位置，當時天下發大水，有個被稱為巢父的人，教人民在樹上築屋，躲避洪水猛獸，堯帝覺得他很賢能，便想將帝位讓給他，巢父卻一口回絕。後來，他又想將天下讓給許由，沒想到又被許由拒絕。晚年，他得到了虞舜，經過各種考驗，覺得虞舜是個可以託付天下的人，便準備將天下授予他。有的大臣，勸他立自己的兒子丹朱，堯卻説丹朱不肖，不可予之天下，最終將天下授予了虞舜。\n虞舜接受堯的禪讓以後，並未立刻將天下佔為己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，後來，諸侯們都去朝見舜而不朝見丹朱。舜知道天下人歸心於自己，才接受了帝位。舜統冶天下以後，同樣以天下為公，為了造福人民，治理好天下而殫精竭慮。晚年，他又準備將帝位讓給治水有功的禹。有人勸他將帝位傳給自己的兒子商均，舜拒絕了。禹即位以後，也像舜一樣避開商均三年，後來發現諸侯都朝見他，不朝見商均，知道天下歸心於自己，才正式繼位為天子。\n堯舜這些聖王，許由、巢父這些賢人，就是認識到了擁有天下是一份沉重的責任，所以他們不去強求天下，更不會將天下視為自己的私產，為了滿足私慾而殘害天下百姓。所以，他們能夠受到後世的敬仰，他們的子孫雖然沒有登上天子的大位，卻得到了善終，成為一方諸侯。而後世的很多人，眼中只看到了得到天下那種萬人之上、無人可制的超然地位，為了獲得這種地位而用盡各種手段，不惜弒父殺兄，手足相殘。可是，他們不知道，身處這種地位之上,只有以天下人民為根本，盡心國事，才能坐得安穩，得到榮耀和美名;如果是懷着私心，為了滿足個人的慾望而強佔這種位置，不僅不會如願，反而會給自己帶來滅頂之災。\n秦二世胡亥是秦始皇的小兒子，本來沒有機會繼承皇帝之位，但在趙高等人的慫恿之下，胡亥篡改詔書，害死了自己的兄弟，踩着親人的鮮血登上了帝位。在皇帝位子上，他盡情享樂，為所欲為，重用趙高等奸佞，殘酷地壓迫人民。最終導致了眾叛親離，天下造反，他自己被趙高殺死，不久想要傳承千世萬世的秦王朝就滅亡了。胡亥被亂兵包圍的時候曾和趙高的親信閻樂有過這樣一番對話:\n胡亥説:“我想見見丞相可以嗎?”閻樂説:“不行。”胡亥又問:“我想得到一個郡做個王可以嗎?”閻樂不答應。胡亥問:“我想做個萬户侯可以了吧?”閻樂還是不答應。最後胡亥説:“我願意和妻子兒女去做普通百姓，跟諸公子一樣。”閻樂回答:“是奉丞相之命，為天下人來誅殺你，你即使説得再多，我也不敢替你回報。”於是指揮士兵將胡亥殺死了。\n秦二世用卑劣的手段奪得皇位，又殘暴地殺害兄弟手足、鎮壓百姓，想要維護自己的統治，滿足自己的私慾，到頭來天下人都想誅殺他，他想成為一個普通的黎民百姓都不行了。歷史上這樣的例子數不勝數，從中國的隋煬帝、宋徽宗到國外的路易十六等，他們在位之時窮奢極欲，肆意剝掠百姓，認為天下就是自己的，自己想怎樣就怎樣，以為自己真的是天授神命。等到天下人不堪重負的時候，他們才發現自己並非是天下之主，“水可載舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有順着人民的意願，讓人民滿意才能永保帝位，妄圖採用強制手段，滿足自己的私慾，結果只有一個，就是被人民所拋棄、唾棄。\n老子深刻地認識到了天下不可強取這一點，所以提倡統冶者順勢而為，無為而治。其實，不僅是天下，其他我們在生活中追求的任何東西都是如此。如果你懷着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件東西，你很難得到它，即便暫時強佔，也難以長久保持。比如，名聲、榮譽、權力等。只要你真正做出了值得人們尊敬的事情，真正擁有讓人敬仰的美德，這些東西自然隨之而來;若是你本身德行不配擁有這些，卻用虛偽巧飾，用奸詐的手段博取它們，最終你還是要失去它們，而且損失更多的東西。所以，“無為，故無敗，故無失”，妄為，必敗，必失。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%A5%A2%E5%8E%BB%E6%B3%B0/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。\n【註釋】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罷了。已，罷。\n③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毀壞。\n⑥甚：非常的、極端的。\n【翻譯】\r#\r想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。\n【導讀】\r#\r天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。\n【解析】\r#\r這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。\n“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。\n“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。\n“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。\n","title":"道德經第二十九章去奢去泰","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉①。大軍之後，必有凶年。善有果而已②，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已④。\n【註釋】\n①焉：兼詞。\n②果：達到目的，取得成功。而已：罷了。\n③伐：誇耀功績。\n④已：停止，這裏可譯為“死了”、“死亡”。\n【翻譯】\r#\r按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報應。軍隊到過的地方，荊棘橫生。大戰過後，必定會有荒年。善於用兵的人，只要達到救濟危難的目的就算了，不會以兵力強大來耀武揚威。即使達到了目的，也不因此而自尊自大；即使達到了目的，也不因此而誇耀；即使達到了目的，也不因此而驕傲；即使達到了目的，也認為是不得已而為之；即使達到了目的，也不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就説明它不符合於道；不符合於道的，就會很快走向敗亡。\n【導讀】\r#\r在春秋戰國之時，天下紛爭，戰事頻起。老子認為有道之君，不會肆起戰事以求功名利祿，也不會通過戰事而稱雄稱霸，逞強於天下。戰事是不得已為了渡過災難，達到目的才會使用的。一味窮兵s武，最後只會給國家帶來破壞，給百姓帶來災難。老子反對戰爭、反對強力的思想，無論在當時還是後世,都具有積極的意義。\n【解析】\r#\r這一章的核心思想是“勿強”二字，前半部分講有道之人輔佐君主，不憑藉強大的武力來征服天下，因為戰爭不論勝負，都會帶來災難性的後果。後半部分講真正完美的方式像樹上結出果實一樣，是自然生長出來的，而不是強求出來的。不能驕傲自滿，要認識到是不得已才走到這一步的，結出了果實，已經是強壯了，就不要再增強它了，如果過於強壯，就會走向反面，背離了道。這裏需要注意一點，在這一章和下一章中，儘管老子都重點論述了戰事的問題，但這並不能説老子兼治兵家，因為老子之所以論兵，只是想闡釋哲學問題，而不是為了闡述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵強於天下。”君王在治理天下時，周圍一定會有很多人來輔佐他，這些人不但輔助君主治理天下萬民，也操縱着軍隊，如果這些人過分誇大軍事的作用，勢必會影響君王的治國策略，甚至會導致君主窮兵黷武，滋生獨霸天下的野心，最終釀成戰爭，給人民帶來災難、痛苦和死亡。當然，如果一個國家沒有自己的軍隊，必然會遭到其他國家的侵略，也就無法保證自己國家的安定祥和了。\n“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”這幾句話揭示了逞強帶來的惡果：征戰之地，荊棘叢生，戰爭之後，必然會出現大災荒年。\n“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”老子認為，用兵之道不是為了發起戰爭，而是為保家護國，只要能夠確保人民的安全和國家的穩定就可以了，不可以逞強於天下。一旦遇有戰爭，到了必須用兵的時候，也要遵循大道的原則，不宜過分用兵逞強，只要能夠保全自身就足夠了；而且在使自己保全之後，也不要自滿，不要驕縱，這樣才合乎自然規律。如果不這樣做，勢必會引起別人的妒恨，也會使自己放鬆警惕，致使自己墮落和腐化，這樣已經取得的勝利就會瞬間化為烏有，同時導致最終的失敗。因此，用兵之道要講求一個合理的度，這就要求統治者在用兵時應當採用自然而然的做法，而不採取過激的行為，只有這樣才能確保國治民安。\n“物壯則老，是謂不道，不道早已。”在本章中，老子借戰事的問題向我們闡明瞭一個人生道理，即做任何事情都不要過頭，太過頭就會走向反面；當我們獲得成功或是取得成績時，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握適度原則，否則就會朝着相反的方向轉化。人們經常所説的“樂極生悲”一詞，就是用來形容那些得意忘形之人的，它也給我們敲響了警鐘。在現實生活中，快樂得忘了形的人隨處可見，而悲傷過度的人也不在少數，人們為何難以控制自己的情緒呢？老子給出了我們答案，即我們遠離了大道，不能和大道合二為一。\n在情緒的掌控方面，老年人要比年輕人做得好些。一般而言，老年人在現實生活中經歷的大風大浪要比年輕人多得多，所以不易衝動，不會感情用事。而年輕人則不同，年輕人在感情方面經歷的事情太少，一旦遭遇挫折，便會失落不已。對於多數年輕人來説，他們都或多火燒遇到過煩惱和痛苦，但每個人的處理方法不同，如果只是一味地忍着傷痛，而不是把挫折作為一次經驗和教訓，就不會向積極的方面轉化。如果能夠克服挫折，就會慢慢走出陰影，成為生活中的強者。\n失敗和痛苦在很大程上能促使人取得成功。生命是多姿多彩的，我們要以欣賞的眼光和樂觀的心情對待挫折，決不能讓壞情緒毀了自己的一生。\n王弼《道德經注》\r#\r以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云“其事好還”也。師兇害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人們，殘荒田畝，故曰“荊棘生焉”。\n用道來輔佐君主，尚且不敢以武力在天下逞強，何況遵循道的君主自己呢？想要通過自己的作為造成改變、影響的人努力想要創立功勳、創造新事物，而有道的人努力想要無所作為，所以説做事返還到最初什麼都沒做的狀態為妙。軍隊是兇惡、有害的東西。不能給人帶來任何好處，卻一定會帶來傷害，對百姓造成損害，使田地荒蕪，所以説打仗的地方就會生出荊棘。\n果，猶濟也。善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。吾不以師道焉尚，不得已而用，何矜驕之有也。用兵雖趣功濟難，然時故不得已後用者，但當以除暴亂，不遂用果以焉強也。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。\n果，就是達到目的的意思。善於用兵的人，緩解了危機就停下來，不以武力在天下逞強。我不崇尚武力，不得已的時候才使用，怎麼會自大自傲呢？用兵是為了取得戰功、緩解危難，不得已的時候才使用，只應該用來消除暴亂，不能用戰果來炫耀武力的強大。壯，是説武力強盛，用來比喻以武力在天下逞強。疾風暴雨不會長久，所以短暫的勃興必然不符合道，很快就會衰敗。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍於孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免之者也。兵之所在，民事廢，故田不修；用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強者耶！\n聖人用兵，都是因為形勢所迫。如果不是不得已，那就是想以武力征服天下，或許能夠一時得勝，之後必然受到災禍的報應。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武帝這些窮兵黷武的君王，不是受到殺身之禍，就是災禍臨到子孫的頭上，戰爭是人和鬼都極端厭惡的，興起戰爭的人沒有能得以倖免的。發生戰爭的地方，社會生產遭到破壞，田地也得不到修整。戰爭之後，殺氣能使穀物受到傷害。凡是用兵都是這樣的，何況是以武力逞強的呢？\n果，決也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵決之耳。勿矜、勿伐、勿驕、不得已，四者所以勿強也。壯之必老，物無不然者，唯有道者成而若缺，盈而若衝。未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯矣，能無老乎？無死乎？\n果，就是決斷的意思。給予恩德不能安撫，通過行政手段不能使之服從，迫不得已才以武力作決斷。不自大、不自誇、不自傲、迫不得己，説的都是不讓人以武力逞強。事物壯大了之後必然衰退，沒有不是這樣的，只有有道的人完成了卻像沒有完成一樣，豐富反而就像空的一樣。不曾壯大，也不會衰老，也就不會死亡。用武力逞強，很雄壯、很強大，但是能夠不衰退、不滅亡嗎？\n【經典解讀】\r#\r老子所處的春秋時代，正是禮樂崩亂、戰火紛飛的年代。大的諸侯為了爭奪霸主之位相互攻伐，小的諸侯為了維護社稷也興兵演武。老子目睹了戰爭帶來的災害，田生荒草，民無歸宿，百姓離亂，兵將戰死。於是，他提出“不以兵強天下”的反戰口號，強調兵力、戰爭並不能帶來真正的強大，只會導致災難。戰爭是在不得已的時候才不得不採用的，那些戰勝而自矜、自傲者，必將受到懲罰，嚐到戰爭的惡果。\n《孫子兵法》開篇即説:“兵者，國之大事也，死生之地,存亡之道不可不察也!”其後又説:“不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。”可見即使是對戰爭理論最瞭解的人，也認為兵事是關乎國家生死存亡的大事，不可以不慎重對待。陸賈就曾勸諫漢高祖劉邦説:“昔者吳王夫差、智伯極武而亡……”范蠡勸諫勾踐説:“兵者兇器也，戰者逆德也，爭者事之末也。陰謀逆德，好用兇器，試身於所末，上帝禁之，行者不利。”然而很多人卻認識不到這個道理，妄想通過武力征伐而取得天下，最後只落得身死國滅的下場，被後世人恥笑。\n所謂強弩之末，勢不能穿魯縞。無論什麼都不可能永遠處於強盛，盛極而衰，泰過則否是萬物發展的規律。越強大的事物衰亡得就越快，正如王昶所言:“夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落;松柏之茂，隆寒不衰。”戰爭之勢亦是如此，所以兵法上説:“天下戰國，五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝。是以數勝得天下者稀，以亡者眾。”項羽與劉邦爭奪天下，可謂屢戰屢勝，然而僅垓下一圍就落得了敗亡身死的下場;夫差西敗楚,南敗越，北敗齊，迫使晉國讓步，兵力強盛到極點，可是被勾踐一舉擊敗，國破身死;智伯在外臣服諸侯，在內挾韓魏之師圍困趙氏於晉陽三年，可惜一旦失敗連腦袋都做了別人的夜壺;隋煬帝興兵四處攻伐，屢次遠征高麗，結果天下大亂，自己也埋骨江南……如此事例，歷史上層出不窮。這些“悲劇”產生的根源就是統治者自以為是，濫動干戈，以為武力可以征服天下。殊不知，如果違背了“道”，不能順應天下人的本性，沒人會追隨他，即使強盛一時，也不可能長久保持。\n國家、統治者如此，那些依靠武力來侍奉君主的謀臣、將領也應該明白這個道理。古人云:三世為將後必衰。趙國趙奢為天下名將，他的兒子趙括卻身死長平;秦朝王翦為秦國統一立下赫赫功勳，他的孫子王離卻被項羽斬殺;李廣為西漢名將，但後代卻下場淒涼。那些因戰事而功高震主、位失身死的名將更是數不勝數。\n所以無論是統治者本人還是輔佐他們的人，都應記住:強權，不會永遠持續。兵者，兇器也!\n【哲理引申】\r#\r舂秋時期，齊桓公去世後，宋襄公與楚國爭霸，但因為不懂兵事而失敗身死，霸業化為美夢。此後宋國這個殷商後裔在春秋時期的爭霸舞台上一直默默無聞，只能跟隨在大國身後。然而，到了戰國時期，宋國卻又出現了一位想通過武力奪取霸主地位的君主，就是後來被稱為宋桀的宋康王。\n公元前329年，正是戰國七雄相互爭霸的激烈時候，這時一直默默無聞的宋國，公子宋偃發動政變，登上了宋國王位。史載他相貌堂堂，面有神光，力能屈伸鐵鈎，同時他還是個極有抱負，也極度相信強權的人。看到大國們相互爭霸，宋康王也十分不甘心，於是擴展武力，修兵備戰。\n公元前286年，宋國首都睢陽城牆拐角處麻雀巢裏，發現一隻剛孵出來的雛鷹，對這個異乎尋常的現象，巫師占卜説:“小生大，乃反弱為強，成為霸主的先兆。”一直蠢蠢欲動的宋康王聽到這個消息後大為興奮，立刻揮軍出擊，把周邊的小國滕國滅掉，並順道攻打薛國。滅掉了兩個小國，不僅沒使他滿足，反而讓他信心大增，更加相信了那個預言。於是宋康王準備向天下宣示他的武力，讓那些輕視宋國的人看到他的實力。\n當時，秦、楚、魏、齊等互相抗衡，誰也沒有注意到宋國。宋康王首先將當時勢頭正勁的齊國當作了目標，率軍向東攻打齊國。齊國經過齊威王、齊宣王兩代治理，正是國力強盛時期，沒想到竟然被宋國打敗了，還被佔領了五個城鎮。這樣一來宋康王更加相信自己的實力了，於是調轉槍頭向南，一口氣攻佔了楚國三百多里的土地，繼續向西打敗了魏國。這一連串勝利不僅令諸侯大吃一驚，連宋國人都昏了頭了。宋康王更是不知道自己真正幾斤幾兩了。他於是想到了自己祖先武乙射天的故事，於是他用弓箭射天、長鞭撲地，表示敢向神靈挑戰，把祭祀天地祖先的祭壇摧毀，表示他連鬼也不在乎了。繼而在王宮中長夜飲酒，房子裏侍從人員都呼喊“萬歲”，大廳中官員們隨口響應，宮門外的人羣也同聲高呼，霎時間全城一片“萬歲”之聲。\n是想到了自己祖先武乙射天的故事，於是他用弓箭射天、長鞭撲地，表示敢向神靈挑戰，把祭祀天地祖先的祭壇摧毀，表示他連鬼也不在乎了。繼而在王宮中長夜飲酒，房子裏侍從人員都呼喊“萬歲”，大廳中官員們隨口響應，宮門外的人羣也同聲高呼，霎時間全城一片“萬歲”之聲。\n開始因為大國相互牽制沒人理他，很快被他擊敗的齊國就騰出了力量，齊閔王下令大舉伐宋。消息傳到了狂妄自大的宋康王那裏，他不相信這是事實,便派人去偵察齊軍到了什麼地方。很快，派去的人回來稟報説:“齊軍已經越過了邊境。全國上下，人心浮動。”左右近臣都對宋康王説:“這完全是俗話所説的‘肉自己生出蛆蟲’啊!憑着宋國的強大和齊軍的虛弱，怎麼會這樣呢?”宋康王聽罷大怒，以為偵察的人在説謊，就將其殺死了。他接着又派另外的人去察看，沒想到回報還是那樣，結果這個人也被殺了。第三個人依然如此。第四個人被派去偵察的人看到齊軍已經要逼近宋國的國都了，國人確實已經感到恐慌。但他想到前幾個人的遭遇後，知道説真話一定會慘遭刑戮，還不如投宋王之所好，於是回報宋康王説:“根本沒有看到齊軍的影子，國人也是非常地安定的。”宋康王聽罷非常高興，對左右的人説:“看來那三個人我沒有殺錯。”還賞賜了這個偵察的人很多錢財。因為宋康王的昏聵，宋國軍隊沒有采取任何抵抗措施,齊軍長驅直入，一舉攻破了宋國的國都。宋康王這才恍然大悟，但已經晚了，驕傲自大的他只能逃到魏國去了，最後病死在那裏，宋國也被滅亡了。\n《呂氏春秋》上還記載了一個關於宋康王的典故:\n惠盎是個書生，一次他去拜見宋康王的時候，康王對他的談話極不感興趣,不時跺腳，大聲咳嗽，最後康王終於忍不住了，説:“我喜歡的是勇武有力的人，不喜歡行仁義的人，你快走吧，我不想聽你的廢話。”惠盎説:“我只問你一個問題，你樂意回答嗎?”康王説:“你問吧。”\n惠盎説:“我有這樣的道術，使人雖然勇猛卻刺不進你的身體;人雖有力,卻擊不中你。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這是我想要聽的。”惠盎説:“雖然刺不進你的身體，擊不中你，但你還是受辱了。我有這樣的道術:使人雖然勇武，卻不敢刺你，雖然有力卻不敢擊你。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這更是我想知道的。”惠盎説:“那些人雖然不敢刺，不敢擊，並不能説明他們沒有這樣的想法啊。我有這樣的道術:使人根本就沒有這樣的想法。大王難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這正是我所希望的!”惠盎説:“那些人雖然沒有攻擊你的想法，但是能夠使他們愛你則更好了。使他們愛你勝過了孔武有力，居於上面説到的三種有害行為之上了。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“這是我想要得到的!”\n惠盎説:“孔子、墨子的品德就能這樣。孔子、墨子他們沒有領土，但卻能像君主一樣得到尊榮;他們沒有官職，但卻能像當長官一樣受到尊敬。天下的男子、女子沒有誰不伸長脖子，踞起腳跟盼望他們，希望他們平安順利。現在大王你擁有兵車萬輛，如果你是想使百姓愛你卻不是想靠用武力征服四方之敵,那麼，百姓對你的愛戴就能遠遠超過孔子、墨子了。”宋康王無話可答。\n可惜，宋康王雖然被辯倒了，卻沒有采取惠盎的政策，而且他完全不知道用兵的害處，只想着依靠武力來取得霸業，這連大國都很難做到，更何況一個夾在大國之間的小國呢。宋康王窮兵舊武，四處征伐，取得一點小成就後，不防患即將到來的災難，反而驕傲自矜，最後也只能是國破夢碎了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BB%A5%E5%85%B5%E5%BC%B7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉①。大軍之後，必有凶年。善有果而已②，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已④。\n【註釋】\n①焉：兼詞。\n②果：達到目的，取得成功。而已：罷了。\n③伐：誇耀功績。\n④已：停止，這裏可譯為“死了”、“死亡”。\n【翻譯】\r#\r按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報應。軍隊到過的地方，荊棘橫生。大戰過後，必定會有荒年。善於用兵的人，只要達到救濟危難的目的就算了，不會以兵力強大來耀武揚威。即使達到了目的，也不因此而自尊自大；即使達到了目的，也不因此而誇耀；即使達到了目的，也不因此而驕傲；即使達到了目的，也認為是不得已而為之；即使達到了目的，也不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就説明它不符合於道；不符合於道的，就會很快走向敗亡。\n【導讀】\r#\r在春秋戰國之時，天下紛爭，戰事頻起。老子認為有道之君，不會肆起戰事以求功名利祿，也不會通過戰事而稱雄稱霸，逞強於天下。戰事是不得已為了渡過災難，達到目的才會使用的。一味窮兵s武，最後只會給國家帶來破壞，給百姓帶來災難。老子反對戰爭、反對強力的思想，無論在當時還是後世,都具有積極的意義。\n【解析】\r#\r這一章的核心思想是“勿強”二字，前半部分講有道之人輔佐君主，不憑藉強大的武力來征服天下，因為戰爭不論勝負，都會帶來災難性的後果。後半部分講真正完美的方式像樹上結出果實一樣，是自然生長出來的，而不是強求出來的。不能驕傲自滿，要認識到是不得已才走到這一步的，結出了果實，已經是強壯了，就不要再增強它了，如果過於強壯，就會走向反面，背離了道。這裏需要注意一點，在這一章和下一章中，儘管老子都重點論述了戰事的問題，但這並不能説老子兼治兵家，因為老子之所以論兵，只是想闡釋哲學問題，而不是為了闡述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵強於天下。”君王在治理天下時，周圍一定會有很多人來輔佐他，這些人不但輔助君主治理天下萬民，也操縱着軍隊，如果這些人過分誇大軍事的作用，勢必會影響君王的治國策略，甚至會導致君主窮兵黷武，滋生獨霸天下的野心，最終釀成戰爭，給人民帶來災難、痛苦和死亡。當然，如果一個國家沒有自己的軍隊，必然會遭到其他國家的侵略，也就無法保證自己國家的安定祥和了。\n“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”這幾句話揭示了逞強帶來的惡果：征戰之地，荊棘叢生，戰爭之後，必然會出現大災荒年。\n“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”老子認為，用兵之道不是為了發起戰爭，而是為保家護國，只要能夠確保人民的安全和國家的穩定就可以了，不可以逞強於天下。一旦遇有戰爭，到了必須用兵的時候，也要遵循大道的原則，不宜過分用兵逞強，只要能夠保全自身就足夠了；而且在使自己保全之後，也不要自滿，不要驕縱，這樣才合乎自然規律。如果不這樣做，勢必會引起別人的妒恨，也會使自己放鬆警惕，致使自己墮落和腐化，這樣已經取得的勝利就會瞬間化為烏有，同時導致最終的失敗。因此，用兵之道要講求一個合理的度，這就要求統治者在用兵時應當採用自然而然的做法，而不採取過激的行為，只有這樣才能確保國治民安。\n“物壯則老，是謂不道，不道早已。”在本章中，老子借戰事的問題向我們闡明瞭一個人生道理，即做任何事情都不要過頭，太過頭就會走向反面；當我們獲得成功或是取得成績時，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握適度原則，否則就會朝着相反的方向轉化。人們經常所説的“樂極生悲”一詞，就是用來形容那些得意忘形之人的，它也給我們敲響了警鐘。在現實生活中，快樂得忘了形的人隨處可見，而悲傷過度的人也不在少數，人們為何難以控制自己的情緒呢？老子給出了我們答案，即我們遠離了大道，不能和大道合二為一。\n在情緒的掌控方面，老年人要比年輕人做得好些。一般而言，老年人在現實生活中經歷的大風大浪要比年輕人多得多，所以不易衝動，不會感情用事。而年輕人則不同，年輕人在感情方面經歷的事情太少，一旦遭遇挫折，便會失落不已。對於多數年輕人來説，他們都或多火燒遇到過煩惱和痛苦，但每個人的處理方法不同，如果只是一味地忍着傷痛，而不是把挫折作為一次經驗和教訓，就不會向積極的方面轉化。如果能夠克服挫折，就會慢慢走出陰影，成為生活中的強者。\n","title":"道德經第三十章不以兵強","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉①。大軍之後，必有凶年。善有果而已②，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已④。\n【註釋】\n①焉：兼詞。\n②果：達到目的，取得成功。而已：罷了。\n③伐：誇耀功績。\n④已：停止，這裏可譯為“死了”、“死亡”。\n【翻譯】\r#\r按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報應。軍隊到過的地方，荊棘橫生。大戰過後，必定會有荒年。善於用兵的人，只要達到救濟危難的目的就算了，不會以兵力強大來耀武揚威。即使達到了目的，也不因此而自尊自大；即使達到了目的，也不因此而誇耀；即使達到了目的，也不因此而驕傲；即使達到了目的，也認為是不得已而為之；即使達到了目的，也不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就説明它不符合於道；不符合於道的，就會很快走向敗亡。\n【導讀】\r#\r在春秋戰國之時，天下紛爭，戰事頻起。老子認為有道之君，不會肆起戰事以求功名利祿，也不會通過戰事而稱雄稱霸，逞強於天下。戰事是不得已為了渡過災難，達到目的才會使用的。一味窮兵s武，最後只會給國家帶來破壞，給百姓帶來災難。老子反對戰爭、反對強力的思想，無論在當時還是後世,都具有積極的意義。\n【解析】\r#\r這一章的核心思想是“勿強”二字，前半部分講有道之人輔佐君主，不憑藉強大的武力來征服天下，因為戰爭不論勝負，都會帶來災難性的後果。後半部分講真正完美的方式像樹上結出果實一樣，是自然生長出來的，而不是強求出來的。不能驕傲自滿，要認識到是不得已才走到這一步的，結出了果實，已經是強壯了，就不要再增強它了，如果過於強壯，就會走向反面，背離了道。這裏需要注意一點，在這一章和下一章中，儘管老子都重點論述了戰事的問題，但這並不能説老子兼治兵家，因為老子之所以論兵，只是想闡釋哲學問題，而不是為了闡述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵強於天下。”君王在治理天下時，周圍一定會有很多人來輔佐他，這些人不但輔助君主治理天下萬民，也操縱着軍隊，如果這些人過分誇大軍事的作用，勢必會影響君王的治國策略，甚至會導致君主窮兵黷武，滋生獨霸天下的野心，最終釀成戰爭，給人民帶來災難、痛苦和死亡。當然，如果一個國家沒有自己的軍隊，必然會遭到其他國家的侵略，也就無法保證自己國家的安定祥和了。\n“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”這幾句話揭示了逞強帶來的惡果：征戰之地，荊棘叢生，戰爭之後，必然會出現大災荒年。\n“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”老子認為，用兵之道不是為了發起戰爭，而是為保家護國，只要能夠確保人民的安全和國家的穩定就可以了，不可以逞強於天下。一旦遇有戰爭，到了必須用兵的時候，也要遵循大道的原則，不宜過分用兵逞強，只要能夠保全自身就足夠了；而且在使自己保全之後，也不要自滿，不要驕縱，這樣才合乎自然規律。如果不這樣做，勢必會引起別人的妒恨，也會使自己放鬆警惕，致使自己墮落和腐化，這樣已經取得的勝利就會瞬間化為烏有，同時導致最終的失敗。因此，用兵之道要講求一個合理的度，這就要求統治者在用兵時應當採用自然而然的做法，而不採取過激的行為，只有這樣才能確保國治民安。\n“物壯則老，是謂不道，不道早已。”在本章中，老子借戰事的問題向我們闡明瞭一個人生道理，即做任何事情都不要過頭，太過頭就會走向反面；當我們獲得成功或是取得成績時，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握適度原則，否則就會朝着相反的方向轉化。人們經常所説的“樂極生悲”一詞，就是用來形容那些得意忘形之人的，它也給我們敲響了警鐘。在現實生活中，快樂得忘了形的人隨處可見，而悲傷過度的人也不在少數，人們為何難以控制自己的情緒呢？老子給出了我們答案，即我們遠離了大道，不能和大道合二為一。\n在情緒的掌控方面，老年人要比年輕人做得好些。一般而言，老年人在現實生活中經歷的大風大浪要比年輕人多得多，所以不易衝動，不會感情用事。而年輕人則不同，年輕人在感情方面經歷的事情太少，一旦遭遇挫折，便會失落不已。對於多數年輕人來説，他們都或多火燒遇到過煩惱和痛苦，但每個人的處理方法不同，如果只是一味地忍着傷痛，而不是把挫折作為一次經驗和教訓，就不會向積極的方面轉化。如果能夠克服挫折，就會慢慢走出陰影，成為生活中的強者。\n失敗和痛苦在很大程上能促使人取得成功。生命是多姿多彩的，我們要以欣賞的眼光和樂觀的心情對待挫折，決不能讓壞情緒毀了自己的一生。\n王弼《道德經注》\r#\r以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云“其事好還”也。師兇害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人們，殘荒田畝，故曰“荊棘生焉”。\n用道來輔佐君主，尚且不敢以武力在天下逞強，何況遵循道的君主自己呢？想要通過自己的作為造成改變、影響的人努力想要創立功勳、創造新事物，而有道的人努力想要無所作為，所以説做事返還到最初什麼都沒做的狀態為妙。軍隊是兇惡、有害的東西。不能給人帶來任何好處，卻一定會帶來傷害，對百姓造成損害，使田地荒蕪，所以説打仗的地方就會生出荊棘。\n果，猶濟也。善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。吾不以師道焉尚，不得已而用，何矜驕之有也。用兵雖趣功濟難，然時故不得已後用者，但當以除暴亂，不遂用果以焉強也。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。\n果，就是達到目的的意思。善於用兵的人，緩解了危機就停下來，不以武力在天下逞強。我不崇尚武力，不得已的時候才使用，怎麼會自大自傲呢？用兵是為了取得戰功、緩解危難，不得已的時候才使用，只應該用來消除暴亂，不能用戰果來炫耀武力的強大。壯，是説武力強盛，用來比喻以武力在天下逞強。疾風暴雨不會長久，所以短暫的勃興必然不符合道，很快就會衰敗。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍於孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免之者也。兵之所在，民事廢，故田不修；用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強者耶！\n聖人用兵，都是因為形勢所迫。如果不是不得已，那就是想以武力征服天下，或許能夠一時得勝，之後必然受到災禍的報應。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武帝這些窮兵黷武的君王，不是受到殺身之禍，就是災禍臨到子孫的頭上，戰爭是人和鬼都極端厭惡的，興起戰爭的人沒有能得以倖免的。發生戰爭的地方，社會生產遭到破壞，田地也得不到修整。戰爭之後，殺氣能使穀物受到傷害。凡是用兵都是這樣的，何況是以武力逞強的呢？\n果，決也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵決之耳。勿矜、勿伐、勿驕、不得已，四者所以勿強也。壯之必老，物無不然者，唯有道者成而若缺，盈而若衝。未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯矣，能無老乎？無死乎？\n果，就是決斷的意思。給予恩德不能安撫，通過行政手段不能使之服從，迫不得已才以武力作決斷。不自大、不自誇、不自傲、迫不得己，説的都是不讓人以武力逞強。事物壯大了之後必然衰退，沒有不是這樣的，只有有道的人完成了卻像沒有完成一樣，豐富反而就像空的一樣。不曾壯大，也不會衰老，也就不會死亡。用武力逞強，很雄壯、很強大，但是能夠不衰退、不滅亡嗎？\n【經典解讀】\r#\r老子所處的春秋時代，正是禮樂崩亂、戰火紛飛的年代。大的諸侯為了爭奪霸主之位相互攻伐，小的諸侯為了維護社稷也興兵演武。老子目睹了戰爭帶來的災害，田生荒草，民無歸宿，百姓離亂，兵將戰死。於是，他提出“不以兵強天下”的反戰口號，強調兵力、戰爭並不能帶來真正的強大，只會導致災難。戰爭是在不得已的時候才不得不採用的，那些戰勝而自矜、自傲者，必將受到懲罰，嚐到戰爭的惡果。\n《孫子兵法》開篇即説:“兵者，國之大事也，死生之地,存亡之道不可不察也!”其後又説:“不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。”可見即使是對戰爭理論最瞭解的人，也認為兵事是關乎國家生死存亡的大事，不可以不慎重對待。陸賈就曾勸諫漢高祖劉邦説:“昔者吳王夫差、智伯極武而亡……”范蠡勸諫勾踐説:“兵者兇器也，戰者逆德也，爭者事之末也。陰謀逆德，好用兇器，試身於所末，上帝禁之，行者不利。”然而很多人卻認識不到這個道理，妄想通過武力征伐而取得天下，最後只落得身死國滅的下場，被後世人恥笑。\n所謂強弩之末，勢不能穿魯縞。無論什麼都不可能永遠處於強盛，盛極而衰，泰過則否是萬物發展的規律。越強大的事物衰亡得就越快，正如王昶所言:“夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落;松柏之茂，隆寒不衰。”戰爭之勢亦是如此，所以兵法上説:“天下戰國，五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝。是以數勝得天下者稀，以亡者眾。”項羽與劉邦爭奪天下，可謂屢戰屢勝，然而僅垓下一圍就落得了敗亡身死的下場;夫差西敗楚,南敗越，北敗齊，迫使晉國讓步，兵力強盛到極點，可是被勾踐一舉擊敗，國破身死;智伯在外臣服諸侯，在內挾韓魏之師圍困趙氏於晉陽三年，可惜一旦失敗連腦袋都做了別人的夜壺;隋煬帝興兵四處攻伐，屢次遠征高麗，結果天下大亂，自己也埋骨江南……如此事例，歷史上層出不窮。這些“悲劇”產生的根源就是統治者自以為是，濫動干戈，以為武力可以征服天下。殊不知，如果違背了“道”，不能順應天下人的本性，沒人會追隨他，即使強盛一時，也不可能長久保持。\n國家、統治者如此，那些依靠武力來侍奉君主的謀臣、將領也應該明白這個道理。古人云:三世為將後必衰。趙國趙奢為天下名將，他的兒子趙括卻身死長平;秦朝王翦為秦國統一立下赫赫功勳，他的孫子王離卻被項羽斬殺;李廣為西漢名將，但後代卻下場淒涼。那些因戰事而功高震主、位失身死的名將更是數不勝數。\n所以無論是統治者本人還是輔佐他們的人，都應記住:強權，不會永遠持續。兵者，兇器也!\n【哲理引申】\r#\r舂秋時期，齊桓公去世後，宋襄公與楚國爭霸，但因為不懂兵事而失敗身死，霸業化為美夢。此後宋國這個殷商後裔在春秋時期的爭霸舞台上一直默默無聞，只能跟隨在大國身後。然而，到了戰國時期，宋國卻又出現了一位想通過武力奪取霸主地位的君主，就是後來被稱為宋桀的宋康王。\n公元前329年，正是戰國七雄相互爭霸的激烈時候，這時一直默默無聞的宋國，公子宋偃發動政變，登上了宋國王位。史載他相貌堂堂，面有神光，力能屈伸鐵鈎，同時他還是個極有抱負，也極度相信強權的人。看到大國們相互爭霸，宋康王也十分不甘心，於是擴展武力，修兵備戰。\n公元前286年，宋國首都睢陽城牆拐角處麻雀巢裏，發現一隻剛孵出來的雛鷹，對這個異乎尋常的現象，巫師占卜説:“小生大，乃反弱為強，成為霸主的先兆。”一直蠢蠢欲動的宋康王聽到這個消息後大為興奮，立刻揮軍出擊，把周邊的小國滕國滅掉，並順道攻打薛國。滅掉了兩個小國，不僅沒使他滿足，反而讓他信心大增，更加相信了那個預言。於是宋康王準備向天下宣示他的武力，讓那些輕視宋國的人看到他的實力。\n當時，秦、楚、魏、齊等互相抗衡，誰也沒有注意到宋國。宋康王首先將當時勢頭正勁的齊國當作了目標，率軍向東攻打齊國。齊國經過齊威王、齊宣王兩代治理，正是國力強盛時期，沒想到竟然被宋國打敗了，還被佔領了五個城鎮。這樣一來宋康王更加相信自己的實力了，於是調轉槍頭向南，一口氣攻佔了楚國三百多里的土地，繼續向西打敗了魏國。這一連串勝利不僅令諸侯大吃一驚，連宋國人都昏了頭了。宋康王更是不知道自己真正幾斤幾兩了。他於是想到了自己祖先武乙射天的故事，於是他用弓箭射天、長鞭撲地，表示敢向神靈挑戰，把祭祀天地祖先的祭壇摧毀，表示他連鬼也不在乎了。繼而在王宮中長夜飲酒，房子裏侍從人員都呼喊“萬歲”，大廳中官員們隨口響應，宮門外的人羣也同聲高呼，霎時間全城一片“萬歲”之聲。\n是想到了自己祖先武乙射天的故事，於是他用弓箭射天、長鞭撲地，表示敢向神靈挑戰，把祭祀天地祖先的祭壇摧毀，表示他連鬼也不在乎了。繼而在王宮中長夜飲酒，房子裏侍從人員都呼喊“萬歲”，大廳中官員們隨口響應，宮門外的人羣也同聲高呼，霎時間全城一片“萬歲”之聲。\n開始因為大國相互牽制沒人理他，很快被他擊敗的齊國就騰出了力量，齊閔王下令大舉伐宋。消息傳到了狂妄自大的宋康王那裏，他不相信這是事實,便派人去偵察齊軍到了什麼地方。很快，派去的人回來稟報説:“齊軍已經越過了邊境。全國上下，人心浮動。”左右近臣都對宋康王説:“這完全是俗話所説的‘肉自己生出蛆蟲’啊!憑着宋國的強大和齊軍的虛弱，怎麼會這樣呢?”宋康王聽罷大怒，以為偵察的人在説謊，就將其殺死了。他接着又派另外的人去察看，沒想到回報還是那樣，結果這個人也被殺了。第三個人依然如此。第四個人被派去偵察的人看到齊軍已經要逼近宋國的國都了，國人確實已經感到恐慌。但他想到前幾個人的遭遇後，知道説真話一定會慘遭刑戮，還不如投宋王之所好，於是回報宋康王説:“根本沒有看到齊軍的影子，國人也是非常地安定的。”宋康王聽罷非常高興，對左右的人説:“看來那三個人我沒有殺錯。”還賞賜了這個偵察的人很多錢財。因為宋康王的昏聵，宋國軍隊沒有采取任何抵抗措施,齊軍長驅直入，一舉攻破了宋國的國都。宋康王這才恍然大悟，但已經晚了，驕傲自大的他只能逃到魏國去了，最後病死在那裏，宋國也被滅亡了。\n《呂氏春秋》上還記載了一個關於宋康王的典故:\n惠盎是個書生，一次他去拜見宋康王的時候，康王對他的談話極不感興趣,不時跺腳，大聲咳嗽，最後康王終於忍不住了，説:“我喜歡的是勇武有力的人，不喜歡行仁義的人，你快走吧，我不想聽你的廢話。”惠盎説:“我只問你一個問題，你樂意回答嗎?”康王説:“你問吧。”\n惠盎説:“我有這樣的道術，使人雖然勇猛卻刺不進你的身體;人雖有力,卻擊不中你。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這是我想要聽的。”惠盎説:“雖然刺不進你的身體，擊不中你，但你還是受辱了。我有這樣的道術:使人雖然勇武，卻不敢刺你，雖然有力卻不敢擊你。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這更是我想知道的。”惠盎説:“那些人雖然不敢刺，不敢擊，並不能説明他們沒有這樣的想法啊。我有這樣的道術:使人根本就沒有這樣的想法。大王難道無意於這種道術嗎?”康王説:“好!這正是我所希望的!”惠盎説:“那些人雖然沒有攻擊你的想法，但是能夠使他們愛你則更好了。使他們愛你勝過了孔武有力，居於上面説到的三種有害行為之上了。大王你難道無意於這種道術嗎?”康王説:“這是我想要得到的!”\n惠盎説:“孔子、墨子的品德就能這樣。孔子、墨子他們沒有領土，但卻能像君主一樣得到尊榮;他們沒有官職，但卻能像當長官一樣受到尊敬。天下的男子、女子沒有誰不伸長脖子，踞起腳跟盼望他們，希望他們平安順利。現在大王你擁有兵車萬輛，如果你是想使百姓愛你卻不是想靠用武力征服四方之敵,那麼，百姓對你的愛戴就能遠遠超過孔子、墨子了。”宋康王無話可答。\n可惜，宋康王雖然被辯倒了，卻沒有采取惠盎的政策，而且他完全不知道用兵的害處，只想着依靠武力來取得霸業，這連大國都很難做到，更何況一個夾在大國之間的小國呢。宋康王窮兵舊武，四處征伐，取得一點小成就後，不防患即將到來的災難，反而驕傲自矜，最後也只能是國破夢碎了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BB%A5%E5%85%B5%E5%BC%B7/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉①。大軍之後，必有凶年。善有果而已②，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已④。\n【註釋】\n①焉：兼詞。\n②果：達到目的，取得成功。而已：罷了。\n③伐：誇耀功績。\n④已：停止，這裏可譯為“死了”、“死亡”。\n【翻譯】\r#\r按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報應。軍隊到過的地方，荊棘橫生。大戰過後，必定會有荒年。善於用兵的人，只要達到救濟危難的目的就算了，不會以兵力強大來耀武揚威。即使達到了目的，也不因此而自尊自大；即使達到了目的，也不因此而誇耀；即使達到了目的，也不因此而驕傲；即使達到了目的，也認為是不得已而為之；即使達到了目的，也不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就説明它不符合於道；不符合於道的，就會很快走向敗亡。\n【導讀】\r#\r在春秋戰國之時，天下紛爭，戰事頻起。老子認為有道之君，不會肆起戰事以求功名利祿，也不會通過戰事而稱雄稱霸，逞強於天下。戰事是不得已為了渡過災難，達到目的才會使用的。一味窮兵s武，最後只會給國家帶來破壞，給百姓帶來災難。老子反對戰爭、反對強力的思想，無論在當時還是後世,都具有積極的意義。\n【解析】\r#\r這一章的核心思想是“勿強”二字，前半部分講有道之人輔佐君主，不憑藉強大的武力來征服天下，因為戰爭不論勝負，都會帶來災難性的後果。後半部分講真正完美的方式像樹上結出果實一樣，是自然生長出來的，而不是強求出來的。不能驕傲自滿，要認識到是不得已才走到這一步的，結出了果實，已經是強壯了，就不要再增強它了，如果過於強壯，就會走向反面，背離了道。這裏需要注意一點，在這一章和下一章中，儘管老子都重點論述了戰事的問題，但這並不能説老子兼治兵家，因為老子之所以論兵，只是想闡釋哲學問題，而不是為了闡述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵強於天下。”君王在治理天下時，周圍一定會有很多人來輔佐他，這些人不但輔助君主治理天下萬民，也操縱着軍隊，如果這些人過分誇大軍事的作用，勢必會影響君王的治國策略，甚至會導致君主窮兵黷武，滋生獨霸天下的野心，最終釀成戰爭，給人民帶來災難、痛苦和死亡。當然，如果一個國家沒有自己的軍隊，必然會遭到其他國家的侵略，也就無法保證自己國家的安定祥和了。\n“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”這幾句話揭示了逞強帶來的惡果：征戰之地，荊棘叢生，戰爭之後，必然會出現大災荒年。\n“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”老子認為，用兵之道不是為了發起戰爭，而是為保家護國，只要能夠確保人民的安全和國家的穩定就可以了，不可以逞強於天下。一旦遇有戰爭，到了必須用兵的時候，也要遵循大道的原則，不宜過分用兵逞強，只要能夠保全自身就足夠了；而且在使自己保全之後，也不要自滿，不要驕縱，這樣才合乎自然規律。如果不這樣做，勢必會引起別人的妒恨，也會使自己放鬆警惕，致使自己墮落和腐化，這樣已經取得的勝利就會瞬間化為烏有，同時導致最終的失敗。因此，用兵之道要講求一個合理的度，這就要求統治者在用兵時應當採用自然而然的做法，而不採取過激的行為，只有這樣才能確保國治民安。\n“物壯則老，是謂不道，不道早已。”在本章中，老子借戰事的問題向我們闡明瞭一個人生道理，即做任何事情都不要過頭，太過頭就會走向反面；當我們獲得成功或是取得成績時，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握適度原則，否則就會朝着相反的方向轉化。人們經常所説的“樂極生悲”一詞，就是用來形容那些得意忘形之人的，它也給我們敲響了警鐘。在現實生活中，快樂得忘了形的人隨處可見，而悲傷過度的人也不在少數，人們為何難以控制自己的情緒呢？老子給出了我們答案，即我們遠離了大道，不能和大道合二為一。\n在情緒的掌控方面，老年人要比年輕人做得好些。一般而言，老年人在現實生活中經歷的大風大浪要比年輕人多得多，所以不易衝動，不會感情用事。而年輕人則不同，年輕人在感情方面經歷的事情太少，一旦遭遇挫折，便會失落不已。對於多數年輕人來説，他們都或多火燒遇到過煩惱和痛苦，但每個人的處理方法不同，如果只是一味地忍着傷痛，而不是把挫折作為一次經驗和教訓，就不會向積極的方面轉化。如果能夠克服挫折，就會慢慢走出陰影，成為生活中的強者。\n","title":"道德經第三十章不以兵強","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上②。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之③，戰勝以喪禮處之。\n【註釋】\n①之：代詞，譯為“它”。\n②恬淡為上：淡然處之為上策。恬，心神安適。\n③泣：“蒞”字的誤寫，指對待、參加。\n【翻譯】\r#\r精兵利器，實在是個不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時居處就以左邊為尊貴；而在打仗時便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當成樂事的人。而把殺人當成樂事的人，他也決不可能得志於天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時，兵權小的偏將軍在左邊，兵權大的上將軍在右邊。這是説明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應該以悲哀的態度對待；打了勝仗，應該以喪禮的儀式來對待死去的人。\n【導讀】\r#\r兵器不是吉祥之物,戰爭不可用來倚仗奪得天下，有道君子只有在迫不得已的時候才會發動戰爭。戰爭通過殺人來實現目標,君子對它應淡然處之，戰勝了亦非可以值得驕傲的事情，要用喪葬的禮儀來對待它。\n【解析】\r#\r這一章講的仍是戰爭之道，它是上一章的繼續和發揮，共由三部分組成：第一部分説明兵器是兇器，有道者不該使用它們。第二部分説明修道之君子，用兵若無仁德，便不能得志於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得志於天下的前提條件。\n在老子看來，兵器是不祥之器，因此要儘量避免戰爭。老子把對兵器的看法融入到自己的哲理之中，他認為戰爭是有悖於大道的，為得道之人所深惡痛絕。戰爭是不得已才運用的手段，和平的解決方式才是最好的。所以，在中國的古禮中，常常以喪禮的方式來對待勝利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，與上一章着重從結果的角度來講戰爭不同，這一章着重從禮儀的角度來講戰爭。按照中國古代的禮儀，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，老子説“君子居則貴左，用兵則貴右”，可見老子主張君子在迫不得已的時候，也可以用戰爭的方式來達到自己的目的．只是在獲勝時不要以兵力逞強，而是要對戰爭中戰死的人表示哀傷悲痛，並且以喪禮妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”老子認為，任何形式的戰爭都是迫不得已的行為。所以，當人們參與戰爭時，應當以一種。恬淡的心境對待，即使勝利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是樂於殺人的人。對於所有樂於殺人的人而言，他們只能逞一時之強，絕對不能長久地得志於天下。\n在春秋戰國時代，國與國之間的相互攻伐是十分普遍的。老子所處的時代，戰爭規模越來越大，每次戰爭少則投入數萬兵力，多則投入數十萬的兵力，傷亡極其慘重。不管戰爭孰勝孰敗，在戰爭期間受危害最大的，永遠是普通百姓。每次發生戰爭，人們都要背井離鄉，四處逃亡。即便如此，君子在用兵時也要“恬淡為上”，即使打了勝仗，也不要得意忘形。這句話是對那些喜歡窮兵黷武之人的警告。所以，老子在這裏談論戰爭問題，並不是為用兵者出謀劃策，而是為了反對戰爭。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼在此章未作註解。《道藏集註》本於本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本考證，均有此章文字，並無王弼註文混入。\n蘇轍《老子解》\r#\r以之濟難而不以為常，是謂不處。\n用武力來拯救危難而不作為常用的手段，所以説不處。\n【經典解讀】\r#\r一方面老子指出戰爭是不吉祥的東西，君子不會倚靠強力、通過殺人來奪取天下。他們對待戰爭的態度是淡然的，即使戰勝了也不會驕傲自伐，反而應懷着悲傷的心情，來表示自己不得已而為之，為在戰爭中死去的人哀悼。另一方面，老子也指出戰爭有時也是不可避免的，得道之人也不得不採取戰爭來除暴禦敵。但他們發動戰爭並非為了殺人略地，“善有果而已”。正如《尉繚子》所説:“凡兵，不攻無過之城，不殺無罪之人……”\n老子的觀點得到了後世眾多兵法家的贊成，幾乎歷史上流傳的每一部兵書都要求統治者既不能濫用武力，也不能荒廢武力。如《吳子》上就説:“從前承桑氏的君主，只知道修德而廢棄武功，最後國家滅亡;有扈氏的君主，恃眾好勇，最後也導致國家滅亡。賢明的君主鑑於往事，必在內修文德，在外整治武備。”《司馬法》説:“國雖大，好戰必亡;天下雖安，忘戰必危。”即使主張以德治國的孔孟之徒，也不主張完全放棄武力，並進行了很多關於戰爭的論述。那些被視為古代賢君的商湯、周武都是以武力而奪取的天下。但他們因為是“以有道，伐無道”，順應了天下民心，更被贊為千古賢君。直到現在這種思想仍然是我國軍事思想的基礎，比如我們發展軍力，並不是為了恃強凌弱，不是為了侵略干涉別國，而是為了保護自己的領土不受侵犯，維護國家的主權獨立;發展核武器不是為了恐嚇周圍的國家，而是為了不受其他強權的威懾和脅迫。\n得道君子雖然也會發動戰爭，但他們在生活中從來不會將武力作為立身之本。為了表示軍隊、戰爭的特殊性，為了悼念在戰爭中死去的將士，即使戰勝了也要用喪禮來對待，以悲哀蒞之。聯繫上章就可以清晰地看到老子對待戰爭的態度:戰爭，是不吉祥的事物，君子只有在迫不得已的時候才會使用它，在發動戰爭時要懷着哀閔之心，即使戰勝了也要採取喪禮的態度來對待它，倚靠殺人是不可能得志於天下的。\n老子的戰爭思想從未也永遠不會過時，和平是全世界人民的共同願望，那些恃武逞強、以軍力欺負別國的行為是不得人心的。過分依賴兵力，窮兵·武最後只會給自己帶來禍患，走向窮途末路。\n【哲理引申】\r#\r戰爭總是伴隨着死亡，《易》中師卦就説:“師或輿尸，兇。”流血千里、伏屍百萬,是戰爭中經常出現的場景。世人皆有惻隱之心，所以君子在不得已發動戰爭之時，必將愛惜自己的將士，同時對失去抵抗的敵人也懷有憐憫之心。《日內瓦公約》就有明確規定要善待俘虜。然而，在古代有很多將領出於種種考慮，在戰爭時並沒有時刻懷着哀憐之心、惻隱之心，反而唯以殺死敵人為目的,甚至連放下武器的俘虜都不放過。\n商鞅變法讓秦國迅速強盛起來，但也自古就受到無數指責，其中最令後人齒寒的就是以首虜論功的政策，即秦軍在戰爭中砍下敵方的頭顱，來領取軍功。這雖然讓秦軍戰鬥力迅速提升，同時也讓他們顯得十分野蠻，讓關東諸國既不齒又害怕。提到秦國的名將，最著名的就是白起，他因為殺敵之多，被後世稱為“殺神”。\n白起善於用兵，侍奉秦昭襄王。秦昭襄王十三年(前294年)，白起任左庶長，領兵攻打韓國的新城。次年，白起由左庶長遷任左更，出兵在伊闕攻打韓、魏二國，俘虜魏國名將公孫喜，攻陷五座城池。此戰令白起名揚天下，使關東諸國大震，他本人也因功晉升為國尉。此後，他不斷率領秦軍攻打三晉，佔領了上百座城池。\n除了攻城略地，更讓關東諸國害怕的是，白起帶兵還大量殺死敵人的士兵。伊闕之戰韓魏兩國士兵首級就有二十四萬;攻打楚國，奪取鄢、鄧、郢的戰鬥也殺死楚軍十多萬;秦昭襄王三十四年（前274年），白起率軍攻趙、魏聯軍，斬首十三萬，又與趙將賈偃交戰，溺斃趙卒二萬人。\n之後爆發了著名的長平之戰，白起戰勝紙上談兵的趙括，四十餘萬趙國士卒被迫投降。這些士卒因為長期被圍困，已經疲憊不堪，沒有了抵抗能力。但看着黑壓壓望不到邊的俘虜，白起卻一時不知如何是好，以前他殺人雖多，但大多是戰場之上。而今這些趙國士兵已經放下了武器，而且飢餓疲憊毫無抵抗力，但如果將他們帶往秦國，這些士兵一定懷念親人，心向趙國，四十餘萬人如果暴亂起來很難收拾，加上長期作戰，秦國的軍糧也無法滿足這四十萬俘虜的要求了。\n白起於是和手下的將領們商議説:“先前秦已攻陷上黨，上黨的百姓不願歸附秦卻歸順了趙國。趙國士兵反覆無常，不全部殺掉，恐怕日後會成為災亂。”於是秦軍將所有的趙軍俘虜騙至一條狹窄的山谷內，聲稱在這裏紮營，以後會安頓他們。當夜趁着黑暗，秦軍忽然發動了偷襲，將這些毫無準備的俘虜全部活埋在了深谷裏。只留下二百四十個年紀小的士兵回趙國報信，傳遞這個恐怖消息。秦軍先後斬殺和俘獲趙軍共四十五萬人，天下為之震驚。\n然而，白起散佈的消息並未取得應有的效果，天下各國都看到了秦軍的殘暴無道，天下士人如蘇代、魯仲連等也為了聯合各國抵抗暴秦而奔走往來。當年九月，秦又發兵，使五大夫王陵攻趙邯鄲。王陵攻邯鄲不順，秦王又增發重兵支援，欲再次以白起為將攻邯鄲，白起對昭王説:“邯鄲實非易攻，且諸侯若援救，發兵一日即到。諸侯怨秦已久，今秦雖破趙軍於長平，但傷亡者過半，國內空虛。我軍遠隔河山爭別人的國都，若趙國從內應戰，諸侯在外策應，必定能破秦軍。因此不可發兵攻趙。”\n昭王改派王齕替王陵為大將，久攻不下。楚國派春申君同魏公子信陵君率兵數十萬攻秦軍，秦軍傷亡慘重。白起聽到後説:“當初秦王不聽我的計謀，現在如何?”昭王聽後大怒，強令白起出兵，白起自稱病重，並未立即啓程。三月後，秦軍戰敗消息從邯鄲傳來，秦昭王更遷怒白起，命他即刻動身，行至杜郵秦昭王以白起“其意怏怏不服，有餘言”為罪名，派使者賜劍命其自刎。\n白起拿起劍自刎時，仰天長嘆:“我對上天有什麼罪過，竟落得如此下場?”過了好一會兒，他又説:“我本來就該死。長平之戰，趙軍降卒幾十萬人，我用欺騙的手段把他們全部活埋了，這就足夠死罪了!”説完自殺了。《後漢書》記載，白起死後，東方六國聞訊，諸侯皆酌酒相賀，慶幸白起之死。白起身為天下名將，卻因為嗜好殺戮而被天下人厭惡，最後也被賜自刎而死。可見樂殺人者，不僅不可得志於天下，相反還會招來不盡的禍患。\n無獨有偶，僅僅幾十年後，同樣又有一位戰功赫赫卻也因為殺俘而喪失人心的名將，這就是西楚霸王項羽。項羽連續在鉅鹿、漳水打敗秦軍，秦將章邯不得已而向其投降。項羽於是立章邯為雍王，司馬欣為上將軍，率領秦軍為前部，繼續向關中進軍。由於諸候的士卒原來都曾在秦服過徭役，受盡秦兵的鞭撻，而今秦兵投降諸侯，諸侯兵都把秦兵當作奴隸來驅使，引起秦兵的不滿。行至新安時，有人告訴項羽秦兵存在不滿情緒，項羽召集手下將領商議，認為秦兵很多，入關中後如果不聽令，會引起非常大的禍患。於是項羽將秦降卒二十餘萬全部在新安城南連夜坑殺。項羽的做法不僅讓秦地百姓對其痛恨不已,而且也讓其他諸侯看到了他恃強、嗜殺的真相。最終，英雄一世的西楚霸王,被天下所拋棄，成為歷史上著名的悲劇英雄。\n白起、項羽都是攻必克、戰必勝的千古良將，卻都因為嗜殺而以悲劇收場。可見欲得天下者，必須心懷天下。能治理百姓的人，一定懷有仁慈、惻隱之心。依靠武力只能取得暫時的強大，而不可能得志於天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%81%AC%E6%B7%A1%E7%82%BA%E4%B8%8A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上②。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之③，戰勝以喪禮處之。\n【註釋】\n①之：代詞，譯為“它”。\n②恬淡為上：淡然處之為上策。恬，心神安適。\n③泣：“蒞”字的誤寫，指對待、參加。\n【翻譯】\r#\r精兵利器，實在是個不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時居處就以左邊為尊貴；而在打仗時便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當成樂事的人。而把殺人當成樂事的人，他也決不可能得志於天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時，兵權小的偏將軍在左邊，兵權大的上將軍在右邊。這是説明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應該以悲哀的態度對待；打了勝仗，應該以喪禮的儀式來對待死去的人。\n【導讀】\r#\r兵器不是吉祥之物,戰爭不可用來倚仗奪得天下，有道君子只有在迫不得已的時候才會發動戰爭。戰爭通過殺人來實現目標,君子對它應淡然處之，戰勝了亦非可以值得驕傲的事情，要用喪葬的禮儀來對待它。\n【解析】\r#\r這一章講的仍是戰爭之道，它是上一章的繼續和發揮，共由三部分組成：第一部分説明兵器是兇器，有道者不該使用它們。第二部分説明修道之君子，用兵若無仁德，便不能得志於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得志於天下的前提條件。\n在老子看來，兵器是不祥之器，因此要儘量避免戰爭。老子把對兵器的看法融入到自己的哲理之中，他認為戰爭是有悖於大道的，為得道之人所深惡痛絕。戰爭是不得已才運用的手段，和平的解決方式才是最好的。所以，在中國的古禮中，常常以喪禮的方式來對待勝利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，與上一章着重從結果的角度來講戰爭不同，這一章着重從禮儀的角度來講戰爭。按照中國古代的禮儀，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，老子説“君子居則貴左，用兵則貴右”，可見老子主張君子在迫不得已的時候，也可以用戰爭的方式來達到自己的目的．只是在獲勝時不要以兵力逞強，而是要對戰爭中戰死的人表示哀傷悲痛，並且以喪禮妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”老子認為，任何形式的戰爭都是迫不得已的行為。所以，當人們參與戰爭時，應當以一種。恬淡的心境對待，即使勝利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是樂於殺人的人。對於所有樂於殺人的人而言，他們只能逞一時之強，絕對不能長久地得志於天下。\n在春秋戰國時代，國與國之間的相互攻伐是十分普遍的。老子所處的時代，戰爭規模越來越大，每次戰爭少則投入數萬兵力，多則投入數十萬的兵力，傷亡極其慘重。不管戰爭孰勝孰敗，在戰爭期間受危害最大的，永遠是普通百姓。每次發生戰爭，人們都要背井離鄉，四處逃亡。即便如此，君子在用兵時也要“恬淡為上”，即使打了勝仗，也不要得意忘形。這句話是對那些喜歡窮兵黷武之人的警告。所以，老子在這裏談論戰爭問題，並不是為用兵者出謀劃策，而是為了反對戰爭。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼在此章未作註解。《道藏集註》本於本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本考證，均有此章文字，並無王弼註文混入。\n","title":"道德經第三十一章恬淡為上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上②。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之③，戰勝以喪禮處之。\n【註釋】\n①之：代詞，譯為“它”。\n②恬淡為上：淡然處之為上策。恬，心神安適。\n③泣：“蒞”字的誤寫，指對待、參加。\n【翻譯】\r#\r精兵利器，實在是個不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時居處就以左邊為尊貴；而在打仗時便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當成樂事的人。而把殺人當成樂事的人，他也決不可能得志於天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時，兵權小的偏將軍在左邊，兵權大的上將軍在右邊。這是説明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應該以悲哀的態度對待；打了勝仗，應該以喪禮的儀式來對待死去的人。\n【導讀】\r#\r兵器不是吉祥之物,戰爭不可用來倚仗奪得天下，有道君子只有在迫不得已的時候才會發動戰爭。戰爭通過殺人來實現目標,君子對它應淡然處之，戰勝了亦非可以值得驕傲的事情，要用喪葬的禮儀來對待它。\n【解析】\r#\r這一章講的仍是戰爭之道，它是上一章的繼續和發揮，共由三部分組成：第一部分説明兵器是兇器，有道者不該使用它們。第二部分説明修道之君子，用兵若無仁德，便不能得志於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得志於天下的前提條件。\n在老子看來，兵器是不祥之器，因此要儘量避免戰爭。老子把對兵器的看法融入到自己的哲理之中，他認為戰爭是有悖於大道的，為得道之人所深惡痛絕。戰爭是不得已才運用的手段，和平的解決方式才是最好的。所以，在中國的古禮中，常常以喪禮的方式來對待勝利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，與上一章着重從結果的角度來講戰爭不同，這一章着重從禮儀的角度來講戰爭。按照中國古代的禮儀，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，老子説“君子居則貴左，用兵則貴右”，可見老子主張君子在迫不得已的時候，也可以用戰爭的方式來達到自己的目的．只是在獲勝時不要以兵力逞強，而是要對戰爭中戰死的人表示哀傷悲痛，並且以喪禮妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”老子認為，任何形式的戰爭都是迫不得已的行為。所以，當人們參與戰爭時，應當以一種。恬淡的心境對待，即使勝利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是樂於殺人的人。對於所有樂於殺人的人而言，他們只能逞一時之強，絕對不能長久地得志於天下。\n在春秋戰國時代，國與國之間的相互攻伐是十分普遍的。老子所處的時代，戰爭規模越來越大，每次戰爭少則投入數萬兵力，多則投入數十萬的兵力，傷亡極其慘重。不管戰爭孰勝孰敗，在戰爭期間受危害最大的，永遠是普通百姓。每次發生戰爭，人們都要背井離鄉，四處逃亡。即便如此，君子在用兵時也要“恬淡為上”，即使打了勝仗，也不要得意忘形。這句話是對那些喜歡窮兵黷武之人的警告。所以，老子在這裏談論戰爭問題，並不是為用兵者出謀劃策，而是為了反對戰爭。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼在此章未作註解。《道藏集註》本於本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本考證，均有此章文字，並無王弼註文混入。\n蘇轍《老子解》\r#\r以之濟難而不以為常，是謂不處。\n用武力來拯救危難而不作為常用的手段，所以説不處。\n【經典解讀】\r#\r一方面老子指出戰爭是不吉祥的東西，君子不會倚靠強力、通過殺人來奪取天下。他們對待戰爭的態度是淡然的，即使戰勝了也不會驕傲自伐，反而應懷着悲傷的心情，來表示自己不得已而為之，為在戰爭中死去的人哀悼。另一方面，老子也指出戰爭有時也是不可避免的，得道之人也不得不採取戰爭來除暴禦敵。但他們發動戰爭並非為了殺人略地，“善有果而已”。正如《尉繚子》所説:“凡兵，不攻無過之城，不殺無罪之人……”\n老子的觀點得到了後世眾多兵法家的贊成，幾乎歷史上流傳的每一部兵書都要求統治者既不能濫用武力，也不能荒廢武力。如《吳子》上就説:“從前承桑氏的君主，只知道修德而廢棄武功，最後國家滅亡;有扈氏的君主，恃眾好勇，最後也導致國家滅亡。賢明的君主鑑於往事，必在內修文德，在外整治武備。”《司馬法》説:“國雖大，好戰必亡;天下雖安，忘戰必危。”即使主張以德治國的孔孟之徒，也不主張完全放棄武力，並進行了很多關於戰爭的論述。那些被視為古代賢君的商湯、周武都是以武力而奪取的天下。但他們因為是“以有道，伐無道”，順應了天下民心，更被贊為千古賢君。直到現在這種思想仍然是我國軍事思想的基礎，比如我們發展軍力，並不是為了恃強凌弱，不是為了侵略干涉別國，而是為了保護自己的領土不受侵犯，維護國家的主權獨立;發展核武器不是為了恐嚇周圍的國家，而是為了不受其他強權的威懾和脅迫。\n得道君子雖然也會發動戰爭，但他們在生活中從來不會將武力作為立身之本。為了表示軍隊、戰爭的特殊性，為了悼念在戰爭中死去的將士，即使戰勝了也要用喪禮來對待，以悲哀蒞之。聯繫上章就可以清晰地看到老子對待戰爭的態度:戰爭，是不吉祥的事物，君子只有在迫不得已的時候才會使用它，在發動戰爭時要懷着哀閔之心，即使戰勝了也要採取喪禮的態度來對待它，倚靠殺人是不可能得志於天下的。\n老子的戰爭思想從未也永遠不會過時，和平是全世界人民的共同願望，那些恃武逞強、以軍力欺負別國的行為是不得人心的。過分依賴兵力，窮兵·武最後只會給自己帶來禍患，走向窮途末路。\n【哲理引申】\r#\r戰爭總是伴隨着死亡，《易》中師卦就説:“師或輿尸，兇。”流血千里、伏屍百萬,是戰爭中經常出現的場景。世人皆有惻隱之心，所以君子在不得已發動戰爭之時，必將愛惜自己的將士，同時對失去抵抗的敵人也懷有憐憫之心。《日內瓦公約》就有明確規定要善待俘虜。然而，在古代有很多將領出於種種考慮，在戰爭時並沒有時刻懷着哀憐之心、惻隱之心，反而唯以殺死敵人為目的,甚至連放下武器的俘虜都不放過。\n商鞅變法讓秦國迅速強盛起來，但也自古就受到無數指責，其中最令後人齒寒的就是以首虜論功的政策，即秦軍在戰爭中砍下敵方的頭顱，來領取軍功。這雖然讓秦軍戰鬥力迅速提升，同時也讓他們顯得十分野蠻，讓關東諸國既不齒又害怕。提到秦國的名將，最著名的就是白起，他因為殺敵之多，被後世稱為“殺神”。\n白起善於用兵，侍奉秦昭襄王。秦昭襄王十三年(前294年)，白起任左庶長，領兵攻打韓國的新城。次年，白起由左庶長遷任左更，出兵在伊闕攻打韓、魏二國，俘虜魏國名將公孫喜，攻陷五座城池。此戰令白起名揚天下，使關東諸國大震，他本人也因功晉升為國尉。此後，他不斷率領秦軍攻打三晉，佔領了上百座城池。\n除了攻城略地，更讓關東諸國害怕的是，白起帶兵還大量殺死敵人的士兵。伊闕之戰韓魏兩國士兵首級就有二十四萬;攻打楚國，奪取鄢、鄧、郢的戰鬥也殺死楚軍十多萬;秦昭襄王三十四年（前274年），白起率軍攻趙、魏聯軍，斬首十三萬，又與趙將賈偃交戰，溺斃趙卒二萬人。\n之後爆發了著名的長平之戰，白起戰勝紙上談兵的趙括，四十餘萬趙國士卒被迫投降。這些士卒因為長期被圍困，已經疲憊不堪，沒有了抵抗能力。但看着黑壓壓望不到邊的俘虜，白起卻一時不知如何是好，以前他殺人雖多，但大多是戰場之上。而今這些趙國士兵已經放下了武器，而且飢餓疲憊毫無抵抗力，但如果將他們帶往秦國，這些士兵一定懷念親人，心向趙國，四十餘萬人如果暴亂起來很難收拾，加上長期作戰，秦國的軍糧也無法滿足這四十萬俘虜的要求了。\n白起於是和手下的將領們商議説:“先前秦已攻陷上黨，上黨的百姓不願歸附秦卻歸順了趙國。趙國士兵反覆無常，不全部殺掉，恐怕日後會成為災亂。”於是秦軍將所有的趙軍俘虜騙至一條狹窄的山谷內，聲稱在這裏紮營，以後會安頓他們。當夜趁着黑暗，秦軍忽然發動了偷襲，將這些毫無準備的俘虜全部活埋在了深谷裏。只留下二百四十個年紀小的士兵回趙國報信，傳遞這個恐怖消息。秦軍先後斬殺和俘獲趙軍共四十五萬人，天下為之震驚。\n然而，白起散佈的消息並未取得應有的效果，天下各國都看到了秦軍的殘暴無道，天下士人如蘇代、魯仲連等也為了聯合各國抵抗暴秦而奔走往來。當年九月，秦又發兵，使五大夫王陵攻趙邯鄲。王陵攻邯鄲不順，秦王又增發重兵支援，欲再次以白起為將攻邯鄲，白起對昭王説:“邯鄲實非易攻，且諸侯若援救，發兵一日即到。諸侯怨秦已久，今秦雖破趙軍於長平，但傷亡者過半，國內空虛。我軍遠隔河山爭別人的國都，若趙國從內應戰，諸侯在外策應，必定能破秦軍。因此不可發兵攻趙。”\n昭王改派王齕替王陵為大將，久攻不下。楚國派春申君同魏公子信陵君率兵數十萬攻秦軍，秦軍傷亡慘重。白起聽到後説:“當初秦王不聽我的計謀，現在如何?”昭王聽後大怒，強令白起出兵，白起自稱病重，並未立即啓程。三月後，秦軍戰敗消息從邯鄲傳來，秦昭王更遷怒白起，命他即刻動身，行至杜郵秦昭王以白起“其意怏怏不服，有餘言”為罪名，派使者賜劍命其自刎。\n白起拿起劍自刎時，仰天長嘆:“我對上天有什麼罪過，竟落得如此下場?”過了好一會兒，他又説:“我本來就該死。長平之戰，趙軍降卒幾十萬人，我用欺騙的手段把他們全部活埋了，這就足夠死罪了!”説完自殺了。《後漢書》記載，白起死後，東方六國聞訊，諸侯皆酌酒相賀，慶幸白起之死。白起身為天下名將，卻因為嗜好殺戮而被天下人厭惡，最後也被賜自刎而死。可見樂殺人者，不僅不可得志於天下，相反還會招來不盡的禍患。\n無獨有偶，僅僅幾十年後，同樣又有一位戰功赫赫卻也因為殺俘而喪失人心的名將，這就是西楚霸王項羽。項羽連續在鉅鹿、漳水打敗秦軍，秦將章邯不得已而向其投降。項羽於是立章邯為雍王，司馬欣為上將軍，率領秦軍為前部，繼續向關中進軍。由於諸候的士卒原來都曾在秦服過徭役，受盡秦兵的鞭撻，而今秦兵投降諸侯，諸侯兵都把秦兵當作奴隸來驅使，引起秦兵的不滿。行至新安時，有人告訴項羽秦兵存在不滿情緒，項羽召集手下將領商議，認為秦兵很多，入關中後如果不聽令，會引起非常大的禍患。於是項羽將秦降卒二十餘萬全部在新安城南連夜坑殺。項羽的做法不僅讓秦地百姓對其痛恨不已,而且也讓其他諸侯看到了他恃強、嗜殺的真相。最終，英雄一世的西楚霸王,被天下所拋棄，成為歷史上著名的悲劇英雄。\n白起、項羽都是攻必克、戰必勝的千古良將，卻都因為嗜殺而以悲劇收場。可見欲得天下者，必須心懷天下。能治理百姓的人，一定懷有仁慈、惻隱之心。依靠武力只能取得暫時的強大，而不可能得志於天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%81%AC%E6%B7%A1%E7%82%BA%E4%B8%8A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上②。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之③，戰勝以喪禮處之。\n【註釋】\n①之：代詞，譯為“它”。\n②恬淡為上：淡然處之為上策。恬，心神安適。\n③泣：“蒞”字的誤寫，指對待、參加。\n【翻譯】\r#\r精兵利器，實在是個不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時居處就以左邊為尊貴；而在打仗時便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當成樂事的人。而把殺人當成樂事的人，他也決不可能得志於天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時，兵權小的偏將軍在左邊，兵權大的上將軍在右邊。這是説明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應該以悲哀的態度對待；打了勝仗，應該以喪禮的儀式來對待死去的人。\n【導讀】\r#\r兵器不是吉祥之物,戰爭不可用來倚仗奪得天下，有道君子只有在迫不得已的時候才會發動戰爭。戰爭通過殺人來實現目標,君子對它應淡然處之，戰勝了亦非可以值得驕傲的事情，要用喪葬的禮儀來對待它。\n【解析】\r#\r這一章講的仍是戰爭之道，它是上一章的繼續和發揮，共由三部分組成：第一部分説明兵器是兇器，有道者不該使用它們。第二部分説明修道之君子，用兵若無仁德，便不能得志於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得志於天下的前提條件。\n在老子看來，兵器是不祥之器，因此要儘量避免戰爭。老子把對兵器的看法融入到自己的哲理之中，他認為戰爭是有悖於大道的，為得道之人所深惡痛絕。戰爭是不得已才運用的手段，和平的解決方式才是最好的。所以，在中國的古禮中，常常以喪禮的方式來對待勝利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，與上一章着重從結果的角度來講戰爭不同，這一章着重從禮儀的角度來講戰爭。按照中國古代的禮儀，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，老子説“君子居則貴左，用兵則貴右”，可見老子主張君子在迫不得已的時候，也可以用戰爭的方式來達到自己的目的．只是在獲勝時不要以兵力逞強，而是要對戰爭中戰死的人表示哀傷悲痛，並且以喪禮妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”老子認為，任何形式的戰爭都是迫不得已的行為。所以，當人們參與戰爭時，應當以一種。恬淡的心境對待，即使勝利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是樂於殺人的人。對於所有樂於殺人的人而言，他們只能逞一時之強，絕對不能長久地得志於天下。\n在春秋戰國時代，國與國之間的相互攻伐是十分普遍的。老子所處的時代，戰爭規模越來越大，每次戰爭少則投入數萬兵力，多則投入數十萬的兵力，傷亡極其慘重。不管戰爭孰勝孰敗，在戰爭期間受危害最大的，永遠是普通百姓。每次發生戰爭，人們都要背井離鄉，四處逃亡。即便如此，君子在用兵時也要“恬淡為上”，即使打了勝仗，也不要得意忘形。這句話是對那些喜歡窮兵黷武之人的警告。所以，老子在這裏談論戰爭問題，並不是為用兵者出謀劃策，而是為了反對戰爭。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼在此章未作註解。《道藏集註》本於本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本考證，均有此章文字，並無王弼註文混入。\n","title":"道德經第三十一章恬淡為上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n【註釋】\n①莫：沒有誰。臣：使之服從。\n②賓：服從。\n【翻譯】\r#\r“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。\n【導讀】\r#\r“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。\n【解析】\r#\r這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。\n道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？\n“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。\n只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。\n不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。\n因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。\n大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。\n君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？\n因此，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善於處下，善於容納天下萬物，庇護天下萬民，只有這樣才能治理好天下，才能保持國家的長治久安。\n總起來説，老子在本章中由治身之道擴展到治國之道，辯證地説明了道與法的關係。治身之樸，指的就是治國之法。樸是自然的、純真的，治國之法也必須是正義而神聖的，任何人都不能居於這個法則之上。治國者如果能夠實現法治，天下萬民將自然歸服。治國的法則在制定之初，具有詳細而具體的內容條款。通過宣傳學習，人們就具備了守法觀念。那些不能遵紀守法的人，就要受到制裁。不\n過，得道之人制定治國法則，不是為了懲罰人們，而是為了規範、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為，維護社會的安定。所以説，立法是手段，止法是目的，只有使治國的法則和道德結合在一起，並最終以道德取代法則，社會才會安定，天下才會太平。\n王弼《道德經注》\r#\r道，無形不繫，常不可名。以無名為常，故曰“道常無名”也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故將得道，莫若守樸。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。\n樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰“莫能臣”也。抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。\n道是沒有形象，抽象、永恆，不可以命名的。道永遠是不能被命名的，所以説道常無名。像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物時，以虛無為心，也沒有名字、無法言説。所以如果想得道，什麼也不如持守原木的這種樸素、簡單、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去抬舉重物。\n像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用，接近於無，所以説不能被臣使。抱着樸素、簡單的心理狀態而無所作為，不以外物來牽累自己的真性情，不以慾望來影響自然規律的作用，其他事物就會自然賓服，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用，甘露就自然而然地降下來。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規整有序了。\n始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰“名亦既有，夫亦將知止”也。遂任名以號物，則失治之母也，故“知止所以不殆”也。\n川穀之與江海，非江海召之，不召不求而自歸者也。行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川穀之與江海”也。\n始制，就是樸素、簡單的性質分散在萬物之中並在其中發揮引導作用的時候。既然萬物都有了引導者，就不可以不設立名分來區分高貴與卑微，所以説萬物從最初始的運作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續發展下去，萬物就將開始爭奪利益，所以説有了名字的都是物質性的，物質性的事物都有它們的侷限。所以由名字來稱呼、區分事物，重視事物間的區別而忽視了萬物的道的統一性，就是天下治理不好的原因，所以説知道停止，才能沒有危險。\n是河流流進江海，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚、不用要求自己流過去的。行道的人，不需要他發號施令，萬物都能得到公平的對待，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以説就像河流自然而然地流向江海一樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守，則萬物不賓矣。衝氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如露之無不及者。此所以能賓萬物也。\n樸，就是本性。道是永遠無法言説的，而本性也是不能言説、不能命名的。所以它體現在具體事物中，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小。這就是為什麼樸雖小卻無法像君王對待臣下一樣地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土、糟糠能燒成陶器一樣，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王，如果不能守住本性，萬物也不會服從他。陰陽二氣合二為一就會降雨，普遍均勻地落在萬物之上。聖人體察根本的道而對每一事物都有所迴應，也像下雨一樣的均勻。所以能夠使萬物服從、歸順。\n聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉！蓋亦知復於性，是以秉萬物而不殆也。江海，水之鐘也；川穀，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川穀歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。\n聖人將原木般簡單、質樸的本性化入具體的事物中，以事物的物質狀態來命名，怎麼能因為知道了名字和外部特徵就忘記了本性，追逐次要的、表面的而喪失了根本呢？知道應該恢復於本性才能在萬物中體會道而不會有危險。江海，是一鐘的水；河流，是一分的水（鍾是比分大一級的計量單位。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現。道和萬物就像江海和河流都是水一樣，本質是相同的，所以河流匯集成江海，萬物都賓服於道。\n【經典解讀】\r#\r通過前面敍述我們知道老子反對通過戰爭、暴力來取得天下，認為戰爭只是在不得不用的時候才可以採用，而且還要懷着悲憫的心情去對待它。既然戰爭不可以憑恃，應該如何取得天下呢?就是“道”。老子説“道”雖然是無法名狀的、原始樸素的、幽隱難見的，但它卻是宇宙中最基本的規律，萬事萬物都不能讓它臣服，而應該依照着“道”而運行。所以，侯王如果想要得志於天下,也不能違反“道”，如果其政合乎於“道”，那麼天下就自然而來了，就像百川歸海那樣自然。\n這和儒家思想相近，雖然他們提倡的“道”和“仁德”是有區別的，但在取得天下不靠武力上卻十分一致。孔子説:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”孟子説:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。”可見只要君主依從“道”，而合乎君王之德，天下就自然歸順於他。所以舜遷到哪裏，哪裏就成為城邑;商湯以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商紂、隋煬帝坐擁天下卻身死國滅。\n“始制有名，名亦既有，夫亦將知止”，萬物出現以後，就需要對其進行描述、表述、定位，這就是“名”，名分有了之後，就應該依照“道”去運作，無論是對事物，還是對自己都應該知道適可而止的道理。一個制度建立以後，其中的方方面面都應有確定的名分，人要遵守這些規則，不可隨意逾越;要知道自己的能力限度，才能找準自己的位置，不至於遭受禍患。儒家就十分重視“名”，如果説老子的“道”是天地自然之規則，那麼儒家的“名”則是仁義禮智之規則。老子強調先天存在的規則，孔子則強調經過賢人改造的規則。所以孔子説:“名不正則言不順，言不順則事不行。”司馬光在《資治通鑑》中也説:“天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。”顯然，儒家將“名”作為一切政策的根據，而老子則認為“名”只是由“道”衍生出來的，對“名”應“知止”，讓它依從於“道”，這樣才會不危不殆。\n我們在現實中既要看到“名”對制度存在的巨大作用，同時也應注意不要“為名所困”，僵化桎梏，最後“被名所累”。先賢制定“名分”是為了便於行事，使社會有秩序，符合於“道”，而非扭曲“道”以讓他適用於“名”。叔孫通治禮樂使朝廷秩序井然，這是“名”的進步意義，而那些“君要臣死……”“夫為婦綱”的陳規舊俗則是“名”之過。只有認識到這不同的方面才能讓“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。\n【哲理引申】\r#\r中國人自古看重名分、規矩，認為遵守祖制、傳統是處理大事的重要原則。《呂氏春秋·仲冬紀》上記載了這樣一件事。紂王同母兄弟共三人，老大是微子啓，老二叫中衍，老三就是紂。他的父母開始想立微子啓為太子，但太史不同意，因為他們生微子啓時，他的母親還是妾，後來做了正妻以後才生的紂，按照禮法，嫡子才能被立為太子。太史稱:“有妻的兒子就不能立妾的兒子。”因此紂被立為了繼承人。微子啓十分賢德，後來被孔子列為“殷之三仁”之一。而紂卻荒淫自大，最後導致殷王朝滅亡。故而《呂氏春秋》感慨説:有這樣的法度，還不如沒有法。\n然而對於此事司馬光卻説:“如果讓微子啓代替紂王，殷商就不會亡國;讓季札做吳王，那麼吳國就不會混亂。但他們寧願亡國也不這麼做，就是因為禮節不能亂。”司馬光的説法遭到了後世很多人的批評，從老子的觀點看，他就是忽略了“名”也應該“知止”。過分在乎名分就會造成危殆。正如司馬光所在的北宋，沒有違反禮法，選了個不懂治國，只知道嬉戲玩樂的宋徽宗做皇帝，到頭來還是一樣亡國。\n其實，古代也有在選擇繼承人時不被禮法、名分所拘束的智者。春秋時，趙簡子就是這樣的人。當時晉國各個世卿之間鬥爭十分激烈，一個家族一旦選出一個不合格的繼承人來就有可能被其他家族擊敗、淘汰，他們在選擇繼承人時都十分謹慎小心。\n趙簡子有很多兒子，其中一個妾為他生了個兒子叫毋恤，這個孩子因為是庶子，所以在諸子中名分最低，連趙簡子都忽略了這個兒子的存在。毋恤雖然不受重視，長得又醜，但他從小就敏而好學、膽識過人，不似哥哥們那樣紈絝,久而久之，引起趙氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素來以善於給人看相而取信於趙簡子。一天，趙簡子將他招來，請他給自己的兒子們看相，當時毋恤並未被招去。姑布子卿看了半天，只是搖頭，趙簡子心中十分失落，以為自己的兒子竟然沒一個被看得上的。這時姑布子卿説，剛才進門時看到了一個孩子，十分有富貴相，將來一定可以興盛家族，不知是誰?於是趙簡子把所有孩子都招來，姑布子卿趁機推薦了毋恤，從此他的父親才開始重視他。\n趙簡子十分注重對兒子們的教育和培養。他將訓誡之辭，書於若千竹板上，分授給諸子，要求他們認真習讀，領悟其要旨。並告訴他們三年之後要逐一考查。然而在考查時，他的兒子們包括太子伯魯，沒一個能背得出竹板上的內容的，甚至連竹板也不知遺失何處。只有毋恤對竹板上的訓誡背誦如流，而且始終將竹板攜藏於身，經常檢點自己。於是，趙簡子開始相信姑布子卿的推薦了，認為毋恤為賢。\n當這些孩子長大成人，趙簡子又對他們進行了更深的考察。有一天，他召見兒子們説:“我將一寶符藏於常山之上，你們去尋找吧，先得者有賞。”於是，諸子紛紛前往常山尋寶。可是，他們誰也沒有找到寶符，只得空手而歸。只有毋恤説:“我得到了寶符。”趙簡子聞聽便讓他將情況道來。毋恤説:“憑常山之險可以居高臨下進攻代國，代國即可歸趙所有。”趙簡子聽罷高興異常，頓覺只有毋恤明白自己的良苦用心，是趙氏難得的繼承人。於是，廢掉了長子伯魯，破例立毋恤為太子，就是後來的趙襄子。\n趙襄子後來果然成為一位出眾的家族領袖，他頑強能忍、具有遠見，帶領趙氏抵抗智伯，最後聯合韓魏共同攻滅最強大的智氏，為三家分晉奠定了基礎。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E6%AD%A2%E4%B8%8D%E6%AE%86/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n【註釋】\n①莫：沒有誰。臣：使之服從。\n②賓：服從。\n【翻譯】\r#\r“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。\n【導讀】\r#\r“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。\n【解析】\r#\r這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。\n道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？\n“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。\n只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。\n不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。\n因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。\n大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。\n君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？\n","title":"道德經第三十二章知止不殆","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n【註釋】\n①莫：沒有誰。臣：使之服從。\n②賓：服從。\n【翻譯】\r#\r“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。\n【導讀】\r#\r“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。\n【解析】\r#\r這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。\n道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？\n“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。\n只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。\n不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。\n因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。\n大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。\n君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？\n因此，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善於處下，善於容納天下萬物，庇護天下萬民，只有這樣才能治理好天下，才能保持國家的長治久安。\n總起來説，老子在本章中由治身之道擴展到治國之道，辯證地説明了道與法的關係。治身之樸，指的就是治國之法。樸是自然的、純真的，治國之法也必須是正義而神聖的，任何人都不能居於這個法則之上。治國者如果能夠實現法治，天下萬民將自然歸服。治國的法則在制定之初，具有詳細而具體的內容條款。通過宣傳學習，人們就具備了守法觀念。那些不能遵紀守法的人，就要受到制裁。不\n過，得道之人制定治國法則，不是為了懲罰人們，而是為了規範、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為，維護社會的安定。所以説，立法是手段，止法是目的，只有使治國的法則和道德結合在一起，並最終以道德取代法則，社會才會安定，天下才會太平。\n王弼《道德經注》\r#\r道，無形不繫，常不可名。以無名為常，故曰“道常無名”也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故將得道，莫若守樸。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。\n樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰“莫能臣”也。抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。\n道是沒有形象，抽象、永恆，不可以命名的。道永遠是不能被命名的，所以説道常無名。像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物時，以虛無為心，也沒有名字、無法言説。所以如果想得道，什麼也不如持守原木的這種樸素、簡單、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去抬舉重物。\n像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用，接近於無，所以説不能被臣使。抱着樸素、簡單的心理狀態而無所作為，不以外物來牽累自己的真性情，不以慾望來影響自然規律的作用，其他事物就會自然賓服，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用，甘露就自然而然地降下來。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規整有序了。\n始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰“名亦既有，夫亦將知止”也。遂任名以號物，則失治之母也，故“知止所以不殆”也。\n川穀之與江海，非江海召之，不召不求而自歸者也。行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川穀之與江海”也。\n始制，就是樸素、簡單的性質分散在萬物之中並在其中發揮引導作用的時候。既然萬物都有了引導者，就不可以不設立名分來區分高貴與卑微，所以説萬物從最初始的運作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續發展下去，萬物就將開始爭奪利益，所以説有了名字的都是物質性的，物質性的事物都有它們的侷限。所以由名字來稱呼、區分事物，重視事物間的區別而忽視了萬物的道的統一性，就是天下治理不好的原因，所以説知道停止，才能沒有危險。\n是河流流進江海，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚、不用要求自己流過去的。行道的人，不需要他發號施令，萬物都能得到公平的對待，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以説就像河流自然而然地流向江海一樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守，則萬物不賓矣。衝氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如露之無不及者。此所以能賓萬物也。\n樸，就是本性。道是永遠無法言説的，而本性也是不能言説、不能命名的。所以它體現在具體事物中，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小。這就是為什麼樸雖小卻無法像君王對待臣下一樣地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土、糟糠能燒成陶器一樣，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王，如果不能守住本性，萬物也不會服從他。陰陽二氣合二為一就會降雨，普遍均勻地落在萬物之上。聖人體察根本的道而對每一事物都有所迴應，也像下雨一樣的均勻。所以能夠使萬物服從、歸順。\n聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉！蓋亦知復於性，是以秉萬物而不殆也。江海，水之鐘也；川穀，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川穀歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。\n聖人將原木般簡單、質樸的本性化入具體的事物中，以事物的物質狀態來命名，怎麼能因為知道了名字和外部特徵就忘記了本性，追逐次要的、表面的而喪失了根本呢？知道應該恢復於本性才能在萬物中體會道而不會有危險。江海，是一鐘的水；河流，是一分的水（鍾是比分大一級的計量單位。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現。道和萬物就像江海和河流都是水一樣，本質是相同的，所以河流匯集成江海，萬物都賓服於道。\n【經典解讀】\r#\r通過前面敍述我們知道老子反對通過戰爭、暴力來取得天下，認為戰爭只是在不得不用的時候才可以採用，而且還要懷着悲憫的心情去對待它。既然戰爭不可以憑恃，應該如何取得天下呢?就是“道”。老子説“道”雖然是無法名狀的、原始樸素的、幽隱難見的，但它卻是宇宙中最基本的規律，萬事萬物都不能讓它臣服，而應該依照着“道”而運行。所以，侯王如果想要得志於天下,也不能違反“道”，如果其政合乎於“道”，那麼天下就自然而來了，就像百川歸海那樣自然。\n這和儒家思想相近，雖然他們提倡的“道”和“仁德”是有區別的，但在取得天下不靠武力上卻十分一致。孔子説:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”孟子説:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。”可見只要君主依從“道”，而合乎君王之德，天下就自然歸順於他。所以舜遷到哪裏，哪裏就成為城邑;商湯以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商紂、隋煬帝坐擁天下卻身死國滅。\n“始制有名，名亦既有，夫亦將知止”，萬物出現以後，就需要對其進行描述、表述、定位，這就是“名”，名分有了之後，就應該依照“道”去運作，無論是對事物，還是對自己都應該知道適可而止的道理。一個制度建立以後，其中的方方面面都應有確定的名分，人要遵守這些規則，不可隨意逾越;要知道自己的能力限度，才能找準自己的位置，不至於遭受禍患。儒家就十分重視“名”，如果説老子的“道”是天地自然之規則，那麼儒家的“名”則是仁義禮智之規則。老子強調先天存在的規則，孔子則強調經過賢人改造的規則。所以孔子説:“名不正則言不順，言不順則事不行。”司馬光在《資治通鑑》中也説:“天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。”顯然，儒家將“名”作為一切政策的根據，而老子則認為“名”只是由“道”衍生出來的，對“名”應“知止”，讓它依從於“道”，這樣才會不危不殆。\n我們在現實中既要看到“名”對制度存在的巨大作用，同時也應注意不要“為名所困”，僵化桎梏，最後“被名所累”。先賢制定“名分”是為了便於行事，使社會有秩序，符合於“道”，而非扭曲“道”以讓他適用於“名”。叔孫通治禮樂使朝廷秩序井然，這是“名”的進步意義，而那些“君要臣死……”“夫為婦綱”的陳規舊俗則是“名”之過。只有認識到這不同的方面才能讓“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。\n【哲理引申】\r#\r中國人自古看重名分、規矩，認為遵守祖制、傳統是處理大事的重要原則。《呂氏春秋·仲冬紀》上記載了這樣一件事。紂王同母兄弟共三人，老大是微子啓，老二叫中衍，老三就是紂。他的父母開始想立微子啓為太子，但太史不同意，因為他們生微子啓時，他的母親還是妾，後來做了正妻以後才生的紂，按照禮法，嫡子才能被立為太子。太史稱:“有妻的兒子就不能立妾的兒子。”因此紂被立為了繼承人。微子啓十分賢德，後來被孔子列為“殷之三仁”之一。而紂卻荒淫自大，最後導致殷王朝滅亡。故而《呂氏春秋》感慨説:有這樣的法度，還不如沒有法。\n然而對於此事司馬光卻説:“如果讓微子啓代替紂王，殷商就不會亡國;讓季札做吳王，那麼吳國就不會混亂。但他們寧願亡國也不這麼做，就是因為禮節不能亂。”司馬光的説法遭到了後世很多人的批評，從老子的觀點看，他就是忽略了“名”也應該“知止”。過分在乎名分就會造成危殆。正如司馬光所在的北宋，沒有違反禮法，選了個不懂治國，只知道嬉戲玩樂的宋徽宗做皇帝，到頭來還是一樣亡國。\n其實，古代也有在選擇繼承人時不被禮法、名分所拘束的智者。春秋時，趙簡子就是這樣的人。當時晉國各個世卿之間鬥爭十分激烈，一個家族一旦選出一個不合格的繼承人來就有可能被其他家族擊敗、淘汰，他們在選擇繼承人時都十分謹慎小心。\n趙簡子有很多兒子，其中一個妾為他生了個兒子叫毋恤，這個孩子因為是庶子，所以在諸子中名分最低，連趙簡子都忽略了這個兒子的存在。毋恤雖然不受重視，長得又醜，但他從小就敏而好學、膽識過人，不似哥哥們那樣紈絝,久而久之，引起趙氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素來以善於給人看相而取信於趙簡子。一天，趙簡子將他招來，請他給自己的兒子們看相，當時毋恤並未被招去。姑布子卿看了半天，只是搖頭，趙簡子心中十分失落，以為自己的兒子竟然沒一個被看得上的。這時姑布子卿説，剛才進門時看到了一個孩子，十分有富貴相，將來一定可以興盛家族，不知是誰?於是趙簡子把所有孩子都招來，姑布子卿趁機推薦了毋恤，從此他的父親才開始重視他。\n趙簡子十分注重對兒子們的教育和培養。他將訓誡之辭，書於若千竹板上，分授給諸子，要求他們認真習讀，領悟其要旨。並告訴他們三年之後要逐一考查。然而在考查時，他的兒子們包括太子伯魯，沒一個能背得出竹板上的內容的，甚至連竹板也不知遺失何處。只有毋恤對竹板上的訓誡背誦如流，而且始終將竹板攜藏於身，經常檢點自己。於是，趙簡子開始相信姑布子卿的推薦了，認為毋恤為賢。\n當這些孩子長大成人，趙簡子又對他們進行了更深的考察。有一天，他召見兒子們説:“我將一寶符藏於常山之上，你們去尋找吧，先得者有賞。”於是，諸子紛紛前往常山尋寶。可是，他們誰也沒有找到寶符，只得空手而歸。只有毋恤説:“我得到了寶符。”趙簡子聞聽便讓他將情況道來。毋恤説:“憑常山之險可以居高臨下進攻代國，代國即可歸趙所有。”趙簡子聽罷高興異常，頓覺只有毋恤明白自己的良苦用心，是趙氏難得的繼承人。於是，廢掉了長子伯魯，破例立毋恤為太子，就是後來的趙襄子。\n趙襄子後來果然成為一位出眾的家族領袖，他頑強能忍、具有遠見，帶領趙氏抵抗智伯，最後聯合韓魏共同攻滅最強大的智氏，為三家分晉奠定了基礎。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E6%AD%A2%E4%B8%8D%E6%AE%86/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n【註釋】\n①莫：沒有誰。臣：使之服從。\n②賓：服從。\n【翻譯】\r#\r“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。\n【導讀】\r#\r“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。\n【解析】\r#\r這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。\n道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？\n“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。\n只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。\n不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。\n因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。\n大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。\n君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？\n","title":"道德經第三十二章知止不殆","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n【翻譯】\r#\r能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。\n【導讀】\r#\r“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，並且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。\n【解析】\r#\r本章講個人修養與自我設計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，並且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的鬥志和飽滿的精神面貌。\n本章只寥寥數語，看上去淺顯易懂，實則藴含着極其深奧的道理。\n“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”老子認為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那麼，什麼樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現。那麼，什麼樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰勝自己私慾和成見的人，這才是真正的強者。人的私慾是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠剋制自己的私慾，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所説的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安於現狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什麼才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什麼，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。\n什麼是妄想呢？人們在觀察具體事物時，瞭解到大道的生命運行的軌跡，那麼這個軌跡以內的事物便是道賜予我們的，也是我們理應獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應該獲得的，如果我們產生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現的；即便實現了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什麼益處呢？一個人擔憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什麼，也就無所謂得到和失去什麼，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什麼是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的\u0026rsquo;最難能可貴的。聯繫前面幾章的內容，我們可以得出結論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什麼是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關係。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現“存天理，滅人慾”（在這裏所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人慾是對立統一的關係。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人慾，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人慾是主觀的，二者之間往往會發生衝突，只有剋制住自己的慾望，才算是真正的強者。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會迴歸到生它養它的根系中去；一個是人類也會迴歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合於道的自然規律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合於大道的切合點。我們從最初的不願接受死亡，到現在的讀懂人生、直面生死，正體現了天道不可違背的道理。我們只有順應天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所大海中去，它們就永遠也不會消亡，説的就是這個道理。\n在本章裏，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現他“無為”的思想主旨。“死而不亡”的觀點，並不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是説人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啓超曾説，人的肉體壽命不過區區數十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學説、思想及精神卻能夠長期影響當代及後代的人們。從這個意義上説，人完全可以做到“死而不亡”。梁啓超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。\n王弼《道德經注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，末若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。\n瞭解別人的人，聰明而已，瞭解自己的人，才是超越了聰明的。能夠戰勝別人的人，有力量而已，能夠戰勝自己的人，他的力氣不會被外物損耗。把智謀用在別人身上不如用在自己身上。把力量用在別人身上的不如用在自己身上的。將自己明瞭、看透，外物就在你眼前準確清晰地呈現；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改變外物了。\n知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必獲，故曰“強行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。\n自己感到滿足了，就不覺得缺失什麼，當然就富有了。勤奮努力的人，他的志向必會實現，所以説頑強努力的人是有志的。對自己有清醒的認識，做自己力所能及的事，不偏離自己的位置，必然能夠長久。雖然死去而依然能發揮活着時候的作用和影響的，道不滅亡，他的壽命就沒有完結。軀體死去但是道的影響還是存在的，何況軀體存在，道也存在呢？\n蘇轍《老子解》\r#\r分別為智，蔽盡為明，分別之心未除，故止於知人而不能自知；蔽盡則無分別，故能自知而後可以及人也。力能及人而不能及我，能克已復性，則非力之所及，故可謂之強也。\n知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。物變無窮而心未嘗失，則久矣。死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。\n能夠區分事物之間的細微區別是聰明的，能夠將阻礙自己認識、理解的因素除盡才是明瞭。如果還是執着於事物的區別，那就只能夠了解別人而不能瞭解自己；遮蔽自己的因素除盡了，事物之間就沒有什麼本質區別了，就能夠了解自己然後再去了解別人。身體的力氣能用在別人身上，沒法用在自己身上，能夠剋制自己，恢復本性，不是靠身體的力氣能完成的，所以這也是一種強壯。\n知足的人無論在什麼境遇都會感到滿足，所以沒有不富裕的時候。即便擁有了天下，還總感覺不滿足，那永遠也不會富有。不與外部事物爭奪而努力完善自己，外物沒有能改變他的志向，阻擋他達到目標的。事物的變化是無窮的，但是人的內心保持穩定，人就能長久。由生到死、由死到生這種變化也是非常大的了，但是人的本性並不滅亡，就像古代最高明的人那樣，能夠不生不死。\n【經典解讀】\r#\r在上一章中老子説有了名分以後要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自勝”、“知足”、“強行”等概念，在“知止”和“進取”兩方面來論述如何加強個人的修養。章中內容和第十六章相接近，可以相互參考。\n“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪蘇軾曾感嘆:“人之難知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮雲不足以比其變。”所以，老子説了解別人是擁有智慧的表現。但瞭解自已卻更難，這才是真正的明白。俗話説“人貴有自知之明”、“醫生不能治自己，卜者不能算自己”，人們看到的總是別人的事物，聽到的總是別人的聲音，感覺總是和別人相處時得來的，所以對自己的瞭解要比了解別人難得多。只有認識自己才能稱得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其實，只有“自知”才能達到“知常”，只有瞭解自己，瞭解自己的優點和缺點，才能吸納別人的優點，包涵別人的缺點，才能做到胸懷廣闊，才能最後達到“沒身不殆”，即本章的“死而不亡”。\n“勝人者有力，自勝者強”。戰勝別人只能説明自己能力、力量很高，但只有戰勝自己的人才是真正的強者，才能不斷地前進、超越。戰勝自己就要同自己的弱點、缺陷、惰性做鬥爭，它考驗的是一個人的自制力、毅力、恆心，真正的強者就要敢於面對，並戰勝自己的偏執和慾望。由此更可以看出老子所説的順道、隨性並不是放縱自己的慾望，老子的思想也不是消極的，而是充滿着正能量，他要人們在認識自己、戰勝自己中不斷前進。\n“知足者富，強行者有志”。人們既要懂得知足常樂的道理，又要不斷進取，做個強行者。何謂“知足”呢?就是立足於現實，不做妄想家，不被慾望所驅使。何謂“進取”呢?就是人生要有自強不息的精神，在立足於現實的基礎之上，不斷追求新的進步，勝人、自勝。人和其他動物不同，人是有主觀意志的,所謂“域中有四大，人居其一焉”，人活着不僅僅是為了吃飯、睡覺、繁殖，還應該有精神追求、有目標、有理想。這樣的人生才是有意義的，這樣才不至於淪落為行屍走肉。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子認為的根本就是“道”，只有堅守“道”，人才不會迷失，變為失根之草。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永遠不會消失的，老子雖然很早就去世了，但他的思想流傳到今天。現在我們所稱頌的先賢無不如此，這樣的人才能死而不亡，才算做真正的長壽。如果不遵從“道”，為非作歹，即使長命百歲也會被罵一句“老而不死是為賊!”\n【哲理引申】\r#\r管仲是春秋時齊國名相，他本來輔佐齊桓公的哥哥公子糾，在爭位過程中還用箭射過齊桓公。齊桓公即位以後逼迫魯國殺死公子糾一黨，並將管仲押送回齊國。齊桓公本來想當眾處死管仲，以泄心頭之恨，但他的師父鮑叔牙與管仲是至交，瞭解管仲的才能，向他推薦讓管仲來治理國家。齊桓公聽取了鮑叔牙的建議，任用管仲為相，其後九合諸侯，一匡天下，成為了春秋時代第一個霸主。\n周襄王七年（前645年)，為齊桓公創立霸業嘔心瀝血的管仲身患重病，已經無法再幫齊桓公治理國家了。齊桓公去探望他，詢問他誰可以接受相位。管仲説:“國君應該是最瞭解臣下的。”齊桓公問鮑叔牙怎麼樣。管仲誠懇地説:“鮑叔牙雖然是個君子，但他為人太過於剛強，善惡分明，見到別人的小惡終身不忘，這樣的人是不能為相的。”齊桓公又問隰朋怎麼樣。管仲説:“隰朋的為人，眼光遠大而能虛心下問。慚愧自己德行不如黃帝，哀憐不如自己的人。對於國政該不管的不管，對於家事不必知的不知，舉重而若輕。且隰朋的為人,在家不忘公務，在公門不忘家事;侍君無二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作為齊相。”但他接着又説:“隰朋就像管仲的舌頭一樣，現在我死了,只怕隰朋也不久於人世了。”\n齊桓公又問，易牙、開方、豎刁等人怎麼樣。易牙是齊桓公寵臣，擅長烹飪，一次齊桓公吃着他烹的乳豬説:“乳豬是這樣美味，不知道嬰兒是什麼味道。”不久易牙進獻齊桓公一道菜，桓公吃了讚不絕口，問易牙這是什麼做的。易牙説:“大王曾説想嚐嚐嬰兒的滋味，我就把自己的兒子殺了，做成這道菜。”齊桓公驚愕之餘，嘆道:“易牙愛我比愛自己的兒子還親啊!”開方是衞國公子,卻孤身入齊侍奉齊桓公，連自己的父親去世都沒有回國。齊桓公嘆道:“開方愛我勝過自己的父親啊!”豎刁是齊國的貴族之子，他為了侍奉齊桓公自己閹割了自己。齊桓公嘆道:“豎刁愛我勝過自己的身體啊!”\n然而，管仲卻對齊桓公説:“易牙為了滿足國君的要求不惜烹了自己的兒子以討好國君，沒有人性，不宜為相。衞公子開方捨棄了做千乘之國太子的機會，屈奉於國君十五年，父親去世都不回去奔喪，如此無情無義，沒有父子情誼的人，如何能真心忠於國君?況且千乘之封地是人夢寐以求的，他放棄千乘之封地，俯就於國君，他心中所求的必定過於千乘之封。國君應立刻疏遠他，怎麼還能任其為相呢?豎刁不愛惜自己的身體，是違反人情的，這樣的人又怎麼能真心忠於您呢?這三個人，都是極其危險的小人，寵信他們，國家必亂。”\n不久管仲病逝，隰朋繼承了他的位置，果然不久也病逝了。齊桓公開始聽取管仲的遺言，疏遠了易牙、開方、豎刁三人。然而不久以後覺得沒有這些人在身邊幹什麼都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就將管仲的誡言拋到了腦後，不顧鮑叔牙等大臣的勸諫，將易牙、開方、豎刁召回重用。\n兩年後，齊桓公病重。易牙、豎刁見此情景，擁立公子無虧，迫使太子昭奔宋，齊國五公子因此發生內戰。齊桓公在宮中重病沒人照顧，連吃飯都沒有人管，最後活活餓死了。\n管仲可謂知人了，他既能看到別人的優點，又能看到別人的缺點;既能為國家薦賢，又能勸君主遠佞。可惜齊桓公卻不能識人，以致落了個活活餓死、蛆蟲出户的下場。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%80%85%E5%90%8D/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n【翻譯】\r#\r能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。\n【導讀】\r#\r“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，並且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。\n【解析】\r#\r本章講個人修養與自我設計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，並且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的鬥志和飽滿的精神面貌。\n本章只寥寥數語，看上去淺顯易懂，實則藴含着極其深奧的道理。\n“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”老子認為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那麼，什麼樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現。那麼，什麼樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰勝自己私慾和成見的人，這才是真正的強者。人的私慾是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠剋制自己的私慾，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所説的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安於現狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什麼才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什麼，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。\n什麼是妄想呢？人們在觀察具體事物時，瞭解到大道的生命運行的軌跡，那麼這個軌跡以內的事物便是道賜予我們的，也是我們理應獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應該獲得的，如果我們產生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現的；即便實現了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什麼益處呢？一個人擔憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什麼，也就無所謂得到和失去什麼，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什麼是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的’最難能可貴的。聯繫前面幾章的內容，我們可以得出結論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什麼是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關係。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現“存天理，滅人慾”（在這裏所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人慾是對立統一的關係。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人慾，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人慾是主觀的，二者之間往往會發生衝突，只有剋制住自己的慾望，才算是真正的強者。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會迴歸到生它養它的根系中去；一個是人類也會迴歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合於道的自然規律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合於大道的切合點。我們從最初的不願接受死亡，到現在的讀懂人生、直面生死，正體現了天道不可違背的道理。我們只有順應天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所大海中去，它們就永遠也不會消亡，説的就是這個道理。\n在本章裏，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現他“無為”的思想主旨。“死而不亡”的觀點，並不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是説人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啓超曾説，人的肉體壽命不過區區數十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學説、思想及精神卻能夠長期影響當代及後代的人們。從這個意義上説，人完全可以做到“死而不亡”。梁啓超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。\n王弼《道德經注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，末若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。\n","title":"道德經第三十三章自知者名","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n【翻譯】\r#\r能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。\n【導讀】\r#\r“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，並且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。\n【解析】\r#\r本章講個人修養與自我設計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，並且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的鬥志和飽滿的精神面貌。\n本章只寥寥數語，看上去淺顯易懂，實則藴含着極其深奧的道理。\n“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”老子認為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那麼，什麼樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現。那麼，什麼樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰勝自己私慾和成見的人，這才是真正的強者。人的私慾是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠剋制自己的私慾，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所説的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安於現狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什麼才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什麼，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。\n什麼是妄想呢？人們在觀察具體事物時，瞭解到大道的生命運行的軌跡，那麼這個軌跡以內的事物便是道賜予我們的，也是我們理應獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應該獲得的，如果我們產生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現的；即便實現了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什麼益處呢？一個人擔憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什麼，也就無所謂得到和失去什麼，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什麼是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的\u0026rsquo;最難能可貴的。聯繫前面幾章的內容，我們可以得出結論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什麼是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關係。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現“存天理，滅人慾”（在這裏所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人慾是對立統一的關係。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人慾，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人慾是主觀的，二者之間往往會發生衝突，只有剋制住自己的慾望，才算是真正的強者。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會迴歸到生它養它的根系中去；一個是人類也會迴歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合於道的自然規律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合於大道的切合點。我們從最初的不願接受死亡，到現在的讀懂人生、直面生死，正體現了天道不可違背的道理。我們只有順應天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所大海中去，它們就永遠也不會消亡，説的就是這個道理。\n在本章裏，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現他“無為”的思想主旨。“死而不亡”的觀點，並不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是説人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啓超曾説，人的肉體壽命不過區區數十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學説、思想及精神卻能夠長期影響當代及後代的人們。從這個意義上説，人完全可以做到“死而不亡”。梁啓超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。\n王弼《道德經注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，末若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。\n瞭解別人的人，聰明而已，瞭解自己的人，才是超越了聰明的。能夠戰勝別人的人，有力量而已，能夠戰勝自己的人，他的力氣不會被外物損耗。把智謀用在別人身上不如用在自己身上。把力量用在別人身上的不如用在自己身上的。將自己明瞭、看透，外物就在你眼前準確清晰地呈現；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改變外物了。\n知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必獲，故曰“強行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。\n自己感到滿足了，就不覺得缺失什麼，當然就富有了。勤奮努力的人，他的志向必會實現，所以説頑強努力的人是有志的。對自己有清醒的認識，做自己力所能及的事，不偏離自己的位置，必然能夠長久。雖然死去而依然能發揮活着時候的作用和影響的，道不滅亡，他的壽命就沒有完結。軀體死去但是道的影響還是存在的，何況軀體存在，道也存在呢？\n蘇轍《老子解》\r#\r分別為智，蔽盡為明，分別之心未除，故止於知人而不能自知；蔽盡則無分別，故能自知而後可以及人也。力能及人而不能及我，能克已復性，則非力之所及，故可謂之強也。\n知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。物變無窮而心未嘗失，則久矣。死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。\n能夠區分事物之間的細微區別是聰明的，能夠將阻礙自己認識、理解的因素除盡才是明瞭。如果還是執着於事物的區別，那就只能夠了解別人而不能瞭解自己；遮蔽自己的因素除盡了，事物之間就沒有什麼本質區別了，就能夠了解自己然後再去了解別人。身體的力氣能用在別人身上，沒法用在自己身上，能夠剋制自己，恢復本性，不是靠身體的力氣能完成的，所以這也是一種強壯。\n知足的人無論在什麼境遇都會感到滿足，所以沒有不富裕的時候。即便擁有了天下，還總感覺不滿足，那永遠也不會富有。不與外部事物爭奪而努力完善自己，外物沒有能改變他的志向，阻擋他達到目標的。事物的變化是無窮的，但是人的內心保持穩定，人就能長久。由生到死、由死到生這種變化也是非常大的了，但是人的本性並不滅亡，就像古代最高明的人那樣，能夠不生不死。\n【經典解讀】\r#\r在上一章中老子説有了名分以後要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自勝”、“知足”、“強行”等概念，在“知止”和“進取”兩方面來論述如何加強個人的修養。章中內容和第十六章相接近，可以相互參考。\n“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪蘇軾曾感嘆:“人之難知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮雲不足以比其變。”所以，老子説了解別人是擁有智慧的表現。但瞭解自已卻更難，這才是真正的明白。俗話説“人貴有自知之明”、“醫生不能治自己，卜者不能算自己”，人們看到的總是別人的事物，聽到的總是別人的聲音，感覺總是和別人相處時得來的，所以對自己的瞭解要比了解別人難得多。只有認識自己才能稱得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其實，只有“自知”才能達到“知常”，只有瞭解自己，瞭解自己的優點和缺點，才能吸納別人的優點，包涵別人的缺點，才能做到胸懷廣闊，才能最後達到“沒身不殆”，即本章的“死而不亡”。\n“勝人者有力，自勝者強”。戰勝別人只能説明自己能力、力量很高，但只有戰勝自己的人才是真正的強者，才能不斷地前進、超越。戰勝自己就要同自己的弱點、缺陷、惰性做鬥爭，它考驗的是一個人的自制力、毅力、恆心，真正的強者就要敢於面對，並戰勝自己的偏執和慾望。由此更可以看出老子所説的順道、隨性並不是放縱自己的慾望，老子的思想也不是消極的，而是充滿着正能量，他要人們在認識自己、戰勝自己中不斷前進。\n“知足者富，強行者有志”。人們既要懂得知足常樂的道理，又要不斷進取，做個強行者。何謂“知足”呢?就是立足於現實，不做妄想家，不被慾望所驅使。何謂“進取”呢?就是人生要有自強不息的精神，在立足於現實的基礎之上，不斷追求新的進步，勝人、自勝。人和其他動物不同，人是有主觀意志的,所謂“域中有四大，人居其一焉”，人活着不僅僅是為了吃飯、睡覺、繁殖，還應該有精神追求、有目標、有理想。這樣的人生才是有意義的，這樣才不至於淪落為行屍走肉。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子認為的根本就是“道”，只有堅守“道”，人才不會迷失，變為失根之草。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永遠不會消失的，老子雖然很早就去世了，但他的思想流傳到今天。現在我們所稱頌的先賢無不如此，這樣的人才能死而不亡，才算做真正的長壽。如果不遵從“道”，為非作歹，即使長命百歲也會被罵一句“老而不死是為賊!”\n【哲理引申】\r#\r管仲是春秋時齊國名相，他本來輔佐齊桓公的哥哥公子糾，在爭位過程中還用箭射過齊桓公。齊桓公即位以後逼迫魯國殺死公子糾一黨，並將管仲押送回齊國。齊桓公本來想當眾處死管仲，以泄心頭之恨，但他的師父鮑叔牙與管仲是至交，瞭解管仲的才能，向他推薦讓管仲來治理國家。齊桓公聽取了鮑叔牙的建議，任用管仲為相，其後九合諸侯，一匡天下，成為了春秋時代第一個霸主。\n周襄王七年（前645年)，為齊桓公創立霸業嘔心瀝血的管仲身患重病，已經無法再幫齊桓公治理國家了。齊桓公去探望他，詢問他誰可以接受相位。管仲説:“國君應該是最瞭解臣下的。”齊桓公問鮑叔牙怎麼樣。管仲誠懇地説:“鮑叔牙雖然是個君子，但他為人太過於剛強，善惡分明，見到別人的小惡終身不忘，這樣的人是不能為相的。”齊桓公又問隰朋怎麼樣。管仲説:“隰朋的為人，眼光遠大而能虛心下問。慚愧自己德行不如黃帝，哀憐不如自己的人。對於國政該不管的不管，對於家事不必知的不知，舉重而若輕。且隰朋的為人,在家不忘公務，在公門不忘家事;侍君無二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作為齊相。”但他接着又説:“隰朋就像管仲的舌頭一樣，現在我死了,只怕隰朋也不久於人世了。”\n齊桓公又問，易牙、開方、豎刁等人怎麼樣。易牙是齊桓公寵臣，擅長烹飪，一次齊桓公吃着他烹的乳豬説:“乳豬是這樣美味，不知道嬰兒是什麼味道。”不久易牙進獻齊桓公一道菜，桓公吃了讚不絕口，問易牙這是什麼做的。易牙説:“大王曾説想嚐嚐嬰兒的滋味，我就把自己的兒子殺了，做成這道菜。”齊桓公驚愕之餘，嘆道:“易牙愛我比愛自己的兒子還親啊!”開方是衞國公子,卻孤身入齊侍奉齊桓公，連自己的父親去世都沒有回國。齊桓公嘆道:“開方愛我勝過自己的父親啊!”豎刁是齊國的貴族之子，他為了侍奉齊桓公自己閹割了自己。齊桓公嘆道:“豎刁愛我勝過自己的身體啊!”\n然而，管仲卻對齊桓公説:“易牙為了滿足國君的要求不惜烹了自己的兒子以討好國君，沒有人性，不宜為相。衞公子開方捨棄了做千乘之國太子的機會，屈奉於國君十五年，父親去世都不回去奔喪，如此無情無義，沒有父子情誼的人，如何能真心忠於國君?況且千乘之封地是人夢寐以求的，他放棄千乘之封地，俯就於國君，他心中所求的必定過於千乘之封。國君應立刻疏遠他，怎麼還能任其為相呢?豎刁不愛惜自己的身體，是違反人情的，這樣的人又怎麼能真心忠於您呢?這三個人，都是極其危險的小人，寵信他們，國家必亂。”\n不久管仲病逝，隰朋繼承了他的位置，果然不久也病逝了。齊桓公開始聽取管仲的遺言，疏遠了易牙、開方、豎刁三人。然而不久以後覺得沒有這些人在身邊幹什麼都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就將管仲的誡言拋到了腦後，不顧鮑叔牙等大臣的勸諫，將易牙、開方、豎刁召回重用。\n兩年後，齊桓公病重。易牙、豎刁見此情景，擁立公子無虧，迫使太子昭奔宋，齊國五公子因此發生內戰。齊桓公在宮中重病沒人照顧，連吃飯都沒有人管，最後活活餓死了。\n管仲可謂知人了，他既能看到別人的優點，又能看到別人的缺點;既能為國家薦賢，又能勸君主遠佞。可惜齊桓公卻不能識人，以致落了個活活餓死、蛆蟲出户的下場。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%80%85%E5%90%8D/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n【翻譯】\r#\r能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。\n【導讀】\r#\r“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，並且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。\n【解析】\r#\r本章講個人修養與自我設計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，並且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的鬥志和飽滿的精神面貌。\n本章只寥寥數語，看上去淺顯易懂，實則藴含着極其深奧的道理。\n“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”老子認為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那麼，什麼樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現。那麼，什麼樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰勝自己私慾和成見的人，這才是真正的強者。人的私慾是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠剋制自己的私慾，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所説的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安於現狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什麼才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什麼，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。\n什麼是妄想呢？人們在觀察具體事物時，瞭解到大道的生命運行的軌跡，那麼這個軌跡以內的事物便是道賜予我們的，也是我們理應獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應該獲得的，如果我們產生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現的；即便實現了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什麼益處呢？一個人擔憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什麼，也就無所謂得到和失去什麼，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什麼是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的’最難能可貴的。聯繫前面幾章的內容，我們可以得出結論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什麼是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關係。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現“存天理，滅人慾”（在這裏所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人慾是對立統一的關係。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人慾，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人慾是主觀的，二者之間往往會發生衝突，只有剋制住自己的慾望，才算是真正的強者。\n“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會迴歸到生它養它的根系中去；一個是人類也會迴歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合於道的自然規律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合於大道的切合點。我們從最初的不願接受死亡，到現在的讀懂人生、直面生死，正體現了天道不可違背的道理。我們只有順應天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所大海中去，它們就永遠也不會消亡，説的就是這個道理。\n在本章裏，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現他“無為”的思想主旨。“死而不亡”的觀點，並不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是説人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啓超曾説，人的肉體壽命不過區區數十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學説、思想及精神卻能夠長期影響當代及後代的人們。從這個意義上説，人完全可以做到“死而不亡”。梁啓超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。\n王弼《道德經注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，末若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。\n","title":"道德經第三十三章自知者名","type":"post"},{"content":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主③，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n【註釋】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四處漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代詞，譯為“它”。\n③焉：兼詞，譯為“於是”、“於此”。\n【翻譯】\r#\r大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長髮展而不推辭，成就了功業而不佔有名譽。它養育萬物而並不認為自己是萬物的主人，一直無慾無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而並不自認為是主宰，可以稱它為“大”。正因為它始終不認為自己偉大，所以才能成就它的偉大。\n【導讀】\r#\r“道”廣泛存在，生養萬物而不居功自傲，不自以為主宰的特質。這也是老子對“聖人”、“侯王”所提出的要求、意見，只有順其自然，不自以為萬物之主宰，天下萬物才會歸順他，才能“後其身而身先”、“為天下谷”。\n【解析】\r#\r這一章旨在講大道發生作用的方式，即德。核心內容是老子對小和大的闡述。道生養萬物，卻不自恃有功，也不自以為大，正因為道不在大，所以才成為最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的開頭解釋説，道廣闊無際，是宇宙的主宰。在老子看來，大道正如江河一般廣泛流行、周延四方。事實上，老子在這裏形象而具體地描述出了大道的存在形態。\n道具有什麼樣的特質呢？老子認為，永遠沒有自己的慾望就是大道的特質。大道無慾無求，沒有慾望便不需要追求名聲，因此它在人們的眼裏，時常顯得微不足道。老子最後指出，正是因為道不自認為偉大，所以才能夠成就自己的偉大。\n“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。”關於老子的“道”的屬性，有人認為其是一個絕對靜止的精神本體。然而，道無慾無名、可小可大，絕對不是超時空的無差別的本體：還有人認為，道作為一個抽象概念，既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。其實，道是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，還可以使人摒棄佔有慾及支配欲。\n“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”大道是如何發揮作用的呢？老子認為，道可以名為小，也可名為大，雖然他沒有明確指出“聖人”、“侯王”應遵循大道，但是統治者治理國家與個人修為關係確實是十分緊密的，個人修為是小道，而以小道去治理國家便成就出了大道。“常無慾”是個人修為的核心，只要治國者摒除個人私慾，就不會視天下萬物為私產，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。\n與大道相比，人類的行為往往是截然相反的。在人類看來，人是萬物之靈，有着思想和意識，既可以創造事物，也可以改變事物。所以人類常常自認為是萬物的主人，可以主宰萬物的命運，也可以任意命令和指使萬物。這種想法是錯誤的。需知人類之所以能夠生存和發展，所依靠的正是自然界的萬事萬物，我們非但不能主宰自然，還常常受到自然的制約。此外，人類同樣是從大道中衍生出來的。換句話説、大道主宰了人類的命運，而自然界的萬事萬物為我們提供了生機和能量。如果人類真可以主宰萬物，那麼我們為什麼會時常遭受大自然的報復呢？比如，我們過度開採森林資源，肆意砍伐樹木，毀壞植被，造成了水土流失，重則還會引起泥石流、沙塵暴等災害的發生。\n王弼《道德經注》\r#\r道氾濫無所不適，可左右上下週旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。\n道的影響像河水氾濫，無處不到。萬物都由道生成，生出來之後就不知道自己從哪裏來的。當天下萬物都沒有慾望，各自穩定於所應處於的位置，這種狀態就像是道對萬物毫無影響，所以形容它小。萬物都回歸於生成萬物的道，受道的支配，但萬物不知道這支配力量從哪裏來。這不能叫做小了，所以還可以説是大。道在每個細微的地方體現了大，道通過每個簡單的變化完成了難行的大事。\n蘇轍《老子解》\r#\r汜兮無可無不可，故左右、上下、周旋，無不至也。世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。\n道的影響像河流泛濫一樣，看起來不造成什麼影響，又是無物不受其影響的，所以無所不至。世界上的事物凡是有了創造而不推辭的，必將給這東西取名字並自己佔有；世界上的事物凡是遠離別的東西而不去佔有的，必將推辭而不做出自己的貢獻、創造。創造了而不遠離、不推辭，完成了而不去佔有的，只有道。本來是大的，但是還一心想做大的，想讓別人覺得他大，反而就渺小了。\n【經典解讀】\r#\r“道”是廣泛無邊的，它充斥於天地之間，萬物都依賴它而生長、運作，它不矜不伐，不居功自傲。這些老子在前面的篇章中就已經敍述過。在這裏再次提起，是為了告誡前文提到的“侯王”們向道學習，不自以為人民的主宰，治理人民而不可居功自傲。\n統治者一般都具有很強的能力，他們通常能夠建立比普通人更大的功勳，做出比普通人更大的貢獻。於是，驕傲自滿的情緒就會在心中蔓延。他們開始自認為偉大、聖明，開始自視為萬民的主宰，開始以為自己無所不能，被周圍的阿訣奉承之言所矇蔽，沉湎於歌功頌德的光環之中。最後，大多數犯下了錯誤，甚至被那些曾經接受他恩惠的人民所拋棄。\n“捧殺”一詞最為形象，古往今來無數統治者在“捧”中倒下，然而，每一個新上台的統治者對這種極其厲害的暗器卻毫無抵抗力。從夏桀、殷紂到近代、現代的無數獨裁者、統治者無不如此，他們聽着別人的吹捧，聽着自己的吹捧，漸漸忘記了先賢的訓導，忘記了忠臣的諫言，最後被捧殺在了對自己的無限個人崇拜之中。\n秦末農民起義中，陳勝第一個揭竿而起,以野火燎原之勢橫掃東方，天下之民贏糧而景從，他也成為了天下矚目的義軍領袖。可是當得到了富貴，建立了政權以後，陳勝就開始驕傲自滿，認為自己真的是天才，處處以大王自居。他開始驕傲地對待那些昔日和自己共患難的舊人，甚至殺死有損自己威嚴的老友、部將。不久，曾經追隨他的人就開始離心離德，將領們在外建立割據政權，追隨他的人也不斷出走。最後陳勝的政權被滅，自己也被叛徒殺死。\n明朝末年李自成率領起義軍推翻腐朽的朝廷，逼得崇禎帝在煤山上吊。然而，一進北京城，這些起義軍的領袖們就開始驕傲自滿，每天只知道搶掠爭功。李自成本人也以為功成名就，不可一世，將當年體恤百姓、為天下造福的誓言忘到了九天之外，結果很快他們就被敵人擊敗，不得不逃出北京，最後遭到失敗的命運。\n可見，自大自滿，是統治者應極力避免的錯誤。只有“其終不自為大”者，方能成其大。\n【哲理引申】\r#\r苻堅是前秦開國君主苻健之侄。他自幼聰明過人，七歲時就知道幫助周圍的小夥伴了。八九歲時，言談舉止猶如大人，所以倍受祖父苻洪的寵愛。和其他的貴族子弟不同，苻堅幼時學習非常刻苦，潛心研讀經史典籍，隨着學識的不斷增長而立下了經世濟民、統一天下的大志，後又結交了許多當世豪傑，很快成了朝野享有盛譽的佼佼者。\n苻健病死後，其子苻生繼承帝位。苻生是天下少有的暴君，視殺人如兒戲。每逢接見大臣，都讓侍從將箭上弦、刀出鞘，鐵鉗、鋼鋸等擺放跟前。看誰不順眼，就隨即殺掉。如果有大臣勸諫，就被視為誹謗，殺了;若有人奉承，就被視為獻媚，也殺了。因此，朝中人人自危。\n很多大臣私下對苻堅説:“如今主上殘忍暴虐，搞得全國人心離散。常言説得好，有德者昌，無德者亡。神器業重，不要讓政權落到他人手中，希望大王早做打算，行商湯、武王之事，以順應天意民心。”於是，在公元357年苻堅發動政變，殺死暴君苻生，在羣臣的勸進下即位，稱“大秦天王”。\n苻堅即位以後，決心開創清明的政治局面，整頓吏治，懲處不法豪強，平息內亂，實行與民休養生息的政策。他廣招賢才，懲治奸佞，重用王猛為相。王猛是史上著名的名相，忠心耿耿，才能出眾。在王猛的輔佐下，前秦很快強大起來，開始向四方拓展土地，滅掉了前燕、鞏固蜀地、奪取代地，統一了北方。\n公元375年，王猛去世，去世前他告誡苻堅:東晉雖然偏居江南，但卻是華夏王朝的正統，且君臣和睦，不可輕易攻擊，只能等待時機。然而，很快苻堅便忘記了王猛的遺言，準備大舉進攻東晉，統一天下。朝內很多重臣都以東晉君臣團結，且有長江天險勸諫他放棄這個冒險的進攻計劃。但苻堅卻自以為是，對這些忠言充耳不聞，只相信暗藏陰謀的慕容垂的慫恿，決心進攻江南。他傲慢地聲稱:“我有百萬大軍，我的士兵把馬鞭投到江裏，都能把江水截斷!”\n然而，前秦軍隊人數雖多，但由各個不同的民族組成，漢族人大多心向東晉，而其他民族如鮮卑、羯、羌等族也心懷異心。在測水之戰，苻堅的上百萬大軍，因為政令不統一，還未交戰就發生了混亂，被晉軍一舉擊潰。苻堅亦中流矢受傷，單騎逃到淮北。秦軍在潰退途中，丟棄了兵器和盔甲，一片混亂，自相踐踏而死的不計其數。那些僥倖逃脱晉軍追擊的士兵，一路上聽到呼呼的風聲和鶴的鳴叫聲，都以為晉軍又追來了，於是不顧白天黑夜，拼命地奔逃。這就是“風聲鶴唳”成語的來歷。\n此次戰敗後前秦一蹶不振，那些曾經慫恿苻堅進攻東晉的鮮卑、羌族貴族紛紛叛亂。驕傲自大的苻堅本人也被羌族首領姚萇絞死於新平佛寺內。\n苻堅本來可以做個明君，他寬仁大量，善待百姓，能重用賢人，整頓政治。然而就是因為漲水之戰時過於驕傲自滿，結果一敗塗地，落了個身死國滅的下場，讓後人嗟嘆不已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E8%87%AA%E7%82%BA%E5%A4%A7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主③，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n【註釋】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四處漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代詞，譯為“它”。\n③焉：兼詞，譯為“於是”、“於此”。\n【翻譯】\r#\r大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長髮展而不推辭，成就了功業而不佔有名譽。它養育萬物而並不認為自己是萬物的主人，一直無慾無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而並不自認為是主宰，可以稱它為“大”。正因為它始終不認為自己偉大，所以才能成就它的偉大。\n【導讀】\r#\r“道”廣泛存在，生養萬物而不居功自傲，不自以為主宰的特質。這也是老子對“聖人”、“侯王”所提出的要求、意見，只有順其自然，不自以為萬物之主宰，天下萬物才會歸順他，才能“後其身而身先”、“為天下谷”。\n【解析】\r#\r這一章旨在講大道發生作用的方式，即德。核心內容是老子對小和大的闡述。道生養萬物，卻不自恃有功，也不自以為大，正因為道不在大，所以才成為最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的開頭解釋説，道廣闊無際，是宇宙的主宰。在老子看來，大道正如江河一般廣泛流行、周延四方。事實上，老子在這裏形象而具體地描述出了大道的存在形態。\n道具有什麼樣的特質呢？老子認為，永遠沒有自己的慾望就是大道的特質。大道無慾無求，沒有慾望便不需要追求名聲，因此它在人們的眼裏，時常顯得微不足道。老子最後指出，正是因為道不自認為偉大，所以才能夠成就自己的偉大。\n“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。”關於老子的“道”的屬性，有人認為其是一個絕對靜止的精神本體。然而，道無慾無名、可小可大，絕對不是超時空的無差別的本體：還有人認為，道作為一個抽象概念，既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。其實，道是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，還可以使人摒棄佔有慾及支配欲。\n“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”大道是如何發揮作用的呢？老子認為，道可以名為小，也可名為大，雖然他沒有明確指出“聖人”、“侯王”應遵循大道，但是統治者治理國家與個人修為關係確實是十分緊密的，個人修為是小道，而以小道去治理國家便成就出了大道。“常無慾”是個人修為的核心，只要治國者摒除個人私慾，就不會視天下萬物為私產，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。\n與大道相比，人類的行為往往是截然相反的。在人類看來，人是萬物之靈，有着思想和意識，既可以創造事物，也可以改變事物。所以人類常常自認為是萬物的主人，可以主宰萬物的命運，也可以任意命令和指使萬物。這種想法是錯誤的。需知人類之所以能夠生存和發展，所依靠的正是自然界的萬事萬物，我們非但不能主宰自然，還常常受到自然的制約。此外，人類同樣是從大道中衍生出來的。換句話説、大道主宰了人類的命運，而自然界的萬事萬物為我們提供了生機和能量。如果人類真可以主宰萬物，那麼我們為什麼會時常遭受大自然的報復呢？比如，我們過度開採森林資源，肆意砍伐樹木，毀壞植被，造成了水土流失，重則還會引起泥石流、沙塵暴等災害的發生。\n王弼《道德經注》\r#\r道氾濫無所不適，可左右上下週旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。\n","title":"道德經第三十四章不自為大","type":"post"},{"content":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主③，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n【註釋】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四處漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代詞，譯為“它”。\n③焉：兼詞，譯為“於是”、“於此”。\n【翻譯】\r#\r大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長髮展而不推辭，成就了功業而不佔有名譽。它養育萬物而並不認為自己是萬物的主人，一直無慾無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而並不自認為是主宰，可以稱它為“大”。正因為它始終不認為自己偉大，所以才能成就它的偉大。\n【導讀】\r#\r“道”廣泛存在，生養萬物而不居功自傲，不自以為主宰的特質。這也是老子對“聖人”、“侯王”所提出的要求、意見，只有順其自然，不自以為萬物之主宰，天下萬物才會歸順他，才能“後其身而身先”、“為天下谷”。\n【解析】\r#\r這一章旨在講大道發生作用的方式，即德。核心內容是老子對小和大的闡述。道生養萬物，卻不自恃有功，也不自以為大，正因為道不在大，所以才成為最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的開頭解釋説，道廣闊無際，是宇宙的主宰。在老子看來，大道正如江河一般廣泛流行、周延四方。事實上，老子在這裏形象而具體地描述出了大道的存在形態。\n道具有什麼樣的特質呢？老子認為，永遠沒有自己的慾望就是大道的特質。大道無慾無求，沒有慾望便不需要追求名聲，因此它在人們的眼裏，時常顯得微不足道。老子最後指出，正是因為道不自認為偉大，所以才能夠成就自己的偉大。\n“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。”關於老子的“道”的屬性，有人認為其是一個絕對靜止的精神本體。然而，道無慾無名、可小可大，絕對不是超時空的無差別的本體：還有人認為，道作為一個抽象概念，既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。其實，道是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，還可以使人摒棄佔有慾及支配欲。\n“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”大道是如何發揮作用的呢？老子認為，道可以名為小，也可名為大，雖然他沒有明確指出“聖人”、“侯王”應遵循大道，但是統治者治理國家與個人修為關係確實是十分緊密的，個人修為是小道，而以小道去治理國家便成就出了大道。“常無慾”是個人修為的核心，只要治國者摒除個人私慾，就不會視天下萬物為私產，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。\n與大道相比，人類的行為往往是截然相反的。在人類看來，人是萬物之靈，有着思想和意識，既可以創造事物，也可以改變事物。所以人類常常自認為是萬物的主人，可以主宰萬物的命運，也可以任意命令和指使萬物。這種想法是錯誤的。需知人類之所以能夠生存和發展，所依靠的正是自然界的萬事萬物，我們非但不能主宰自然，還常常受到自然的制約。此外，人類同樣是從大道中衍生出來的。換句話説、大道主宰了人類的命運，而自然界的萬事萬物為我們提供了生機和能量。如果人類真可以主宰萬物，那麼我們為什麼會時常遭受大自然的報復呢？比如，我們過度開採森林資源，肆意砍伐樹木，毀壞植被，造成了水土流失，重則還會引起泥石流、沙塵暴等災害的發生。\n王弼《道德經注》\r#\r道氾濫無所不適，可左右上下週旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。\n道的影響像河水氾濫，無處不到。萬物都由道生成，生出來之後就不知道自己從哪裏來的。當天下萬物都沒有慾望，各自穩定於所應處於的位置，這種狀態就像是道對萬物毫無影響，所以形容它小。萬物都回歸於生成萬物的道，受道的支配，但萬物不知道這支配力量從哪裏來。這不能叫做小了，所以還可以説是大。道在每個細微的地方體現了大，道通過每個簡單的變化完成了難行的大事。\n蘇轍《老子解》\r#\r汜兮無可無不可，故左右、上下、周旋，無不至也。世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。\n道的影響像河流泛濫一樣，看起來不造成什麼影響，又是無物不受其影響的，所以無所不至。世界上的事物凡是有了創造而不推辭的，必將給這東西取名字並自己佔有；世界上的事物凡是遠離別的東西而不去佔有的，必將推辭而不做出自己的貢獻、創造。創造了而不遠離、不推辭，完成了而不去佔有的，只有道。本來是大的，但是還一心想做大的，想讓別人覺得他大，反而就渺小了。\n【經典解讀】\r#\r“道”是廣泛無邊的，它充斥於天地之間，萬物都依賴它而生長、運作，它不矜不伐，不居功自傲。這些老子在前面的篇章中就已經敍述過。在這裏再次提起，是為了告誡前文提到的“侯王”們向道學習，不自以為人民的主宰，治理人民而不可居功自傲。\n統治者一般都具有很強的能力，他們通常能夠建立比普通人更大的功勳，做出比普通人更大的貢獻。於是，驕傲自滿的情緒就會在心中蔓延。他們開始自認為偉大、聖明，開始自視為萬民的主宰，開始以為自己無所不能，被周圍的阿訣奉承之言所矇蔽，沉湎於歌功頌德的光環之中。最後，大多數犯下了錯誤，甚至被那些曾經接受他恩惠的人民所拋棄。\n“捧殺”一詞最為形象，古往今來無數統治者在“捧”中倒下，然而，每一個新上台的統治者對這種極其厲害的暗器卻毫無抵抗力。從夏桀、殷紂到近代、現代的無數獨裁者、統治者無不如此，他們聽着別人的吹捧，聽着自己的吹捧，漸漸忘記了先賢的訓導，忘記了忠臣的諫言，最後被捧殺在了對自己的無限個人崇拜之中。\n秦末農民起義中，陳勝第一個揭竿而起,以野火燎原之勢橫掃東方，天下之民贏糧而景從，他也成為了天下矚目的義軍領袖。可是當得到了富貴，建立了政權以後，陳勝就開始驕傲自滿，認為自己真的是天才，處處以大王自居。他開始驕傲地對待那些昔日和自己共患難的舊人，甚至殺死有損自己威嚴的老友、部將。不久，曾經追隨他的人就開始離心離德，將領們在外建立割據政權，追隨他的人也不斷出走。最後陳勝的政權被滅，自己也被叛徒殺死。\n明朝末年李自成率領起義軍推翻腐朽的朝廷，逼得崇禎帝在煤山上吊。然而，一進北京城，這些起義軍的領袖們就開始驕傲自滿，每天只知道搶掠爭功。李自成本人也以為功成名就，不可一世，將當年體恤百姓、為天下造福的誓言忘到了九天之外，結果很快他們就被敵人擊敗，不得不逃出北京，最後遭到失敗的命運。\n可見，自大自滿，是統治者應極力避免的錯誤。只有“其終不自為大”者，方能成其大。\n【哲理引申】\r#\r苻堅是前秦開國君主苻健之侄。他自幼聰明過人，七歲時就知道幫助周圍的小夥伴了。八九歲時，言談舉止猶如大人，所以倍受祖父苻洪的寵愛。和其他的貴族子弟不同，苻堅幼時學習非常刻苦，潛心研讀經史典籍，隨着學識的不斷增長而立下了經世濟民、統一天下的大志，後又結交了許多當世豪傑，很快成了朝野享有盛譽的佼佼者。\n苻健病死後，其子苻生繼承帝位。苻生是天下少有的暴君，視殺人如兒戲。每逢接見大臣，都讓侍從將箭上弦、刀出鞘，鐵鉗、鋼鋸等擺放跟前。看誰不順眼，就隨即殺掉。如果有大臣勸諫，就被視為誹謗，殺了;若有人奉承，就被視為獻媚，也殺了。因此，朝中人人自危。\n很多大臣私下對苻堅説:“如今主上殘忍暴虐，搞得全國人心離散。常言説得好，有德者昌，無德者亡。神器業重，不要讓政權落到他人手中，希望大王早做打算，行商湯、武王之事，以順應天意民心。”於是，在公元357年苻堅發動政變，殺死暴君苻生，在羣臣的勸進下即位，稱“大秦天王”。\n苻堅即位以後，決心開創清明的政治局面，整頓吏治，懲處不法豪強，平息內亂，實行與民休養生息的政策。他廣招賢才，懲治奸佞，重用王猛為相。王猛是史上著名的名相，忠心耿耿，才能出眾。在王猛的輔佐下，前秦很快強大起來，開始向四方拓展土地，滅掉了前燕、鞏固蜀地、奪取代地，統一了北方。\n公元375年，王猛去世，去世前他告誡苻堅:東晉雖然偏居江南，但卻是華夏王朝的正統，且君臣和睦，不可輕易攻擊，只能等待時機。然而，很快苻堅便忘記了王猛的遺言，準備大舉進攻東晉，統一天下。朝內很多重臣都以東晉君臣團結，且有長江天險勸諫他放棄這個冒險的進攻計劃。但苻堅卻自以為是，對這些忠言充耳不聞，只相信暗藏陰謀的慕容垂的慫恿，決心進攻江南。他傲慢地聲稱:“我有百萬大軍，我的士兵把馬鞭投到江裏，都能把江水截斷!”\n然而，前秦軍隊人數雖多，但由各個不同的民族組成，漢族人大多心向東晉，而其他民族如鮮卑、羯、羌等族也心懷異心。在測水之戰，苻堅的上百萬大軍，因為政令不統一，還未交戰就發生了混亂，被晉軍一舉擊潰。苻堅亦中流矢受傷，單騎逃到淮北。秦軍在潰退途中，丟棄了兵器和盔甲，一片混亂，自相踐踏而死的不計其數。那些僥倖逃脱晉軍追擊的士兵，一路上聽到呼呼的風聲和鶴的鳴叫聲，都以為晉軍又追來了，於是不顧白天黑夜，拼命地奔逃。這就是“風聲鶴唳”成語的來歷。\n此次戰敗後前秦一蹶不振，那些曾經慫恿苻堅進攻東晉的鮮卑、羌族貴族紛紛叛亂。驕傲自大的苻堅本人也被羌族首領姚萇絞死於新平佛寺內。\n苻堅本來可以做個明君，他寬仁大量，善待百姓，能重用賢人，整頓政治。然而就是因為漲水之戰時過於驕傲自滿，結果一敗塗地，落了個身死國滅的下場，讓後人嗟嘆不已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E8%87%AA%E7%82%BA%E5%A4%A7/","section":"經典","summary":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主③，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n【註釋】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四處漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代詞，譯為“它”。\n③焉：兼詞，譯為“於是”、“於此”。\n【翻譯】\r#\r大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長髮展而不推辭，成就了功業而不佔有名譽。它養育萬物而並不認為自己是萬物的主人，一直無慾無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而並不自認為是主宰，可以稱它為“大”。正因為它始終不認為自己偉大，所以才能成就它的偉大。\n【導讀】\r#\r“道”廣泛存在，生養萬物而不居功自傲，不自以為主宰的特質。這也是老子對“聖人”、“侯王”所提出的要求、意見，只有順其自然，不自以為萬物之主宰，天下萬物才會歸順他，才能“後其身而身先”、“為天下谷”。\n【解析】\r#\r這一章旨在講大道發生作用的方式，即德。核心內容是老子對小和大的闡述。道生養萬物，卻不自恃有功，也不自以為大，正因為道不在大，所以才成為最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的開頭解釋説，道廣闊無際，是宇宙的主宰。在老子看來，大道正如江河一般廣泛流行、周延四方。事實上，老子在這裏形象而具體地描述出了大道的存在形態。\n道具有什麼樣的特質呢？老子認為，永遠沒有自己的慾望就是大道的特質。大道無慾無求，沒有慾望便不需要追求名聲，因此它在人們的眼裏，時常顯得微不足道。老子最後指出，正是因為道不自認為偉大，所以才能夠成就自己的偉大。\n“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。”關於老子的“道”的屬性，有人認為其是一個絕對靜止的精神本體。然而，道無慾無名、可小可大，絕對不是超時空的無差別的本體：還有人認為，道作為一個抽象概念，既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。其實，道是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，還可以使人摒棄佔有慾及支配欲。\n“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”大道是如何發揮作用的呢？老子認為，道可以名為小，也可名為大，雖然他沒有明確指出“聖人”、“侯王”應遵循大道，但是統治者治理國家與個人修為關係確實是十分緊密的，個人修為是小道，而以小道去治理國家便成就出了大道。“常無慾”是個人修為的核心，只要治國者摒除個人私慾，就不會視天下萬物為私產，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。\n與大道相比，人類的行為往往是截然相反的。在人類看來，人是萬物之靈，有着思想和意識，既可以創造事物，也可以改變事物。所以人類常常自認為是萬物的主人，可以主宰萬物的命運，也可以任意命令和指使萬物。這種想法是錯誤的。需知人類之所以能夠生存和發展，所依靠的正是自然界的萬事萬物，我們非但不能主宰自然，還常常受到自然的制約。此外，人類同樣是從大道中衍生出來的。換句話説、大道主宰了人類的命運，而自然界的萬事萬物為我們提供了生機和能量。如果人類真可以主宰萬物，那麼我們為什麼會時常遭受大自然的報復呢？比如，我們過度開採森林資源，肆意砍伐樹木，毀壞植被，造成了水土流失，重則還會引起泥石流、沙塵暴等災害的發生。\n王弼《道德經注》\r#\r道氾濫無所不適，可左右上下週旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。\n","title":"道德經第三十四章不自為大","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。\n【註釋】\n①大象：即“無象之象”，指“道”。\n②餌：精美的食物。\n③既：窮盡，完的意思。\n【翻譯】\r#\r掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，於是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。\n【導讀】\r#\r誰掌握了“道”，誰就會得到天下人的歸順。“道”雖然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民嚮往“道”、安於“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，説出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在説明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿捨本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。\n“執大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。這裏所説的大象，指的是道的法象，它類似於路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無慾無求，不計較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個原因，萬民才會投靠他歸順他，從而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。樂與餌，過客止。”大道無處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會引誘外物，也不會為外物所引誘。大道有什麼樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關係和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特徵，人們都心甘情願地歸順他。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所説的歸順是由於名利的驅使，指的是人們為了追名逐利和滿足自己的需求及慾望，當慾望有了實現的物質前提時，他們就會趨之若鶩。這時，老子舉了一個例子，他説人們都有享受美食的慾望，當人們看到美味佳餚的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這裏的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽於聲色犬馬之中，應該歸附於自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不着它，所以也就很難執着地追求大道了。儘管人們不需要爭奪和佔有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。\n追求享樂是人生而具有的本性。在物質豐富的社會中，人們很難剋制自己的慾望，必然會想方設法滿足自己的佔有慾。如何才能在現實生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。\n王弼《道德經注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。\n道的大象是天象的本始。不熱不冷，不温不涼，所以才能包容萬物，對萬物都沒有傷害。道如果施加影響，天下都要跟隨。道是沒有形象、沒有意識的，對任何事物都沒有偏向、提倡的，也沒有限制、打壓的，所以萬物跟隨它而不產生衝突。人們聽到道的言論，不如音樂和美食能夠使人心喜悦。音樂和美食能夠讓過客止步，而道説出來平淡無奇。看它不起眼，不夠漂亮，不足以悦目；聽它平淡無奇，無法使聽覺感到享受。道好像實現不了什麼價值，然而道的作用卻取之不竭。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非有無，故謂之大象；苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故王者無不安，無不平，無不泰。\n作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉！然而樂闋餌盡，彼將舍之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，而況得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以悦人，而其用不可盡矣。\n道不是物質性的，所以叫偉大的形象。如果道真的有形態，那麼它同萬物相比較就能看出有相同之處和不同之處，對相同的喜歡，對不同的討厭，對喜歡的提倡，對討厭的反對，這樣就不可能讓天下萬物都跟隨它了。有喜歡的和討厭的，就有提倡扶植的和限制打壓的；如果沒有喜歡和厭惡，那對天下萬物就都沒有傷害了。所以真正的領袖沒有哪種事物、環境讓他不安，對萬物一視同仁，對一切事情泰然處之。\n演奏音樂、烹調美食來接待客人，怎麼不夠挽留客人的呢？然而音樂停止、美食罄盡，客人就要離去了。如果拿道來款待天下，天下難道會不以道為美好，反而厭惡它嗎？道雖然沒有香味、美麗的外表和悦耳的聲音來愉悦人的感官，但是它的作用是沒有竭盡的，而不像音樂必然會停止，美食必定會享盡。\n【經典解讀】\r#\r人是有思考、選擇能力的。一個國家要興旺發達，就要讓百姓嚮往它，讓百姓願意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾問孟子:“鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告訴他要實行仁政，認為百姓之向仁，如水之就下，沒人可以阻止。老子在這裏提出,“道”才是真正能使百姓趨之的東西。統治者只要依道而行，天下的人就會前去依附於他。採取無為而治，對前來歸附的百姓不加以妨害，這樣大家就能夠相安平和，百姓才不會背離。\n“樂與餌，過客止”。餌,即衣食之用。這是人民生活所必須的東西，但還不能完全滿足人民的需要。樂，即儒家所提倡的禮樂，仁義之屬，這些也能吸引百姓前來。但樂與餌只能使百姓暫時歸順，還不能完全使百姓歸心、安定,而且衣食之用是消耗的，以餌求民，民愈多，則財愈少，終有窮盡之時;禮樂是繁冗的，以禮樂求民，民愈多，則禮樂愈繁，總有到了極限的時候。只有“道”的功用是無窮無盡的，它無聲息、無形象，“虛而不屈，動而愈出”，永遠不會達到極限。\n舂秋之時,天下混亂，有的統治者縱情聲色，不理政事，沉湎於酒食之中;有的統治者則，興兵演武，四處征伐，爭王爭霸。老子感於民生之疾苦，於是呼籲統治者依照自然規則來治理人民，來使天下百姓“安平太”。\n這是治國，在個人修養上，同樣本章也很有啓示意義。那就是安於平淡，不沉湎於美食、美樂，不以視聽之娛喪失根本。依照自然規律做事，保持心平氣和，才能達到功用無限。\n【哲理引申】\r#\r老子言:“執大象，天下往。往而不害，安平太。”就是説，作為統治者，要堅守為君的“大道”，也就是順勢而為，無為而治，愛民、利民，不殘害人民，這樣天下人才會歸心於他，他的地位才能長保，獲得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一樣自然，統治者只要不殘害人，人民嚮往他，追隨他，就像百川匯於大海一樣，他想不成就一番事業也是不可能的。\n作為一個人，立身於世，無論處於何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放棄的原則，只有堅持這個根本，人生才能實現應有的價值，保持長久平安。如果為了某些私慾，而背棄自己的原則，做了有違道義的事，那就失去了立身之本，他所追求的榮華富貴、名譽地位都將變為無根之木、無源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重視自己的氣節、節操，為了維護原則，寧願冒險，甚至失去自己的生命。春秋時候的齊國賢相晏子就是一個這樣的人。\n晏子在齊國為大夫，齊莊公生活荒淫，行事無道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言勸諫，莊公不聽。最終，不堪忍受夫人和國君私通的大夫崔杼弒殺了莊公，奪取了朝政。莊公的屍體陳列在崔氏院中，大臣畏懼崔杼的權勢，沒有人敢去探望、憑弔。晏子聽説以後，立刻駕着車來到崔杼家中，跑進門中前去弔唁。\n到達崔氏門前時，他的隨從都十分恐懼，擔心地對他説:“您真的要進去弔唁嗎?”晏子回答:“君主死了，做臣子的難道無動於衷嗎?”進門前，身邊的人又問:“您將要為君主陪葬嗎?”晏子回答:“難道是我一個人的國君，我要為他而死?”隨從又問:“那我們為什麼不逃走呢?”晏子回答:“國君的死是我的罪過嗎，我為什麼要逃走?”隨從建議:“既然如此，我們還是回去吧!”晏子嘆息道:“君主都死了，我作為臣子又回到哪裏去呢?作為萬民之主，難道只是利用他的地位來高跨於百姓之上?應當主持國政。作為臣子，難道只是為了獲取俸祿?應該保衞社稷。君主如果為國家而死，臣子就該為他而死;君主為了自己的私慾而死，為個人私事兒逃亡，不是他寵愛的倖臣，誰敢為他而死，為他而逃亡呢?”於是，晏子決定盡一個臣子應盡的職責，他一個人闖入崔杼家中，在院子裏脱掉帽子、捶胸頓足，撲到齊莊公屍體之上，大哭一場，轉身離開了。\n崔杼的手下十分惱怒，對崔杼説:“應該將晏嬰殺死。”崔杼卻擺擺手，説道:“他堅守為臣的本分，是百姓所敬仰的人，殺了他，反而會失去民心。”於是，看着晏子離開了。\n崔杼弒殺齊莊公以後，立了齊景公，並脅迫大臣們在宗廟裏和他歃血為盟。表示效忠於他的便得到升遷，稍有反對的便立刻殺死。這樣一連有幾個不願阿附崔杼的大夫被殺。於是，沒有人再表示反對，紛紛與崔杼結盟。這時輪到了晏子，晏子對崔杼弒君亂政十分痛恨，舉起杯子，義憤填膺地對先王牌位立誓道:“我晏嬰只忠於國家、君主，凡是為虎作依、助紂為虐的亂臣賊子都不得好死。”眾人聽完大驚失色，崔杼更是惱怒成羞，立刻拔出劍指着晏子的胸膛，脅迫他重新發誓。晏子毫不畏懼，厲聲指責道:“崔杼，你難道沒讀過《詩經》嗎?詩中説，堅守道德的君子才會永保福澤，你今日即便是將我砍頭，利劍穿胸，我也絕不違背作為臣子的原則!”崔杼怒不可遏，想要下令將晏子立刻處死。身邊的人悄聲對他説:“千萬使不得!您殺死了國君，已經違背了為臣之道，但因為他無道，國人才沒有劇烈的反應;而晏嬰深得民心，如果您殺死了他，那麻煩可就大了。”崔杼雖然憤怒，但覺得這話在理,只好無可奈何地看着晏子拂袖而去。\n後來，晏子輔佐齊景公，依然堅守臣道，經常勸諫齊景公改掉錯誤，愛護百姓。齊景公實施嚴刑酷法，晏子便用集市上假足暢銷來諷諫他，齊景公坐在火爐邊説天氣不冷，晏子便諷刺他不知民間疾苦。\n正是因為晏子時刻堅守為臣的大道，將人民、社稷看得比生命還重要，所以他得到了國內百姓的敬仰，國君信任他，尊敬他，那些亂政的權臣也不敢忤逆民意而懲罰他，反而在風雲變幻的齊國政壇之中得到了安泰平安，他的子孫後代數世顯赫於齊國，為卿為相。反之，違背道義、弒殺君主，妄圖掌控朝政的崔杼等人，沒有一個得到善終，或是身死家滅，或是喪失權勢，被迫逃出齊國。\n“大道”為人生之本，堅守它，人生才有了牢固的基礎，才能進而得到功業、財富、幸福等;違背做人的基本原則，而想要平安太平，是不可能實現的。歷史上數不清的人不擇手段地追求權力、富貴，到最後落得一場空，身辱名滅就是因為放棄了“大道”的緣故。所以説，為人立世，對於應該堅守的基本原則，不可不慎重，不可有絲毫鬆懈。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%80%E8%80%8C%E4%B8%8D%E5%AE%B3/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。\n【註釋】\n①大象：即“無象之象”，指“道”。\n②餌：精美的食物。\n③既：窮盡，完的意思。\n【翻譯】\r#\r掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，於是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。\n【導讀】\r#\r誰掌握了“道”，誰就會得到天下人的歸順。“道”雖然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民嚮往“道”、安於“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，説出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在説明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿捨本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。\n“執大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。這裏所説的大象，指的是道的法象，它類似於路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無慾無求，不計較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個原因，萬民才會投靠他歸順他，從而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。樂與餌，過客止。”大道無處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會引誘外物，也不會為外物所引誘。大道有什麼樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關係和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特徵，人們都心甘情願地歸順他。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所説的歸順是由於名利的驅使，指的是人們為了追名逐利和滿足自己的需求及慾望，當慾望有了實現的物質前提時，他們就會趨之若鶩。這時，老子舉了一個例子，他説人們都有享受美食的慾望，當人們看到美味佳餚的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這裏的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽於聲色犬馬之中，應該歸附於自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不着它，所以也就很難執着地追求大道了。儘管人們不需要爭奪和佔有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。\n追求享樂是人生而具有的本性。在物質豐富的社會中，人們很難剋制自己的慾望，必然會想方設法滿足自己的佔有慾。如何才能在現實生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。\n王弼《道德經注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。\n","title":"道德經第三十五章往而不害","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。\n【註釋】\n①大象：即“無象之象”，指“道”。\n②餌：精美的食物。\n③既：窮盡，完的意思。\n【翻譯】\r#\r掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，於是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。\n【導讀】\r#\r誰掌握了“道”，誰就會得到天下人的歸順。“道”雖然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民嚮往“道”、安於“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，説出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在説明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿捨本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。\n“執大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。這裏所説的大象，指的是道的法象，它類似於路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無慾無求，不計較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個原因，萬民才會投靠他歸順他，從而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。樂與餌，過客止。”大道無處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會引誘外物，也不會為外物所引誘。大道有什麼樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關係和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特徵，人們都心甘情願地歸順他。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所説的歸順是由於名利的驅使，指的是人們為了追名逐利和滿足自己的需求及慾望，當慾望有了實現的物質前提時，他們就會趨之若鶩。這時，老子舉了一個例子，他説人們都有享受美食的慾望，當人們看到美味佳餚的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這裏的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽於聲色犬馬之中，應該歸附於自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不着它，所以也就很難執着地追求大道了。儘管人們不需要爭奪和佔有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。\n追求享樂是人生而具有的本性。在物質豐富的社會中，人們很難剋制自己的慾望，必然會想方設法滿足自己的佔有慾。如何才能在現實生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。\n王弼《道德經注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。\n道的大象是天象的本始。不熱不冷，不温不涼，所以才能包容萬物，對萬物都沒有傷害。道如果施加影響，天下都要跟隨。道是沒有形象、沒有意識的，對任何事物都沒有偏向、提倡的，也沒有限制、打壓的，所以萬物跟隨它而不產生衝突。人們聽到道的言論，不如音樂和美食能夠使人心喜悦。音樂和美食能夠讓過客止步，而道説出來平淡無奇。看它不起眼，不夠漂亮，不足以悦目；聽它平淡無奇，無法使聽覺感到享受。道好像實現不了什麼價值，然而道的作用卻取之不竭。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非有無，故謂之大象；苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故王者無不安，無不平，無不泰。\n作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉！然而樂闋餌盡，彼將舍之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，而況得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以悦人，而其用不可盡矣。\n道不是物質性的，所以叫偉大的形象。如果道真的有形態，那麼它同萬物相比較就能看出有相同之處和不同之處，對相同的喜歡，對不同的討厭，對喜歡的提倡，對討厭的反對，這樣就不可能讓天下萬物都跟隨它了。有喜歡的和討厭的，就有提倡扶植的和限制打壓的；如果沒有喜歡和厭惡，那對天下萬物就都沒有傷害了。所以真正的領袖沒有哪種事物、環境讓他不安，對萬物一視同仁，對一切事情泰然處之。\n演奏音樂、烹調美食來接待客人，怎麼不夠挽留客人的呢？然而音樂停止、美食罄盡，客人就要離去了。如果拿道來款待天下，天下難道會不以道為美好，反而厭惡它嗎？道雖然沒有香味、美麗的外表和悦耳的聲音來愉悦人的感官，但是它的作用是沒有竭盡的，而不像音樂必然會停止，美食必定會享盡。\n【經典解讀】\r#\r人是有思考、選擇能力的。一個國家要興旺發達，就要讓百姓嚮往它，讓百姓願意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾問孟子:“鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告訴他要實行仁政，認為百姓之向仁，如水之就下，沒人可以阻止。老子在這裏提出,“道”才是真正能使百姓趨之的東西。統治者只要依道而行，天下的人就會前去依附於他。採取無為而治，對前來歸附的百姓不加以妨害，這樣大家就能夠相安平和，百姓才不會背離。\n“樂與餌，過客止”。餌,即衣食之用。這是人民生活所必須的東西，但還不能完全滿足人民的需要。樂，即儒家所提倡的禮樂，仁義之屬，這些也能吸引百姓前來。但樂與餌只能使百姓暫時歸順，還不能完全使百姓歸心、安定,而且衣食之用是消耗的，以餌求民，民愈多，則財愈少，終有窮盡之時;禮樂是繁冗的，以禮樂求民，民愈多，則禮樂愈繁，總有到了極限的時候。只有“道”的功用是無窮無盡的，它無聲息、無形象，“虛而不屈，動而愈出”，永遠不會達到極限。\n舂秋之時,天下混亂，有的統治者縱情聲色，不理政事，沉湎於酒食之中;有的統治者則，興兵演武，四處征伐，爭王爭霸。老子感於民生之疾苦，於是呼籲統治者依照自然規則來治理人民，來使天下百姓“安平太”。\n這是治國，在個人修養上，同樣本章也很有啓示意義。那就是安於平淡，不沉湎於美食、美樂，不以視聽之娛喪失根本。依照自然規律做事，保持心平氣和，才能達到功用無限。\n【哲理引申】\r#\r老子言:“執大象，天下往。往而不害，安平太。”就是説，作為統治者，要堅守為君的“大道”，也就是順勢而為，無為而治，愛民、利民，不殘害人民，這樣天下人才會歸心於他，他的地位才能長保，獲得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一樣自然，統治者只要不殘害人，人民嚮往他，追隨他，就像百川匯於大海一樣，他想不成就一番事業也是不可能的。\n作為一個人，立身於世，無論處於何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放棄的原則，只有堅持這個根本，人生才能實現應有的價值，保持長久平安。如果為了某些私慾，而背棄自己的原則，做了有違道義的事，那就失去了立身之本，他所追求的榮華富貴、名譽地位都將變為無根之木、無源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重視自己的氣節、節操，為了維護原則，寧願冒險，甚至失去自己的生命。春秋時候的齊國賢相晏子就是一個這樣的人。\n晏子在齊國為大夫，齊莊公生活荒淫，行事無道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言勸諫，莊公不聽。最終，不堪忍受夫人和國君私通的大夫崔杼弒殺了莊公，奪取了朝政。莊公的屍體陳列在崔氏院中，大臣畏懼崔杼的權勢，沒有人敢去探望、憑弔。晏子聽説以後，立刻駕着車來到崔杼家中，跑進門中前去弔唁。\n到達崔氏門前時，他的隨從都十分恐懼，擔心地對他説:“您真的要進去弔唁嗎?”晏子回答:“君主死了，做臣子的難道無動於衷嗎?”進門前，身邊的人又問:“您將要為君主陪葬嗎?”晏子回答:“難道是我一個人的國君，我要為他而死?”隨從又問:“那我們為什麼不逃走呢?”晏子回答:“國君的死是我的罪過嗎，我為什麼要逃走?”隨從建議:“既然如此，我們還是回去吧!”晏子嘆息道:“君主都死了，我作為臣子又回到哪裏去呢?作為萬民之主，難道只是利用他的地位來高跨於百姓之上?應當主持國政。作為臣子，難道只是為了獲取俸祿?應該保衞社稷。君主如果為國家而死，臣子就該為他而死;君主為了自己的私慾而死，為個人私事兒逃亡，不是他寵愛的倖臣，誰敢為他而死，為他而逃亡呢?”於是，晏子決定盡一個臣子應盡的職責，他一個人闖入崔杼家中，在院子裏脱掉帽子、捶胸頓足，撲到齊莊公屍體之上，大哭一場，轉身離開了。\n崔杼的手下十分惱怒，對崔杼説:“應該將晏嬰殺死。”崔杼卻擺擺手，説道:“他堅守為臣的本分，是百姓所敬仰的人，殺了他，反而會失去民心。”於是，看着晏子離開了。\n崔杼弒殺齊莊公以後，立了齊景公，並脅迫大臣們在宗廟裏和他歃血為盟。表示效忠於他的便得到升遷，稍有反對的便立刻殺死。這樣一連有幾個不願阿附崔杼的大夫被殺。於是，沒有人再表示反對，紛紛與崔杼結盟。這時輪到了晏子，晏子對崔杼弒君亂政十分痛恨，舉起杯子，義憤填膺地對先王牌位立誓道:“我晏嬰只忠於國家、君主，凡是為虎作依、助紂為虐的亂臣賊子都不得好死。”眾人聽完大驚失色，崔杼更是惱怒成羞，立刻拔出劍指着晏子的胸膛，脅迫他重新發誓。晏子毫不畏懼，厲聲指責道:“崔杼，你難道沒讀過《詩經》嗎?詩中説，堅守道德的君子才會永保福澤，你今日即便是將我砍頭，利劍穿胸，我也絕不違背作為臣子的原則!”崔杼怒不可遏，想要下令將晏子立刻處死。身邊的人悄聲對他説:“千萬使不得!您殺死了國君，已經違背了為臣之道，但因為他無道，國人才沒有劇烈的反應;而晏嬰深得民心，如果您殺死了他，那麻煩可就大了。”崔杼雖然憤怒，但覺得這話在理,只好無可奈何地看着晏子拂袖而去。\n後來，晏子輔佐齊景公，依然堅守臣道，經常勸諫齊景公改掉錯誤，愛護百姓。齊景公實施嚴刑酷法，晏子便用集市上假足暢銷來諷諫他，齊景公坐在火爐邊説天氣不冷，晏子便諷刺他不知民間疾苦。\n正是因為晏子時刻堅守為臣的大道，將人民、社稷看得比生命還重要，所以他得到了國內百姓的敬仰，國君信任他，尊敬他，那些亂政的權臣也不敢忤逆民意而懲罰他，反而在風雲變幻的齊國政壇之中得到了安泰平安，他的子孫後代數世顯赫於齊國，為卿為相。反之，違背道義、弒殺君主，妄圖掌控朝政的崔杼等人，沒有一個得到善終，或是身死家滅，或是喪失權勢，被迫逃出齊國。\n“大道”為人生之本，堅守它，人生才有了牢固的基礎，才能進而得到功業、財富、幸福等;違背做人的基本原則，而想要平安太平，是不可能實現的。歷史上數不清的人不擇手段地追求權力、富貴，到最後落得一場空，身辱名滅就是因為放棄了“大道”的緣故。所以説，為人立世，對於應該堅守的基本原則，不可不慎重，不可有絲毫鬆懈。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%80%E8%80%8C%E4%B8%8D%E5%AE%B3/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。\n【註釋】\n①大象：即“無象之象”，指“道”。\n②餌：精美的食物。\n③既：窮盡，完的意思。\n【翻譯】\r#\r掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，於是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。\n【導讀】\r#\r誰掌握了“道”，誰就會得到天下人的歸順。“道”雖然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民嚮往“道”、安於“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，説出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在説明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿捨本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。\n“執大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。這裏所説的大象，指的是道的法象，它類似於路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無慾無求，不計較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個原因，萬民才會投靠他歸順他，從而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。樂與餌，過客止。”大道無處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會引誘外物，也不會為外物所引誘。大道有什麼樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關係和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特徵，人們都心甘情願地歸順他。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所説的歸順是由於名利的驅使，指的是人們為了追名逐利和滿足自己的需求及慾望，當慾望有了實現的物質前提時，他們就會趨之若鶩。這時，老子舉了一個例子，他説人們都有享受美食的慾望，當人們看到美味佳餚的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這裏的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽於聲色犬馬之中，應該歸附於自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不着它，所以也就很難執着地追求大道了。儘管人們不需要爭奪和佔有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。\n追求享樂是人生而具有的本性。在物質豐富的社會中，人們很難剋制自己的慾望，必然會想方設法滿足自己的佔有慾。如何才能在現實生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。\n王弼《道德經注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。\n","title":"道德經第三十五章往而不害","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明③。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵④，國之利器不可以示人⑤。\n【註釋】\n①歙：收斂，收縮。\n②固：暫且，姑且。此章幾個“固”均如此解釋。\n③微明：即微妙的道理。明，這裏有高明、深遠的意思。\n④脱：離開。\n⑤利器：有幾種説法：一是指權道，二是指賞罰，三是指聖智仁義巧利。\n【翻譯】\r#\r想要收攏它，必先擴張它；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。\n【導讀】\r#\r矛盾雙方可以互相轉化，為人應明白以退為進，柔弱勝剛強的道理。\n【解析】\r#\r本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，揭示了自然界運動變化的規律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現象，目的在於引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿《道德經》全書。何事物在其發展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝着相反的方向發展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，迴歸大道的本源。\n大道無言無為，無形無象，但是它卻存在於有形的萬物之中。世間萬物行事時依循自然規律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級，因此，只要合於大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合於大道，就一定會有等級，而且還會朝着自己所追求的事物的反面變化發展。\n“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之”，在本章的前四句之中，老子具體分析了事物的發展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。在以上所講的翕與張、弱與強、廢與存、奪與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物作了深入而普遍的觀察研究之後，老子認識到，柔弱的東西里面藴含着內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地較大。相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。\n我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對於我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現了大道的平凡之處。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，這使得我們不得不遵循它的原則，投向它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這正是大道的偉大之處。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所説的大道的根本，也就是無為而無所不為的真諦。如果治理國家的人能夠掌握大道的根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。於是，人們為了能夠過上平靜而安定的生活，必定會自然而然地投向他、歸順他。\n王弼《道德經注》\r#\r將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。\n利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脱於淵，則必見失矣。利國之器而立刑以示人，亦必失也。\n要除掉強橫兇暴，應當用上面四種方法。利用事物的本性，讓它們互相削弱，不使用刑罰是最關鍵的，以它自己的性質將它自己除掉，所以叫微妙明通。膨脹得特別厲害，讓它更加充足，它就會再膨脹，而它周圍的就會不滿而限制它。如果膨脹的程度有限，則越讓它膨脹，自己越危險。\n利器，是指有利於國家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罰等手段處理、干預事物。那些有利於國家的工具不可以被百姓看到，只憑借這些工具的威懾力，讓事物各得其所，這些工具就是國家的有利武器。被人們看到了，就是由於濫施刑罰。用刑罰來治理國家，就錯了。魚離開了水，肯定要受損失。有利於國家的工具通過刑罰展現給了百姓，也肯定要受損失。\n蘇轍《老子解》\r#\r未嘗與之，而遽奪則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服。然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖之與世俗，其跡固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病；用智如商賈，巧於射利。\n聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉？知勢之自然而居其自然耳。\n之前沒有給予，突然就去奪取，形勢還沒到非奪不可的程度，理由也不充分。形勢不達到一定程度，奪取就會比較困難，理由不夠充分，難以讓別人信服、順從。然而這和使用智謀差不多了，與管仲、孫武有什麼差異呢？聖人的手段和世俗的手段，表現還是有相似之處的。聖人利用規律，而世俗利用智謀，利用規律就像醫生巧妙地辯證施治；用智謀就像商賈，巧妙地謀取利益。\n聖人知道剛強是不足以用來憑藉的，所以自己保守柔弱的狀態。天下剛強的事物互相爭奪、互相攻擊，而我獨自以柔弱的狀態對待。等到大的傷、小的死，我以固守的姿態坐收漁翁之利，這才叫勝利。雖然這樣，聖人哪裏會有意這樣做來戰勝別人呢？知道形勢的自然發展方向就順應這個方向。\n魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也。方其託於深淵，雖強有力者莫能執之；及其脱淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後。此不亦天下之利器哉！魚惟脱於淵，然後人得制之，聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下。此豈與眾人共之者哉！\n魚作為生物能夠保護自己，不是因為爪牙的鋒利能夠戰勝別人。當它在深水裏的時候，再強有力的也不能抓住它；當它脱離了深水，來到陸地，就成為行動蠢笨的東西了，還能做什麼呢？聖人安守柔弱的狀態，而剛強的事物不能傷害他，不是因為傷害不了，而是還有其他東西限制他。這不能作為天下的利器嗎？魚只有脱離了深水，這樣之後人才能抓到，聖人安於柔弱的狀態而不膩煩，所以最終使天下順服。這怎麼能與眾人分享呢？所以説利器不能夠展示給別人。\n【經典解讀】\r#\r本章思想貫穿着以弱勝強，以退求進的思想。在對世事深入長期的觀察基礎上，老子認識到，那些看起來似乎強大剛強的東西，由於顯揚外露，往往藴含着危機，不能長久;而那些看似柔弱的事物，卻因為具有充分的發展空間而充滿活力。在柔弱與剛強的對立之中，柔弱往往能夠戰勝剛強最後脱穎而出。所以,守下、守辱、不爭才是真正能夠長久的。\n要完成一件事也是如此，想要削弱對手，可以先讓它強勝，從而使其自滿;想要奪取什麼，可以先給予對方，使它自大;想要廢棄什麼，可以先興盛它，使之麻痹。勾踐想要報復吳國，就竭力侍奉夫差，讓他驕傲自大，北上爭霸，最後給其致命一擊。漢宣帝想剷除霍氏家族，就先封其高官厚祿，以麻痹他們。司馬懿想除掉曹爽，就隱退裝病，最後趁曹爽出城，將其一舉剷除……這樣的事例歷史上數不勝數。只有知道，以退為進，以舍為得,以弱求強，以不爭而爭的道理，才能夠永遠保持活力，永遠不會被淘汰。\n【哲理引申】\r#\r老子所説的“將欲取之，必固與之”，很多時候被理解為權謀詐術，歷史上的確有很多這樣的事例，比如晉獻公假途滅虢，通過賄賂虞國而最終滅掉了虞、虢兩國；秦惠王通過石牛引誘蜀王，最終取得了蜀地;韓氏、魏氏，故意示弱,使智瑤更加驕傲，最終滅亡了他……但權謀詐術，大多是後人附會老子言論，並非老子真實思想。老子講道德，最根本的就是讓人放棄巧詐，心存善念。本節所説的這幾句話，也正是如此，只要不懷着奸詐的心去揣測它們，就很容易發現它們在生活之中的深刻道理。\n“將欲取之，必固與之”，並非教人們採用先予後取的方式騙取什麼，奪得什麼，而是告訴人們，只有先予，也就是付出，才會有取，也就是得到回報。世上之事無不如此，你想欣賞美豔的花朵，就要給它澆水、鬆土；你想收穫甜美的果實，就要為它修枝剪葉；你想得到別人的支持，就要給別人一些報酬；你想受到別人的尊重、感激，就要懂得為他人付出，替他人着想。\n很多人從來不想着給他人什麼，卻不斷希望別人幫自己，為自己效力，這是不太可能的，除非別人是你的父母，真心願意為你付出而不求回報。楚漢相爭的時候，劉邦和諸侯約定在垓下共同攻打項羽，結果到了約定時間諸侯都沒有到來，劉邦自己進軍反而被項羽打得大敗，落荒而逃。劉邦十分生氣，對身邊的謀士們罵道:“韓信、彭越這些無信的小人，和我約好了攻打項羽，到了約定時間卻背信棄義，沒有一個到來的!”這時，張良、陳平等人對劉邦説道:“大王不必抱怨，他們不來本是常情。”劉邦不解，張良等人解釋道:“大王想憑藉着這些人奪取天下，如今天下眼看就要平定了，您擁有這個天下，而他們卻沒有得到什麼明確的好處，您想讓他們盡力，卻沒有分享給他們利益，他們怎麼會來呢?陛下若能與之共分天下，這些人當可立招而來。否則最終成敗，尚不可知。”劉邦大悟，於是下令明確把陳地以東至沿海的地盤劃封給齊王韓信;把睢陽以北至谷城的地盤劃封給梁王彭越，其他諸侯也都得到了好處。果然，不久以後，這些諸侯紛紛帶兵到來，同劉邦一起消滅了項羽。\n領導者管理企業、建功立業的過程中要懂得分享、付出，普通人在普通生活中亦當如此。很多人常常感嘆自己運氣不好，沒有別人那麼多收穫，其實,在羨慕別人的收穫之前，最該想的是別人的收穫難道是平白無故的嗎?自己想要收穫，是否也曾經像別人那樣付出過呢?一個經常幫助別人的人，才會在意想不到的時候得到別人幫助;一個習慣於施與的人，才會在困難的時候有很多人願意回報他。世間沒有平白無故的恨，也沒有那麼多平白無故的愛，“欲取先予”，你只有付出過，給予過，才會得到應有的回報，這也就是人們常説的“好心才會有好報”。\n有一個企業家，因為經營出現了些問題，資金無法週轉，竟然陷入了走投無路的境地。他甚至想到了自殺來逃避問題，可沒想到在關鍵時刻，一個陌生的投資者向他的企業投入了一大筆錢，幫助他成功地渡過了難關。企業家認為自己幸運極了，對那位投資者也十分感激，事後帶着厚重的禮物去探望恩人。企業家説了一大堆感激的話，對方卻告訴企業家，其實他只需要感激自己就行了，企業家不知何意。\n那位投資者告訴企業家，自己曾經十分貧困，上大學時險些因為沒有錢而退學，在絕望之中卻意外得到了一筆助學金，最終完成了學業。可以説，正是這筆助學款讓他改變了自己的人生，取得了今天的成就。這時，企業家才恍然大悟，多年以前，自己的企業盈利豐厚,的確經常向同城的大學捐贈一些助學資金，沒想到這些無意的舉措，競然在這麼多年以後，挽救了自己的企業，挽救了自己的人生。在感慨之餘，他們也都瞭解了，付出就一定會有回報的道理。企業家渡過困難以後做的第一件事就是恢復以前向社會捐款的傳統，因為他知道，善意的付出一定會有善意的回報，與社會分享利益，是件受益無窮的事。\n老子説的“欲取先予”，關鍵在於“予”，而不是“取”。一個人要想成功，要想得到好運，就必須懂得分享、付出，做一個博愛的人，而不是自私自利的人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%89%9B%E5%BC%B7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明③。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵④，國之利器不可以示人⑤。\n【註釋】\n①歙：收斂，收縮。\n②固：暫且，姑且。此章幾個“固”均如此解釋。\n③微明：即微妙的道理。明，這裏有高明、深遠的意思。\n④脱：離開。\n⑤利器：有幾種説法：一是指權道，二是指賞罰，三是指聖智仁義巧利。\n【翻譯】\r#\r想要收攏它，必先擴張它；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。\n【導讀】\r#\r矛盾雙方可以互相轉化，為人應明白以退為進，柔弱勝剛強的道理。\n【解析】\r#\r本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，揭示了自然界運動變化的規律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現象，目的在於引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿《道德經》全書。何事物在其發展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝着相反的方向發展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，迴歸大道的本源。\n大道無言無為，無形無象，但是它卻存在於有形的萬物之中。世間萬物行事時依循自然規律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級，因此，只要合於大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合於大道，就一定會有等級，而且還會朝着自己所追求的事物的反面變化發展。\n“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之”，在本章的前四句之中，老子具體分析了事物的發展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。在以上所講的翕與張、弱與強、廢與存、奪與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物作了深入而普遍的觀察研究之後，老子認識到，柔弱的東西里面藴含着內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地較大。相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。\n我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對於我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現了大道的平凡之處。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，這使得我們不得不遵循它的原則，投向它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這正是大道的偉大之處。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所説的大道的根本，也就是無為而無所不為的真諦。如果治理國家的人能夠掌握大道的根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。於是，人們為了能夠過上平靜而安定的生活，必定會自然而然地投向他、歸順他。\n王弼《道德經注》\r#\r將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。\n","title":"道德經第三十六章柔弱剛強","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明③。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵④，國之利器不可以示人⑤。\n【註釋】\n①歙：收斂，收縮。\n②固：暫且，姑且。此章幾個“固”均如此解釋。\n③微明：即微妙的道理。明，這裏有高明、深遠的意思。\n④脱：離開。\n⑤利器：有幾種説法：一是指權道，二是指賞罰，三是指聖智仁義巧利。\n【翻譯】\r#\r想要收攏它，必先擴張它；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。\n【導讀】\r#\r矛盾雙方可以互相轉化，為人應明白以退為進，柔弱勝剛強的道理。\n【解析】\r#\r本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，揭示了自然界運動變化的規律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現象，目的在於引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿《道德經》全書。何事物在其發展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝着相反的方向發展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，迴歸大道的本源。\n大道無言無為，無形無象，但是它卻存在於有形的萬物之中。世間萬物行事時依循自然規律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級，因此，只要合於大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合於大道，就一定會有等級，而且還會朝着自己所追求的事物的反面變化發展。\n“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之”，在本章的前四句之中，老子具體分析了事物的發展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。在以上所講的翕與張、弱與強、廢與存、奪與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物作了深入而普遍的觀察研究之後，老子認識到，柔弱的東西里面藴含着內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地較大。相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。\n我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對於我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現了大道的平凡之處。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，這使得我們不得不遵循它的原則，投向它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這正是大道的偉大之處。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所説的大道的根本，也就是無為而無所不為的真諦。如果治理國家的人能夠掌握大道的根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。於是，人們為了能夠過上平靜而安定的生活，必定會自然而然地投向他、歸順他。\n王弼《道德經注》\r#\r將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。\n利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脱於淵，則必見失矣。利國之器而立刑以示人，亦必失也。\n要除掉強橫兇暴，應當用上面四種方法。利用事物的本性，讓它們互相削弱，不使用刑罰是最關鍵的，以它自己的性質將它自己除掉，所以叫微妙明通。膨脹得特別厲害，讓它更加充足，它就會再膨脹，而它周圍的就會不滿而限制它。如果膨脹的程度有限，則越讓它膨脹，自己越危險。\n利器，是指有利於國家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罰等手段處理、干預事物。那些有利於國家的工具不可以被百姓看到，只憑借這些工具的威懾力，讓事物各得其所，這些工具就是國家的有利武器。被人們看到了，就是由於濫施刑罰。用刑罰來治理國家，就錯了。魚離開了水，肯定要受損失。有利於國家的工具通過刑罰展現給了百姓，也肯定要受損失。\n蘇轍《老子解》\r#\r未嘗與之，而遽奪則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服。然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖之與世俗，其跡固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病；用智如商賈，巧於射利。\n聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉？知勢之自然而居其自然耳。\n之前沒有給予，突然就去奪取，形勢還沒到非奪不可的程度，理由也不充分。形勢不達到一定程度，奪取就會比較困難，理由不夠充分，難以讓別人信服、順從。然而這和使用智謀差不多了，與管仲、孫武有什麼差異呢？聖人的手段和世俗的手段，表現還是有相似之處的。聖人利用規律，而世俗利用智謀，利用規律就像醫生巧妙地辯證施治；用智謀就像商賈，巧妙地謀取利益。\n聖人知道剛強是不足以用來憑藉的，所以自己保守柔弱的狀態。天下剛強的事物互相爭奪、互相攻擊，而我獨自以柔弱的狀態對待。等到大的傷、小的死，我以固守的姿態坐收漁翁之利，這才叫勝利。雖然這樣，聖人哪裏會有意這樣做來戰勝別人呢？知道形勢的自然發展方向就順應這個方向。\n魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也。方其託於深淵，雖強有力者莫能執之；及其脱淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後。此不亦天下之利器哉！魚惟脱於淵，然後人得制之，聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下。此豈與眾人共之者哉！\n魚作為生物能夠保護自己，不是因為爪牙的鋒利能夠戰勝別人。當它在深水裏的時候，再強有力的也不能抓住它；當它脱離了深水，來到陸地，就成為行動蠢笨的東西了，還能做什麼呢？聖人安守柔弱的狀態，而剛強的事物不能傷害他，不是因為傷害不了，而是還有其他東西限制他。這不能作為天下的利器嗎？魚只有脱離了深水，這樣之後人才能抓到，聖人安於柔弱的狀態而不膩煩，所以最終使天下順服。這怎麼能與眾人分享呢？所以説利器不能夠展示給別人。\n【經典解讀】\r#\r本章思想貫穿着以弱勝強，以退求進的思想。在對世事深入長期的觀察基礎上，老子認識到，那些看起來似乎強大剛強的東西，由於顯揚外露，往往藴含着危機，不能長久;而那些看似柔弱的事物，卻因為具有充分的發展空間而充滿活力。在柔弱與剛強的對立之中，柔弱往往能夠戰勝剛強最後脱穎而出。所以,守下、守辱、不爭才是真正能夠長久的。\n要完成一件事也是如此，想要削弱對手，可以先讓它強勝，從而使其自滿;想要奪取什麼，可以先給予對方，使它自大;想要廢棄什麼，可以先興盛它，使之麻痹。勾踐想要報復吳國，就竭力侍奉夫差，讓他驕傲自大，北上爭霸，最後給其致命一擊。漢宣帝想剷除霍氏家族，就先封其高官厚祿，以麻痹他們。司馬懿想除掉曹爽，就隱退裝病，最後趁曹爽出城，將其一舉剷除……這樣的事例歷史上數不勝數。只有知道，以退為進，以舍為得,以弱求強，以不爭而爭的道理，才能夠永遠保持活力，永遠不會被淘汰。\n【哲理引申】\r#\r老子所説的“將欲取之，必固與之”，很多時候被理解為權謀詐術，歷史上的確有很多這樣的事例，比如晉獻公假途滅虢，通過賄賂虞國而最終滅掉了虞、虢兩國；秦惠王通過石牛引誘蜀王，最終取得了蜀地;韓氏、魏氏，故意示弱,使智瑤更加驕傲，最終滅亡了他……但權謀詐術，大多是後人附會老子言論，並非老子真實思想。老子講道德，最根本的就是讓人放棄巧詐，心存善念。本節所説的這幾句話，也正是如此，只要不懷着奸詐的心去揣測它們，就很容易發現它們在生活之中的深刻道理。\n“將欲取之，必固與之”，並非教人們採用先予後取的方式騙取什麼，奪得什麼，而是告訴人們，只有先予，也就是付出，才會有取，也就是得到回報。世上之事無不如此，你想欣賞美豔的花朵，就要給它澆水、鬆土；你想收穫甜美的果實，就要為它修枝剪葉；你想得到別人的支持，就要給別人一些報酬；你想受到別人的尊重、感激，就要懂得為他人付出，替他人着想。\n很多人從來不想着給他人什麼，卻不斷希望別人幫自己，為自己效力，這是不太可能的，除非別人是你的父母，真心願意為你付出而不求回報。楚漢相爭的時候，劉邦和諸侯約定在垓下共同攻打項羽，結果到了約定時間諸侯都沒有到來，劉邦自己進軍反而被項羽打得大敗，落荒而逃。劉邦十分生氣，對身邊的謀士們罵道:“韓信、彭越這些無信的小人，和我約好了攻打項羽，到了約定時間卻背信棄義，沒有一個到來的!”這時，張良、陳平等人對劉邦説道:“大王不必抱怨，他們不來本是常情。”劉邦不解，張良等人解釋道:“大王想憑藉着這些人奪取天下，如今天下眼看就要平定了，您擁有這個天下，而他們卻沒有得到什麼明確的好處，您想讓他們盡力，卻沒有分享給他們利益，他們怎麼會來呢?陛下若能與之共分天下，這些人當可立招而來。否則最終成敗，尚不可知。”劉邦大悟，於是下令明確把陳地以東至沿海的地盤劃封給齊王韓信;把睢陽以北至谷城的地盤劃封給梁王彭越，其他諸侯也都得到了好處。果然，不久以後，這些諸侯紛紛帶兵到來，同劉邦一起消滅了項羽。\n領導者管理企業、建功立業的過程中要懂得分享、付出，普通人在普通生活中亦當如此。很多人常常感嘆自己運氣不好，沒有別人那麼多收穫，其實,在羨慕別人的收穫之前，最該想的是別人的收穫難道是平白無故的嗎?自己想要收穫，是否也曾經像別人那樣付出過呢?一個經常幫助別人的人，才會在意想不到的時候得到別人幫助;一個習慣於施與的人，才會在困難的時候有很多人願意回報他。世間沒有平白無故的恨，也沒有那麼多平白無故的愛，“欲取先予”，你只有付出過，給予過，才會得到應有的回報，這也就是人們常説的“好心才會有好報”。\n有一個企業家，因為經營出現了些問題，資金無法週轉，竟然陷入了走投無路的境地。他甚至想到了自殺來逃避問題，可沒想到在關鍵時刻，一個陌生的投資者向他的企業投入了一大筆錢，幫助他成功地渡過了難關。企業家認為自己幸運極了，對那位投資者也十分感激，事後帶着厚重的禮物去探望恩人。企業家説了一大堆感激的話，對方卻告訴企業家，其實他只需要感激自己就行了，企業家不知何意。\n那位投資者告訴企業家，自己曾經十分貧困，上大學時險些因為沒有錢而退學，在絕望之中卻意外得到了一筆助學金，最終完成了學業。可以説，正是這筆助學款讓他改變了自己的人生，取得了今天的成就。這時，企業家才恍然大悟，多年以前，自己的企業盈利豐厚,的確經常向同城的大學捐贈一些助學資金，沒想到這些無意的舉措，競然在這麼多年以後，挽救了自己的企業，挽救了自己的人生。在感慨之餘，他們也都瞭解了，付出就一定會有回報的道理。企業家渡過困難以後做的第一件事就是恢復以前向社會捐款的傳統，因為他知道，善意的付出一定會有善意的回報，與社會分享利益，是件受益無窮的事。\n老子説的“欲取先予”，關鍵在於“予”，而不是“取”。一個人要想成功，要想得到好運，就必須懂得分享、付出，做一個博愛的人，而不是自私自利的人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%89%9B%E5%BC%B7/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明③。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵④，國之利器不可以示人⑤。\n【註釋】\n①歙：收斂，收縮。\n②固：暫且，姑且。此章幾個“固”均如此解釋。\n③微明：即微妙的道理。明，這裏有高明、深遠的意思。\n④脱：離開。\n⑤利器：有幾種説法：一是指權道，二是指賞罰，三是指聖智仁義巧利。\n【翻譯】\r#\r想要收攏它，必先擴張它；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。\n【導讀】\r#\r矛盾雙方可以互相轉化，為人應明白以退為進，柔弱勝剛強的道理。\n【解析】\r#\r本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，揭示了自然界運動變化的規律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現象，目的在於引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿《道德經》全書。何事物在其發展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝着相反的方向發展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，迴歸大道的本源。\n大道無言無為，無形無象，但是它卻存在於有形的萬物之中。世間萬物行事時依循自然規律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級，因此，只要合於大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合於大道，就一定會有等級，而且還會朝着自己所追求的事物的反面變化發展。\n“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之”，在本章的前四句之中，老子具體分析了事物的發展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。在以上所講的翕與張、弱與強、廢與存、奪與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物作了深入而普遍的觀察研究之後，老子認識到，柔弱的東西里面藴含着內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地較大。相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。\n我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對於我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現了大道的平凡之處。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，這使得我們不得不遵循它的原則，投向它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這正是大道的偉大之處。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所説的大道的根本，也就是無為而無所不為的真諦。如果治理國家的人能夠掌握大道的根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。於是，人們為了能夠過上平靜而安定的生活，必定會自然而然地投向他、歸順他。\n王弼《道德經注》\r#\r將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。\n","title":"道德經第三十六章柔弱剛強","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n【註釋】\n①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。\n【翻譯】\r#\r“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。\n【導讀】\r#\r統治者若能依照“道”的法則來為政,順其自然，不妄加干涉,百姓們將會自由自在、自育自化。事物自育自化之後將會產生慾望，通過“道”的真實、樸素,可以抵禦它們,從而使天下自然達到安寧。\n【解析】\r#\r這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順着道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。\n在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是説自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。\n無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句説“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裏的神不同。宗教裏的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裏所説的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。\n怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子説，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裏，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。\n王弼《道德經注》\r#\r道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。\n無所作為就是順從自然規律。沒有做不到的，萬物都由道的作用而形成。變化而要有所作為，有所作為還要有所成就。我將用無名的原木來鎮住它，而不以自己的力量，所以説不為主。\n蘇轍《老子解》\r#\r無所不為，而無為之之意耳。聖人以無為化物，化之始於無為而為，而漸至於作。譬如嬰兒之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。\n苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱朴之念，外無抱朴之跡，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。\n無所不為就是沒有作為的動機。聖人以無所作為來使萬物變化發展，變化開始於沒有作為，逐漸有了想法、動機，而後有了行動。就像嬰兒的成長，人的虛偽與日俱增，所以堯舜禹三代之後美好品德的衰微、人情的變化就越來越嚴重了。當要有所作為的時候，領袖階層和百姓都受到不良影響，所以這種變化有不可言説的一面。\n如果這種趨勢剛開始而不被它影響，然後以原木簡單、樸素的品質來鎮住它，就差不多能夠終止這種勢頭了。聖人心中沒有抱持樸素、簡單的意念，在外也沒有抱持樸素、簡單的行動，所以對聖人而言，原木般的樸素、簡單的性質才能完全具備併發揮重大的作用。如果抱持樸素、簡單的心思還在，那還差的很遠呢。\n【經典解讀】\r#\r“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”。老子再一次指出道是世間萬物之根本，是無所不達的。侯王只要依道而治，即無為而治，天下萬物就能自我化育。所以那些繁冗的禮節，嚴苛的法令都是擾亂事物本原自然規律的，都是應該拋棄的。《莊子·天道》篇中有:“天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;聖道運而無所積，故海內服。”即説天、帝王、聖人都是按照道而運行、施政的，他們只需要遵從道，海內萬物自然就歸服了。即第三十五章所説的:“執大象，天下往。往而不害，安平太。”\n“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。”萬物自然化育就會產生私慾，老子認為通過讓人們依從道，讓他們瞭解道的樸素原始之性，就可以消除“私慾”，使人們不妄為。《莊子·天道》中記載着這樣一個典故。舜曾向堯問道:“你作為天子，如何對百姓用心呢?”堯説:“我從不侮慢庶民百姓，也不拋棄生活無計、走投無路的窮苦人民，為死者苦苦焦慮，很好地對待留下的幼子並悲憫那些婦人。這些就是我用心的方式。”舜説:“這樣做好當然是很好了，不過還説不上偉大。”堯説:“那麼該怎麼辦呢?”舜説:“應該像天道一樣自然運行、保持安寧，像日月照耀，四季運行，像晝夜交替，形成常規，像雲彩隨風飄動，雨點佈施萬物。”堯説:“(以前的為政)整日裏紛紛擾擾啊!你，跟自然相合;我，跟人事相合。”天和地，自古以來是最為偉大的，黃帝、堯、舜都共同讚美它。所以，古時候統治天下的人，做些什麼呢?效仿天地罷了。效仿天地的純真樸實之道，就不會被外界的音樂、美服、美食所迷惑，心中就不會狂亂，天下就可達到真正的平和。\n本章內容是對前文的一個總結概括。首先老子強調“道”“無為而無不為”的特性。接着指出“無為之治”是治理天下的根本手段。然後闡述，通過“道”可以剋制萬物生長中產生的“欲”。最後，提出“不欲以靜，天下將自定”的結果。通過本章可以提煉出“道經”的精華:無為自化，無慾自定。\n【哲理引申】\r#\r西漢之初，漢文帝、漢景帝兩代採取無為之治的方針，取得了重大成就。在西漢末年也進行了一場重大的變革，這就是與文景二帝成功的無為而治形成明顯對比的王莽改制。王莽改制是新朝皇帝王莽為緩和西漢末年日益加劇的社會矛盾而採取的一系列新的措施的“託古改制”。其中包括土地改革、幣制改革、商業改革和官名縣名改革。\n初始元年(8年)王莽接受孺子嬰（劉嬰）的禪讓後稱帝，改國號為“新”,改長安為常安，作為新朝都城。登上帝位後，王莽立刻對社會進行了全面而深刻的改革。\n王莽仿照《周禮》的制度推行新政，屢次改變幣制、更改官制與官名、以王田製為名恢復“井田制”，把鹽、鐵、酒、幣制、山林川澤收歸國有、耕地重新分配，建立五均賒貸（貸款制度)、六籠政策，以公權力平衡物價，防止商人剝削，增加國庫收入。刑罰、禮儀、田宅車服等回覆到西周時代的周禮模式。\n王莽的改制不但沒有緩解當時的階級矛盾，反而使其進一步激化。造成大規模的農民起義。地皇四年(23年)十月初一，響應更始政權的軍隊入長安城。初三天明，王莽逃往漸台，公卿大夫、宦官、隨從千餘人，義軍攻入，王莽的將士全部戰死，王莽的頭顱也被砍下，掛在南陽宛縣市上，改制隨着新朝的滅亡和王莽死去而宣佈結束。\n除卻篡位的身份，王莽是個虔誠的孔孟學徒，他是當時有名的大儒、名士的典範。他進行的改革措施涉及社會的方方面面，從官制、法律、税收到音樂、曆法、度量衡無不囊括。而且，王莽的改革條款十分詳細，甚至可以用“優秀”來形容，後人甚至將其比喻成最早的“社會主義改革者”。王莽的改革初衷、改革目標都是正確的，都是為了解決嚴重的社會危機,他本人居於最高統治地位上，又有眾多宿儒智士相支持，可改革最終還是以失敗告終。其中有很多原因，其中重要的一點就是違背社會發展規律,對百姓干擾過多。王莽是個理想主義者，他期望所有的人都像他一樣“道德至盛”，他期望社會能按着理想化的路線發展，很顯然，這是不可能實現的,所以他失敗了，失敗得很慘。\n古人有很多提倡這種順應事物規律、無為而治、無言而教的論述。柳宗元的《種樹郭橐駝傳》、《捕蛇者説》，龔自珍的《病梅館記》無不抨擊、揭露了過分干擾對事物本性的破壞。但到現在，這種違反規律的事也是層出不窮，他們無不是因為不能瞭解大道規律，肆意對事物發展進行曲解、干涉造成的。“人定勝天”、“只有想不到，沒有做不到”在一定程度上的確能激發個人的潛能，創造出意想不到的業績，但一旦“想”得過度，這就會成為一種病態的妄想，不僅會給社會帶來危害，也必將嚴重損害個人的發展。所以只有順勢而為，依道而行，才能實現個人與社會，自身與外部的統一，大可以正確治國，小可以無憂安身。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E9%81%93%E5%B8%B8%E7%84%A1%E7%82%BA/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n【註釋】\n①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。\n【翻譯】\r#\r“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。\n【導讀】\r#\r統治者若能依照“道”的法則來為政,順其自然，不妄加干涉,百姓們將會自由自在、自育自化。事物自育自化之後將會產生慾望，通過“道”的真實、樸素,可以抵禦它們,從而使天下自然達到安寧。\n【解析】\r#\r這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順着道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。\n在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是説自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。\n無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句説“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裏的神不同。宗教裏的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裏所説的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。\n怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子説，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裏，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。\n王弼《道德經注》\r#\r道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。\n","title":"道德經第三十七章道常無為","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n【註釋】\n①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。\n【翻譯】\r#\r“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。\n【導讀】\r#\r統治者若能依照“道”的法則來為政,順其自然，不妄加干涉,百姓們將會自由自在、自育自化。事物自育自化之後將會產生慾望，通過“道”的真實、樸素,可以抵禦它們,從而使天下自然達到安寧。\n【解析】\r#\r這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順着道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。\n在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是説自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。\n無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句説“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裏的神不同。宗教裏的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裏所説的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。\n怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子説，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裏，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。\n王弼《道德經注》\r#\r道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。\n無所作為就是順從自然規律。沒有做不到的，萬物都由道的作用而形成。變化而要有所作為，有所作為還要有所成就。我將用無名的原木來鎮住它，而不以自己的力量，所以説不為主。\n蘇轍《老子解》\r#\r無所不為，而無為之之意耳。聖人以無為化物，化之始於無為而為，而漸至於作。譬如嬰兒之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。\n苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱朴之念，外無抱朴之跡，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。\n無所不為就是沒有作為的動機。聖人以無所作為來使萬物變化發展，變化開始於沒有作為，逐漸有了想法、動機，而後有了行動。就像嬰兒的成長，人的虛偽與日俱增，所以堯舜禹三代之後美好品德的衰微、人情的變化就越來越嚴重了。當要有所作為的時候，領袖階層和百姓都受到不良影響，所以這種變化有不可言説的一面。\n如果這種趨勢剛開始而不被它影響，然後以原木簡單、樸素的品質來鎮住它，就差不多能夠終止這種勢頭了。聖人心中沒有抱持樸素、簡單的意念，在外也沒有抱持樸素、簡單的行動，所以對聖人而言，原木般的樸素、簡單的性質才能完全具備併發揮重大的作用。如果抱持樸素、簡單的心思還在，那還差的很遠呢。\n【經典解讀】\r#\r“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”。老子再一次指出道是世間萬物之根本，是無所不達的。侯王只要依道而治，即無為而治，天下萬物就能自我化育。所以那些繁冗的禮節，嚴苛的法令都是擾亂事物本原自然規律的，都是應該拋棄的。《莊子·天道》篇中有:“天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;聖道運而無所積，故海內服。”即説天、帝王、聖人都是按照道而運行、施政的，他們只需要遵從道，海內萬物自然就歸服了。即第三十五章所説的:“執大象，天下往。往而不害，安平太。”\n“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。”萬物自然化育就會產生私慾，老子認為通過讓人們依從道，讓他們瞭解道的樸素原始之性，就可以消除“私慾”，使人們不妄為。《莊子·天道》中記載着這樣一個典故。舜曾向堯問道:“你作為天子，如何對百姓用心呢?”堯説:“我從不侮慢庶民百姓，也不拋棄生活無計、走投無路的窮苦人民，為死者苦苦焦慮，很好地對待留下的幼子並悲憫那些婦人。這些就是我用心的方式。”舜説:“這樣做好當然是很好了，不過還説不上偉大。”堯説:“那麼該怎麼辦呢?”舜説:“應該像天道一樣自然運行、保持安寧，像日月照耀，四季運行，像晝夜交替，形成常規，像雲彩隨風飄動，雨點佈施萬物。”堯説:“(以前的為政)整日裏紛紛擾擾啊!你，跟自然相合;我，跟人事相合。”天和地，自古以來是最為偉大的，黃帝、堯、舜都共同讚美它。所以，古時候統治天下的人，做些什麼呢?效仿天地罷了。效仿天地的純真樸實之道，就不會被外界的音樂、美服、美食所迷惑，心中就不會狂亂，天下就可達到真正的平和。\n本章內容是對前文的一個總結概括。首先老子強調“道”“無為而無不為”的特性。接着指出“無為之治”是治理天下的根本手段。然後闡述，通過“道”可以剋制萬物生長中產生的“欲”。最後，提出“不欲以靜，天下將自定”的結果。通過本章可以提煉出“道經”的精華:無為自化，無慾自定。\n【哲理引申】\r#\r西漢之初，漢文帝、漢景帝兩代採取無為之治的方針，取得了重大成就。在西漢末年也進行了一場重大的變革，這就是與文景二帝成功的無為而治形成明顯對比的王莽改制。王莽改制是新朝皇帝王莽為緩和西漢末年日益加劇的社會矛盾而採取的一系列新的措施的“託古改制”。其中包括土地改革、幣制改革、商業改革和官名縣名改革。\n初始元年(8年)王莽接受孺子嬰（劉嬰）的禪讓後稱帝，改國號為“新”,改長安為常安，作為新朝都城。登上帝位後，王莽立刻對社會進行了全面而深刻的改革。\n王莽仿照《周禮》的制度推行新政，屢次改變幣制、更改官制與官名、以王田製為名恢復“井田制”，把鹽、鐵、酒、幣制、山林川澤收歸國有、耕地重新分配，建立五均賒貸（貸款制度)、六籠政策，以公權力平衡物價，防止商人剝削，增加國庫收入。刑罰、禮儀、田宅車服等回覆到西周時代的周禮模式。\n王莽的改制不但沒有緩解當時的階級矛盾，反而使其進一步激化。造成大規模的農民起義。地皇四年(23年)十月初一，響應更始政權的軍隊入長安城。初三天明，王莽逃往漸台，公卿大夫、宦官、隨從千餘人，義軍攻入，王莽的將士全部戰死，王莽的頭顱也被砍下，掛在南陽宛縣市上，改制隨着新朝的滅亡和王莽死去而宣佈結束。\n除卻篡位的身份，王莽是個虔誠的孔孟學徒，他是當時有名的大儒、名士的典範。他進行的改革措施涉及社會的方方面面，從官制、法律、税收到音樂、曆法、度量衡無不囊括。而且，王莽的改革條款十分詳細，甚至可以用“優秀”來形容，後人甚至將其比喻成最早的“社會主義改革者”。王莽的改革初衷、改革目標都是正確的，都是為了解決嚴重的社會危機,他本人居於最高統治地位上，又有眾多宿儒智士相支持，可改革最終還是以失敗告終。其中有很多原因，其中重要的一點就是違背社會發展規律,對百姓干擾過多。王莽是個理想主義者，他期望所有的人都像他一樣“道德至盛”，他期望社會能按着理想化的路線發展，很顯然，這是不可能實現的,所以他失敗了，失敗得很慘。\n古人有很多提倡這種順應事物規律、無為而治、無言而教的論述。柳宗元的《種樹郭橐駝傳》、《捕蛇者説》，龔自珍的《病梅館記》無不抨擊、揭露了過分干擾對事物本性的破壞。但到現在，這種違反規律的事也是層出不窮，他們無不是因為不能瞭解大道規律，肆意對事物發展進行曲解、干涉造成的。“人定勝天”、“只有想不到，沒有做不到”在一定程度上的確能激發個人的潛能，創造出意想不到的業績，但一旦“想”得過度，這就會成為一種病態的妄想，不僅會給社會帶來危害，也必將嚴重損害個人的發展。所以只有順勢而為，依道而行，才能實現個人與社會，自身與外部的統一，大可以正確治國，小可以無憂安身。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E9%81%93%E5%B8%B8%E7%84%A1%E7%82%BA/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n【註釋】\n①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。\n【翻譯】\r#\r“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。\n【導讀】\r#\r統治者若能依照“道”的法則來為政,順其自然，不妄加干涉,百姓們將會自由自在、自育自化。事物自育自化之後將會產生慾望，通過“道”的真實、樸素,可以抵禦它們,從而使天下自然達到安寧。\n【解析】\r#\r這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順着道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。\n在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是説自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。\n無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句説“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裏的神不同。宗教裏的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裏所説的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。\n怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子説，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裏，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。\n王弼《道德經注》\r#\r道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。\n","title":"道德經第三十七章道常無為","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者②，道之華，而愚之始③是以大夫處其厚④，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動作。\n②前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裏的前識者即“智”。\n③華：即“花”，指表面的東西。\n④大丈夫：不是今天説的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“聖人”。\n【翻譯】\r#\r上德的人不表現為形式上的德，因此實際上是有德的。下德的人表現為外在的不離失德，所以實際上沒有達到德。上德的人順應自然無心作為，下德的人順應自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出於無意，上義的人有所作為卻出於有意。上禮的人有所施為而得不到迴應，於是揚着胳膊，強迫別人跟隨他去行動。所以，我們從這個道理可以知道，失去了道後才有德，失去德後才有仁，失去仁後才有義，失去義後才是禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。所謂先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當敦厚而不輕薄，實在而不虛華。所以，應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。\n【導讀】\r#\r老子認為“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而強力妄為的德都是下德。那些仁義禮智等東西都是因為不能遵守道才產生的,人們應保持樸實純潔,反對浮華愚妄。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠。大丈夫不應務虛，而應當以返本歸源為要務。\n“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”本章是老子《道德經》的第二部分—一《德經》的開篇。前面的章節是《道經》部分，《道經》闡釋的是天道，也就是自然規律。而《德經》闡釋的則是人德，也就是人生的行為準則。在老子看來，“道”的屬性表現為“德”，只要是合於道的行為，就是“有德”；只要是不合於道的行為，就是“失德”。道與德是不可分割的統一整體，但是兩者也有區別：德可以分為上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人類社會的具體體現。道指的是客觀規律，而德指的是人們把道運用於人類社會產生的功能。天道和人道一起構成了老子哲學的思想體系。\n作為《德經》的開篇，本章首先揭示了上德與下德的區別。在老子看來，得道之人是具有最大德行的人，他們的心裏本來就沒有上德與下德的概念，所以人們才會認為他們的行為是合乎道德的。換言之，大道與大德都是無言無名的。如果一個人的心裏有上德與下德的概念，那麼他就會進入到後天的的分別之中。一具有了分別之心，那麼這個人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他們的心裏都會有上德與下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行為不合於道德。如此一來，人們所做的事情也就沒有真正合於道德了。\n“上德無為而無以為：下德無為麗有以為。”老予所説的上德與儒家所説的德政不是一回事呢？老予認為，儒家的德政不合乎客觀規律，不符合現實情況，僅僅是憑着個人的主觀意志來推行的，所以不能稱為上德，而是下德；而上德則是無為，它合乎自然規律，治國者心中沒有功利的觀念，不是僅僅憑着主觀意志去辦事，這樣做的結果便是“無為而無不為”，而道的精神便能充分體現於人間。\n在本章裏，老子把政治分為兩個類型和五個層次。兩個類型即無為和有為。無為的類型包括道和德；有為的類型包括仁、義、禮。五個層次即道、德、仁、義、禮，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是這五個層次中最高的標準。“失道而後德”説的是失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了：“失德而後仁”説的是離開了無為的類型才有了仁。仁屬於有為的範疇，而“失仁而後義”、“失義而後禮”説的是在有為的範圍內所顯示出來的不同層次。統觀德、仁、義、禮這幾個層次，只有上德屬於客觀行為，其他都屬於主觀行為。而下德則包含了仁、義、禮。如果統治者不能明道，總是以自我名利為中心，那麼，他所推行的仁、義、禮，目的都在於鞏固自己的統治地位。\n在老子看來，大幹世界中的一切生命都為道所主宰，它們的存在，既無益於大自然，也不能對大自然構成危害：他們自以為豐富多彩的生命，在大自然中卻連一絲痕跡都不能留下。因此，一切生命都只有當下的存在意義，而沒有原始的或終極的紀念意義。面對這種情況，人們不禁為生命的短暫和自身的渺小而感到嘆息。生命是短暫的，人們應當如何度過自己的一生呢？由於人們都具有思想和意識，都能夠區分善惡美醜，所以才有了道德標準，當然這種標準也是人為規定的。在老子看來，真正的德（即上德）是不需要形式的，這就為人們提供了足以參考的指標。人們在參透這一思想的同時，也就明白該做什麼和不該做什麼了，這樣才不會辜負自己的一生。\n王弼《道德經注》\r#\r德者，得也。常得而無喪，利而無害。故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物，無焉，則無物不經；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。\n故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。\n德，是一種收穫。經常有收穫而不失去，是有利的、沒有害處的。所以以德字來命名。怎樣能夠具備德呢？通過道。怎樣能完全遵守、體現德的影響呢？利用無為。使自己無所作為，則萬事萬物都能夠包容。對於事物，無，不存在，是萬物必然經歷的階段；存在了，就會生長、變化直至死亡。所以天地雖然廣闊，它們的核心、本質卻是虛無的；聖明的君王雖然偉大，可是他的心境通常是空虛無雜念的，他的領導通常是無所作為的。所以觀察復卦並恢復我們的本性，天地最核心的原則也就是虛無，就可以顯現了；夏至的時候閉關思考，就像先王所做的那樣，我們就能瞭解先王的偉大卓越之處。\n所以沒有私慾，不重視自身，則四海都尊敬地仰視他，遠近的都來歸附。把自己看得很特殊而有為自己謀利的私心雜念，就連自己的身體都難以保全，自己的肌肉和骨骼都會產生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的規則，不以自己的德為高尚，不把持也不使用什麼，所以才能有德，做什麼事都能成功。\n不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。\n故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。\n不追求而得到，不作為而完成，雖然有德但是卻沒有具備品德的表現和名分。具備下等品德的人追求而有所得，作為而有所成就，然後確立善的事物和行為做人們的模範，所以他的德是能夠看出來的、能夠言説的。追求而獲得，必然會有失去的時候；作為而完成，必然會有失敗的時候。有了善的名聲，就會受到與之相對的不善的影響。\n所以具備下等品德的人用有目的的作為來影響萬物。沒有目的、沒有作為的人是沒有偏向的。凡是不能做到無所作為的人，都是下等的品德，那些仁義禮節就是這樣的。明白了德的高低層次，就要提升下等的品德來與上等的品德相符合。\n至於無以為，極下德之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。\n不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。\n勉力作為，但無私心意圖，不求結果，已經是下等品德中做得最好的了，是上等的仁愛。能夠認識到應當無所作為而還是有所作為。勉力作為，但無私心意圖，不求結果，這樣還是有作為引起的禍患。無為和無名是根本。捨棄根本而趨向於由根本引發的表象，雖然可能取得偉大的功績，但是必然是不完全的。雖然有美好的名號，與之相對的不好的、假的必然出現。\n做不到無所作為就取得成就、不去建設發展就能使國家繁榮穩定，就去作為，所以有為大眾無私奉獻的人。這樣的人的愛是沒有偏向、沒有自私的動機的，所以説上等的仁愛是勉力作為，但無私心意圖，不求結果。\n愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有遊飾修文禮敬之者。尚好脩敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。\n施與仁愛但不能普遍地兼容幷包，就有了片面的認同、誇大正義真理的人，進而使之成為人們需要遵守的條文。這樣的人厭惡虛偽而護助正直，幫助正直來消除虛偽，沉溺於具體事務而有目的、有動機。所以説上等的正義是勉力施為，目的明確。當人們不能篤守正直，就有靠裝飾、寫文章或是制定禮儀來尊崇正直的。崇尚美好、培養尊敬的態度，這過程中彼此修正和指責就會產生矛盾，發生不愉快。所以講禮法的人勉力施為而得不到迴應，於是就揚着胳膊強迫人服從。\n夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍。\n萬物雖貴，以無為用，不能捨無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。\n偉大的極致，哪裏只是道呢！而道之後的東西，有值得尊崇的嗎？雖然品德高尚，事業興隆，極其富有，仍然還是侷限於自己而達不到完全。所以天不能像地一樣承載，地不能像天一樣覆蓋，人不能無私地幫助別人。\n萬物雖然尊貴，各有各的用處，還要以無為用，才能充分發揮萬物的特點和作用，不能丟棄無的根本。捨棄無為這個根本，損失就會很大，所以説失了道才會強調德行。以無為用，德行就得到了它的根本，這樣才能自己不辛勞而萬物無不和諧而有調理。捨棄道而追求它的低級衍生物，就是失去了發揮作用的根本。\n不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。\n不能做到無所作為，就會重視給人施與和幫助；不能給人很多施與和幫助，就會重視正直的品行；不能具備正直的品行，就去重視禮節和表面的尊敬。這就是老子説的失了德行才會強調仁愛，失了仁愛才會強調正義，失了正義才會講求禮法。禮儀，開始於人們不能篤守忠信，有話不明説而互通書信，在表面問題上相互責備，細小的瑣事也要爭執。仁愛正義雖然是發自內心的，但是做出來難免流於虛偽，何況外表裝樣子怎麼能長久呢？禮儀是忠信單薄而出現混亂的首要原因。\n前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治穢，雖竭聖智，而民愈害。捨己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。\n前識，是先於別人認識，是屬於下等的品德。發揮聰明來先於別人認識，耗費智力來處理日常事務，雖然瞭解了事情，但實際上還有許多奸詐、虛偽夾雜其中，雖然享有盛譽，但卻失去了更多真實。越勞累事情就越沒有條理，越繁忙治理卻越疏忽，竭盡了智謀，人民卻受到更大損害。捨棄自己的意圖和利益，任由事物自由發展，雖然無所作為也可平安。持守簡單、樸素，就不必非按制度、法條上寫的去做。\n耽彼所獲，棄此所守。識，道之華而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。\n夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營。各任其貞事，用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則尚焉，義則競焉，禮則爭焉。\n耽溺於所獲得的，就會忽視了所應持守的。認識、智識，是道浮華表淺的表現，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了鑄就功績的真正根本，萬物自然發展、創造而不推辭、不懈怠，萬物得以保全而我卻毫不勞累。不以形態來利用，不以事物的名稱、特點來管理，而尊重事物的自然本性，所以仁義可以顯現，禮儀尊敬也能夠自然表現出來了。\n以大道來承載萬物，以無名來鎮住萬物，沒有什麼崇尚的事物，沒有什麼思慮的意圖。讓萬物各自處於合適的位置、從事擅長的事務，利用它們表現出的真實感情，這樣就具備了深厚的仁德、正派的行為和高尚的禮儀。捨棄承載萬物的道，捨棄生成萬物的根本，只利用萬物的形體，濫用膚淺的聰明才智，仁愛就會被崇尚，人們就會爭相奪取正義這個好名聲，而互相指責行為不合禮法。\n故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。\n守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也。\n仁德的深厚是不能靠施與仁愛來達成的；行為的端正不是用理義來約束就能形成的；禮儀的真誠得體也不是對禮儀規範的教導所能成就的。以道承載，以根本來統御，所以沒有什麼要崇尚、顯耀的，自己反而能顯耀；不想同別人競爭，反而能從羣體中彰顯。無名的，他的名才能令人信服；無形的，他的形態才能完全。\n以守住母體來保存母體所產生的事物，以崇尚根本來提高其衍生物與次要部分的地位，這樣形體和名稱都有了，而不正當的卻不生成，偉大的美好能夠與天相比卻不產生膚淺華麗的外在。所以根本不能疏遠、不能失去。仁義是作為根本的道所生髮的，不可以把仁義作為根本，就像工匠做成的東西，不可能等同於工匠。捨棄根本而追求道所產生的末端產物，名字就會有所分別、有所侷限，形態就會有邊界、有限制。雖然能夠成就很大，但是必然不夠周全；雖然繁盛美好，但必然會有憂患。功是用來努力鑄就的，不是用來居處而自鳴得意的。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人從心所欲不逾矩，非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。\n聖人順從自己的內心而不逾越規矩，並不是有意追求德，而品德自然就具足了。層次低的人知道德的寶貴，小心翼翼地害怕做錯失德，然而只是保全了自己，哪裏是有德呢？無所作為但是有想要作為的打算，有目的、有動機，還是一種有為。只有無所作為並且沒有任何作為的動機、沒有想要達到的目的，才是真正的無為。具備下等德的人，不作為就不能完成事情，但是還有做成功的動機，不是隻作為而不講究方法的人。\n仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者。不足復言故也。自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。\n仁愛、正義的人都不免努力作為，兩者的區別在於，仁愛以它的無目的、無私心、不求回報而勝於正義，正義是有目的地追求功績的。德是有上下之分的，而仁義只有比它更高的德而沒有相比更低層次的了，為什麼呢？下等的德就在仁義這個水平，比仁義再低的就不算是德了。德這個層次以下的禮儀，是聖人拿來管理百姓的標準，所以勉力施為而得不到迴應，就揚着胳膊強迫人服從，如果還沒人服從，就使用刑罰和暴力的手段，這才是一味忙着做而不講究方法。\n忠信而無禮則忠信不見，禮立而忠信之美髮越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然，而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以發，故曰“亂之首”也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？\n世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，採華而棄實，非大丈夫孰能去彼取此？\n忠誠守信而不講禮節，別人就看不到忠誠守信的一面，有了禮儀，忠誠守信的美好才能表現出來。現在君臣、父子、夫婦、朋友之間，只有外在的端莊禮儀，而沒有內心的情感基礎。所以百姓之間關係調和彼此忍讓，社會就安定；百姓之間一旦發生矛盾，社會就會陷入混亂，安定與混亂相隔的時間短得容不下一根頭髮，所以説禮儀是禍亂的開頭。聖人通過道觀察萬物，是非得失全都展現在眼前，就像照鏡子一樣，什麼都看得一清二楚，哪裏還分什麼前後呢？\n世人看東西侷限於肉眼所見，聽聲音侷限於耳朵所能聽見，思考侷限於心中所能想到的，稀裏糊塗地行走於萬物之間，用聰明來追求知識，偶爾有新的發現，自己以為明白了，卻不知道自己從頭到尾一直是糊塗的。世界上的粗陋可鄙的人，在低層次上有收穫就感到高興，而不知道還有高層次，所以喜歡薄的而丟棄厚的，追求表面的美好外表而拋棄內在的本質，不是真正的大丈夫誰能夠取得真正的道呢？\n【經典解讀】\r#\r老子認為“道”是世間萬物的根本，包括“仁義禮智”等精神方面，也應該依從於“道”。在第二十一章中他寫道:“孔德之容，惟道是從”;二十八章説:“常德不離”、“常德乃足”，可見“道”是“德”之本。在本章中老子將傳統所説的道德，分為“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上義”、“上禮”等。“上德”是合於“道”的德，具備“上德”的人完全依道而行事，故他們不表現為外在的德行，非仁非義，無善無惡。他們治理天下，也不以仁義為標榜，只是順應萬物的本性。而具備“下德”的人，他們處處堅守仁義，在實施“德政”的過程中，反而違拗了事物的原本規律，加入了過分的個人主觀意志因素，他們追隨“道德”，實際上卻在這種對道德的過分追逐中偏離了“道”，看似有德，實則失德。\n而德之後又分為仁、義、禮等不同的層次。“仁”只是懷着仁和之心，如“上下相親謂之仁”、“仁者愛人”等;“義”則內容更加充實，如孟子所説的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“四心”等;“禮”則更加完備繁冗，衣食住行、服飾宮牆、車馬儀仗皆有嚴格規定。可見在老子看來,“規矩”越多，偏離“道”也就越遠,也就越虛假。所以，上德的時候可以為天下谷，人們都向往他，歸附於他，而到了上禮的時候，就只能“攘臂而扔之”了。\n老子生活於春秋末期的東周時代，這時周王朝的中央權力已經衰落，諸侯相互征伐、爭霸，天下干戈四起，恃武而稱雄者不計其數，僅史書上明載的戰爭就四百八十多起，被滅亡的國家數十個，被殺死的國君以百計。所有的思想家、學者都目睹着這前所未有的混亂而思考着其中的原因。孔子認為混亂產生的原因是周禮逐漸被世人遺忘，故而一生奔走呼籲“克己復禮”;一些法家改革者則認為“惡”是人的本性，必須通過制定嚴厲的法規才能警戒人民，防止人民作惡;而老子則認為，天下混亂的根源並非是禮儀、法制的缺失，恰恰相反，正是這種繁禮、酷法違反了人的本性，違反了自然規律，從而導致“上德”的淪落。\n故而，老子提倡“無為而治”，指出禮產生於忠信的缺失，是世間禍亂的本源。只有去其浮華，返璞歸真，去其虛名，立足於實際，才能真正地符合於“道”，才能使混亂的世界迴歸於平靜。\n【哲理引申】\r#\r人們常説:“性格決定命運。”的確，個人的遭遇和發展與處世方式、性格特徵息息相關。有些人性格隨和，能根據周圍的環境和身邊人的感受隨時調整自己的心態、行為，能很好地融入社會環境之中;而另外的一些人，則因為“個性十足”而失敗，被周圍的人所拋棄、處處遇阻成為孤家寡人。堅持原則很重要，但真正的智者並非是“頑固不化的”，人們常説“順應大流”，“見什麼人，説什麼話”就包含着這種思想。所以説，上者，能順應大勢，創建一番事業;中者，能隨時而變，不陷於困境;下者，違背大道，終嘗苦果。很多外部環境不是靠信心便可以改變的，與其硬要對它們進行改變，不如暫時舍卻，順應時局或更待佳時。即便滿懷救世治國決心的孔老夫子，有時也不得不發出“有道則仕，無道則隱”、“道不行，乘r浮於海”的感嘆。\n唐代大詩人白居易年輕之時恃才傲物，輕狂恣肆。他反對老子無言、無為的思想,並作了一首詩:\n言者不如知者默，此語吾聞於老君。\n若道老君是知者，緣何自著五千文?\n顯然，在詩中白居易將老子所言的“無為”、“無言”理解成了“完全不作為”、“閉口不言”，這是不正確的。但這也明顯地反映出了作者當時的思想，他少年有為，聲名遠揚，身居高官，志得意滿，不甘心無所作為，以為憑藉自己的才能和地位一定能實現中國讀書人夢想的修身、齊家、治國、平天下的大業。\n此時的唐朝，早已不復當年盛況，國政混亂，軍閥割據，百姓流離失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罷校書郎，撰《策林》七十五篇，登“才識兼茂明於體用科”，授縣尉。元和二年(807年)回朝任職，十一月授翰林學士，次年任左拾遺。元和五年(810年)，改京兆府户曹參軍。他此時仍充翰林學士，草擬詔書，參與國政。他不畏權貴近臣，直言上書論事，的確做到了儒家要求的危言危行。\n元和十年(815年)，白居易因率先上書請急捕刺殺宰相武元衡的兇手，觸怒權貴，被貶江州(今江西九江)司馬。這在白居易的人生中是個重大轉折，從他的詩中我們就可以看出，在貶為江州司馬之前，他是激憤的，他的詩是尖鋭、鋒芒畢露的，而此後他的人則開始變得低調，他的詩也開始漸漸變得含蓄而內斂。據傳，在沉重的打擊之下，白居易曾沉心研究《道德經》，經過冷靜的思考，他體會到，在當時，激憤並不能拯救已經沉淪的唐王朝，反而還會危及自身的安危。於是他開始奉行老子的哲學，用他自己的話説是“面上滅除憂喜色，胸中消盡是非心”。很快，白居易重新被啓用，擔當了重要的官職。在新的官職上，白居易順勢而為，在政治鬥爭激烈的時候，急流勇退，主動要求外調。\n當然，他此時並非一味地逃離，而是順應大勢，做自己能做的貢獻，而非頑固、激憤地和權貴們抗爭。這樣他既避免了被捲入嚴酷的權力鬥爭，保全了自身，又能為人民做出自己的貢獻。比如在杭州任職期間，他見杭州一帶的農田經常受到旱災威脅，官吏們卻不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非議發動民工加高湖堤，修築堤壩水閘，增加了湖水容量，解決了錢塘（今杭州）.鹽官（今海寧）之間數十萬畝農田的灌溉問題。他還組織羣眾重新浚治了唐朝大曆年間杭州刺史李泌在錢塘門、湧金門一帶開鑿的六口井，改善了居民的用水條件。\n可以説此時的白居易真正掌握了“無為”、“無言”的真諦。他不再關心政治鬥爭，朝廷上是宦官還是軍閥專權，對他來説都不重要了。他除了為治下的百姓解決民生問題以外，就飲酒賞月，吟詩作賦。白居易的生活歷來為後代文人們津津樂道。他家釀美酒，每次喝酒時必有絲竹伴奏，僮妓侍奉，與他喝酒的都是社會上的名流，如裴度、劉禹錫等。\n每當良辰美景，或雪朝月夕，他邀客來家，先拂酒罈，次開詩篋，後捧絲竹。一面喝酒，一面吟詩，一面操琴。有時乘興到野外遊玩，車中放一琴一枕，車兩邊的竹竿懸兩隻酒壺，抱琴引酌，興盡而返。據《窮幽記》記載，白居易家裏有池塘，可泛舟。他宴請賓客，有時在船上，他命人在船旁吊百餘隻空囊，裏面裝有美酒佳餚，隨船而行，要吃喝時，就拉起，吃喝完一隻再拉起一隻，直至吃喝完為止。北宋方勺《泊宅編》捲上説:白樂天多樂詩，二千八百首中，飲酒者八百首。唐孟肇《本事詩·事感》中記載:“白尚書(居易)姬人樊素善歌，姬人小蠻善舞，嘗為詩曰:櫻桃樊素口，楊柳小蠻腰。”現代人形容美女説櫻桃嘴、小蠻腰或楊柳腰，就是從白居易那裏學過來的。\n白居易此等治民、處世的方式，不僅使他深受杭州百姓愛戴，也使他最後官運亨通，一直做到太子少傅，成為當時難得的一位善始善終的高官。他晚年，總結自己的經歷之時作詩:\n吉凶禍福有來由，但要深知不要憂。\n只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。\n名為公器無多取，利是身災合少求。\n雖異匏瓜難不食，大都食足早宜休。\n魚能深入寧憂釣，鳥解高飛豈觸羅。\n熱處先爭炙手去，悔時其奈噬臍何。\n尊前誘得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。\n我有一言君記取，世間自取苦人多。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E8%99%95%E5%AF%A6%E5%8E%BB%E8%8F%AF/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者②，道之華，而愚之始③是以大夫處其厚④，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動作。\n②前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裏的前識者即“智”。\n③華：即“花”，指表面的東西。\n④大丈夫：不是今天説的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“聖人”。\n【翻譯】\r#\r上德的人不表現為形式上的德，因此實際上是有德的。下德的人表現為外在的不離失德，所以實際上沒有達到德。上德的人順應自然無心作為，下德的人順應自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出於無意，上義的人有所作為卻出於有意。上禮的人有所施為而得不到迴應，於是揚着胳膊，強迫別人跟隨他去行動。所以，我們從這個道理可以知道，失去了道後才有德，失去德後才有仁，失去仁後才有義，失去義後才是禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。所謂先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當敦厚而不輕薄，實在而不虛華。所以，應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。\n【導讀】\r#\r老子認為“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而強力妄為的德都是下德。那些仁義禮智等東西都是因為不能遵守道才產生的,人們應保持樸實純潔,反對浮華愚妄。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠。大丈夫不應務虛，而應當以返本歸源為要務。\n","title":"道德經第三十八章處實去華","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者②，道之華，而愚之始③是以大夫處其厚④，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動作。\n②前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裏的前識者即“智”。\n③華：即“花”，指表面的東西。\n④大丈夫：不是今天説的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“聖人”。\n【翻譯】\r#\r上德的人不表現為形式上的德，因此實際上是有德的。下德的人表現為外在的不離失德，所以實際上沒有達到德。上德的人順應自然無心作為，下德的人順應自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出於無意，上義的人有所作為卻出於有意。上禮的人有所施為而得不到迴應，於是揚着胳膊，強迫別人跟隨他去行動。所以，我們從這個道理可以知道，失去了道後才有德，失去德後才有仁，失去仁後才有義，失去義後才是禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。所謂先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當敦厚而不輕薄，實在而不虛華。所以，應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。\n【導讀】\r#\r老子認為“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而強力妄為的德都是下德。那些仁義禮智等東西都是因為不能遵守道才產生的,人們應保持樸實純潔,反對浮華愚妄。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠。大丈夫不應務虛，而應當以返本歸源為要務。\n“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”本章是老子《道德經》的第二部分—一《德經》的開篇。前面的章節是《道經》部分，《道經》闡釋的是天道，也就是自然規律。而《德經》闡釋的則是人德，也就是人生的行為準則。在老子看來，“道”的屬性表現為“德”，只要是合於道的行為，就是“有德”；只要是不合於道的行為，就是“失德”。道與德是不可分割的統一整體，但是兩者也有區別：德可以分為上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人類社會的具體體現。道指的是客觀規律，而德指的是人們把道運用於人類社會產生的功能。天道和人道一起構成了老子哲學的思想體系。\n作為《德經》的開篇，本章首先揭示了上德與下德的區別。在老子看來，得道之人是具有最大德行的人，他們的心裏本來就沒有上德與下德的概念，所以人們才會認為他們的行為是合乎道德的。換言之，大道與大德都是無言無名的。如果一個人的心裏有上德與下德的概念，那麼他就會進入到後天的的分別之中。一具有了分別之心，那麼這個人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他們的心裏都會有上德與下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行為不合於道德。如此一來，人們所做的事情也就沒有真正合於道德了。\n“上德無為而無以為：下德無為麗有以為。”老予所説的上德與儒家所説的德政不是一回事呢？老予認為，儒家的德政不合乎客觀規律，不符合現實情況，僅僅是憑着個人的主觀意志來推行的，所以不能稱為上德，而是下德；而上德則是無為，它合乎自然規律，治國者心中沒有功利的觀念，不是僅僅憑着主觀意志去辦事，這樣做的結果便是“無為而無不為”，而道的精神便能充分體現於人間。\n在本章裏，老子把政治分為兩個類型和五個層次。兩個類型即無為和有為。無為的類型包括道和德；有為的類型包括仁、義、禮。五個層次即道、德、仁、義、禮，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是這五個層次中最高的標準。“失道而後德”説的是失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了：“失德而後仁”説的是離開了無為的類型才有了仁。仁屬於有為的範疇，而“失仁而後義”、“失義而後禮”説的是在有為的範圍內所顯示出來的不同層次。統觀德、仁、義、禮這幾個層次，只有上德屬於客觀行為，其他都屬於主觀行為。而下德則包含了仁、義、禮。如果統治者不能明道，總是以自我名利為中心，那麼，他所推行的仁、義、禮，目的都在於鞏固自己的統治地位。\n在老子看來，大幹世界中的一切生命都為道所主宰，它們的存在，既無益於大自然，也不能對大自然構成危害：他們自以為豐富多彩的生命，在大自然中卻連一絲痕跡都不能留下。因此，一切生命都只有當下的存在意義，而沒有原始的或終極的紀念意義。面對這種情況，人們不禁為生命的短暫和自身的渺小而感到嘆息。生命是短暫的，人們應當如何度過自己的一生呢？由於人們都具有思想和意識，都能夠區分善惡美醜，所以才有了道德標準，當然這種標準也是人為規定的。在老子看來，真正的德（即上德）是不需要形式的，這就為人們提供了足以參考的指標。人們在參透這一思想的同時，也就明白該做什麼和不該做什麼了，這樣才不會辜負自己的一生。\n王弼《道德經注》\r#\r德者，得也。常得而無喪，利而無害。故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物，無焉，則無物不經；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。\n故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。\n德，是一種收穫。經常有收穫而不失去，是有利的、沒有害處的。所以以德字來命名。怎樣能夠具備德呢？通過道。怎樣能完全遵守、體現德的影響呢？利用無為。使自己無所作為，則萬事萬物都能夠包容。對於事物，無，不存在，是萬物必然經歷的階段；存在了，就會生長、變化直至死亡。所以天地雖然廣闊，它們的核心、本質卻是虛無的；聖明的君王雖然偉大，可是他的心境通常是空虛無雜念的，他的領導通常是無所作為的。所以觀察復卦並恢復我們的本性，天地最核心的原則也就是虛無，就可以顯現了；夏至的時候閉關思考，就像先王所做的那樣，我們就能瞭解先王的偉大卓越之處。\n所以沒有私慾，不重視自身，則四海都尊敬地仰視他，遠近的都來歸附。把自己看得很特殊而有為自己謀利的私心雜念，就連自己的身體都難以保全，自己的肌肉和骨骼都會產生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的規則，不以自己的德為高尚，不把持也不使用什麼，所以才能有德，做什麼事都能成功。\n不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。\n故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。\n不追求而得到，不作為而完成，雖然有德但是卻沒有具備品德的表現和名分。具備下等品德的人追求而有所得，作為而有所成就，然後確立善的事物和行為做人們的模範，所以他的德是能夠看出來的、能夠言説的。追求而獲得，必然會有失去的時候；作為而完成，必然會有失敗的時候。有了善的名聲，就會受到與之相對的不善的影響。\n所以具備下等品德的人用有目的的作為來影響萬物。沒有目的、沒有作為的人是沒有偏向的。凡是不能做到無所作為的人，都是下等的品德，那些仁義禮節就是這樣的。明白了德的高低層次，就要提升下等的品德來與上等的品德相符合。\n至於無以為，極下德之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。\n不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。\n勉力作為，但無私心意圖，不求結果，已經是下等品德中做得最好的了，是上等的仁愛。能夠認識到應當無所作為而還是有所作為。勉力作為，但無私心意圖，不求結果，這樣還是有作為引起的禍患。無為和無名是根本。捨棄根本而趨向於由根本引發的表象，雖然可能取得偉大的功績，但是必然是不完全的。雖然有美好的名號，與之相對的不好的、假的必然出現。\n做不到無所作為就取得成就、不去建設發展就能使國家繁榮穩定，就去作為，所以有為大眾無私奉獻的人。這樣的人的愛是沒有偏向、沒有自私的動機的，所以説上等的仁愛是勉力作為，但無私心意圖，不求結果。\n愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有遊飾修文禮敬之者。尚好脩敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。\n施與仁愛但不能普遍地兼容幷包，就有了片面的認同、誇大正義真理的人，進而使之成為人們需要遵守的條文。這樣的人厭惡虛偽而護助正直，幫助正直來消除虛偽，沉溺於具體事務而有目的、有動機。所以説上等的正義是勉力施為，目的明確。當人們不能篤守正直，就有靠裝飾、寫文章或是制定禮儀來尊崇正直的。崇尚美好、培養尊敬的態度，這過程中彼此修正和指責就會產生矛盾，發生不愉快。所以講禮法的人勉力施為而得不到迴應，於是就揚着胳膊強迫人服從。\n夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍。\n萬物雖貴，以無為用，不能捨無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。\n偉大的極致，哪裏只是道呢！而道之後的東西，有值得尊崇的嗎？雖然品德高尚，事業興隆，極其富有，仍然還是侷限於自己而達不到完全。所以天不能像地一樣承載，地不能像天一樣覆蓋，人不能無私地幫助別人。\n萬物雖然尊貴，各有各的用處，還要以無為用，才能充分發揮萬物的特點和作用，不能丟棄無的根本。捨棄無為這個根本，損失就會很大，所以説失了道才會強調德行。以無為用，德行就得到了它的根本，這樣才能自己不辛勞而萬物無不和諧而有調理。捨棄道而追求它的低級衍生物，就是失去了發揮作用的根本。\n不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。\n不能做到無所作為，就會重視給人施與和幫助；不能給人很多施與和幫助，就會重視正直的品行；不能具備正直的品行，就去重視禮節和表面的尊敬。這就是老子説的失了德行才會強調仁愛，失了仁愛才會強調正義，失了正義才會講求禮法。禮儀，開始於人們不能篤守忠信，有話不明説而互通書信，在表面問題上相互責備，細小的瑣事也要爭執。仁愛正義雖然是發自內心的，但是做出來難免流於虛偽，何況外表裝樣子怎麼能長久呢？禮儀是忠信單薄而出現混亂的首要原因。\n前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治穢，雖竭聖智，而民愈害。捨己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。\n前識，是先於別人認識，是屬於下等的品德。發揮聰明來先於別人認識，耗費智力來處理日常事務，雖然瞭解了事情，但實際上還有許多奸詐、虛偽夾雜其中，雖然享有盛譽，但卻失去了更多真實。越勞累事情就越沒有條理，越繁忙治理卻越疏忽，竭盡了智謀，人民卻受到更大損害。捨棄自己的意圖和利益，任由事物自由發展，雖然無所作為也可平安。持守簡單、樸素，就不必非按制度、法條上寫的去做。\n耽彼所獲，棄此所守。識，道之華而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。\n夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營。各任其貞事，用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則尚焉，義則競焉，禮則爭焉。\n耽溺於所獲得的，就會忽視了所應持守的。認識、智識，是道浮華表淺的表現，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了鑄就功績的真正根本，萬物自然發展、創造而不推辭、不懈怠，萬物得以保全而我卻毫不勞累。不以形態來利用，不以事物的名稱、特點來管理，而尊重事物的自然本性，所以仁義可以顯現，禮儀尊敬也能夠自然表現出來了。\n以大道來承載萬物，以無名來鎮住萬物，沒有什麼崇尚的事物，沒有什麼思慮的意圖。讓萬物各自處於合適的位置、從事擅長的事務，利用它們表現出的真實感情，這樣就具備了深厚的仁德、正派的行為和高尚的禮儀。捨棄承載萬物的道，捨棄生成萬物的根本，只利用萬物的形體，濫用膚淺的聰明才智，仁愛就會被崇尚，人們就會爭相奪取正義這個好名聲，而互相指責行為不合禮法。\n故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。\n守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也。\n仁德的深厚是不能靠施與仁愛來達成的；行為的端正不是用理義來約束就能形成的；禮儀的真誠得體也不是對禮儀規範的教導所能成就的。以道承載，以根本來統御，所以沒有什麼要崇尚、顯耀的，自己反而能顯耀；不想同別人競爭，反而能從羣體中彰顯。無名的，他的名才能令人信服；無形的，他的形態才能完全。\n以守住母體來保存母體所產生的事物，以崇尚根本來提高其衍生物與次要部分的地位，這樣形體和名稱都有了，而不正當的卻不生成，偉大的美好能夠與天相比卻不產生膚淺華麗的外在。所以根本不能疏遠、不能失去。仁義是作為根本的道所生髮的，不可以把仁義作為根本，就像工匠做成的東西，不可能等同於工匠。捨棄根本而追求道所產生的末端產物，名字就會有所分別、有所侷限，形態就會有邊界、有限制。雖然能夠成就很大，但是必然不夠周全；雖然繁盛美好，但必然會有憂患。功是用來努力鑄就的，不是用來居處而自鳴得意的。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人從心所欲不逾矩，非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。\n聖人順從自己的內心而不逾越規矩，並不是有意追求德，而品德自然就具足了。層次低的人知道德的寶貴，小心翼翼地害怕做錯失德，然而只是保全了自己，哪裏是有德呢？無所作為但是有想要作為的打算，有目的、有動機，還是一種有為。只有無所作為並且沒有任何作為的動機、沒有想要達到的目的，才是真正的無為。具備下等德的人，不作為就不能完成事情，但是還有做成功的動機，不是隻作為而不講究方法的人。\n仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者。不足復言故也。自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。\n仁愛、正義的人都不免努力作為，兩者的區別在於，仁愛以它的無目的、無私心、不求回報而勝於正義，正義是有目的地追求功績的。德是有上下之分的，而仁義只有比它更高的德而沒有相比更低層次的了，為什麼呢？下等的德就在仁義這個水平，比仁義再低的就不算是德了。德這個層次以下的禮儀，是聖人拿來管理百姓的標準，所以勉力施為而得不到迴應，就揚着胳膊強迫人服從，如果還沒人服從，就使用刑罰和暴力的手段，這才是一味忙着做而不講究方法。\n忠信而無禮則忠信不見，禮立而忠信之美髮越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然，而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以發，故曰“亂之首”也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？\n世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，採華而棄實，非大丈夫孰能去彼取此？\n忠誠守信而不講禮節，別人就看不到忠誠守信的一面，有了禮儀，忠誠守信的美好才能表現出來。現在君臣、父子、夫婦、朋友之間，只有外在的端莊禮儀，而沒有內心的情感基礎。所以百姓之間關係調和彼此忍讓，社會就安定；百姓之間一旦發生矛盾，社會就會陷入混亂，安定與混亂相隔的時間短得容不下一根頭髮，所以説禮儀是禍亂的開頭。聖人通過道觀察萬物，是非得失全都展現在眼前，就像照鏡子一樣，什麼都看得一清二楚，哪裏還分什麼前後呢？\n世人看東西侷限於肉眼所見，聽聲音侷限於耳朵所能聽見，思考侷限於心中所能想到的，稀裏糊塗地行走於萬物之間，用聰明來追求知識，偶爾有新的發現，自己以為明白了，卻不知道自己從頭到尾一直是糊塗的。世界上的粗陋可鄙的人，在低層次上有收穫就感到高興，而不知道還有高層次，所以喜歡薄的而丟棄厚的，追求表面的美好外表而拋棄內在的本質，不是真正的大丈夫誰能夠取得真正的道呢？\n【經典解讀】\r#\r老子認為“道”是世間萬物的根本，包括“仁義禮智”等精神方面，也應該依從於“道”。在第二十一章中他寫道:“孔德之容，惟道是從”;二十八章説:“常德不離”、“常德乃足”，可見“道”是“德”之本。在本章中老子將傳統所説的道德，分為“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上義”、“上禮”等。“上德”是合於“道”的德，具備“上德”的人完全依道而行事，故他們不表現為外在的德行，非仁非義，無善無惡。他們治理天下，也不以仁義為標榜，只是順應萬物的本性。而具備“下德”的人，他們處處堅守仁義，在實施“德政”的過程中，反而違拗了事物的原本規律，加入了過分的個人主觀意志因素，他們追隨“道德”，實際上卻在這種對道德的過分追逐中偏離了“道”，看似有德，實則失德。\n而德之後又分為仁、義、禮等不同的層次。“仁”只是懷着仁和之心，如“上下相親謂之仁”、“仁者愛人”等;“義”則內容更加充實，如孟子所説的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“四心”等;“禮”則更加完備繁冗，衣食住行、服飾宮牆、車馬儀仗皆有嚴格規定。可見在老子看來,“規矩”越多，偏離“道”也就越遠,也就越虛假。所以，上德的時候可以為天下谷，人們都向往他，歸附於他，而到了上禮的時候，就只能“攘臂而扔之”了。\n老子生活於春秋末期的東周時代，這時周王朝的中央權力已經衰落，諸侯相互征伐、爭霸，天下干戈四起，恃武而稱雄者不計其數，僅史書上明載的戰爭就四百八十多起，被滅亡的國家數十個，被殺死的國君以百計。所有的思想家、學者都目睹着這前所未有的混亂而思考着其中的原因。孔子認為混亂產生的原因是周禮逐漸被世人遺忘，故而一生奔走呼籲“克己復禮”;一些法家改革者則認為“惡”是人的本性，必須通過制定嚴厲的法規才能警戒人民，防止人民作惡;而老子則認為，天下混亂的根源並非是禮儀、法制的缺失，恰恰相反，正是這種繁禮、酷法違反了人的本性，違反了自然規律，從而導致“上德”的淪落。\n故而，老子提倡“無為而治”，指出禮產生於忠信的缺失，是世間禍亂的本源。只有去其浮華，返璞歸真，去其虛名，立足於實際，才能真正地符合於“道”，才能使混亂的世界迴歸於平靜。\n【哲理引申】\r#\r人們常説:“性格決定命運。”的確，個人的遭遇和發展與處世方式、性格特徵息息相關。有些人性格隨和，能根據周圍的環境和身邊人的感受隨時調整自己的心態、行為，能很好地融入社會環境之中;而另外的一些人，則因為“個性十足”而失敗，被周圍的人所拋棄、處處遇阻成為孤家寡人。堅持原則很重要，但真正的智者並非是“頑固不化的”，人們常説“順應大流”，“見什麼人，説什麼話”就包含着這種思想。所以説，上者，能順應大勢，創建一番事業;中者，能隨時而變，不陷於困境;下者，違背大道，終嘗苦果。很多外部環境不是靠信心便可以改變的，與其硬要對它們進行改變，不如暫時舍卻，順應時局或更待佳時。即便滿懷救世治國決心的孔老夫子，有時也不得不發出“有道則仕，無道則隱”、“道不行，乘r浮於海”的感嘆。\n唐代大詩人白居易年輕之時恃才傲物，輕狂恣肆。他反對老子無言、無為的思想,並作了一首詩:\n言者不如知者默，此語吾聞於老君。\n若道老君是知者，緣何自著五千文?\n顯然，在詩中白居易將老子所言的“無為”、“無言”理解成了“完全不作為”、“閉口不言”，這是不正確的。但這也明顯地反映出了作者當時的思想，他少年有為，聲名遠揚，身居高官，志得意滿，不甘心無所作為，以為憑藉自己的才能和地位一定能實現中國讀書人夢想的修身、齊家、治國、平天下的大業。\n此時的唐朝，早已不復當年盛況，國政混亂，軍閥割據，百姓流離失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罷校書郎，撰《策林》七十五篇，登“才識兼茂明於體用科”，授縣尉。元和二年(807年)回朝任職，十一月授翰林學士，次年任左拾遺。元和五年(810年)，改京兆府户曹參軍。他此時仍充翰林學士，草擬詔書，參與國政。他不畏權貴近臣，直言上書論事，的確做到了儒家要求的危言危行。\n元和十年(815年)，白居易因率先上書請急捕刺殺宰相武元衡的兇手，觸怒權貴，被貶江州(今江西九江)司馬。這在白居易的人生中是個重大轉折，從他的詩中我們就可以看出，在貶為江州司馬之前，他是激憤的，他的詩是尖鋭、鋒芒畢露的，而此後他的人則開始變得低調，他的詩也開始漸漸變得含蓄而內斂。據傳，在沉重的打擊之下，白居易曾沉心研究《道德經》，經過冷靜的思考，他體會到，在當時，激憤並不能拯救已經沉淪的唐王朝，反而還會危及自身的安危。於是他開始奉行老子的哲學，用他自己的話説是“面上滅除憂喜色，胸中消盡是非心”。很快，白居易重新被啓用，擔當了重要的官職。在新的官職上，白居易順勢而為，在政治鬥爭激烈的時候，急流勇退，主動要求外調。\n當然，他此時並非一味地逃離，而是順應大勢，做自己能做的貢獻，而非頑固、激憤地和權貴們抗爭。這樣他既避免了被捲入嚴酷的權力鬥爭，保全了自身，又能為人民做出自己的貢獻。比如在杭州任職期間，他見杭州一帶的農田經常受到旱災威脅，官吏們卻不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非議發動民工加高湖堤，修築堤壩水閘，增加了湖水容量，解決了錢塘（今杭州）.鹽官（今海寧）之間數十萬畝農田的灌溉問題。他還組織羣眾重新浚治了唐朝大曆年間杭州刺史李泌在錢塘門、湧金門一帶開鑿的六口井，改善了居民的用水條件。\n可以説此時的白居易真正掌握了“無為”、“無言”的真諦。他不再關心政治鬥爭，朝廷上是宦官還是軍閥專權，對他來説都不重要了。他除了為治下的百姓解決民生問題以外，就飲酒賞月，吟詩作賦。白居易的生活歷來為後代文人們津津樂道。他家釀美酒，每次喝酒時必有絲竹伴奏，僮妓侍奉，與他喝酒的都是社會上的名流，如裴度、劉禹錫等。\n每當良辰美景，或雪朝月夕，他邀客來家，先拂酒罈，次開詩篋，後捧絲竹。一面喝酒，一面吟詩，一面操琴。有時乘興到野外遊玩，車中放一琴一枕，車兩邊的竹竿懸兩隻酒壺，抱琴引酌，興盡而返。據《窮幽記》記載，白居易家裏有池塘，可泛舟。他宴請賓客，有時在船上，他命人在船旁吊百餘隻空囊，裏面裝有美酒佳餚，隨船而行，要吃喝時，就拉起，吃喝完一隻再拉起一隻，直至吃喝完為止。北宋方勺《泊宅編》捲上説:白樂天多樂詩，二千八百首中，飲酒者八百首。唐孟肇《本事詩·事感》中記載:“白尚書(居易)姬人樊素善歌，姬人小蠻善舞，嘗為詩曰:櫻桃樊素口，楊柳小蠻腰。”現代人形容美女説櫻桃嘴、小蠻腰或楊柳腰，就是從白居易那裏學過來的。\n白居易此等治民、處世的方式，不僅使他深受杭州百姓愛戴，也使他最後官運亨通，一直做到太子少傅，成為當時難得的一位善始善終的高官。他晚年，總結自己的經歷之時作詩:\n吉凶禍福有來由，但要深知不要憂。\n只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。\n名為公器無多取，利是身災合少求。\n雖異匏瓜難不食，大都食足早宜休。\n魚能深入寧憂釣，鳥解高飛豈觸羅。\n熱處先爭炙手去，悔時其奈噬臍何。\n尊前誘得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。\n我有一言君記取，世間自取苦人多。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E8%99%95%E5%AF%A6%E5%8E%BB%E8%8F%AF/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者②，道之華，而愚之始③是以大夫處其厚④，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動作。\n②前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裏的前識者即“智”。\n③華：即“花”，指表面的東西。\n④大丈夫：不是今天説的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“聖人”。\n【翻譯】\r#\r上德的人不表現為形式上的德，因此實際上是有德的。下德的人表現為外在的不離失德，所以實際上沒有達到德。上德的人順應自然無心作為，下德的人順應自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出於無意，上義的人有所作為卻出於有意。上禮的人有所施為而得不到迴應，於是揚着胳膊，強迫別人跟隨他去行動。所以，我們從這個道理可以知道，失去了道後才有德，失去德後才有仁，失去仁後才有義，失去義後才是禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。所謂先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當敦厚而不輕薄，實在而不虛華。所以，應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。\n【導讀】\r#\r老子認為“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而強力妄為的德都是下德。那些仁義禮智等東西都是因為不能遵守道才產生的,人們應保持樸實純潔,反對浮華愚妄。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠。大丈夫不應務虛，而應當以返本歸源為要務。\n","title":"道德經第三十八章處實去華","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【註釋】\r#\r①一：這裏的幾個“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下幾個“以”都作“因此”解。\n③正：首領。\n④歇：滅亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤獨無助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。\n⑨碌碌：美而堅的樣子，形容玉的華麗。\n⑩珞珞：堅硬粗劣的樣予，形容石塊的堅實。\n【翻譯】\r#\r從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長髮育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇讚稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍、不張揚。\n【導讀】\r#\r天、地、神、人都因為“混而為一”才表現出了它們的特性。物極必反，過於追求極端就會走向相反方向。因此，統治者必須懂得這個道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭而爭，不治而治。\n【解析】\r#\r這一章講的是道的應用。“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。\n“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”在本章中，老子重點強調了一的概念，並反覆使用了一。究竟什麼是一呢？從狹義上來看，一就是唯一、統一的意思；從廣義上來看，一是一個十分抽象的概念，它既指物質的唯一性，也指認識的統一性。老子認為，一是萬物的最早起源，世間萬物全都是由一慢慢衍生出來的。所以，這個一是萬物所共有的一，任何事物都是從一開始的。\n在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，説天與道相合便會變得清明，地與道相合便會變得寧靜，神與道相合便會靈驗，川穀與道相合便會盈滿，王侯與道相合便能使天下大治。老子通過以上所列舉的事物，闡明瞭一是萬物存在的基礎及萬物始祖的道理。\n“其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅。”既然一是萬物的起源，是萬物存在的基礎，那麼，假如這個世界上沒有一，將會是怎樣一種情景呢？這段中。老子論述了世界在沒有一的情況下將會出現的情形：如果上天不能與道相合，便會崩裂；如果大地不能與道結合，便會廢止；如果神靈不能與道相合，便會消失；如果川穀不能與道相合，便會枯竭；如果萬物不能與道相合，便會遭到毀滅；如果王侯不能與道相合，天下就會發生動亂。\n説到這裏，我們不禁要問：一究竟是什麼呢？\n其實，一併不是一個實物的體，而是…個抽象的理，它看不見、摸不着，無法用語言來描，而只能為人們所感知。具體來説，一是統一性和規律性，它無形無狀、無聲無息、無色無味，它存在於萬物萌發的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。\n在本章中，老子説“貴以賤為本”，這句話順承了“昔之得一者”一句，意思是説如果人們想得到這個玄妙而偉大的一，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，達到“物我兩忘”的境界。何謂“物我兩忘”呢？也就是外物與我沒有分別，心巾也沒有美醜、善惡和榮辱的界限。心中沒有了這些概念，也就不會產生分別之心；沒有了分別之心，也就不會有爭奪的想法；沒有了爭奪的想法，也就不會因為沒有達到目的而感到痛苦和煩惱。沒有善惡、榮辱、美醜的概念，沒有分別之心，沒有爭利的念頭，沒有痛苦和煩惱……這樣，人生就達到了無慾無求的境界，這就是個人與大道的和諧統一。\n以上所説的，是如何摒棄私心雜念和分別之心。沒有了私心雜念，就等於説這個人沒有了妄想。只要我們做到了不妄想，也就不可能去妄為了，不妄為也就不會違背道德規範。如果違背道德規範，便是我們經常所説的缺德行為。\n我們知道，大道和大德是無處不在、無所不在的，它們無慾無為，沒有分別，萬物都是由它們衍生出來的。它們無所謂追求和索取，所以也就沒有執着之心，，我們必須要拋棄私心雜念，因為它會制約我們對幸福感的認知。\n人生一世，只有短短數十個春秋，如果我們把人生的意義儀僅定位在滿足自己的貪慾上面，就會陷入痛苦的境地。那樣，我們也許會在慾望的驅使下，做出-些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會傷害別人，還會使自己的幸福毀於一旦，這種結局必然是痛苦的。所以，人們只有保持心無雜念，才會到達人生的最高境界。\n王弼《道德經注》\r#\r昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂、發、歇、竭、滅、蹶也。各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。\n昔，是始的意思。一，是最小的數字，卻也是最大、最能包容的物質。萬物都是由一所生，所以一是萬物之主。事物都是得到這個一才能夠形成，形成之後就捨棄了一而來執着於它所形成的東西，執着於它所形成的就將失去原來的根本，就會導致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、絕滅、顛覆等不好的結果。萬物各自都以一，也就是遵從道來生存、發展，就會出現清明、安寧、靈妙、盈滿、生長等好的結果。是用一來讓天清朗，而不是用清理的手段來使它清朗。持守一，天的清朗就不會失去，而動手去清理，恐怕天就會崩裂了。所以達成功績的根本原因是不能捨棄的。不應該拿功績來炫耀、做資本，不然就會喪失根本。\n清不能為清，盈不能為盈，皆有其母，以存其形。故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也。玉石琭琭、珞珞，體盡於形，故不欲也。\n不是清理就能使天清朗，不是裝填就能使山谷盈滿，一切都有它的根本，然後才有相應的形態。所以清理是不值得重視的，裝填也不是越多越好，需要重視的是事物的根本，而這根本是沒有華貴的外形的。貴是與賤相對而言的，高是與低相比較而形成的，所以數次受到讚譽也和沒有讚譽沒什麼兩樣。玉石堅硬的性質都暴露在表面，所以説不要像玉石這樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r一，道也，物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。\n致之言極也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也。然其極必至此耳。\n一，指的就是道，事物之所以能夠形成，都是因為道。天下的人見到具體事物就忽視了道，只看到天的清明，只看到地的安寧，只看到神的靈妙，只看到川穀的盈滿，只看到萬物的生長，只看到侯王要成為天下正統的楷模。人們都不知道能夠如此的原因，是道的存在。\n上面説的是極端的情況。天不清明不至於馬上崩裂，地不安寧不至於馬上塌陷，神不靈妙不至於馬上消逝，川穀不盈滿不至於馬上涸竭，萬物不生長不至於馬上絕滅，侯王不能維持公正的權威不至於馬上被顛覆。但是如果一直這樣下去到達一定程度，這些情況一定會發生。\n天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天地之至微也。此所謂賤且下也。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊，會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車。\n所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地、侯王者，而莫或知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌貴而不能賤，石之落落賤而不能貴也。\n天地的偉大，侯王的尊貴都是由一形成的。那麼一到底是什麼一種東西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地間最渺小的了。所以説道也體現為卑賤和低微的一面。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊這些零件組合在一起就成了車，這些東西都是能計數的，而車是零件的組合，在零件的那個層面來説車是無法計數的，然後知道車並不是一個實實在在的存在，只是一種零件組合的狀態。\n這就是並不實際存在的事物發揮作用的例子。天地因為廣闊就能成為天地嗎？侯王因為尊貴就能成為侯王嗎？廣闊與尊貴之中都有道的存在，道才是天地、侯王能夠獲得偉大地位的真正原因，而他們自己都不知道。所以一在高貴的事物中不體現高貴，在卑賤的事物中也不體現卑賤，不像玉那樣美麗華貴而沒有卑賤的表現，也不像石頭那樣粗頑而毫無高貴的體現。\n【經典解讀】\r#\r很多書本將“一”解釋為“道”。在老子眼中，“道”是無所不在、無所不能的，它支配着世間萬物的生長衰亡。世間萬物的形態和規律，天清地濁、山高谷深、神祇靈妙、帝王尊崇都是由“道”來決定的。失去了“道”這一切都不能保持原來的樣子。因此，統治者也只能順應“道”，迴歸“道”才能不失敗，保持統治地位。這樣理解固然沒有什麼錯誤，但在本章中將“一”解釋為萬物混然而同的特性似乎更好一些。通過下文“貴以賤為本，高以下為基”以及侯王“賤稱而守貴位”可知老子在這裏主要想告訴大家的是，什麼事都不要極端，若果將這個道理歸結為“道”則顯得過於寬泛。\n“天得一以清;地得一以寧……”人們常説“天清地濁”，天給人的印象就是清明，然而“清明”並非天的所有狀態，陰霾雨雪、雷電雲雹都是通過天而呈現出來的，在不同的氣候中天也不是永遠都可以用“清明”來形容。但正是將這些所有的元素混而為一，天才顯現出了它的“清”。同樣，地也不是永遠寧靜的，川穀也不是永遠充盈的，動與靜、空與盈互相變化、相互混合，最後人們才對它們有了“靜”、“盈”的印象。世間的萬物都是如此，在不同的矛盾此消彼長，相互轉化中體現出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某個特性過於極端，那麼不僅不會使這種特性愈加明顯，反而將變得模糊，甚至消失。沒有濁就不會顯出清，沒有動就不會顯出寧，沒有空就不會顯出盈，沒有愚就不會顯出靈。\n至譽無譽，上德不德。武王伐紂，在古代被描述為“至仁”伐“不仁\u0026quot;，但孟子卻對其產生懷疑；《三國演義》中描述諸葛亮算無遺策，無所不知，魯迅卻批判“狀諸葛多智而近妖”。太仁義就會顯得虛假，太自尊就會顯出自卑……物極必反，任何事物、任何特徵過於極端就會轉向它的反面，這是矛盾存在的基本規律。正因為聖人之道這個道理,所以他們不會走向極端，所以他們貴而守賤，榮而守辱，欲先而守後，欲上而守下，欲治民而以民為貴。真正的榮譽是不需要過分讚譽的，而過分追求榮譽的人，最後必將失去榮譽。太多的人居高位而不知退，立大功而不知謙,最後榮去辱來，落得身死名滅的下場。\n“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，聖人知道矛盾的存在，懂得混而為一的道理，他們既不會像美玉那樣碌碌光潔，也不會像頑石那樣珞珞堅硬，而是剛柔並備，知雄守雌，知黑守白。\n【哲理引申】\r#\r世界上那些偉大的事物能成為混而為一的整體，是因為它們都遵守着寧和樸實的自然之道。天高遠廣大，卻能包容萬物;地厚重寬博，卻能承載萬物;江海幽深綿長，卻能匯納百川;上古的君王處於高位之上，卻能親近人民，愛惜人民。正是它們這種高而不自高、大而不自大、出於眾人卻不拋棄眾人的品性，讓它們變得寬厚宏博、受人敬仰。老子認為，世人都應該向自然界、向前代聖王學習這種博大的胸襟、低調淡泊的處世方式。\n自然萬物是不分貴賤的，花鳥魚蟲雖然形態本性各不相同，但它們都是平等的，共同構成了美麗的大自然;高山河流是沒有尊卑之別的，它們不會因為自己的高大而張狂，不會因為自己的廣博而自傲;日月星辰是沒有尊卑貴賤之別的，無論是大是小，是明亮還是昏暗，它們都每日平靜地出生、降落，無論人類對它們是崇拜還是詛咒，都絲毫改變不了它們的行程、表現。真正的得道之人也應該像這些大自然中的事物一樣，博大、寬厚、和光同塵、定乎內外分、辯乎榮辱之境。\n歷史上有很多居於尊位的人，他們有的被世人銘記尊重，有的被世人厭惡唾棄，有的早就被遺忘，這是為什麼呢?正如詩人臧克家所説的：\n有的人\n騎在人民頭上:“呵，我多偉大!”\n有的人\n俯下身子給人民當牛馬。\n有的人\n把名字刻在石頭上想“不朽”;\n有的人\n情願作野草，等着地下的火燒。\n……\n騎在人民頭上的，\n人民把他摔倒；\n給人民作牛馬的，\n人民永遠記住他！\n把名字刻在石頭上的，\n名字比屍首爛得更早;\n只要春風吹到的地方，\n到處是青青的野草。\n只有遵守平等、仁慈的處世之道，愛護人民，貢獻人民，和人民“混而為一”的統治者才能得到世人的尊重，才能被後人所銘記、愛戴。統治者得到人民認可的最好方式，不是建立什麼豐功偉績、開拓多少疆土、取得多少勝仗,而是能夠讓百姓看到他是愛惜自己、服務自己、接近自己，而非高高在上、剝削、統治自己的。\n“混而為一”的自然之道，也是人人在社會中都應遵守的處世原則，一種高超的處世智慧。很多人認為:“只要有人的地方就有階層，就有尊卑貴賤之分。\u0026ldquo;於是他們到了哪裏都習慣於將人分為三六九等，對自認為尊貴的人就奉承、諂媚，對自認為卑賤的人就輕視、欺凌。這不是君子的處世之道。左思《詠史》詩中曾説:“貴者雖自貴，視之若埃塵;賤者雖自賤，重之若千鈞。”一個有德的君子，絕不會因地位不同而認為世人有高低貴賤之分，他們既不會巧言令色地去諂媚，也不會盛氣凌人地拋棄別人。\n《菜根譚》中説道:“好醜心太明，則物不契;賢愚心太明，則人不親。士君子須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。”世間萬物各不相同，但絕不表示它們存在着尊貴和卑賤的區別，心中有太多的選擇、歧視，就無法得到所有人的支持，就無法彙集所有的力量開創一番偉業。“嶢嶢者易缺，皎皎者易污”，一個人若總是自恃清高，自以為比別人優秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。\n“歸於自然，混而為一”，保持平和淡泊的心態，堅守謙卑自下的待人態度，不僅是一個有德君子的處世原則，更是世間最高的處世智慧。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%BF%BA%E7%82%BA%E8%B2%B4%E6%9C%AC/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【註釋】\r#\r①一：這裏的幾個“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下幾個“以”都作“因此”解。\n③正：首領。\n④歇：滅亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤獨無助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。\n⑨碌碌：美而堅的樣子，形容玉的華麗。\n⑩珞珞：堅硬粗劣的樣予，形容石塊的堅實。\n【翻譯】\r#\r從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長髮育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇讚稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍、不張揚。\n【導讀】\r#\r天、地、神、人都因為“混而為一”才表現出了它們的特性。物極必反，過於追求極端就會走向相反方向。因此，統治者必須懂得這個道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭而爭，不治而治。\n【解析】\r#\r這一章講的是道的應用。“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。\n","title":"道德經第三十九章濺為貴本","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【註釋】\r#\r①一：這裏的幾個“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下幾個“以”都作“因此”解。\n③正：首領。\n④歇：滅亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤獨無助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。\n⑨碌碌：美而堅的樣子，形容玉的華麗。\n⑩珞珞：堅硬粗劣的樣予，形容石塊的堅實。\n【翻譯】\r#\r從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長髮育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇讚稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍、不張揚。\n【導讀】\r#\r天、地、神、人都因為“混而為一”才表現出了它們的特性。物極必反，過於追求極端就會走向相反方向。因此，統治者必須懂得這個道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭而爭，不治而治。\n【解析】\r#\r這一章講的是道的應用。“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。\n“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”在本章中，老子重點強調了一的概念，並反覆使用了一。究竟什麼是一呢？從狹義上來看，一就是唯一、統一的意思；從廣義上來看，一是一個十分抽象的概念，它既指物質的唯一性，也指認識的統一性。老子認為，一是萬物的最早起源，世間萬物全都是由一慢慢衍生出來的。所以，這個一是萬物所共有的一，任何事物都是從一開始的。\n在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，説天與道相合便會變得清明，地與道相合便會變得寧靜，神與道相合便會靈驗，川穀與道相合便會盈滿，王侯與道相合便能使天下大治。老子通過以上所列舉的事物，闡明瞭一是萬物存在的基礎及萬物始祖的道理。\n“其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅。”既然一是萬物的起源，是萬物存在的基礎，那麼，假如這個世界上沒有一，將會是怎樣一種情景呢？這段中。老子論述了世界在沒有一的情況下將會出現的情形：如果上天不能與道相合，便會崩裂；如果大地不能與道結合，便會廢止；如果神靈不能與道相合，便會消失；如果川穀不能與道相合，便會枯竭；如果萬物不能與道相合，便會遭到毀滅；如果王侯不能與道相合，天下就會發生動亂。\n説到這裏，我們不禁要問：一究竟是什麼呢？\n其實，一併不是一個實物的體，而是…個抽象的理，它看不見、摸不着，無法用語言來描，而只能為人們所感知。具體來説，一是統一性和規律性，它無形無狀、無聲無息、無色無味，它存在於萬物萌發的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。\n在本章中，老子説“貴以賤為本”，這句話順承了“昔之得一者”一句，意思是説如果人們想得到這個玄妙而偉大的一，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，達到“物我兩忘”的境界。何謂“物我兩忘”呢？也就是外物與我沒有分別，心巾也沒有美醜、善惡和榮辱的界限。心中沒有了這些概念，也就不會產生分別之心；沒有了分別之心，也就不會有爭奪的想法；沒有了爭奪的想法，也就不會因為沒有達到目的而感到痛苦和煩惱。沒有善惡、榮辱、美醜的概念，沒有分別之心，沒有爭利的念頭，沒有痛苦和煩惱……這樣，人生就達到了無慾無求的境界，這就是個人與大道的和諧統一。\n以上所説的，是如何摒棄私心雜念和分別之心。沒有了私心雜念，就等於説這個人沒有了妄想。只要我們做到了不妄想，也就不可能去妄為了，不妄為也就不會違背道德規範。如果違背道德規範，便是我們經常所説的缺德行為。\n我們知道，大道和大德是無處不在、無所不在的，它們無慾無為，沒有分別，萬物都是由它們衍生出來的。它們無所謂追求和索取，所以也就沒有執着之心，，我們必須要拋棄私心雜念，因為它會制約我們對幸福感的認知。\n人生一世，只有短短數十個春秋，如果我們把人生的意義儀僅定位在滿足自己的貪慾上面，就會陷入痛苦的境地。那樣，我們也許會在慾望的驅使下，做出-些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會傷害別人，還會使自己的幸福毀於一旦，這種結局必然是痛苦的。所以，人們只有保持心無雜念，才會到達人生的最高境界。\n王弼《道德經注》\r#\r昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂、發、歇、竭、滅、蹶也。各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。\n昔，是始的意思。一，是最小的數字，卻也是最大、最能包容的物質。萬物都是由一所生，所以一是萬物之主。事物都是得到這個一才能夠形成，形成之後就捨棄了一而來執着於它所形成的東西，執着於它所形成的就將失去原來的根本，就會導致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、絕滅、顛覆等不好的結果。萬物各自都以一，也就是遵從道來生存、發展，就會出現清明、安寧、靈妙、盈滿、生長等好的結果。是用一來讓天清朗，而不是用清理的手段來使它清朗。持守一，天的清朗就不會失去，而動手去清理，恐怕天就會崩裂了。所以達成功績的根本原因是不能捨棄的。不應該拿功績來炫耀、做資本，不然就會喪失根本。\n清不能為清，盈不能為盈，皆有其母，以存其形。故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也。玉石琭琭、珞珞，體盡於形，故不欲也。\n不是清理就能使天清朗，不是裝填就能使山谷盈滿，一切都有它的根本，然後才有相應的形態。所以清理是不值得重視的，裝填也不是越多越好，需要重視的是事物的根本，而這根本是沒有華貴的外形的。貴是與賤相對而言的，高是與低相比較而形成的，所以數次受到讚譽也和沒有讚譽沒什麼兩樣。玉石堅硬的性質都暴露在表面，所以説不要像玉石這樣。\n蘇轍《老子解》\r#\r一，道也，物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。\n致之言極也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也。然其極必至此耳。\n一，指的就是道，事物之所以能夠形成，都是因為道。天下的人見到具體事物就忽視了道，只看到天的清明，只看到地的安寧，只看到神的靈妙，只看到川穀的盈滿，只看到萬物的生長，只看到侯王要成為天下正統的楷模。人們都不知道能夠如此的原因，是道的存在。\n上面説的是極端的情況。天不清明不至於馬上崩裂，地不安寧不至於馬上塌陷，神不靈妙不至於馬上消逝，川穀不盈滿不至於馬上涸竭，萬物不生長不至於馬上絕滅，侯王不能維持公正的權威不至於馬上被顛覆。但是如果一直這樣下去到達一定程度，這些情況一定會發生。\n天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天地之至微也。此所謂賤且下也。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊，會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車。\n所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地、侯王者，而莫或知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌貴而不能賤，石之落落賤而不能貴也。\n天地的偉大，侯王的尊貴都是由一形成的。那麼一到底是什麼一種東西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地間最渺小的了。所以説道也體現為卑賤和低微的一面。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊這些零件組合在一起就成了車，這些東西都是能計數的，而車是零件的組合，在零件的那個層面來説車是無法計數的，然後知道車並不是一個實實在在的存在，只是一種零件組合的狀態。\n這就是並不實際存在的事物發揮作用的例子。天地因為廣闊就能成為天地嗎？侯王因為尊貴就能成為侯王嗎？廣闊與尊貴之中都有道的存在，道才是天地、侯王能夠獲得偉大地位的真正原因，而他們自己都不知道。所以一在高貴的事物中不體現高貴，在卑賤的事物中也不體現卑賤，不像玉那樣美麗華貴而沒有卑賤的表現，也不像石頭那樣粗頑而毫無高貴的體現。\n【經典解讀】\r#\r很多書本將“一”解釋為“道”。在老子眼中，“道”是無所不在、無所不能的，它支配着世間萬物的生長衰亡。世間萬物的形態和規律，天清地濁、山高谷深、神祇靈妙、帝王尊崇都是由“道”來決定的。失去了“道”這一切都不能保持原來的樣子。因此，統治者也只能順應“道”，迴歸“道”才能不失敗，保持統治地位。這樣理解固然沒有什麼錯誤，但在本章中將“一”解釋為萬物混然而同的特性似乎更好一些。通過下文“貴以賤為本，高以下為基”以及侯王“賤稱而守貴位”可知老子在這裏主要想告訴大家的是，什麼事都不要極端，若果將這個道理歸結為“道”則顯得過於寬泛。\n“天得一以清;地得一以寧……”人們常説“天清地濁”，天給人的印象就是清明，然而“清明”並非天的所有狀態，陰霾雨雪、雷電雲雹都是通過天而呈現出來的，在不同的氣候中天也不是永遠都可以用“清明”來形容。但正是將這些所有的元素混而為一，天才顯現出了它的“清”。同樣，地也不是永遠寧靜的，川穀也不是永遠充盈的，動與靜、空與盈互相變化、相互混合，最後人們才對它們有了“靜”、“盈”的印象。世間的萬物都是如此，在不同的矛盾此消彼長，相互轉化中體現出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某個特性過於極端，那麼不僅不會使這種特性愈加明顯，反而將變得模糊，甚至消失。沒有濁就不會顯出清，沒有動就不會顯出寧，沒有空就不會顯出盈，沒有愚就不會顯出靈。\n至譽無譽，上德不德。武王伐紂，在古代被描述為“至仁”伐“不仁\u0026quot;，但孟子卻對其產生懷疑；《三國演義》中描述諸葛亮算無遺策，無所不知，魯迅卻批判“狀諸葛多智而近妖”。太仁義就會顯得虛假，太自尊就會顯出自卑……物極必反，任何事物、任何特徵過於極端就會轉向它的反面，這是矛盾存在的基本規律。正因為聖人之道這個道理,所以他們不會走向極端，所以他們貴而守賤，榮而守辱，欲先而守後，欲上而守下，欲治民而以民為貴。真正的榮譽是不需要過分讚譽的，而過分追求榮譽的人，最後必將失去榮譽。太多的人居高位而不知退，立大功而不知謙,最後榮去辱來，落得身死名滅的下場。\n“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，聖人知道矛盾的存在，懂得混而為一的道理，他們既不會像美玉那樣碌碌光潔，也不會像頑石那樣珞珞堅硬，而是剛柔並備，知雄守雌，知黑守白。\n【哲理引申】\r#\r世界上那些偉大的事物能成為混而為一的整體，是因為它們都遵守着寧和樸實的自然之道。天高遠廣大，卻能包容萬物;地厚重寬博，卻能承載萬物;江海幽深綿長，卻能匯納百川;上古的君王處於高位之上，卻能親近人民，愛惜人民。正是它們這種高而不自高、大而不自大、出於眾人卻不拋棄眾人的品性，讓它們變得寬厚宏博、受人敬仰。老子認為，世人都應該向自然界、向前代聖王學習這種博大的胸襟、低調淡泊的處世方式。\n自然萬物是不分貴賤的，花鳥魚蟲雖然形態本性各不相同，但它們都是平等的，共同構成了美麗的大自然;高山河流是沒有尊卑之別的，它們不會因為自己的高大而張狂，不會因為自己的廣博而自傲;日月星辰是沒有尊卑貴賤之別的，無論是大是小，是明亮還是昏暗，它們都每日平靜地出生、降落，無論人類對它們是崇拜還是詛咒，都絲毫改變不了它們的行程、表現。真正的得道之人也應該像這些大自然中的事物一樣，博大、寬厚、和光同塵、定乎內外分、辯乎榮辱之境。\n歷史上有很多居於尊位的人，他們有的被世人銘記尊重，有的被世人厭惡唾棄，有的早就被遺忘，這是為什麼呢?正如詩人臧克家所説的：\n有的人\n騎在人民頭上:“呵，我多偉大!”\n有的人\n俯下身子給人民當牛馬。\n有的人\n把名字刻在石頭上想“不朽”;\n有的人\n情願作野草，等着地下的火燒。\n……\n騎在人民頭上的，\n人民把他摔倒；\n給人民作牛馬的，\n人民永遠記住他！\n把名字刻在石頭上的，\n名字比屍首爛得更早;\n只要春風吹到的地方，\n到處是青青的野草。\n只有遵守平等、仁慈的處世之道，愛護人民，貢獻人民，和人民“混而為一”的統治者才能得到世人的尊重，才能被後人所銘記、愛戴。統治者得到人民認可的最好方式，不是建立什麼豐功偉績、開拓多少疆土、取得多少勝仗,而是能夠讓百姓看到他是愛惜自己、服務自己、接近自己，而非高高在上、剝削、統治自己的。\n“混而為一”的自然之道，也是人人在社會中都應遵守的處世原則，一種高超的處世智慧。很多人認為:“只要有人的地方就有階層，就有尊卑貴賤之分。\u0026ldquo;於是他們到了哪裏都習慣於將人分為三六九等，對自認為尊貴的人就奉承、諂媚，對自認為卑賤的人就輕視、欺凌。這不是君子的處世之道。左思《詠史》詩中曾説:“貴者雖自貴，視之若埃塵;賤者雖自賤，重之若千鈞。”一個有德的君子，絕不會因地位不同而認為世人有高低貴賤之分，他們既不會巧言令色地去諂媚，也不會盛氣凌人地拋棄別人。\n《菜根譚》中説道:“好醜心太明，則物不契;賢愚心太明，則人不親。士君子須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。”世間萬物各不相同，但絕不表示它們存在着尊貴和卑賤的區別，心中有太多的選擇、歧視，就無法得到所有人的支持，就無法彙集所有的力量開創一番偉業。“嶢嶢者易缺，皎皎者易污”，一個人若總是自恃清高，自以為比別人優秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。\n“歸於自然，混而為一”，保持平和淡泊的心態，堅守謙卑自下的待人態度，不僅是一個有德君子的處世原則，更是世間最高的處世智慧。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%BF%BA%E7%82%BA%E8%B2%B4%E6%9C%AC/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【註釋】\r#\r①一：這裏的幾個“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下幾個“以”都作“因此”解。\n③正：首領。\n④歇：滅亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤獨無助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。\n⑨碌碌：美而堅的樣子，形容玉的華麗。\n⑩珞珞：堅硬粗劣的樣予，形容石塊的堅實。\n【翻譯】\r#\r從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長髮育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇讚稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍、不張揚。\n【導讀】\r#\r天、地、神、人都因為“混而為一”才表現出了它們的特性。物極必反，過於追求極端就會走向相反方向。因此，統治者必須懂得這個道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭而爭，不治而治。\n【解析】\r#\r這一章講的是道的應用。“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。\n","title":"道德經第三十九章濺為貴本","type":"post"},{"content":" 第四十章有生於無\r#\r【原文】\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n【翻譯】\r#\r“道”的運動是循環往復的運動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生於看得見的有形質，而看得見的有形質卻生於看不見的無形質。\n【導讀】\r#\r“道”的規律是不斷循環往復的。柔弱是“道”發揮其功能作用的關鍵。有形的萬物生長運行都依據道而運行，但道卻是無形虛空的，故而老子又説:“天下萬物生於有，有生於無。”\n【解析】\r#\r這一章老子提出了幾個重要的結論：一個是“反者道之動”，任何事物的發展運動都是朝着相反的方向走。一個是“弱者道之用”，“道之用”就是道發生作用的方式。用弱而不用強，就是因為“反者道之動”，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。第三點是“萬物生於有，有生於無”。\n在這一章中，老子重申了道與德的關係：道不僅是無形的，而且還是無言的、無為的，人們不能真正地認識它，人們所能認識的，僅僅是道的德行而已。所以説，德是道的屬性。\n老子認為，“反者道之動”。這句話可以理解為，事物運動變化的規律是循環往復的，而我們周圍的事物也都處在永不停息的運動變化之中。蟬皮掛在枝頭，而蟬卻沒了蹤影、我們四處尋找，樹葉深處傳來蟬的嗚叫，原來它的翅膀長硬了躲到密葉深處唱歌去了，然而好景不長，隨着夏天的逝去，它的生命也就走到了盡頭，第二年的夏天蟬聲又起，如此循環往復，永不衰竭。\n老子還説，“弱者道之用”。這句話的意思是説，道在發揮的時候，用的是柔弱的方法，它順其自然，任由一切事物依照自然規律發展變化，而決不強加干涉，也不強加自己的意志，而是留給萬物自由的發展空間。道孕育了萬物，卻不主宰萬物，不把它們據為已有，，不使它們受制於自己的力量。如果天下的統治者能夠順應大道，效法大道的做法，以柔弱的手段來治理天下，那麼他們必然能夠得到民眾的擁護和愛戴，使其歸順自己。\n由上可知，大道的德行就是循環往復和柔弱順應。世間的任何事物都是由道而生的，因此自然應該合乎大道的德行，只有這樣才能正常生長、發展和運行。一旦違背了道的德行，那就會被大道拋棄，這是因為所有事物都是由大道孕育而生成的，這正好照應了老子《道經》開篇所提到的“有，名萬物之母”。\n“天下萬物生於有，有生於無。”這裏還需要注意一點，那就是大道的孕育狀態來源於無的混沌未開的狀態，這正好照應了第一章中老子所説的“無，名天地之始”。如此説來，道的德行指的就是無的狀態。人處在宇宙之中，就好像滄海中的一粟，顯得那麼微不足道。而我們樂於誇大個人存在的價值．這是一種虛妄的表現。人一旦產生妄想，就會違背自然規律而恣意妄為。恣意妄為是一種公然叛逆大道的行為，這種行為在現實生活中十分常見，如污染環境、亂砍濫伐、肆意捕殺等等。如果人類認為自己是強大的、睿智的，就會犯下妄自尊大的錯誤，這也是一種不自知的表現，其結果必將是自我毀滅。如何才能避免自我毀滅的結局呢？這就需要人們清醒地評估自己，及時地反省自己，順應自然之道，明曉生死皆自然的道理。做到這些，才能避免因妄想而導致的自我毀滅。\n人的生命就是一次短暫的旅行，從起點出發，最後又復歸到起點，這種循環往復是不可逆轉的，它不會以人們的主觀意志為轉移，有生就有死，這是大道的自然規律，任何人都改變不了。既然改變不了生老病死的規律，我們為什麼不坦然面對這一切呢？\n王弼《道德經注》\r#\r高以下為基，貴以賤為奉。有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣，故曰“反者，道之動”也。柔弱同通，不可窮極。天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。\n高要與低相比才能成為高，有低賤的侍奉、襯托，高貴才能體現為高貴。存在物以非物質的形式發揮作用，這是對事物本質的迴歸。萬物如果能知道它們其實是虛無、不真實的，它們就不再有侷限和阻礙了，所以説事物對本質的迴歸是循道的規律形成的運動。柔弱是符合道的通達狀態，是道的表現，所以沒有消亡之時。天下萬物都有它們物質性的由來。而這些物質性事物的本始是無。如果要保全存在物，必須返回無的初始狀態。\n蘇轍《老子解》\r#\r復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者。蓋天下之物，聞有母制子，未聞有以子制母者也。\n恢復本性就寧靜了，安靜不動，感知而通曉天下的原理，然後變化就會遵循道的規則自然發生。道是沒有形象沒有聲音的，天下再沒有柔弱得連形象和聲音都沒有的了，然而天下剛強的事物並不能影響、侵害道，這是因為道對於萬物都有用處。世人不知道靜止的東西也有運動的表現，柔弱的事物也有剛強的一面，所以人們評價事物説的都是具體事物的具體表現。天下萬物只聽説有母親影響孩子的，沒聽説有孩子制約母親的。\n【經典解讀】\r#\r“反者道之動”，歷來有兩種不同的解釋方法:一是説矛盾着的對立物各自向着自己的對立面轉化;二是説事物運動變化的規律是循環往復。其實這兩種解釋是相通的。正如第二章所説:“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”世間萬物都在循環往復地運行着，它們所表現出來的高下、長短、難易、有無等特性自然也在這循環往復的運行之中，相互轉化，此消彼長。\n一棵樹，吸收水、土之中的養料，從一粒種子變為參天棟樑，無論長成什麼樣、做成什麼、存在多久，最終都會腐爛消失，還化為泥土。一個人，呱呱落地、成長、死亡，無論他長得如何，活了多久，是帝王還是乞丐，是聖人還是百姓，最終都將歸於塵土，所有的榮辱、悲喜都會消失。一個家族、一個帝國，都是如此，興起、強盛、衰亡，最後消失於世界之上。得道之士，懂得這個規律，所以他們不去追求那些浮華、紆冗的外物，不在意那些如同塵埃般的功名利祿。他們守着簡樸、柔弱的自然規律，享受着生命的美好。\n當然，我們在認同老子的萬物循環往復的觀點時，也應該看到它的侷限。矛盾雙方在不斷地轉化，但這種轉化也不是完全無法干預的，也不是完全自由進行的。轉化需要一定的條件，而人恰恰能改變外界的條件，從而對世界發生能動的影響。一個人無論如何都將迎來死亡，但有的人死亡重於泰山，有的人死亡輕如鴻毛;生活習慣好的人可以延年益壽，生活習慣差的人可能夭亡早逝;一個國家遇到明君可以政治清明，遇到昏君就朝政混亂，遇到中興之主可以恢復強大，遇到淫暴之王就會加速崩潰……懂得“守下”、“守辱”，並非要求人們不思進取，而是要有一種安貧樂道的心態，不被過分的慾望所矇蔽、腐蝕。知道“循環往復”的道理也是如此，不是讓人們有宿命論，安於命運，而是立足於客觀規律，去求榮、求上。\n柔弱是道發揮作用的關鍵，生命從柔弱開始，發展到剛強就會走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加強大的生命潛力。立足於柔弱才能順勢而行，不斷地進取。繩鋸木斷、水滴石穿，柔弱的東西往往因為更能持續而具備比剛強更大的威力。比如，中國武術的精華太極拳，就是以柔勝剛的典型。它提倡練柔為剛、四兩撥千斤，和那些以剛強壓人的武術相比，持續力更強。石頭是無比堅硬的，而水則是極其柔弱的，但經常是水塑造着石頭的形態，尤其是它們凝結時緩緩釋放出的那種巨大力量，經常將堅硬的花崗岩劈為兩半。\n“天下萬物生於有，有生於無”與第一章“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也”遙相呼應。“有”更側重於物質性，而“無”則更側重於精神性。人不同於野獸昆蟲，它既是物質性的，需要衣食住行等來維持最基本的生活，但同時人也是精神性的，人類有思想、有理想、有道德、有原則……精神和物質，對於人來説到底什麼才是根本?這是個“玄之又玄”的問題，自古就爭論不休。老子認為“無”是“有”的本源，但我們要看到其侷限性，物質與精神對於人生來説都是缺一不可的，這一點卻是十分明確的。很多人，過於追求精神方面的事情，而無法在世界中生存;但對於現代社會來多，太多的人過分地注重物質了。所以，老子的重視“無”的思想在今日尤其值得人們好好思索。\n【哲理引申】\r#\r“反者道之動，弱者道之用”，世間萬事萬物，都遵循着“道”而運動，這種運動不是一成不變的，而是不斷處於反覆之中。事情有興有衰，有盛有凋，有強有弱;萬物有生有死，有枯有榮，有發展也有沒落。只有瞭解“道”這個變化的規律，才能更好地認識世間萬物，認清起伏不定的人生。\n每個人都希望在整個生命中總是一帆風順，這是不太現實的，走高了難免會有跌下來的時候，走快了難免會有絆倒的地方，能夠認識到生活之中的這些反覆變化，才能從容地面對各種苦難和挫折。所以那些“得道者”，不會因為一時的成功、榮耀而沾沾自喜，忘乎所以，也不會因為一時的失敗、恥辱而自暴自棄，怨天尤人。他們知道，光榮是暫時的，苦難也是暫時的，再崇高美好的榮譽也會過去，再沉痛悲傷的黑暗也會終結，所以他們都有一顆寵辱不驚的心，總能讓自己保持淡泊寧靜的心境。\n苦難不可怕，可怕的是我們自己在苦難面前選擇屈服，沒有勇氣去等待黑暗過後、光明到來的那個時刻。歷史上那些成功者之所以能夠成功，就在於他們不服輸的堅韌性格，不向困難低頭的執着。中華民族之所以能夠走過數千年的風風雨雨，經歷了無數困難和挑戰，也正是因為歷代先賢不屈不撓的奮鬥精神、永不放棄的民族信念。\n俄國詩人普希金説過:“冬天到了，春天還會遠嗎?”印度詩人泰戈爾説過:“假如你為失去了太陽而流淚，那麼你也要失去羣星了。”四季循環是道，日夜反覆是道，道對於每個人都是一樣的，沒有親疏薄厚之分，而不同的人命運之所以不同，不在於外界環境怎樣，關鍵是自己如何對待道，如何對待生活中的各種困境和苦難。假如你為身處冬天而自怨自艾，那麼你永遠不會感受到白雪的聖潔，也不會感受到懷着希望而等待春天的美好;假如你為失去太陽而痛哭流淚，那麼你永遠不會體驗到夜色的迷人、羣星的璀璨。\n孔子曾經和弟子周遊諸侯，到了陳國、蔡國之間的時候，被兩國人圍困，進退不得。圍困時，他們連吃的東西都沒了，七天七夜沒有煮飯燒水，有的人餓得不能起來，弟子們都表現出了怨憤的神色。唯獨孔子面對困境毫不動搖,依然照常鼓琴唱歌，教授弟子禮樂知識。子路、子貢看到老師這樣很不高興,他們相互抱怨説:“夫子被魯國驅逐，在衞國不能停留，在宋國險些遇難，又被圍困在陳蔡之間。殺他的人沒有罪過，凌辱他的行為不受禁止。他還在彈琴唱歌，君子難道就這樣沒有羞恥之心嗎?”孔子聽説了這些話，將他們叫進屋中,對他們説:“寒冬到來，霜雪降落，才能知道松柏的茂盛。被圍困於陳蔡之間,對於我們來説未必不是一件幸運的事!”説完他繼續鼓琴唱歌，子路等人受到老師的教訓、感染也忘記了危險和困窘。不久以後，楚昭王派軍隊迎接他們，幫他們脱離了困境。\n孔子之所以能夠在危難之中保持積極的心態，正是因為他知道窮達、盛衰的不斷變化，乃是人生常事。對於苦難沒有必要去畏懼它，抱怨它，只需要牢牢堅持自己處世的原則，不放棄做人做事的大道，所有的窮困通達，就會如同不斷循環的寒暑風雨一樣，自然產生變化。苦難終會過去，光明終會到來。\n史鐵生雙腿殘疾，這是多麼不幸啊，但他從悲傷中走了出來，這種不幸反而使他的文字中充滿比別人更深的感情，更敏鋭的生活體驗;張海迪從小身患殘疾，這是多麼不幸啊，但她並未向命運屈服，反而創造出了比大多數正常人更加燦爛輝煌的人生;霍金病得更重，但他依然坐在輪椅之上思索宇宙最深處的奧秘，併成為了當代最偉大的物理學家之一…….\n萬事都有正反兩方面，困境、苦難人人都厭惡，都極力避免，卻不知道正是它們成就了無數偉大的人。正如太史公司馬遷所説:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐，乃賦《離騷》;左丘失明，厥有《國語》;孫子臏腳，《兵法》修列;不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《説難》、《孤憤》;《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。”如果你將困境看成是不幸，那麼你將永遠生活在它的陰影之中;但如果你將它們看成是上天對你的考驗，看成是對自己的磨鍊，你會發現它們就是成功的階梯，讓你變得更加強大。所以，不要輕易在困境中低頭，不要輕易向苦難屈服，勇敢地堅持下去，黑暗之後的光明很快就會到來。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%9C%89%E7%94%9F%E6%96%BC%E7%84%A1/","section":"道德經","summary":" 第四十章有生於無\r#\r【原文】\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n【翻譯】\r#\r“道”的運動是循環往復的運動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生於看得見的有形質，而看得見的有形質卻生於看不見的無形質。\n【導讀】\r#\r“道”的規律是不斷循環往復的。柔弱是“道”發揮其功能作用的關鍵。有形的萬物生長運行都依據道而運行，但道卻是無形虛空的，故而老子又説:“天下萬物生於有，有生於無。”\n【解析】\r#\r這一章老子提出了幾個重要的結論：一個是“反者道之動”，任何事物的發展運動都是朝着相反的方向走。一個是“弱者道之用”，“道之用”就是道發生作用的方式。用弱而不用強，就是因為“反者道之動”，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。第三點是“萬物生於有，有生於無”。\n","title":"道德經第四十章有生於無","type":"post"},{"content":" 第四十章有生於無\r#\r【原文】\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n【翻譯】\r#\r“道”的運動是循環往復的運動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生於看得見的有形質，而看得見的有形質卻生於看不見的無形質。\n【導讀】\r#\r“道”的規律是不斷循環往復的。柔弱是“道”發揮其功能作用的關鍵。有形的萬物生長運行都依據道而運行，但道卻是無形虛空的，故而老子又説:“天下萬物生於有，有生於無。”\n【解析】\r#\r這一章老子提出了幾個重要的結論：一個是“反者道之動”，任何事物的發展運動都是朝着相反的方向走。一個是“弱者道之用”，“道之用”就是道發生作用的方式。用弱而不用強，就是因為“反者道之動”，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。第三點是“萬物生於有，有生於無”。\n在這一章中，老子重申了道與德的關係：道不僅是無形的，而且還是無言的、無為的，人們不能真正地認識它，人們所能認識的，僅僅是道的德行而已。所以説，德是道的屬性。\n老子認為，“反者道之動”。這句話可以理解為，事物運動變化的規律是循環往復的，而我們周圍的事物也都處在永不停息的運動變化之中。蟬皮掛在枝頭，而蟬卻沒了蹤影、我們四處尋找，樹葉深處傳來蟬的嗚叫，原來它的翅膀長硬了躲到密葉深處唱歌去了，然而好景不長，隨着夏天的逝去，它的生命也就走到了盡頭，第二年的夏天蟬聲又起，如此循環往復，永不衰竭。\n老子還説，“弱者道之用”。這句話的意思是説，道在發揮的時候，用的是柔弱的方法，它順其自然，任由一切事物依照自然規律發展變化，而決不強加干涉，也不強加自己的意志，而是留給萬物自由的發展空間。道孕育了萬物，卻不主宰萬物，不把它們據為已有，，不使它們受制於自己的力量。如果天下的統治者能夠順應大道，效法大道的做法，以柔弱的手段來治理天下，那麼他們必然能夠得到民眾的擁護和愛戴，使其歸順自己。\n由上可知，大道的德行就是循環往復和柔弱順應。世間的任何事物都是由道而生的，因此自然應該合乎大道的德行，只有這樣才能正常生長、發展和運行。一旦違背了道的德行，那就會被大道拋棄，這是因為所有事物都是由大道孕育而生成的，這正好照應了老子《道經》開篇所提到的“有，名萬物之母”。\n“天下萬物生於有，有生於無。”這裏還需要注意一點，那就是大道的孕育狀態來源於無的混沌未開的狀態，這正好照應了第一章中老子所説的“無，名天地之始”。如此説來，道的德行指的就是無的狀態。人處在宇宙之中，就好像滄海中的一粟，顯得那麼微不足道。而我們樂於誇大個人存在的價值．這是一種虛妄的表現。人一旦產生妄想，就會違背自然規律而恣意妄為。恣意妄為是一種公然叛逆大道的行為，這種行為在現實生活中十分常見，如污染環境、亂砍濫伐、肆意捕殺等等。如果人類認為自己是強大的、睿智的，就會犯下妄自尊大的錯誤，這也是一種不自知的表現，其結果必將是自我毀滅。如何才能避免自我毀滅的結局呢？這就需要人們清醒地評估自己，及時地反省自己，順應自然之道，明曉生死皆自然的道理。做到這些，才能避免因妄想而導致的自我毀滅。\n人的生命就是一次短暫的旅行，從起點出發，最後又復歸到起點，這種循環往復是不可逆轉的，它不會以人們的主觀意志為轉移，有生就有死，這是大道的自然規律，任何人都改變不了。既然改變不了生老病死的規律，我們為什麼不坦然面對這一切呢？\n王弼《道德經注》\r#\r高以下為基，貴以賤為奉。有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣，故曰“反者，道之動”也。柔弱同通，不可窮極。天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。\n高要與低相比才能成為高，有低賤的侍奉、襯托，高貴才能體現為高貴。存在物以非物質的形式發揮作用，這是對事物本質的迴歸。萬物如果能知道它們其實是虛無、不真實的，它們就不再有侷限和阻礙了，所以説事物對本質的迴歸是循道的規律形成的運動。柔弱是符合道的通達狀態，是道的表現，所以沒有消亡之時。天下萬物都有它們物質性的由來。而這些物質性事物的本始是無。如果要保全存在物，必須返回無的初始狀態。\n蘇轍《老子解》\r#\r復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者。蓋天下之物，聞有母制子，未聞有以子制母者也。\n恢復本性就寧靜了，安靜不動，感知而通曉天下的原理，然後變化就會遵循道的規則自然發生。道是沒有形象沒有聲音的，天下再沒有柔弱得連形象和聲音都沒有的了，然而天下剛強的事物並不能影響、侵害道，這是因為道對於萬物都有用處。世人不知道靜止的東西也有運動的表現，柔弱的事物也有剛強的一面，所以人們評價事物説的都是具體事物的具體表現。天下萬物只聽説有母親影響孩子的，沒聽説有孩子制約母親的。\n【經典解讀】\r#\r“反者道之動”，歷來有兩種不同的解釋方法:一是説矛盾着的對立物各自向着自己的對立面轉化;二是説事物運動變化的規律是循環往復。其實這兩種解釋是相通的。正如第二章所説:“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”世間萬物都在循環往復地運行着，它們所表現出來的高下、長短、難易、有無等特性自然也在這循環往復的運行之中，相互轉化，此消彼長。\n一棵樹，吸收水、土之中的養料，從一粒種子變為參天棟樑，無論長成什麼樣、做成什麼、存在多久，最終都會腐爛消失，還化為泥土。一個人，呱呱落地、成長、死亡，無論他長得如何，活了多久，是帝王還是乞丐，是聖人還是百姓，最終都將歸於塵土，所有的榮辱、悲喜都會消失。一個家族、一個帝國，都是如此，興起、強盛、衰亡，最後消失於世界之上。得道之士，懂得這個規律，所以他們不去追求那些浮華、紆冗的外物，不在意那些如同塵埃般的功名利祿。他們守着簡樸、柔弱的自然規律，享受着生命的美好。\n當然，我們在認同老子的萬物循環往復的觀點時，也應該看到它的侷限。矛盾雙方在不斷地轉化，但這種轉化也不是完全無法干預的，也不是完全自由進行的。轉化需要一定的條件，而人恰恰能改變外界的條件，從而對世界發生能動的影響。一個人無論如何都將迎來死亡，但有的人死亡重於泰山，有的人死亡輕如鴻毛;生活習慣好的人可以延年益壽，生活習慣差的人可能夭亡早逝;一個國家遇到明君可以政治清明，遇到昏君就朝政混亂，遇到中興之主可以恢復強大，遇到淫暴之王就會加速崩潰……懂得“守下”、“守辱”，並非要求人們不思進取，而是要有一種安貧樂道的心態，不被過分的慾望所矇蔽、腐蝕。知道“循環往復”的道理也是如此，不是讓人們有宿命論，安於命運，而是立足於客觀規律，去求榮、求上。\n柔弱是道發揮作用的關鍵，生命從柔弱開始，發展到剛強就會走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加強大的生命潛力。立足於柔弱才能順勢而行，不斷地進取。繩鋸木斷、水滴石穿，柔弱的東西往往因為更能持續而具備比剛強更大的威力。比如，中國武術的精華太極拳，就是以柔勝剛的典型。它提倡練柔為剛、四兩撥千斤，和那些以剛強壓人的武術相比，持續力更強。石頭是無比堅硬的，而水則是極其柔弱的，但經常是水塑造着石頭的形態，尤其是它們凝結時緩緩釋放出的那種巨大力量，經常將堅硬的花崗岩劈為兩半。\n“天下萬物生於有，有生於無”與第一章“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也”遙相呼應。“有”更側重於物質性，而“無”則更側重於精神性。人不同於野獸昆蟲，它既是物質性的，需要衣食住行等來維持最基本的生活，但同時人也是精神性的，人類有思想、有理想、有道德、有原則……精神和物質，對於人來説到底什麼才是根本?這是個“玄之又玄”的問題，自古就爭論不休。老子認為“無”是“有”的本源，但我們要看到其侷限性，物質與精神對於人生來説都是缺一不可的，這一點卻是十分明確的。很多人，過於追求精神方面的事情，而無法在世界中生存;但對於現代社會來多，太多的人過分地注重物質了。所以，老子的重視“無”的思想在今日尤其值得人們好好思索。\n【哲理引申】\r#\r“反者道之動，弱者道之用”，世間萬事萬物，都遵循着“道”而運動，這種運動不是一成不變的，而是不斷處於反覆之中。事情有興有衰，有盛有凋，有強有弱;萬物有生有死，有枯有榮，有發展也有沒落。只有瞭解“道”這個變化的規律，才能更好地認識世間萬物，認清起伏不定的人生。\n每個人都希望在整個生命中總是一帆風順，這是不太現實的，走高了難免會有跌下來的時候，走快了難免會有絆倒的地方，能夠認識到生活之中的這些反覆變化，才能從容地面對各種苦難和挫折。所以那些“得道者”，不會因為一時的成功、榮耀而沾沾自喜，忘乎所以，也不會因為一時的失敗、恥辱而自暴自棄，怨天尤人。他們知道，光榮是暫時的，苦難也是暫時的，再崇高美好的榮譽也會過去，再沉痛悲傷的黑暗也會終結，所以他們都有一顆寵辱不驚的心，總能讓自己保持淡泊寧靜的心境。\n苦難不可怕，可怕的是我們自己在苦難面前選擇屈服，沒有勇氣去等待黑暗過後、光明到來的那個時刻。歷史上那些成功者之所以能夠成功，就在於他們不服輸的堅韌性格，不向困難低頭的執着。中華民族之所以能夠走過數千年的風風雨雨，經歷了無數困難和挑戰，也正是因為歷代先賢不屈不撓的奮鬥精神、永不放棄的民族信念。\n俄國詩人普希金説過:“冬天到了，春天還會遠嗎?”印度詩人泰戈爾説過:“假如你為失去了太陽而流淚，那麼你也要失去羣星了。”四季循環是道，日夜反覆是道，道對於每個人都是一樣的，沒有親疏薄厚之分，而不同的人命運之所以不同，不在於外界環境怎樣，關鍵是自己如何對待道，如何對待生活中的各種困境和苦難。假如你為身處冬天而自怨自艾，那麼你永遠不會感受到白雪的聖潔，也不會感受到懷着希望而等待春天的美好;假如你為失去太陽而痛哭流淚，那麼你永遠不會體驗到夜色的迷人、羣星的璀璨。\n孔子曾經和弟子周遊諸侯，到了陳國、蔡國之間的時候，被兩國人圍困，進退不得。圍困時，他們連吃的東西都沒了，七天七夜沒有煮飯燒水，有的人餓得不能起來，弟子們都表現出了怨憤的神色。唯獨孔子面對困境毫不動搖,依然照常鼓琴唱歌，教授弟子禮樂知識。子路、子貢看到老師這樣很不高興,他們相互抱怨説:“夫子被魯國驅逐，在衞國不能停留，在宋國險些遇難，又被圍困在陳蔡之間。殺他的人沒有罪過，凌辱他的行為不受禁止。他還在彈琴唱歌，君子難道就這樣沒有羞恥之心嗎?”孔子聽説了這些話，將他們叫進屋中,對他們説:“寒冬到來，霜雪降落，才能知道松柏的茂盛。被圍困於陳蔡之間,對於我們來説未必不是一件幸運的事!”説完他繼續鼓琴唱歌，子路等人受到老師的教訓、感染也忘記了危險和困窘。不久以後，楚昭王派軍隊迎接他們，幫他們脱離了困境。\n孔子之所以能夠在危難之中保持積極的心態，正是因為他知道窮達、盛衰的不斷變化，乃是人生常事。對於苦難沒有必要去畏懼它，抱怨它，只需要牢牢堅持自己處世的原則，不放棄做人做事的大道，所有的窮困通達，就會如同不斷循環的寒暑風雨一樣，自然產生變化。苦難終會過去，光明終會到來。\n史鐵生雙腿殘疾，這是多麼不幸啊，但他從悲傷中走了出來，這種不幸反而使他的文字中充滿比別人更深的感情，更敏鋭的生活體驗;張海迪從小身患殘疾，這是多麼不幸啊，但她並未向命運屈服，反而創造出了比大多數正常人更加燦爛輝煌的人生;霍金病得更重，但他依然坐在輪椅之上思索宇宙最深處的奧秘，併成為了當代最偉大的物理學家之一…….\n萬事都有正反兩方面，困境、苦難人人都厭惡，都極力避免，卻不知道正是它們成就了無數偉大的人。正如太史公司馬遷所説:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐，乃賦《離騷》;左丘失明，厥有《國語》;孫子臏腳，《兵法》修列;不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《説難》、《孤憤》;《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。”如果你將困境看成是不幸，那麼你將永遠生活在它的陰影之中;但如果你將它們看成是上天對你的考驗，看成是對自己的磨鍊，你會發現它們就是成功的階梯，讓你變得更加強大。所以，不要輕易在困境中低頭，不要輕易向苦難屈服，勇敢地堅持下去，黑暗之後的光明很快就會到來。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%9C%89%E7%94%9F%E6%96%BC%E7%84%A1/","section":"經典","summary":" 第四十章有生於無\r#\r【原文】\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n【翻譯】\r#\r“道”的運動是循環往復的運動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生於看得見的有形質，而看得見的有形質卻生於看不見的無形質。\n【導讀】\r#\r“道”的規律是不斷循環往復的。柔弱是“道”發揮其功能作用的關鍵。有形的萬物生長運行都依據道而運行，但道卻是無形虛空的，故而老子又説:“天下萬物生於有，有生於無。”\n【解析】\r#\r這一章老子提出了幾個重要的結論：一個是“反者道之動”，任何事物的發展運動都是朝着相反的方向走。一個是“弱者道之用”，“道之用”就是道發生作用的方式。用弱而不用強，就是因為“反者道之動”，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。第三點是“萬物生於有，有生於無”。\n","title":"道德經第四十章有生於無","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡①；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之②：明道若昧；進道若退；夷道若纇③；上德若谷；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤；大白若辱；大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲⑦；大象無形；道隱無名。夫唯道⑧，善貸且成。\n【註釋】\r#\r①亡：通“無”，沒有。\n②建言：一説是立言之意，一説是老子所引用的書名，也可能是諺語或歌謠。之：代詞，指代下面的話。\n③夷：平坦。纇：不平坦，崎嶇。\n④建：同“健”。偷：懶惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虛；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：無、沒有。\n⑧唯：只有。\n【翻譯】\r#\r上士聽到道後，必定立即勤奮去實行；中士聽到道後，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道後，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時候立言的人説過這樣的話：光明的道看似闇昧；前進的道好似在後退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川穀；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有稜角；最珍貴的器物總在最後製成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善於給予萬物並且輔助萬物。\n【導讀】\r#\r上士瞭解了“道”就會努力去踐行,中士瞭解了“道”將信將疑，下士瞭解了“道”卻只有哈哈大笑。“道”本來就是玄而又玄的東西，不是所有的人都能輕易理解的。“道”的表象和實質常常存在不同甚至相反，但只有堅持它，才能使萬物善始善終。\n【解析】\r#\r上一章老子講了“反者道之動”，論述了道的德行，即循環往復、柔弱順應。這一章也講一個“反”字，即道的真正內涵以及發生作用的方式與世俗人們的認識往往相反。\n萬物是由大道所生的，所以無論何種事物，都應該遵循大道的德行，順應自然的循環往復，達到無言無為的境界。只有做到這些，我們才能領略到生命的充實和美好，免受來自自然的懲罰。\n“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”這一章老子重點告訴人們依道修德的具體方法。春秋時期，士人可以分為三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的貴族階層；中士指的是平庸的貴族階層；下士指的是淺薄的貴族階層。在本章中，老子也把人類分為上士、中士和下士三個等級。但是老子在這裏所説的三個等級，跟世俗社會中的等級不同，它是就認識水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道較深的人，中士就是對道半信半疑的人，下士就是對道無知的人。由於每個人對道的領悟程度不同，所以就會產生對道的不同看法：上士聽人講道的德行，能夠很快領悟到其中的真諦，並將領悟到的道理應用到實踐中去，以引導自己的行為，實現個人與大道的和諧統一。中士聽人講大道的德行，不能完全理解到德行的真諦，而且總是半信半疑，不能把領悟到的真諦應用到實踐之中，所以這種人是很難做到真正解脱的。至於下士，他們聽人講道的德行，聽完後完全否認大道的存在，還會對得道之人進行嘲諷，更不用説運用大道的真諦去指導實踐，引導自己的行為了。\n“不笑不足以為道。”對於下士的無知和嘲諷，老子表現出極度的寬容。老子認為，如果沒有受到下士的嘲笑，大道也就不能稱之為大道了。\n接下來，老子説明了理由：“明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真符渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。\u0026ldquo;光明的道就像闇昧一般，前進的道正如後退一樣，平坦的道就像凹凸不平一樣，崇高的德就如峽谷一般，廣大的德看起來像是不足一樣，剛健的德好像怠惰一樣，純真質樸的品格就像渾濁一樣，潔白無瑕的事物就像含灰納垢了一般，最方正的事物看起來好像沒有稜角一樣，大型珍貴的器物最後才會完成，最大的聲響反而聽不到它的聲音，最大的形象反而看不到它的形狀。這麼晦澀難懂的話，誰會理解呢？縱然能理解上面這番話，又有誰能領悟其中的奧妙呢？得道之人畢竟是少數，而世界上的人多數是不得道的下士，如果不能寬容地對待他們，那麼老子修道義是為了什麼呢？因此，老子之所以寬容地對待無知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的結果。大道可以包容萬物，還能成全萬物。\n在現實生活中，我們難免要和形形色色的人打交道，這些人有的粗俗，有的高雅；有的單調乏味，有的幽默風趣．面對各種各樣的人，我們應當如何與他們交往呢？如果自視清高，不與世俗之人交往，一看到他們就冷眼相對，那麼自己也將陷入低俗的深淵之中。如果能夠做到像蓮花那樣出淤泥而不染，以自己高潔的品行感化低俗之人，使他們慢慢脱離低俗，這才是難能可貴的。因此，懷有一顆包容之心，便是懷抱着無價之寶，我們也將受益無窮。\n王弼《道德經注》\r#\r纇，土內也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇土內也。。大夷之道，因物之性，不執平以割物。其平不見，乃更反若纇圖內也。上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真者，不矜其真，故渝。\n纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依據事物的本性，不拿着統一的標準，去強迫萬物符合標準。真正的平是不容易被人看出來的，人們覺得它更像是不平的。有德的人像谷地一樣低調，不以他的德為德，不懷有什麼目的和想法。深知什麼是白，卻安守於黑，然後才能得到白。廣大的品質看起來還缺少很多，空曠沒有形態，沒法把它填滿。具備剛健品質的人，因循事物的自然本性，不創造、不施加影響，所以反而像偷偷摸摸一樣。品質純真的人，不以他的純真為美，不自誇，所以純真的品質很少表現出來，別人看像是污穢一樣。\n方而不割，故無隅也。大器，成天下不持全別，故必晚成也。聽之不聞名曰希。大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾。故有聲者非大音也。有形則有分，有分者，不温則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象。\n方而沒有陡峭、明顯的折角，所以沒有角落。大的器物，能夠盛下整個天下，對任何東西也不區別對待，它的形成耗費很長時間，所以説大器晚成。希，是聽了但沒有聽到的意思。大的聲音是無法聽見的聲音，有了聲音就與其他聲音有了區別，有區別就能夠根據它特有的音高來分析它是宮還是商。有了區別、區分就不能統領、包容其他的聲音，所以説有聲的就不算大的聲音。有了形象就有了與其他事物的不同之處，有了不同之處，不是涼的就是温的，不是冷的就是熱的。所以能夠表現出形態的都不是真正大的形象。\n凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形；在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰“善貸”也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。\n上述種種偉大的事物都是道產生的。在視覺表現為大的形象，而大的形象是沒有形態的；在聽覺表現為大的聲響，而大的聲響是沒有聲音的。道，事物藉助它形成，但是卻見不到它的形態，所以是隱藏不見而無法命名。道的給予不是隻供人度過艱難時期，而一次獲得就足以永遠保有道所具備的品質，所以説善於給予。道成就事物不是像機械、工匠那樣需要對原料進行修整，道成就事物不是物質方面的，也不侷限於事物的形體，而是從本質上幫助完善，所以説善於成就。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非形不可見，非聲不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出沒而疑之；惟瞭然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：“語之而不惰者，其回也與？”斯所謂上士也哉！古之立言者有是説，而老子取之。\n道是沒有形態、不可見的，也是沒有聲音、聽不到的。不先知道萬物的虛妄，排除干擾，滌清感官，清楚地看到事實，難免會產生懷疑。所以下等的人聽到了道，認為是荒誕的而一笑了之；中等的人聽到了道，感覺時隱時現，懷疑道是否真的存在；只有清清楚楚地見到道的人努力地去實行它。孔子説：“聽我講話而不怠惰的，恐怕只有顏回一個人吧。”這就是説上士。古人有這樣的説法，而老子拿來用。\n無所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至則平，而未嘗削也。上德不德，如谷之虛也。使白而不受污，此則不屑不潔之士，而非聖人也。廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。因物之自然而無立者，外若偷惰而實建也。體聖抱神，隨物變化，而不失其貞者，外若渝也。\n道是在萬事萬物中都有體現的，而不是需要通過體察來找到的。即便道停止了，天下再快的東西也還是無法超越它。不管是平的還是不平的，道所影響到的地方，都變成平的了，而根本沒人去動手削平。具備上等品德的人不自以為有德，就像空曠的山谷一樣謙虛。使白的東西不受污染，這樣做的人都是對不乾淨感覺不屑的人，而不是聖人。大得不能再大了，所以就此停止，還不是真正的廣大。利用事物的自然本性而不去樹立、創造的人，外表看上去雖然怠惰，其實是剛健有力的。體會和抱持神聖的道，隨着萬物的變化而變化，但是卻不失去純潔的本性，這樣的人外表卻看起來像髒的一樣。\n大方無隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希聲，非耳之所得聞也。大象無形，非目之所得見也。道之所寓，無所不見。凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全，則隱於無名，惟其所寓，推其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。\n成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用場。大的聲響不是耳朵所能聽見的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在萬物中都有存在、作用和體現。上面説的十二種事物，都是道在具體事物的具體體現。而道的整體則隱藏而無法言説，只能見到它所影響的具體事物。用多餘的來補充不足的，萬物依賴它而形成的道就是這樣運作的。\n【經典解讀】\r#\r在本章中老子提出了三種人“上士”、“中士”、“下士”，他們的主要區別就是對待“道”的態度。上士顯然是高明的人、即所説的得道之士，他們聽聞了“道”以後，就會身體力行地去踐行它，依據“道”而養身，依據“道”而治民。而中士聽聞了“道”以後，則不能完全領悟它，他們會或信或疑，表現得比較平庸。下士則又下一層，他們聽聞了“道”以後則哈哈大笑，棄之不理，表現出狂妄而淺薄。老子指出，“道”本來就是玄之又玄的東西，只有上士才能瞭解它、踐行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。\n人們常常説“無知者無畏”、“真理常掌握在少數人手中”、“陽春之曲和者必寡”就是這個道理。自古以來，人們就容易被直覺、傳統、通俗等欺騙，而不能夠看到真正的真相。當哥白尼提出日心説的時候，當時的大多數人都認為他不可理解，是對神靈的褻讀。後來堅持這種思想的布魯諾甚至被堅持地心説的教廷活活燒死，就連偉大的科學家伽利略也不得不接受審判，保持沉默。然而，很多年以後，人們發現真理是掌握在那些極少數人手中的。達爾文，提出物種選擇論的時候，首先到來的也不是榮譽和讚揚，而是無數的批判與咒罵。\n在等級制度森嚴的古代，“皇帝的話就是真理”，很多人為了討好皇帝而不敢講真話，那些説真話的大臣無時無刻不是在冒着掉腦袋的風險來陳述真相。所以老子的話對於統治者來説很有借鑑意義。上流的統治者聽到好的建議就會採取它，身體力行地實現它，所以古人讚揚大禹從善如流。唐太宗就是一個能夠聽取臣下正確意見的人，他能以人為鑑、以史為鑑，故而開創了貞觀盛世。次一點的統治者，聽取了正確的意見以後，雖然不能完全理解，但他會進行思考，會讓臣子們進行討論，然後選擇是否採取。歷史上這樣的統治者佔多數，他們平庸，但是還不至於昏庸，他們沒有過人的才能，倒也能作為一個守成之君。最差的統治者，自以為是，根本聽不見別人的意見，更有甚者對進諫忠言的功臣大加殺戮，到最後國中無人敢説真話，到處都是歌功頌德的奸佞小人。歷代的亡國之君多屬於此種，比如商紂王、秦二世、高緯、石虎、苻生之流。\n接着老子用“明道若昧，進道若退，夷道若穎。上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形”等一系列“道”所表現出的矛盾性，來説明它的真諦是很難理解的，它是幽隱而難以名狀的。這是老子辯證法思想的體現，表現了“道”的非直觀性，不與世俗所見相同。\n【哲理引申】\r#\r“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之”。可惜世間能稱得上是上士的人太少了，反而到處都是下士，故而老子無奈地嘆道，“不笑不足以為道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以語上”。很多時候真理並不是能一下子被世人所瞭解的，這時有很多人在世俗的嘲笑、批評面前開始動搖，開始對自己所堅守的產生了懷疑，甚至迴歸於平庸，而那些堅持自己看法的人則被歷史牢牢地記住了。\n姜太公年近七十，懷着平天下的理想，卻只能靠販席為生，受到周圍人的嘲笑，被妻子趕出家門。但他堅守理想，後來遇到周文王，輔佐其成就滅商大業，成為齊國之祖。孔子生於春秋亂世，周遊列國傳播他的治國理念，處處碰壁、處處受阻，受困於陳蔡之間，七天吃不上熟食。然而他從未放棄自己的理念，終於使之成為了影響中國兩千多年的思想基礎。蘇秦攜帶重金遊説秦王，卻得不到賞識，貂裘敝、千金散，落魄地回到故鄉。他的妻子輕視他，不出門迎接;他的嫂子輕視他，不為他做飯;他的父母都嫌他為家裏丟人，但他堅持自己的理想，閉門苦讀，以錐刺股，最終得到了趙王的賞識，身掛六國相印，權勢勝於諸侯。\n和氏璧的故事更是如此。卞和發現了藏在石頭之中的美玉，將其獻給楚厲王。楚厲王叫治玉的匠人鑑定，匠人説:“這是塊石頭呀!”楚厲王認為卞和欺騙自己，因而砍去他的左腳。等到楚厲王死去，楚武王登上王位，卞和又拿來那塊璞玉來獻給楚武王。楚武王叫治玉的匠人鑑定，匠人又説:“這是塊石頭呀!”楚武王也認為卞和欺騙自己，因而砍去他的右腳。楚武王死後，楚文王登位。卞和便抱着那塊璞玉到楚山腳下大哭，三天三夜，眼淚哭幹直到流出血來。楚文王聽説，便差人去問他，説:“天下被砍去腳的人多得很，為什麼獨獨你哭得這樣傷心呢?”卞和説:“我並不是為砍斷腳而悲痛啊!我悲痛的是把寶玉稱作石頭，把忠心耿耿的人叫作騙子，這是我所最傷心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那塊璞玉，發現是一塊真正的寶玉。於是把它命名為“和氏之壁”。\n世俗之人往往只看到事物的表面，很難深入觀察，所以懷有理想的人經常被視為異類、不正常人，喬布斯、馬雲這些成功者的背後無不飽含着數不清的嘲諷和誤解。然而，他們能夠堅持自己的夢想不放棄，任由下士笑之。無論是修道還是處世，人都應能夠透過外界的嘲笑來思量自己所執着的是否正確，只要正確，即使不被世人瞭解也是“被褐懷玉”，等到時機到來之時，美玉總有發出光彩的一天。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E5%99%A8%E6%99%9A%E6%88%90/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡①；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之②：明道若昧；進道若退；夷道若纇③；上德若谷；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤；大白若辱；大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲⑦；大象無形；道隱無名。夫唯道⑧，善貸且成。\n【註釋】\r#\r①亡：通“無”，沒有。\n②建言：一説是立言之意，一説是老子所引用的書名，也可能是諺語或歌謠。之：代詞，指代下面的話。\n③夷：平坦。纇：不平坦，崎嶇。\n④建：同“健”。偷：懶惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虛；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：無、沒有。\n⑧唯：只有。\n【翻譯】\r#\r上士聽到道後，必定立即勤奮去實行；中士聽到道後，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道後，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時候立言的人説過這樣的話：光明的道看似闇昧；前進的道好似在後退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川穀；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有稜角；最珍貴的器物總在最後製成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善於給予萬物並且輔助萬物。\n【導讀】\r#\r上士瞭解了“道”就會努力去踐行,中士瞭解了“道”將信將疑，下士瞭解了“道”卻只有哈哈大笑。“道”本來就是玄而又玄的東西，不是所有的人都能輕易理解的。“道”的表象和實質常常存在不同甚至相反，但只有堅持它，才能使萬物善始善終。\n【解析】\r#\r上一章老子講了“反者道之動”，論述了道的德行，即循環往復、柔弱順應。這一章也講一個“反”字，即道的真正內涵以及發生作用的方式與世俗人們的認識往往相反。\n","title":"道德經第四十一章大器晚成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡①；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之②：明道若昧；進道若退；夷道若纇③；上德若谷；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤；大白若辱；大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲⑦；大象無形；道隱無名。夫唯道⑧，善貸且成。\n【註釋】\r#\r①亡：通“無”，沒有。\n②建言：一説是立言之意，一説是老子所引用的書名，也可能是諺語或歌謠。之：代詞，指代下面的話。\n③夷：平坦。纇：不平坦，崎嶇。\n④建：同“健”。偷：懶惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虛；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：無、沒有。\n⑧唯：只有。\n【翻譯】\r#\r上士聽到道後，必定立即勤奮去實行；中士聽到道後，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道後，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時候立言的人説過這樣的話：光明的道看似闇昧；前進的道好似在後退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川穀；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有稜角；最珍貴的器物總在最後製成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善於給予萬物並且輔助萬物。\n【導讀】\r#\r上士瞭解了“道”就會努力去踐行,中士瞭解了“道”將信將疑，下士瞭解了“道”卻只有哈哈大笑。“道”本來就是玄而又玄的東西，不是所有的人都能輕易理解的。“道”的表象和實質常常存在不同甚至相反，但只有堅持它，才能使萬物善始善終。\n【解析】\r#\r上一章老子講了“反者道之動”，論述了道的德行，即循環往復、柔弱順應。這一章也講一個“反”字，即道的真正內涵以及發生作用的方式與世俗人們的認識往往相反。\n萬物是由大道所生的，所以無論何種事物，都應該遵循大道的德行，順應自然的循環往復，達到無言無為的境界。只有做到這些，我們才能領略到生命的充實和美好，免受來自自然的懲罰。\n“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”這一章老子重點告訴人們依道修德的具體方法。春秋時期，士人可以分為三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的貴族階層；中士指的是平庸的貴族階層；下士指的是淺薄的貴族階層。在本章中，老子也把人類分為上士、中士和下士三個等級。但是老子在這裏所説的三個等級，跟世俗社會中的等級不同，它是就認識水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道較深的人，中士就是對道半信半疑的人，下士就是對道無知的人。由於每個人對道的領悟程度不同，所以就會產生對道的不同看法：上士聽人講道的德行，能夠很快領悟到其中的真諦，並將領悟到的道理應用到實踐中去，以引導自己的行為，實現個人與大道的和諧統一。中士聽人講大道的德行，不能完全理解到德行的真諦，而且總是半信半疑，不能把領悟到的真諦應用到實踐之中，所以這種人是很難做到真正解脱的。至於下士，他們聽人講道的德行，聽完後完全否認大道的存在，還會對得道之人進行嘲諷，更不用説運用大道的真諦去指導實踐，引導自己的行為了。\n“不笑不足以為道。”對於下士的無知和嘲諷，老子表現出極度的寬容。老子認為，如果沒有受到下士的嘲笑，大道也就不能稱之為大道了。\n接下來，老子説明了理由：“明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真符渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。\u0026ldquo;光明的道就像闇昧一般，前進的道正如後退一樣，平坦的道就像凹凸不平一樣，崇高的德就如峽谷一般，廣大的德看起來像是不足一樣，剛健的德好像怠惰一樣，純真質樸的品格就像渾濁一樣，潔白無瑕的事物就像含灰納垢了一般，最方正的事物看起來好像沒有稜角一樣，大型珍貴的器物最後才會完成，最大的聲響反而聽不到它的聲音，最大的形象反而看不到它的形狀。這麼晦澀難懂的話，誰會理解呢？縱然能理解上面這番話，又有誰能領悟其中的奧妙呢？得道之人畢竟是少數，而世界上的人多數是不得道的下士，如果不能寬容地對待他們，那麼老子修道義是為了什麼呢？因此，老子之所以寬容地對待無知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的結果。大道可以包容萬物，還能成全萬物。\n在現實生活中，我們難免要和形形色色的人打交道，這些人有的粗俗，有的高雅；有的單調乏味，有的幽默風趣．面對各種各樣的人，我們應當如何與他們交往呢？如果自視清高，不與世俗之人交往，一看到他們就冷眼相對，那麼自己也將陷入低俗的深淵之中。如果能夠做到像蓮花那樣出淤泥而不染，以自己高潔的品行感化低俗之人，使他們慢慢脱離低俗，這才是難能可貴的。因此，懷有一顆包容之心，便是懷抱着無價之寶，我們也將受益無窮。\n王弼《道德經注》\r#\r纇，土內也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇土內也。。大夷之道，因物之性，不執平以割物。其平不見，乃更反若纇圖內也。上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真者，不矜其真，故渝。\n纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依據事物的本性，不拿着統一的標準，去強迫萬物符合標準。真正的平是不容易被人看出來的，人們覺得它更像是不平的。有德的人像谷地一樣低調，不以他的德為德，不懷有什麼目的和想法。深知什麼是白，卻安守於黑，然後才能得到白。廣大的品質看起來還缺少很多，空曠沒有形態，沒法把它填滿。具備剛健品質的人，因循事物的自然本性，不創造、不施加影響，所以反而像偷偷摸摸一樣。品質純真的人，不以他的純真為美，不自誇，所以純真的品質很少表現出來，別人看像是污穢一樣。\n方而不割，故無隅也。大器，成天下不持全別，故必晚成也。聽之不聞名曰希。大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾。故有聲者非大音也。有形則有分，有分者，不温則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象。\n方而沒有陡峭、明顯的折角，所以沒有角落。大的器物，能夠盛下整個天下，對任何東西也不區別對待，它的形成耗費很長時間，所以説大器晚成。希，是聽了但沒有聽到的意思。大的聲音是無法聽見的聲音，有了聲音就與其他聲音有了區別，有區別就能夠根據它特有的音高來分析它是宮還是商。有了區別、區分就不能統領、包容其他的聲音，所以説有聲的就不算大的聲音。有了形象就有了與其他事物的不同之處，有了不同之處，不是涼的就是温的，不是冷的就是熱的。所以能夠表現出形態的都不是真正大的形象。\n凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形；在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰“善貸”也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。\n上述種種偉大的事物都是道產生的。在視覺表現為大的形象，而大的形象是沒有形態的；在聽覺表現為大的聲響，而大的聲響是沒有聲音的。道，事物藉助它形成，但是卻見不到它的形態，所以是隱藏不見而無法命名。道的給予不是隻供人度過艱難時期，而一次獲得就足以永遠保有道所具備的品質，所以説善於給予。道成就事物不是像機械、工匠那樣需要對原料進行修整，道成就事物不是物質方面的，也不侷限於事物的形體，而是從本質上幫助完善，所以説善於成就。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非形不可見，非聲不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出沒而疑之；惟瞭然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：“語之而不惰者，其回也與？”斯所謂上士也哉！古之立言者有是説，而老子取之。\n道是沒有形態、不可見的，也是沒有聲音、聽不到的。不先知道萬物的虛妄，排除干擾，滌清感官，清楚地看到事實，難免會產生懷疑。所以下等的人聽到了道，認為是荒誕的而一笑了之；中等的人聽到了道，感覺時隱時現，懷疑道是否真的存在；只有清清楚楚地見到道的人努力地去實行它。孔子説：“聽我講話而不怠惰的，恐怕只有顏回一個人吧。”這就是説上士。古人有這樣的説法，而老子拿來用。\n無所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至則平，而未嘗削也。上德不德，如谷之虛也。使白而不受污，此則不屑不潔之士，而非聖人也。廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。因物之自然而無立者，外若偷惰而實建也。體聖抱神，隨物變化，而不失其貞者，外若渝也。\n道是在萬事萬物中都有體現的，而不是需要通過體察來找到的。即便道停止了，天下再快的東西也還是無法超越它。不管是平的還是不平的，道所影響到的地方，都變成平的了，而根本沒人去動手削平。具備上等品德的人不自以為有德，就像空曠的山谷一樣謙虛。使白的東西不受污染，這樣做的人都是對不乾淨感覺不屑的人，而不是聖人。大得不能再大了，所以就此停止，還不是真正的廣大。利用事物的自然本性而不去樹立、創造的人，外表看上去雖然怠惰，其實是剛健有力的。體會和抱持神聖的道，隨着萬物的變化而變化，但是卻不失去純潔的本性，這樣的人外表卻看起來像髒的一樣。\n大方無隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希聲，非耳之所得聞也。大象無形，非目之所得見也。道之所寓，無所不見。凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全，則隱於無名，惟其所寓，推其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。\n成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用場。大的聲響不是耳朵所能聽見的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在萬物中都有存在、作用和體現。上面説的十二種事物，都是道在具體事物的具體體現。而道的整體則隱藏而無法言説，只能見到它所影響的具體事物。用多餘的來補充不足的，萬物依賴它而形成的道就是這樣運作的。\n【經典解讀】\r#\r在本章中老子提出了三種人“上士”、“中士”、“下士”，他們的主要區別就是對待“道”的態度。上士顯然是高明的人、即所説的得道之士，他們聽聞了“道”以後，就會身體力行地去踐行它，依據“道”而養身，依據“道”而治民。而中士聽聞了“道”以後，則不能完全領悟它，他們會或信或疑，表現得比較平庸。下士則又下一層，他們聽聞了“道”以後則哈哈大笑，棄之不理，表現出狂妄而淺薄。老子指出，“道”本來就是玄之又玄的東西，只有上士才能瞭解它、踐行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。\n人們常常説“無知者無畏”、“真理常掌握在少數人手中”、“陽春之曲和者必寡”就是這個道理。自古以來，人們就容易被直覺、傳統、通俗等欺騙，而不能夠看到真正的真相。當哥白尼提出日心説的時候，當時的大多數人都認為他不可理解，是對神靈的褻讀。後來堅持這種思想的布魯諾甚至被堅持地心説的教廷活活燒死，就連偉大的科學家伽利略也不得不接受審判，保持沉默。然而，很多年以後，人們發現真理是掌握在那些極少數人手中的。達爾文，提出物種選擇論的時候，首先到來的也不是榮譽和讚揚，而是無數的批判與咒罵。\n在等級制度森嚴的古代，“皇帝的話就是真理”，很多人為了討好皇帝而不敢講真話，那些説真話的大臣無時無刻不是在冒着掉腦袋的風險來陳述真相。所以老子的話對於統治者來説很有借鑑意義。上流的統治者聽到好的建議就會採取它，身體力行地實現它，所以古人讚揚大禹從善如流。唐太宗就是一個能夠聽取臣下正確意見的人，他能以人為鑑、以史為鑑，故而開創了貞觀盛世。次一點的統治者，聽取了正確的意見以後，雖然不能完全理解，但他會進行思考，會讓臣子們進行討論，然後選擇是否採取。歷史上這樣的統治者佔多數，他們平庸，但是還不至於昏庸，他們沒有過人的才能，倒也能作為一個守成之君。最差的統治者，自以為是，根本聽不見別人的意見，更有甚者對進諫忠言的功臣大加殺戮，到最後國中無人敢説真話，到處都是歌功頌德的奸佞小人。歷代的亡國之君多屬於此種，比如商紂王、秦二世、高緯、石虎、苻生之流。\n接着老子用“明道若昧，進道若退，夷道若穎。上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形”等一系列“道”所表現出的矛盾性，來説明它的真諦是很難理解的，它是幽隱而難以名狀的。這是老子辯證法思想的體現，表現了“道”的非直觀性，不與世俗所見相同。\n【哲理引申】\r#\r“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之”。可惜世間能稱得上是上士的人太少了，反而到處都是下士，故而老子無奈地嘆道，“不笑不足以為道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以語上”。很多時候真理並不是能一下子被世人所瞭解的，這時有很多人在世俗的嘲笑、批評面前開始動搖，開始對自己所堅守的產生了懷疑，甚至迴歸於平庸，而那些堅持自己看法的人則被歷史牢牢地記住了。\n姜太公年近七十，懷着平天下的理想，卻只能靠販席為生，受到周圍人的嘲笑，被妻子趕出家門。但他堅守理想，後來遇到周文王，輔佐其成就滅商大業，成為齊國之祖。孔子生於春秋亂世，周遊列國傳播他的治國理念，處處碰壁、處處受阻，受困於陳蔡之間，七天吃不上熟食。然而他從未放棄自己的理念，終於使之成為了影響中國兩千多年的思想基礎。蘇秦攜帶重金遊説秦王，卻得不到賞識，貂裘敝、千金散，落魄地回到故鄉。他的妻子輕視他，不出門迎接;他的嫂子輕視他，不為他做飯;他的父母都嫌他為家裏丟人，但他堅持自己的理想，閉門苦讀，以錐刺股，最終得到了趙王的賞識，身掛六國相印，權勢勝於諸侯。\n和氏璧的故事更是如此。卞和發現了藏在石頭之中的美玉，將其獻給楚厲王。楚厲王叫治玉的匠人鑑定，匠人説:“這是塊石頭呀!”楚厲王認為卞和欺騙自己，因而砍去他的左腳。等到楚厲王死去，楚武王登上王位，卞和又拿來那塊璞玉來獻給楚武王。楚武王叫治玉的匠人鑑定，匠人又説:“這是塊石頭呀!”楚武王也認為卞和欺騙自己，因而砍去他的右腳。楚武王死後，楚文王登位。卞和便抱着那塊璞玉到楚山腳下大哭，三天三夜，眼淚哭幹直到流出血來。楚文王聽説，便差人去問他，説:“天下被砍去腳的人多得很，為什麼獨獨你哭得這樣傷心呢?”卞和説:“我並不是為砍斷腳而悲痛啊!我悲痛的是把寶玉稱作石頭，把忠心耿耿的人叫作騙子，這是我所最傷心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那塊璞玉，發現是一塊真正的寶玉。於是把它命名為“和氏之壁”。\n世俗之人往往只看到事物的表面，很難深入觀察，所以懷有理想的人經常被視為異類、不正常人，喬布斯、馬雲這些成功者的背後無不飽含着數不清的嘲諷和誤解。然而，他們能夠堅持自己的夢想不放棄，任由下士笑之。無論是修道還是處世，人都應能夠透過外界的嘲笑來思量自己所執着的是否正確，只要正確，即使不被世人瞭解也是“被褐懷玉”，等到時機到來之時，美玉總有發出光彩的一天。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E5%99%A8%E6%99%9A%E6%88%90/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡①；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之②：明道若昧；進道若退；夷道若纇③；上德若谷；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤；大白若辱；大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲⑦；大象無形；道隱無名。夫唯道⑧，善貸且成。\n【註釋】\r#\r①亡：通“無”，沒有。\n②建言：一説是立言之意，一説是老子所引用的書名，也可能是諺語或歌謠。之：代詞，指代下面的話。\n③夷：平坦。纇：不平坦，崎嶇。\n④建：同“健”。偷：懶惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虛；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：無、沒有。\n⑧唯：只有。\n【翻譯】\r#\r上士聽到道後，必定立即勤奮去實行；中士聽到道後，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道後，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時候立言的人説過這樣的話：光明的道看似闇昧；前進的道好似在後退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川穀；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有稜角；最珍貴的器物總在最後製成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善於給予萬物並且輔助萬物。\n【導讀】\r#\r上士瞭解了“道”就會努力去踐行,中士瞭解了“道”將信將疑，下士瞭解了“道”卻只有哈哈大笑。“道”本來就是玄而又玄的東西，不是所有的人都能輕易理解的。“道”的表象和實質常常存在不同甚至相反，但只有堅持它，才能使萬物善始善終。\n【解析】\r#\r上一章老子講了“反者道之動”，論述了道的德行，即循環往復、柔弱順應。這一章也講一個“反”字，即道的真正內涵以及發生作用的方式與世俗人們的認識往往相反。\n","title":"道德經第四十一章大器晚成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和④。人之所惡⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。\n【註釋】\r#\r①一：按老子學説，“一”即道。\n②二：這裏指對立統一的“陰”和“陽”。\n③三：有兩種説法：一是指陽陽交合產生的第三者“和氣”；二是指陰陽相合所形成的一個均調和諧的狀態。\n④衝氣：空虛的氣。\n⑤惡：厭惡。\n【翻譯】\r#\r道是獨一無二的，道本身又賦有陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，天下萬物都是在這種狀態中產生的。萬物都背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪中生成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”，但是王公卻用來稱呼自己。所以世上的事物，如果減損它有時反而會得到增加，如果增加它有時反而會得到減損。別人這樣教導我，我也去這樣教導別人。自逞強暴的人將不得好死，我將把它當作教人道理的宗旨。\n【導讀】\r#\r本章主要告誡人們應堅守謙卑守辱之道。老子指出有些事物，減損它反而使它增加，增益它反而使它減損，過於剛強只能導致早早凋亡。\n【解析】\r#\r這一章內容上可以分為兩部分，前一部分老子提出了“宇宙生成論”’即“道生一\u0026rsquo;一生二，二生三，三生萬物”。從道家的思想上講，“一”為虛無之氣，“二”為陰陽。一、二合而為“三’‘而生出了“萬物”。後一部分講的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”在這一章中，老子闡釋了大道的衍生規律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了萬物。本章所闡釋的大道衍生規律，與第一章裏所説的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙萬物的意思是相同的。由此可以推斷出一個結論：萬物都在道中。\n“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”萬物始終是處在天地之間的，天為陽而地為陰，老子在這裏把陰陽理論和道德結合在一起。道是混沌未開、渾然一體的，而陰和陽是對立統一的。陰陽是對立的，正因如此，我們才可以把陰陽糅合在一起，使之成為一團“和氣”。天氣陽而地氣陰，萬物生於天地之間，必然帶有陰陽二氣。萬物之所以生，是由於陰陽相合而生成的和氣所致。正是有了和氣，才使萬物得以安寧和生生不息。\n世間萬物都有陰陽之分，各種生物也都有雌雄之別，也就是我們所説的陰陽。雄性具有陽剛之氣，雌性則具有陰柔之氣，陽剛和陰柔是萬物的特徵，也是萬物得以延續的基礎。陽和陰是對立統一的關係，它們既相互獨立又不可分割，陰陽中和而生成和氣。所以，不管是王侯公卿還是平民百姓，只有為人和氣，才算是有道德的人。如果肆意妄為，壞事做盡．就不會得到人們的認可，也就不會擁有人格和尊嚴了。正因為“和”是人和萬物的特性，所以和氣的人才合乎大道和大德，才能受到大道的擁護：不和氣的人不合乎大道，他們不但不會得到大道的擁護，還會受到自然規律的懲罰。\n“人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。”一般來説，人們都喜歡風和日麗的天氣，而厭惡風雨交加的天氣，這就表現出了趨陽避陰的特徵。任何人都不喜歡鰥寡孤獨，不希望被人遺棄。然而王侯公卿常常稱呼自己為“孤”、“寡”、“不榖”，其實這是自謙的説法，他們本身並沒有脱離“和氣”，他們越是自謙，越能得到天下萬民的擁護和尊敬，也就是損之有益。我們愛説“和氣生財”、“家和萬事興”，這裏的和就是“和氣”。和氣的人，從不計較個人得失，也不貪佔小便宜，身邊的痛苦和煩惱自然也就少了許多。北宋政治家范仲淹曾説：“不以物喜，不以己悲。”意思是説不要因為外物的好壞和自己的得失而或喜或悲，這是古人修身的高深境界。所以，不管是不是處在人生的低谷，也不管是不是遇到諸多不如意的事情，我們都不可為一時的得失而或喜或悲，而是要冷靜、平穩、和氣地面對一切。只有做到這些，才能經得住狂風驟雨的洗禮，最終見到美麗的彩虹。\n“人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”老子在綜合萬物的時候提煉出了宇宙的真理，他針對事物各種弊病，開出一條萬應妙方，這一“妙方”自然是“和氣”，因此他得出結論：強橫逞兇的人不得好死。這也成為老子教誨世人的首要教條。\n王弼《道德經注》\r#\r萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無？已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，衝氣一焉。\n百姓有心，異國殊風，而王侯得一者主焉。以一為主，一何可舍？愈多愈遠，損則近之。損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一，而道可近乎？損之而益，豈虛言也。\n萬物都有各自的形態，但它們的根本都是一。怎麼能求得一呢？通過無。由無到一，一等同於無嗎？已經給它命名為一了，那還是無法言説的非存在物嗎？可以言説並有了一這個名字，那麼不同於一的作為二如何呢？有了一和二，它們兩個相互作用就有了三。從無到有，道的數目只有這些，比三再多的就和道沒什麼關係了。所以我知道萬物發展變化的主導。雖然萬物的形態多種多樣，但是支配、影響它們的力量只有一個。\n就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的風俗，但都歸得道的君主來統治。以一為根本，這個一怎麼可以捨棄呢？見到的、認識的事物越多，就越遠離根本，反而越是減少感官接觸的和心思觀想的事物，卻能接近根本。減少到沒有就能達到無為的極致。既然叫一，又發展為三，何況他們的本始不一致，如何才能接近道呢？減少反而是增加，是千真萬確的。\n我之教人，非強使從之也，而用夫自然。舉其至理，順之必吉，違之必兇。故人相教，違之自取其兇也。亦如我之教人，勿違之也。強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪，若雲順吾教之必吉也。故得其違教之徒，適可以為教父也。\n我教導別人，不是強迫別人服從，而是利用自然規律，順從自然本性。以正確根本的道理來教導，順從肯定吉利，違背一定遇到災禍。別人以惡劣的後果來告誡人們不要違背，我也是這樣教導，以此告訴人們不要違背。強橫兇暴的人必然不會死得安詳。別人教導要做強勢有力的人，和我教導別人不要做強勢有力的人是一樣的。舉強橫兇暴的人死得不安詳的例子來教導別人，就是告訴別人如果不作強橫兇暴的人就能平安吉利。所以那些強橫兇暴，違揹我的教導的人，正可以做反面教材。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道。然而道則非一也，一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。物雖有萬不同，而莫不負陰抱陽。“衝氣以為和”者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴重大，然王公之尊，而自稱孤、寡、不榖，古之達者蓋已知之矣。\n世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者，皆以此教之曰：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也，人知強梁不免於死，則知妄之不可為；妄之不可為，而後可與語道矣。故曰“吾將以為教父”。\n道不是一、二這樣的數量詞，等到它與具體事物相比較，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一來為道命名，以使道區別於萬物。但是道還不侷限為一，一加一等於二，二加一等於三，如此發展就生成了萬物。萬物雖然各有不同，但是它們的結構都能劃分為陰陽。陰陽兩氣互相激盪而成新的動態和諧，事物產生於三，而三又來自於一，道理本來就是這樣的。世人不知道萬物是如何自然形成的，都以少而小的事物為卑賤，以重而大的事物為高貴，然而像王侯那樣尊貴的身份卻自稱孤、寡、不穀，可見古代通達的人已經對道有所瞭解了。\n世人以為柔弱容易受損，強橫容易得益，而不知道這是錯誤的。所以想要教化天下的人，都如此教導説：你沒見到強橫兇暴的人死得都不安詳嗎？強橫兇暴的人，是狂妄到極致的人，人們知道強橫兇暴的人不免於死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然後就可以跟他講道了。所以説我以這句話作為教導的開始。\n【經典解讀】\r#\r“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。在前面的篇章中老子多次論述過，道為萬物之本源，在這裏他再次指出這一點。“一-”既是一個數字概念，表示道的唯一性，同時它也表現着道的無形、混沌、混而為一的狀態。《準南子》中有:“所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。員不中規，方不中矩。大渾而為一，棄累而無根。懷囊天地，為道關門。”説明“一”是道的門徑，來形容道無所不在、混而為一、囊括天地、無形無聲，它表示矛盾的雙方還未明顯分化的階段。“二”指陰陽二氣，《易經·繫辭上》有“一陰一陽謂之道”之稱。世間萬物大多分為相互對立轉化的兩個不同方面，有無、高下、先後、寒暑、正負……這些矛盾的不同方面相互轉化，而萬物也隨之不同，從而產生了新的事物，即“三”。而這些不同的新事物又組成了大千世界。\n“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。萬事萬物都包括陰陽兩個方面，它們相互交融、衝突而達到寧和。其實達到這種所謂的“和”，就是前面所説的“二生三”的過程。三並非指絕對的一種狀態，而是不同於“二”的兩方面所有新事物的組合。矛盾不同方面佔比不同，所產生的新事物自然也不相同。也有人將這種達到“和”的“衝氣”當作同陰陽一樣的另一種氣。如馮友蘭説:“老子書説‘道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和’(四十二章)。這裏説的有三種氣:衝氣、陰氣、陽氣。我認為所謂衝氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數的意思。二生三就是説，有了陰陽，很多的東西就生出來了。那麼衝氣究競是哪一種氣呢?照後來《淮南子》所講的宇宙發生的程序説，在還沒有天地的時候，有一種混沌未分的氣，後來這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。輕清的氣就陽氣，重濁的氣就是陰氣。在陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做衝氣。‘衝’是道的一種性質，‘道衝而用之或不盈’(四章)。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫衝氣。也叫做一。”(《老子哲學討論集》第41頁）馮先生的觀點也很有道理。無論“衝”是一種元素還是一種運動，總之它都是要達到一種“和”的狀態。將其應用於在現實生活中，就是告訴人們處理一件事時，如何控制其中的各種因素，想要達到什麼樣的平衡，都是值得思考的事。\n“物或損之而益，或益之而損”。對於事物來説，有時損害它反而使它得益，有時增益它反而使它受損。事物只有達到一個“和”的狀態，才是最有利的，它們的發展皆遵循陰陽平衡之道，管理事物都要遵循這個規律，否則主觀地妄為經常會造成相反的結果。比如，果樹每年都需要進行修剪，否則枝葉過於茂盛就沒有空間生長果實，然而修剪一旦過度，就會對樹木造成損害，不能得到想要的結果;再如，孩子需要管理，需要自由，但它們都是有個限度的，管理過於嚴刻，就會損害孩子的獨立創造力，而自由過於放縱，則會容易導致他們誤入邪路。\n“強梁者不得其死”。可以説“守下”、“守辱”、“不爭”、“致虛”是老子處世為事思想的根本。老子已經屢次討論過“柔弱勝剛強”、“知止不殆”、“物壯則老”的道理了。這裏再次説出:強橫霸道的人，必將死無其所。一個人強橫霸道，在內就會失去謙卑之心，聽不進勸諫，無法改正自己的缺點，驕傲自滿，被慾望所驅使;在外強橫就會招致不滿，霸道就會惹起怨恨，助之者日少，而怨之者日多，如此怎麼能死得其所呢?所以老子將這些作為施政的根本。\n【哲理引申】\r#\r戰國時期，齊國在齊威王、齊宣王兩代勵精圖治之下，到了齊閔王時期達到的強盛。年輕的齊閔王像他的祖父一樣雄心勃勃，不僅希望繼續保持齊國東方強國的地位，而且還想建立更大的霸業。\n即位之初，他就不斷地通過干預他國朝政，來建立自己的威望，樹立齊國的威望。首先，他倚仗強大的武力，幫助韓國公子咎驅逐了競爭對手公子幾瑟。之後又夥同魏裹王脅迫韓襄王立公子咎為太子，使韓國更加親近齊國。\n不久，在魏國説客陳軫的遊説下，齊閔王派孟嘗君田文率領齊軍，聯合韓、魏攻打秦國。齊閔王三年(前298年)，孟嘗君統帥齊、韓、魏三國聯軍，勢如破竹，很快就攻到了秦國的邊防要隘函谷關。聯軍攻破函谷關後，為了緩解局勢，秦昭王被迫“割河東而講和”。這次行動大大地提高了齊國的威望，使其儼然成為了東方諸國的領袖，自此，齊閔王也以天下霸主自居。\n伐秦戰爭結束後，齊閔王又對北方的燕國展開了攻擊，擊破燕軍十多萬，俘虜了燕軍將領，佔領多座城池，迫使燕國向齊國求和。這讓齊閔王稱霸天下的野心進一步膨脹。齊閔王十三年（前288年)，秦昭王和齊閔王相約共同稱帝，秦昭王為西帝，齊閔王為東帝。\n之後，齊閔王借宋康王昏庸無道，四處樹敵之時，吞併了宋國。在與宋國的戰爭中，齊閔王脅迫北方的燕國出動軍隊幫助自己進攻，燕昭王迫於齊國的強力，不得不派將軍張魁統帥兩萬燕軍協助齊國攻宋。當傲慢的齊閔王看到燕國軍隊時，不僅沒有感激之情,反而對燕國只派出這麼點軍隊感到十分憤怒，當即下令將燕將張魁處死。消息傳到燕國，燕昭王憤恨不已，可又毫無辦法,於是一邊卧薪嚐膽，等待時機，一邊繼續對齊國低聲下氣，忍氣吞聲。在趙國的幫助下，齊軍迅速攻佔了宋國，宋康王逃亡魏國。\n齊閔王十四年(前287年)，齊、趙、燕、韓、魏五國聯合發起對秦國的進攻。迫於來自五國的壓力，秦昭王不得不廢除了帝號，並且割地求和。此時齊閔王的威望達到了極點，但這也是齊國命運的轉折點。由於戰爭連年不斷，齊國的人力、物力、財力幾乎耗盡，再加上齊閔王被一連串的勝利衝昏了頭腦,越來越驕傲自滿，不講究對外戰爭和對內治理的策略，專橫跋扈，窮兵√武,從而內外樹敵。\n此時燕昭王為了報齊國攻燕的大仇，在北方已經準備了十多年，在鄒衍、劇辛、樂毅等人的輔佐下，燕國開始變得逐漸強大。齊閔王十七年（前284年），燕昭王任命樂毅為上將軍，率領燕、趙、韓、魏、秦五國合縱攻齊。齊將觸子率齊軍與五國聯軍對峙於濟水旁邊。觸子見諸侯聯軍強大，依濟水立營固守。驕傲的齊閔王一直不把諸侯軍隊放在眼裏，尤其是曾經臣服於自己的燕國,於是敦促觸子決戰，派人呵斥道:“你如果不盡力作戰，我就滅絕你的族類，掘平你的祖基!”觸子十分傷心，只得出兵決戰，齊國軍隊連年征戰，很快被養精蓄鋭的聯軍擊敗。面對逼近都城的諸侯聯軍，齊閔王又派另一位將領達子統帥殘兵迎戰。當時情勢危急但士兵士氣低落，為了激勵將士，達子派人向閔王請求賞金。齊閔王大怒道:“你們這些無用的東西，打了敗仗怎麼還能得到賞賜!”結果齊軍與燕軍一交戰就敗下陣來，達子戰死沙場。樂毅乘勝進軍，一舉攻下七十餘城，齊閔王倉惶逃奔衞國。\n面對逃亡而來的齊閔王，衞君避舍稱臣，將自己的宮殿讓給齊閔王一行使用，但齊閔王仍以大國之君自居，傲慢無理，甚至對衞軍呼來喝去。衞國的大臣們都十分憤怒，於是包圍了宮殿，將齊閔王驅逐出國。之後齊閔王又逃往鄒國、魯國，他傲慢自大依舊不改，鄒人和魯人都拒絕接納他。最後只好奔莒。\n齊國向楚國求救。楚頃襄王派淖齒救齊，淖齒被齊閔王任命為相。可淖齒無心救齊，卻有心與燕國瓜分齊國。一次，齊閔王氣沖沖地走進楚軍營地之中，數落淖齒不趕快發兵收復齊國的城池。淖齒大怒，他對齊閔王説:“您自己驕傲無道，以致齊國被諸侯圍攻，不得不逃亡於外。各個諸侯國都不願意收納你，如今我們楚國念着舊好來幫助齊國，沒想到你竟然如此傲慢。你犯下了這麼多的過錯，以致百姓背離、社稷淪喪，難道還不之罪嗎?!”於是淖齒下令將強橫的齊閔王綁在柱子之上，抽去了手筋腳筋，齊閔王在極度痛苦之中哀嚎着死去了。\n《史記》上記載:“當是時,齊閔王強，南敗楚相唐眛於重丘，西摧三晉於觀津，遂與三晉擊秦，助趙滅中山，破宋，廣地千餘里。與秦昭王爭重為帝，已而復歸之。諸侯皆欲背秦而服於齊。”《鹽鐵論》中也言:“及閔王，奮二世之餘烈，南舉楚淮，北並巨宋，苞十二國，西摧三晉，卻強秦，五國賓從;鄒魯之君，泗上諸侯，皆入臣。”齊閔王開始建立了赫赫的功業，使齊國成為東方諸國的領袖，但他不知道聯合諸侯，卻到處窮兵裝武地征伐。終於惹起眾怒，被諸侯圍攻。在逃亡時，他依然不知道收斂，強橫地對待那些收留他的小國君民，終於被所有國家所厭惡，遭受痛苦的刑罰死去，可以説是老子所説的“強梁者不得其死”的最真實的寫照。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E6%88%96%E6%90%8D%E6%88%96%E7%9B%8A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和④。人之所惡⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。\n【註釋】\r#\r①一：按老子學説，“一”即道。\n②二：這裏指對立統一的“陰”和“陽”。\n③三：有兩種説法：一是指陽陽交合產生的第三者“和氣”；二是指陰陽相合所形成的一個均調和諧的狀態。\n④衝氣：空虛的氣。\n⑤惡：厭惡。\n【翻譯】\r#\r道是獨一無二的，道本身又賦有陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，天下萬物都是在這種狀態中產生的。萬物都背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪中生成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”，但是王公卻用來稱呼自己。所以世上的事物，如果減損它有時反而會得到增加，如果增加它有時反而會得到減損。別人這樣教導我，我也去這樣教導別人。自逞強暴的人將不得好死，我將把它當作教人道理的宗旨。\n【導讀】\r#\r本章主要告誡人們應堅守謙卑守辱之道。老子指出有些事物，減損它反而使它增加，增益它反而使它減損，過於剛強只能導致早早凋亡。\n【解析】\r#\r這一章內容上可以分為兩部分，前一部分老子提出了“宇宙生成論”’即“道生一’一生二，二生三，三生萬物”。從道家的思想上講，“一”為虛無之氣，“二”為陰陽。一、二合而為“三’‘而生出了“萬物”。後一部分講的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n","title":"道德經第四十二章或損或益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和④。人之所惡⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。\n【註釋】\r#\r①一：按老子學説，“一”即道。\n②二：這裏指對立統一的“陰”和“陽”。\n③三：有兩種説法：一是指陽陽交合產生的第三者“和氣”；二是指陰陽相合所形成的一個均調和諧的狀態。\n④衝氣：空虛的氣。\n⑤惡：厭惡。\n【翻譯】\r#\r道是獨一無二的，道本身又賦有陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，天下萬物都是在這種狀態中產生的。萬物都背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪中生成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”，但是王公卻用來稱呼自己。所以世上的事物，如果減損它有時反而會得到增加，如果增加它有時反而會得到減損。別人這樣教導我，我也去這樣教導別人。自逞強暴的人將不得好死，我將把它當作教人道理的宗旨。\n【導讀】\r#\r本章主要告誡人們應堅守謙卑守辱之道。老子指出有些事物，減損它反而使它增加，增益它反而使它減損，過於剛強只能導致早早凋亡。\n【解析】\r#\r這一章內容上可以分為兩部分，前一部分老子提出了“宇宙生成論”’即“道生一\u0026rsquo;一生二，二生三，三生萬物”。從道家的思想上講，“一”為虛無之氣，“二”為陰陽。一、二合而為“三’‘而生出了“萬物”。後一部分講的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”在這一章中，老子闡釋了大道的衍生規律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了萬物。本章所闡釋的大道衍生規律，與第一章裏所説的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙萬物的意思是相同的。由此可以推斷出一個結論：萬物都在道中。\n“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”萬物始終是處在天地之間的，天為陽而地為陰，老子在這裏把陰陽理論和道德結合在一起。道是混沌未開、渾然一體的，而陰和陽是對立統一的。陰陽是對立的，正因如此，我們才可以把陰陽糅合在一起，使之成為一團“和氣”。天氣陽而地氣陰，萬物生於天地之間，必然帶有陰陽二氣。萬物之所以生，是由於陰陽相合而生成的和氣所致。正是有了和氣，才使萬物得以安寧和生生不息。\n世間萬物都有陰陽之分，各種生物也都有雌雄之別，也就是我們所説的陰陽。雄性具有陽剛之氣，雌性則具有陰柔之氣，陽剛和陰柔是萬物的特徵，也是萬物得以延續的基礎。陽和陰是對立統一的關係，它們既相互獨立又不可分割，陰陽中和而生成和氣。所以，不管是王侯公卿還是平民百姓，只有為人和氣，才算是有道德的人。如果肆意妄為，壞事做盡．就不會得到人們的認可，也就不會擁有人格和尊嚴了。正因為“和”是人和萬物的特性，所以和氣的人才合乎大道和大德，才能受到大道的擁護：不和氣的人不合乎大道，他們不但不會得到大道的擁護，還會受到自然規律的懲罰。\n“人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。”一般來説，人們都喜歡風和日麗的天氣，而厭惡風雨交加的天氣，這就表現出了趨陽避陰的特徵。任何人都不喜歡鰥寡孤獨，不希望被人遺棄。然而王侯公卿常常稱呼自己為“孤”、“寡”、“不榖”，其實這是自謙的説法，他們本身並沒有脱離“和氣”，他們越是自謙，越能得到天下萬民的擁護和尊敬，也就是損之有益。我們愛説“和氣生財”、“家和萬事興”，這裏的和就是“和氣”。和氣的人，從不計較個人得失，也不貪佔小便宜，身邊的痛苦和煩惱自然也就少了許多。北宋政治家范仲淹曾説：“不以物喜，不以己悲。”意思是説不要因為外物的好壞和自己的得失而或喜或悲，這是古人修身的高深境界。所以，不管是不是處在人生的低谷，也不管是不是遇到諸多不如意的事情，我們都不可為一時的得失而或喜或悲，而是要冷靜、平穩、和氣地面對一切。只有做到這些，才能經得住狂風驟雨的洗禮，最終見到美麗的彩虹。\n“人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”老子在綜合萬物的時候提煉出了宇宙的真理，他針對事物各種弊病，開出一條萬應妙方，這一“妙方”自然是“和氣”，因此他得出結論：強橫逞兇的人不得好死。這也成為老子教誨世人的首要教條。\n王弼《道德經注》\r#\r萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無？已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，衝氣一焉。\n百姓有心，異國殊風，而王侯得一者主焉。以一為主，一何可舍？愈多愈遠，損則近之。損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一，而道可近乎？損之而益，豈虛言也。\n萬物都有各自的形態，但它們的根本都是一。怎麼能求得一呢？通過無。由無到一，一等同於無嗎？已經給它命名為一了，那還是無法言説的非存在物嗎？可以言説並有了一這個名字，那麼不同於一的作為二如何呢？有了一和二，它們兩個相互作用就有了三。從無到有，道的數目只有這些，比三再多的就和道沒什麼關係了。所以我知道萬物發展變化的主導。雖然萬物的形態多種多樣，但是支配、影響它們的力量只有一個。\n就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的風俗，但都歸得道的君主來統治。以一為根本，這個一怎麼可以捨棄呢？見到的、認識的事物越多，就越遠離根本，反而越是減少感官接觸的和心思觀想的事物，卻能接近根本。減少到沒有就能達到無為的極致。既然叫一，又發展為三，何況他們的本始不一致，如何才能接近道呢？減少反而是增加，是千真萬確的。\n我之教人，非強使從之也，而用夫自然。舉其至理，順之必吉，違之必兇。故人相教，違之自取其兇也。亦如我之教人，勿違之也。強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪，若雲順吾教之必吉也。故得其違教之徒，適可以為教父也。\n我教導別人，不是強迫別人服從，而是利用自然規律，順從自然本性。以正確根本的道理來教導，順從肯定吉利，違背一定遇到災禍。別人以惡劣的後果來告誡人們不要違背，我也是這樣教導，以此告訴人們不要違背。強橫兇暴的人必然不會死得安詳。別人教導要做強勢有力的人，和我教導別人不要做強勢有力的人是一樣的。舉強橫兇暴的人死得不安詳的例子來教導別人，就是告訴別人如果不作強橫兇暴的人就能平安吉利。所以那些強橫兇暴，違揹我的教導的人，正可以做反面教材。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道。然而道則非一也，一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。物雖有萬不同，而莫不負陰抱陽。“衝氣以為和”者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴重大，然王公之尊，而自稱孤、寡、不榖，古之達者蓋已知之矣。\n世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者，皆以此教之曰：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也，人知強梁不免於死，則知妄之不可為；妄之不可為，而後可與語道矣。故曰“吾將以為教父”。\n道不是一、二這樣的數量詞，等到它與具體事物相比較，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一來為道命名，以使道區別於萬物。但是道還不侷限為一，一加一等於二，二加一等於三，如此發展就生成了萬物。萬物雖然各有不同，但是它們的結構都能劃分為陰陽。陰陽兩氣互相激盪而成新的動態和諧，事物產生於三，而三又來自於一，道理本來就是這樣的。世人不知道萬物是如何自然形成的，都以少而小的事物為卑賤，以重而大的事物為高貴，然而像王侯那樣尊貴的身份卻自稱孤、寡、不穀，可見古代通達的人已經對道有所瞭解了。\n世人以為柔弱容易受損，強橫容易得益，而不知道這是錯誤的。所以想要教化天下的人，都如此教導説：你沒見到強橫兇暴的人死得都不安詳嗎？強橫兇暴的人，是狂妄到極致的人，人們知道強橫兇暴的人不免於死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然後就可以跟他講道了。所以説我以這句話作為教導的開始。\n【經典解讀】\r#\r“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。在前面的篇章中老子多次論述過，道為萬物之本源，在這裏他再次指出這一點。“一-”既是一個數字概念，表示道的唯一性，同時它也表現着道的無形、混沌、混而為一的狀態。《準南子》中有:“所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。員不中規，方不中矩。大渾而為一，棄累而無根。懷囊天地，為道關門。”説明“一”是道的門徑，來形容道無所不在、混而為一、囊括天地、無形無聲，它表示矛盾的雙方還未明顯分化的階段。“二”指陰陽二氣，《易經·繫辭上》有“一陰一陽謂之道”之稱。世間萬物大多分為相互對立轉化的兩個不同方面，有無、高下、先後、寒暑、正負……這些矛盾的不同方面相互轉化，而萬物也隨之不同，從而產生了新的事物，即“三”。而這些不同的新事物又組成了大千世界。\n“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。萬事萬物都包括陰陽兩個方面，它們相互交融、衝突而達到寧和。其實達到這種所謂的“和”，就是前面所説的“二生三”的過程。三並非指絕對的一種狀態，而是不同於“二”的兩方面所有新事物的組合。矛盾不同方面佔比不同，所產生的新事物自然也不相同。也有人將這種達到“和”的“衝氣”當作同陰陽一樣的另一種氣。如馮友蘭説:“老子書説‘道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和’(四十二章)。這裏説的有三種氣:衝氣、陰氣、陽氣。我認為所謂衝氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數的意思。二生三就是説，有了陰陽，很多的東西就生出來了。那麼衝氣究競是哪一種氣呢?照後來《淮南子》所講的宇宙發生的程序説，在還沒有天地的時候，有一種混沌未分的氣，後來這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。輕清的氣就陽氣，重濁的氣就是陰氣。在陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做衝氣。‘衝’是道的一種性質，‘道衝而用之或不盈’(四章)。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫衝氣。也叫做一。”(《老子哲學討論集》第41頁）馮先生的觀點也很有道理。無論“衝”是一種元素還是一種運動，總之它都是要達到一種“和”的狀態。將其應用於在現實生活中，就是告訴人們處理一件事時，如何控制其中的各種因素，想要達到什麼樣的平衡，都是值得思考的事。\n“物或損之而益，或益之而損”。對於事物來説，有時損害它反而使它得益，有時增益它反而使它受損。事物只有達到一個“和”的狀態，才是最有利的，它們的發展皆遵循陰陽平衡之道，管理事物都要遵循這個規律，否則主觀地妄為經常會造成相反的結果。比如，果樹每年都需要進行修剪，否則枝葉過於茂盛就沒有空間生長果實，然而修剪一旦過度，就會對樹木造成損害，不能得到想要的結果;再如，孩子需要管理，需要自由，但它們都是有個限度的，管理過於嚴刻，就會損害孩子的獨立創造力，而自由過於放縱，則會容易導致他們誤入邪路。\n“強梁者不得其死”。可以説“守下”、“守辱”、“不爭”、“致虛”是老子處世為事思想的根本。老子已經屢次討論過“柔弱勝剛強”、“知止不殆”、“物壯則老”的道理了。這裏再次説出:強橫霸道的人，必將死無其所。一個人強橫霸道，在內就會失去謙卑之心，聽不進勸諫，無法改正自己的缺點，驕傲自滿，被慾望所驅使;在外強橫就會招致不滿，霸道就會惹起怨恨，助之者日少，而怨之者日多，如此怎麼能死得其所呢?所以老子將這些作為施政的根本。\n【哲理引申】\r#\r戰國時期，齊國在齊威王、齊宣王兩代勵精圖治之下，到了齊閔王時期達到的強盛。年輕的齊閔王像他的祖父一樣雄心勃勃，不僅希望繼續保持齊國東方強國的地位，而且還想建立更大的霸業。\n即位之初，他就不斷地通過干預他國朝政，來建立自己的威望，樹立齊國的威望。首先，他倚仗強大的武力，幫助韓國公子咎驅逐了競爭對手公子幾瑟。之後又夥同魏裹王脅迫韓襄王立公子咎為太子，使韓國更加親近齊國。\n不久，在魏國説客陳軫的遊説下，齊閔王派孟嘗君田文率領齊軍，聯合韓、魏攻打秦國。齊閔王三年(前298年)，孟嘗君統帥齊、韓、魏三國聯軍，勢如破竹，很快就攻到了秦國的邊防要隘函谷關。聯軍攻破函谷關後，為了緩解局勢，秦昭王被迫“割河東而講和”。這次行動大大地提高了齊國的威望，使其儼然成為了東方諸國的領袖，自此，齊閔王也以天下霸主自居。\n伐秦戰爭結束後，齊閔王又對北方的燕國展開了攻擊，擊破燕軍十多萬，俘虜了燕軍將領，佔領多座城池，迫使燕國向齊國求和。這讓齊閔王稱霸天下的野心進一步膨脹。齊閔王十三年（前288年)，秦昭王和齊閔王相約共同稱帝，秦昭王為西帝，齊閔王為東帝。\n之後，齊閔王借宋康王昏庸無道，四處樹敵之時，吞併了宋國。在與宋國的戰爭中，齊閔王脅迫北方的燕國出動軍隊幫助自己進攻，燕昭王迫於齊國的強力，不得不派將軍張魁統帥兩萬燕軍協助齊國攻宋。當傲慢的齊閔王看到燕國軍隊時，不僅沒有感激之情,反而對燕國只派出這麼點軍隊感到十分憤怒，當即下令將燕將張魁處死。消息傳到燕國，燕昭王憤恨不已，可又毫無辦法,於是一邊卧薪嚐膽，等待時機，一邊繼續對齊國低聲下氣，忍氣吞聲。在趙國的幫助下，齊軍迅速攻佔了宋國，宋康王逃亡魏國。\n齊閔王十四年(前287年)，齊、趙、燕、韓、魏五國聯合發起對秦國的進攻。迫於來自五國的壓力，秦昭王不得不廢除了帝號，並且割地求和。此時齊閔王的威望達到了極點，但這也是齊國命運的轉折點。由於戰爭連年不斷，齊國的人力、物力、財力幾乎耗盡，再加上齊閔王被一連串的勝利衝昏了頭腦,越來越驕傲自滿，不講究對外戰爭和對內治理的策略，專橫跋扈，窮兵√武,從而內外樹敵。\n此時燕昭王為了報齊國攻燕的大仇，在北方已經準備了十多年，在鄒衍、劇辛、樂毅等人的輔佐下，燕國開始變得逐漸強大。齊閔王十七年（前284年），燕昭王任命樂毅為上將軍，率領燕、趙、韓、魏、秦五國合縱攻齊。齊將觸子率齊軍與五國聯軍對峙於濟水旁邊。觸子見諸侯聯軍強大，依濟水立營固守。驕傲的齊閔王一直不把諸侯軍隊放在眼裏，尤其是曾經臣服於自己的燕國,於是敦促觸子決戰，派人呵斥道:“你如果不盡力作戰，我就滅絕你的族類，掘平你的祖基!”觸子十分傷心，只得出兵決戰，齊國軍隊連年征戰，很快被養精蓄鋭的聯軍擊敗。面對逼近都城的諸侯聯軍，齊閔王又派另一位將領達子統帥殘兵迎戰。當時情勢危急但士兵士氣低落，為了激勵將士，達子派人向閔王請求賞金。齊閔王大怒道:“你們這些無用的東西，打了敗仗怎麼還能得到賞賜!”結果齊軍與燕軍一交戰就敗下陣來，達子戰死沙場。樂毅乘勝進軍，一舉攻下七十餘城，齊閔王倉惶逃奔衞國。\n面對逃亡而來的齊閔王，衞君避舍稱臣，將自己的宮殿讓給齊閔王一行使用，但齊閔王仍以大國之君自居，傲慢無理，甚至對衞軍呼來喝去。衞國的大臣們都十分憤怒，於是包圍了宮殿，將齊閔王驅逐出國。之後齊閔王又逃往鄒國、魯國，他傲慢自大依舊不改，鄒人和魯人都拒絕接納他。最後只好奔莒。\n齊國向楚國求救。楚頃襄王派淖齒救齊，淖齒被齊閔王任命為相。可淖齒無心救齊，卻有心與燕國瓜分齊國。一次，齊閔王氣沖沖地走進楚軍營地之中，數落淖齒不趕快發兵收復齊國的城池。淖齒大怒，他對齊閔王説:“您自己驕傲無道，以致齊國被諸侯圍攻，不得不逃亡於外。各個諸侯國都不願意收納你，如今我們楚國念着舊好來幫助齊國，沒想到你竟然如此傲慢。你犯下了這麼多的過錯，以致百姓背離、社稷淪喪，難道還不之罪嗎?!”於是淖齒下令將強橫的齊閔王綁在柱子之上，抽去了手筋腳筋，齊閔王在極度痛苦之中哀嚎着死去了。\n《史記》上記載:“當是時,齊閔王強，南敗楚相唐眛於重丘，西摧三晉於觀津，遂與三晉擊秦，助趙滅中山，破宋，廣地千餘里。與秦昭王爭重為帝，已而復歸之。諸侯皆欲背秦而服於齊。”《鹽鐵論》中也言:“及閔王，奮二世之餘烈，南舉楚淮，北並巨宋，苞十二國，西摧三晉，卻強秦，五國賓從;鄒魯之君，泗上諸侯，皆入臣。”齊閔王開始建立了赫赫的功業，使齊國成為東方諸國的領袖，但他不知道聯合諸侯，卻到處窮兵裝武地征伐。終於惹起眾怒，被諸侯圍攻。在逃亡時，他依然不知道收斂，強橫地對待那些收留他的小國君民，終於被所有國家所厭惡，遭受痛苦的刑罰死去，可以説是老子所説的“強梁者不得其死”的最真實的寫照。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E6%88%96%E6%90%8D%E6%88%96%E7%9B%8A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和④。人之所惡⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。\n【註釋】\r#\r①一：按老子學説，“一”即道。\n②二：這裏指對立統一的“陰”和“陽”。\n③三：有兩種説法：一是指陽陽交合產生的第三者“和氣”；二是指陰陽相合所形成的一個均調和諧的狀態。\n④衝氣：空虛的氣。\n⑤惡：厭惡。\n【翻譯】\r#\r道是獨一無二的，道本身又賦有陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，天下萬物都是在這種狀態中產生的。萬物都背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪中生成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”，但是王公卻用來稱呼自己。所以世上的事物，如果減損它有時反而會得到增加，如果增加它有時反而會得到減損。別人這樣教導我，我也去這樣教導別人。自逞強暴的人將不得好死，我將把它當作教人道理的宗旨。\n【導讀】\r#\r本章主要告誡人們應堅守謙卑守辱之道。老子指出有些事物，減損它反而使它增加，增益它反而使它減損，過於剛強只能導致早早凋亡。\n【解析】\r#\r這一章內容上可以分為兩部分，前一部分老子提出了“宇宙生成論”’即“道生一’一生二，二生三，三生萬物”。從道家的思想上講，“一”為虛無之氣，“二”為陰陽。一、二合而為“三’‘而生出了“萬物”。後一部分講的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n","title":"道德經第四十二章或損或益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n【翻譯】\r#\r天下最柔弱的東西，能騰躍穿行於天下最堅硬的東西中。空虛無形之物，能自由穿透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。\n【導讀】\r#\r水看似柔軟，卻能夠穿過堅硬的岩石、土地。最柔弱的東西里面，往往蓄積着人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西也無法抵擋。百姓就是如此，統治者們應採取無為而治的方式統治百姓、教化人民，強力只能帶來反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子講了萬物的和氣，這一章緊接着上一章的論述，繼續闡述“柔’’和“無為”的妙處。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什麼呢？答案顯而易見，就是水。水為至柔、至順的、事物，我們在前面的章節中已經介紹過水的一些特性，它泰然自若、無慾無求，可以任由我們把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象徵着大道的德行。水也是無慾無求的事物它總是安靜地繞開繁華’順着低窪的河谷緩緩前行\u0026rsquo;默默無聞地順流而下\u0026rsquo;滋潤田地、山谷。它決不會在地勢的險峻或壯觀的地方駐足停留，它造福萬物卻不主宰萬物；它決不居功自傲，而是甘於卑下的地位。\n上面所説的，是水至柔的一面，但這還不足以説明水的本質。水的本質是什麼呢？老子説：“（水的本質就是）馳騁天下之至堅。”在老子看來，儘管水是至柔至順的東西，但它可以在最為堅硬的東西中馳騁、奔流。雖然水柔弱到了近乎虛無的境界，但是這並不意味着它柔弱可欺。李白有句詩寫得好：“抽刀斷水水更流。”水是柔順的，但是當它面對鋒利堅硬的刀時，卻絲毫也不畏懼，這難道不值得人們敬佩嗎？我們知道“水滴石穿”的故事，一滴兩滴水的力量是微不足道的，但是時間久了，水滴就可以在堅硬的岩石上穿個孔。石頭是堅硬的東西，可以説沒有任何的空隙可侵襲，但是水卻能憑着不斷地積累侵入石頭內部，可見具有柔弱特性的水擁有着多麼神奇的力量啊！\n從不可知的宇宙洪荒年代開始，水就憑着自己柔順的特性攻無不克，幾乎侵佔了所有的領域：陸地、平原、丘陵、溝壑、沼澤、低谷、深潭。所以，水是萬物的生存之源，也是人們賴以生存的源泉：我們尚在母體之內的時候，羊水就為我們提供給養；同時，羊水也保護着我們的身體，以免受外物的擠壓而造成傷害。因此，可以説水是孕育我們的源泉，沒有水我們就無法孕育生長，也就不能存活下來。水的作用是巨大的，但是它卻十分謙遜，時刻表現出無為、素樸、默然的柔和狀態。\n不言之教，無為之益，天下希及之。”水的柔和，體現的是樸素無為，如果人類能夠擁有水一樣的特性，那就做到了心靜如水，也就不會陷入爭名奪利的泥潭中了，自然也就少了許多痛苦和煩惱。水至柔至順，無為不止，即使受到傷害也會坦然面對。通過這一章，我們應該學習柔水的處世態度，當我們面對傷害時，應該效法水的與世無爭，應該寬容地對待一切，而不要睚眥必報。\n王弼《道德經注》\r#\r氣無所不入，水無所不經。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。\n柔弱的水和氣是什麼地方都能到的，無孔不入。虛無柔弱的東西哪都能到。什麼也沒有也就不會有竭盡，非常柔軟的東西是不能被折斷的。由此推理，就知道無所作為的益處了。\n蘇轍《老子解》\r#\r以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病。求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入羣有。\n以堅硬的東西來抵禦堅硬的東西，不是折斷就是破碎；以柔弱的東西抵禦堅硬的東西，柔弱的也不會敗倒，堅硬的也不會受到損害。具備這種柔弱性質的物質就是水了。實際存在的東西要想進入實際存在的東西，會受到抗拒不能進入；不存在的東西進入實際存在的東西，不存在的東西不會勞頓，實際存在的東西連感覺都感覺不到。具備這種能力的東西就是鬼神。所以聖人只有能夠無所作為，才能利用眾多剛強的事物，管理各種實際存在的東西。\n【經典解讀】\r#\r在前章文字中老子提出了“強梁者不得其死”的觀點，告誡人們過於剛強將會導致災難，保持謙順才是處世之道。於是本章中繼續論述“至柔馳騁於至剛”的道理，指出柔弱的力量是無窮的，無為、不言的好處是不盡的。\n“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益”。空氣是無形的，但它無處不在;空氣是柔弱的，我們甚至感覺不到它的存在。但是強烈的空氣流動就會形成颶風，那種搖山撼地的力量，足可以摧毀任何阻擋之物。水是柔弱的，但是它能穿過最堅硬的岩石，在大地的縫隙中不斷前進,洶湧的海浪、大江大潮的力量更是足以拍扁最堅硬的鋼鐵輪船。光是柔弱的,但將其聚在一起，就能曬焦一切事物，甚至融化鋼鐵。\n剛強和柔弱沒有固定的界限，看似至剛的可能不堪一擊，看似至柔的可能擁有想不到的力量。歷史上有無數的人，他們站在了權力的頂端，全天下的人都對其懼怕不已，可是也許一個普通的士兵、一個宮女、一個宦官、一個伶人就要了他的性命。歷史上有無數的政權，它們佔據了廣闊的領土，奴役着天下的百姓,可是一聲來自百姓的怒吼，就讓它們消失得灰飛煙滅。老百姓，是最普通、最柔弱的羣體了，可社會正是在他們的推動下，在向前發展着。世界上最偉大的力量就藏在那些不起眼的柔弱之中。\n“不言之教，無為之益，天下希及之”。不用語言的教化，無為而為的益處，天下很少有能達到如此的。在第二章中老子就提到過“聖人居無為之事，行不言之教”。“無為”，不是不為，而是不妄為，在道的基礎上有為。“不言”也不是不説話，而是不亂説，不妄自頒發政令，使人民不需要多説，不需要多受指導，就能按照事物本來的自然規律，順利地發展。它是要統治者們採取無為而治的方式統治百姓、教化人民。\n“貴柔”、“無為”都是老子提倡的基本觀念。《莊子·養生主》裏記載了庖丁解牛的故事:有一個名叫丁的廚師替梁惠王宰牛，手所接觸的地方，肩所靠着的地方，腳所踩着的地方，膝所頂着的地方，都發出皮骨相離聲，刀子刺進去時響聲更大，這些聲音沒有不合乎音律的。它竟然同《桑林》、《經首》兩首樂曲伴奏的舞蹈節奏合拍。梁惠王説:“嘻!好啊!你的技術怎麼會高明到這種程度呢?”\n庖丁放下刀子回答説:“臣下所探究的是事物的規律，這已經超過了對於宰牛技術的追求。當初我剛開始宰牛的時候，看見的只是整頭的牛。三年之後，再也看不見整頭的牛了。現在宰牛的時候，臣下只是用精神去接觸牛的身體就可以了，而不必用眼晴去看，就像感覺器官停止活動了而全憑精神意願在活動。\n順着牛體的肌理結構，劈開筋骨間大的空隙，沿着骨節間的空穴使刀，都是依順着牛體本來的結構。宰牛的刀從來沒有碰過經絡相連的地方、緊附在骨頭上的肌肉和肌肉聚結的地方，更何況股部的大骨頭呢?技術高明的廚工每年換一把刀，是因為他們用刀子去割肉。技術一般的廚工每月換一把刀，是因為他們用刀子去砍骨頭。現在臣下的這把刀已用了十九年了，宰牛數千頭，而刀口卻像剛從磨刀石上磨出來的一樣。牛身上的骨節是有空隙的，而且刀刃並不厚,用這樣薄的刀刃刺入有空隙的骨節，那麼在運轉刀刃時一定寬綽而有餘地，因此用了十九年而刀刃仍像剛從磨刀石上磨出來一樣。雖然如此，可是每當碰上筋骨交錯的地方，我一見那裏難以下刀，就十分警懼而小心翼翼，目光集中，動作放慢。刀子輕輕地動一下，嘩啦一聲骨肉就已經分離，像一堆泥土散落在地上了。我提起刀站着，為這一成功而得意地四下環顧，一副悠然自得、心滿意足的樣子。拭好了刀把它收藏起來。”\n梁惠王説:“好啊!我聽了庖丁的話，學到了養生之道啊。”\n其實，其中藴含的何止養生之道，處世治國之道也在其中。刀子是剛強的，可如果它不知道“不爭”的道理，成天和骨頭硬碰硬，那麼必然不能持久，正所謂“強梁者不得其死”。做事、治民也同解牛一樣，只有摸清事物的規律，順着它們的條理，也就是柔軟的肌肉縫隙前進才能使事情迎刃而解，複雜的問題變得簡單。否則只能陷入困境，不僅事情無法解決，自己也將無法脱身。\n“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，並不是説柔弱就一定可以戰勝剛強，而是説“道”的作用是無所不至的，順之者必成，可以以柔勝剛，逆之者必摧,即使剛強也不能得到保全。\n這是深刻的辯證法的智慧，值得所有人深深思索。\n【哲理引申】\r#\r現實中爭強好勝的人很多，尤其在如今這個社會資源有限，什麼都要排隊的時代。乘車需要拼命地擠，買票需要插隊，吃飯、走路似乎到哪裏都有一羣競爭者，好像一慢下來就會被別人佔了先機，自己就只能“吃冷飯”。其實，有時想想，世界真的這麼擁擠嗎?資源真的那麼貧乏嗎?我們每天真的都很忙,不搶不爭就沒法過了嗎?\n也許，有時的確因為時間的原因不得不趕忙，但大部分時候都是我們的頭腦裏那種“搶”的想法在作怪。比如，排隊買票、排隊上車，大家一擁而上誰都很難受,大家如果能耐心排隊反而效率更高。在生活中多點謙讓之心，的確很重要，它不僅不會讓自己吃虧，反而會使這個社會更加美好，對生活在這個社會中的每一個人都是有利的。\n廉頗是戰國時期趙國的名將。趙惠文王時，廉頗率兵攻打齊國，大敗齊軍，攻佔了很多城池，因軍功被封為左上卿。他作戰勇敢，用兵有方，在各諸侯國裏以勇猛善戰而聞名。\n趙惠文王得到了著名的寶玉和氏璧。秦昭王知道這件事以後，依靠國力的強大，派人給趙王送信，説願意用十五座城邑來換取和氏璧。一塊美玉換十五個城市，當然很划算。但是趙國人卻不敢輕易送去，因為秦國背信棄義、欺騙諸侯是出了名的。趙惠文王與各位大臣商議:如果把和氏璧給秦國，秦國的城邑恐怕得不到，只能白白地受騙;如果不送去和氏壁，又擔心秦國會出兵攻打趙國。\n正在眾人不知所措之時，宦官繆賢説:“我的門客藺相如智勇雙全，遇事靈活機動，是個可造之才，可以出使秦國。”趙王問:“您是根據什麼知道他可以做好這個差事呢?”繆賢説:“我曾經犯過罪，私下打算逃亡到燕國。門客藺相如阻止我，他問我:‘您憑什麼知道燕王會收容您呢?’我告訴他，我曾跟從大王在邊境與燕王相會，燕王私下握着我的手説‘我願意和你交個朋友’，所以我打算去他那裏。藺相如對我説:‘那時趙國強，燕國弱，您又受趙王寵信，所以燕王才結好於你。現在您從趙國逃奔到燕國，燕王害怕趙國，必定不敢收留您，反而還會把您捆綁起來送回趙國。您不如主動向趙王請罪，或許僥倖能夠得到赦免。’臣聽從了他的意見，大王也開恩赦免了我。因此我覺得藺相如是個智勇雙全的人，應該能辦好這個差事。”\n於是趙惠文王召見藺相如，派他帶着和氏璧西行入秦。秦王果然打算食言，藺相如不惜冒着被殺頭的危險欺騙秦王，把和氏璧暗中送回了趙國。秦國君臣十分憤怒，但考慮到殺了藺相如，終究還是得不到和氏璧，反而斷絕了秦、趙兩國的友好關係。不如趁此好好款待他，讓他回趙國去。於是，完成禮節後,讓藺相如回到了趙國。藺相如回國之後，趙王認為他是個賢能的大夫，就任命他做上大夫。\n後來，秦王派使臣告訴趙王，打算與趙王和好，在西河外澠池相會。在澠池之會上，秦王故意侮辱趙王，多虧藺相如智勇，沒讓秦國佔到便宜。澠池之會結束後，回到趙國，由於藺相如功勞大，被封為右上卿，位在廉頗之上。\n對此，老將廉頗很是耿耿於懷，他説:“我是趙國的大將，有攻城野戰的大功，而藺相如只憑言詞立下功勞，職位卻在我之上。再説藺相如本來是卑賤的人，我感到羞恥，不甘心自己的職位在他之下!”揚言遇見藺相如，一定要羞辱他。藺相如聽到這些話後，不肯和廉頗碰面，每逢上朝時常常推説有病，不願跟廉頗爭位次。過了些時候，藺相如出門，遠遠看見廉頗，就掉轉車子避開他。\n他的門人都十分不解，覺得他懦弱，準備離去。藺相如挽留他們，説:“你們看廉將軍與秦王相比哪個厲害?”門客回答説:“廉將軍不如秦王厲害。”藺相如説:“以秦王那樣的威勢，我藺相如卻敢在秦國的朝廷上呵斥他，羞辱他的羣臣。藺相如雖然才能低下，難道偏偏害怕廉將軍嗎?但是我想到，強大的秦國之所以不敢輕易對趙國用兵，就是因為有我們兩個人在啊!現在如果兩虎相鬥，勢必不能共存。我之所以這樣做的原因是以國家之急為先而以私仇為後啊!”\n廉頗聽到了藺相如的話，十分慚愧，他就脱去上衣，露出上身，揹着荊條，由賓客引導到藺相如家的門前請罪，説:“我這個粗陋卑賤的人，想不到您寬容我到這樣的地步啊!”二人最後握手言和，成為刎頸之交，成就了一段“將相和”的佳話。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E7%84%A1%E7%82%BA%E4%B9%8B%E7%9B%8A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n【翻譯】\r#\r天下最柔弱的東西，能騰躍穿行於天下最堅硬的東西中。空虛無形之物，能自由穿透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。\n【導讀】\r#\r水看似柔軟，卻能夠穿過堅硬的岩石、土地。最柔弱的東西里面，往往蓄積着人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西也無法抵擋。百姓就是如此，統治者們應採取無為而治的方式統治百姓、教化人民，強力只能帶來反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子講了萬物的和氣，這一章緊接着上一章的論述，繼續闡述“柔’’和“無為”的妙處。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什麼呢？答案顯而易見，就是水。水為至柔、至順的、事物，我們在前面的章節中已經介紹過水的一些特性，它泰然自若、無慾無求，可以任由我們把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象徵着大道的德行。水也是無慾無求的事物它總是安靜地繞開繁華’順着低窪的河谷緩緩前行’默默無聞地順流而下’滋潤田地、山谷。它決不會在地勢的險峻或壯觀的地方駐足停留，它造福萬物卻不主宰萬物；它決不居功自傲，而是甘於卑下的地位。\n上面所説的，是水至柔的一面，但這還不足以説明水的本質。水的本質是什麼呢？老子説：“（水的本質就是）馳騁天下之至堅。”在老子看來，儘管水是至柔至順的東西，但它可以在最為堅硬的東西中馳騁、奔流。雖然水柔弱到了近乎虛無的境界，但是這並不意味着它柔弱可欺。李白有句詩寫得好：“抽刀斷水水更流。”水是柔順的，但是當它面對鋒利堅硬的刀時，卻絲毫也不畏懼，這難道不值得人們敬佩嗎？我們知道“水滴石穿”的故事，一滴兩滴水的力量是微不足道的，但是時間久了，水滴就可以在堅硬的岩石上穿個孔。石頭是堅硬的東西，可以説沒有任何的空隙可侵襲，但是水卻能憑着不斷地積累侵入石頭內部，可見具有柔弱特性的水擁有着多麼神奇的力量啊！\n從不可知的宇宙洪荒年代開始，水就憑着自己柔順的特性攻無不克，幾乎侵佔了所有的領域：陸地、平原、丘陵、溝壑、沼澤、低谷、深潭。所以，水是萬物的生存之源，也是人們賴以生存的源泉：我們尚在母體之內的時候，羊水就為我們提供給養；同時，羊水也保護着我們的身體，以免受外物的擠壓而造成傷害。因此，可以説水是孕育我們的源泉，沒有水我們就無法孕育生長，也就不能存活下來。水的作用是巨大的，但是它卻十分謙遜，時刻表現出無為、素樸、默然的柔和狀態。\n不言之教，無為之益，天下希及之。”水的柔和，體現的是樸素無為，如果人類能夠擁有水一樣的特性，那就做到了心靜如水，也就不會陷入爭名奪利的泥潭中了，自然也就少了許多痛苦和煩惱。水至柔至順，無為不止，即使受到傷害也會坦然面對。通過這一章，我們應該學習柔水的處世態度，當我們面對傷害時，應該效法水的與世無爭，應該寬容地對待一切，而不要睚眥必報。\n王弼《道德經注》\r#\r氣無所不入，水無所不經。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。\n","title":"道德經第四十三章無為之益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n【翻譯】\r#\r天下最柔弱的東西，能騰躍穿行於天下最堅硬的東西中。空虛無形之物，能自由穿透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。\n【導讀】\r#\r水看似柔軟，卻能夠穿過堅硬的岩石、土地。最柔弱的東西里面，往往蓄積着人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西也無法抵擋。百姓就是如此，統治者們應採取無為而治的方式統治百姓、教化人民，強力只能帶來反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子講了萬物的和氣，這一章緊接着上一章的論述，繼續闡述“柔’’和“無為”的妙處。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什麼呢？答案顯而易見，就是水。水為至柔、至順的、事物，我們在前面的章節中已經介紹過水的一些特性，它泰然自若、無慾無求，可以任由我們把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象徵着大道的德行。水也是無慾無求的事物它總是安靜地繞開繁華’順着低窪的河谷緩緩前行\u0026rsquo;默默無聞地順流而下\u0026rsquo;滋潤田地、山谷。它決不會在地勢的險峻或壯觀的地方駐足停留，它造福萬物卻不主宰萬物；它決不居功自傲，而是甘於卑下的地位。\n上面所説的，是水至柔的一面，但這還不足以説明水的本質。水的本質是什麼呢？老子説：“（水的本質就是）馳騁天下之至堅。”在老子看來，儘管水是至柔至順的東西，但它可以在最為堅硬的東西中馳騁、奔流。雖然水柔弱到了近乎虛無的境界，但是這並不意味着它柔弱可欺。李白有句詩寫得好：“抽刀斷水水更流。”水是柔順的，但是當它面對鋒利堅硬的刀時，卻絲毫也不畏懼，這難道不值得人們敬佩嗎？我們知道“水滴石穿”的故事，一滴兩滴水的力量是微不足道的，但是時間久了，水滴就可以在堅硬的岩石上穿個孔。石頭是堅硬的東西，可以説沒有任何的空隙可侵襲，但是水卻能憑着不斷地積累侵入石頭內部，可見具有柔弱特性的水擁有着多麼神奇的力量啊！\n從不可知的宇宙洪荒年代開始，水就憑着自己柔順的特性攻無不克，幾乎侵佔了所有的領域：陸地、平原、丘陵、溝壑、沼澤、低谷、深潭。所以，水是萬物的生存之源，也是人們賴以生存的源泉：我們尚在母體之內的時候，羊水就為我們提供給養；同時，羊水也保護着我們的身體，以免受外物的擠壓而造成傷害。因此，可以説水是孕育我們的源泉，沒有水我們就無法孕育生長，也就不能存活下來。水的作用是巨大的，但是它卻十分謙遜，時刻表現出無為、素樸、默然的柔和狀態。\n不言之教，無為之益，天下希及之。”水的柔和，體現的是樸素無為，如果人類能夠擁有水一樣的特性，那就做到了心靜如水，也就不會陷入爭名奪利的泥潭中了，自然也就少了許多痛苦和煩惱。水至柔至順，無為不止，即使受到傷害也會坦然面對。通過這一章，我們應該學習柔水的處世態度，當我們面對傷害時，應該效法水的與世無爭，應該寬容地對待一切，而不要睚眥必報。\n王弼《道德經注》\r#\r氣無所不入，水無所不經。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。\n柔弱的水和氣是什麼地方都能到的，無孔不入。虛無柔弱的東西哪都能到。什麼也沒有也就不會有竭盡，非常柔軟的東西是不能被折斷的。由此推理，就知道無所作為的益處了。\n蘇轍《老子解》\r#\r以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病。求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入羣有。\n以堅硬的東西來抵禦堅硬的東西，不是折斷就是破碎；以柔弱的東西抵禦堅硬的東西，柔弱的也不會敗倒，堅硬的也不會受到損害。具備這種柔弱性質的物質就是水了。實際存在的東西要想進入實際存在的東西，會受到抗拒不能進入；不存在的東西進入實際存在的東西，不存在的東西不會勞頓，實際存在的東西連感覺都感覺不到。具備這種能力的東西就是鬼神。所以聖人只有能夠無所作為，才能利用眾多剛強的事物，管理各種實際存在的東西。\n【經典解讀】\r#\r在前章文字中老子提出了“強梁者不得其死”的觀點，告誡人們過於剛強將會導致災難，保持謙順才是處世之道。於是本章中繼續論述“至柔馳騁於至剛”的道理，指出柔弱的力量是無窮的，無為、不言的好處是不盡的。\n“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益”。空氣是無形的，但它無處不在;空氣是柔弱的，我們甚至感覺不到它的存在。但是強烈的空氣流動就會形成颶風，那種搖山撼地的力量，足可以摧毀任何阻擋之物。水是柔弱的，但是它能穿過最堅硬的岩石，在大地的縫隙中不斷前進,洶湧的海浪、大江大潮的力量更是足以拍扁最堅硬的鋼鐵輪船。光是柔弱的,但將其聚在一起，就能曬焦一切事物，甚至融化鋼鐵。\n剛強和柔弱沒有固定的界限，看似至剛的可能不堪一擊，看似至柔的可能擁有想不到的力量。歷史上有無數的人，他們站在了權力的頂端，全天下的人都對其懼怕不已，可是也許一個普通的士兵、一個宮女、一個宦官、一個伶人就要了他的性命。歷史上有無數的政權，它們佔據了廣闊的領土，奴役着天下的百姓,可是一聲來自百姓的怒吼，就讓它們消失得灰飛煙滅。老百姓，是最普通、最柔弱的羣體了，可社會正是在他們的推動下，在向前發展着。世界上最偉大的力量就藏在那些不起眼的柔弱之中。\n“不言之教，無為之益，天下希及之”。不用語言的教化，無為而為的益處，天下很少有能達到如此的。在第二章中老子就提到過“聖人居無為之事，行不言之教”。“無為”，不是不為，而是不妄為，在道的基礎上有為。“不言”也不是不説話，而是不亂説，不妄自頒發政令，使人民不需要多説，不需要多受指導，就能按照事物本來的自然規律，順利地發展。它是要統治者們採取無為而治的方式統治百姓、教化人民。\n“貴柔”、“無為”都是老子提倡的基本觀念。《莊子·養生主》裏記載了庖丁解牛的故事:有一個名叫丁的廚師替梁惠王宰牛，手所接觸的地方，肩所靠着的地方，腳所踩着的地方，膝所頂着的地方，都發出皮骨相離聲，刀子刺進去時響聲更大，這些聲音沒有不合乎音律的。它竟然同《桑林》、《經首》兩首樂曲伴奏的舞蹈節奏合拍。梁惠王説:“嘻!好啊!你的技術怎麼會高明到這種程度呢?”\n庖丁放下刀子回答説:“臣下所探究的是事物的規律，這已經超過了對於宰牛技術的追求。當初我剛開始宰牛的時候，看見的只是整頭的牛。三年之後，再也看不見整頭的牛了。現在宰牛的時候，臣下只是用精神去接觸牛的身體就可以了，而不必用眼晴去看，就像感覺器官停止活動了而全憑精神意願在活動。\n順着牛體的肌理結構，劈開筋骨間大的空隙，沿着骨節間的空穴使刀，都是依順着牛體本來的結構。宰牛的刀從來沒有碰過經絡相連的地方、緊附在骨頭上的肌肉和肌肉聚結的地方，更何況股部的大骨頭呢?技術高明的廚工每年換一把刀，是因為他們用刀子去割肉。技術一般的廚工每月換一把刀，是因為他們用刀子去砍骨頭。現在臣下的這把刀已用了十九年了，宰牛數千頭，而刀口卻像剛從磨刀石上磨出來的一樣。牛身上的骨節是有空隙的，而且刀刃並不厚,用這樣薄的刀刃刺入有空隙的骨節，那麼在運轉刀刃時一定寬綽而有餘地，因此用了十九年而刀刃仍像剛從磨刀石上磨出來一樣。雖然如此，可是每當碰上筋骨交錯的地方，我一見那裏難以下刀，就十分警懼而小心翼翼，目光集中，動作放慢。刀子輕輕地動一下，嘩啦一聲骨肉就已經分離，像一堆泥土散落在地上了。我提起刀站着，為這一成功而得意地四下環顧，一副悠然自得、心滿意足的樣子。拭好了刀把它收藏起來。”\n梁惠王説:“好啊!我聽了庖丁的話，學到了養生之道啊。”\n其實，其中藴含的何止養生之道，處世治國之道也在其中。刀子是剛強的，可如果它不知道“不爭”的道理，成天和骨頭硬碰硬，那麼必然不能持久，正所謂“強梁者不得其死”。做事、治民也同解牛一樣，只有摸清事物的規律，順着它們的條理，也就是柔軟的肌肉縫隙前進才能使事情迎刃而解，複雜的問題變得簡單。否則只能陷入困境，不僅事情無法解決，自己也將無法脱身。\n“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，並不是説柔弱就一定可以戰勝剛強，而是説“道”的作用是無所不至的，順之者必成，可以以柔勝剛，逆之者必摧,即使剛強也不能得到保全。\n這是深刻的辯證法的智慧，值得所有人深深思索。\n【哲理引申】\r#\r現實中爭強好勝的人很多，尤其在如今這個社會資源有限，什麼都要排隊的時代。乘車需要拼命地擠，買票需要插隊，吃飯、走路似乎到哪裏都有一羣競爭者，好像一慢下來就會被別人佔了先機，自己就只能“吃冷飯”。其實，有時想想，世界真的這麼擁擠嗎?資源真的那麼貧乏嗎?我們每天真的都很忙,不搶不爭就沒法過了嗎?\n也許，有時的確因為時間的原因不得不趕忙，但大部分時候都是我們的頭腦裏那種“搶”的想法在作怪。比如，排隊買票、排隊上車，大家一擁而上誰都很難受,大家如果能耐心排隊反而效率更高。在生活中多點謙讓之心，的確很重要，它不僅不會讓自己吃虧，反而會使這個社會更加美好，對生活在這個社會中的每一個人都是有利的。\n廉頗是戰國時期趙國的名將。趙惠文王時，廉頗率兵攻打齊國，大敗齊軍，攻佔了很多城池，因軍功被封為左上卿。他作戰勇敢，用兵有方，在各諸侯國裏以勇猛善戰而聞名。\n趙惠文王得到了著名的寶玉和氏璧。秦昭王知道這件事以後，依靠國力的強大，派人給趙王送信，説願意用十五座城邑來換取和氏璧。一塊美玉換十五個城市，當然很划算。但是趙國人卻不敢輕易送去，因為秦國背信棄義、欺騙諸侯是出了名的。趙惠文王與各位大臣商議:如果把和氏璧給秦國，秦國的城邑恐怕得不到，只能白白地受騙;如果不送去和氏壁，又擔心秦國會出兵攻打趙國。\n正在眾人不知所措之時，宦官繆賢説:“我的門客藺相如智勇雙全，遇事靈活機動，是個可造之才，可以出使秦國。”趙王問:“您是根據什麼知道他可以做好這個差事呢?”繆賢説:“我曾經犯過罪，私下打算逃亡到燕國。門客藺相如阻止我，他問我:‘您憑什麼知道燕王會收容您呢?’我告訴他，我曾跟從大王在邊境與燕王相會，燕王私下握着我的手説‘我願意和你交個朋友’，所以我打算去他那裏。藺相如對我説:‘那時趙國強，燕國弱，您又受趙王寵信，所以燕王才結好於你。現在您從趙國逃奔到燕國，燕王害怕趙國，必定不敢收留您，反而還會把您捆綁起來送回趙國。您不如主動向趙王請罪，或許僥倖能夠得到赦免。’臣聽從了他的意見，大王也開恩赦免了我。因此我覺得藺相如是個智勇雙全的人，應該能辦好這個差事。”\n於是趙惠文王召見藺相如，派他帶着和氏璧西行入秦。秦王果然打算食言，藺相如不惜冒着被殺頭的危險欺騙秦王，把和氏璧暗中送回了趙國。秦國君臣十分憤怒，但考慮到殺了藺相如，終究還是得不到和氏璧，反而斷絕了秦、趙兩國的友好關係。不如趁此好好款待他，讓他回趙國去。於是，完成禮節後,讓藺相如回到了趙國。藺相如回國之後，趙王認為他是個賢能的大夫，就任命他做上大夫。\n後來，秦王派使臣告訴趙王，打算與趙王和好，在西河外澠池相會。在澠池之會上，秦王故意侮辱趙王，多虧藺相如智勇，沒讓秦國佔到便宜。澠池之會結束後，回到趙國，由於藺相如功勞大，被封為右上卿，位在廉頗之上。\n對此，老將廉頗很是耿耿於懷，他説:“我是趙國的大將，有攻城野戰的大功，而藺相如只憑言詞立下功勞，職位卻在我之上。再説藺相如本來是卑賤的人，我感到羞恥，不甘心自己的職位在他之下!”揚言遇見藺相如，一定要羞辱他。藺相如聽到這些話後，不肯和廉頗碰面，每逢上朝時常常推説有病，不願跟廉頗爭位次。過了些時候，藺相如出門，遠遠看見廉頗，就掉轉車子避開他。\n他的門人都十分不解，覺得他懦弱，準備離去。藺相如挽留他們，説:“你們看廉將軍與秦王相比哪個厲害?”門客回答説:“廉將軍不如秦王厲害。”藺相如説:“以秦王那樣的威勢，我藺相如卻敢在秦國的朝廷上呵斥他，羞辱他的羣臣。藺相如雖然才能低下，難道偏偏害怕廉將軍嗎?但是我想到，強大的秦國之所以不敢輕易對趙國用兵，就是因為有我們兩個人在啊!現在如果兩虎相鬥，勢必不能共存。我之所以這樣做的原因是以國家之急為先而以私仇為後啊!”\n廉頗聽到了藺相如的話，十分慚愧，他就脱去上衣，露出上身，揹着荊條，由賓客引導到藺相如家的門前請罪，説:“我這個粗陋卑賤的人，想不到您寬容我到這樣的地步啊!”二人最後握手言和，成為刎頸之交，成就了一段“將相和”的佳話。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E7%84%A1%E7%82%BA%E4%B9%8B%E7%9B%8A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n【翻譯】\r#\r天下最柔弱的東西，能騰躍穿行於天下最堅硬的東西中。空虛無形之物，能自由穿透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。\n【導讀】\r#\r水看似柔軟，卻能夠穿過堅硬的岩石、土地。最柔弱的東西里面，往往蓄積着人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西也無法抵擋。百姓就是如此，統治者們應採取無為而治的方式統治百姓、教化人民，強力只能帶來反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子講了萬物的和氣，這一章緊接着上一章的論述，繼續闡述“柔’’和“無為”的妙處。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什麼呢？答案顯而易見，就是水。水為至柔、至順的、事物，我們在前面的章節中已經介紹過水的一些特性，它泰然自若、無慾無求，可以任由我們把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象徵着大道的德行。水也是無慾無求的事物它總是安靜地繞開繁華’順着低窪的河谷緩緩前行’默默無聞地順流而下’滋潤田地、山谷。它決不會在地勢的險峻或壯觀的地方駐足停留，它造福萬物卻不主宰萬物；它決不居功自傲，而是甘於卑下的地位。\n上面所説的，是水至柔的一面，但這還不足以説明水的本質。水的本質是什麼呢？老子説：“（水的本質就是）馳騁天下之至堅。”在老子看來，儘管水是至柔至順的東西，但它可以在最為堅硬的東西中馳騁、奔流。雖然水柔弱到了近乎虛無的境界，但是這並不意味着它柔弱可欺。李白有句詩寫得好：“抽刀斷水水更流。”水是柔順的，但是當它面對鋒利堅硬的刀時，卻絲毫也不畏懼，這難道不值得人們敬佩嗎？我們知道“水滴石穿”的故事，一滴兩滴水的力量是微不足道的，但是時間久了，水滴就可以在堅硬的岩石上穿個孔。石頭是堅硬的東西，可以説沒有任何的空隙可侵襲，但是水卻能憑着不斷地積累侵入石頭內部，可見具有柔弱特性的水擁有着多麼神奇的力量啊！\n從不可知的宇宙洪荒年代開始，水就憑着自己柔順的特性攻無不克，幾乎侵佔了所有的領域：陸地、平原、丘陵、溝壑、沼澤、低谷、深潭。所以，水是萬物的生存之源，也是人們賴以生存的源泉：我們尚在母體之內的時候，羊水就為我們提供給養；同時，羊水也保護着我們的身體，以免受外物的擠壓而造成傷害。因此，可以説水是孕育我們的源泉，沒有水我們就無法孕育生長，也就不能存活下來。水的作用是巨大的，但是它卻十分謙遜，時刻表現出無為、素樸、默然的柔和狀態。\n不言之教，無為之益，天下希及之。”水的柔和，體現的是樸素無為，如果人類能夠擁有水一樣的特性，那就做到了心靜如水，也就不會陷入爭名奪利的泥潭中了，自然也就少了許多痛苦和煩惱。水至柔至順，無為不止，即使受到傷害也會坦然面對。通過這一章，我們應該學習柔水的處世態度，當我們面對傷害時，應該效法水的與世無爭，應該寬容地對待一切，而不要睚眥必報。\n王弼《道德經注》\r#\r氣無所不入，水無所不經。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。\n","title":"道德經第四十三章無為之益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n【註釋】\r#\r①多：重視、尊重。\n②亡：失去、丟失。\n③愛：吝惜，捨不得。\n【翻譯】\r#\r名譽和生命比起來，哪一個更可親？生命和財貨比起來，哪一個更珍貴？得到名譽和喪失生命，哪一個更有害？過分熱衷名利就必定要付出更大的代價；過於積斂財富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久的安樂。\n【導讀】\r#\r名利、財貨和身體相比又算得了什麼呢，人應知足、知止，這樣才可以避免遇到危難。為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，為了虛名不惜自賤其身，只會招致厭惡,所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n【解析】\r#\r本章重點講兩個問題：一是教人珍視生命，不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向轉化，這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。\n在老子看來，人的最高目標應該是追求健康長壽，而不是追逐名利。這是因為人的精力是有限的，如果殫精竭慮地去追求名利，就會危害自己的生命。追求物質財富和名利本身並沒有錯，錯就錯在過分追求而不知滿足，也就是慾望無止境，這是一切禍患產生的根源。因此，追求財富和名利要適可而止。\n老子的哲學思想是一個完整的體系，各章節之間不可分割，它們一起構成了一個統一的整體，把其中任何一章孤立起來理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有着緊密的聯繫，這兩章都是為了説明人應該自重自愛的問題，所不同的是第十三章以寵辱榮患與人的生命作比較，而本章則是以名利和財富與人的生命作比較。\n“名與身孰親?身與貨孰多？得與亡孰病？”名譽與生命相比，哪一個更值得我們親近？財富與生命相比，究竟孰輕孰重？得到與失去相比，哪個害處更大？在這裏，老子向我們提出了幾個棘手但又必須面對的問題。把這幾個問題回答圓滿，並且把答案應用到實踐中去，做到身體力行，這確實是有難度的。這時，老子闡發了自己的觀點，即人應該珍惜自己的生命，不要過於看重名利和財富。要知足常樂，不可無限制地去追求名利，否則就墮落成貪婪之人了。老子在這裏所闡發的“重生貴己”的觀點，並不是貪生怕死，而是建立在珍惜自己生命的基礎上的“生”，這與“苟且偷生”有着本質的不同。所以，當人們面對名利和財富時，要珍惜自身的價值和尊嚴，不可自賤自輕。\n“甚愛必大費，多藏必厚亡。”“甚愛”指的是過度地貪愛虛名和地位，這一行為必然會消耗大量的精力，付出慘重的代價。“多藏”指的是過度追求財物。在現實生活中，有一部分人為了滿足自己的私慾，不惜出賣自己的靈魂，他們不僅違背道德規範，甚至還走上了犯罪的道路。得到的財物與失去人格尊嚴相比，實在是得不償失。\n“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話集中體現了老子的處世觀。我們常説物極必反，世界上任何事物都有自己的發展極限．一旦超過這一限度，就會朝着自己的對立面轉化。比如，人們常説一句話：真理再向前跨出一小步就是謬誤。這話一點也不假，這是經過實踐論證而得出的結論。知足就會少一些恥辱，所以説知足是明智的；知道適可而止方能長盛不衰，所以適可而止是有大智慧的表現。\n人生在這個世界上，其本身就是很多偶然因素的組合，我們為什麼是自己而不是別人？\n正是因為這個世界上有自己和別人的區別，而我們又害怕別人比我們強，所以才爭強好勝，有的人甚至不惜利用卑鄙無恥的手段來爭取財富和名利。在這個過程中，這些人出賣的是自己的人格，耗費的是自己的精力，換取的僅僅是一點可憐的虛榮心。以沉重的代價換取蝸角虛名、蠅頭微利，這是不值得的。\n我們不否認利用聰慧的頭腦和勤勞的雙手來爭取財富和名譽是光榮的，但我們必須把握住一個度，要適可而止。只有這樣做了，才能既收穫名利，又能保持身體的健康。\n王弼《道德經注》\r#\r尚名好高，其身必疏。貪貨無厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為病也？甚愛，不與物通；多藏，不與物散。求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費、厚亡也。\n崇尚名節、好高騖遠，人必然會疏忽自己的身體。貪圖物質享受，身體必然受到損害。獲得很多利益而自身滅亡，哪個是真正給你造成損害的呢？對一個事物愛得太深切，就會忽視其他事物；儲藏收斂得太多，就沒有與其他事物分享、交流。要求的、想要的越多，攻擊你的人越多，因外物的牽累而受到損害，所以説是為之付出的更多，招致更慘重的損失。\n蘇轍《老子解》\r#\r先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。忘我者身不有，而況於名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能。故使天下知名之不足親，貨之不足多，而後知貴身；知貴身，而後知忘我。\n此老子之意也。不得者以亡為病，及其既得而患失，則病又有甚於亡者。惟齊有無，均得喪，而後無病也。愛甚則凡可以求之者，無所不為，能無費乎？藏之多則攻之者必眾，能無亡乎？\n把自己的身看成最重要的，而看輕名譽和物質利益，仍然沒有達到忘我。忘我的人連身體都可有可無，何況名譽和物質利益呢？但是像看重自身一樣看重天下，不是忘我的人不能做到。所以讓天下知道名節是不足以留戀的，物質生活是不應當太豐富的，然後懂得重視自己的身體；知道重視自己的身體，然後才能忽略自己。\n這就是老子的意思。得不到某事物的人覺得自己得不到很不好，等到得到了又怕失去，這種焦慮痛苦比沒有這東西還嚴重。只有讓每個人所擁有的都相同，得到和失去的都一樣，才能沒有這種焦慮痛苦。對於某事物愛得太深切，為了得到沒有什麼手段是不可以採用的，這樣能不付出代價嗎？儲藏收斂的東西越多，來搶奪這些東西的人也越多，這樣能不滅亡嗎？\n【經典解讀】\r#\r“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”虛名和財貨與生命相比哪個更加重要，想必任何人都會選擇生命。沒有生命再多的財貨也不會發生作用，再多的虛名又能帶來什麼好處呢?這麼簡單的道理人人都明白。可是當真正面對財貨、名利之時大多數人又會陷入迷茫，被這些身外虛妄之物所引誘，而忘記安危，忘記自己的身體、生命。他們為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，他們為了虛名不惜自賤其身。然而他們真的得到了名聲和財貨嗎?未必，違背了立身處世之道，這種行為只會招致所有人的厭惡，最終他們所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n“甚愛必大費，多藏必厚亡”。過分地愛惜名利必然會付出昂貴的代價;過分地積斂財富也必定會遭受嚴重的損失。聖人知道名利的虛妄，所以不會以寵辱害命，不會以得失傷身。很多人都希望建功立業、揚名四海，而真正的得道之人卻選擇效仿許由、巢父，歸隱於山林。財貨是身外之物，聖人不貴難得之貨，美玉在他們眼裏和頑石又有什麼區別呢?因此，得到不以之喜，失去不以之憂。《呂氏春秋》記載，一個楚國人丟了一張弓，但他卻不肯去尋找，別人問他，他説道:“楚國人丟了的，肯定被楚國人撿到了，何必去找?”孔子聽到了這事，説道:“去掉‘楚國’兩個字更好。”老子聽到了這事，説道:“倘然去掉‘人’字就更好了!”可見，在老子心中，得與失都毫不重要。\n“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。知足則不爭，不爭則不辱;知止則早退，早退則不衰。所以處下者身安，居後者不損。范蠡遠遁而全身，文種不退而亡命;張良歸隱而保全，韓信貪位而喪生;霍光家族驕奢而滅族，張安世家族則慎儉而興盛……他們遇到的都是同樣的君主，但有人知止、知退，故能長存不敗;有人則不知止、不知退最後反而身死家破。\n需要注意的是，老子所言的輕名利、遠慾望，並非是完全不接近這些。老子並不是一個極端遁世的人，他不反對人的基本需求，只是希望世人在聲名利祿之前不要迷失了自己，知道知足常樂、知止不衰之道。\n【哲理引申】\r#\r張良是秦末漢初劉邦身邊的重要謀士，為劉邦統一天下建立了極大的功勳。漢朝建立後功臣宿將獲罪者多，善終者少，但張良淡泊名利，及時隱退，不僅全身而退，其子孫也數代封侯。\n張良出身於韓國貴族之家，他的祖上三代相韓。秦國滅韓統一天下後，張良圖謀恢復韓國，他結交刺客，在博浪沙狙擊秦始皇的車架，但行刺失敗，被迫逃亡。他逃亡至下邳之時，偶遇一位名黃石公的隱士，被授予《太公兵法》。\n在秦末農民起義中，張良率部投奔劉邦。當時劉邦勢力並不突出，但張良發現他是一個心胸廣闊、不拘小節的人，一定能在亂世中崛起。張良曾遊説項梁立韓國貴族韓成為韓王，他擔任韓申徒。以韓申徒之職率軍協助平定關中;鴻門宴上正是張良的計謀幫助劉邦脱離險境。後韓王成被項羽殺害，張良復歸劉邦，成為其最重要的謀士。他向劉邦提出很多重要計策，如不立六國後代,聯合英布、彭越，重用韓信等，又主張追擊項羽，徹底殲滅楚軍，使劉邦能完全統一天下。\n漢朝建立後，劉邦大封功臣，此時人人都期望得到豐厚的賞賜和上等的封地，唯獨張良淡泊名利。劉邦曾令張良自擇齊國三萬户為食邑，張良辭讓，謙請封開始與劉邦相遇的留地（今江蘇沛縣），劉邦同意了，故張良也被稱為留侯。張良辭封的理由是:他在韓國滅亡後已經淪為布衣，布衣得封萬户、位列侯，應該滿足。看到漢朝政權日益鞏固，國家大事有人籌劃，自己“為韓報仇強秦”的政治目的和“封萬户、位列侯”的個人目標亦已達到，一生的夙願基本滿足。\n作為一個出色的謀略家，張良深知“狡兔死，走狗烹;飛鳥盡，良弓藏;敵國破，謀臣亡”的哲理，他曉得利物而不居，功成而身退才是世間大道。於是自請告退，摒棄人間萬事，專心修道養精，崇信黃老之學，靜居行氣，欲輕身成仙。但呂后感德張良，勸他毋自苦，張良最後還是沒有聽從呂后的勸告,仍就遠離人間煙火。司馬光曾在《資治通鑑》中這樣説:“以子房之明辯達理,足以知神仙之為虛詭矣;然其欲從赤松子遊者，其智可知也。夫功名之際，人臣之所難處。如高帝所稱者，三傑而已。淮陰誅夷，蕭何繫獄，非以履盛滿而不止耶!故子房託於神仙，遺棄人間，等功名於外物，置榮利而不顧，所謂明哲保身者，子房有焉。”即:以張良的智謀，肯定知道求仙成神的事是虛妄無功的，但他堅持這麼做，遠離權力之爭，正是他智慧的表現。劉邦稱讚的漢初三傑，韓信被殺，蕭何也曾入獄，只有張良安身無事，就是因為他懂得人生不可太過完滿，知道功名利祿這些身外之物不值得汲汲而求。\n在亂世之中建功立業很難得，但能在建功之後懂得全身之道即“不爭”，則更加可貴。與張良同時代的韓信、彭越、英布都是一時之豪傑，但就是不懂這個道理。身居高位而不退，最後身首異處，只留下一聲聲後人的哀嘆。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E4%B8%8D%E8%BE%B1/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n【註釋】\r#\r①多：重視、尊重。\n②亡：失去、丟失。\n③愛：吝惜，捨不得。\n【翻譯】\r#\r名譽和生命比起來，哪一個更可親？生命和財貨比起來，哪一個更珍貴？得到名譽和喪失生命，哪一個更有害？過分熱衷名利就必定要付出更大的代價；過於積斂財富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久的安樂。\n【導讀】\r#\r名利、財貨和身體相比又算得了什麼呢，人應知足、知止，這樣才可以避免遇到危難。為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，為了虛名不惜自賤其身，只會招致厭惡,所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n【解析】\r#\r本章重點講兩個問題：一是教人珍視生命，不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向轉化，這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。\n","title":"道德經第四十四章知足不辱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n【註釋】\r#\r①多：重視、尊重。\n②亡：失去、丟失。\n③愛：吝惜，捨不得。\n【翻譯】\r#\r名譽和生命比起來，哪一個更可親？生命和財貨比起來，哪一個更珍貴？得到名譽和喪失生命，哪一個更有害？過分熱衷名利就必定要付出更大的代價；過於積斂財富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久的安樂。\n【導讀】\r#\r名利、財貨和身體相比又算得了什麼呢，人應知足、知止，這樣才可以避免遇到危難。為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，為了虛名不惜自賤其身，只會招致厭惡,所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n【解析】\r#\r本章重點講兩個問題：一是教人珍視生命，不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向轉化，這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。\n在老子看來，人的最高目標應該是追求健康長壽，而不是追逐名利。這是因為人的精力是有限的，如果殫精竭慮地去追求名利，就會危害自己的生命。追求物質財富和名利本身並沒有錯，錯就錯在過分追求而不知滿足，也就是慾望無止境，這是一切禍患產生的根源。因此，追求財富和名利要適可而止。\n老子的哲學思想是一個完整的體系，各章節之間不可分割，它們一起構成了一個統一的整體，把其中任何一章孤立起來理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有着緊密的聯繫，這兩章都是為了説明人應該自重自愛的問題，所不同的是第十三章以寵辱榮患與人的生命作比較，而本章則是以名利和財富與人的生命作比較。\n“名與身孰親?身與貨孰多？得與亡孰病？”名譽與生命相比，哪一個更值得我們親近？財富與生命相比，究竟孰輕孰重？得到與失去相比，哪個害處更大？在這裏，老子向我們提出了幾個棘手但又必須面對的問題。把這幾個問題回答圓滿，並且把答案應用到實踐中去，做到身體力行，這確實是有難度的。這時，老子闡發了自己的觀點，即人應該珍惜自己的生命，不要過於看重名利和財富。要知足常樂，不可無限制地去追求名利，否則就墮落成貪婪之人了。老子在這裏所闡發的“重生貴己”的觀點，並不是貪生怕死，而是建立在珍惜自己生命的基礎上的“生”，這與“苟且偷生”有着本質的不同。所以，當人們面對名利和財富時，要珍惜自身的價值和尊嚴，不可自賤自輕。\n“甚愛必大費，多藏必厚亡。”“甚愛”指的是過度地貪愛虛名和地位，這一行為必然會消耗大量的精力，付出慘重的代價。“多藏”指的是過度追求財物。在現實生活中，有一部分人為了滿足自己的私慾，不惜出賣自己的靈魂，他們不僅違背道德規範，甚至還走上了犯罪的道路。得到的財物與失去人格尊嚴相比，實在是得不償失。\n“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話集中體現了老子的處世觀。我們常説物極必反，世界上任何事物都有自己的發展極限．一旦超過這一限度，就會朝着自己的對立面轉化。比如，人們常説一句話：真理再向前跨出一小步就是謬誤。這話一點也不假，這是經過實踐論證而得出的結論。知足就會少一些恥辱，所以説知足是明智的；知道適可而止方能長盛不衰，所以適可而止是有大智慧的表現。\n人生在這個世界上，其本身就是很多偶然因素的組合，我們為什麼是自己而不是別人？\n正是因為這個世界上有自己和別人的區別，而我們又害怕別人比我們強，所以才爭強好勝，有的人甚至不惜利用卑鄙無恥的手段來爭取財富和名利。在這個過程中，這些人出賣的是自己的人格，耗費的是自己的精力，換取的僅僅是一點可憐的虛榮心。以沉重的代價換取蝸角虛名、蠅頭微利，這是不值得的。\n我們不否認利用聰慧的頭腦和勤勞的雙手來爭取財富和名譽是光榮的，但我們必須把握住一個度，要適可而止。只有這樣做了，才能既收穫名利，又能保持身體的健康。\n王弼《道德經注》\r#\r尚名好高，其身必疏。貪貨無厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為病也？甚愛，不與物通；多藏，不與物散。求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費、厚亡也。\n崇尚名節、好高騖遠，人必然會疏忽自己的身體。貪圖物質享受，身體必然受到損害。獲得很多利益而自身滅亡，哪個是真正給你造成損害的呢？對一個事物愛得太深切，就會忽視其他事物；儲藏收斂得太多，就沒有與其他事物分享、交流。要求的、想要的越多，攻擊你的人越多，因外物的牽累而受到損害，所以説是為之付出的更多，招致更慘重的損失。\n蘇轍《老子解》\r#\r先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。忘我者身不有，而況於名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能。故使天下知名之不足親，貨之不足多，而後知貴身；知貴身，而後知忘我。\n此老子之意也。不得者以亡為病，及其既得而患失，則病又有甚於亡者。惟齊有無，均得喪，而後無病也。愛甚則凡可以求之者，無所不為，能無費乎？藏之多則攻之者必眾，能無亡乎？\n把自己的身看成最重要的，而看輕名譽和物質利益，仍然沒有達到忘我。忘我的人連身體都可有可無，何況名譽和物質利益呢？但是像看重自身一樣看重天下，不是忘我的人不能做到。所以讓天下知道名節是不足以留戀的，物質生活是不應當太豐富的，然後懂得重視自己的身體；知道重視自己的身體，然後才能忽略自己。\n這就是老子的意思。得不到某事物的人覺得自己得不到很不好，等到得到了又怕失去，這種焦慮痛苦比沒有這東西還嚴重。只有讓每個人所擁有的都相同，得到和失去的都一樣，才能沒有這種焦慮痛苦。對於某事物愛得太深切，為了得到沒有什麼手段是不可以採用的，這樣能不付出代價嗎？儲藏收斂的東西越多，來搶奪這些東西的人也越多，這樣能不滅亡嗎？\n【經典解讀】\r#\r“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”虛名和財貨與生命相比哪個更加重要，想必任何人都會選擇生命。沒有生命再多的財貨也不會發生作用，再多的虛名又能帶來什麼好處呢?這麼簡單的道理人人都明白。可是當真正面對財貨、名利之時大多數人又會陷入迷茫，被這些身外虛妄之物所引誘，而忘記安危，忘記自己的身體、生命。他們為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，他們為了虛名不惜自賤其身。然而他們真的得到了名聲和財貨嗎?未必，違背了立身處世之道，這種行為只會招致所有人的厭惡，最終他們所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n“甚愛必大費，多藏必厚亡”。過分地愛惜名利必然會付出昂貴的代價;過分地積斂財富也必定會遭受嚴重的損失。聖人知道名利的虛妄，所以不會以寵辱害命，不會以得失傷身。很多人都希望建功立業、揚名四海，而真正的得道之人卻選擇效仿許由、巢父，歸隱於山林。財貨是身外之物，聖人不貴難得之貨，美玉在他們眼裏和頑石又有什麼區別呢?因此，得到不以之喜，失去不以之憂。《呂氏春秋》記載，一個楚國人丟了一張弓，但他卻不肯去尋找，別人問他，他説道:“楚國人丟了的，肯定被楚國人撿到了，何必去找?”孔子聽到了這事，説道:“去掉‘楚國’兩個字更好。”老子聽到了這事，説道:“倘然去掉‘人’字就更好了!”可見，在老子心中，得與失都毫不重要。\n“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。知足則不爭，不爭則不辱;知止則早退，早退則不衰。所以處下者身安，居後者不損。范蠡遠遁而全身，文種不退而亡命;張良歸隱而保全，韓信貪位而喪生;霍光家族驕奢而滅族，張安世家族則慎儉而興盛……他們遇到的都是同樣的君主，但有人知止、知退，故能長存不敗;有人則不知止、不知退最後反而身死家破。\n需要注意的是，老子所言的輕名利、遠慾望，並非是完全不接近這些。老子並不是一個極端遁世的人，他不反對人的基本需求，只是希望世人在聲名利祿之前不要迷失了自己，知道知足常樂、知止不衰之道。\n【哲理引申】\r#\r張良是秦末漢初劉邦身邊的重要謀士，為劉邦統一天下建立了極大的功勳。漢朝建立後功臣宿將獲罪者多，善終者少，但張良淡泊名利，及時隱退，不僅全身而退，其子孫也數代封侯。\n張良出身於韓國貴族之家，他的祖上三代相韓。秦國滅韓統一天下後，張良圖謀恢復韓國，他結交刺客，在博浪沙狙擊秦始皇的車架，但行刺失敗，被迫逃亡。他逃亡至下邳之時，偶遇一位名黃石公的隱士，被授予《太公兵法》。\n在秦末農民起義中，張良率部投奔劉邦。當時劉邦勢力並不突出，但張良發現他是一個心胸廣闊、不拘小節的人，一定能在亂世中崛起。張良曾遊説項梁立韓國貴族韓成為韓王，他擔任韓申徒。以韓申徒之職率軍協助平定關中;鴻門宴上正是張良的計謀幫助劉邦脱離險境。後韓王成被項羽殺害，張良復歸劉邦，成為其最重要的謀士。他向劉邦提出很多重要計策，如不立六國後代,聯合英布、彭越，重用韓信等，又主張追擊項羽，徹底殲滅楚軍，使劉邦能完全統一天下。\n漢朝建立後，劉邦大封功臣，此時人人都期望得到豐厚的賞賜和上等的封地，唯獨張良淡泊名利。劉邦曾令張良自擇齊國三萬户為食邑，張良辭讓，謙請封開始與劉邦相遇的留地（今江蘇沛縣），劉邦同意了，故張良也被稱為留侯。張良辭封的理由是:他在韓國滅亡後已經淪為布衣，布衣得封萬户、位列侯，應該滿足。看到漢朝政權日益鞏固，國家大事有人籌劃，自己“為韓報仇強秦”的政治目的和“封萬户、位列侯”的個人目標亦已達到，一生的夙願基本滿足。\n作為一個出色的謀略家，張良深知“狡兔死，走狗烹;飛鳥盡，良弓藏;敵國破，謀臣亡”的哲理，他曉得利物而不居，功成而身退才是世間大道。於是自請告退，摒棄人間萬事，專心修道養精，崇信黃老之學，靜居行氣，欲輕身成仙。但呂后感德張良，勸他毋自苦，張良最後還是沒有聽從呂后的勸告,仍就遠離人間煙火。司馬光曾在《資治通鑑》中這樣説:“以子房之明辯達理,足以知神仙之為虛詭矣;然其欲從赤松子遊者，其智可知也。夫功名之際，人臣之所難處。如高帝所稱者，三傑而已。淮陰誅夷，蕭何繫獄，非以履盛滿而不止耶!故子房託於神仙，遺棄人間，等功名於外物，置榮利而不顧，所謂明哲保身者，子房有焉。”即:以張良的智謀，肯定知道求仙成神的事是虛妄無功的，但他堅持這麼做，遠離權力之爭，正是他智慧的表現。劉邦稱讚的漢初三傑，韓信被殺，蕭何也曾入獄，只有張良安身無事，就是因為他懂得人生不可太過完滿，知道功名利祿這些身外之物不值得汲汲而求。\n在亂世之中建功立業很難得，但能在建功之後懂得全身之道即“不爭”，則更加可貴。與張良同時代的韓信、彭越、英布都是一時之豪傑，但就是不懂這個道理。身居高位而不退，最後身首異處，只留下一聲聲後人的哀嘆。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E4%B8%8D%E8%BE%B1/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n【註釋】\r#\r①多：重視、尊重。\n②亡：失去、丟失。\n③愛：吝惜，捨不得。\n【翻譯】\r#\r名譽和生命比起來，哪一個更可親？生命和財貨比起來，哪一個更珍貴？得到名譽和喪失生命，哪一個更有害？過分熱衷名利就必定要付出更大的代價；過於積斂財富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久的安樂。\n【導讀】\r#\r名利、財貨和身體相比又算得了什麼呢，人應知足、知止，這樣才可以避免遇到危難。為了財貨放棄自身的價值和尊嚴，為了虛名不惜自賤其身，只會招致厭惡,所獲得的虛名和榮譽也必將全部散去。\n【解析】\r#\r本章重點講兩個問題：一是教人珍視生命，不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向轉化，這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。\n","title":"道德經第四十四章知足不辱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥①。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正②。\n【註釋】\r#\r①訥：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻譯】\r#\r天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統率天下。\n【導讀】\r#\r大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。要辯證地看待各種現象，知足可以不窮，知止可以不弊，清淨守虛才可得天下。\n【解析】\r#\r這一章講真正的“大”就是合於道，就是自然。因為自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n“大成若缺，其用不敝。”“大成”即偉大而又完美的成就，這裏指道所成就、所創造的整個世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意為衰敗、衰竭，引申為短暫的、變化的。從內容和行文結構上來看，本章可以説是第四十一章的延續。老子認為，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若衝”。\n什麼是“大成若缺”呢？指的就是一個取得了巨大成就的人要表現得有所欠缺。既然獲得了極大成就，為什麼還要表現得有所欠缺呢？這是因為，只有讓自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使發揮出來的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理與老子上一章所説的“知足不辱，知止不殆”有着極大的相似之處。這裏的“有所欠缺”是什麼意思呢？指的是做任何事情都要留有餘地。為什麼做事情要留有餘地呢？這是因為留有餘地不但可以進退自如，還能保持自己開創的事業不衰退，並使其源源不斷地發展下去。\n“大盈若衝\u0026rsquo;其用不窮。”其中的“盈”是充盈、豐滿的意思；“衝”則是衝動、衝擊的意思後來引申為潰決之意。這句話的意思是説，最充盈的好像潰決，但它的作用永不窮盡。這一句和上一句説的是同—個道理，都是在論述物極必反的道理。老子反覆強調物極必反，目的在於告訴我們，凡事要把握一個度，要適可而止，不要永無止境地追求圓滿無缺的狀態，因為這種狀態繼續發展下去，便會朝着相反的方向轉化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若衝”的狀態，才不至於走向極端。\n“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意為彎曲、邪僻。“大巧”指的是最靈巧的人。在前面的章節裏，老子也曾表達過自己關於靈巧與機巧的看法。在老子看來，機巧是邪惡的，它把人類從樸素引向了奢華。機巧是邪惡的，那麼拙劣就是好的嗎？這確實讓人難以理解，機巧表現出笨拙的樣子，這難道就不是機巧了嗎？那它又是什麼呢？如果我們想參悟這個道理，就一定要聯繫老子“無為”的觀點。老子認為，無為並不是無所事事。如果把無為比作果皮，那麼無不為就是果實的內核。老子在前面的章節論述水的本質，目的就在於勸導人們要像柔水一樣與世無爭。這個“與世無爭”，並不是任人宰割的意思，而是指沒人能與之相爭。機巧亦是如此。機巧表現出拙劣的樣子，其實它的本質並沒有變，只不過是披了一件外衣，這是保護自己的需要。\n“大辯若訥”的意思與“大巧若拙”相同，説的是生存的技巧和策略，它的主要特點就是掩藏自己高明的面目，不是表現出強硬和鋒芒畢露的樣子，而是裝出一副軟弱、低能、愚笨、木訥的樣子，並把這個假象展現給人看。這是一種十分睿智的處世策略。老子向來反對張揚，在他看來，如果強壯者、富足者、當權者刻意炫耀自己的權位和財富，那麼他的財富和權位將會受到損害，而他也會陷入岌岌可危的境地。\n“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”前一個“靜”指的是冷靜，後一個“靜”意為清靜無為，即和諧一致、協調統一的狀態。我們常説“心靜自然涼”，這裏的“靜”是安靜的意思，“涼”則是心安靜下來之後感受到的一種清涼之意。當一個人心煩意亂時，會常常產生煩悶和燥熱的感覺，這在很大程度上就是心不靜的結果。人有了私慾便有了爭奪，有了爭奪便會有失敗的可能，失敗了就會感到痛苦。痛苦是沒有盡頭的，而人生是短暫的，與其在苦海中漂泊一生，何不自然平靜地享受生活呢？\n王弼《道德經注》\r#\r隨物而成，不為一象，故若缺也。大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若衝也。隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱。以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。\n大的成就是隨事物本身的性質而完成的，它本身什麼也不創造，所以像是有所缺少。最充盈的東西，順從萬物的需要而給予，沒有什麼留戀的，所以就像空的一樣。最正直的東西是順着不同事物的外形，並不是一個方向上的直，所以就像彎的一樣。最靈巧的東西依循自然規律而製成器物，不製造與規律相違背的東西，所以説看起來很笨拙。最善辯的人實事求是，存在什麼東西才説什麼話，自己不編造什麼，所以就像嘴很笨的樣子。克服躁動然後能戰勝寒冷，寧靜無為能夠克服炎熱。以此類推，清靜就是天下的正統。寧靜能夠保全事物的本真，躁動則侵犯、破壞事物的本性，只有清靜，才能得到上面那些偉大的事物。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下以不缺為成，故成必有弊；以不虛為盈，故盈必有窮。聖人要於大成，而不恤其缺；期於大盈，而不惡其衝，是以成而不弊，盈而不窮也。直而不屈，其直必折，循理而行，雖曲而直；巧而不拙，其巧必勞，付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮；因理而言，雖訥而辯。\n天下都覺得什麼都不缺才算完成，所以人們覺得什麼成就都有不完全的弊病；覺得一點空餘都沒有才算是滿，所以滿了的東西就不再能裝東西了。聖人要完成大的成就，卻不憂慮缺少什麼；希望大的充盈，而不討厭其中的空餘，所以才能成就沒有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一點不彎曲，必然會被折斷，遵循道理、規律，雖然看起來拐彎，但卻是最短路徑；靈巧而不笨拙，雖然靈巧但是辛勞，把事物交付給自然規律，雖然自己的聰明才智得不到表現，但卻是更高層次的靈巧。口齒伶俐的善辯，必然還是有言辭窮盡的時候；用自然的道理來為自己的論辯做依據，即便口吃也會很有説服力。\n成而不缺，盈而不衝，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜、靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染於一，非成非缺，非盈非衝，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。\n完成而沒有殘缺，滿盈而沒有空餘，筆直而不彎曲，靈巧而不笨拙，善辯而不口吃，就像是躁動而不能安靜、只安靜而沒有生機一樣。躁動能夠克服寒冷而不能克服炎熱，寧靜能克服炎熱而不能克服寒冷，都是侷限在一個方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清靜，不偏向於對立的任一方面，無所謂完成也無所謂缺少，無所謂充滿也無所謂空洞，無所謂直也無所謂彎，無所謂靈巧而無所謂笨拙，無所謂善辯也無所謂結巴，這樣之後就沒有什麼東西、哪個方面不能取得優勝，可以成為天下端正、優秀的典範了。\n【經典解讀】\r#\r老子善於用辯證的觀點去觀察事物，在本章中也是如此。任繼愈先生在《老子新譯》中寫道:“這一章講的是辯證法思想。老子認為有些事物表面看來是一種情況，實質上卻又是一種情況。表面情況和實際情況有時完全相反。在政治上不要有為，只有貫徹了‘無為’的原則，才能取得成功。”\n“大成若缺，其用不弊”。世界上沒有真正完滿的東西，正所謂“月滿則虧，日中則昃”，如果一件事物到達了極端就會朝着相反的方向轉化，所以事物的完滿中往往帶着“缺”，充盈中往往還留有“衝”。徐孺子九歲時，曾經在月亮底下嬉戲。人們説:“如果月中沒有嫦娥、玉兔、桂樹等東西，月亮會更明亮。”徐孺子聽了説:“不會。月亮中有這些陰影，正如眼睛中有眸子，如果沒了它們月亮一定不會這麼亮了。”曾國藩是晚清名臣，被很多人視為中國近代讀書人的典範，真正做到了“立德、立功、立言”但他依然處事十分謙遜，急流勇退，並在晚年將自己的書房命名為“求闕齋”，表明不能太過圓滿。\n“大盈若衝，其用不窮”。就如水庫一樣，水面必須時刻保持在安全限度之下，才能發揮其最大的作用。如果過於追求多裝，反而會使流水衝破堤壩，造成災難，大盈也必將變為大空。\n“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。直和屈，巧和拙，辯和訥本來就是相生相成，相對而説的，它們之間沒有完全明確的界限，直可以變為曲，訥也可以變為辯。一方面，人們應該辯證地看待事物，看到它直、巧、辯，就應想到屈、拙、訥的一面，反之亦然。這樣在使用人才、利用事物時才不會導致偏頗。另一方面，人們處理事情，也應該換個角度去思考，如何以屈求直，如何以拙勝巧。如盧良彥先生在《老子新解》中説:要完成大目標，小的遷就是必要的。如果不願做小的遷就，而壞了大目標，就貽害無窮，這就叫“大直若屈”。\n“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”。安靜能戰勝躁動，寒冷能戰勝炎熱。清靜無為的人才能成為天下的領袖。在老子的觀念之中，靜是絕對的，而動則是相對的。按照自然規律，一切躁動的東西都將回歸於寧靜，如池塘中蕩起的波紋、山谷中激盪的回聲、搖動的樹木、紛飛的蝴蝶……同樣，人的初始也是無知無慾的，人心也是無波無瀾的，正是因為在外物、外慾的引誘之下，心中變得躁動，人開始知道得失、美醜、寒暑，等等。如果沒有了外物的干擾，人一定會迴歸於樸素,心也將歸於寧靜。而達到這種狀態的方式就是無為。\n【哲理引申】\r#\r北宋初期，宋太祖趙匡胤在中原建立了宋王朝,江南的割據政權南唐畏於宋朝的強大軍力，向其稱臣進貢。一次，江南派名士徐鉉前來朝拜，徐鉉博學多聞，口才出眾，與其兄徐錯、江寧人徐熙號稱“三徐”。按照慣例，別國前來進貢，宋朝應該派官員監督陪伴，但朝中的大臣都因為自己的口才不如徐鉉而推辭。如果派出的人口才、文才不如江南，這將是極失大朝面子的事，一時間宰相也不知安排什麼人了。只得向宋太祖説明情況。\n宋太祖聽後説:“你暫且退下，我自已來選一個合適的人去對付徐鉉。”大臣們都十分疑惑，實在是想不出，武將出身的皇帝如何能在皇宮中找到一個能言善辯的人呢?不一會兒，就聽太監宣傳殿前司聽旨，緊接着幾個殿前侍者進入宮中，宋太祖看後，御筆點了其中一個説:“此人即可。”朝中上下都驚詫不已，竟然不知道宋太祖的侍衞中竟然隱藏着這麼厲害的人物。因為皇帝欽點,宰相也不好再説什麼，只好打發被點之人立即動身。渡江前往迎接徐鉉。\n徐鉉見到宋使，前去攀談，引經據典，詞鋒如雲，旁觀者都驚詫不已，不知道使者將如何回答。可是，使者者一言不發，只是時而點頭而已。徐鉉不知深淺，在使者面上既看不到讚賞的表情，也看不到反對的神色。這樣一連幾天都是如此，徐鉉只説得精疲力竭，覺得宋使高深莫測又謙虛謹慎，反而顯得自己喋喋不休、故意賣弄，於是再也不吭聲了。\n後來，宋使完成任務，回到宮中。朝臣們才知道，原來宋太祖選的使者根本就大字不識一個。宋太祖告訴他，無論南唐使臣説什麼，僅僅點頭就足夠了。在徐鉉談經論典的時候，宋使根本什麼都聽不懂。\n宋太祖作為一個武將出身的皇帝，卻具有真正的大智慧，真正瞭解了老子所説的“大辯若拙”的道理，因而能用沉默戰勝口若懸河。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E6%88%90%E8%8B%A5%E7%BC%BA/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥①。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正②。\n【註釋】\r#\r①訥：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻譯】\r#\r天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統率天下。\n【導讀】\r#\r大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。要辯證地看待各種現象，知足可以不窮，知止可以不弊，清淨守虛才可得天下。\n【解析】\r#\r這一章講真正的“大”就是合於道，就是自然。因為自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n","title":"道德經第四十五章大成若缺","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥①。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正②。\n【註釋】\r#\r①訥：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻譯】\r#\r天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統率天下。\n【導讀】\r#\r大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。要辯證地看待各種現象，知足可以不窮，知止可以不弊，清淨守虛才可得天下。\n【解析】\r#\r這一章講真正的“大”就是合於道，就是自然。因為自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n“大成若缺，其用不敝。”“大成”即偉大而又完美的成就，這裏指道所成就、所創造的整個世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意為衰敗、衰竭，引申為短暫的、變化的。從內容和行文結構上來看，本章可以説是第四十一章的延續。老子認為，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若衝”。\n什麼是“大成若缺”呢？指的就是一個取得了巨大成就的人要表現得有所欠缺。既然獲得了極大成就，為什麼還要表現得有所欠缺呢？這是因為，只有讓自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使發揮出來的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理與老子上一章所説的“知足不辱，知止不殆”有着極大的相似之處。這裏的“有所欠缺”是什麼意思呢？指的是做任何事情都要留有餘地。為什麼做事情要留有餘地呢？這是因為留有餘地不但可以進退自如，還能保持自己開創的事業不衰退，並使其源源不斷地發展下去。\n“大盈若衝\u0026rsquo;其用不窮。”其中的“盈”是充盈、豐滿的意思；“衝”則是衝動、衝擊的意思後來引申為潰決之意。這句話的意思是説，最充盈的好像潰決，但它的作用永不窮盡。這一句和上一句説的是同—個道理，都是在論述物極必反的道理。老子反覆強調物極必反，目的在於告訴我們，凡事要把握一個度，要適可而止，不要永無止境地追求圓滿無缺的狀態，因為這種狀態繼續發展下去，便會朝着相反的方向轉化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若衝”的狀態，才不至於走向極端。\n“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意為彎曲、邪僻。“大巧”指的是最靈巧的人。在前面的章節裏，老子也曾表達過自己關於靈巧與機巧的看法。在老子看來，機巧是邪惡的，它把人類從樸素引向了奢華。機巧是邪惡的，那麼拙劣就是好的嗎？這確實讓人難以理解，機巧表現出笨拙的樣子，這難道就不是機巧了嗎？那它又是什麼呢？如果我們想參悟這個道理，就一定要聯繫老子“無為”的觀點。老子認為，無為並不是無所事事。如果把無為比作果皮，那麼無不為就是果實的內核。老子在前面的章節論述水的本質，目的就在於勸導人們要像柔水一樣與世無爭。這個“與世無爭”，並不是任人宰割的意思，而是指沒人能與之相爭。機巧亦是如此。機巧表現出拙劣的樣子，其實它的本質並沒有變，只不過是披了一件外衣，這是保護自己的需要。\n“大辯若訥”的意思與“大巧若拙”相同，説的是生存的技巧和策略，它的主要特點就是掩藏自己高明的面目，不是表現出強硬和鋒芒畢露的樣子，而是裝出一副軟弱、低能、愚笨、木訥的樣子，並把這個假象展現給人看。這是一種十分睿智的處世策略。老子向來反對張揚，在他看來，如果強壯者、富足者、當權者刻意炫耀自己的權位和財富，那麼他的財富和權位將會受到損害，而他也會陷入岌岌可危的境地。\n“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”前一個“靜”指的是冷靜，後一個“靜”意為清靜無為，即和諧一致、協調統一的狀態。我們常説“心靜自然涼”，這裏的“靜”是安靜的意思，“涼”則是心安靜下來之後感受到的一種清涼之意。當一個人心煩意亂時，會常常產生煩悶和燥熱的感覺，這在很大程度上就是心不靜的結果。人有了私慾便有了爭奪，有了爭奪便會有失敗的可能，失敗了就會感到痛苦。痛苦是沒有盡頭的，而人生是短暫的，與其在苦海中漂泊一生，何不自然平靜地享受生活呢？\n王弼《道德經注》\r#\r隨物而成，不為一象，故若缺也。大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若衝也。隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱。以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。\n大的成就是隨事物本身的性質而完成的，它本身什麼也不創造，所以像是有所缺少。最充盈的東西，順從萬物的需要而給予，沒有什麼留戀的，所以就像空的一樣。最正直的東西是順着不同事物的外形，並不是一個方向上的直，所以就像彎的一樣。最靈巧的東西依循自然規律而製成器物，不製造與規律相違背的東西，所以説看起來很笨拙。最善辯的人實事求是，存在什麼東西才説什麼話，自己不編造什麼，所以就像嘴很笨的樣子。克服躁動然後能戰勝寒冷，寧靜無為能夠克服炎熱。以此類推，清靜就是天下的正統。寧靜能夠保全事物的本真，躁動則侵犯、破壞事物的本性，只有清靜，才能得到上面那些偉大的事物。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下以不缺為成，故成必有弊；以不虛為盈，故盈必有窮。聖人要於大成，而不恤其缺；期於大盈，而不惡其衝，是以成而不弊，盈而不窮也。直而不屈，其直必折，循理而行，雖曲而直；巧而不拙，其巧必勞，付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮；因理而言，雖訥而辯。\n天下都覺得什麼都不缺才算完成，所以人們覺得什麼成就都有不完全的弊病；覺得一點空餘都沒有才算是滿，所以滿了的東西就不再能裝東西了。聖人要完成大的成就，卻不憂慮缺少什麼；希望大的充盈，而不討厭其中的空餘，所以才能成就沒有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一點不彎曲，必然會被折斷，遵循道理、規律，雖然看起來拐彎，但卻是最短路徑；靈巧而不笨拙，雖然靈巧但是辛勞，把事物交付給自然規律，雖然自己的聰明才智得不到表現，但卻是更高層次的靈巧。口齒伶俐的善辯，必然還是有言辭窮盡的時候；用自然的道理來為自己的論辯做依據，即便口吃也會很有説服力。\n成而不缺，盈而不衝，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜、靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染於一，非成非缺，非盈非衝，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。\n完成而沒有殘缺，滿盈而沒有空餘，筆直而不彎曲，靈巧而不笨拙，善辯而不口吃，就像是躁動而不能安靜、只安靜而沒有生機一樣。躁動能夠克服寒冷而不能克服炎熱，寧靜能克服炎熱而不能克服寒冷，都是侷限在一個方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清靜，不偏向於對立的任一方面，無所謂完成也無所謂缺少，無所謂充滿也無所謂空洞，無所謂直也無所謂彎，無所謂靈巧而無所謂笨拙，無所謂善辯也無所謂結巴，這樣之後就沒有什麼東西、哪個方面不能取得優勝，可以成為天下端正、優秀的典範了。\n【經典解讀】\r#\r老子善於用辯證的觀點去觀察事物，在本章中也是如此。任繼愈先生在《老子新譯》中寫道:“這一章講的是辯證法思想。老子認為有些事物表面看來是一種情況，實質上卻又是一種情況。表面情況和實際情況有時完全相反。在政治上不要有為，只有貫徹了‘無為’的原則，才能取得成功。”\n“大成若缺，其用不弊”。世界上沒有真正完滿的東西，正所謂“月滿則虧，日中則昃”，如果一件事物到達了極端就會朝着相反的方向轉化，所以事物的完滿中往往帶着“缺”，充盈中往往還留有“衝”。徐孺子九歲時，曾經在月亮底下嬉戲。人們説:“如果月中沒有嫦娥、玉兔、桂樹等東西，月亮會更明亮。”徐孺子聽了説:“不會。月亮中有這些陰影，正如眼睛中有眸子，如果沒了它們月亮一定不會這麼亮了。”曾國藩是晚清名臣，被很多人視為中國近代讀書人的典範，真正做到了“立德、立功、立言”但他依然處事十分謙遜，急流勇退，並在晚年將自己的書房命名為“求闕齋”，表明不能太過圓滿。\n“大盈若衝，其用不窮”。就如水庫一樣，水面必須時刻保持在安全限度之下，才能發揮其最大的作用。如果過於追求多裝，反而會使流水衝破堤壩，造成災難，大盈也必將變為大空。\n“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。直和屈，巧和拙，辯和訥本來就是相生相成，相對而説的，它們之間沒有完全明確的界限，直可以變為曲，訥也可以變為辯。一方面，人們應該辯證地看待事物，看到它直、巧、辯，就應想到屈、拙、訥的一面，反之亦然。這樣在使用人才、利用事物時才不會導致偏頗。另一方面，人們處理事情，也應該換個角度去思考，如何以屈求直，如何以拙勝巧。如盧良彥先生在《老子新解》中説:要完成大目標，小的遷就是必要的。如果不願做小的遷就，而壞了大目標，就貽害無窮，這就叫“大直若屈”。\n“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”。安靜能戰勝躁動，寒冷能戰勝炎熱。清靜無為的人才能成為天下的領袖。在老子的觀念之中，靜是絕對的，而動則是相對的。按照自然規律，一切躁動的東西都將回歸於寧靜，如池塘中蕩起的波紋、山谷中激盪的回聲、搖動的樹木、紛飛的蝴蝶……同樣，人的初始也是無知無慾的，人心也是無波無瀾的，正是因為在外物、外慾的引誘之下，心中變得躁動，人開始知道得失、美醜、寒暑，等等。如果沒有了外物的干擾，人一定會迴歸於樸素,心也將歸於寧靜。而達到這種狀態的方式就是無為。\n【哲理引申】\r#\r北宋初期，宋太祖趙匡胤在中原建立了宋王朝,江南的割據政權南唐畏於宋朝的強大軍力，向其稱臣進貢。一次，江南派名士徐鉉前來朝拜，徐鉉博學多聞，口才出眾，與其兄徐錯、江寧人徐熙號稱“三徐”。按照慣例，別國前來進貢，宋朝應該派官員監督陪伴，但朝中的大臣都因為自己的口才不如徐鉉而推辭。如果派出的人口才、文才不如江南，這將是極失大朝面子的事，一時間宰相也不知安排什麼人了。只得向宋太祖説明情況。\n宋太祖聽後説:“你暫且退下，我自已來選一個合適的人去對付徐鉉。”大臣們都十分疑惑，實在是想不出，武將出身的皇帝如何能在皇宮中找到一個能言善辯的人呢?不一會兒，就聽太監宣傳殿前司聽旨，緊接着幾個殿前侍者進入宮中，宋太祖看後，御筆點了其中一個説:“此人即可。”朝中上下都驚詫不已，竟然不知道宋太祖的侍衞中竟然隱藏着這麼厲害的人物。因為皇帝欽點,宰相也不好再説什麼，只好打發被點之人立即動身。渡江前往迎接徐鉉。\n徐鉉見到宋使，前去攀談，引經據典，詞鋒如雲，旁觀者都驚詫不已，不知道使者將如何回答。可是，使者者一言不發，只是時而點頭而已。徐鉉不知深淺，在使者面上既看不到讚賞的表情，也看不到反對的神色。這樣一連幾天都是如此，徐鉉只説得精疲力竭，覺得宋使高深莫測又謙虛謹慎，反而顯得自己喋喋不休、故意賣弄，於是再也不吭聲了。\n後來，宋使完成任務，回到宮中。朝臣們才知道，原來宋太祖選的使者根本就大字不識一個。宋太祖告訴他，無論南唐使臣説什麼，僅僅點頭就足夠了。在徐鉉談經論典的時候，宋使根本什麼都聽不懂。\n宋太祖作為一個武將出身的皇帝，卻具有真正的大智慧，真正瞭解了老子所説的“大辯若拙”的道理，因而能用沉默戰勝口若懸河。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E6%88%90%E8%8B%A5%E7%BC%BA/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥①。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正②。\n【註釋】\r#\r①訥：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻譯】\r#\r天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統率天下。\n【導讀】\r#\r大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。要辯證地看待各種現象，知足可以不窮，知止可以不弊，清淨守虛才可得天下。\n【解析】\r#\r這一章講真正的“大”就是合於道，就是自然。因為自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n","title":"道德經第四十五章大成若缺","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下有道，卻走馬以糞①。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得②。故知足之足，常足矣。\n【註釋】\r#\r①走馬：戰馬。原意為善跑的馬。糞：通“播”，耕種。\n②咎：過失，罪過。\n【翻譯】\r#\r統治者治理天下如果遵循“道”的規律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰馬還給農夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰場。最大的罪惡莫過於放縱慾望，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持恆久的滿足。\n【導讀】\r#\r正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。真正有資格統治人民的統治者應該以百姓的利益為先，時刻以愛民自勵。\n【解析】\r#\r在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。\n“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。”“有道”即把握、認識到世界的本質並遵此而行。“糞”即給農田裏的莊稼施肥。施肥是整個農業活動的一部分，所以這裏代指的是整個農業活動。這句話説的是，天下有大道可循，就可以讓戰馬退還到田間去耕田：天下沒有大道可循，那麼戰馬就會在郊野戰場產下馬駒。這句話的言外之意是説，統治者應遵循大道，引導民眾從事農業生產，而不要發動戰事。春秋後期，各諸侯國為了爭利，不斷髮動戰爭’而黎民百姓則在亂世之中妻離子散、家破人亡，處境極為悲慘。老子站在民眾的立場上，表達了對統治者發動戰爭的不滿。在本章中，老子分析了諸侯發動戰爭的原因。他認為，戰爭是統治者為了滿足自己的私慾而發動的。所以，要想避免戰爭，就得讓統治者明白一個道理，即戰爭不但不能使國家強大，反而會削弱自己的統治。只有清醒地認識到這一點，統治者才能摒棄私心雜念，實行無為之治。無為而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不實行無為之治，就不能合乎大道，戰爭頻頻，天下大亂，這正是老子所深惡痛絕的。\n“罪莫大於可欲”，這裏的“罪”是罪惡、罪行或犯罪的意思。什麼是“可欲”呢？就是放縱慾望。《河上公章句》中説，可欲即“好淫色也”。其實，慾望的範圍大得很，並不侷限於女色。春秋後期處在變革的前夜，從諸侯國君到黎民百姓，他們的心中都產生了各種慾望。人們有了各種慾望，便會為了滿足慾望而互相爭奪，所以老子才把“可欲”視為一種罪惡的行為。\n“禍莫大於不知足”，這裏的“不知足”是人類心靈的最重要特徵之一，它會讓人產生出種種苦惱，同時它也引着人們跨越了人和動物之間的巨大間隔。不知足在人類的進化過程中發揮了重要作用，它帶動着人類走出了漫長的原始蠻荒時代，它鼓動着人類逐漸脱離無知無識的愚昧狀態。然而，不知足也體現了人類的勃勃野心，正是因為它，人們才會為滿足慾望而採取各種手段，其中包括殺人越貨、發動戰爭等，，所以，老子把不知足説成是人類最大的禍患，這一觀點具有一定的道理，並不是危言聳聽。\n“咎莫大於欲得”，這裏的“咎”即禍符或過錯、過失；“欲得”指的是慾望得到滿足。這句話的意思即最大的過失是貪得無厭。由前面可知，可欲與不知足都會引起罪惡、禍患，而“欲得”不但可憎，而且後果還非常嚴重。縱慾是一種不知收斂的放肆行為；不知足是一種不知內斂的進取行為，而貪得無厭則是人心不知滿足的無限擴大。所以，貪婪對於統治者而言，往往會把國家引向無窮的災難；貪婪對於普通人而言，往往會把自己拖入眾叛親離的境地。\n因此，貪婪是一切災禍的根源。統治者為了滿足貪婪的慾望而發動戰爭，結果人民深受其害；我們普通人為了滿足貪婪的私慾，同樣也付出了沉重的代價。慾望的外向性，決定了我們對外界事物的貪婪欲求只能是一個無底洞，如果我們深陷其中，所付出的代價將是無法估量的。所以，我們一定要吸取教訓，從貪婪中解脱出來。説到這裏，怎樣才能從貪婪中解脱出來呢？這就需要藉助大道的德行了。大道的德行就是無慾無求，只要能夠遵循大道，合乎大道的德行，做到無慾無爭，就會感受到人生的快樂，而快樂正是知足對我們的最好的獎賞。所以，老子在本章的最後得出結論：“知足之足，常足矣。”也就是要人們知足斂欲，只有這樣才能保持恆久的滿足。\n王弼《道德經注》\r#\r天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已。故卻走馬以治田糞也。貪慾無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。\n天下有道，應當知道滿足、知道停歇，不求助於外物，而是修煉自己的內心。所以把這種狀態比喻為把戰馬趕到田裏。貪慾沒有滿足的時候，不追求內在的完善，而去追逐外物，所以把這種狀態比喻為戰馬生於郊野。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下各安其分，則不爭而自治，故卻走馬而糞田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之；侯王而為是，則戎馬之所自起也。知足者，所寓而足，故無不足也。\n天下都安於他們的本分，就會互不相爭而自己將自己管理好，所以説把戰馬趕到田地裏。把可以引起慾望的東西展示給別人，固然是有罪的，而讓人產生慾望、產生不滿足的感覺的人，他們帶來的禍患更大；想要的什麼東西不管以何種手段也要得到，這樣的人錯誤最大。老百姓有這三者之一的情況，必然會遇到禍患；侯王如果這樣子，戰爭就會興起了。知足的人，無論處於怎樣的環境都感到滿足，所以沒有不滿足的時候。\n【經典解讀】\r#\r在本章老子聯繫當時社會的現實諸侯混戰，百姓流離失所，來論述知足的重要性。\n老子認為，天下戰亂紛紛就是因為統治者背離了“道”。天下有道時，馬應該在農田中幫助農民進行耕種，而現實卻是軍馬亂跑。正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地要帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。老子反對戰爭，認為戰爭是“不祥之器”，所以他呼籲統治者不要被慾望所驅使，不要恃強凌弱，並告誡他們“強梁者不得其死”、“物壯則老”，要求他們知足守虛。\n可是天下聽從老子勸諫的人太少了，無數的人被慾望所驅使，在不知足的道路上跌了大跟頭，輕者頭破血流，重者身首異處。清朝乾隆寵臣和珅，因為受到皇帝的寵信，大肆貪污錢財，最後乾隆帝一死，他就被嘉靖皇帝逮捕，被迫自盡，所有的錢財也都入了國庫。東漢時的大將軍梁冀，專斷朝政近二十年,聚斂財富，大肆搜刮，並向求官者收取賄賂，建私家林苑，方圓近千里，只知跋扈專橫，最後被漢桓帝治罪，被迫自殺，其家產也都被沒收變賣。明英宗時宦官王振，受寵擅權，大興土木，廣收賄賂，操縱朝政，更策動明英宗親征，導致土木堡兵敗，最後被亂軍所殺……\n老子説不知足是最大的禍患，可惜千百年來，世人在奔向慾望的道路上前仆後繼，真正能知足常樂的又有多少?\n【哲理引申】\r#\r春秋時晉國國內各世卿大族政治鬥爭十分激烈，因此在繼承人選擇問題上也都小心翼翼，唯恐選擇了不稱職的繼承人導致家族破滅。智宣子智申為了確定繼承人，召集族人、家臣舉行家庭會議，商討立嗣問題。他準備立智瑤為繼承人，但族人智果表示反對，説:“智瑤不如智宵!”智宣子認為:“智宵面相兇狠。”智果説:“智宵狠在表面，而智瑤是狠在內心，智瑤有五大優點:鬚髯飄逸，身材高大;擅長弓箭，力能駕車;技能出眾，才藝超羣;能言善辯，文辭流暢;堅強果斷，恆毅勇敢。此五賢別人無法能比，但他卻沒有仁德之心。如果不用仁德去施政，而用以上五賢才能去強行統治，誰能擁護他?如果立智瑤為繼承人，智氏宗族必然有滅門之禍!”\n智申聽不進去，仍然固執己見，準備立智瑤為嗣。智果預感到智氏危亡的來臨，為了保全自己，帶領着自己的一小部分族人到晉國太史那裏註冊，改智氏為輔氏，表示脱離智氏，另立宗廟。\n智瑤繼承卿位後不久，正卿趙簡子逝世，他執掌了晉國大權。憑藉自己的才能，智瑤帶領晉國建立了很多功勳，在東面打敗齊國，在南面征服鄭國等小國，又通過計謀吞併了很多周圍的異族政權。在伴隨着這些功勳的讚美聲中,他開始變得驕傲自滿，不僅凌辱國外的諸候，也開始欺壓晉國內部的韓、趙、魏三家世卿。\n前468年，智瑤討伐鄭國，與趙裹子毋恤一同出征，在兵臨鄭都城下時。智瑤以統帥的身份命趙毋恤攻城。統帥自己不上，卻讓別人當炮灰，趙毋恤立刻表示拒絕執行命令。智瑤火冒三丈，傲慢地對毋恤説:“你既讓人厭惡，又沒有膽量，趙簡子怎麼立你為嗣卿?”毋恤反駁:“因為我能隱忍，這個對趙氏應該沒有害處吧?”\n打了勝仗後，諸將在一起喝酒，智瑤醉醺醺地想到了毋恤忤逆他命令的事，順勢將酒罐子砸向趙毋恤。趙氏的家臣們羣情激憤，都要找智瑤拼命，卻被毋恤攔住，他説:“父親選擇我為趙氏的繼承人，就是因為我能夠隱忍!”\n前457年，智瑤攻打衞國歸來，與韓、魏宗主韓虎、魏駒大開慶功宴。在宴會中，智瑤趁着酒興，欺負韓虎，並連同韓氏的家臣段規一併羞辱。他的部下勸諫他，不可如此，恐怕會招致禍患，智瑤又是傲慢地回答:“都是我給別人帶來禍患，誰能給我帶來禍患呢?”\n前455年，智瑤想到了一個極佳的點子，可以發展智氏的勢力，同時削弱其他諸卿。於是他以國君的名義要求韓氏進獻一萬户的封邑給國家。顯然大家都明白，這些土地説是給國家的，最終還是將落入智瑤的手中。韓虎自然不願意，想拒絕。但段規問韓虎為什麼不給智瑤土地，韓虎説:“無緣無故地討要土地，所以我不給。”段規勸誡道:“智瑤這個人貪得無厭，而且生性殘暴。如果得不到土地，必然會派兵攻打韓氏。給他土地，他會再向別人索取土地，別人不給，他必定發兵攻打。這樣韓國就可以避免受攻，等待形勢好轉。”韓虎一想有理，於是交出了土地。\n智瑤得到了好處又故技重施，向魏氏討要封邑。魏駒也知道這是智瑤的圈套，想不給。他的家臣任章問:“為什麼不給啊?”魏駒説:“無緣無故要地盤,所以不給。”任章勸魏駒:“智瑤無故索要地盤，諸大夫一定會對他存有恐懼之心，我們給了他土地，他一定會更加驕橫。智瑤會由於驕橫而輕敵，而我們這幾家會由於害怕而親近聯合;一旦產生衝突，由親近而聯合的軍隊來對付驕橫而輕敵的智瑤，智瑤的命一定長不了。”魏駒覺得有道理也將土地交了出去。\n智瑤不費一兵一卒得到如此多的好處，胃口越來越大，於是想到了“懦弱無能”的趙毋恤。他派人向趙氏提出將藺、宅皋狼獻出來，宅皋狼是趙氏的祖地，趙襄子立刻拒絕了這個要求説:“説土地是先祖留下來的，不能無故送人。”智瑤沒想到，趙毋恤這個懦弱的，一直被自己瞧不起的傢伙竟然敢拒絕自己的要求。於是，立刻挾持韓、魏兩家的軍隊進攻趙氏。\n趙氏兵寡戰敗，退守晉陽。智瑤率聯軍到晉陽後，立刻發動強攻。趙軍依託城牆工事，堅守三月，聯軍始終未能攻克。智瑤見強攻無效，便改用圍困及水攻的戰術，切斷所有出入通道;決開汾水灌淹晉陽城。大水淹沒城內“三版”(六尺)，時間長達三年之久。城內生活非常困難，糧食即將斷絕。人們懸釜（炊具）做飯，搭棚居住，形勢極為嚴峻。\n趙毋恤在危急之時，派謀臣張孟談暗地去見韓康子、魏桓子，用“唇亡則齒寒”的道理説服他們與趙聯合，共同對付智瑤。智瑤屬臣發覺韓、魏兩氏可能倒戈，勸智瑤提防，智瑤以為大功即將告成，不採納他的建議。智果同樣發現了韓、魏的異動，勸智瑤速殺韓康子及魏桓子，或者以重賄收買二人身邊謀臣。但智瑤既下不了除去他們的決心，也捨不得自己手中的財富，還是拒絕了建議。智果等人見智瑤如此，紛紛找藉口離開戰場，逃往別處。\n果然，不久以後，韓、魏軍秘密出動，在夜裏殺死守河堤的智氏士兵，突然決堤放水反灌智瑤軍隊。智氏軍隊因忙於救水而陷於混亂。韓、魏軍急從兩翼進攻。趙毋恤則親率精鋭從正面出城反擊，大敗智軍，智瑤也在戰鬥中被殺死。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E5%B8%B8%E8%B6%B3/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天下有道，卻走馬以糞①。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得②。故知足之足，常足矣。\n【註釋】\r#\r①走馬：戰馬。原意為善跑的馬。糞：通“播”，耕種。\n②咎：過失，罪過。\n【翻譯】\r#\r統治者治理天下如果遵循“道”的規律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰馬還給農夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰場。最大的罪惡莫過於放縱慾望，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持恆久的滿足。\n【導讀】\r#\r正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。真正有資格統治人民的統治者應該以百姓的利益為先，時刻以愛民自勵。\n【解析】\r#\r在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。\n","title":"道德經第四十六章知足常足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下有道，卻走馬以糞①。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得②。故知足之足，常足矣。\n【註釋】\r#\r①走馬：戰馬。原意為善跑的馬。糞：通“播”，耕種。\n②咎：過失，罪過。\n【翻譯】\r#\r統治者治理天下如果遵循“道”的規律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰馬還給農夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰場。最大的罪惡莫過於放縱慾望，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持恆久的滿足。\n【導讀】\r#\r正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。真正有資格統治人民的統治者應該以百姓的利益為先，時刻以愛民自勵。\n【解析】\r#\r在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。\n“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。”“有道”即把握、認識到世界的本質並遵此而行。“糞”即給農田裏的莊稼施肥。施肥是整個農業活動的一部分，所以這裏代指的是整個農業活動。這句話説的是，天下有大道可循，就可以讓戰馬退還到田間去耕田：天下沒有大道可循，那麼戰馬就會在郊野戰場產下馬駒。這句話的言外之意是説，統治者應遵循大道，引導民眾從事農業生產，而不要發動戰事。春秋後期，各諸侯國為了爭利，不斷髮動戰爭’而黎民百姓則在亂世之中妻離子散、家破人亡，處境極為悲慘。老子站在民眾的立場上，表達了對統治者發動戰爭的不滿。在本章中，老子分析了諸侯發動戰爭的原因。他認為，戰爭是統治者為了滿足自己的私慾而發動的。所以，要想避免戰爭，就得讓統治者明白一個道理，即戰爭不但不能使國家強大，反而會削弱自己的統治。只有清醒地認識到這一點，統治者才能摒棄私心雜念，實行無為之治。無為而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不實行無為之治，就不能合乎大道，戰爭頻頻，天下大亂，這正是老子所深惡痛絕的。\n“罪莫大於可欲”，這裏的“罪”是罪惡、罪行或犯罪的意思。什麼是“可欲”呢？就是放縱慾望。《河上公章句》中説，可欲即“好淫色也”。其實，慾望的範圍大得很，並不侷限於女色。春秋後期處在變革的前夜，從諸侯國君到黎民百姓，他們的心中都產生了各種慾望。人們有了各種慾望，便會為了滿足慾望而互相爭奪，所以老子才把“可欲”視為一種罪惡的行為。\n“禍莫大於不知足”，這裏的“不知足”是人類心靈的最重要特徵之一，它會讓人產生出種種苦惱，同時它也引着人們跨越了人和動物之間的巨大間隔。不知足在人類的進化過程中發揮了重要作用，它帶動着人類走出了漫長的原始蠻荒時代，它鼓動着人類逐漸脱離無知無識的愚昧狀態。然而，不知足也體現了人類的勃勃野心，正是因為它，人們才會為滿足慾望而採取各種手段，其中包括殺人越貨、發動戰爭等，，所以，老子把不知足説成是人類最大的禍患，這一觀點具有一定的道理，並不是危言聳聽。\n“咎莫大於欲得”，這裏的“咎”即禍符或過錯、過失；“欲得”指的是慾望得到滿足。這句話的意思即最大的過失是貪得無厭。由前面可知，可欲與不知足都會引起罪惡、禍患，而“欲得”不但可憎，而且後果還非常嚴重。縱慾是一種不知收斂的放肆行為；不知足是一種不知內斂的進取行為，而貪得無厭則是人心不知滿足的無限擴大。所以，貪婪對於統治者而言，往往會把國家引向無窮的災難；貪婪對於普通人而言，往往會把自己拖入眾叛親離的境地。\n因此，貪婪是一切災禍的根源。統治者為了滿足貪婪的慾望而發動戰爭，結果人民深受其害；我們普通人為了滿足貪婪的私慾，同樣也付出了沉重的代價。慾望的外向性，決定了我們對外界事物的貪婪欲求只能是一個無底洞，如果我們深陷其中，所付出的代價將是無法估量的。所以，我們一定要吸取教訓，從貪婪中解脱出來。説到這裏，怎樣才能從貪婪中解脱出來呢？這就需要藉助大道的德行了。大道的德行就是無慾無求，只要能夠遵循大道，合乎大道的德行，做到無慾無爭，就會感受到人生的快樂，而快樂正是知足對我們的最好的獎賞。所以，老子在本章的最後得出結論：“知足之足，常足矣。”也就是要人們知足斂欲，只有這樣才能保持恆久的滿足。\n王弼《道德經注》\r#\r天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已。故卻走馬以治田糞也。貪慾無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。\n天下有道，應當知道滿足、知道停歇，不求助於外物，而是修煉自己的內心。所以把這種狀態比喻為把戰馬趕到田裏。貪慾沒有滿足的時候，不追求內在的完善，而去追逐外物，所以把這種狀態比喻為戰馬生於郊野。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下各安其分，則不爭而自治，故卻走馬而糞田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之；侯王而為是，則戎馬之所自起也。知足者，所寓而足，故無不足也。\n天下都安於他們的本分，就會互不相爭而自己將自己管理好，所以説把戰馬趕到田地裏。把可以引起慾望的東西展示給別人，固然是有罪的，而讓人產生慾望、產生不滿足的感覺的人，他們帶來的禍患更大；想要的什麼東西不管以何種手段也要得到，這樣的人錯誤最大。老百姓有這三者之一的情況，必然會遇到禍患；侯王如果這樣子，戰爭就會興起了。知足的人，無論處於怎樣的環境都感到滿足，所以沒有不滿足的時候。\n【經典解讀】\r#\r在本章老子聯繫當時社會的現實諸侯混戰，百姓流離失所，來論述知足的重要性。\n老子認為，天下戰亂紛紛就是因為統治者背離了“道”。天下有道時，馬應該在農田中幫助農民進行耕種，而現實卻是軍馬亂跑。正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地要帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。老子反對戰爭，認為戰爭是“不祥之器”，所以他呼籲統治者不要被慾望所驅使，不要恃強凌弱，並告誡他們“強梁者不得其死”、“物壯則老”，要求他們知足守虛。\n可是天下聽從老子勸諫的人太少了，無數的人被慾望所驅使，在不知足的道路上跌了大跟頭，輕者頭破血流，重者身首異處。清朝乾隆寵臣和珅，因為受到皇帝的寵信，大肆貪污錢財，最後乾隆帝一死，他就被嘉靖皇帝逮捕，被迫自盡，所有的錢財也都入了國庫。東漢時的大將軍梁冀，專斷朝政近二十年,聚斂財富，大肆搜刮，並向求官者收取賄賂，建私家林苑，方圓近千里，只知跋扈專橫，最後被漢桓帝治罪，被迫自殺，其家產也都被沒收變賣。明英宗時宦官王振，受寵擅權，大興土木，廣收賄賂，操縱朝政，更策動明英宗親征，導致土木堡兵敗，最後被亂軍所殺……\n老子説不知足是最大的禍患，可惜千百年來，世人在奔向慾望的道路上前仆後繼，真正能知足常樂的又有多少?\n【哲理引申】\r#\r春秋時晉國國內各世卿大族政治鬥爭十分激烈，因此在繼承人選擇問題上也都小心翼翼，唯恐選擇了不稱職的繼承人導致家族破滅。智宣子智申為了確定繼承人，召集族人、家臣舉行家庭會議，商討立嗣問題。他準備立智瑤為繼承人，但族人智果表示反對，説:“智瑤不如智宵!”智宣子認為:“智宵面相兇狠。”智果説:“智宵狠在表面，而智瑤是狠在內心，智瑤有五大優點:鬚髯飄逸，身材高大;擅長弓箭，力能駕車;技能出眾，才藝超羣;能言善辯，文辭流暢;堅強果斷，恆毅勇敢。此五賢別人無法能比，但他卻沒有仁德之心。如果不用仁德去施政，而用以上五賢才能去強行統治，誰能擁護他?如果立智瑤為繼承人，智氏宗族必然有滅門之禍!”\n智申聽不進去，仍然固執己見，準備立智瑤為嗣。智果預感到智氏危亡的來臨，為了保全自己，帶領着自己的一小部分族人到晉國太史那裏註冊，改智氏為輔氏，表示脱離智氏，另立宗廟。\n智瑤繼承卿位後不久，正卿趙簡子逝世，他執掌了晉國大權。憑藉自己的才能，智瑤帶領晉國建立了很多功勳，在東面打敗齊國，在南面征服鄭國等小國，又通過計謀吞併了很多周圍的異族政權。在伴隨着這些功勳的讚美聲中,他開始變得驕傲自滿，不僅凌辱國外的諸候，也開始欺壓晉國內部的韓、趙、魏三家世卿。\n前468年，智瑤討伐鄭國，與趙裹子毋恤一同出征，在兵臨鄭都城下時。智瑤以統帥的身份命趙毋恤攻城。統帥自己不上，卻讓別人當炮灰，趙毋恤立刻表示拒絕執行命令。智瑤火冒三丈，傲慢地對毋恤説:“你既讓人厭惡，又沒有膽量，趙簡子怎麼立你為嗣卿?”毋恤反駁:“因為我能隱忍，這個對趙氏應該沒有害處吧?”\n打了勝仗後，諸將在一起喝酒，智瑤醉醺醺地想到了毋恤忤逆他命令的事，順勢將酒罐子砸向趙毋恤。趙氏的家臣們羣情激憤，都要找智瑤拼命，卻被毋恤攔住，他説:“父親選擇我為趙氏的繼承人，就是因為我能夠隱忍!”\n前457年，智瑤攻打衞國歸來，與韓、魏宗主韓虎、魏駒大開慶功宴。在宴會中，智瑤趁着酒興，欺負韓虎，並連同韓氏的家臣段規一併羞辱。他的部下勸諫他，不可如此，恐怕會招致禍患，智瑤又是傲慢地回答:“都是我給別人帶來禍患，誰能給我帶來禍患呢?”\n前455年，智瑤想到了一個極佳的點子，可以發展智氏的勢力，同時削弱其他諸卿。於是他以國君的名義要求韓氏進獻一萬户的封邑給國家。顯然大家都明白，這些土地説是給國家的，最終還是將落入智瑤的手中。韓虎自然不願意，想拒絕。但段規問韓虎為什麼不給智瑤土地，韓虎説:“無緣無故地討要土地，所以我不給。”段規勸誡道:“智瑤這個人貪得無厭，而且生性殘暴。如果得不到土地，必然會派兵攻打韓氏。給他土地，他會再向別人索取土地，別人不給，他必定發兵攻打。這樣韓國就可以避免受攻，等待形勢好轉。”韓虎一想有理，於是交出了土地。\n智瑤得到了好處又故技重施，向魏氏討要封邑。魏駒也知道這是智瑤的圈套，想不給。他的家臣任章問:“為什麼不給啊?”魏駒説:“無緣無故要地盤,所以不給。”任章勸魏駒:“智瑤無故索要地盤，諸大夫一定會對他存有恐懼之心，我們給了他土地，他一定會更加驕橫。智瑤會由於驕橫而輕敵，而我們這幾家會由於害怕而親近聯合;一旦產生衝突，由親近而聯合的軍隊來對付驕橫而輕敵的智瑤，智瑤的命一定長不了。”魏駒覺得有道理也將土地交了出去。\n智瑤不費一兵一卒得到如此多的好處，胃口越來越大，於是想到了“懦弱無能”的趙毋恤。他派人向趙氏提出將藺、宅皋狼獻出來，宅皋狼是趙氏的祖地，趙襄子立刻拒絕了這個要求説:“説土地是先祖留下來的，不能無故送人。”智瑤沒想到，趙毋恤這個懦弱的，一直被自己瞧不起的傢伙竟然敢拒絕自己的要求。於是，立刻挾持韓、魏兩家的軍隊進攻趙氏。\n趙氏兵寡戰敗，退守晉陽。智瑤率聯軍到晉陽後，立刻發動強攻。趙軍依託城牆工事，堅守三月，聯軍始終未能攻克。智瑤見強攻無效，便改用圍困及水攻的戰術，切斷所有出入通道;決開汾水灌淹晉陽城。大水淹沒城內“三版”(六尺)，時間長達三年之久。城內生活非常困難，糧食即將斷絕。人們懸釜（炊具）做飯，搭棚居住，形勢極為嚴峻。\n趙毋恤在危急之時，派謀臣張孟談暗地去見韓康子、魏桓子，用“唇亡則齒寒”的道理説服他們與趙聯合，共同對付智瑤。智瑤屬臣發覺韓、魏兩氏可能倒戈，勸智瑤提防，智瑤以為大功即將告成，不採納他的建議。智果同樣發現了韓、魏的異動，勸智瑤速殺韓康子及魏桓子，或者以重賄收買二人身邊謀臣。但智瑤既下不了除去他們的決心，也捨不得自己手中的財富，還是拒絕了建議。智果等人見智瑤如此，紛紛找藉口離開戰場，逃往別處。\n果然，不久以後，韓、魏軍秘密出動，在夜裏殺死守河堤的智氏士兵，突然決堤放水反灌智瑤軍隊。智氏軍隊因忙於救水而陷於混亂。韓、魏軍急從兩翼進攻。趙毋恤則親率精鋭從正面出城反擊，大敗智軍，智瑤也在戰鬥中被殺死。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E5%B8%B8%E8%B6%B3/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天下有道，卻走馬以糞①。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得②。故知足之足，常足矣。\n【註釋】\r#\r①走馬：戰馬。原意為善跑的馬。糞：通“播”，耕種。\n②咎：過失，罪過。\n【翻譯】\r#\r統治者治理天下如果遵循“道”的規律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰馬還給農夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰場。最大的罪惡莫過於放縱慾望，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持恆久的滿足。\n【導讀】\r#\r正是因為統治者的不知足而引起的戰爭使人們不能進行正常的生產活動，不可避免地帶來種種慘禍、暴行、災難的痛苦。真正有資格統治人民的統治者應該以百姓的利益為先，時刻以愛民自勵。\n【解析】\r#\r在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。\n","title":"道德經第四十六章知足常足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窺牖①，見天道。其出彌遠②，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n【註釋】\r#\r①窺：從孔隙看。牖：窗户。\n②彌(mi)：更加，越。\n【翻譯】\r#\r瞭解大道的人不出門户一步，就能夠推知天下事理；不向窗外望一望，就能夠了解大自然運行的規律。向外奔逐得越遠的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能夠推知事理，不用窺望就能夠明曉，不去妄加施為就能夠有所成就。\n【導讀】\r#\r“其出彌遠，其知彌少”，即那些耳目所聞、所見的感官經驗是不足為恃的。過於相信這種感官經驗,反而會使人們迷亂、疑惑，不能深入瞭解事物的本質，認清事物的全體。聖人瞭解天地萬物，不是單單通過感受，而是依靠內在的自省，通過達到心靈的虛空、平靜、樸實來觀看天下萬物，掌握萬物的發展規律，即“道”。這樣就可以不出門而知天道，不窺牖而知天理。\n【解析】\r#\r這一章老子從“無為”的思想出發，提出了自己的“認識論”和“實踐論”。從認識上講，世俗的方法是使見聞廣博，老子的方法則是“得其一”，“抱一為天下式”，領悟“道”這個總綱和大原則，不出家門，天下事也差不多清楚了。從實踐上講，是順道而行，不主觀妄作，所以好像什麼也沒幹，就成功了，這就是“無為而成”。\n“不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”“户”即門户、家門。“知”意為對世界的本來面目的認識。“天下”即整個現實世界。“天道”即自然的法則，也就是世界發生、發展的規律。老子認為，瞭解大道的人不必出門，就能夠推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能夠了解大自然的法則。由這句話可以知道，老子並不看重外在的經驗，而是十分重視內在的直觀體驗。他認為，心靈本是清靜透明的，就像一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現實世界的功能。這裏的“知天下”和“見天道”，是在遵循“無為”的前提下獲得的主觀認識。在前面的章節中，老子一再強調，道的德行是無慾無求，聖人合乎道的德行，這是因為他們做到了不爭、無為。聖人知道世間的一切事物都來源於天地自然。大道無為，天道也無為，人道、物道皆是如此。\n“其出彌遠，其知彌少。“出”遠離家園。這句話的意思是説，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何來理解這句話的涵義呢？其實，老子是想告訴我們，如果人的心智活動向外奔逐，就會使思緒紛雜、精神散亂，就好像鏡子上面蒙上灰塵一樣，這便是“其出彌遠，其知彌少”。老子認為，外面應該加強對自身的修養，摒棄自己的慾念，清除心靈的蔽障，以開明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，瞭解外物運行的規律。\n“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”“行”指的是離開家園而遠行。“為”即人們刻意努力的認識活動，也就是妄為、有為。老子最後指出，正是出於對生命本質的維護，所以要堅決排斥人們的盲目行動。他認為，行動的跨度越大，所獲得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行動，便能獲得正確知識。\n王弼《道德經注》\r#\r事有宗而物有主，途雖殊而其歸同也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致。執古之道，可以御今；雖處於今，可以知古始。故不出户、窺牖，而可知也。\n無在於一，而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。如其知之，不須出户；若其不知，出愈遠愈迷也。得物之致，故雖不行，而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣。\n事物都有他們的本源和主宰，途徑雖然不一樣，但最終的歸屬都是一樣的，萬物的意圖和考慮各有不同而它們的根本卻是相同的。道和它的理是最普遍、最恆久的。以古代的道可以處理現在的事情；雖然身在現在，也可以知道古代初始時候的情形。所以，不出門、不開窗户就能知道天下古今的事。\n無在於一，而追求外物的行為會接觸越來越多的東西，反而離一越來越遠。道是看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不到的。如果明白這個道理的話，就不用出門就能知道；如果不懂這個道理，那就是走得越遠越覺得迷惑。瞭解了事物的根本，雖然不去遠行，思考一下就可以得出正確的結論；認識了事物的本始，雖然肉眼看不到，然而可以以此來明辨是非。明瞭了事物的本性，順從就可以了，所以雖然無所作為，事物可以沿着它發展的必然規律去形成完全。\n蘇轍《老子解》\r#\r性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出户牖而無所不知者，特其性全故耳。\n世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞。見不出視，聞不出聽，户牖之微，能蔽而絕之。不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。性之所及，非特能知能名而已。蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。\n性體現在萬物之中，充滿了宇宙，沒有遠近古今的區別。古代的聖人，之所以能夠不出門、不開窗就什麼都知道，只因為他的本性能夠完全地發揮。\n世上的人為外物所矇蔽，本性被不同的感覺吸引，在內被身心的慾望、雜念弄得混亂，在外被自然環境限制。看不到視覺之外的景象，聽不到聽覺之外的聲音，門窗那樣的小東西就能把外部信息遮蔽。聖人能無所不知是因為恢復了本性，並且本性完全、純淨，其他的人對此不瞭解就出門遠行去求索，所以走得越遠，得到的越少。本性能夠做到的，不只是能認知、能區分、能言説、能命名。還可以利用事物的自然本性來做成事情，而不必勞煩自己的精力。\n【經典解讀】\r#\r人們常説:耳聽為虛，眼見為實。可老子卻認為，“眼見”也不足以為恃，大千世界，滾滾紅塵，存在着太多讓人心迷目亂的因素。正如前文所説“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。我們所見所聞的東西，並不像其表現出來的那麼簡單，很多事物往往在現象之下存在着不同的、多樣的本質。而這些，僅僅依賴人的視覺、聽覺、感覺是很難得知的，其中的規律是“視而不見、聽而不聞、搏而不得”的。\n所以聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物，而是通過加強自己的修養，“致虛極、守靜篤”，來了解道，來了解世間萬物運行的最根本規律。如陳鼓應先生在《老子註釋及評介》中説:“老子認為世界上一切事物都依循着某種規律運行着，掌握着這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙着一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。”\n很多人批判老子是徹頭徹尾的唯心主義先驗論者，其最主要的證據就是“不出户，知天下;不窺牖，見天道”。其實，這種觀點存在偏頗。老子並不輕視對世間萬物規律的觀察，前面章節老子清晰地提到了“執古之道，以御今之有”等內容，説明老子的“道”是在對“從古至今的萬物發展規律”中認識到的。本章所説“聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物……”主要指聖人“得道”以後，就不需要再去一一觀察萬物，才能瞭解它們的狀況了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地萬物無論如何運行、運動，歸根到底都是一個“道”，聖人蔘悟透了這個“道”就不需要再去出行、窺牖了。孔子要求“舉一隅而以三隅反”，子貢稱讚顏回“聞一而知十”，古人要求“見微而知著”，説“知機，其神乎”，這都是要求人們要能將規律推廣運用，不斷髮展開來，只不過老子將“道”的推廣範圍擴展到了天地萬物。\n《列子·仲尼篇》有這樣一段。當初列子喜好出遊。他的老師壺丘子問他:“禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼好處呢?”列子説:“遊覽的快樂，是因為總能看到新的東西。我的遊覽和別人不同。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西;我遊覽，欣賞的是事物的變化。所有人都遊覽，卻沒有人能分辨不同的遊覽方法!”壺丘子説:“你的遊覽與別人相同嘛，為何還要説本來與別人不同呢!凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍;欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽;把外物都看遍，並不是最高的遊覽。”從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子説:“什麼才是最高的遊覽呢?最高的遊覽不知道到了哪裏，最高的欣賞不知道看到了什麼。什麼地方都遊覽到，什麼事物都觀賞到，才是我所説的遊覽，才是我所説的觀賞，如此才是最高的遊覽境界。”\n列子開始認為，通過遊覽可以看到新的事物，瞭解新的變化規律。而他的老師壺丘子卻認為，這樣的遊覽並非最高層次的遊覽。最高層次的遊覽只需“透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物”。達到如此境界的人，無論遊覽何種地方，觀看到何種事物、何種變化，都會悟到“道”，所以，得道之人，無論在哪裏，得到的感悟都是一樣的。他們見壤土可以知泰山，見涓流可以知汪洋，見秋葉可以知四時往復，因此又何必勞心遠行，又何必費神察聽，他們只需參照內心，保持虛靜，即可執一而知萬物，不出户而知天道。\n【哲理引申】\r#\r劉基，字伯温，青田縣南田鄉人，故稱劉青田，明朝開國元勳。他通經史、曉天文、精兵法，輔佐朱元璋完成帝業，以神機妙算、運籌帷幄著稱於世，被後人比作“明代的諸葛武侯”。朱元璋也多次稱劉基為:“吾之子房也。”中國民間廣泛流傳着“三分天下諸葛亮，一統江山劉伯温;前朝軍師諸葛亮，後朝軍師劉伯温”的説法。\n劉基天資聰明，且十分好學，幼時接受了很多儒家經典教育。據傳，他長大後機遇巧合又得到了一本道家奇書《六甲天書》，並通過苦學掌握了豐富的奇門斗數知識。\n元朝末年，劉基被授為江西高安縣丞。他體察民情，發現一些豪紳地主勾結貪官污吏，無法無天，無惡不作。傾聽百姓的哭訴後，劉基經過明察暗訪，掌握了真憑實據後，對幾個劣跡昭著的豪強惡霸，堅決予以嚴懲，並對縣衙內貪贓枉法的官吏也進行了整治，高安縣的社會風氣很快就有了好轉。後來，劉基算出元朝末日迫近，天下勢將大亂，便辭官在老家青田讀書、著作，韜光養晦等待時機。\n果然，不久羣雄四起。朱元璋打下浙江金華後，得知劉基是江南名士，即以重金禮聘，劉基賣關子，沒有答應。朱元璋手下總制孫炎又親自寫信邀請劉基，他才同意出山，從此作為朱元璋的謀臣，開始了運籌帷幄的生涯。\n朱元璋初起兵時，奉紅巾軍頭領韓林兒為首。至正十五年（1355年)，韓林兒在毫州稱帝，國號大宋，朱元璋得到消息，即表祝賀，到了新年，還令中書省為韓林兒專設御座並叩頭禮拜。羣臣皆拜，獨劉伯温不拜。朱元璋問他為什麼不拜。他説:“韓林兒不過是個放牧的小孩子而已，沒有真龍天子之相。我拜他幹什麼!”朱元璋忙問，誰有天子之相。劉基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高興，從此十分看重劉基。\n劉基還善於利用天象、神異現象進諫良言。1367年，朱元璋以劉基為太史令，熒惑星出現在心宿位，預示有兵災禍亂，劉基請求朱元璋下詔罪己。不久，天氣大旱，劉基請求處理久積冤案，朱元璋便當即命令劉基予以平反，不久大雨也就從天而降。一次朱元璋做了一個夢，塵土漫天，眾人都以為不利，而劉基卻説:“這是獲得疆土和百姓的吉象，所以應當停刑等待。”朱元璋很高興，就將無辜的囚犯全部交給劉基釋放了，周圍很多地方聽到了朱元璋的仁德，紛紛來降，這樣果然得到了很多土地，大家更加相信劉基知天文、算人事。\n一次朱元璋外出，劉基和左丞相李善長一起留守京城，中書省都事李彬因貪圖私利，縱容下屬而被治罪。他是李善長的親信，李善長希望從輕發落。劉基卻認為李彬罪大惡極，按法應誅，就派人快馬報知朱元璋，在祈雨之時將李彬處死了。因為這件事，劉基與李善長開始不和。李善長便向朱元璋告狀，説劉基在壇土遺下殺人，是不敬之舉。那些平時怨恨劉基的人也紛紛誣陷劉基。當時正逢天旱，朱元璋要求諸臣發表意見。劉基上奏説:“士卒亡故者，他們的妻子全部遷往他營居住，共有數萬人，致使陰氣鬱結。工匠死後，腐屍骨骸暴露在外，將投降的吳軍將吏都編入軍户，便足以協調陰陽之氣。”朱元璋採納了他的意見，但之後並未下雨，便對他產生了不滿，認為他欺騙了自己。劉基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身體欠佳，便以此為由請假回家了。\n後世傳頌劉基，總是將其説得神乎其神，無所不能，無所不知。其實，現在看來他只不過是掌握了一些規律，即老子所説的“道”。元朝無道，是以“算出”天下將大亂了;他看出朱元璋的野心和實力，故而説他有“帝王之相”\u0026quot;;至於因解夢、祈雨而釋放冤獄、減免刑罰，則更是按照“道”而辦事了，只不過他在其中加入了一些鬼神夢幻的傳聞罷了。也正是因為這樣，他後來的預言下雨並未成功。\n所以説，傳説中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，並非是他們能通神，而是他們懂得了一些自然萬物的規律，懂得了“道”，如老子所説的“不出户，知天下;不窺牖，見天道”而已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%82%BA%E8%80%8C%E6%88%90/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窺牖①，見天道。其出彌遠②，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n【註釋】\r#\r①窺：從孔隙看。牖：窗户。\n②彌(mi)：更加，越。\n【翻譯】\r#\r瞭解大道的人不出門户一步，就能夠推知天下事理；不向窗外望一望，就能夠了解大自然運行的規律。向外奔逐得越遠的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能夠推知事理，不用窺望就能夠明曉，不去妄加施為就能夠有所成就。\n【導讀】\r#\r“其出彌遠，其知彌少”，即那些耳目所聞、所見的感官經驗是不足為恃的。過於相信這種感官經驗,反而會使人們迷亂、疑惑，不能深入瞭解事物的本質，認清事物的全體。聖人瞭解天地萬物，不是單單通過感受，而是依靠內在的自省，通過達到心靈的虛空、平靜、樸實來觀看天下萬物，掌握萬物的發展規律，即“道”。這樣就可以不出門而知天道，不窺牖而知天理。\n【解析】\r#\r這一章老子從“無為”的思想出發，提出了自己的“認識論”和“實踐論”。從認識上講，世俗的方法是使見聞廣博，老子的方法則是“得其一”，“抱一為天下式”，領悟“道”這個總綱和大原則，不出家門，天下事也差不多清楚了。從實踐上講，是順道而行，不主觀妄作，所以好像什麼也沒幹，就成功了，這就是“無為而成”。\n","title":"道德經第四十七章不為而成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窺牖①，見天道。其出彌遠②，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n【註釋】\r#\r①窺：從孔隙看。牖：窗户。\n②彌(mi)：更加，越。\n【翻譯】\r#\r瞭解大道的人不出門户一步，就能夠推知天下事理；不向窗外望一望，就能夠了解大自然運行的規律。向外奔逐得越遠的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能夠推知事理，不用窺望就能夠明曉，不去妄加施為就能夠有所成就。\n【導讀】\r#\r“其出彌遠，其知彌少”，即那些耳目所聞、所見的感官經驗是不足為恃的。過於相信這種感官經驗,反而會使人們迷亂、疑惑，不能深入瞭解事物的本質，認清事物的全體。聖人瞭解天地萬物，不是單單通過感受，而是依靠內在的自省，通過達到心靈的虛空、平靜、樸實來觀看天下萬物，掌握萬物的發展規律，即“道”。這樣就可以不出門而知天道，不窺牖而知天理。\n【解析】\r#\r這一章老子從“無為”的思想出發，提出了自己的“認識論”和“實踐論”。從認識上講，世俗的方法是使見聞廣博，老子的方法則是“得其一”，“抱一為天下式”，領悟“道”這個總綱和大原則，不出家門，天下事也差不多清楚了。從實踐上講，是順道而行，不主觀妄作，所以好像什麼也沒幹，就成功了，這就是“無為而成”。\n“不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”“户”即門户、家門。“知”意為對世界的本來面目的認識。“天下”即整個現實世界。“天道”即自然的法則，也就是世界發生、發展的規律。老子認為，瞭解大道的人不必出門，就能夠推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能夠了解大自然的法則。由這句話可以知道，老子並不看重外在的經驗，而是十分重視內在的直觀體驗。他認為，心靈本是清靜透明的，就像一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現實世界的功能。這裏的“知天下”和“見天道”，是在遵循“無為”的前提下獲得的主觀認識。在前面的章節中，老子一再強調，道的德行是無慾無求，聖人合乎道的德行，這是因為他們做到了不爭、無為。聖人知道世間的一切事物都來源於天地自然。大道無為，天道也無為，人道、物道皆是如此。\n“其出彌遠，其知彌少。“出”遠離家園。這句話的意思是説，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何來理解這句話的涵義呢？其實，老子是想告訴我們，如果人的心智活動向外奔逐，就會使思緒紛雜、精神散亂，就好像鏡子上面蒙上灰塵一樣，這便是“其出彌遠，其知彌少”。老子認為，外面應該加強對自身的修養，摒棄自己的慾念，清除心靈的蔽障，以開明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，瞭解外物運行的規律。\n“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”“行”指的是離開家園而遠行。“為”即人們刻意努力的認識活動，也就是妄為、有為。老子最後指出，正是出於對生命本質的維護，所以要堅決排斥人們的盲目行動。他認為，行動的跨度越大，所獲得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行動，便能獲得正確知識。\n王弼《道德經注》\r#\r事有宗而物有主，途雖殊而其歸同也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致。執古之道，可以御今；雖處於今，可以知古始。故不出户、窺牖，而可知也。\n無在於一，而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。如其知之，不須出户；若其不知，出愈遠愈迷也。得物之致，故雖不行，而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣。\n事物都有他們的本源和主宰，途徑雖然不一樣，但最終的歸屬都是一樣的，萬物的意圖和考慮各有不同而它們的根本卻是相同的。道和它的理是最普遍、最恆久的。以古代的道可以處理現在的事情；雖然身在現在，也可以知道古代初始時候的情形。所以，不出門、不開窗户就能知道天下古今的事。\n無在於一，而追求外物的行為會接觸越來越多的東西，反而離一越來越遠。道是看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不到的。如果明白這個道理的話，就不用出門就能知道；如果不懂這個道理，那就是走得越遠越覺得迷惑。瞭解了事物的根本，雖然不去遠行，思考一下就可以得出正確的結論；認識了事物的本始，雖然肉眼看不到，然而可以以此來明辨是非。明瞭了事物的本性，順從就可以了，所以雖然無所作為，事物可以沿着它發展的必然規律去形成完全。\n蘇轍《老子解》\r#\r性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出户牖而無所不知者，特其性全故耳。\n世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞。見不出視，聞不出聽，户牖之微，能蔽而絕之。不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。性之所及，非特能知能名而已。蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。\n性體現在萬物之中，充滿了宇宙，沒有遠近古今的區別。古代的聖人，之所以能夠不出門、不開窗就什麼都知道，只因為他的本性能夠完全地發揮。\n世上的人為外物所矇蔽，本性被不同的感覺吸引，在內被身心的慾望、雜念弄得混亂，在外被自然環境限制。看不到視覺之外的景象，聽不到聽覺之外的聲音，門窗那樣的小東西就能把外部信息遮蔽。聖人能無所不知是因為恢復了本性，並且本性完全、純淨，其他的人對此不瞭解就出門遠行去求索，所以走得越遠，得到的越少。本性能夠做到的，不只是能認知、能區分、能言説、能命名。還可以利用事物的自然本性來做成事情，而不必勞煩自己的精力。\n【經典解讀】\r#\r人們常説:耳聽為虛，眼見為實。可老子卻認為，“眼見”也不足以為恃，大千世界，滾滾紅塵，存在着太多讓人心迷目亂的因素。正如前文所説“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。我們所見所聞的東西，並不像其表現出來的那麼簡單，很多事物往往在現象之下存在着不同的、多樣的本質。而這些，僅僅依賴人的視覺、聽覺、感覺是很難得知的，其中的規律是“視而不見、聽而不聞、搏而不得”的。\n所以聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物，而是通過加強自己的修養，“致虛極、守靜篤”，來了解道，來了解世間萬物運行的最根本規律。如陳鼓應先生在《老子註釋及評介》中説:“老子認為世界上一切事物都依循着某種規律運行着，掌握着這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙着一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。”\n很多人批判老子是徹頭徹尾的唯心主義先驗論者，其最主要的證據就是“不出户，知天下;不窺牖，見天道”。其實，這種觀點存在偏頗。老子並不輕視對世間萬物規律的觀察，前面章節老子清晰地提到了“執古之道，以御今之有”等內容，説明老子的“道”是在對“從古至今的萬物發展規律”中認識到的。本章所説“聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物……”主要指聖人“得道”以後，就不需要再去一一觀察萬物，才能瞭解它們的狀況了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地萬物無論如何運行、運動，歸根到底都是一個“道”，聖人蔘悟透了這個“道”就不需要再去出行、窺牖了。孔子要求“舉一隅而以三隅反”，子貢稱讚顏回“聞一而知十”，古人要求“見微而知著”，説“知機，其神乎”，這都是要求人們要能將規律推廣運用，不斷髮展開來，只不過老子將“道”的推廣範圍擴展到了天地萬物。\n《列子·仲尼篇》有這樣一段。當初列子喜好出遊。他的老師壺丘子問他:“禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼好處呢?”列子説:“遊覽的快樂，是因為總能看到新的東西。我的遊覽和別人不同。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西;我遊覽，欣賞的是事物的變化。所有人都遊覽，卻沒有人能分辨不同的遊覽方法!”壺丘子説:“你的遊覽與別人相同嘛，為何還要説本來與別人不同呢!凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍;欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽;把外物都看遍，並不是最高的遊覽。”從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子説:“什麼才是最高的遊覽呢?最高的遊覽不知道到了哪裏，最高的欣賞不知道看到了什麼。什麼地方都遊覽到，什麼事物都觀賞到，才是我所説的遊覽，才是我所説的觀賞，如此才是最高的遊覽境界。”\n列子開始認為，通過遊覽可以看到新的事物，瞭解新的變化規律。而他的老師壺丘子卻認為，這樣的遊覽並非最高層次的遊覽。最高層次的遊覽只需“透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物”。達到如此境界的人，無論遊覽何種地方，觀看到何種事物、何種變化，都會悟到“道”，所以，得道之人，無論在哪裏，得到的感悟都是一樣的。他們見壤土可以知泰山，見涓流可以知汪洋，見秋葉可以知四時往復，因此又何必勞心遠行，又何必費神察聽，他們只需參照內心，保持虛靜，即可執一而知萬物，不出户而知天道。\n【哲理引申】\r#\r劉基，字伯温，青田縣南田鄉人，故稱劉青田，明朝開國元勳。他通經史、曉天文、精兵法，輔佐朱元璋完成帝業，以神機妙算、運籌帷幄著稱於世，被後人比作“明代的諸葛武侯”。朱元璋也多次稱劉基為:“吾之子房也。”中國民間廣泛流傳着“三分天下諸葛亮，一統江山劉伯温;前朝軍師諸葛亮，後朝軍師劉伯温”的説法。\n劉基天資聰明，且十分好學，幼時接受了很多儒家經典教育。據傳，他長大後機遇巧合又得到了一本道家奇書《六甲天書》，並通過苦學掌握了豐富的奇門斗數知識。\n元朝末年，劉基被授為江西高安縣丞。他體察民情，發現一些豪紳地主勾結貪官污吏，無法無天，無惡不作。傾聽百姓的哭訴後，劉基經過明察暗訪，掌握了真憑實據後，對幾個劣跡昭著的豪強惡霸，堅決予以嚴懲，並對縣衙內貪贓枉法的官吏也進行了整治，高安縣的社會風氣很快就有了好轉。後來，劉基算出元朝末日迫近，天下勢將大亂，便辭官在老家青田讀書、著作，韜光養晦等待時機。\n果然，不久羣雄四起。朱元璋打下浙江金華後，得知劉基是江南名士，即以重金禮聘，劉基賣關子，沒有答應。朱元璋手下總制孫炎又親自寫信邀請劉基，他才同意出山，從此作為朱元璋的謀臣，開始了運籌帷幄的生涯。\n朱元璋初起兵時，奉紅巾軍頭領韓林兒為首。至正十五年（1355年)，韓林兒在毫州稱帝，國號大宋，朱元璋得到消息，即表祝賀，到了新年，還令中書省為韓林兒專設御座並叩頭禮拜。羣臣皆拜，獨劉伯温不拜。朱元璋問他為什麼不拜。他説:“韓林兒不過是個放牧的小孩子而已，沒有真龍天子之相。我拜他幹什麼!”朱元璋忙問，誰有天子之相。劉基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高興，從此十分看重劉基。\n劉基還善於利用天象、神異現象進諫良言。1367年，朱元璋以劉基為太史令，熒惑星出現在心宿位，預示有兵災禍亂，劉基請求朱元璋下詔罪己。不久，天氣大旱，劉基請求處理久積冤案，朱元璋便當即命令劉基予以平反，不久大雨也就從天而降。一次朱元璋做了一個夢，塵土漫天，眾人都以為不利，而劉基卻説:“這是獲得疆土和百姓的吉象，所以應當停刑等待。”朱元璋很高興，就將無辜的囚犯全部交給劉基釋放了，周圍很多地方聽到了朱元璋的仁德，紛紛來降，這樣果然得到了很多土地，大家更加相信劉基知天文、算人事。\n一次朱元璋外出，劉基和左丞相李善長一起留守京城，中書省都事李彬因貪圖私利，縱容下屬而被治罪。他是李善長的親信，李善長希望從輕發落。劉基卻認為李彬罪大惡極，按法應誅，就派人快馬報知朱元璋，在祈雨之時將李彬處死了。因為這件事，劉基與李善長開始不和。李善長便向朱元璋告狀，説劉基在壇土遺下殺人，是不敬之舉。那些平時怨恨劉基的人也紛紛誣陷劉基。當時正逢天旱，朱元璋要求諸臣發表意見。劉基上奏説:“士卒亡故者，他們的妻子全部遷往他營居住，共有數萬人，致使陰氣鬱結。工匠死後，腐屍骨骸暴露在外，將投降的吳軍將吏都編入軍户，便足以協調陰陽之氣。”朱元璋採納了他的意見，但之後並未下雨，便對他產生了不滿，認為他欺騙了自己。劉基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身體欠佳，便以此為由請假回家了。\n後世傳頌劉基，總是將其説得神乎其神，無所不能，無所不知。其實，現在看來他只不過是掌握了一些規律，即老子所説的“道”。元朝無道，是以“算出”天下將大亂了;他看出朱元璋的野心和實力，故而説他有“帝王之相”\u0026quot;;至於因解夢、祈雨而釋放冤獄、減免刑罰，則更是按照“道”而辦事了，只不過他在其中加入了一些鬼神夢幻的傳聞罷了。也正是因為這樣，他後來的預言下雨並未成功。\n所以説，傳説中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，並非是他們能通神，而是他們懂得了一些自然萬物的規律，懂得了“道”，如老子所説的“不出户，知天下;不窺牖，見天道”而已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%82%BA%E8%80%8C%E6%88%90/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窺牖①，見天道。其出彌遠②，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n【註釋】\r#\r①窺：從孔隙看。牖：窗户。\n②彌(mi)：更加，越。\n【翻譯】\r#\r瞭解大道的人不出門户一步，就能夠推知天下事理；不向窗外望一望，就能夠了解大自然運行的規律。向外奔逐得越遠的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能夠推知事理，不用窺望就能夠明曉，不去妄加施為就能夠有所成就。\n【導讀】\r#\r“其出彌遠，其知彌少”，即那些耳目所聞、所見的感官經驗是不足為恃的。過於相信這種感官經驗,反而會使人們迷亂、疑惑，不能深入瞭解事物的本質，認清事物的全體。聖人瞭解天地萬物，不是單單通過感受，而是依靠內在的自省，通過達到心靈的虛空、平靜、樸實來觀看天下萬物，掌握萬物的發展規律，即“道”。這樣就可以不出門而知天道，不窺牖而知天理。\n【解析】\r#\r這一章老子從“無為”的思想出發，提出了自己的“認識論”和“實踐論”。從認識上講，世俗的方法是使見聞廣博，老子的方法則是“得其一”，“抱一為天下式”，領悟“道”這個總綱和大原則，不出家門，天下事也差不多清楚了。從實踐上講，是順道而行，不主觀妄作，所以好像什麼也沒幹，就成功了，這就是“無為而成”。\n","title":"道德經第四十七章不為而成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r為學日益①，為道日損②。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事③，及其有事，不足以取天下。\n【註釋】\r#\r①益：作“增加”講。\n②損：作“減少”講。\n③取：這裏我“管理”的意思。\n【翻譯】\r#\r追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。\n【導讀】\r#\r“為學”和“為道”是不同的，求道之人應減少主觀妄念，保持虛靜、樸實，達到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄為就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法，即“無為”。為學是“日益”，一天天增長；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近於道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”，就合於道了，合於道後做任何事包括取天下，都可以成功了，這就是“無為而無不為”。\n“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”在這一句中，老子主要闡述了為學和為道的不同。他指出，為學就是堅持不懈地向外界探索新知，知識是無限的，既沒有開始，也沒有結束，所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。莊子也説“吾生也有涯，而知也無涯”，意思是指生命是有限的，知識是無限的；要把有限的生命，投入到對無限知識的追求中去。可見，縱然是用盡一生的時間來學習，也不能把世間所有的知識學完。儘管如此，我們還是要“活到老學到老”，這是因為人的一生都在不斷地認識宇宙和人類社會，而知識能使人們的認識更接近於真理，所以要堅持不懈地學習知識。不過，知識是無限的，這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行，永遠也不可能到達真理，只有“望理興嘆”了。老子清醒地認識到了這一點，所以他理智地從對外界的追求轉向了對內在的追求。\n為道則需要我們時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個“平常心”指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私慾漸漸消除，最後就能達到無為的境界。前面説過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什麼事情都能合乎自然規律，那麼不妄為就變成了無所不為了。\n“無為而無不為。”這一思想貫穿於老子《道德經》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。儘管中國古代有很多學者也提出了“無為”的主張，然而真正把“無為”的思想發揮到極致的只有老子。老子從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。從表面上看，“無為”是消極的，是倒退的；但是從本質上來説，無為實際上是在發展變化中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，從而達到無慾無窮的境界。\n“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”“取”即認識、掌握。在本章的最後，老子指出，治理國家，要經常保持清靜無為的態度。如果整治措施過於繁多，就不足以治理天下了。\n王弼《道德經注》\r#\r為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損，務欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。\n學習追求的是增進自己的能力，增加自己的學識。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態。有作為就會犯錯、有所損失，所以無所作為就是什麼都作為。\n蘇轍《老子解》\r#\r不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為累也。孔子曰：“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”知之次也。苟一日知道，顧視萬物，無一非妄。去妄以求復性，是謂之損。\n孔子謂子貢曰：“女以予為多學而識之者歟？”曰：“然。非歟？”曰：“非也。予一以貫之。”去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。\n不瞭解道而追求學問，學到的知識越來越多，而沒有東西將它們統一起來，免不了會被這些知識牽累。孔子説：“多學，選擇其中好的來照着做，多見就能增進對事物的認識。”這是次一等的認知。有一天瞭解了道，再看世間萬物，都是妄想產物。去掉妄想來求恢復本性，就是求道過程中的減法。\n孔子對子貢説：“你以為懂的多了就有見識了嗎？”子貢説：“是這樣吧。”孔子説：“不是的，我以道來貫通我的知識。”去掉妄想來恢復本性，是做減法，而去除妄想的心思還在。等到連這個心思都沒有了，本性純淨沒有雜質，然後你的影響能夠施加於所有東西之上，然而自身仍然保持沒有作為。\n人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。\n人們都有取得天下的野心，所以製造事端來促成其條件；這種野心表現在外，而受到其他人與物的厭惡，所以最終也達不到目的。聖人無所作為，所以也沒有什麼事情需要處理，他的心思表現出來，萬物都感覺安寧，雖然不去主動爭奪天下，天下也會自然來歸順、擁戴他。\n【經典解讀】\r#\r“為學”是為了獲得更多的外在經驗知識，這些知識越積累就越多，所以那些大儒才日復一日地求新、求知，還要“時習之”。求道則不能如此，為道者應該每日減少自己的主觀妄念，力求達到虛空、平靜，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。\n有人將老子所説的“學”看為“仁義禮智”等內容，認為“為學日益，為道日損”，是老子對“禮”等做的批判。這種説法雖然合乎老子一貫的觀點，卻顯得狹隘，沒有説出老子對其他的知識的看法，未必是老子的本意。\n其實，在文中老子只是陳述了“為學日益”的一個事實，並未對其進行批判，也並未表示反對的觀點。“為學”、“為道”可以看成是瞭解這個世界的兩個方面,“為學”就是不斷髮現其中的新知識、新事物、新變化。“為道”就是不斷思考這些事物的本源，思索萬物變化的基本規律。“為學”瞭解的知識太多就會讓人們產生更多的想法、慾望，這樣人就容易在茫茫世界中迷失，而“為道”所進行的思考、反思，就是為了防止人們迷失，讓人們不背離自己的根本。就像放風箏一樣，“為學”使之高飛,“為道”使之不脱離繩索。\n主觀妄念不斷被消除，就會達到“無為”的境地，掌握了事物發展的規律，不妄為進行干涉，如此則無不為，做什麼都可以，什麼都可以做成功。統治者只有採取無為而治的方針，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。無為而治的內容，老子已經多次論述，不再贅言。\n這裏需要值得指出的是，“為道”是必須的，但“為學”也不能缺少。老子提倡“絕學無憂”，但不可能人人都是如此。巢父、許由這些隱士固然是得道高人，但如果人人都隱居，社會就無法發展了;人人都安於清貧，無所作為，那社會必將變得一片蕭條荒涼。我們在認識到現在社會發展的問題時，要有一個前提，那就是社會向前發展的大勢是沒有錯的。“為學”使人們知識越來越多，它增長了人們心中的私慾、妄念，但也正是它，正是因為有了喜怒哀樂，有了善惡醜美，世界才變得多姿多彩起來。\n無為而治是老子心中的理想統治方法，但在亂世中無為而治並不能發揮作用。相反那些心懷“機詐”的統治者，才能創立不世的功勳。李世民發動宣武門之變、宋太祖陳橋兵變、康熙智擒鰲拜，哪一個不是利用巧詐而成功的呢?歷史大部分時間處於老子所説的“無道之世”中，一味地理想化反而導致失敗。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天飲酒作樂，無所作為，反而都丟了江山，丟了性命。\n外部的經驗和內心的虛空，看似矛盾，其實並不矛盾。我們常常説一個人“經歷滄桑，卻保持一顆童心”、“看盡花開花落，任由雲捲雲舒”不就是這樣的一種和諧嗎?在生活中，我們既要“拿得起”，即“為學日益”，又要“放得下”，即“為道日損”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不會在滾滾紅塵中迷失方向。\n【哲理引申】\r#\r天地之所以能容納萬物，是因為其中保持空虛；大海之所以不枯竭，是因為有河川源源不斷地注入。為學之道也是如此，老子説“為學日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不斷進取，另一方面是保持一顆謙虛謹慎的心，體悟“逆水行舟，不進則退”的道理。\n“鐵杵磨針”的故事大家都聽過。李白小時候不愛學習，一次在嬉玩中看到一個老婆婆在磨一根鐵棒，李白問她這是為了什麼?婆婆説想把鐵棒磨成繡花針。李白深受震動，體會到“只要功夫深，鐵杵磨成針”的道理，從此發奮苦學，最後成了唐代最著名的大詩人之一。古人治學很重視這個道理。北宋詩人黃庭堅就曾説:“三日不讀書，便覺語言無味，面目可憎。”\n懶惰是治學的第一個敵人，而自大就是治學的第二個敵人。很多人讀了一些書便自以為是，自作聰明，殊不知天外有天，人外有人，知識的海洋是永遠沒有止境的。只有那些時刻保持謙虛的人，才能不斷提高。\n孔子就要求弟子們在治學過程中時刻保持謙虛。有一次，孔子帶着幾個學生到廟裏去祭祀，剛進廟門就看見座位上放着一個引人注目的器具，據説這是一種盛酒的祭器。學生們看了覺得新奇，紛紛提出疑問。孔子沒有回答，卻問寺廟裏的人:“請問您，這是什麼器具啊?”守廟的人一見這人謙虛有禮，也恭敬地説:“夫子，這是放在座位右邊的器具呀!”於是孔子仔細端詳着那器，口中不斷重複念着:“座右”、“座右”，然後對學生們説:“放在座位右邊的器具,當它空着的時候是傾斜的，裝一半水時，就變正了，而裝滿水呢?它就會傾覆。”聽了老師的話，學生們都不知老師所指為何。孔子看出大家的心思，就要學生們打來了水。往器裏倒了一半水時，那器具果然就正了。繼續往器具裏倒水，器具中剛裝滿了水就傾倒了。孔子説:“傾倒是因為水滿所致啊!”弟子問;“怎樣才能不被傾倒?”孔子語重心長地説:“聰明的人，應當用持重保持自己的聰明;有功的人，應當用謙虛保持他的功勞;勇敢的人，應當用謹慎保持他的本領……這就是説要用退讓的辦法來減少自滿。”學生們才恍然大悟為何人們要將這容器放在座右。\n古希臘的著名哲學家蘇格拉底，每當被稱讚學識淵博、智慧超羣的時候，總謙遜地説:“我唯一知道的就是我自己的無知。”牛頓，人類歷史上最偉大科學家之一，對於自己的成功，他總是謙虛地説:“如果我看得遠一點，那是因為我站在巨人的肩上的緣故。”他還將自己比喻成一個在海濱玩耍的小孩子，認為自己只是“有時很高興地拾到一顆光滑美麗的石子兒，真理的大海還是沒有發現”。\n正如老子後面所説的“知者不知”，學識越淵博的人越會知道自己的缺陷，“學然後知不足”。其實“為學”的人，也時時刻刻都在“為道”。他們在不斷追求紛繁的知識之時，時刻保持謙虛的心，不斷進取的精神，這正是“道”所具有的美好品德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%82%BA%E5%AD%B8%E6%97%A5%E7%9B%8A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r為學日益①，為道日損②。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事③，及其有事，不足以取天下。\n【註釋】\r#\r①益：作“增加”講。\n②損：作“減少”講。\n③取：這裏我“管理”的意思。\n【翻譯】\r#\r追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。\n【導讀】\r#\r“為學”和“為道”是不同的，求道之人應減少主觀妄念，保持虛靜、樸實，達到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄為就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法，即“無為”。為學是“日益”，一天天增長；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近於道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”，就合於道了，合於道後做任何事包括取天下，都可以成功了，這就是“無為而無不為”。\n","title":"道德經第四十八章為學日益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r為學日益①，為道日損②。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事③，及其有事，不足以取天下。\n【註釋】\r#\r①益：作“增加”講。\n②損：作“減少”講。\n③取：這裏我“管理”的意思。\n【翻譯】\r#\r追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。\n【導讀】\r#\r“為學”和“為道”是不同的，求道之人應減少主觀妄念，保持虛靜、樸實，達到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄為就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法，即“無為”。為學是“日益”，一天天增長；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近於道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”，就合於道了，合於道後做任何事包括取天下，都可以成功了，這就是“無為而無不為”。\n“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”在這一句中，老子主要闡述了為學和為道的不同。他指出，為學就是堅持不懈地向外界探索新知，知識是無限的，既沒有開始，也沒有結束，所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。莊子也説“吾生也有涯，而知也無涯”，意思是指生命是有限的，知識是無限的；要把有限的生命，投入到對無限知識的追求中去。可見，縱然是用盡一生的時間來學習，也不能把世間所有的知識學完。儘管如此，我們還是要“活到老學到老”，這是因為人的一生都在不斷地認識宇宙和人類社會，而知識能使人們的認識更接近於真理，所以要堅持不懈地學習知識。不過，知識是無限的，這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行，永遠也不可能到達真理，只有“望理興嘆”了。老子清醒地認識到了這一點，所以他理智地從對外界的追求轉向了對內在的追求。\n為道則需要我們時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個“平常心”指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私慾漸漸消除，最後就能達到無為的境界。前面説過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什麼事情都能合乎自然規律，那麼不妄為就變成了無所不為了。\n“無為而無不為。”這一思想貫穿於老子《道德經》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。儘管中國古代有很多學者也提出了“無為”的主張，然而真正把“無為”的思想發揮到極致的只有老子。老子從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。從表面上看，“無為”是消極的，是倒退的；但是從本質上來説，無為實際上是在發展變化中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，從而達到無慾無窮的境界。\n“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”“取”即認識、掌握。在本章的最後，老子指出，治理國家，要經常保持清靜無為的態度。如果整治措施過於繁多，就不足以治理天下了。\n王弼《道德經注》\r#\r為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損，務欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。\n學習追求的是增進自己的能力，增加自己的學識。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態。有作為就會犯錯、有所損失，所以無所作為就是什麼都作為。\n蘇轍《老子解》\r#\r不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為累也。孔子曰：“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”知之次也。苟一日知道，顧視萬物，無一非妄。去妄以求復性，是謂之損。\n孔子謂子貢曰：“女以予為多學而識之者歟？”曰：“然。非歟？”曰：“非也。予一以貫之。”去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。\n不瞭解道而追求學問，學到的知識越來越多，而沒有東西將它們統一起來，免不了會被這些知識牽累。孔子説：“多學，選擇其中好的來照着做，多見就能增進對事物的認識。”這是次一等的認知。有一天瞭解了道，再看世間萬物，都是妄想產物。去掉妄想來求恢復本性，就是求道過程中的減法。\n孔子對子貢説：“你以為懂的多了就有見識了嗎？”子貢説：“是這樣吧。”孔子説：“不是的，我以道來貫通我的知識。”去掉妄想來恢復本性，是做減法，而去除妄想的心思還在。等到連這個心思都沒有了，本性純淨沒有雜質，然後你的影響能夠施加於所有東西之上，然而自身仍然保持沒有作為。\n人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。\n人們都有取得天下的野心，所以製造事端來促成其條件；這種野心表現在外，而受到其他人與物的厭惡，所以最終也達不到目的。聖人無所作為，所以也沒有什麼事情需要處理，他的心思表現出來，萬物都感覺安寧，雖然不去主動爭奪天下，天下也會自然來歸順、擁戴他。\n【經典解讀】\r#\r“為學”是為了獲得更多的外在經驗知識，這些知識越積累就越多，所以那些大儒才日復一日地求新、求知，還要“時習之”。求道則不能如此，為道者應該每日減少自己的主觀妄念，力求達到虛空、平靜，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。\n有人將老子所説的“學”看為“仁義禮智”等內容，認為“為學日益，為道日損”，是老子對“禮”等做的批判。這種説法雖然合乎老子一貫的觀點，卻顯得狹隘，沒有説出老子對其他的知識的看法，未必是老子的本意。\n其實，在文中老子只是陳述了“為學日益”的一個事實，並未對其進行批判，也並未表示反對的觀點。“為學”、“為道”可以看成是瞭解這個世界的兩個方面,“為學”就是不斷髮現其中的新知識、新事物、新變化。“為道”就是不斷思考這些事物的本源，思索萬物變化的基本規律。“為學”瞭解的知識太多就會讓人們產生更多的想法、慾望，這樣人就容易在茫茫世界中迷失，而“為道”所進行的思考、反思，就是為了防止人們迷失，讓人們不背離自己的根本。就像放風箏一樣，“為學”使之高飛,“為道”使之不脱離繩索。\n主觀妄念不斷被消除，就會達到“無為”的境地，掌握了事物發展的規律，不妄為進行干涉，如此則無不為，做什麼都可以，什麼都可以做成功。統治者只有採取無為而治的方針，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。無為而治的內容，老子已經多次論述，不再贅言。\n這裏需要值得指出的是，“為道”是必須的，但“為學”也不能缺少。老子提倡“絕學無憂”，但不可能人人都是如此。巢父、許由這些隱士固然是得道高人，但如果人人都隱居，社會就無法發展了;人人都安於清貧，無所作為，那社會必將變得一片蕭條荒涼。我們在認識到現在社會發展的問題時，要有一個前提，那就是社會向前發展的大勢是沒有錯的。“為學”使人們知識越來越多，它增長了人們心中的私慾、妄念，但也正是它，正是因為有了喜怒哀樂，有了善惡醜美，世界才變得多姿多彩起來。\n無為而治是老子心中的理想統治方法，但在亂世中無為而治並不能發揮作用。相反那些心懷“機詐”的統治者，才能創立不世的功勳。李世民發動宣武門之變、宋太祖陳橋兵變、康熙智擒鰲拜，哪一個不是利用巧詐而成功的呢?歷史大部分時間處於老子所説的“無道之世”中，一味地理想化反而導致失敗。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天飲酒作樂，無所作為，反而都丟了江山，丟了性命。\n外部的經驗和內心的虛空，看似矛盾，其實並不矛盾。我們常常説一個人“經歷滄桑，卻保持一顆童心”、“看盡花開花落，任由雲捲雲舒”不就是這樣的一種和諧嗎?在生活中，我們既要“拿得起”，即“為學日益”，又要“放得下”，即“為道日損”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不會在滾滾紅塵中迷失方向。\n【哲理引申】\r#\r天地之所以能容納萬物，是因為其中保持空虛；大海之所以不枯竭，是因為有河川源源不斷地注入。為學之道也是如此，老子説“為學日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不斷進取，另一方面是保持一顆謙虛謹慎的心，體悟“逆水行舟，不進則退”的道理。\n“鐵杵磨針”的故事大家都聽過。李白小時候不愛學習，一次在嬉玩中看到一個老婆婆在磨一根鐵棒，李白問她這是為了什麼?婆婆説想把鐵棒磨成繡花針。李白深受震動，體會到“只要功夫深，鐵杵磨成針”的道理，從此發奮苦學，最後成了唐代最著名的大詩人之一。古人治學很重視這個道理。北宋詩人黃庭堅就曾説:“三日不讀書，便覺語言無味，面目可憎。”\n懶惰是治學的第一個敵人，而自大就是治學的第二個敵人。很多人讀了一些書便自以為是，自作聰明，殊不知天外有天，人外有人，知識的海洋是永遠沒有止境的。只有那些時刻保持謙虛的人，才能不斷提高。\n孔子就要求弟子們在治學過程中時刻保持謙虛。有一次，孔子帶着幾個學生到廟裏去祭祀，剛進廟門就看見座位上放着一個引人注目的器具，據説這是一種盛酒的祭器。學生們看了覺得新奇，紛紛提出疑問。孔子沒有回答，卻問寺廟裏的人:“請問您，這是什麼器具啊?”守廟的人一見這人謙虛有禮，也恭敬地説:“夫子，這是放在座位右邊的器具呀!”於是孔子仔細端詳着那器，口中不斷重複念着:“座右”、“座右”，然後對學生們説:“放在座位右邊的器具,當它空着的時候是傾斜的，裝一半水時，就變正了，而裝滿水呢?它就會傾覆。”聽了老師的話，學生們都不知老師所指為何。孔子看出大家的心思，就要學生們打來了水。往器裏倒了一半水時，那器具果然就正了。繼續往器具裏倒水，器具中剛裝滿了水就傾倒了。孔子説:“傾倒是因為水滿所致啊!”弟子問;“怎樣才能不被傾倒?”孔子語重心長地説:“聰明的人，應當用持重保持自己的聰明;有功的人，應當用謙虛保持他的功勞;勇敢的人，應當用謹慎保持他的本領……這就是説要用退讓的辦法來減少自滿。”學生們才恍然大悟為何人們要將這容器放在座右。\n古希臘的著名哲學家蘇格拉底，每當被稱讚學識淵博、智慧超羣的時候，總謙遜地説:“我唯一知道的就是我自己的無知。”牛頓，人類歷史上最偉大科學家之一，對於自己的成功，他總是謙虛地説:“如果我看得遠一點，那是因為我站在巨人的肩上的緣故。”他還將自己比喻成一個在海濱玩耍的小孩子，認為自己只是“有時很高興地拾到一顆光滑美麗的石子兒，真理的大海還是沒有發現”。\n正如老子後面所説的“知者不知”，學識越淵博的人越會知道自己的缺陷，“學然後知不足”。其實“為學”的人，也時時刻刻都在“為道”。他們在不斷追求紛繁的知識之時，時刻保持謙虛的心，不斷進取的精神，這正是“道”所具有的美好品德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%82%BA%E5%AD%B8%E6%97%A5%E7%9B%8A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r為學日益①，為道日損②。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事③，及其有事，不足以取天下。\n【註釋】\r#\r①益：作“增加”講。\n②損：作“減少”講。\n③取：這裏我“管理”的意思。\n【翻譯】\r#\r追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。\n【導讀】\r#\r“為學”和“為道”是不同的，求道之人應減少主觀妄念，保持虛靜、樸實，達到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄為就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法，即“無為”。為學是“日益”，一天天增長；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近於道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”，就合於道了，合於道後做任何事包括取天下，都可以成功了，這就是“無為而無不為”。\n","title":"道德經第四十八章為學日益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉②，為天下渾其心③，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之④。\n【註釋】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：這裏指收斂意欲。\n③渾其心：使心淳樸，不用機巧。\n④孩：使動用法，使老百姓回覆到嬰兒般的狀態。\n【翻譯】\r#\r有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個人的私慾偏見，使天下人的心思歸於純樸，百姓們皆專注於他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內然的狀態。\n【導讀】\r#\r聖人是沒有私心的，他們不能有自己的主觀意願，而應該時刻想着百姓的意願。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，讓他們迴歸到淳樸無慾的狀態。\n【解析】\r#\r這一章講了聖人“德善”、“德信”的境界。聖人以太道為根本，不因為環境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人着力分辨善於不善、信與不信這些觀念。聖人則打破這些分別，讓人迴歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。\n“聖人無常心，以百姓心為心。”這裏所説的“常心”是恆心的意思。什麼是恆心？就是個人所擁有的一種持久不懈的生命意志力的具體表現。恆心是一種因為知識而引發出來的磅礴慾望，也就是通常所説的進取心和上進心，這種心理隨着時代發展而不斷滲透到人生的各個階段和各個領域之中。\n由上可知，“常心”需要毅力來支撐，在毅力支撐下，常心會逐漸變為勃勃雄心。因此，常心便成了為人們追求知識和滿足慾望提供無窮動力的源泉。人類在常心的刺激之下，或長久不懈的追求知識，探索天地；或無止境地聚斂財寓，奔走四方；或極其放肆地追逐權力，殘殺無辜。一出現這樣的局面，就會把越來越多的人捲入到慾望的滾滾洪流之中。人類在常心的驅使下，心靈和身體逐漸走向對立。在老子看來，古代的聖人們是沒有常心的，也就是説他們沒有雄心壯志，而是以百姓的心作為自己的常心。\n“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”對於善良的人就善待，對於不善良的人也同樣善待，這樣聖人就得到了善良。對於守信的人就信任，對於不守信的人也同樣信任，這樣聖人使得到了信譽。聖人作為國家的領導者，如果能夠使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那麼這就是難能可貴的行為；同時，他們如果能夠抵制百姓心中的一些不正常感情和心理，那麼這就是高人一等的做法。在現實社會中，普遍流行的準則或時尚並不一定是真實的價值判斷，這就要求聖人不能追隨大眾輿論而隨波逐流，他應該對所有的事物都有自己的看法和立場。這就是聖人能夠獲得真正的“善”和“信”的原因。\n“聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心”，“歙’’是合、收斂的意思；“歙歙”即統治者收斂自己的意志。“渾其心”即使人的心思歸於渾樸。這句話的意思是説，有道的聖人在其位，收斂自己的慾望，使天下人的心思歸於渾樸。\n“百姓皆注其耳目，聖人皆孩之”，由這句話可以知道，如果百姓的心靈受到了淨化而且達到了渾一的境界，那麼他們也就沒有任何理想和追求了，這樣他們就可以利用自己的耳朵和眼睛留心聖人的舉動了。然而，聖人自然是沒有任何舉動的，因為他們已經迴歸到嬰兒般的自然純樸狀態之中了。\n王弼《道德經注》\r#\r各因其用，則善不失也。皆使和而無慾，如嬰兒也。夫“天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能”者，能者與之，資者取之；能大則大，資貴則貴。\n物有其宗，事有其主。如此，則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦競以其明應之；以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。\n善的和不善的都有各自的功用，所以對待萬物都要保持善的態度。使萬物和諧，沒有慾望，像嬰兒一樣。《易經》説：“聖人處於天地設立的正位，萬物都各自發揮各自的作用，人們聚集在一起商議，又藉助卜筮來考察吉凶。”賢能的人提供，有天資、生於高貴地位的人索取；賢能的人能力大就大，天資高貴的就高貴。\n事物都有它們的根本和淵源。如此的話，戴着眼前垂簾的皇冠而不怕被欺騙，戴着耳邊垂玉的帽子而不怕被矇蔽，又何必耗費自身的才智來考察百姓的真實情況呢！以明白透徹的心態來觀察事物，事物競相明白透徹地展現自己；以懷疑的態度來觀察事物，事物都以懷疑來回應。所以天下萬物的心思不必相同，但它們的迴應不敢有所不同，如果不同的話，百姓則沒有反映出他們的真實情感。\n甚矣！害之大也，莫大於用其明矣。夫任智則人與之訟，任力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地，則窮矣；力不出於人而立乎爭地，則危矣。\n未有能使人無用其智力於己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。\n再大的損害也不會大過用明白透徹的心思去發揮作用和影響。濫用聰明，人們就與他爭辯是非、打官司；濫用強力，人們就與他爭勝。智識不突出於眾人而惹上官司，就會處境惡劣；力量不突出於眾人而與人爭勝，就會發生危險。\n不能使別人不在自己身上使用智謀與強力，自己就要與千萬人為敵。如果詳細地設立法條、刑罰，堵塞道路，搗毀住所，萬物都失去了自然發展的環境，百姓就喪失他們賴以為生的手足，這樣鳥都會在天上作亂，魚也會在水下作亂。\n是以聖人之於天下歙歙焉，心無所主也。為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。\n人無為舍其所能，而為其所不能；舍其所長，而為其所短。如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。\n聖人在天下收斂不張揚，心裏沒有牽掛的事物，也沒有一心想達成的想法。對天下萬物沒有偏見，也沒有好惡，沒有能夠讓他牽動意念的事情。不做觀察，百姓還有什麼可迴避躲藏的呢？沒有要求，百姓還有什麼可迴應的呢？不迴避也不迴應，百姓沒有任何掩飾而體現了真情實意。\n人無所作為，捨棄他們所具備的能力，就能夠做到以前沒有能力做到的事；捨棄他們的專長，就能夠做到以前不擅長的事情。這樣，講話的人只説他知道的，辦事的人只辦他有能力辦到的，百姓只關注眼睛能看到的、耳朵能聽到的事，我讓他們接受樸素、簡單的景象，讓他們的慾念與嬰兒一樣單純。\n蘇轍《老子解》\r#\r虛空無形，因萬物之形以為形。在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉！是以聖人無心，因百姓之心以為心。無善不善皆善之，無信不信皆信之。\n善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人故無棄人哉！\n虛空是沒有形態的，以萬物的形狀來決定自己的形狀。在方的事物中就表現為方，在圓的事物中就表現為圓，如果虛空自己就具有形態，那麼怎麼體現萬物的形態呢？所以聖人沒有自己的慾望和意圖，而是以百姓的意圖為他的意圖。聖人對於沒有善良可言的和不按善的準則作為的都善待，對於沒有信用可言的和做事不守信的都信任。\n善或是不善是別人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾違背，才可以算是具備善的品德。守信還是不守信是別人的事，不是我的事，所以我一律以誠相待，不曾改變，才可以算是具備守信的品德。如果不這樣，善待善良的，而放棄不善良的，信任守信的，而放棄不守信的，怎麼能叫善於救人而不放棄任何人呢？\n天下善惡信偽，方各自是，以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故惵惵為天下渾其心。無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之與奪，而吾一以嬰兒遇之。於善無所喜，於惡無所嫉，夫是以善者不矜，惡者不愠，釋然皆化，而天下始定矣。\n天下有善、有惡、有真誠、有虛偽，各自都認為各自的正確，相互指責、相互攻擊，難以安定下來。聖人對此感到憂慮，所以憂心忡忡地使天下人的心思渾然相同。不分善惡、不分真誠和虛偽，都一視同仁地對待。別人以耳目來觀察聖人的態度是支持還是反對，是想要給予還是想奪取，而我以嬰兒般對事物沒有慾望、沒有褒貶的態度來回應。對善的也不喜悦，對惡的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪惡的人也不憤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下來了。\n【經典解讀】\r#\r《禮記·禮運篇》雲:大道之行也，天下為公。在本章中老子也提出了同樣的觀點，即“聖人常無心”。老子所説的無心，並非完全沒有想法，而是沒有“私心”，他們以百姓的心為心。正如孟子所云:樂民之樂者民亦樂其樂，憂民之憂者民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，而不王者，未之有也。\n一個統治者，如果懷有私心，掌握權力只為謀取私利，放縱私慾，這樣的人是不配治理天下的。所以，夏桀築傾宮、飾瑤台、做瓊室、立玉門，最後被流放於南巢;帝辛建鹿台、造酒池、懸肉為林，最後自焚而死;隋煬帝大興土木，窮遊極樂，最後死於亂兵之手。而得道的統治者，樂人之樂，憂人之憂，其行而民從之，其言而民聽之，待其死則人民如喪考妣。\n聖人不是普通的百姓，而是天下的統治者，是人們效仿的對象，他的一言一行百姓都會看在眼中。統治者為善，善待百姓，百姓就會向善，社會就會和諧;統治者使用詐巧，百姓就會喪失道德廉恥，投機取巧，亂法敗德，無惡不作;統治者虐待欺騙百姓，百姓也就會殘暴鮮恥，為非作歹。《論語》中説的“君子德風，小人德草”，《大學》中説“君子有絜矩之道”都是這個道理。因此，聖人治理天下之時，只有摒棄私慾，才能使百姓也效仿他，摒棄私慾，做到“無知無慾”、“如嬰孩”。\n漢朝初年，保留了很多殘刑酷法。漢文帝四年(前176年)時，有個叫淳于意的人犯了過錯。按照刑法，他應該接受肉刑。他的小女兒緹縈上書説:“我的父親做官吏，齊國的人都説他清廉公平，如今犯法應當獲罪受刑。我為死的人不能復生而感到悲痛，而受刑的人不能再改過，即使想改過自新，也沒有辦法了。我願意捨身做官府中的女僕，來贖去父親的罪過。”漢文帝聽了十分感動，於是立刻免去了這種殘酷、不人道的刑罰。文帝為官之時，對身邊人説:“百官的過錯應該由我一個人承擔。我得以執掌帝位，既不聰敏又不明智，卻獨自享受神靈的降福，百姓卻什麼也享受不到，這就加重了我的無德。現在命令祭祀官員要向神獻上敬意，不要為我自己祈求什麼。”他本人生活簡樸，還時常關心百姓的生活，遇到災荒之時，就下令政府開倉放糧，救濟百姓。正是因為漢文帝這樣，總是將百姓的心當成自己的心，才使西漢迅速走出混戰的陰影，開創了著名的“文景之治”。\n唐太宗李世民，也是個關心百姓的明君。他自我剋制，虛心納諫，並採納了很多以農為本的意見，厲行節約，休養生息，文教復興，完善科舉制度，取得了“貞觀之治”的偉大成就。\n【哲理引申】\r#\r普通人整日為生活所忙碌，聲色犬馬之害接觸的不多。而那些貴族富豪則有大把的時間消遣娛樂，有大量的財力供其揮霍，尤其是皇帝，萬人之上，一旦荒淫起來，可以隨意妄為，無人可制。也正是這樣，古今中外出了很多荒淫無道，沉湎於聲色的昏庸之君。\n北宋末期，完顏阿骨打在北方建立了金國，金國滅遼、滅北宋強盛一時，但到了第三代皇帝，金熙宗沉湎酒色，致使腐敗之風日烈，他本人也因為喜怒無常、荒於酒色、嗜殺成性，而眾叛親離。於是，皇統九年(1149年）金朝發生政變，金熙宗被弒，二十七歲的海陵王完顏亮登上了皇位。\n完顏亮即位之初頗有建樹，他推進女真漢化進程，大批起用渤海、契丹、漢人人才，以擴大政權的基礎，鞏固統治;在燕京（北京)建立新的都城，稱為中都，並將政治中心南遷，加強了金朝對南部的控制。他在政治經濟等多方面進行改革，罷世襲萬户職，以改變貴族“子孫相繼”，專攬威權狀況;仿中原王朝制度，設國子監以教育生員;對科舉進行改革;印製交鈔，與銅錢並行;補訂法律，加強國家治安。除此之外完顏亮還頗有文采和壯志，他對漢文化極其推崇，在做藩王時，他給人題寫扇面，其中有“大柄若在手，清風滿天下”之句，志向非凡躍然紙上。一日，完顏亮進入妻子居室，見瓶中木楫花燦然而放，溢彩流金，乃索筆為詩曰:\n綠葉枝頭金縷裝，秋深自有別般香。\n一朝揚汝名天下，也學君王著赭黃。\n詩中所見文采和氣度都非常人可比。據説他讀罷柳永的《望海潮》一詞;“東南形勝，三吳都會，錢塘自古繁華……有三秋桂子，十里荷花”,“遂起投鞭渡江、立馬吳山之志”，即興題詩稱:\n萬里車書一混同，江南豈有別疆封?\n提兵百萬西湖上，立馬吳山第一峯。\n後來伐宋之時，他又作了一首《念奴嬌·雪》，該詞韻蒼涼，文思奇詭，實為古來詠雪詩詞中的上乘之作。時人稱他“一吟一詠，冠絕當時”，連江南飽學之士看到他詩詞都不得不歎服，説:“北地之堅強，絕勝江南之柔弱。”\n可惜這樣的一個頗有作為，又文采斐然的君主卻成了史上聲名最為狼藉的皇帝。這是因為完顏亮極度腐化、荒淫的生活。他曾對大臣高懷貞説他的志向:“吾有三志，國家大事，皆我所出，一也;帥師伐遠，執其君長問罪於前，二也;得天下絕色而妻之，三也。”在這三個志向的驅使下，完顏亮一方面撕毀與南宋合約，厲兵襪馬準備南侵;一方面在生活上縱慾荒淫，沉湎於聲色。\n《醒世恆言》上就有一篇《金海陵縱慾亡身》的故事，記載了這位聰明天子，貪淫無道、蔑禮敗倫，身死國失的事。當他未登上帝位之時，妾媵不過三四人，做了皇帝以後，為了滿足自己的慾望，妃子就多達十二人，其他昭儀、美人、才人、無封號者數以百計。他大興宮殿，宮殿中遍佈黃金，錦帳延綿,綾羅綢緞如荼如火，宮殿建設若不合其意，便毀掉重建，花費億萬不止。他後宮妃嬪眾多還不滿足，若見到美色佳人必定想方設法與之私通，甚至為了奪人之妻,枉殺無辜大臣。一時間，滿朝人心惶惶,皆以美色為禍。\n他聽説濟南尹烏祿的妻子烏林答氏姿色美貌，想與之私通，但烏林答氏行為端謹，令其無隙可乘。於是完顏亮就威逼烏祿將妻子進獻給他，烏祿對妻子十分寵愛，但完顏亮是皇帝，他不知所措。烏林答氏説:“我若不去淫賊必然會加害夫君，我自有辦法，既不連累夫君，又不辱我清名。”於是含淚而行，為了保持名節她在路上自刎而死。此事令烏祿對完顏亮恨之入骨。\n完顏亮又聽聞南宋劉貴妃美色天下絕倫，就立刻起兵南侵，他這種為了個人慾望而橫起戰端的行為，受到了朝野反對。但他不以為意，大肆徵召工役沿長江造戰船，毀壞居民房屋以求取木材，視人命如草芥。終於，國內發生叛變，宗室官員們推舉對完顏亮恨之入骨的曹國公烏祿為帝，即後來的金世宗。完顏亮聽到政變的消息後，召集軍隊，準備北歸，但天下人早已對他恨之入骨，軍隊譁變，完顏亮也被叛軍所殺。完顏亮在臨死之前還在嘆息自己征服天下的大志未能完成，可惜這樣一位聰明天子至死也沒能明白，正是他的那些私慾害死了自己。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E8%81%96%E7%84%A1%E5%B8%B8%E5%BF%83/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉②，為天下渾其心③，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之④。\n【註釋】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：這裏指收斂意欲。\n③渾其心：使心淳樸，不用機巧。\n④孩：使動用法，使老百姓回覆到嬰兒般的狀態。\n【翻譯】\r#\r有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個人的私慾偏見，使天下人的心思歸於純樸，百姓們皆專注於他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內然的狀態。\n【導讀】\r#\r聖人是沒有私心的，他們不能有自己的主觀意願，而應該時刻想着百姓的意願。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，讓他們迴歸到淳樸無慾的狀態。\n【解析】\r#\r這一章講了聖人“德善”、“德信”的境界。聖人以太道為根本，不因為環境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人着力分辨善於不善、信與不信這些觀念。聖人則打破這些分別，讓人迴歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。\n","title":"道德經第四十九章聖無常心","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉②，為天下渾其心③，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之④。\n【註釋】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：這裏指收斂意欲。\n③渾其心：使心淳樸，不用機巧。\n④孩：使動用法，使老百姓回覆到嬰兒般的狀態。\n【翻譯】\r#\r有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個人的私慾偏見，使天下人的心思歸於純樸，百姓們皆專注於他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內然的狀態。\n【導讀】\r#\r聖人是沒有私心的，他們不能有自己的主觀意願，而應該時刻想着百姓的意願。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，讓他們迴歸到淳樸無慾的狀態。\n【解析】\r#\r這一章講了聖人“德善”、“德信”的境界。聖人以太道為根本，不因為環境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人着力分辨善於不善、信與不信這些觀念。聖人則打破這些分別，讓人迴歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。\n“聖人無常心，以百姓心為心。”這裏所説的“常心”是恆心的意思。什麼是恆心？就是個人所擁有的一種持久不懈的生命意志力的具體表現。恆心是一種因為知識而引發出來的磅礴慾望，也就是通常所説的進取心和上進心，這種心理隨着時代發展而不斷滲透到人生的各個階段和各個領域之中。\n由上可知，“常心”需要毅力來支撐，在毅力支撐下，常心會逐漸變為勃勃雄心。因此，常心便成了為人們追求知識和滿足慾望提供無窮動力的源泉。人類在常心的刺激之下，或長久不懈的追求知識，探索天地；或無止境地聚斂財寓，奔走四方；或極其放肆地追逐權力，殘殺無辜。一出現這樣的局面，就會把越來越多的人捲入到慾望的滾滾洪流之中。人類在常心的驅使下，心靈和身體逐漸走向對立。在老子看來，古代的聖人們是沒有常心的，也就是説他們沒有雄心壯志，而是以百姓的心作為自己的常心。\n“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”對於善良的人就善待，對於不善良的人也同樣善待，這樣聖人就得到了善良。對於守信的人就信任，對於不守信的人也同樣信任，這樣聖人使得到了信譽。聖人作為國家的領導者，如果能夠使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那麼這就是難能可貴的行為；同時，他們如果能夠抵制百姓心中的一些不正常感情和心理，那麼這就是高人一等的做法。在現實社會中，普遍流行的準則或時尚並不一定是真實的價值判斷，這就要求聖人不能追隨大眾輿論而隨波逐流，他應該對所有的事物都有自己的看法和立場。這就是聖人能夠獲得真正的“善”和“信”的原因。\n“聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心”，“歙’’是合、收斂的意思；“歙歙”即統治者收斂自己的意志。“渾其心”即使人的心思歸於渾樸。這句話的意思是説，有道的聖人在其位，收斂自己的慾望，使天下人的心思歸於渾樸。\n“百姓皆注其耳目，聖人皆孩之”，由這句話可以知道，如果百姓的心靈受到了淨化而且達到了渾一的境界，那麼他們也就沒有任何理想和追求了，這樣他們就可以利用自己的耳朵和眼睛留心聖人的舉動了。然而，聖人自然是沒有任何舉動的，因為他們已經迴歸到嬰兒般的自然純樸狀態之中了。\n王弼《道德經注》\r#\r各因其用，則善不失也。皆使和而無慾，如嬰兒也。夫“天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能”者，能者與之，資者取之；能大則大，資貴則貴。\n物有其宗，事有其主。如此，則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦競以其明應之；以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。\n善的和不善的都有各自的功用，所以對待萬物都要保持善的態度。使萬物和諧，沒有慾望，像嬰兒一樣。《易經》説：“聖人處於天地設立的正位，萬物都各自發揮各自的作用，人們聚集在一起商議，又藉助卜筮來考察吉凶。”賢能的人提供，有天資、生於高貴地位的人索取；賢能的人能力大就大，天資高貴的就高貴。\n事物都有它們的根本和淵源。如此的話，戴着眼前垂簾的皇冠而不怕被欺騙，戴着耳邊垂玉的帽子而不怕被矇蔽，又何必耗費自身的才智來考察百姓的真實情況呢！以明白透徹的心態來觀察事物，事物競相明白透徹地展現自己；以懷疑的態度來觀察事物，事物都以懷疑來回應。所以天下萬物的心思不必相同，但它們的迴應不敢有所不同，如果不同的話，百姓則沒有反映出他們的真實情感。\n甚矣！害之大也，莫大於用其明矣。夫任智則人與之訟，任力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地，則窮矣；力不出於人而立乎爭地，則危矣。\n未有能使人無用其智力於己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。\n再大的損害也不會大過用明白透徹的心思去發揮作用和影響。濫用聰明，人們就與他爭辯是非、打官司；濫用強力，人們就與他爭勝。智識不突出於眾人而惹上官司，就會處境惡劣；力量不突出於眾人而與人爭勝，就會發生危險。\n不能使別人不在自己身上使用智謀與強力，自己就要與千萬人為敵。如果詳細地設立法條、刑罰，堵塞道路，搗毀住所，萬物都失去了自然發展的環境，百姓就喪失他們賴以為生的手足，這樣鳥都會在天上作亂，魚也會在水下作亂。\n是以聖人之於天下歙歙焉，心無所主也。為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。\n人無為舍其所能，而為其所不能；舍其所長，而為其所短。如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。\n聖人在天下收斂不張揚，心裏沒有牽掛的事物，也沒有一心想達成的想法。對天下萬物沒有偏見，也沒有好惡，沒有能夠讓他牽動意念的事情。不做觀察，百姓還有什麼可迴避躲藏的呢？沒有要求，百姓還有什麼可迴應的呢？不迴避也不迴應，百姓沒有任何掩飾而體現了真情實意。\n人無所作為，捨棄他們所具備的能力，就能夠做到以前沒有能力做到的事；捨棄他們的專長，就能夠做到以前不擅長的事情。這樣，講話的人只説他知道的，辦事的人只辦他有能力辦到的，百姓只關注眼睛能看到的、耳朵能聽到的事，我讓他們接受樸素、簡單的景象，讓他們的慾念與嬰兒一樣單純。\n蘇轍《老子解》\r#\r虛空無形，因萬物之形以為形。在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉！是以聖人無心，因百姓之心以為心。無善不善皆善之，無信不信皆信之。\n善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人故無棄人哉！\n虛空是沒有形態的，以萬物的形狀來決定自己的形狀。在方的事物中就表現為方，在圓的事物中就表現為圓，如果虛空自己就具有形態，那麼怎麼體現萬物的形態呢？所以聖人沒有自己的慾望和意圖，而是以百姓的意圖為他的意圖。聖人對於沒有善良可言的和不按善的準則作為的都善待，對於沒有信用可言的和做事不守信的都信任。\n善或是不善是別人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾違背，才可以算是具備善的品德。守信還是不守信是別人的事，不是我的事，所以我一律以誠相待，不曾改變，才可以算是具備守信的品德。如果不這樣，善待善良的，而放棄不善良的，信任守信的，而放棄不守信的，怎麼能叫善於救人而不放棄任何人呢？\n天下善惡信偽，方各自是，以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故惵惵為天下渾其心。無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之與奪，而吾一以嬰兒遇之。於善無所喜，於惡無所嫉，夫是以善者不矜，惡者不愠，釋然皆化，而天下始定矣。\n天下有善、有惡、有真誠、有虛偽，各自都認為各自的正確，相互指責、相互攻擊，難以安定下來。聖人對此感到憂慮，所以憂心忡忡地使天下人的心思渾然相同。不分善惡、不分真誠和虛偽，都一視同仁地對待。別人以耳目來觀察聖人的態度是支持還是反對，是想要給予還是想奪取，而我以嬰兒般對事物沒有慾望、沒有褒貶的態度來回應。對善的也不喜悦，對惡的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪惡的人也不憤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下來了。\n【經典解讀】\r#\r《禮記·禮運篇》雲:大道之行也，天下為公。在本章中老子也提出了同樣的觀點，即“聖人常無心”。老子所説的無心，並非完全沒有想法，而是沒有“私心”，他們以百姓的心為心。正如孟子所云:樂民之樂者民亦樂其樂，憂民之憂者民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，而不王者，未之有也。\n一個統治者，如果懷有私心，掌握權力只為謀取私利，放縱私慾，這樣的人是不配治理天下的。所以，夏桀築傾宮、飾瑤台、做瓊室、立玉門，最後被流放於南巢;帝辛建鹿台、造酒池、懸肉為林，最後自焚而死;隋煬帝大興土木，窮遊極樂，最後死於亂兵之手。而得道的統治者，樂人之樂，憂人之憂，其行而民從之，其言而民聽之，待其死則人民如喪考妣。\n聖人不是普通的百姓，而是天下的統治者，是人們效仿的對象，他的一言一行百姓都會看在眼中。統治者為善，善待百姓，百姓就會向善，社會就會和諧;統治者使用詐巧，百姓就會喪失道德廉恥，投機取巧，亂法敗德，無惡不作;統治者虐待欺騙百姓，百姓也就會殘暴鮮恥，為非作歹。《論語》中説的“君子德風，小人德草”，《大學》中説“君子有絜矩之道”都是這個道理。因此，聖人治理天下之時，只有摒棄私慾，才能使百姓也效仿他，摒棄私慾，做到“無知無慾”、“如嬰孩”。\n漢朝初年，保留了很多殘刑酷法。漢文帝四年(前176年)時，有個叫淳于意的人犯了過錯。按照刑法，他應該接受肉刑。他的小女兒緹縈上書説:“我的父親做官吏，齊國的人都説他清廉公平，如今犯法應當獲罪受刑。我為死的人不能復生而感到悲痛，而受刑的人不能再改過，即使想改過自新，也沒有辦法了。我願意捨身做官府中的女僕，來贖去父親的罪過。”漢文帝聽了十分感動，於是立刻免去了這種殘酷、不人道的刑罰。文帝為官之時，對身邊人説:“百官的過錯應該由我一個人承擔。我得以執掌帝位，既不聰敏又不明智，卻獨自享受神靈的降福，百姓卻什麼也享受不到，這就加重了我的無德。現在命令祭祀官員要向神獻上敬意，不要為我自己祈求什麼。”他本人生活簡樸，還時常關心百姓的生活，遇到災荒之時，就下令政府開倉放糧，救濟百姓。正是因為漢文帝這樣，總是將百姓的心當成自己的心，才使西漢迅速走出混戰的陰影，開創了著名的“文景之治”。\n唐太宗李世民，也是個關心百姓的明君。他自我剋制，虛心納諫，並採納了很多以農為本的意見，厲行節約，休養生息，文教復興，完善科舉制度，取得了“貞觀之治”的偉大成就。\n【哲理引申】\r#\r普通人整日為生活所忙碌，聲色犬馬之害接觸的不多。而那些貴族富豪則有大把的時間消遣娛樂，有大量的財力供其揮霍，尤其是皇帝，萬人之上，一旦荒淫起來，可以隨意妄為，無人可制。也正是這樣，古今中外出了很多荒淫無道，沉湎於聲色的昏庸之君。\n北宋末期，完顏阿骨打在北方建立了金國，金國滅遼、滅北宋強盛一時，但到了第三代皇帝，金熙宗沉湎酒色，致使腐敗之風日烈，他本人也因為喜怒無常、荒於酒色、嗜殺成性，而眾叛親離。於是，皇統九年(1149年）金朝發生政變，金熙宗被弒，二十七歲的海陵王完顏亮登上了皇位。\n完顏亮即位之初頗有建樹，他推進女真漢化進程，大批起用渤海、契丹、漢人人才，以擴大政權的基礎，鞏固統治;在燕京（北京)建立新的都城，稱為中都，並將政治中心南遷，加強了金朝對南部的控制。他在政治經濟等多方面進行改革，罷世襲萬户職，以改變貴族“子孫相繼”，專攬威權狀況;仿中原王朝制度，設國子監以教育生員;對科舉進行改革;印製交鈔，與銅錢並行;補訂法律，加強國家治安。除此之外完顏亮還頗有文采和壯志，他對漢文化極其推崇，在做藩王時，他給人題寫扇面，其中有“大柄若在手，清風滿天下”之句，志向非凡躍然紙上。一日，完顏亮進入妻子居室，見瓶中木楫花燦然而放，溢彩流金，乃索筆為詩曰:\n綠葉枝頭金縷裝，秋深自有別般香。\n一朝揚汝名天下，也學君王著赭黃。\n詩中所見文采和氣度都非常人可比。據説他讀罷柳永的《望海潮》一詞;“東南形勝，三吳都會，錢塘自古繁華……有三秋桂子，十里荷花”,“遂起投鞭渡江、立馬吳山之志”，即興題詩稱:\n萬里車書一混同，江南豈有別疆封?\n提兵百萬西湖上，立馬吳山第一峯。\n後來伐宋之時，他又作了一首《念奴嬌·雪》，該詞韻蒼涼，文思奇詭，實為古來詠雪詩詞中的上乘之作。時人稱他“一吟一詠，冠絕當時”，連江南飽學之士看到他詩詞都不得不歎服，説:“北地之堅強，絕勝江南之柔弱。”\n可惜這樣的一個頗有作為，又文采斐然的君主卻成了史上聲名最為狼藉的皇帝。這是因為完顏亮極度腐化、荒淫的生活。他曾對大臣高懷貞説他的志向:“吾有三志，國家大事，皆我所出，一也;帥師伐遠，執其君長問罪於前，二也;得天下絕色而妻之，三也。”在這三個志向的驅使下，完顏亮一方面撕毀與南宋合約，厲兵襪馬準備南侵;一方面在生活上縱慾荒淫，沉湎於聲色。\n《醒世恆言》上就有一篇《金海陵縱慾亡身》的故事，記載了這位聰明天子，貪淫無道、蔑禮敗倫，身死國失的事。當他未登上帝位之時，妾媵不過三四人，做了皇帝以後，為了滿足自己的慾望，妃子就多達十二人，其他昭儀、美人、才人、無封號者數以百計。他大興宮殿，宮殿中遍佈黃金，錦帳延綿,綾羅綢緞如荼如火，宮殿建設若不合其意，便毀掉重建，花費億萬不止。他後宮妃嬪眾多還不滿足，若見到美色佳人必定想方設法與之私通，甚至為了奪人之妻,枉殺無辜大臣。一時間，滿朝人心惶惶,皆以美色為禍。\n他聽説濟南尹烏祿的妻子烏林答氏姿色美貌，想與之私通，但烏林答氏行為端謹，令其無隙可乘。於是完顏亮就威逼烏祿將妻子進獻給他，烏祿對妻子十分寵愛，但完顏亮是皇帝，他不知所措。烏林答氏説:“我若不去淫賊必然會加害夫君，我自有辦法，既不連累夫君，又不辱我清名。”於是含淚而行，為了保持名節她在路上自刎而死。此事令烏祿對完顏亮恨之入骨。\n完顏亮又聽聞南宋劉貴妃美色天下絕倫，就立刻起兵南侵，他這種為了個人慾望而橫起戰端的行為，受到了朝野反對。但他不以為意，大肆徵召工役沿長江造戰船，毀壞居民房屋以求取木材，視人命如草芥。終於，國內發生叛變，宗室官員們推舉對完顏亮恨之入骨的曹國公烏祿為帝，即後來的金世宗。完顏亮聽到政變的消息後，召集軍隊，準備北歸，但天下人早已對他恨之入骨，軍隊譁變，完顏亮也被叛軍所殺。完顏亮在臨死之前還在嘆息自己征服天下的大志未能完成，可惜這樣一位聰明天子至死也沒能明白，正是他的那些私慾害死了自己。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E8%81%96%E7%84%A1%E5%B8%B8%E5%BF%83/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉②，為天下渾其心③，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之④。\n【註釋】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：這裏指收斂意欲。\n③渾其心：使心淳樸，不用機巧。\n④孩：使動用法，使老百姓回覆到嬰兒般的狀態。\n【翻譯】\r#\r有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個人的私慾偏見，使天下人的心思歸於純樸，百姓們皆專注於他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內然的狀態。\n【導讀】\r#\r聖人是沒有私心的，他們不能有自己的主觀意願，而應該時刻想着百姓的意願。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，讓他們迴歸到淳樸無慾的狀態。\n【解析】\r#\r這一章講了聖人“德善”、“德信”的境界。聖人以太道為根本，不因為環境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人着力分辨善於不善、信與不信這些觀念。聖人則打破這些分別，讓人迴歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。\n","title":"道德經第四十九章聖無常心","type":"post"},{"content":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。蓋聞善攝生者④，陸行不遇兕虎⑤，人軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n【註釋】\n①出生入死：從生下來到死。與今天的成語“出生人死”義不同。\n②動：經常。\n③生生：求生的意思。\n④攝：保養，養生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻譯】\r#\r人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽説善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。\n【導讀】\r#\r有人長壽，有人命短。那些天折早亡之人，大多有兩類，一類是因為不珍惜生命，行動不慎,進入了“死地”，一類是因為過於珍惜生命，反而適得其反，妨礙了生命。只有踐行清靜無為、任性自然的養生之道才能生存長久。\n【解析】\r#\r這一章講“攝生”保全生命的道理。生和死是很沉重的話題，很多人不敢直面這一話題，而是採取了迴避的態度。生給我們帶來歡喜，而死亡給我們帶來陰鬱。很多人談“死”色變，但是不管我們如何懼怕死亡，死亡都不會對我們心生憐憫之心，它總有一天會降臨到我們頭上，這是誰也無法避開的。所以，有出生就會有死亡。既然如此，我們如何才能使生命儘可能長久呢？在老子看來，一個人的嗜慾太重，就會快速地走向滅亡。一個人斂欲守靜以心合道，他就能夠長壽。\n“出生人死。”“出”即出現於世上，也就是出生的意思。“入”即人於地下，也就是死亡的意思。\n“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即長壽的人，“死之徒”即短命的人。這句話揭示的道理是，在所有人中，長壽的人佔十分之三；短命的人佔十分之三；人之所以短命，是因為貪慾太多，違背了生命的自然性。這是天命，我們無法延長自己的壽命，只能坦然地面對它。所以他從為，善於養生的人，必定少私寡慾，過着一種清靜質樸、純真自然的生活。任何人為的干預（如煉丹服藥），不但於事無補，還會起到相反的效果。\n老子接着解釋道：“人之生，動之死地，亦十有三。”他認為，在所有人之中，原本可以長壽，但是由於自己的緣故而早亡的佔了十分之三。這裏所説的“自己的緣故”，指的就是自己因懷有貪慾之心、分別之心和執着之心，而使自己陷入鬱鬱寡歡、憂心忡忡的狀態。人都有思想意識，正是有了思想意識，才使得人擺脱了矇昧，逐漸變得聰慧起來，從而進入了文明時代。然而，人類變聰明以後，便滋生出了私慾之心和分別之心，這些都是人類痛苦和煩惱的根源。比如對於多數人來説，他們都希望自己過上幸福的生活，希望自己比別人強。但是，現實的情況往往與期盼中的情形是相反的：人家有別墅，自己卻沒有；人家有姣好的容貌，自己卻沒有；人家有華麗舒適的衣服，自己卻沒有……思來想去，總覺得生活對自己不公平。這樣一來，鬱悶的情緒就揮之不去，時間長了還會損害自己的身體，這對養生是極為不利的。\n“蓋聞善攝生者，陸行，小遇兕虎，入軍不被甲兵；兕尤所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。\u0026ldquo;行走在道路上’如果遇到傷害人的犀牛和老虎，我們該如何應付呢？在老子看來，犀牛和老虎都是兇猛異常的動物，它們不懼怕人類，更沒有分別之心，不會因為我們的怕與不怕而決定自己的行動。對於得道的人來説，即使他們面對的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他們也不會受到傷害，、因為他們心裏沒傷害的的概念，就算犀牛和老虎再兇猛，也對他們沒有任何意義。即便換成別的野獸或是別的場合，這個道理也是一樣的。合乎大道德行的人，即使身在戰場，也一定會衝鋒陷陣，而不畏懼敵人的刀劍．對死亡沒有絲毫的畏懼，一切順應自然，那麼刀劍的鋒刃也就失去了它原有的威力、反之，貪生怕死的人身在戰場，他一定對死亡充滿畏懼，而不敢與敵人近身搏鬥，自然會遭到敵人鋒利的刀劍的攻擊。所以，一個人只要坦然地面對人生道路上的艱難險阻，即使遇到危險也無所畏懼，那麼這樣才算是沒有分別之心，也就真正懂得了養生之道。\n“夫何故？以其無死地。”在本章的最後，老子通過一句“以其無死地”，概括説明了善於養生之人不會遭受鋒利的刀劍、兇猛的野獸傷害的緣由，即善於養生之人順應天道，依照客觀規律行事，外患便不能靠近他的身體，所以也就不會因外患而死亡了。老子的這一思想是如何產生的呢？這就需要分析一下老子所處的時代的特徵了。春秋末年，戰火不斷，人的生命隨時都有覆滅的危險一面對這種情況，老子提出了對生死的看法：戰爭的勝負是無法預料的，所以不應以你殺我奪的戰爭來保護自己；奢侈對生命是沒有任何益處的，所以不應以奢侈的生活方式來保養生命。老子希望人們能夠達到少私寡慾、淳樸自然的境界，所以提出了清靜無為、恪守道的原則，合乎道的德行的主張一老子認為，一個人的行為不合乎道的德行，就會害人害己，這是造成壽命變短的人為因素．也是人們應該極力避免的。\n人們對死亡存有畏懼，其實這是可以理解的。因為一個人的生命來之不易，具有很大的偶然性．聽以應該好好珍惜生命。但人們必須清醒地認識到，珍惜生命並不是要用單純的怕死來表現，而是應該讓生命釋放能量，實現價值，以此來表達人們對生命的珍重。\n王弼《道德經注》\r#\r十有三，猶雲十分有三分。取其生道，全生之極，十分有三耳；取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉。善攝生者，無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；獸之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎！\n夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中；鷹鸇以山為卑，而增巢其上。矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎？故物，苟不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴，信矣。\n十有三，就是十分裏能佔有三分。選擇生的道路，使生命繁榮到極限的，十分裏佔有三分；選擇死的道路，生命毫無光彩就走向死亡，十分裏也佔了三分。而特別看重生的，反而失去了生存的環境。善於維持、發展生命的人，並不那樣看重生命，所以不會進入瀕於死亡的境地。器物的傷害，最嚴重的來自鋒利的武器；動物的傷害，最嚴重的來自犀牛和老虎。能夠讓兵器的鋒芒利刃無處施展，犀牛無處施用它的角，老虎無處發揮它的爪的，其實是不以慾望來拖累自己，就能夠輕鬆地避開各種危險。\n蜥蜴和蚯蚓連深淵都覺得淺，還要再在其中挖洞居住；鷹鷂連山都覺得低矮卑微，還要在上面築巢，這些生物是箭射不到的、網也網不到的，可以説是遠離死亡的境地了吧。但是以誘餌誘殺，這樣進入瀕臨死亡的境地，不是因為過於重視自己生命了嗎？事物如果不以追求外物遠離自己的根本，不以滿足慾望疏遠自己的本真，那麼在戰場也不會受傷，在旅行中也不會受到野獸的攻擊。這確實是可以效法嬰兒而需要重視的方面。\n蘇轍《老子解》\r#\r性無生死，出則為生，入則為死。用物取精以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。\n生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，則《易》所謂“寂然不動”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？\n本性是無所謂生死的，置身於自我之外就是生，執着於自我就是死。獲取外物的精微物質來滋養自己，就是維持生命、延長壽命的人；用外部的聲音、顏色、氣味來傷害自己的人，就是破壞生命、走向死亡的人。兩者走的是生與死兩條路。我們只知道勞作而不知道停歇，只知道説話而不知道緘默，只知道思考而不知道忘記，種種行為都將耗盡人的精力，就是老子説的因為行動太多而進入死亡的境地。\n生死的道路，三者各佔了三分，那不就是説生死的道路佔九分，剩下的一分是不生不死的道路嗎？不生不死，就是《易經》所説的“靜寂不動”。老子只説其中九分，是讓人自己悟到剩下的一分，而寄託了無所思慮、無所作為的奧妙。有生就必然會死亡，所以活着的人就是將要死亡的人。人依賴豐富的生活物資的，十分之九都要走死亡的道路。聖人常在不生不死的狀態中，稱不上活着，哪裏還有死亡呢？\n【經典解讀】\r#\r天生萬物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有長命百歲的，有夭折早逝的。長生長壽是所有人的願望，即使那些一生修道者也不能完全漠視死亡，否則又何必煉丹、又何必養氣。故而王羲之在《蘭亭集序》中感慨:“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。”“死生亦大矣!”\n雖然人人都知長壽之好，可惜並非人人能夠得到長壽。本章中老子就説“生之徒，十有三”，即真正能算得上長壽的也不過十之三四而已。那麼，為何人人都向往長壽，大部分人卻不能長壽呢?老子認為主要有兩種原因:一是，動之於死地，即行動不慎自取滅亡;一是，生生之厚，即過於愛惜生命，反而適得其反。\n行為不慎自取滅亡的人，並非不知道生命的可貴，而是因為外慾的吸引，而疏忽了生命的重要性。因為具有外慾，所以導致內心狂放，忘記慎重安全。所以，王弼在為這段話註釋的時候寫道:魭鱔認為深淵還不夠深，於是在其中鑿穴居住;鷹鸛認為高山還不夠高，於是在上面增築巢穴。這些地方，弓箭射不到，漁網夠不着，可以説是處於不死之地了。可是因為慾望，它們“觸矢而斃，貪餌吞鈎”，終入於死地。爭奪搶掠，鬥狠涉險，馳騁收獵，遊冶攀爬都是導致人們“動之於死地”的因素。故而修道、修禪之人無不要求，節慾、空心。\n一個人，如果愛惜生命，一定不能被眼前的利益，慾望所迷惑。古人云:君子甚患無故之利。孔子説:危邦不入，亂邦不居。孟子説:君子不立於危牆之下。都是告誡人們要知道遠離危害，謹守善地。但歷史上無數人，為貪慾而入死地,為色慾而入死地,為虛名而入死地，為權力而入死地……\n還有些人因為過於愛惜生命，卻適得其反。比如，那些天天做保健，整天藥不離口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地間耕種，似乎從來不知道呵護身體的人，反而身體倍兒棒。成天吃大魚大肉、成天喝營養飲料的人，往往身體不如吃粗茶淡飯、飲白開水的人。養生應該順應身體的自然規律，過分的營養、呵護，不僅不會帶來好處，反而會傷害人的本性，損害人的身體。\n這一點在養護、教育幼兒上很有啓發意義。有些家庭就是對孩子呵護過度,而導致教育的失敗。教育出的孩子，不僅身體虛弱，乾點什麼都幹不了，反而一離開了往日的呵護，就會鬧毛病。曾經有報道，一個孩子經常鬧毛病，怎麼也找不出原因來，後來醫生通過對其生活習慣進行了解才知道，家人從小就給孩子極精細的呵護，家裏一塵不染，出去蒙得嚴嚴實實的，這樣反而將孩子弄成了温室裏的花朵，一和外界接觸就適應不了。而那些在田間玩耍的孩子，滿手是泥，滿地打滾，長大了卻大多十分健康。\n所以説，人不能因為外慾而忘記了自己身體的安危，也不能太過關注生命，而導致過猶不及。所以説保持清淡、寧靜、順其自然最好。老子生逢春秋亂世,在當時戰亂紛紛，統治者為了私慾而肆起干戈，他們自己錦衣玉食、縱慾奢靡,而百姓卻處於戰火之中，兵戈之下。這正是老子所説的危害生命的兩個極端。因此他主張不要發動戰爭，也不要奢侈無度，而是清靜無為、恪守“道”的原則，不妄為，不傷害別人，他希望人們能夠做到少私寡慾，清靜質樸、純任自然。\n【哲理引申】\r#\r有無、美醜都是相形相依的，得失、禍福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然會忽略其他的事情，你得到了一些東西必然會錯過另外的一些。面對紛繁世界，各種誘惑，我們該如何取捨呢?用老子的話説就是“恆使無慾”，就是因為有了太多的慾望，權力慾、金錢欲、美色慾、美味欲……人才會不斷感到疲勞，感到巨大的壓力。慾望過多、患得患失的心態，是痛苦的重要源泉,孔子也曾對其進行過批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣!”可見在孔子眼中，患得患失也是為惡墮落（無所不至）的罪惡之源。\n紂王，是小説《封神演義》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史書上一般稱之為帝辛。《荀子·非相篇》説帝辛“長巨姣美，天下之傑也;筋力超勁，百人之敵也”。《史記·殷本紀》也説“帝紂資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人,手格猛獸”。可見，帝辛天資聰穎，聞見甚敏，稍長又材力過人，有倒曳九牛之威，具撫梁易柱之力。\n帝辛才資出眾深得其父帝乙的歡心，於是被立為繼承人。帝辛繼位後，重視農桑，發展生產，國力強盛。他對東夷用兵，打退了東夷向中原擴張的勢頭，特別是討伐徐夷的勝利，把商朝的國土擴大到山東、安徽、江蘇、浙江、福建沿海。\n開始他還能選賢任能，合理治理天下。但取得一定成績後，這位君王開始驕橫起來，變得剛愎自用，聽不進諫言，以為天下沒有人能高過自己。同時，生活上也開始奢侈起來，筷子換成象牙的，杯子換成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重錦衣，大肆興建廣廈高台。尤其是建設鹿台，隨意揮霍國家財物，消耗民力。為了滿足自己的色慾帝辛還強迫諸侯國向其進獻美女歌姬，其寵妃妲己就是這個時候被獻到紂王面前的。\n得到妲己之後，紂王荒廢朝政，整日在鹿台之上飲酒聽樂，讓婦女倡優裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑樂。每到秋高氣爽，他便陪着妲已到西山一帶去打獵，有時十天半月也不回來。為尋找樂子，取悦妲己，他斷朝涉之脛，剖孕婦之腹，做長夜之飲。對鬼神的祭祀也便怠慢起來。帝辛生活日益奢侈，賦税不斷加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府庫，卻裝得滿滿的。百姓日益怨望，諸侯漸有離心。於是紂王便採納妲己的建議，以炮烙之刑鎮壓人心，還將敢於直言進諫的宗親比干剖心殺死。\n帝辛的荒淫殘暴使賢臣紛紛出走，而小人更加投其所好，狼狽為奸，諸侯紛紛反抗殷朝的統治。周武王趁機對天下宣佈帝辛的各種罪行，誓師伐紂，天下諸侯雲從影隨,在牧野一帶打敗商君。驕傲殘暴的紂王見大勢已去只好在鹿台舉火自焚。\n帝辛資質出眾，也取得了很多的成績，但就是因為過於沉湎於自己的慾望，貪慾、色慾、享樂欲、田獵欲……從而導致帝國滅亡，宗廟陵遲，成為史上暴君的典型。海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛，“多欲”為敗國亡身之根本，不可以不慎重對待。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%87%BA%E7%94%9F%E5%85%A5%E6%AD%BB/","section":"道德經","summary":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。蓋聞善攝生者④，陸行不遇兕虎⑤，人軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n【註釋】\n①出生入死：從生下來到死。與今天的成語“出生人死”義不同。\n②動：經常。\n③生生：求生的意思。\n④攝：保養，養生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻譯】\r#\r人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽説善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。\n【導讀】\r#\r有人長壽，有人命短。那些天折早亡之人，大多有兩類，一類是因為不珍惜生命，行動不慎,進入了“死地”，一類是因為過於珍惜生命，反而適得其反，妨礙了生命。只有踐行清靜無為、任性自然的養生之道才能生存長久。\n【解析】\r#\r這一章講“攝生”保全生命的道理。生和死是很沉重的話題，很多人不敢直面這一話題，而是採取了迴避的態度。生給我們帶來歡喜，而死亡給我們帶來陰鬱。很多人談“死”色變，但是不管我們如何懼怕死亡，死亡都不會對我們心生憐憫之心，它總有一天會降臨到我們頭上，這是誰也無法避開的。所以，有出生就會有死亡。既然如此，我們如何才能使生命儘可能長久呢？在老子看來，一個人的嗜慾太重，就會快速地走向滅亡。一個人斂欲守靜以心合道，他就能夠長壽。\n","title":"道德經第五十章出生入死","type":"post"},{"content":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。蓋聞善攝生者④，陸行不遇兕虎⑤，人軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n【註釋】\n①出生入死：從生下來到死。與今天的成語“出生人死”義不同。\n②動：經常。\n③生生：求生的意思。\n④攝：保養，養生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻譯】\r#\r人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽説善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。\n【導讀】\r#\r有人長壽，有人命短。那些天折早亡之人，大多有兩類，一類是因為不珍惜生命，行動不慎,進入了“死地”，一類是因為過於珍惜生命，反而適得其反，妨礙了生命。只有踐行清靜無為、任性自然的養生之道才能生存長久。\n【解析】\r#\r這一章講“攝生”保全生命的道理。生和死是很沉重的話題，很多人不敢直面這一話題，而是採取了迴避的態度。生給我們帶來歡喜，而死亡給我們帶來陰鬱。很多人談“死”色變，但是不管我們如何懼怕死亡，死亡都不會對我們心生憐憫之心，它總有一天會降臨到我們頭上，這是誰也無法避開的。所以，有出生就會有死亡。既然如此，我們如何才能使生命儘可能長久呢？在老子看來，一個人的嗜慾太重，就會快速地走向滅亡。一個人斂欲守靜以心合道，他就能夠長壽。\n“出生人死。”“出”即出現於世上，也就是出生的意思。“入”即人於地下，也就是死亡的意思。\n“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即長壽的人，“死之徒”即短命的人。這句話揭示的道理是，在所有人中，長壽的人佔十分之三；短命的人佔十分之三；人之所以短命，是因為貪慾太多，違背了生命的自然性。這是天命，我們無法延長自己的壽命，只能坦然地面對它。所以他從為，善於養生的人，必定少私寡慾，過着一種清靜質樸、純真自然的生活。任何人為的干預（如煉丹服藥），不但於事無補，還會起到相反的效果。\n老子接着解釋道：“人之生，動之死地，亦十有三。”他認為，在所有人之中，原本可以長壽，但是由於自己的緣故而早亡的佔了十分之三。這裏所説的“自己的緣故”，指的就是自己因懷有貪慾之心、分別之心和執着之心，而使自己陷入鬱鬱寡歡、憂心忡忡的狀態。人都有思想意識，正是有了思想意識，才使得人擺脱了矇昧，逐漸變得聰慧起來，從而進入了文明時代。然而，人類變聰明以後，便滋生出了私慾之心和分別之心，這些都是人類痛苦和煩惱的根源。比如對於多數人來説，他們都希望自己過上幸福的生活，希望自己比別人強。但是，現實的情況往往與期盼中的情形是相反的：人家有別墅，自己卻沒有；人家有姣好的容貌，自己卻沒有；人家有華麗舒適的衣服，自己卻沒有……思來想去，總覺得生活對自己不公平。這樣一來，鬱悶的情緒就揮之不去，時間長了還會損害自己的身體，這對養生是極為不利的。\n“蓋聞善攝生者，陸行，小遇兕虎，入軍不被甲兵；兕尤所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。\u0026ldquo;行走在道路上’如果遇到傷害人的犀牛和老虎，我們該如何應付呢？在老子看來，犀牛和老虎都是兇猛異常的動物，它們不懼怕人類，更沒有分別之心，不會因為我們的怕與不怕而決定自己的行動。對於得道的人來説，即使他們面對的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他們也不會受到傷害，、因為他們心裏沒傷害的的概念，就算犀牛和老虎再兇猛，也對他們沒有任何意義。即便換成別的野獸或是別的場合，這個道理也是一樣的。合乎大道德行的人，即使身在戰場，也一定會衝鋒陷陣，而不畏懼敵人的刀劍．對死亡沒有絲毫的畏懼，一切順應自然，那麼刀劍的鋒刃也就失去了它原有的威力、反之，貪生怕死的人身在戰場，他一定對死亡充滿畏懼，而不敢與敵人近身搏鬥，自然會遭到敵人鋒利的刀劍的攻擊。所以，一個人只要坦然地面對人生道路上的艱難險阻，即使遇到危險也無所畏懼，那麼這樣才算是沒有分別之心，也就真正懂得了養生之道。\n“夫何故？以其無死地。”在本章的最後，老子通過一句“以其無死地”，概括説明了善於養生之人不會遭受鋒利的刀劍、兇猛的野獸傷害的緣由，即善於養生之人順應天道，依照客觀規律行事，外患便不能靠近他的身體，所以也就不會因外患而死亡了。老子的這一思想是如何產生的呢？這就需要分析一下老子所處的時代的特徵了。春秋末年，戰火不斷，人的生命隨時都有覆滅的危險一面對這種情況，老子提出了對生死的看法：戰爭的勝負是無法預料的，所以不應以你殺我奪的戰爭來保護自己；奢侈對生命是沒有任何益處的，所以不應以奢侈的生活方式來保養生命。老子希望人們能夠達到少私寡慾、淳樸自然的境界，所以提出了清靜無為、恪守道的原則，合乎道的德行的主張一老子認為，一個人的行為不合乎道的德行，就會害人害己，這是造成壽命變短的人為因素．也是人們應該極力避免的。\n人們對死亡存有畏懼，其實這是可以理解的。因為一個人的生命來之不易，具有很大的偶然性．聽以應該好好珍惜生命。但人們必須清醒地認識到，珍惜生命並不是要用單純的怕死來表現，而是應該讓生命釋放能量，實現價值，以此來表達人們對生命的珍重。\n王弼《道德經注》\r#\r十有三，猶雲十分有三分。取其生道，全生之極，十分有三耳；取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉。善攝生者，無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；獸之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎！\n夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中；鷹鸇以山為卑，而增巢其上。矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎？故物，苟不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴，信矣。\n十有三，就是十分裏能佔有三分。選擇生的道路，使生命繁榮到極限的，十分裏佔有三分；選擇死的道路，生命毫無光彩就走向死亡，十分裏也佔了三分。而特別看重生的，反而失去了生存的環境。善於維持、發展生命的人，並不那樣看重生命，所以不會進入瀕於死亡的境地。器物的傷害，最嚴重的來自鋒利的武器；動物的傷害，最嚴重的來自犀牛和老虎。能夠讓兵器的鋒芒利刃無處施展，犀牛無處施用它的角，老虎無處發揮它的爪的，其實是不以慾望來拖累自己，就能夠輕鬆地避開各種危險。\n蜥蜴和蚯蚓連深淵都覺得淺，還要再在其中挖洞居住；鷹鷂連山都覺得低矮卑微，還要在上面築巢，這些生物是箭射不到的、網也網不到的，可以説是遠離死亡的境地了吧。但是以誘餌誘殺，這樣進入瀕臨死亡的境地，不是因為過於重視自己生命了嗎？事物如果不以追求外物遠離自己的根本，不以滿足慾望疏遠自己的本真，那麼在戰場也不會受傷，在旅行中也不會受到野獸的攻擊。這確實是可以效法嬰兒而需要重視的方面。\n蘇轍《老子解》\r#\r性無生死，出則為生，入則為死。用物取精以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。\n生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，則《易》所謂“寂然不動”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？\n本性是無所謂生死的，置身於自我之外就是生，執着於自我就是死。獲取外物的精微物質來滋養自己，就是維持生命、延長壽命的人；用外部的聲音、顏色、氣味來傷害自己的人，就是破壞生命、走向死亡的人。兩者走的是生與死兩條路。我們只知道勞作而不知道停歇，只知道説話而不知道緘默，只知道思考而不知道忘記，種種行為都將耗盡人的精力，就是老子説的因為行動太多而進入死亡的境地。\n生死的道路，三者各佔了三分，那不就是説生死的道路佔九分，剩下的一分是不生不死的道路嗎？不生不死，就是《易經》所説的“靜寂不動”。老子只説其中九分，是讓人自己悟到剩下的一分，而寄託了無所思慮、無所作為的奧妙。有生就必然會死亡，所以活着的人就是將要死亡的人。人依賴豐富的生活物資的，十分之九都要走死亡的道路。聖人常在不生不死的狀態中，稱不上活着，哪裏還有死亡呢？\n【經典解讀】\r#\r天生萬物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有長命百歲的，有夭折早逝的。長生長壽是所有人的願望，即使那些一生修道者也不能完全漠視死亡，否則又何必煉丹、又何必養氣。故而王羲之在《蘭亭集序》中感慨:“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。”“死生亦大矣!”\n雖然人人都知長壽之好，可惜並非人人能夠得到長壽。本章中老子就説“生之徒，十有三”，即真正能算得上長壽的也不過十之三四而已。那麼，為何人人都向往長壽，大部分人卻不能長壽呢?老子認為主要有兩種原因:一是，動之於死地，即行動不慎自取滅亡;一是，生生之厚，即過於愛惜生命，反而適得其反。\n行為不慎自取滅亡的人，並非不知道生命的可貴，而是因為外慾的吸引，而疏忽了生命的重要性。因為具有外慾，所以導致內心狂放，忘記慎重安全。所以，王弼在為這段話註釋的時候寫道:魭鱔認為深淵還不夠深，於是在其中鑿穴居住;鷹鸛認為高山還不夠高，於是在上面增築巢穴。這些地方，弓箭射不到，漁網夠不着，可以説是處於不死之地了。可是因為慾望，它們“觸矢而斃，貪餌吞鈎”，終入於死地。爭奪搶掠，鬥狠涉險，馳騁收獵，遊冶攀爬都是導致人們“動之於死地”的因素。故而修道、修禪之人無不要求，節慾、空心。\n一個人，如果愛惜生命，一定不能被眼前的利益，慾望所迷惑。古人云:君子甚患無故之利。孔子説:危邦不入，亂邦不居。孟子説:君子不立於危牆之下。都是告誡人們要知道遠離危害，謹守善地。但歷史上無數人，為貪慾而入死地,為色慾而入死地,為虛名而入死地，為權力而入死地……\n還有些人因為過於愛惜生命，卻適得其反。比如，那些天天做保健，整天藥不離口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地間耕種，似乎從來不知道呵護身體的人，反而身體倍兒棒。成天吃大魚大肉、成天喝營養飲料的人，往往身體不如吃粗茶淡飯、飲白開水的人。養生應該順應身體的自然規律，過分的營養、呵護，不僅不會帶來好處，反而會傷害人的本性，損害人的身體。\n這一點在養護、教育幼兒上很有啓發意義。有些家庭就是對孩子呵護過度,而導致教育的失敗。教育出的孩子，不僅身體虛弱，乾點什麼都幹不了，反而一離開了往日的呵護，就會鬧毛病。曾經有報道，一個孩子經常鬧毛病，怎麼也找不出原因來，後來醫生通過對其生活習慣進行了解才知道，家人從小就給孩子極精細的呵護，家裏一塵不染，出去蒙得嚴嚴實實的，這樣反而將孩子弄成了温室裏的花朵，一和外界接觸就適應不了。而那些在田間玩耍的孩子，滿手是泥，滿地打滾，長大了卻大多十分健康。\n所以説，人不能因為外慾而忘記了自己身體的安危，也不能太過關注生命，而導致過猶不及。所以説保持清淡、寧靜、順其自然最好。老子生逢春秋亂世,在當時戰亂紛紛，統治者為了私慾而肆起干戈，他們自己錦衣玉食、縱慾奢靡,而百姓卻處於戰火之中，兵戈之下。這正是老子所説的危害生命的兩個極端。因此他主張不要發動戰爭，也不要奢侈無度，而是清靜無為、恪守“道”的原則，不妄為，不傷害別人，他希望人們能夠做到少私寡慾，清靜質樸、純任自然。\n【哲理引申】\r#\r有無、美醜都是相形相依的，得失、禍福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然會忽略其他的事情，你得到了一些東西必然會錯過另外的一些。面對紛繁世界，各種誘惑，我們該如何取捨呢?用老子的話説就是“恆使無慾”，就是因為有了太多的慾望，權力慾、金錢欲、美色慾、美味欲……人才會不斷感到疲勞，感到巨大的壓力。慾望過多、患得患失的心態，是痛苦的重要源泉,孔子也曾對其進行過批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣!”可見在孔子眼中，患得患失也是為惡墮落（無所不至）的罪惡之源。\n紂王，是小説《封神演義》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史書上一般稱之為帝辛。《荀子·非相篇》説帝辛“長巨姣美，天下之傑也;筋力超勁，百人之敵也”。《史記·殷本紀》也説“帝紂資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人,手格猛獸”。可見，帝辛天資聰穎，聞見甚敏，稍長又材力過人，有倒曳九牛之威，具撫梁易柱之力。\n帝辛才資出眾深得其父帝乙的歡心，於是被立為繼承人。帝辛繼位後，重視農桑，發展生產，國力強盛。他對東夷用兵，打退了東夷向中原擴張的勢頭，特別是討伐徐夷的勝利，把商朝的國土擴大到山東、安徽、江蘇、浙江、福建沿海。\n開始他還能選賢任能，合理治理天下。但取得一定成績後，這位君王開始驕橫起來，變得剛愎自用，聽不進諫言，以為天下沒有人能高過自己。同時，生活上也開始奢侈起來，筷子換成象牙的，杯子換成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重錦衣，大肆興建廣廈高台。尤其是建設鹿台，隨意揮霍國家財物，消耗民力。為了滿足自己的色慾帝辛還強迫諸侯國向其進獻美女歌姬，其寵妃妲己就是這個時候被獻到紂王面前的。\n得到妲己之後，紂王荒廢朝政，整日在鹿台之上飲酒聽樂，讓婦女倡優裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑樂。每到秋高氣爽，他便陪着妲已到西山一帶去打獵，有時十天半月也不回來。為尋找樂子，取悦妲己，他斷朝涉之脛，剖孕婦之腹，做長夜之飲。對鬼神的祭祀也便怠慢起來。帝辛生活日益奢侈，賦税不斷加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府庫，卻裝得滿滿的。百姓日益怨望，諸侯漸有離心。於是紂王便採納妲己的建議，以炮烙之刑鎮壓人心，還將敢於直言進諫的宗親比干剖心殺死。\n帝辛的荒淫殘暴使賢臣紛紛出走，而小人更加投其所好，狼狽為奸，諸侯紛紛反抗殷朝的統治。周武王趁機對天下宣佈帝辛的各種罪行，誓師伐紂，天下諸侯雲從影隨,在牧野一帶打敗商君。驕傲殘暴的紂王見大勢已去只好在鹿台舉火自焚。\n帝辛資質出眾，也取得了很多的成績，但就是因為過於沉湎於自己的慾望，貪慾、色慾、享樂欲、田獵欲……從而導致帝國滅亡，宗廟陵遲，成為史上暴君的典型。海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛，“多欲”為敗國亡身之根本，不可以不慎重對待。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%87%BA%E7%94%9F%E5%85%A5%E6%AD%BB/","section":"經典","summary":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。蓋聞善攝生者④，陸行不遇兕虎⑤，人軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n【註釋】\n①出生入死：從生下來到死。與今天的成語“出生人死”義不同。\n②動：經常。\n③生生：求生的意思。\n④攝：保養，養生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻譯】\r#\r人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽説善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。\n【導讀】\r#\r有人長壽，有人命短。那些天折早亡之人，大多有兩類，一類是因為不珍惜生命，行動不慎,進入了“死地”，一類是因為過於珍惜生命，反而適得其反，妨礙了生命。只有踐行清靜無為、任性自然的養生之道才能生存長久。\n【解析】\r#\r這一章講“攝生”保全生命的道理。生和死是很沉重的話題，很多人不敢直面這一話題，而是採取了迴避的態度。生給我們帶來歡喜，而死亡給我們帶來陰鬱。很多人談“死”色變，但是不管我們如何懼怕死亡，死亡都不會對我們心生憐憫之心，它總有一天會降臨到我們頭上，這是誰也無法避開的。所以，有出生就會有死亡。既然如此，我們如何才能使生命儘可能長久呢？在老子看來，一個人的嗜慾太重，就會快速地走向滅亡。一個人斂欲守靜以心合道，他就能夠長壽。\n","title":"道德經第五十章出生入死","type":"post"},{"content":" 第五十一章尊道貴德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，勢成之③。是以萬物莫不尊道而貴德④。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之⑥；養之覆之⑦。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑧。\n【註釋】\n①畜：畜養。\n②物：指萬物本身，，形：動詞，表現。\n③勢：萬物生長的自然環境。\n④莫：沒有。貴：崇尚，重視\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而讓萬物順任自然。之，代指萬物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有兩種解釋：一是使萬物安定，二是使萬物成熟。這裏取第二種解釋。\n⑦覆：維護，保護。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻譯】\r#\r道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。\n【導讀】\r#\r“道”生長萬物,“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。萬物長成以後，又不居功,“生而不有，為而不恃,長而不宰”。統治者也應效法“道”:一方面要求能夠不妄為，無為而治。另一方面能夠“不居功”，讓百姓覺得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬愛。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏將“道”和“德”二者並立起來論述，這在前面的章節中已經有所涉及，這一章我們主要就道德和萬物的關係進行解説。\n“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”我們知道，萬物之所以能夠生長和發展，就是因為其順應了客觀的自然規律，也就是大道。所以，老子稱其為“道生之”。萬物由道生出以後，接下來該由誰來撫養呢？這時候出現了德，它剛好能夠承擔這一職責，老子稱其為“德畜之”。道和德共同構成了完整的“道德”體系，萬物由道生．由德養，道和德就像是生養我們的父母一樣，我們怎麼能夠不尊敬他們呢？\n在前面的章節裏，老子已經多次論述了德的性質和作用：所謂德，其原始意思就是得，後來引申指事物在發展過程中應具備的道德品質，它具體表現為人類的行為準則。如果人們的行為合乎道的大德，那麼人類就能繁衍生息，否則就會自我毀滅。\n“是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”萬物之所以敬畏道和德，並以道和德為尊貴，這並不是出於主宰者的刻意命令和安排，而是他們對自然界的客觀規律的遵從和運用，是自然而然的事情。萬物順其自然地誕生，又自然而然地發展，並通過遵循自然規律而生生不息。\n“故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。”這句話是説，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長髮展，成熟結果，使其受到撫養、保護。老子認為，在道化生萬物的過程中，萬物紛紜各異不過是情勢使然，它們都源於道而畜於德，而且最終都會積德歸道。\n“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，並以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無慾無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多於回報，或是慾望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。\n在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對於我們每個人來説都是有益的教導。\n王弼《道德經注》\r#\r物生而後畜，畜而後形，形而後成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。\n事物是先生成，然後發育，然後成形，然後完成。由什麼生成的？道。由什麼養育？德。形態是由什麼決定的？物質。是什麼使它最終完成？情勢。有原因，萬物才可以成形；有情勢，萬物都能發展完全。萬物的生成、功績的鑄就都有它們的由來。有所緣由，都是源於道。所以推導到源頭，也還是道。因循着道，所以萬物各有各的名稱。\n道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之則害，故不得不貴也。亭謂品其形，毒謂成其質。各得其庇廕，不傷其體矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。\n道，是萬物生成發展的由來；德，是事物在發展變化中所獲得的特性、品質。遵從道的這個由來就能夠得，沒有得到德，就是沒有遵從道；失去對道的遵從就會受到損害，所以必須要重視道。亭是説具備了形態，毒是説具有了實質。道使萬物都得到庇護，而不受損害。有德而不知道是誰給的，感覺像出自於幽暗深遠的地方，所以叫深黑色的德。\n蘇轍《老子解》\r#\r道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養羣眾而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而後形見；物則不能自成，遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。\n形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜，是以尊道而貴德。尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。\n道是萬物的母體，生成萬物的是道。等到它運轉而成為德，領導和養育萬物而不推辭、不停止，所以説養育萬物的是德。但是道德都是沒有自身形態的，作用在事物的身上引起形態的變化才能被人看見；實際存在的事物是要在與其他事物的對比和作用中才能體現，遠處的和近處的相互影響，剛柔相互作用，積累成為趨勢然後興盛、滅亡、安定和混亂的變化就形成了。\n形態雖然由事物的物質構成決定，最終結果雖然由事物發展的趨勢決定，但是沒有道，萬物都不能得以生成，沒有德，萬物都無從繁育、成長，所以尊重道而珍視德。要像尊重父親、兄長那樣尊重道，要像重視君王那樣重視德，因為道是沒有地位的，而德有着美好、被眾人仰望的名聲。對道的尊重和對德的重視，是不能命令的，而順其自然就能一直保持。因為害怕崇高的地位與權力而對其尊重，不是真正的尊重。\n【經典解讀】\r#\r在第三十八章中，老子詳細論述了“道”與“德”的關係，在這裏繼續論述它們同萬事萬物的關係。“道”生成萬物，它是萬物的本源。“德”是“道”的化身，是“道”的人世間的具體作用，它養育萬物。萬物表現出各種形態，在自然的環境中能夠生長、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此萬事萬物無不以它們為尊、為貴。\n第二十五章，談到過“道法自然”，即道純任自然，本來就是如此的，因此依“道”而生長、運行的萬物也應該純任自然，不應該對它們進行人為的干擾或妄圖主宰它們。對於統治者來説，要合於“道”，不失“德”，能夠採取無為而治的政策。思民之所思，解民之所憂，長之，育之，養之，覆之，為他們生長、成功創造順利的條件，而不妄為主宰;功成以後，也不可自以為有功，自以為人民之主。\n《孟子》中也説:“兵役徭役不妨害農業生產的季節，糧食便會吃不完;如果細密的魚網不到深的池沼裏去捕魚，魚整就會吃不光;按季節拿着斧頭入山砍伐樹木，木材就會用不盡。糧食和魚鱉吃不完，木材用不盡，那麼百姓便對生養死葬沒有什麼遺憾。百姓對生養死葬都沒有遺憾，就是王道的開端了。”\n雖然，他們所持的治國理念有所差異，但在不妄為干擾百姓，不違背自然規則，順應人民性情養育他們、引導他們、教化他們上卻是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用戰爭暴力掠奪百姓，利用嚴刑酷法使他們順從，利用人為限制防止他們遷移的則都是拂人之性的，這樣的統治者也早晚會被人們拋棄。\n【哲理引申】\r#\r老子指出“道”和“德”之所以受到人們的尊重，是因為它們撫養萬物、保護萬物，卻不將功業據為己有。世界上最大的德行，就是默默進行、不求回報地付出。天地覆育萬物、承載萬物，從來不要求生活在其中的生物給它們什麼回報，所以人們敬畏天地自然，對它們充滿了無盡的崇拜;父母撫育子女、保護子女，從來不要求子女有什麼回報，所以世人都知道父母是最親近的人，是最應該得到尊重的人。\n真正的道德應出於內在的為善之心，絕不可以懷着功利的目的，為了求得回報而虛偽行善。這也是老子所説的“上德無德，是以有德”。虛偽的行善，表面對人客客氣氣，為他人着想，背地裏卻考慮的都是自己的名聲，盤算着如何得到對方的回報，這不是道德，而是孔子口中的“鄉愿”。孔子説:“鄉愿，德之賊也!”孟子解釋説，鄉愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悦之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。”這樣的人表面上看似行事符合道德，其實完全出於自私自利的目的，實際上是將道德引入了錯誤的方向，給人們做出了不好的表率。歷史上這樣的事、這樣的人都很多，比如公子光厚待專諸、嚴仲子厚待聶政，他們行善事是為了讓別人為自己賣命，所以即使付出再多，後人也不會稱讚他們有道德，反而認為他們陰險奸詐。故《菜根譚》中説道:“君子而詐善，無異小人之肆惡。”\n有目的的偽善，求回報的施捨都是君子所不齒的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出於惻隱之心、道義之心，他們將行善當成一種使命，能夠在幫助別人之中實現自己的人生價值，取得樂趣。雷鋒之所以能夠長時間成為人們的學習楷模，就是因為他有一顆真正的助人之心，將服務於社會、服務於他人當作一件快樂的事，幫助別人之時從來不求回報，甚至很少留下姓名。\n戰國之時的魯仲連就是一個助人不求回報的君子。秦國在長平之戰中打敗了趙國，將數十萬趙軍降卒坑殺，這讓魯仲連看到了它殘暴的本性。當時，趙國內外很多人都提出讓趙國降服於秦國，與秦國媾和、向秦國稱臣納貢，趙王猶豫不決。魯仲連看到這種情形，毅然投入了反對與秦國媾和的隊伍中。他奔走於諸侯各國，號召大家聯合起來，反對殘暴的秦國，並在趙王面前親自和主張投降的大臣辯論，最終説服了趙王，保住了趙國的幾個城池，並讓諸侯們看清了秦國殘暴的面目。事後，趙國君臣準備報答他，魯仲連卻連忙逃走，稱:“所貴於天下之士者，為人排患、釋難、解紛亂而無所取也。即有所取者，是商賈之人也，仲連不忍為也。”也就是説天下士人之所以受到敬仰，正是因為他們能夠為人排除患難、解除紛亂而不求回報，如果做了好事卻接受回報，那就成了出賣自己行為的生意人了，還怎麼能夠稱為士人君子呢!\n真正行善的人，是從來不求回報的。他們為善的唯一目的就是幫助別人，讓這個世界變得更加美好。整個世界都美好了，生活在其中的人，誰不會受益呢?他們即使不想得到回報，可以嗎?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%B0%8A%E9%81%93%E8%B2%B4%E5%BE%B7/","section":"道德經","summary":" 第五十一章尊道貴德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，勢成之③。是以萬物莫不尊道而貴德④。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之⑥；養之覆之⑦。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑧。\n【註釋】\n①畜：畜養。\n②物：指萬物本身，，形：動詞，表現。\n③勢：萬物生長的自然環境。\n④莫：沒有。貴：崇尚，重視\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而讓萬物順任自然。之，代指萬物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有兩種解釋：一是使萬物安定，二是使萬物成熟。這裏取第二種解釋。\n⑦覆：維護，保護。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻譯】\r#\r道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。\n【導讀】\r#\r“道”生長萬物,“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。萬物長成以後，又不居功,“生而不有，為而不恃,長而不宰”。統治者也應效法“道”:一方面要求能夠不妄為，無為而治。另一方面能夠“不居功”，讓百姓覺得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬愛。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏將“道”和“德”二者並立起來論述，這在前面的章節中已經有所涉及，這一章我們主要就道德和萬物的關係進行解説。\n","title":"道德經第五十一章尊道貴德","type":"post"},{"content":" 第五十一章尊道貴德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，勢成之③。是以萬物莫不尊道而貴德④。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之⑥；養之覆之⑦。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑧。\n【註釋】\n①畜：畜養。\n②物：指萬物本身，，形：動詞，表現。\n③勢：萬物生長的自然環境。\n④莫：沒有。貴：崇尚，重視\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而讓萬物順任自然。之，代指萬物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有兩種解釋：一是使萬物安定，二是使萬物成熟。這裏取第二種解釋。\n⑦覆：維護，保護。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻譯】\r#\r道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。\n【導讀】\r#\r“道”生長萬物,“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。萬物長成以後，又不居功,“生而不有，為而不恃,長而不宰”。統治者也應效法“道”:一方面要求能夠不妄為，無為而治。另一方面能夠“不居功”，讓百姓覺得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬愛。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏將“道”和“德”二者並立起來論述，這在前面的章節中已經有所涉及，這一章我們主要就道德和萬物的關係進行解説。\n“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”我們知道，萬物之所以能夠生長和發展，就是因為其順應了客觀的自然規律，也就是大道。所以，老子稱其為“道生之”。萬物由道生出以後，接下來該由誰來撫養呢？這時候出現了德，它剛好能夠承擔這一職責，老子稱其為“德畜之”。道和德共同構成了完整的“道德”體系，萬物由道生．由德養，道和德就像是生養我們的父母一樣，我們怎麼能夠不尊敬他們呢？\n在前面的章節裏，老子已經多次論述了德的性質和作用：所謂德，其原始意思就是得，後來引申指事物在發展過程中應具備的道德品質，它具體表現為人類的行為準則。如果人們的行為合乎道的大德，那麼人類就能繁衍生息，否則就會自我毀滅。\n“是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”萬物之所以敬畏道和德，並以道和德為尊貴，這並不是出於主宰者的刻意命令和安排，而是他們對自然界的客觀規律的遵從和運用，是自然而然的事情。萬物順其自然地誕生，又自然而然地發展，並通過遵循自然規律而生生不息。\n“故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。”這句話是説，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長髮展，成熟結果，使其受到撫養、保護。老子認為，在道化生萬物的過程中，萬物紛紜各異不過是情勢使然，它們都源於道而畜於德，而且最終都會積德歸道。\n“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，並以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無慾無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多於回報，或是慾望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。\n在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對於我們每個人來説都是有益的教導。\n王弼《道德經注》\r#\r物生而後畜，畜而後形，形而後成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。\n事物是先生成，然後發育，然後成形，然後完成。由什麼生成的？道。由什麼養育？德。形態是由什麼決定的？物質。是什麼使它最終完成？情勢。有原因，萬物才可以成形；有情勢，萬物都能發展完全。萬物的生成、功績的鑄就都有它們的由來。有所緣由，都是源於道。所以推導到源頭，也還是道。因循着道，所以萬物各有各的名稱。\n道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之則害，故不得不貴也。亭謂品其形，毒謂成其質。各得其庇廕，不傷其體矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。\n道，是萬物生成發展的由來；德，是事物在發展變化中所獲得的特性、品質。遵從道的這個由來就能夠得，沒有得到德，就是沒有遵從道；失去對道的遵從就會受到損害，所以必須要重視道。亭是説具備了形態，毒是説具有了實質。道使萬物都得到庇護，而不受損害。有德而不知道是誰給的，感覺像出自於幽暗深遠的地方，所以叫深黑色的德。\n蘇轍《老子解》\r#\r道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養羣眾而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而後形見；物則不能自成，遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。\n形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜，是以尊道而貴德。尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。\n道是萬物的母體，生成萬物的是道。等到它運轉而成為德，領導和養育萬物而不推辭、不停止，所以説養育萬物的是德。但是道德都是沒有自身形態的，作用在事物的身上引起形態的變化才能被人看見；實際存在的事物是要在與其他事物的對比和作用中才能體現，遠處的和近處的相互影響，剛柔相互作用，積累成為趨勢然後興盛、滅亡、安定和混亂的變化就形成了。\n形態雖然由事物的物質構成決定，最終結果雖然由事物發展的趨勢決定，但是沒有道，萬物都不能得以生成，沒有德，萬物都無從繁育、成長，所以尊重道而珍視德。要像尊重父親、兄長那樣尊重道，要像重視君王那樣重視德，因為道是沒有地位的，而德有着美好、被眾人仰望的名聲。對道的尊重和對德的重視，是不能命令的，而順其自然就能一直保持。因為害怕崇高的地位與權力而對其尊重，不是真正的尊重。\n【經典解讀】\r#\r在第三十八章中，老子詳細論述了“道”與“德”的關係，在這裏繼續論述它們同萬事萬物的關係。“道”生成萬物，它是萬物的本源。“德”是“道”的化身，是“道”的人世間的具體作用，它養育萬物。萬物表現出各種形態，在自然的環境中能夠生長、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此萬事萬物無不以它們為尊、為貴。\n第二十五章，談到過“道法自然”，即道純任自然，本來就是如此的，因此依“道”而生長、運行的萬物也應該純任自然，不應該對它們進行人為的干擾或妄圖主宰它們。對於統治者來説，要合於“道”，不失“德”，能夠採取無為而治的政策。思民之所思，解民之所憂，長之，育之，養之，覆之，為他們生長、成功創造順利的條件，而不妄為主宰;功成以後，也不可自以為有功，自以為人民之主。\n《孟子》中也説:“兵役徭役不妨害農業生產的季節，糧食便會吃不完;如果細密的魚網不到深的池沼裏去捕魚，魚整就會吃不光;按季節拿着斧頭入山砍伐樹木，木材就會用不盡。糧食和魚鱉吃不完，木材用不盡，那麼百姓便對生養死葬沒有什麼遺憾。百姓對生養死葬都沒有遺憾，就是王道的開端了。”\n雖然，他們所持的治國理念有所差異，但在不妄為干擾百姓，不違背自然規則，順應人民性情養育他們、引導他們、教化他們上卻是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用戰爭暴力掠奪百姓，利用嚴刑酷法使他們順從，利用人為限制防止他們遷移的則都是拂人之性的，這樣的統治者也早晚會被人們拋棄。\n【哲理引申】\r#\r老子指出“道”和“德”之所以受到人們的尊重，是因為它們撫養萬物、保護萬物，卻不將功業據為己有。世界上最大的德行，就是默默進行、不求回報地付出。天地覆育萬物、承載萬物，從來不要求生活在其中的生物給它們什麼回報，所以人們敬畏天地自然，對它們充滿了無盡的崇拜;父母撫育子女、保護子女，從來不要求子女有什麼回報，所以世人都知道父母是最親近的人，是最應該得到尊重的人。\n真正的道德應出於內在的為善之心，絕不可以懷着功利的目的，為了求得回報而虛偽行善。這也是老子所説的“上德無德，是以有德”。虛偽的行善，表面對人客客氣氣，為他人着想，背地裏卻考慮的都是自己的名聲，盤算着如何得到對方的回報，這不是道德，而是孔子口中的“鄉愿”。孔子説:“鄉愿，德之賊也!”孟子解釋説，鄉愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悦之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。”這樣的人表面上看似行事符合道德，其實完全出於自私自利的目的，實際上是將道德引入了錯誤的方向，給人們做出了不好的表率。歷史上這樣的事、這樣的人都很多，比如公子光厚待專諸、嚴仲子厚待聶政，他們行善事是為了讓別人為自己賣命，所以即使付出再多，後人也不會稱讚他們有道德，反而認為他們陰險奸詐。故《菜根譚》中説道:“君子而詐善，無異小人之肆惡。”\n有目的的偽善，求回報的施捨都是君子所不齒的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出於惻隱之心、道義之心，他們將行善當成一種使命，能夠在幫助別人之中實現自己的人生價值，取得樂趣。雷鋒之所以能夠長時間成為人們的學習楷模，就是因為他有一顆真正的助人之心，將服務於社會、服務於他人當作一件快樂的事，幫助別人之時從來不求回報，甚至很少留下姓名。\n戰國之時的魯仲連就是一個助人不求回報的君子。秦國在長平之戰中打敗了趙國，將數十萬趙軍降卒坑殺，這讓魯仲連看到了它殘暴的本性。當時，趙國內外很多人都提出讓趙國降服於秦國，與秦國媾和、向秦國稱臣納貢，趙王猶豫不決。魯仲連看到這種情形，毅然投入了反對與秦國媾和的隊伍中。他奔走於諸侯各國，號召大家聯合起來，反對殘暴的秦國，並在趙王面前親自和主張投降的大臣辯論，最終説服了趙王，保住了趙國的幾個城池，並讓諸侯們看清了秦國殘暴的面目。事後，趙國君臣準備報答他，魯仲連卻連忙逃走，稱:“所貴於天下之士者，為人排患、釋難、解紛亂而無所取也。即有所取者，是商賈之人也，仲連不忍為也。”也就是説天下士人之所以受到敬仰，正是因為他們能夠為人排除患難、解除紛亂而不求回報，如果做了好事卻接受回報，那就成了出賣自己行為的生意人了，還怎麼能夠稱為士人君子呢!\n真正行善的人，是從來不求回報的。他們為善的唯一目的就是幫助別人，讓這個世界變得更加美好。整個世界都美好了，生活在其中的人，誰不會受益呢?他們即使不想得到回報，可以嗎?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%B0%8A%E9%81%93%E8%B2%B4%E5%BE%B7/","section":"經典","summary":" 第五十一章尊道貴德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，勢成之③。是以萬物莫不尊道而貴德④。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之⑥；養之覆之⑦。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑧。\n【註釋】\n①畜：畜養。\n②物：指萬物本身，，形：動詞，表現。\n③勢：萬物生長的自然環境。\n④莫：沒有。貴：崇尚，重視\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而讓萬物順任自然。之，代指萬物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有兩種解釋：一是使萬物安定，二是使萬物成熟。這裏取第二種解釋。\n⑦覆：維護，保護。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻譯】\r#\r道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在於它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長髮育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。\n【導讀】\r#\r“道”生長萬物,“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。萬物長成以後，又不居功,“生而不有，為而不恃,長而不宰”。統治者也應效法“道”:一方面要求能夠不妄為，無為而治。另一方面能夠“不居功”，讓百姓覺得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬愛。\n【解析】\r#\r老子在這一章裏將“道”和“德”二者並立起來論述，這在前面的章節中已經有所涉及，這一章我們主要就道德和萬物的關係進行解説。\n","title":"道德經第五十一章尊道貴德","type":"post"},{"content":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤②。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常③。\n【註釋】\n①子：指萬物，而前句的“始”、“母”則指“道”。\n②勤：一説為“瘥”的借用字，疾病之意，這裏作“勤勞”講，有勞擾的意思。\n③襲：通“習”。\n【翻譯】\r#\r天下萬物都有本始，這個始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認識了萬物；既然認識了萬物，如果再謹守萬物的根本，那麼終身也不會發生危險了。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜慾的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強”。運用外在的智慧的光’返照內在的“明”。不會給自己帶來災禍，殃及其身，這就是我們所説的延綿不絕的常“道”。\n【導讀】\r#\r天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源母，即作為萬物本源的“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世間規律的個性方面。人應該從萬物變化中去追索其共性，把握最基本的原則。同時也應該認識到它們的個性，不至於僵化，教條。這樣才能“既知其子，復守其母,沒身不殆”。\n【解析】\r#\r這一章講在立身處世中復歸於大道的方法，並闡釋了道為天下萬物之母的道理。\n先來看一下本章的開頭：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。”老子認為，天下萬物都有一個開始，而這個開始就是所謂的道。所以，我們可以把道比作生養萬物的母親，而把萬物比作道的孩子。儘管世間任何一種事物都是道的“孩子”，但是它們各有差異，有好壞之分，這就好比同母的兄弟，既有孝敬雙親的，也有違背孝道的，而違背孝道的人必定會遭到譴責。在這裏，老子以母子關係來比喻道和天地萬物的關係，目的在於希望我們要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有這樣才是合乎了大道，也只有這樣才能“沒身不殆”。\n我們再分析一下中間部分：“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。\u0026quot;“兑”在《易經》的八卦裏作“口”解；我們在這裏解釋為口耳鼻，泛指與外界相通的器官。關於“勤”字的意義，一般人當作“覲”解，“覲”是“見”的意思。所以這句話可以解釋為把自己的感覺器官口耳鼻全部都關閉起來，把自己的心門也封閉起來，一輩子不見任何人和事物了。老子為什麼要説這樣的話呢？下面我們就具體分析一下。\n在前面的章節中，老子曾提到過“五色”、“五味”和“五音”，並指出它們對人是有危害的，這種危害表現為可以直接導致人們目盲、耳聾、口爽。既然五色、五味、五音會危害人類，那麼我們為什麼還要極力追求它們呢？在老子看來，這是由人類的本性決定的。人生而具有私慾，有了私慾就要與別人爭奪，所以老子才會在《道德經》中多次申明人們應當剋制慾望。而老子所説的“塞其兑，閉其門，終身不勤”，並不是讓我們像死人那樣不睜眼、不呼吸、不聽聲音，這只是一種誇張的説法，日的在於告訴人們外界所帶來的種種危害。因此，人們必須要遵守大道的德行，不要妄想和妄為老子在這裏要人們堵塞五色、五味、五音進人身體的通道，這裏的堵塞並非不吃、不看、小聽，而是要堵塞誘惑人們靈魂墮落的通道。如果不堵塞滿足慾望的通道，人們就會受到懲罰。\n“見小曰明，守柔曰強。”這句話的意思是説，從細微處覺察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作強此句話有領起下文的作用，“用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常，”在本章的最後，老子又指引我們去追尋大道。任何人都知道母親的懷抱是最温暖的，任何人也都希望投入母親的懷抱，因此老子順了我們的心願，為我們指明瞭方向。\n王弼《道德經注》\r#\r善始之，則善養畜之矣。故天下有始，則可以為天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不捨本以逐末也。兑，事欲之所由生。門，事欲之所由從也。無事永逸，故終身不勤也。不閉其原，而濟其事，故雖終身不救。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。\n善於開創、起頭的道，也善於養育。所以天下的初始，道，也就可以做生養天下的母親。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能瞭解侷限的、非根本的，而不能捨棄主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物將要由此出現、發生的開口；門，事物將會由這裏向前發展。不受外物的影響，就沒有事務讓人勞累，所以安閒終生而不勞頓。不止住來源、解決根本而要處理問題，到死也沒有起效。治理的功績不在做了多大的事情，着眼宏觀、明顯的事是不夠明智的，能夠覺察細微的存在和變化才是透徹明白的。想要保持強大就難以強大，持守柔弱才是真的強大。\n蘇轍《老子解》\r#\r無名天地之始，有名萬物之母。道方無名，則物之所資始也。及其有名，則物之所資生也。故謂之始，又謂之母。其子則萬物也。聖人體道以周物，譬如以母知其子，瞭然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。\n無名是天地的初始狀態，有名，是萬物發生、發展、變化的根源。道是沒有名字、無法言説的，是萬物藉由開始形成的力量。等到萬物有了各自的名字，道又是萬物藉由發展、變化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母體。它的子孫就是天下萬物。聖人體會了道再來了解萬物，就像是通過母親來了解兒子，一目瞭然，什麼都看得清楚。雖然聖人的知識廣泛，但是卻不因為對萬物的瞭解而忽視了道，所以一直持守道的根本。\n天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦於色，耳悦於聲，開其悦之之心，而以其事濟之，是以終身而陷溺不能救。\n夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而徇之也。悦之為害，始小而浸大。知小之將大而閉之，可謂明矣。趨其所悦而不顧，自以為強而非強也。唯見悦而知畏之者，可謂強矣。\n天下萬物都隱含道的規律，但是常出現忽視道而過分重視具體事物的弊病。愉悦於眼睛看到顏色、耳朵聽到的聲音，開啓了愉悦感官的心思，而要通過外物、通過有所作為來滿足自己的慾望，所以到死都陷在錯誤中不能有改善。\n聖人之所以一輩子都閒適，是因為他們只是完善自己的內在，不去虛妄地追逐外物。愉悦造成的危害，開始時候小，然後越來越大。知道小的危害會變成大的危害而去斷絕它，可以説是明智的了。追逐能讓人感覺愉悦的事物而不顧其他，自以為自己強大，其實並非那樣。只有見到令人愉悦的東西而知道害怕的人，才是真正強大。\n世人開其所悦，以身徇物，往而不反。聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聽，目之能見，鼻之能臭，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及於其身。故其常性湛然，相襲而不絕矣。\n世人追求能夠愉悦感官的事物，讓外物去左右自己，一去不回頭。聖人閉塞自己的感官，並非與外物隔絕，而是以理智來處理事物，只是利用感官瞭解事物，並不將自己完全投入去獲取、佔有。耳朵的聽覺，眼睛的視覺，鼻子的嗅覺，嘴的味覺，身體的觸覺，心的思考能力，都是“光”。“光”與事物相接觸，事物有離開、消失的時候，內心的清明卻沒有減損，所以能夠應付萬物的各種變化而沒有窮盡，禍患從不臨到他的頭上。所以這種品質深遠、永久，傳承而不斷絕。\n【經典解讀】\r#\r“道”是天地萬物萬事之本源，萬事萬物都是依從着“道”來運行的。因此，我們可以從宇宙萬物的運行規律中來總結“道”，故而《大學》中有言:物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。前面篇章中也有“執古之道，以御今之有”。反過來，人們也可以通過總結、歸納、“悟”出的“道”，來推測世間萬物的發展，平常所説的“以故知新，以已察入”，“月暈知風，礎潤知雨”都是如此。\n“既得其母，以知其子;既知其子，復守其母，沒身不殆”。“母”即是萬物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即萬事萬物運行規則之“道”，是特殊性、個性。老子在此指出了共性與個性之間的關係。共性中產生個性，個性中藴含有共性;掌握了共性，可以推測出個性，掌握了個性，可以總結出共性。所以，世人既要認識世間規律的共性方面，也要認識到其個性的不同，如此才能“沒身不殆”。\n本章內容和第四十七章、第四十八章內容聯繫極為緊密,應參照領悟。第四十七章所言內容在這裏得到了最好的解釋，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以後便可以推演出它的特殊性即個性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窺牖，見天道”了。而第四十八章內容也和本章內容相互解釋。“得其母，察其子”是什麼呢?就是“為道”，以共性察個性，個性萬千，而共性只有一個本源，就是“道”，所以心境越寧靜，思想越純樸就越接近“道”，故而説“為道日損”。而“知其子，察其母”是什麼呢?就是“為學”，世間規律紛呈，要在這些個性中尋找到最基本的共性，那麼知識越多，就越能總結出來，所以説“為學日益”。\n“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，門是心思和慾望之門，勤是指愁苦、煩惱，救是指理清事物的頭緒。所以這句話還是告訴人們，外物外慾太多會導致人迷惑、迷失，只有保持虛靜，減少慾望才能永遠沒有憂患。\n“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃;是為襲常”。大的事物人人都能見到，只有得道者才能發現那些幽隱、細微的變化，這樣才能夠稱為“明”。“柔弱勝剛強”、“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”，所以能堅守柔弱的才可以稱為“強”。日月因其明而發光，故可以照耀萬物，明是根本，光是功用。萬事萬物，在不離根本的基礎上發揮作用才能永遠不殆，才能用之不竭。\n本章老子在闡述共性、個性之間的關係上，告訴人們既要看到事物的本源，又要發揮其功用。離開本源，人就會陷入迷惘，事物的功用也會用盡。不認識到個性,就不能物盡其用，人不知道這個道理就會陷入僵化、教條之中。\n【哲理引申】\r#\r在一定程度上“道”是指規律，它揭示了宇宙間萬物的生長衰亡，小到一棵樹如何生長、發芽、結果，大到一個國家如何建立、興盛、滅亡。千百年來人們總結了無數規律，這些“道”指引着人們生活工作的各個方面，衍化成道德、法律、經驗、文化知識等不同體系。它們成為人類智慧與思想的源泉，通過這些規律人們更好、更快地適應這個社會，更容易、更迅速地取得成功。但由於時間地點的差異，道並非是一成不變的，可以説“變”也是道的一個重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“誤道”。\n戰國時期，趙國大將趙奢在瘀與之戰中大敗精鋭秦軍，奠定了其千古名將的美名。隨着趙奢的顯赫，他的兒子趙括也被世人所關注。趙括從小就學習兵法，博聞強識，口齒伶俐，談論起軍事常常將他的父親駁得不知所言，因此他經常沾沾自喜，自以為可比孫武、吳起，當時天下沒人能抵得過他。\n孝成王七年（前259年）秦軍與趙軍在長平對陣，趙王派廉頗率兵攻打秦軍，秦軍幾次打敗趙軍，廉頗領軍堅守營壘不出戰。秦軍屢次挑戰，廉頗都置之不理，秦將十分苦惱。這時，秦國使了反間計，花費大量黃金派造間諜混入趙國境內，秦國的間諜散佈謠言説，廉頗無能，秦軍當前所厭惡忌諱的就是馬服君趙奢的兒子趙括來做將軍。趙孝成王對廉頗的失利和固守不出本來就已經十分不滿了，因此當聽到這些謠言以後，立刻下令讓趙括代替廉頗到長平擔任趙軍總指揮。藺相如説:“大王只憑名聲來任用趙括，就好像用膠把調絃的柱粘死再去彈瑟那樣不知變通。趙括只會讀他父親留下的兵法書，不懂得靈活應變。”趙王不聽還是命趙括為將。\n年輕氣盛，信心十足的趙括代替廉頗之後，把原有的規章制度全都改變了，把原來的軍吏也撤換了。這讓秦國大喜，秦昭王立刻讓經久沙場的常勝將軍白起到長平，並下令:“有敢透露武安君白起為將的格殺勿論。”白起到了長平後，便調遣奇兵假裝敗逃，趙括傾巢出動追擊敗軍，漸漸進入了白起設定好的圈套之中。此時，秦軍又派出一隊騎兵截斷趙軍運糧的道路，把趙軍分割成兩半。趙括髮現中計以後，已經無法撤回營地，只得在當地固守待援，隨着糧草的耗盡，趙軍士卒離心，飢餓的士兵甚至相互殘殺，發生了人吃人的事件。待援無望的趙括，屢次反擊都不能攻破秦軍營壘，於是親自帶領精兵發動最後的衝鋒，在戰場上被秦軍射死。趙括死後，四十餘萬趙軍投降秦軍，全部被活埋，趙國大傷元氣，多虧楚國、魏國軍隊來援救才得以解除亡國之災。\n兵法，是無數才智絕倫的軍事家在戰場上總結出來的規律，它們可以指導將軍如何用兵作戰，在一定程度上只有遵循這些“道”，戰爭才能取勝。趙括熟讀兵法，自以為得了戰爭之道的真諦，殊不知，戰場、時間、敵我力量、外交環境都是在不斷轉變的，因此，“道”也是在不斷變化的，趙括只知道守着書本之上的老規矩，哪能不兵敗身死呢?相反，真正悟得戰爭之道的人，在戰場之上則會靈活變通，依據當前形式來闡述道的真正涵義。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E4%B8%8B%E6%9C%89%E5%A7%8B/","section":"道德經","summary":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤②。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常③。\n【註釋】\n①子：指萬物，而前句的“始”、“母”則指“道”。\n②勤：一説為“瘥”的借用字，疾病之意，這裏作“勤勞”講，有勞擾的意思。\n③襲：通“習”。\n【翻譯】\r#\r天下萬物都有本始，這個始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認識了萬物；既然認識了萬物，如果再謹守萬物的根本，那麼終身也不會發生危險了。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜慾的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強”。運用外在的智慧的光’返照內在的“明”。不會給自己帶來災禍，殃及其身，這就是我們所説的延綿不絕的常“道”。\n【導讀】\r#\r天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源母，即作為萬物本源的“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世間規律的個性方面。人應該從萬物變化中去追索其共性，把握最基本的原則。同時也應該認識到它們的個性，不至於僵化，教條。這樣才能“既知其子，復守其母,沒身不殆”。\n【解析】\r#\r這一章講在立身處世中復歸於大道的方法，並闡釋了道為天下萬物之母的道理。\n","title":"道德經第五十二章天下有始","type":"post"},{"content":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤②。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常③。\n【註釋】\n①子：指萬物，而前句的“始”、“母”則指“道”。\n②勤：一説為“瘥”的借用字，疾病之意，這裏作“勤勞”講，有勞擾的意思。\n③襲：通“習”。\n【翻譯】\r#\r天下萬物都有本始，這個始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認識了萬物；既然認識了萬物，如果再謹守萬物的根本，那麼終身也不會發生危險了。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜慾的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強”。運用外在的智慧的光’返照內在的“明”。不會給自己帶來災禍，殃及其身，這就是我們所説的延綿不絕的常“道”。\n【導讀】\r#\r天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源母，即作為萬物本源的“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世間規律的個性方面。人應該從萬物變化中去追索其共性，把握最基本的原則。同時也應該認識到它們的個性，不至於僵化，教條。這樣才能“既知其子，復守其母,沒身不殆”。\n【解析】\r#\r這一章講在立身處世中復歸於大道的方法，並闡釋了道為天下萬物之母的道理。\n先來看一下本章的開頭：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。”老子認為，天下萬物都有一個開始，而這個開始就是所謂的道。所以，我們可以把道比作生養萬物的母親，而把萬物比作道的孩子。儘管世間任何一種事物都是道的“孩子”，但是它們各有差異，有好壞之分，這就好比同母的兄弟，既有孝敬雙親的，也有違背孝道的，而違背孝道的人必定會遭到譴責。在這裏，老子以母子關係來比喻道和天地萬物的關係，目的在於希望我們要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有這樣才是合乎了大道，也只有這樣才能“沒身不殆”。\n我們再分析一下中間部分：“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。\u0026quot;“兑”在《易經》的八卦裏作“口”解；我們在這裏解釋為口耳鼻，泛指與外界相通的器官。關於“勤”字的意義，一般人當作“覲”解，“覲”是“見”的意思。所以這句話可以解釋為把自己的感覺器官口耳鼻全部都關閉起來，把自己的心門也封閉起來，一輩子不見任何人和事物了。老子為什麼要説這樣的話呢？下面我們就具體分析一下。\n在前面的章節中，老子曾提到過“五色”、“五味”和“五音”，並指出它們對人是有危害的，這種危害表現為可以直接導致人們目盲、耳聾、口爽。既然五色、五味、五音會危害人類，那麼我們為什麼還要極力追求它們呢？在老子看來，這是由人類的本性決定的。人生而具有私慾，有了私慾就要與別人爭奪，所以老子才會在《道德經》中多次申明人們應當剋制慾望。而老子所説的“塞其兑，閉其門，終身不勤”，並不是讓我們像死人那樣不睜眼、不呼吸、不聽聲音，這只是一種誇張的説法，日的在於告訴人們外界所帶來的種種危害。因此，人們必須要遵守大道的德行，不要妄想和妄為老子在這裏要人們堵塞五色、五味、五音進人身體的通道，這裏的堵塞並非不吃、不看、小聽，而是要堵塞誘惑人們靈魂墮落的通道。如果不堵塞滿足慾望的通道，人們就會受到懲罰。\n“見小曰明，守柔曰強。”這句話的意思是説，從細微處覺察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作強此句話有領起下文的作用，“用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常，”在本章的最後，老子又指引我們去追尋大道。任何人都知道母親的懷抱是最温暖的，任何人也都希望投入母親的懷抱，因此老子順了我們的心願，為我們指明瞭方向。\n王弼《道德經注》\r#\r善始之，則善養畜之矣。故天下有始，則可以為天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不捨本以逐末也。兑，事欲之所由生。門，事欲之所由從也。無事永逸，故終身不勤也。不閉其原，而濟其事，故雖終身不救。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。\n善於開創、起頭的道，也善於養育。所以天下的初始，道，也就可以做生養天下的母親。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能瞭解侷限的、非根本的，而不能捨棄主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物將要由此出現、發生的開口；門，事物將會由這裏向前發展。不受外物的影響，就沒有事務讓人勞累，所以安閒終生而不勞頓。不止住來源、解決根本而要處理問題，到死也沒有起效。治理的功績不在做了多大的事情，着眼宏觀、明顯的事是不夠明智的，能夠覺察細微的存在和變化才是透徹明白的。想要保持強大就難以強大，持守柔弱才是真的強大。\n蘇轍《老子解》\r#\r無名天地之始，有名萬物之母。道方無名，則物之所資始也。及其有名，則物之所資生也。故謂之始，又謂之母。其子則萬物也。聖人體道以周物，譬如以母知其子，瞭然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。\n無名是天地的初始狀態，有名，是萬物發生、發展、變化的根源。道是沒有名字、無法言説的，是萬物藉由開始形成的力量。等到萬物有了各自的名字，道又是萬物藉由發展、變化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母體。它的子孫就是天下萬物。聖人體會了道再來了解萬物，就像是通過母親來了解兒子，一目瞭然，什麼都看得清楚。雖然聖人的知識廣泛，但是卻不因為對萬物的瞭解而忽視了道，所以一直持守道的根本。\n天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦於色，耳悦於聲，開其悦之之心，而以其事濟之，是以終身而陷溺不能救。\n夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而徇之也。悦之為害，始小而浸大。知小之將大而閉之，可謂明矣。趨其所悦而不顧，自以為強而非強也。唯見悦而知畏之者，可謂強矣。\n天下萬物都隱含道的規律，但是常出現忽視道而過分重視具體事物的弊病。愉悦於眼睛看到顏色、耳朵聽到的聲音，開啓了愉悦感官的心思，而要通過外物、通過有所作為來滿足自己的慾望，所以到死都陷在錯誤中不能有改善。\n聖人之所以一輩子都閒適，是因為他們只是完善自己的內在，不去虛妄地追逐外物。愉悦造成的危害，開始時候小，然後越來越大。知道小的危害會變成大的危害而去斷絕它，可以説是明智的了。追逐能讓人感覺愉悦的事物而不顧其他，自以為自己強大，其實並非那樣。只有見到令人愉悦的東西而知道害怕的人，才是真正強大。\n世人開其所悦，以身徇物，往而不反。聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聽，目之能見，鼻之能臭，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及於其身。故其常性湛然，相襲而不絕矣。\n世人追求能夠愉悦感官的事物，讓外物去左右自己，一去不回頭。聖人閉塞自己的感官，並非與外物隔絕，而是以理智來處理事物，只是利用感官瞭解事物，並不將自己完全投入去獲取、佔有。耳朵的聽覺，眼睛的視覺，鼻子的嗅覺，嘴的味覺，身體的觸覺，心的思考能力，都是“光”。“光”與事物相接觸，事物有離開、消失的時候，內心的清明卻沒有減損，所以能夠應付萬物的各種變化而沒有窮盡，禍患從不臨到他的頭上。所以這種品質深遠、永久，傳承而不斷絕。\n【經典解讀】\r#\r“道”是天地萬物萬事之本源，萬事萬物都是依從着“道”來運行的。因此，我們可以從宇宙萬物的運行規律中來總結“道”，故而《大學》中有言:物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。前面篇章中也有“執古之道，以御今之有”。反過來，人們也可以通過總結、歸納、“悟”出的“道”，來推測世間萬物的發展，平常所説的“以故知新，以已察入”，“月暈知風，礎潤知雨”都是如此。\n“既得其母，以知其子;既知其子，復守其母，沒身不殆”。“母”即是萬物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即萬事萬物運行規則之“道”，是特殊性、個性。老子在此指出了共性與個性之間的關係。共性中產生個性，個性中藴含有共性;掌握了共性，可以推測出個性，掌握了個性，可以總結出共性。所以，世人既要認識世間規律的共性方面，也要認識到其個性的不同，如此才能“沒身不殆”。\n本章內容和第四十七章、第四十八章內容聯繫極為緊密,應參照領悟。第四十七章所言內容在這裏得到了最好的解釋，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以後便可以推演出它的特殊性即個性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窺牖，見天道”了。而第四十八章內容也和本章內容相互解釋。“得其母，察其子”是什麼呢?就是“為道”，以共性察個性，個性萬千，而共性只有一個本源，就是“道”，所以心境越寧靜，思想越純樸就越接近“道”，故而説“為道日損”。而“知其子，察其母”是什麼呢?就是“為學”，世間規律紛呈，要在這些個性中尋找到最基本的共性，那麼知識越多，就越能總結出來，所以説“為學日益”。\n“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，門是心思和慾望之門，勤是指愁苦、煩惱，救是指理清事物的頭緒。所以這句話還是告訴人們，外物外慾太多會導致人迷惑、迷失，只有保持虛靜，減少慾望才能永遠沒有憂患。\n“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃;是為襲常”。大的事物人人都能見到，只有得道者才能發現那些幽隱、細微的變化，這樣才能夠稱為“明”。“柔弱勝剛強”、“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”，所以能堅守柔弱的才可以稱為“強”。日月因其明而發光，故可以照耀萬物，明是根本，光是功用。萬事萬物，在不離根本的基礎上發揮作用才能永遠不殆，才能用之不竭。\n本章老子在闡述共性、個性之間的關係上，告訴人們既要看到事物的本源，又要發揮其功用。離開本源，人就會陷入迷惘，事物的功用也會用盡。不認識到個性,就不能物盡其用，人不知道這個道理就會陷入僵化、教條之中。\n【哲理引申】\r#\r在一定程度上“道”是指規律，它揭示了宇宙間萬物的生長衰亡，小到一棵樹如何生長、發芽、結果，大到一個國家如何建立、興盛、滅亡。千百年來人們總結了無數規律，這些“道”指引着人們生活工作的各個方面，衍化成道德、法律、經驗、文化知識等不同體系。它們成為人類智慧與思想的源泉，通過這些規律人們更好、更快地適應這個社會，更容易、更迅速地取得成功。但由於時間地點的差異，道並非是一成不變的，可以説“變”也是道的一個重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“誤道”。\n戰國時期，趙國大將趙奢在瘀與之戰中大敗精鋭秦軍，奠定了其千古名將的美名。隨着趙奢的顯赫，他的兒子趙括也被世人所關注。趙括從小就學習兵法，博聞強識，口齒伶俐，談論起軍事常常將他的父親駁得不知所言，因此他經常沾沾自喜，自以為可比孫武、吳起，當時天下沒人能抵得過他。\n孝成王七年（前259年）秦軍與趙軍在長平對陣，趙王派廉頗率兵攻打秦軍，秦軍幾次打敗趙軍，廉頗領軍堅守營壘不出戰。秦軍屢次挑戰，廉頗都置之不理，秦將十分苦惱。這時，秦國使了反間計，花費大量黃金派造間諜混入趙國境內，秦國的間諜散佈謠言説，廉頗無能，秦軍當前所厭惡忌諱的就是馬服君趙奢的兒子趙括來做將軍。趙孝成王對廉頗的失利和固守不出本來就已經十分不滿了，因此當聽到這些謠言以後，立刻下令讓趙括代替廉頗到長平擔任趙軍總指揮。藺相如説:“大王只憑名聲來任用趙括，就好像用膠把調絃的柱粘死再去彈瑟那樣不知變通。趙括只會讀他父親留下的兵法書，不懂得靈活應變。”趙王不聽還是命趙括為將。\n年輕氣盛，信心十足的趙括代替廉頗之後，把原有的規章制度全都改變了，把原來的軍吏也撤換了。這讓秦國大喜，秦昭王立刻讓經久沙場的常勝將軍白起到長平，並下令:“有敢透露武安君白起為將的格殺勿論。”白起到了長平後，便調遣奇兵假裝敗逃，趙括傾巢出動追擊敗軍，漸漸進入了白起設定好的圈套之中。此時，秦軍又派出一隊騎兵截斷趙軍運糧的道路，把趙軍分割成兩半。趙括髮現中計以後，已經無法撤回營地，只得在當地固守待援，隨着糧草的耗盡，趙軍士卒離心，飢餓的士兵甚至相互殘殺，發生了人吃人的事件。待援無望的趙括，屢次反擊都不能攻破秦軍營壘，於是親自帶領精兵發動最後的衝鋒，在戰場上被秦軍射死。趙括死後，四十餘萬趙軍投降秦軍，全部被活埋，趙國大傷元氣，多虧楚國、魏國軍隊來援救才得以解除亡國之災。\n兵法，是無數才智絕倫的軍事家在戰場上總結出來的規律，它們可以指導將軍如何用兵作戰，在一定程度上只有遵循這些“道”，戰爭才能取勝。趙括熟讀兵法，自以為得了戰爭之道的真諦，殊不知，戰場、時間、敵我力量、外交環境都是在不斷轉變的，因此，“道”也是在不斷變化的，趙括只知道守着書本之上的老規矩，哪能不兵敗身死呢?相反，真正悟得戰爭之道的人，在戰場之上則會靈活變通，依據當前形式來闡述道的真正涵義。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E4%B8%8B%E6%9C%89%E5%A7%8B/","section":"經典","summary":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤②。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常③。\n【註釋】\n①子：指萬物，而前句的“始”、“母”則指“道”。\n②勤：一説為“瘥”的借用字，疾病之意，這裏作“勤勞”講，有勞擾的意思。\n③襲：通“習”。\n【翻譯】\r#\r天下萬物都有本始，這個始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認識了萬物；既然認識了萬物，如果再謹守萬物的根本，那麼終身也不會發生危險了。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜慾的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強”。運用外在的智慧的光’返照內在的“明”。不會給自己帶來災禍，殃及其身，這就是我們所説的延綿不絕的常“道”。\n【導讀】\r#\r天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源母，即作為萬物本源的“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世間規律的個性方面。人應該從萬物變化中去追索其共性，把握最基本的原則。同時也應該認識到它們的個性，不至於僵化，教條。這樣才能“既知其子，復守其母,沒身不殆”。\n【解析】\r#\r這一章講在立身處世中復歸於大道的方法，並闡釋了道為天下萬物之母的道理。\n","title":"道德經第五十二章天下有始","type":"post"},{"content":" 第五十三章行於大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行於大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好徑④。朝甚除⑤，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食⑥，財貨有餘，是謂盜誇⑦。非道也哉⑧！\n【註釋】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪徑。\n③夷：平坦。\n④徑：邪徑。\n⑤除：清潔，整齊。\n⑥厭：通“饜”字。\n⑦盜誇：指盜魁。\n⑧也哉：語氣詞連用，表示肯定、感嘆的語氣，可譯為“啊”、“呀”。\n【翻譯】\r#\r假如我稍微地有了認識，行走在大道之上，唯一擔心害怕的就是走上歧途。其實大道十分平坦，可是有的人偏要捨棄大道而尋覓小路。朝廷已經非常敗壞，農田也已荒蕪，倉庫都已空虛，還穿着華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，精美的食物早已吃厭，搜刮侵吞了大量的財貨，這就是盜魁賊首啊！其所作所為實在是不合天道啊！\n【導讀】\r#\r統治者的慾望無度，造成了人民的苦難，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社會上存在的矛盾現象，對那些違道害民的統治者進行了嚴厲的批判,並指出盤剝殘害百姓有如大盜。\n【解析】\r#\r本章中，老子重點從反面論述了“道”，即從與大道相違背的小徑的角度反襯出大道的重要性。老子指出，那些與君王放着平坦的大道不走，反而喜歡走邪徑。結合老子的政治主張，可以知道，這裏的大道，指的便是採用清靜無為的方式治理國家，不去頒佈過多的政令，不發動無謂的戰爭，儘量不去騷擾人民。同時，統治者本人也應剋制自己的慾望，不給人民增加過多的負擔。如此，必然會使國家昌盛，人民安居樂業。而所謂的走上邪徑，則是指統治者違背治理國家的大道，穿着漂亮的衣服來顯示自己的尊貴，佩帶着鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍，飽餐美味佳餚，佔有富餘的財貨而不去接濟他人，像個強盜頭子那樣。總之，就是不知道體恤人民，一味放縱自己的慾望。走邪路的結果必然是朝政腐敗不堪，百姓的田地一片荒蕪，國家的倉庫空虛。這裏，老子的話實際上並未説盡。其隱含的意思便是，既然朝政腐敗不堪，百姓的田地荒蕪，國家的倉庫空虛，那麼統治者離滅亡也不遠了。顯然，這樣的例子不勝枚舉，事實擺在那裏，也無須老子進一步點破了。這裏，老子正是通過統治者走在大道和小徑上的對比，來論述道的重要性。而實際上，統治者僅僅是老子舉出的一個例子罷了。大道和小徑的差別，其實具有更為普遍的意義。可以説，不止是治理國家，無論做任何事情都存在一個走大道還是小徑的差別；不止是統治者，任何人都面臨着對大道和小徑的選擇問題。\n在《道德經》中，老子反覆告誡人們無論做人還是做事都要遵循道，也即要走平坦的大道。其具體的表現便是清靜無為，剋制自己的私慾，貴柔守雌，居下不爭，做事順應事物的本性和規律，不強行妄為。更具體點説，遵循國家法令和世俗道德．不過奢侈的生活，誠實守信，孝親仁愛等等。如此，便是走在了大道上。而相反，過分放縱自己的慾望，對財富、名聲過分貪婪，恃強凌弱，使用機巧追逐名利，違背道德，違法犯罪，捨本逐末，等等，則是走在了邪徑上。而看一下我們的現實，可以説，有幾個人真的是走在大道上呢？可以説，幾乎所有的人都或多或少地偏離了大道。之所以如此，是因為雖然大道平坦易行，只要默默地走下去便可以到達目的地，但人們卻總覺得平淡無奇、不刺激，沒有激情，於是偏喜歡刺激、冒險、另闢蹊徑，自以為能比別人更快地到達自己的目的地。其具體的表現便是世界上的人都喜歡耍小聰明，凡事投機取巧走捷徑。而其結果輕則搬起石頭砸自己的腳，重則給自己帶來大禍。\n正如老子所説，大道是多麼得平坦啊，為何偏偏要去走那些前途未卜、崎嶇不平的小徑和邪徑呢？仔細想想，老子所説的“加入我稍微有些認識，就會在大道上行走，並且小心謹慎，只怕走上邪道”，並非是他故意誇張，對於看透了道的他來説，這應該是肺腑之言了！\n王弼《道德經注》\r#\r若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為是畏也。大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎？故曰“大道甚夷，而民好徑”。\n設一而眾害生也。凡物，不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。誇而不以其道得之，盜誇也；貴而不以其道得之，竊位也。故舉非道以明，非道則皆盜誇也。\n如果可以讓我稍微有所知覺，在天下實行大道，只有施與和作為是可怕、不敢做的。大道是坦蕩平順的，而百姓還是捨棄不從，而更願意走不正當的道路，何況領袖又通過強加影響來阻塞大道呢？所以説大道很平整，而百姓好走捷徑。\n一個虛妄的改變、作為就能引起一系列的惡果。任何事物，不是順從規律得到的，都是不正當的，都是為私利而損害別人的利益。以吹噓欺騙謀求利益而違背道的規律叫盜誇；不以道的規律，以不正當的手段來獲取高貴的地位，叫做竊位。舉不合道的現象來説明，不符合道的規律的行為都是不正當而有害的。\n蘇轍《老子解》\r#\r體道者無知無行，無所施設，而物自化。今介然有知，而行於大道，則有施設建立，非其自然，有足畏者矣。大道夷易，無有險阻，世之不知者，以為迂遠，而好徑以求捷，故凡舍其自然，而有所施設者，皆欲速者也。\n俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。豈復飾末廢本，以施設為事，誇以誨盜哉！\n能夠體察道的人沒有什麼豐富的知識，也沒有什麼特殊的行動，而能夠依自然規律，讓萬物自然而然地變化。現在有了一點見識，想要將大道付諸實踐，而有所建立、創造，事物不再是自然而然的狀態了，這樣夠可怕的了。大道是平坦、簡單的，不會遇到什麼阻礙，而世人不知道，總覺得太繞遠，而喜歡走捷徑、求方便，所以説凡是捨棄自然規律，而有所建立、創造的，都是想把事情完成的快一點的人。\n人們都機靈明白，惟獨我糊里糊塗；眾人都精審明察，惟獨我渾渾噩噩。這不還是專注於次要的、表面的事情而丟棄根本，以建立、創造為主要工作，用欺騙誇大的方式來美化不正當的行為嗎？\n【經典解讀】\r#\r“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，自古以來，世事皆然。老子正是看盡了世間的不公與人民的苦難，所以發出了“非道也哉!”的哀嘆。\n《孔子家語·七十二弟子解》記載，在子游做武城邑宰的時候，孔子問子游，這裏有沒有賢人?子游回答説:“有澹台滅明者，行不由徑，非公事不見卿大夫。”在古人眼中，一舉一動都代表着一個人的操守。行路之時，要沿着大路前行，不走斜徑小路。在人生的道路抉擇上，也應如此，堅守正道是一個人的根本，而邪行則會帶來災難。在老子眼中，“大道”，就是迴歸於“道”，守虛、守下、守辱、不爭，作為一個統治者不僅僅在個人修養上如此，還得愛惜百姓,養之育之，教之化之，不損其生，不害其性，使他們也迴歸於“道”。《詩》上將這種統治者形容為“愷悌君子，民之父母”。\n可是世上的統治者，大多不是這樣的，他們不堅守着大道，反而專行邪僻小路，因為自己的貪慾而殘害百姓，因為自己的妄為而危害百姓。他們勞廢民力修建高牆華屋，將自己的宮殿打掃得乾乾淨淨的，卻任由百姓的田地荒蕪;他們自己剝奪無數的財寶珍玩，卻讓百姓的糧倉空罄;他們自己錦衣玉食、美酒佳餚，百姓卻衣不蔽體、食不果腹;百姓哀鴻遍野，人君卻遊樂無度，甚至為了滿足自己的慾望而肆起干戈。老子憤怒地形容這些不知大道的統治者，説他們不是民之父母，而是竊國大盜。\n這種表面上是人君，其實卻殘害人民、剝削人民的人，歷來就受到思想家們的批判。即使最講究名分和禮儀的儒者們也將其視為民賊。《孟子》中寫道:“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘;殘賊之人，謂之一夫。”董仲舒在《春秋繁露》中也寫道:“天之生民，非為王也;而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之。”老子在此大聲疾呼:“非道也哉!”表達了對壓迫百姓的無道統治者的熾烈仇恨，對於災難深重的人民的真摯同情,及對於壓迫人民、掠奪人民的社會政治制度必然崩潰的深刻信念。\n【哲理引申】\r#\r君主之所以能位於人民之上，這地位和權力並不是上天賦予的，而正是他所統治的人民給予他們的。當人民真正地厭惡他時，所處的位置越高，跌下得也就越重。賢明的統治者知I道這個道理，他們愛護百姓,撫卹百姓，以百姓之心為心，百姓也願意為他們效力，期盼他們的統治。然而，歷史上有很多統治者自以為英明無比，而將老百姓看成是愚昧無知、任人宰割的俎上之魚肉，他們利用手中的權力，肆意地欺壓百姓，肆意地盤剝百姓，殊不知統治者的一舉一動都會深深地烙在人們的心裏。\n舂秋之時，衞懿公喜歡白鶴，為了養鶴，他強佔了很多肥沃的農田，還強迫人民建造了很多苑囿專門供那些白鶴休息。衞懿公每天不理朝政，只知道在鶴苑裏嬉戲遊樂。不僅如此，有些職位空缺，他不選拔賢能的人來補充，甚至將這些職位封給他喜愛的鶴，因此衞國出現了很多白鶴邑宰、白鶴司馬，成為各國的笑柄。國家遇到災荒之時，大臣們進諫説希望減少人們的賦税，關閉一些養鶴的苑囿，將其作為農田分給國人。衞懿公聽了十分生氣，他傲慢地對大臣們説:“白鶴是多麼的美麗、優雅，比那些土裏土氣的農夫高貴多了，為什麼要為了那些農夫而損害白鶴的利益呢?”\n衞懿公的荒唐無道，引來了國人的不滿，也引來了狄人的注意。狄人聽説衞懿公無道，衞國混亂，就趁機向衞國發動了攻擊，當狄人攻擊到衞國都城時，衞懿公才感覺畏懼，於是號召百姓們拿起武器保衞國家。這時，人們已怨恨地説道:“讓那些當官的白鶴去保衞國家吧!”沒有人願意為國家戰鬥，衞國國都被輕易攻破，衞懿公也被戎人殺掉挖出了心肝。\n前文提到，春秋末期，晉國發生內亂，智瑤帶領智、魏、韓三家軍隊進攻趙氏。趙氏軍隊寡不敵眾作戰失利，宗主趙毋恤準備帶領部下逃向一城堅守，以待時變。趙毋恤問隨從們該逃往哪裏。隨從説:“長子離得近，城牆厚且完好。”趙毋恤説:“耗盡民力才建起來這樣的城牆，又讓人們冒死守衞，誰會追隨我呢?”隨從又説:“邯鄲城裏倉庫充實。”趙毋恤説:“剝奪百姓的膏脂來充滿倉庫，又要他們在戰場上賣命，誰會跟隨我呢?還是去晉陽吧，先主在那裏經營，尹鐸在那裏實行寬鬆的政治，人們一定親近我們。”於是他帶領部下死守晉陽。智瑤帶兵圍困晉陽三年，城中百姓沒有一個背叛的。\n統治者愛護人民，人民就會愛護他;反之統治者壓迫人民，人民就會拋棄他。如果不愛惜人民還要用強力維持統治，用強力維持剝削，那又和盜賊有什麼區別。一旦人民忍無可忍，等待他們的就只有滅亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%A1%8C%E6%96%BC%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"道德經","summary":" 第五十三章行於大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行於大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好徑④。朝甚除⑤，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食⑥，財貨有餘，是謂盜誇⑦。非道也哉⑧！\n【註釋】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪徑。\n③夷：平坦。\n④徑：邪徑。\n⑤除：清潔，整齊。\n⑥厭：通“饜”字。\n⑦盜誇：指盜魁。\n⑧也哉：語氣詞連用，表示肯定、感嘆的語氣，可譯為“啊”、“呀”。\n【翻譯】\r#\r假如我稍微地有了認識，行走在大道之上，唯一擔心害怕的就是走上歧途。其實大道十分平坦，可是有的人偏要捨棄大道而尋覓小路。朝廷已經非常敗壞，農田也已荒蕪，倉庫都已空虛，還穿着華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，精美的食物早已吃厭，搜刮侵吞了大量的財貨，這就是盜魁賊首啊！其所作所為實在是不合天道啊！\n【導讀】\r#\r統治者的慾望無度，造成了人民的苦難，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社會上存在的矛盾現象，對那些違道害民的統治者進行了嚴厲的批判,並指出盤剝殘害百姓有如大盜。\n【解析】\r#\r本章中，老子重點從反面論述了“道”，即從與大道相違背的小徑的角度反襯出大道的重要性。老子指出，那些與君王放着平坦的大道不走，反而喜歡走邪徑。結合老子的政治主張，可以知道，這裏的大道，指的便是採用清靜無為的方式治理國家，不去頒佈過多的政令，不發動無謂的戰爭，儘量不去騷擾人民。同時，統治者本人也應剋制自己的慾望，不給人民增加過多的負擔。如此，必然會使國家昌盛，人民安居樂業。而所謂的走上邪徑，則是指統治者違背治理國家的大道，穿着漂亮的衣服來顯示自己的尊貴，佩帶着鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍，飽餐美味佳餚，佔有富餘的財貨而不去接濟他人，像個強盜頭子那樣。總之，就是不知道體恤人民，一味放縱自己的慾望。走邪路的結果必然是朝政腐敗不堪，百姓的田地一片荒蕪，國家的倉庫空虛。這裏，老子的話實際上並未説盡。其隱含的意思便是，既然朝政腐敗不堪，百姓的田地荒蕪，國家的倉庫空虛，那麼統治者離滅亡也不遠了。顯然，這樣的例子不勝枚舉，事實擺在那裏，也無須老子進一步點破了。這裏，老子正是通過統治者走在大道和小徑上的對比，來論述道的重要性。而實際上，統治者僅僅是老子舉出的一個例子罷了。大道和小徑的差別，其實具有更為普遍的意義。可以説，不止是治理國家，無論做任何事情都存在一個走大道還是小徑的差別；不止是統治者，任何人都面臨着對大道和小徑的選擇問題。\n","title":"道德經第五十三章行於大道","type":"post"},{"content":" 第五十三章行於大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行於大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好徑④。朝甚除⑤，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食⑥，財貨有餘，是謂盜誇⑦。非道也哉⑧！\n【註釋】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪徑。\n③夷：平坦。\n④徑：邪徑。\n⑤除：清潔，整齊。\n⑥厭：通“饜”字。\n⑦盜誇：指盜魁。\n⑧也哉：語氣詞連用，表示肯定、感嘆的語氣，可譯為“啊”、“呀”。\n【翻譯】\r#\r假如我稍微地有了認識，行走在大道之上，唯一擔心害怕的就是走上歧途。其實大道十分平坦，可是有的人偏要捨棄大道而尋覓小路。朝廷已經非常敗壞，農田也已荒蕪，倉庫都已空虛，還穿着華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，精美的食物早已吃厭，搜刮侵吞了大量的財貨，這就是盜魁賊首啊！其所作所為實在是不合天道啊！\n【導讀】\r#\r統治者的慾望無度，造成了人民的苦難，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社會上存在的矛盾現象，對那些違道害民的統治者進行了嚴厲的批判,並指出盤剝殘害百姓有如大盜。\n【解析】\r#\r本章中，老子重點從反面論述了“道”，即從與大道相違背的小徑的角度反襯出大道的重要性。老子指出，那些與君王放着平坦的大道不走，反而喜歡走邪徑。結合老子的政治主張，可以知道，這裏的大道，指的便是採用清靜無為的方式治理國家，不去頒佈過多的政令，不發動無謂的戰爭，儘量不去騷擾人民。同時，統治者本人也應剋制自己的慾望，不給人民增加過多的負擔。如此，必然會使國家昌盛，人民安居樂業。而所謂的走上邪徑，則是指統治者違背治理國家的大道，穿着漂亮的衣服來顯示自己的尊貴，佩帶着鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍，飽餐美味佳餚，佔有富餘的財貨而不去接濟他人，像個強盜頭子那樣。總之，就是不知道體恤人民，一味放縱自己的慾望。走邪路的結果必然是朝政腐敗不堪，百姓的田地一片荒蕪，國家的倉庫空虛。這裏，老子的話實際上並未説盡。其隱含的意思便是，既然朝政腐敗不堪，百姓的田地荒蕪，國家的倉庫空虛，那麼統治者離滅亡也不遠了。顯然，這樣的例子不勝枚舉，事實擺在那裏，也無須老子進一步點破了。這裏，老子正是通過統治者走在大道和小徑上的對比，來論述道的重要性。而實際上，統治者僅僅是老子舉出的一個例子罷了。大道和小徑的差別，其實具有更為普遍的意義。可以説，不止是治理國家，無論做任何事情都存在一個走大道還是小徑的差別；不止是統治者，任何人都面臨着對大道和小徑的選擇問題。\n在《道德經》中，老子反覆告誡人們無論做人還是做事都要遵循道，也即要走平坦的大道。其具體的表現便是清靜無為，剋制自己的私慾，貴柔守雌，居下不爭，做事順應事物的本性和規律，不強行妄為。更具體點説，遵循國家法令和世俗道德．不過奢侈的生活，誠實守信，孝親仁愛等等。如此，便是走在了大道上。而相反，過分放縱自己的慾望，對財富、名聲過分貪婪，恃強凌弱，使用機巧追逐名利，違背道德，違法犯罪，捨本逐末，等等，則是走在了邪徑上。而看一下我們的現實，可以説，有幾個人真的是走在大道上呢？可以説，幾乎所有的人都或多或少地偏離了大道。之所以如此，是因為雖然大道平坦易行，只要默默地走下去便可以到達目的地，但人們卻總覺得平淡無奇、不刺激，沒有激情，於是偏喜歡刺激、冒險、另闢蹊徑，自以為能比別人更快地到達自己的目的地。其具體的表現便是世界上的人都喜歡耍小聰明，凡事投機取巧走捷徑。而其結果輕則搬起石頭砸自己的腳，重則給自己帶來大禍。\n正如老子所説，大道是多麼得平坦啊，為何偏偏要去走那些前途未卜、崎嶇不平的小徑和邪徑呢？仔細想想，老子所説的“加入我稍微有些認識，就會在大道上行走，並且小心謹慎，只怕走上邪道”，並非是他故意誇張，對於看透了道的他來説，這應該是肺腑之言了！\n王弼《道德經注》\r#\r若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為是畏也。大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎？故曰“大道甚夷，而民好徑”。\n設一而眾害生也。凡物，不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。誇而不以其道得之，盜誇也；貴而不以其道得之，竊位也。故舉非道以明，非道則皆盜誇也。\n如果可以讓我稍微有所知覺，在天下實行大道，只有施與和作為是可怕、不敢做的。大道是坦蕩平順的，而百姓還是捨棄不從，而更願意走不正當的道路，何況領袖又通過強加影響來阻塞大道呢？所以説大道很平整，而百姓好走捷徑。\n一個虛妄的改變、作為就能引起一系列的惡果。任何事物，不是順從規律得到的，都是不正當的，都是為私利而損害別人的利益。以吹噓欺騙謀求利益而違背道的規律叫盜誇；不以道的規律，以不正當的手段來獲取高貴的地位，叫做竊位。舉不合道的現象來説明，不符合道的規律的行為都是不正當而有害的。\n蘇轍《老子解》\r#\r體道者無知無行，無所施設，而物自化。今介然有知，而行於大道，則有施設建立，非其自然，有足畏者矣。大道夷易，無有險阻，世之不知者，以為迂遠，而好徑以求捷，故凡舍其自然，而有所施設者，皆欲速者也。\n俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。豈復飾末廢本，以施設為事，誇以誨盜哉！\n能夠體察道的人沒有什麼豐富的知識，也沒有什麼特殊的行動，而能夠依自然規律，讓萬物自然而然地變化。現在有了一點見識，想要將大道付諸實踐，而有所建立、創造，事物不再是自然而然的狀態了，這樣夠可怕的了。大道是平坦、簡單的，不會遇到什麼阻礙，而世人不知道，總覺得太繞遠，而喜歡走捷徑、求方便，所以説凡是捨棄自然規律，而有所建立、創造的，都是想把事情完成的快一點的人。\n人們都機靈明白，惟獨我糊里糊塗；眾人都精審明察，惟獨我渾渾噩噩。這不還是專注於次要的、表面的事情而丟棄根本，以建立、創造為主要工作，用欺騙誇大的方式來美化不正當的行為嗎？\n【經典解讀】\r#\r“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，自古以來，世事皆然。老子正是看盡了世間的不公與人民的苦難，所以發出了“非道也哉!”的哀嘆。\n《孔子家語·七十二弟子解》記載，在子游做武城邑宰的時候，孔子問子游，這裏有沒有賢人?子游回答説:“有澹台滅明者，行不由徑，非公事不見卿大夫。”在古人眼中，一舉一動都代表着一個人的操守。行路之時，要沿着大路前行，不走斜徑小路。在人生的道路抉擇上，也應如此，堅守正道是一個人的根本，而邪行則會帶來災難。在老子眼中，“大道”，就是迴歸於“道”，守虛、守下、守辱、不爭，作為一個統治者不僅僅在個人修養上如此，還得愛惜百姓,養之育之，教之化之，不損其生，不害其性，使他們也迴歸於“道”。《詩》上將這種統治者形容為“愷悌君子，民之父母”。\n可是世上的統治者，大多不是這樣的，他們不堅守着大道，反而專行邪僻小路，因為自己的貪慾而殘害百姓，因為自己的妄為而危害百姓。他們勞廢民力修建高牆華屋，將自己的宮殿打掃得乾乾淨淨的，卻任由百姓的田地荒蕪;他們自己剝奪無數的財寶珍玩，卻讓百姓的糧倉空罄;他們自己錦衣玉食、美酒佳餚，百姓卻衣不蔽體、食不果腹;百姓哀鴻遍野，人君卻遊樂無度，甚至為了滿足自己的慾望而肆起干戈。老子憤怒地形容這些不知大道的統治者，説他們不是民之父母，而是竊國大盜。\n這種表面上是人君，其實卻殘害人民、剝削人民的人，歷來就受到思想家們的批判。即使最講究名分和禮儀的儒者們也將其視為民賊。《孟子》中寫道:“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘;殘賊之人，謂之一夫。”董仲舒在《春秋繁露》中也寫道:“天之生民，非為王也;而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之。”老子在此大聲疾呼:“非道也哉!”表達了對壓迫百姓的無道統治者的熾烈仇恨，對於災難深重的人民的真摯同情,及對於壓迫人民、掠奪人民的社會政治制度必然崩潰的深刻信念。\n【哲理引申】\r#\r君主之所以能位於人民之上，這地位和權力並不是上天賦予的，而正是他所統治的人民給予他們的。當人民真正地厭惡他時，所處的位置越高，跌下得也就越重。賢明的統治者知I道這個道理，他們愛護百姓,撫卹百姓，以百姓之心為心，百姓也願意為他們效力，期盼他們的統治。然而，歷史上有很多統治者自以為英明無比，而將老百姓看成是愚昧無知、任人宰割的俎上之魚肉，他們利用手中的權力，肆意地欺壓百姓，肆意地盤剝百姓，殊不知統治者的一舉一動都會深深地烙在人們的心裏。\n舂秋之時，衞懿公喜歡白鶴，為了養鶴，他強佔了很多肥沃的農田，還強迫人民建造了很多苑囿專門供那些白鶴休息。衞懿公每天不理朝政，只知道在鶴苑裏嬉戲遊樂。不僅如此，有些職位空缺，他不選拔賢能的人來補充，甚至將這些職位封給他喜愛的鶴，因此衞國出現了很多白鶴邑宰、白鶴司馬，成為各國的笑柄。國家遇到災荒之時，大臣們進諫説希望減少人們的賦税，關閉一些養鶴的苑囿，將其作為農田分給國人。衞懿公聽了十分生氣，他傲慢地對大臣們説:“白鶴是多麼的美麗、優雅，比那些土裏土氣的農夫高貴多了，為什麼要為了那些農夫而損害白鶴的利益呢?”\n衞懿公的荒唐無道，引來了國人的不滿，也引來了狄人的注意。狄人聽説衞懿公無道，衞國混亂，就趁機向衞國發動了攻擊，當狄人攻擊到衞國都城時，衞懿公才感覺畏懼，於是號召百姓們拿起武器保衞國家。這時，人們已怨恨地説道:“讓那些當官的白鶴去保衞國家吧!”沒有人願意為國家戰鬥，衞國國都被輕易攻破，衞懿公也被戎人殺掉挖出了心肝。\n前文提到，春秋末期，晉國發生內亂，智瑤帶領智、魏、韓三家軍隊進攻趙氏。趙氏軍隊寡不敵眾作戰失利，宗主趙毋恤準備帶領部下逃向一城堅守，以待時變。趙毋恤問隨從們該逃往哪裏。隨從説:“長子離得近，城牆厚且完好。”趙毋恤説:“耗盡民力才建起來這樣的城牆，又讓人們冒死守衞，誰會追隨我呢?”隨從又説:“邯鄲城裏倉庫充實。”趙毋恤説:“剝奪百姓的膏脂來充滿倉庫，又要他們在戰場上賣命，誰會跟隨我呢?還是去晉陽吧，先主在那裏經營，尹鐸在那裏實行寬鬆的政治，人們一定親近我們。”於是他帶領部下死守晉陽。智瑤帶兵圍困晉陽三年，城中百姓沒有一個背叛的。\n統治者愛護人民，人民就會愛護他;反之統治者壓迫人民，人民就會拋棄他。如果不愛惜人民還要用強力維持統治，用強力維持剝削，那又和盜賊有什麼區別。一旦人民忍無可忍，等待他們的就只有滅亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%A1%8C%E6%96%BC%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"經典","summary":" 第五十三章行於大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行於大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好徑④。朝甚除⑤，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食⑥，財貨有餘，是謂盜誇⑦。非道也哉⑧！\n【註釋】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪徑。\n③夷：平坦。\n④徑：邪徑。\n⑤除：清潔，整齊。\n⑥厭：通“饜”字。\n⑦盜誇：指盜魁。\n⑧也哉：語氣詞連用，表示肯定、感嘆的語氣，可譯為“啊”、“呀”。\n【翻譯】\r#\r假如我稍微地有了認識，行走在大道之上，唯一擔心害怕的就是走上歧途。其實大道十分平坦，可是有的人偏要捨棄大道而尋覓小路。朝廷已經非常敗壞，農田也已荒蕪，倉庫都已空虛，還穿着華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，精美的食物早已吃厭，搜刮侵吞了大量的財貨，這就是盜魁賊首啊！其所作所為實在是不合天道啊！\n【導讀】\r#\r統治者的慾望無度，造成了人民的苦難，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社會上存在的矛盾現象，對那些違道害民的統治者進行了嚴厲的批判,並指出盤剝殘害百姓有如大盜。\n【解析】\r#\r本章中，老子重點從反面論述了“道”，即從與大道相違背的小徑的角度反襯出大道的重要性。老子指出，那些與君王放着平坦的大道不走，反而喜歡走邪徑。結合老子的政治主張，可以知道，這裏的大道，指的便是採用清靜無為的方式治理國家，不去頒佈過多的政令，不發動無謂的戰爭，儘量不去騷擾人民。同時，統治者本人也應剋制自己的慾望，不給人民增加過多的負擔。如此，必然會使國家昌盛，人民安居樂業。而所謂的走上邪徑，則是指統治者違背治理國家的大道，穿着漂亮的衣服來顯示自己的尊貴，佩帶着鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍，飽餐美味佳餚，佔有富餘的財貨而不去接濟他人，像個強盜頭子那樣。總之，就是不知道體恤人民，一味放縱自己的慾望。走邪路的結果必然是朝政腐敗不堪，百姓的田地一片荒蕪，國家的倉庫空虛。這裏，老子的話實際上並未説盡。其隱含的意思便是，既然朝政腐敗不堪，百姓的田地荒蕪，國家的倉庫空虛，那麼統治者離滅亡也不遠了。顯然，這樣的例子不勝枚舉，事實擺在那裏，也無須老子進一步點破了。這裏，老子正是通過統治者走在大道和小徑上的對比，來論述道的重要性。而實際上，統治者僅僅是老子舉出的一個例子罷了。大道和小徑的差別，其實具有更為普遍的意義。可以説，不止是治理國家，無論做任何事情都存在一個走大道還是小徑的差別；不止是統治者，任何人都面臨着對大道和小徑的選擇問題。\n","title":"道德經第五十三章行於大道","type":"post"},{"content":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孫以祭祀不輟③。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【註釋】\n①建：栽培的意思，即建立、培養。拔：動搖。\n②抱：此處意為保護、保衞。\n③輟：停止。\n④何以：以何，憑什麼，用什麼。\n【翻譯】\r#\r善於建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善於抱持的人一旦有所抱持就不會脱掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的煙火就不會斷絕。把這個道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實純正的；把這個道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有餘的；把這個道理貫徹付諸到一鄉，他的德就會受到尊崇；把這個道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉觀察他鄉，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑藉什麼知道天下的情況呢？就是用的這種方法。\n【導讀】\r#\r如何判斷天下是否有德?老子通過“善建”、“善抱”之道，來説明“道”與“德”的重要性，闡述了“道”是為身、為家、為鄉、為邦、為天下的根本。\n【解析】\r#\r在這一章裏，老子重點突出了“修”和“觀”的意義。修指的是修身，這是一切事業的根本。只有身修好了，才可以把這種德擴展到一家、一鄉、一邦，乃至整個天下。觀就是觀察推測的意思。天下所有事物的道理都是一樣的，所以從己身可以推知他身，從己家可以推知他家。\n“善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。”“建”意為國家建立法律之意。“善建者”指的是善於立法的人。“不拔”意為動搖，拔不開腳步，也就是受法之禁錮不得自由的意思，老子提倡自然無為，反對任何對人禁錮的社會形式。“抱”意指聚攏；“善抱者”指的是善於聚攏徒眾的人，在老子活動的時代，孔子聚徒講學，弟子三千，是第一個“善抱者”（即聚徒講學的人），老子不贊成聚眾講學的做法，所以一生沒有收徒。“不脱”意為脱離不開自身，也就是不得自由的意思。我們都知道，儒家_卜分重視宗族的延續，常説“不孝有三，無後為大”，並把子孫對祖先的祭祀看作重大的事情。老子對儒家的做法不贊同，他提倡自然無為，認為子孫對祖先的祭祀是一種攪擾，也是一種破壞安寧的行為。在本章中，老子批判了以法治國和以“禮樂教化”治國的社會觀。在老子看來，這些都是有為之治，都與自然無為的理念格格不入。老子通過批判這兩種有為思想，進而提出自然無為的理念，主張用無為的道去修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。\n“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於人下，其德乃普。”“修”意為修煉，即使德成為個人修身、齊家、睦鄰、治國、平天下的自覺規範“之”即到的意思。“餘”意指富餘。“長”即久遠的意思。“豐”即五穀豐登，上古社會是農業社會，社會經濟狀況的好與壞，主要看農業的收成。在這句話中，老子主要講如何用德來修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。老子在這裏描繪了一幅桃花源式的理想社會的圖畫，在這幅圖畫中，人與人之間，人與自然然之間，關係都是和諧融洽的。所以，老子總結出來一個結論：以自然無為的理念修身，那麼每個人都會變得純真，這就消除了人心的險詐；以自然無為的理念齊家，那麼家庭也會變得富裕起來；以自然無為的理念與鄉鄰相處，那麼鄉鄰之間也能親密和睦；以自然無為的理念治理國家，那麼國家也能興旺發達起來；以自然無為的理念治理天下，那麼天下百姓都會獲得自由。\n“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”在這段話中，老子講了檢驗修身、齊家、睦鄰、治國、平天下是否合乎自然無為之德的方法。老子認為，以修之身作為檢驗身的標準，以修之家作為檢驗家的標準，以修之鄉作為檢驗鄉的標準，以修之國作為檢驗國的標準，以修之天下作為檢驗天下的標準。這樣，統治就會長久，天下就會安定。\n王弼《道德經注》\r#\r固其根，而後營其末，故不拔也。不貪於多，齊其所能，故不脱也。子孫傳此道，以祭祀則不輟也。以身及人也。修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。\n以天下百姓心，觀天下之道也。天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。吾何以得知天下乎？察己以知之，不求於外也。所謂不出户以知天下者也。\n鞏固根本，然後再發展次要的、末端的，所以不能被拔掉。不貪多，能拿多少就拿多少，所以不會滑脱。子孫把這種道延續下去，以它來祭奠祖先，這種延續就不會斷絕。這裏是通過自己來了解別人。在自己身體範疇修道，就會表現為為人的真實、樸實；在家庭範疇修道，就會表現為物質的豐盈有餘，修道不停止，所能產生的良好影響就越來越大、越來越廣泛。\n通過觀察天下百姓的心思、想法，來洞察天下的道。天下的道，和人的道是一樣的。問我如何知曉天下？觀察自己來獲知，不向外物去尋求。這就是為什麼不出門就能知曉天下。\n蘇轍《老子解》\r#\r世豈有建而不拔，抱而不脱者乎？唯聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其德充積。實無所立，而其建有不可拔者；實無所執，而其抱有不可脱者。故至其子孫，猶以祭祀不輟也。身既修，推其餘以及外，雖至於治天下可也。\n世界上哪裏有豎起東西永遠拔不掉、抱住東西永遠不脱手的呢？只有聖人知道本性的真實可靠，瞭解外物的虛妄不真實，捨棄外物而修煉自身，他的德行就積累下來。根本沒有豎起什麼來，他的建立就不可能被拔掉；根本沒有抱持什麼，他的抱持就不會鬆動。這樣的覺悟由子孫以祭祀的方式傳承下來。在自身體悟了道，其原理推廣到外部事物，連治理天下都是可以辦到的。\n天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，亦若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎？故曰：“吾何以知天下之然哉，以此。”言亦以身知之耳。\n天地之外是普通人看不見的空間，但是那其中的道理也是可以根據我們目前掌握的規律來推導出來。自身修道到了極致，以自己的身來體悟別人的身，以自己的家來觀察別人的家，以自己的鄉里來了解其他的鄉，以自己的國家來認識其他的國家，都是我能夠辦到的。然而怎麼知道聖人以天下來觀察其他的時空範疇，如同我以自己的身來觀察別人的身呢？不同身體的原理相同，那麼不同的時空範疇的原理難道就不同了嗎？所以老子説，我就以此來知道天下的樣子。説的就是通過自身對道的體悟來知道的。\n【經典解讀】\r#\r“善建者不拔，善抱者不脱”。善於建築的不可能被拔除，善於抱持的不可能被脱離，什麼才是“善建”、“善抱”呢?善於建築的人，一定要固定好它的根本;善於抱物的人，一定不會抓持太多東西。根本不牢固，建築物越高倒得越快，抓的東西太多，就很容易脱手。所以這兩句話還是告訴人們要固本、要知足。人之本在於身，身之本在於道，對於修身來説，就是要依“道”養身，戒除驕奢淫逸，返還寧靜自然，保持空虛謙遜。對於天下來説，天下之本在於愛民，民之本在於守道。作為統治者就是要愛護百姓、順從百姓，依“道”實施無為之治。而那些耽於美酒佳餚、女色利祿、馳騁蚊獵的人，那些剝奪百姓、壓迫百姓、肆意妄為、肆起干戈的統治者就是不懂“善建”、“善抱”的道，就是背離了“道”。這樣的人、這樣的政權即使對鬼神再尊崇，祭祀再隆重,也不可能“祭祀不輟”，子孫不會永遠延續。\n接下來老子提出了“修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃餘;修之於鄉，其德乃長;修之於邦，其德乃豐;修之於天下，其德乃普”，既説明了修道對於自身、家庭、鄉里、國家、天下的重要作用，同時也指出一種修道養德的循序漸進的過程。修道於自身，德性就會純真;之後可以修道於自家，這樣德性就會盈盛;然後可以修道於鄉郭，如此德性才會長久;然後可以修道於國家，德性才會豐隆;最後修道於天下，德性才會普及。這很容易讓人想起《大學》中所説的“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”之路。雖然道家以為“道之真，以治身，其緒餘，以為國”，而儒家則以治國、平天下為終極目標，其間有“為而為”與“無為而為”的差別，但它們的路線卻是重疊的。聖人都是得道於自身而後可以教化萬民，沒有身不修而可以為萬民之主的。因此，在老子眼中那些得道的聖人，才是理想的統治者，而那些只知道貪圖享樂、肆意妄為的統冶者是不合格的，是非道的,是“盜誇”。\n“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此”。知道了“道”、“德”對為身、為家、為鄉、為國、為天下的重要作用以後，就可以反過來通過身、家、鄉、國、天下的情況看個人以及統治者是否有德，是否守道。人不純樸、不真實、不謙恭就是失德失道;家不和睦、不團結就是失德失道;鄉郭民風不樸實、百業不興旺就是失德失道;國家不強盛，上下不同心就是失德失道;天下不安寧，百姓不能安居樂業就是失德失道。老子通過這些來告誡人們，勸誡統治者時時應該進行反省，經常審視自己是否失德,施政是否有道。\n【哲理引申】\r#\r提到中國古代的明君，很多人會立刻想到唐太宗李世民，這位貞觀之治的締造者，被所有後世的皇帝視作典範，連乾隆皇帝都對其欽佩不已。李世民登基以後，採取以民為本的政策，廣開言路，虛心納諫，減輕税賦，厲行節儉。史書記載:貞觀年間“官吏多清謹自守。王公貴族、大臣豪強沒有敢侵欺百姓的。商路上不再有盜賊，監獄裏很少出現罪犯，馬牛布野，外户不閉。旅客外出自山東至於滄海都不用自帶糧食，在路上就有人供給。民風淳樸，旅客路過村落，一定會受到厚重款待，這都是以前未曾有過的事”。\n一次，唐太宗與羣臣議論怎樣禁止盜賊。有的人請求使用嚴厲的刑法來禁止他們。唐太宗聽了微笑着説:“老百姓之所以去做盜賊是由於賦税太多，勞役、兵役太重，官吏們又貪得無厭，老百姓吃不飽，穿不暖，這是切身的問題,所以也就顧不得廉恥了。朕應當去掉奢侈的花費，節省開支，減輕徭役，少收賦税，選拔和任用廉潔的官吏，讓老百姓穿的吃的都有富餘，那麼他們自然就不會去做盜賊了，怎麼能用嚴厲的刑法呢!”按這樣實行以後，天下太平，路不拾遺，夜不閉户，商人和旅客可以露宿而不用擔心安全問題。\n唐太宗曾對身邊的大臣説:“君主依靠國家，國家依靠民眾。依靠剝削民眾來奉養君主，如同割下身上的肉來充腹，腹飽而身死，君主富裕國家就滅亡。所以，君主的憂患，不是來自外面，而是常在自身。慾望興盛，費用就會增大;費用增大，賦役就會繁重;賦役繁重，民眾就會愁苦;民眾愁苦，國家就會危急;國家危急，君主就會喪失政權。朕常常思考這些，所以就不敢放縱自己的慾望。”\n除了愛民，他對輔佐自己的大臣也真心相待。李績回朝任兵部尚書時,積勞成疾，重病纏身。太宗親自探望，敦促太醫認真治療，甚至過問李績所服藥物。太醫向他稟報説:“此病乃多年風寒淤積所致，我有一驗方，其他藥物都有，只缺‘須灰’一味。”唐太宗迫不及待地問:“須灰是何藥，能找到嗎?”太醫解釋説:“須灰就是鬍鬚所燒成之灰。”唐太宗一聽，馬上説道:“這藥我有。”立即命人取來剪刀，親自將自己的鬍鬚剪下，燒成灰後，又親自將須灰調入藥中，讓李績服下。李績服藥後，病情迅速好轉，很快便痊癒了。他被太宗剪須一事感動得“頓首見血，泣以懇謝”。孟子曰:“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。”唐太宗就做到了這一點。\n正因為唐太宗愛護下屬，所以所有的大臣都盡忠職守，敢於直諫事實，國家政治變得十分清明;正因為他愛護百姓，所以百姓沒有重税徭役，生活得都很安樂，沒有作奸犯科之人，一時天下大治。老子説，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”，觀看唐太宗李世民的言行，即可知道聖明的統治者一定是將“愛民”作為最基本的治理之道的。可惜後世的統治者,能向他學習的太少了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5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第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孫以祭祀不輟③。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【註釋】\n①建：栽培的意思，即建立、培養。拔：動搖。\n②抱：此處意為保護、保衞。\n③輟：停止。\n④何以：以何，憑什麼，用什麼。\n【翻譯】\r#\r善於建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善於抱持的人一旦有所抱持就不會脱掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的煙火就不會斷絕。把這個道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實純正的；把這個道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有餘的；把這個道理貫徹付諸到一鄉，他的德就會受到尊崇；把這個道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉觀察他鄉，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑藉什麼知道天下的情況呢？就是用的這種方法。\n【導讀】\r#\r如何判斷天下是否有德?老子通過“善建”、“善抱”之道，來説明“道”與“德”的重要性，闡述了“道”是為身、為家、為鄉、為邦、為天下的根本。\n【解析】\r#\r在這一章裏，老子重點突出了“修”和“觀”的意義。修指的是修身，這是一切事業的根本。只有身修好了，才可以把這種德擴展到一家、一鄉、一邦，乃至整個天下。觀就是觀察推測的意思。天下所有事物的道理都是一樣的，所以從己身可以推知他身，從己家可以推知他家。\n","title":"道德經第五十四章善抱大道","type":"post"},{"content":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孫以祭祀不輟③。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【註釋】\n①建：栽培的意思，即建立、培養。拔：動搖。\n②抱：此處意為保護、保衞。\n③輟：停止。\n④何以：以何，憑什麼，用什麼。\n【翻譯】\r#\r善於建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善於抱持的人一旦有所抱持就不會脱掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的煙火就不會斷絕。把這個道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實純正的；把這個道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有餘的；把這個道理貫徹付諸到一鄉，他的德就會受到尊崇；把這個道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉觀察他鄉，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑藉什麼知道天下的情況呢？就是用的這種方法。\n【導讀】\r#\r如何判斷天下是否有德?老子通過“善建”、“善抱”之道，來説明“道”與“德”的重要性，闡述了“道”是為身、為家、為鄉、為邦、為天下的根本。\n【解析】\r#\r在這一章裏，老子重點突出了“修”和“觀”的意義。修指的是修身，這是一切事業的根本。只有身修好了，才可以把這種德擴展到一家、一鄉、一邦，乃至整個天下。觀就是觀察推測的意思。天下所有事物的道理都是一樣的，所以從己身可以推知他身，從己家可以推知他家。\n“善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。”“建”意為國家建立法律之意。“善建者”指的是善於立法的人。“不拔”意為動搖，拔不開腳步，也就是受法之禁錮不得自由的意思，老子提倡自然無為，反對任何對人禁錮的社會形式。“抱”意指聚攏；“善抱者”指的是善於聚攏徒眾的人，在老子活動的時代，孔子聚徒講學，弟子三千，是第一個“善抱者”（即聚徒講學的人），老子不贊成聚眾講學的做法，所以一生沒有收徒。“不脱”意為脱離不開自身，也就是不得自由的意思。我們都知道，儒家_卜分重視宗族的延續，常説“不孝有三，無後為大”，並把子孫對祖先的祭祀看作重大的事情。老子對儒家的做法不贊同，他提倡自然無為，認為子孫對祖先的祭祀是一種攪擾，也是一種破壞安寧的行為。在本章中，老子批判了以法治國和以“禮樂教化”治國的社會觀。在老子看來，這些都是有為之治，都與自然無為的理念格格不入。老子通過批判這兩種有為思想，進而提出自然無為的理念，主張用無為的道去修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。\n“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於人下，其德乃普。”“修”意為修煉，即使德成為個人修身、齊家、睦鄰、治國、平天下的自覺規範“之”即到的意思。“餘”意指富餘。“長”即久遠的意思。“豐”即五穀豐登，上古社會是農業社會，社會經濟狀況的好與壞，主要看農業的收成。在這句話中，老子主要講如何用德來修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。老子在這裏描繪了一幅桃花源式的理想社會的圖畫，在這幅圖畫中，人與人之間，人與自然然之間，關係都是和諧融洽的。所以，老子總結出來一個結論：以自然無為的理念修身，那麼每個人都會變得純真，這就消除了人心的險詐；以自然無為的理念齊家，那麼家庭也會變得富裕起來；以自然無為的理念與鄉鄰相處，那麼鄉鄰之間也能親密和睦；以自然無為的理念治理國家，那麼國家也能興旺發達起來；以自然無為的理念治理天下，那麼天下百姓都會獲得自由。\n“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”在這段話中，老子講了檢驗修身、齊家、睦鄰、治國、平天下是否合乎自然無為之德的方法。老子認為，以修之身作為檢驗身的標準，以修之家作為檢驗家的標準，以修之鄉作為檢驗鄉的標準，以修之國作為檢驗國的標準，以修之天下作為檢驗天下的標準。這樣，統治就會長久，天下就會安定。\n王弼《道德經注》\r#\r固其根，而後營其末，故不拔也。不貪於多，齊其所能，故不脱也。子孫傳此道，以祭祀則不輟也。以身及人也。修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。\n以天下百姓心，觀天下之道也。天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。吾何以得知天下乎？察己以知之，不求於外也。所謂不出户以知天下者也。\n鞏固根本，然後再發展次要的、末端的，所以不能被拔掉。不貪多，能拿多少就拿多少，所以不會滑脱。子孫把這種道延續下去，以它來祭奠祖先，這種延續就不會斷絕。這裏是通過自己來了解別人。在自己身體範疇修道，就會表現為為人的真實、樸實；在家庭範疇修道，就會表現為物質的豐盈有餘，修道不停止，所能產生的良好影響就越來越大、越來越廣泛。\n通過觀察天下百姓的心思、想法，來洞察天下的道。天下的道，和人的道是一樣的。問我如何知曉天下？觀察自己來獲知，不向外物去尋求。這就是為什麼不出門就能知曉天下。\n蘇轍《老子解》\r#\r世豈有建而不拔，抱而不脱者乎？唯聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其德充積。實無所立，而其建有不可拔者；實無所執，而其抱有不可脱者。故至其子孫，猶以祭祀不輟也。身既修，推其餘以及外，雖至於治天下可也。\n世界上哪裏有豎起東西永遠拔不掉、抱住東西永遠不脱手的呢？只有聖人知道本性的真實可靠，瞭解外物的虛妄不真實，捨棄外物而修煉自身，他的德行就積累下來。根本沒有豎起什麼來，他的建立就不可能被拔掉；根本沒有抱持什麼，他的抱持就不會鬆動。這樣的覺悟由子孫以祭祀的方式傳承下來。在自身體悟了道，其原理推廣到外部事物，連治理天下都是可以辦到的。\n天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，亦若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎？故曰：“吾何以知天下之然哉，以此。”言亦以身知之耳。\n天地之外是普通人看不見的空間，但是那其中的道理也是可以根據我們目前掌握的規律來推導出來。自身修道到了極致，以自己的身來體悟別人的身，以自己的家來觀察別人的家，以自己的鄉里來了解其他的鄉，以自己的國家來認識其他的國家，都是我能夠辦到的。然而怎麼知道聖人以天下來觀察其他的時空範疇，如同我以自己的身來觀察別人的身呢？不同身體的原理相同，那麼不同的時空範疇的原理難道就不同了嗎？所以老子説，我就以此來知道天下的樣子。説的就是通過自身對道的體悟來知道的。\n【經典解讀】\r#\r“善建者不拔，善抱者不脱”。善於建築的不可能被拔除，善於抱持的不可能被脱離，什麼才是“善建”、“善抱”呢?善於建築的人，一定要固定好它的根本;善於抱物的人，一定不會抓持太多東西。根本不牢固，建築物越高倒得越快，抓的東西太多，就很容易脱手。所以這兩句話還是告訴人們要固本、要知足。人之本在於身，身之本在於道，對於修身來説，就是要依“道”養身，戒除驕奢淫逸，返還寧靜自然，保持空虛謙遜。對於天下來説，天下之本在於愛民，民之本在於守道。作為統治者就是要愛護百姓、順從百姓，依“道”實施無為之治。而那些耽於美酒佳餚、女色利祿、馳騁蚊獵的人，那些剝奪百姓、壓迫百姓、肆意妄為、肆起干戈的統治者就是不懂“善建”、“善抱”的道，就是背離了“道”。這樣的人、這樣的政權即使對鬼神再尊崇，祭祀再隆重,也不可能“祭祀不輟”，子孫不會永遠延續。\n接下來老子提出了“修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃餘;修之於鄉，其德乃長;修之於邦，其德乃豐;修之於天下，其德乃普”，既説明了修道對於自身、家庭、鄉里、國家、天下的重要作用，同時也指出一種修道養德的循序漸進的過程。修道於自身，德性就會純真;之後可以修道於自家，這樣德性就會盈盛;然後可以修道於鄉郭，如此德性才會長久;然後可以修道於國家，德性才會豐隆;最後修道於天下，德性才會普及。這很容易讓人想起《大學》中所説的“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”之路。雖然道家以為“道之真，以治身，其緒餘，以為國”，而儒家則以治國、平天下為終極目標，其間有“為而為”與“無為而為”的差別，但它們的路線卻是重疊的。聖人都是得道於自身而後可以教化萬民，沒有身不修而可以為萬民之主的。因此，在老子眼中那些得道的聖人，才是理想的統治者，而那些只知道貪圖享樂、肆意妄為的統冶者是不合格的，是非道的,是“盜誇”。\n“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此”。知道了“道”、“德”對為身、為家、為鄉、為國、為天下的重要作用以後，就可以反過來通過身、家、鄉、國、天下的情況看個人以及統治者是否有德，是否守道。人不純樸、不真實、不謙恭就是失德失道;家不和睦、不團結就是失德失道;鄉郭民風不樸實、百業不興旺就是失德失道;國家不強盛，上下不同心就是失德失道;天下不安寧，百姓不能安居樂業就是失德失道。老子通過這些來告誡人們，勸誡統治者時時應該進行反省，經常審視自己是否失德,施政是否有道。\n【哲理引申】\r#\r提到中國古代的明君，很多人會立刻想到唐太宗李世民，這位貞觀之治的締造者，被所有後世的皇帝視作典範，連乾隆皇帝都對其欽佩不已。李世民登基以後，採取以民為本的政策，廣開言路，虛心納諫，減輕税賦，厲行節儉。史書記載:貞觀年間“官吏多清謹自守。王公貴族、大臣豪強沒有敢侵欺百姓的。商路上不再有盜賊，監獄裏很少出現罪犯，馬牛布野，外户不閉。旅客外出自山東至於滄海都不用自帶糧食，在路上就有人供給。民風淳樸，旅客路過村落，一定會受到厚重款待，這都是以前未曾有過的事”。\n一次，唐太宗與羣臣議論怎樣禁止盜賊。有的人請求使用嚴厲的刑法來禁止他們。唐太宗聽了微笑着説:“老百姓之所以去做盜賊是由於賦税太多，勞役、兵役太重，官吏們又貪得無厭，老百姓吃不飽，穿不暖，這是切身的問題,所以也就顧不得廉恥了。朕應當去掉奢侈的花費，節省開支，減輕徭役，少收賦税，選拔和任用廉潔的官吏，讓老百姓穿的吃的都有富餘，那麼他們自然就不會去做盜賊了，怎麼能用嚴厲的刑法呢!”按這樣實行以後，天下太平，路不拾遺，夜不閉户，商人和旅客可以露宿而不用擔心安全問題。\n唐太宗曾對身邊的大臣説:“君主依靠國家，國家依靠民眾。依靠剝削民眾來奉養君主，如同割下身上的肉來充腹，腹飽而身死，君主富裕國家就滅亡。所以，君主的憂患，不是來自外面，而是常在自身。慾望興盛，費用就會增大;費用增大，賦役就會繁重;賦役繁重，民眾就會愁苦;民眾愁苦，國家就會危急;國家危急，君主就會喪失政權。朕常常思考這些，所以就不敢放縱自己的慾望。”\n除了愛民，他對輔佐自己的大臣也真心相待。李績回朝任兵部尚書時,積勞成疾，重病纏身。太宗親自探望，敦促太醫認真治療，甚至過問李績所服藥物。太醫向他稟報説:“此病乃多年風寒淤積所致，我有一驗方，其他藥物都有，只缺‘須灰’一味。”唐太宗迫不及待地問:“須灰是何藥，能找到嗎?”太醫解釋説:“須灰就是鬍鬚所燒成之灰。”唐太宗一聽，馬上説道:“這藥我有。”立即命人取來剪刀，親自將自己的鬍鬚剪下，燒成灰後，又親自將須灰調入藥中，讓李績服下。李績服藥後，病情迅速好轉，很快便痊癒了。他被太宗剪須一事感動得“頓首見血，泣以懇謝”。孟子曰:“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。”唐太宗就做到了這一點。\n正因為唐太宗愛護下屬，所以所有的大臣都盡忠職守，敢於直諫事實，國家政治變得十分清明;正因為他愛護百姓，所以百姓沒有重税徭役，生活得都很安樂，沒有作奸犯科之人，一時天下大治。老子説，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”，觀看唐太宗李世民的言行，即可知道聖明的統治者一定是將“愛民”作為最基本的治理之道的。可惜後世的統治者,能向他學習的太少了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%96%84%E6%8A%B1%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"經典","summary":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孫以祭祀不輟③。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【註釋】\n①建：栽培的意思，即建立、培養。拔：動搖。\n②抱：此處意為保護、保衞。\n③輟：停止。\n④何以：以何，憑什麼，用什麼。\n【翻譯】\r#\r善於建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善於抱持的人一旦有所抱持就不會脱掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的煙火就不會斷絕。把這個道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實純正的；把這個道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有餘的；把這個道理貫徹付諸到一鄉，他的德就會受到尊崇；把這個道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉觀察他鄉，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑藉什麼知道天下的情況呢？就是用的這種方法。\n【導讀】\r#\r如何判斷天下是否有德?老子通過“善建”、“善抱”之道，來説明“道”與“德”的重要性，闡述了“道”是為身、為家、為鄉、為邦、為天下的根本。\n【解析】\r#\r在這一章裏，老子重點突出了“修”和“觀”的意義。修指的是修身，這是一切事業的根本。只有身修好了，才可以把這種德擴展到一家、一鄉、一邦，乃至整個天下。觀就是觀察推測的意思。天下所有事物的道理都是一樣的，所以從己身可以推知他身，從己家可以推知他家。\n","title":"道德經第五十四章善抱大道","type":"post"},{"content":" 第五十五章物壯則老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據①，攫（jué）鳥不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一聲）作③，精之至也。終日號而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n【註釋】\n①據：獸爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：嬰孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶啞。\n⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這裏指災禍、不吉的意思。\n【翻譯】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作“常”，認識常叫作“明”。縱慾貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。\n【導讀】\r#\r只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實、無知無慾，不會受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態，如果縱慾貪生，使氣逞強，就會早亡。\n【解析】\r#\r本章重點説的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到“無我”的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無慾，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。\n“含德之厚，比於赤子。”剛剛誕生的嬰兒無知無慾，對他所生活的這個世界還不瞭解。實際上，初生的嬰兒連自己是誰都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什麼，所以他沒有貪念，也沒有慾望。在前面的章節中，老子曾説真正的富有就是無慾無求，這樣説來，嬰兒的狀態可算是最富有的狀態了。\n要想達到嬰兒的狀態，也並不是一件容易的事。一般説來，成人是難以到達這個狀態的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無慾無求，心無雜念。\n“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。\u0026quot;“毒蟲”指蜂、蠍、毒蛇之類的生物。“螫”意為毒蟲用尾端刺人。“據”指獸類用足爪抓物。“攫鳥”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥；“攫”字的用法與“毒蟲”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類。“搏”指的是鷹隼用爪和翅擊物。老子認為，對於得道之人來説，即便是毒蟲、猛獸和惡鳥也不能傷害他。\n“骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無慾無求，但他不是軟弱的，不會任人欺凌。我們仔細觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時候手握得十分牢固，很難將其分開。\n“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精華，這裏指生命活力。\n“終日號而不嗄，和之至也。”接下來，老子就嬰兒的生理特徵進行了描述。他説，成人多講幾句話就會口乾舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長嚎也不會口乾舌燥、聲音沙啞。這是什麼緣故呢？\n在老子看來，這主要是因為嬰兒的生命力十分強大。初生的嬰兒之所以生命力強大，就是因為他還處於無為的狀態之中。這種狀態雖然看起來不夠強大，卻是生命力頑強的標誌，是身體裏的中和之氣充足的象徵，因此，老子稱這種狀態為理想的生存狀態。這種理想的生存狀態並不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達最佳的生存狀態。\n不過，人們不可能永遠停留在赤子的狀態之中，人總是要不斷成長的，這是無法改變的客觀規律：我們一天天長大，繁衍生息，走向衰老，最終還要面對死亡；我們踏入社會，與各色人等打交道，所以，無慾無求的赤子狀態是難以保持的。\n儘管我們渴望純真，但是為了生存，我們不得不拋棄自然無為的生存方式。每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點，如果我們不能糾正自己的缺點，不剋制自己的慾望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨缺少了與生俱來的和氣。\n“知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強。\u0026quot;“和”指陰陽調和。人的身體，陰陽調和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。“常”即人類天性的自然規律。“益生”即縱慾貪生。\n“物壯則老，謂之不道，不道早已。”在本章的最後，老子説道：“事物過分強壯便會走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會很快消亡。\u0026ldquo;這句話揭示的其實是一種客觀規律，我們知道，任何事物發展到極致都會朝着相反的方向轉化，這就是人們常説的“物極必反”。如何理解老子的這句話呢？事物發展到強壯階段，由於它不能遵守赤子的和氣之道，所以會漸漸走向衰亡。在老子看來，人類的例子便是最有力的證據：人在赤子階段，什麼都不知道，所以也就無慾無求，正因為嬰兒無慾無求，不會傷害到任何事物，所以也就不會遭到任何事物的傷害，從而處於絕對的安全之中。但是，隨着年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，於是產生了私慾，開始變得貪婪起來，，如果不對此加以節制，就會變得多疑和患得患失，於是各種惡劣的情緒也就隨之而來了，這時，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會導致人們過早地衰亡了。\n本章中藴含的“物極必反”的理論，説的是任何事物的發展都有一個限度，一旦超過了這個限度，就會朝着它相反的方向轉化，事物強壯到極點就必然會走向衰亡。所以，我們做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止，不然就會走向反面。\n王弼《道德經注》\r#\r赤子，無求無慾，不犯眾物，故毒螫之物無犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長也。無物以損其身，故能全長也。含德之厚者，無物可以損其德、渝其真。柔弱不爭而不摧折，皆若此也。\n嬰兒，沒有慾望、沒有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒有衝突，所以沒有東西能夠傷損他。因為柔弱，所以才能握得緊，因為別人知道他容易受傷而愈加小心保護他。作，是成長的意思。沒有東西能損害他，所以他能保全併成長。具備醇厚品德的人，沒有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭勝，所以和外物不起衝突，所以也就不會受傷，都是這個道理。\n無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不温不涼，此常也。無形不可得而見。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無有，使氣則強。\n嬰兒沒有爭奪佔有的心思，他們的嚎哭不是為了爭奪佔有，所以整天哭也不會嘶啞。事物最正常、普遍的狀態就是和諧，所以瞭解和諧、達到和諧就是獲得了道的永恆與無限。不亮不暗，不温不涼，是事物正常、長期、普遍、常規的狀態。這種常規是沒有形態、無法看見的，所以説了解了永恆、無限、根本才叫做明智。不可對事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清淨的狀態，慾望、想法催迫心氣叫做逞強。\n蘇轍《老子解》\r#\r老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無慾，其體則至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見之也，況可得而傷之乎？\n人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。\n老子講道德，總是以嬰兒來打比方，都是説道和德的本體，沒有説到它們的作用。嬰兒淡泊沒有慾望，他的本體是達到極致了，但是不知道應對外物的變化，所以不能拿嬰兒來講道的作用。道是沒有形體的，萬物都不能見到它，何況是傷害到它了。\n人之所以會擁有形態，是因為有意念、有心思。所以是先有意念、心思才會有形態，有了形態才會與外界產生矛盾，有了矛盾，傷害也就隨之而來。沒有心思、意念的人，與外物沒有矛盾，哪裏還有傷害呢？嬰兒之所以不被毒蟲、猛獸、猛禽傷害，就是因為他沒有意念、心思。\n無執而自握，無慾而自作，是以知其精有餘而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動，而氣和也。和者，不以外傷內也。覆命曰常，遇物而知反其本者也。\n知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣，祥妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，剛失其赤子之性矣。\n不拿東西而自己握住，沒有性慾而自然勃起，是因為體內精氣充盛、有富餘，而不是因為有慾望、有想法。產生慾念，就會傷氣，傷了氣，哭就會啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒有心思而氣機和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內在。恢復生命的原本就能不受侷限，處理與外物的關係就知道着眼於外物的根本性質。\n知道和諧、達到和諧能突破侷限，所以恢復本性能夠從容地應對萬物。覆命與知和其實是一回事，所以都能達到永久而無侷限。生命自有它的常態，而想要妄自豐富生命的內容，就不是正當的、正確的了，而是“祥妖”。氣息兇惡、妄自作為，想要用自己的心思去支配，就是異常的強橫兇暴了。增加生命的供養和追求，勞頓自己的精力，不能順應自然的規律，雖然很快進入了剛強的狀態，而衰老緊隨其後，剛強會失去嬰兒般的本性。\n【經典解讀】\r#\r“含德之厚，比於赤子”。只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣。老子認為嬰兒是人純真、最樸實的狀態，他無知無慾，還沒有受到任何外界的干擾，故而第十章説“專氣致柔，能如嬰兒乎”，第二十八章説“常德不離，復歸於嬰兒”，第四十九章説“聖人皆孩之”。可見在老子心中，人們因為受到外界事物的誘惑，產生了私慾雜念，以致自己偏離了本來的純真，修道之人需要做的就是摒棄妄念、削損慾望重新迴歸於嬰兒般的無思無慮，無求無慾;聖人要做的，就是教化百姓，放下爭執與機詐,迴歸他們純樸的本性。\n老子並不是要採取愚民政策，他所謂的“無知無慾”是沒有機詐，不逞巧智，不是愚蠢，而是純樸，不是矇昧，而是真實。真正的“上德”是遵循着規律，符合於人的本性，而不懷功利目的的，像嬰兒那樣渴了就喝，餓了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下禮”等則讓人們有了禮義廉恥等看似高尚，卻擾亂了人類本性的東西，他們讓人們學會了狡詐，學會了欺騙，學會了偽飾。\n《列子》中記載了一個理想中的華胥氏之國:那裏的人自然平等而無貴賤之分，人民沒有嗜好，樂生安死，不知親疏，不辨愛憎，不知背逆，不知向順。可見天下雖大，文化雖殊，而智者的思慮卻何其相似。在他們眼中人本來就是純真無瑕的，正是因為有了智慧，有了禮儀，所以世界才充滿了奸詐，充滿了痛苦。而修道之人，就是要在這紛紛亂世紅塵之中，迴歸於心靈上的純真樸實。\n“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏”。人多認為修道至極，則人與物化，天下沒有什麼可以傷害他，沒有什麼可以損害他。《列子·黃帝篇》就説:“喝醉酒的人從車上跌落下來，雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺，跌落也沒有知覺，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒有任何外物能傷害他。”現在看來，這種觀點顯然存在誇張的成分，醉酒的人跌下車子當然也會受傷，嬰兒終日啼哭嗓子也會嘶啞。所以在看這段話的時候，應將其理解為能夠順應自然規律，故而可以及時地避開災禍。至於能不能通過修道獲得那種“超能力”則無法考證了。\n“益生曰祥，心使氣曰強”。益生即縱慾貪生，也就是第五十章所説的“動之於死地”。對各種慾望的放縱和追求會導致人迷失本性，最終走向死地。心使氣即意氣用事，不能保持內心的平靜，肆意妄為，也必將招致災難。\n【哲理引申】\r#\r封侯拜相是大多人的夢想，激勵着無數士子苦讀奔走，人們大多想着榮華富貴、聲名權勢、尊位厚寶，又有多少人知道將相尊貴之後其實也隱藏着巨大的危險。古今歷史上有無數人從最底層爬到了高位，卻最終死在了權勢之中，物壯則老，沒有什麼能永遠保持旺盛，知止才可以長久，知退才可以保全。\n范雎是秦昭王時的著名相國，他本是魏國大夫須賈門客，因被懷疑通齊賣魏，差點被魏國相國魏齊鞭笞致死，後易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封為應侯。長平之戰時范雎以反間計使趙國啓用趙括代廉頗為將，助白起大破趙軍。戰後，范雎妒忌白起的軍功，借秦昭王之命迫使白起自殺。然而，范雎的親信鄭安平被諸侯擊敗，投降趙國;助其入秦的王稽也因通敵罪被誅殺。雖然秦昭王對他還是十分信任，但他卻感到十分不安心。\n此時，燕人蔡澤來到秦國,故意聲稱自己將要代替范雎的位置，范雎知道這是想引起他的注意，就召見了蔡澤。蔡澤到來後，只嚮應侯作了個揖。范雎本來就不痛快，等見了蔡澤，看他又如此傲慢，就斥責他説:“你曾揚言要取代我做秦相，可曾有這種事嗎?”蔡澤回答説:“有的。”應侯説:“讓我聽聽你的説法。”蔡澤説:“哎!您認識問題怎麼這麼遲鈍啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自動退去。人的身體各個部分都很健壯，手腳靈活，耳朵聽得清，眼睛看得明，心神聰慧，這難道不是士人的願望嗎?”應候説:“是的。”蔡澤説:“以仁為本，主持正義，推行正道，廣施恩德，願在天下實現自己的志向，天下人擁護愛戴而尊敬仰慕他，都希望讓他做君主，這難道不是善辯明智之士所期望的嗎?”應侯説:“是的。”蔡澤又説:“位居富貴顯赫榮耀，治理一切事物，使它們都能各得其所;性命活得長久，平安度過一生而不會夭折;天下都繼承他的傳統，固守他的事業，並永遠流傳下去;名聲與實際相符完美無缺，恩澤遠施千里之外，世世代代稱讚他永不斷絕，與天地一樣長久:這難道不是推行正道廣施恩德的效果而聖人所説的吉祥善事的嗎?”應侯説:“是的。”\n蔡澤又説:“秦國的商鞅，楚國的吳起，越國的文種，他們的悲慘結局也可羨慕嗎?”應侯知道蔡澤要用這些話來堵自己的嘴，從而説服自己，便故意狡辯説，商鞅、吳起、文種都是為國盡忠之人，雖然身死但成就了一番偉業，雖死猶榮。蔡澤又指出，人們最期望的是既能建功立業，又能保全人身。自身性命與功業名聲都能保全的，這才是上等。只有懂得物極必衰的道理，及時而退才能做到如此。范雎聽了這些，不得不承認蔡澤講得有道理。於是就向秦昭王推薦蔡澤代替自己，得到昭王同意後，范雎就回到了封地,老死於斯。\n物壯而老，盛極而衰的道理人人都懂，但面對高官厚祿卻很少有人能輕易地放下。面對蔡澤的勸諫,范雎醒悟了，於是他得以保全性命。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E7%89%A9%E5%A3%AF%E5%89%87%E8%80%81/","section":"道德經","summary":" 第五十五章物壯則老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據①，攫（jué）鳥不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一聲）作③，精之至也。終日號而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n【註釋】\n①據：獸爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：嬰孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶啞。\n⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這裏指災禍、不吉的意思。\n【翻譯】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作“常”，認識常叫作“明”。縱慾貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。\n【導讀】\r#\r只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實、無知無慾，不會受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態，如果縱慾貪生，使氣逞強，就會早亡。\n【解析】\r#\r本章重點説的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到“無我”的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無慾，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。\n","title":"道德經第五十五章物壯則老","type":"post"},{"content":" 第五十五章物壯則老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據①，攫（jué）鳥不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一聲）作③，精之至也。終日號而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n【註釋】\n①據：獸爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：嬰孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶啞。\n⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這裏指災禍、不吉的意思。\n【翻譯】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作“常”，認識常叫作“明”。縱慾貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。\n【導讀】\r#\r只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實、無知無慾，不會受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態，如果縱慾貪生，使氣逞強，就會早亡。\n【解析】\r#\r本章重點説的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到“無我”的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無慾，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。\n“含德之厚，比於赤子。”剛剛誕生的嬰兒無知無慾，對他所生活的這個世界還不瞭解。實際上，初生的嬰兒連自己是誰都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什麼，所以他沒有貪念，也沒有慾望。在前面的章節中，老子曾説真正的富有就是無慾無求，這樣説來，嬰兒的狀態可算是最富有的狀態了。\n要想達到嬰兒的狀態，也並不是一件容易的事。一般説來，成人是難以到達這個狀態的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無慾無求，心無雜念。\n“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。\u0026quot;“毒蟲”指蜂、蠍、毒蛇之類的生物。“螫”意為毒蟲用尾端刺人。“據”指獸類用足爪抓物。“攫鳥”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥；“攫”字的用法與“毒蟲”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類。“搏”指的是鷹隼用爪和翅擊物。老子認為，對於得道之人來説，即便是毒蟲、猛獸和惡鳥也不能傷害他。\n“骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無慾無求，但他不是軟弱的，不會任人欺凌。我們仔細觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時候手握得十分牢固，很難將其分開。\n“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精華，這裏指生命活力。\n“終日號而不嗄，和之至也。”接下來，老子就嬰兒的生理特徵進行了描述。他説，成人多講幾句話就會口乾舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長嚎也不會口乾舌燥、聲音沙啞。這是什麼緣故呢？\n在老子看來，這主要是因為嬰兒的生命力十分強大。初生的嬰兒之所以生命力強大，就是因為他還處於無為的狀態之中。這種狀態雖然看起來不夠強大，卻是生命力頑強的標誌，是身體裏的中和之氣充足的象徵，因此，老子稱這種狀態為理想的生存狀態。這種理想的生存狀態並不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達最佳的生存狀態。\n不過，人們不可能永遠停留在赤子的狀態之中，人總是要不斷成長的，這是無法改變的客觀規律：我們一天天長大，繁衍生息，走向衰老，最終還要面對死亡；我們踏入社會，與各色人等打交道，所以，無慾無求的赤子狀態是難以保持的。\n儘管我們渴望純真，但是為了生存，我們不得不拋棄自然無為的生存方式。每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點，如果我們不能糾正自己的缺點，不剋制自己的慾望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨缺少了與生俱來的和氣。\n“知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強。\u0026quot;“和”指陰陽調和。人的身體，陰陽調和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。“常”即人類天性的自然規律。“益生”即縱慾貪生。\n“物壯則老，謂之不道，不道早已。”在本章的最後，老子説道：“事物過分強壯便會走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會很快消亡。\u0026ldquo;這句話揭示的其實是一種客觀規律，我們知道，任何事物發展到極致都會朝着相反的方向轉化，這就是人們常説的“物極必反”。如何理解老子的這句話呢？事物發展到強壯階段，由於它不能遵守赤子的和氣之道，所以會漸漸走向衰亡。在老子看來，人類的例子便是最有力的證據：人在赤子階段，什麼都不知道，所以也就無慾無求，正因為嬰兒無慾無求，不會傷害到任何事物，所以也就不會遭到任何事物的傷害，從而處於絕對的安全之中。但是，隨着年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，於是產生了私慾，開始變得貪婪起來，，如果不對此加以節制，就會變得多疑和患得患失，於是各種惡劣的情緒也就隨之而來了，這時，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會導致人們過早地衰亡了。\n本章中藴含的“物極必反”的理論，説的是任何事物的發展都有一個限度，一旦超過了這個限度，就會朝着它相反的方向轉化，事物強壯到極點就必然會走向衰亡。所以，我們做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止，不然就會走向反面。\n王弼《道德經注》\r#\r赤子，無求無慾，不犯眾物，故毒螫之物無犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長也。無物以損其身，故能全長也。含德之厚者，無物可以損其德、渝其真。柔弱不爭而不摧折，皆若此也。\n嬰兒，沒有慾望、沒有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒有衝突，所以沒有東西能夠傷損他。因為柔弱，所以才能握得緊，因為別人知道他容易受傷而愈加小心保護他。作，是成長的意思。沒有東西能損害他，所以他能保全併成長。具備醇厚品德的人，沒有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭勝，所以和外物不起衝突，所以也就不會受傷，都是這個道理。\n無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不温不涼，此常也。無形不可得而見。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無有，使氣則強。\n嬰兒沒有爭奪佔有的心思，他們的嚎哭不是為了爭奪佔有，所以整天哭也不會嘶啞。事物最正常、普遍的狀態就是和諧，所以瞭解和諧、達到和諧就是獲得了道的永恆與無限。不亮不暗，不温不涼，是事物正常、長期、普遍、常規的狀態。這種常規是沒有形態、無法看見的，所以説了解了永恆、無限、根本才叫做明智。不可對事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清淨的狀態，慾望、想法催迫心氣叫做逞強。\n蘇轍《老子解》\r#\r老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無慾，其體則至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見之也，況可得而傷之乎？\n人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。\n老子講道德，總是以嬰兒來打比方，都是説道和德的本體，沒有説到它們的作用。嬰兒淡泊沒有慾望，他的本體是達到極致了，但是不知道應對外物的變化，所以不能拿嬰兒來講道的作用。道是沒有形體的，萬物都不能見到它，何況是傷害到它了。\n人之所以會擁有形態，是因為有意念、有心思。所以是先有意念、心思才會有形態，有了形態才會與外界產生矛盾，有了矛盾，傷害也就隨之而來。沒有心思、意念的人，與外物沒有矛盾，哪裏還有傷害呢？嬰兒之所以不被毒蟲、猛獸、猛禽傷害，就是因為他沒有意念、心思。\n無執而自握，無慾而自作，是以知其精有餘而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動，而氣和也。和者，不以外傷內也。覆命曰常，遇物而知反其本者也。\n知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣，祥妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，剛失其赤子之性矣。\n不拿東西而自己握住，沒有性慾而自然勃起，是因為體內精氣充盛、有富餘，而不是因為有慾望、有想法。產生慾念，就會傷氣，傷了氣，哭就會啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒有心思而氣機和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內在。恢復生命的原本就能不受侷限，處理與外物的關係就知道着眼於外物的根本性質。\n知道和諧、達到和諧能突破侷限，所以恢復本性能夠從容地應對萬物。覆命與知和其實是一回事，所以都能達到永久而無侷限。生命自有它的常態，而想要妄自豐富生命的內容，就不是正當的、正確的了，而是“祥妖”。氣息兇惡、妄自作為，想要用自己的心思去支配，就是異常的強橫兇暴了。增加生命的供養和追求，勞頓自己的精力，不能順應自然的規律，雖然很快進入了剛強的狀態，而衰老緊隨其後，剛強會失去嬰兒般的本性。\n【經典解讀】\r#\r“含德之厚，比於赤子”。只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣。老子認為嬰兒是人純真、最樸實的狀態，他無知無慾，還沒有受到任何外界的干擾，故而第十章説“專氣致柔，能如嬰兒乎”，第二十八章説“常德不離，復歸於嬰兒”，第四十九章説“聖人皆孩之”。可見在老子心中，人們因為受到外界事物的誘惑，產生了私慾雜念，以致自己偏離了本來的純真，修道之人需要做的就是摒棄妄念、削損慾望重新迴歸於嬰兒般的無思無慮，無求無慾;聖人要做的，就是教化百姓，放下爭執與機詐,迴歸他們純樸的本性。\n老子並不是要採取愚民政策，他所謂的“無知無慾”是沒有機詐，不逞巧智，不是愚蠢，而是純樸，不是矇昧，而是真實。真正的“上德”是遵循着規律，符合於人的本性，而不懷功利目的的，像嬰兒那樣渴了就喝，餓了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下禮”等則讓人們有了禮義廉恥等看似高尚，卻擾亂了人類本性的東西，他們讓人們學會了狡詐，學會了欺騙，學會了偽飾。\n《列子》中記載了一個理想中的華胥氏之國:那裏的人自然平等而無貴賤之分，人民沒有嗜好，樂生安死，不知親疏，不辨愛憎，不知背逆，不知向順。可見天下雖大，文化雖殊，而智者的思慮卻何其相似。在他們眼中人本來就是純真無瑕的，正是因為有了智慧，有了禮儀，所以世界才充滿了奸詐，充滿了痛苦。而修道之人，就是要在這紛紛亂世紅塵之中，迴歸於心靈上的純真樸實。\n“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏”。人多認為修道至極，則人與物化，天下沒有什麼可以傷害他，沒有什麼可以損害他。《列子·黃帝篇》就説:“喝醉酒的人從車上跌落下來，雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺，跌落也沒有知覺，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒有任何外物能傷害他。”現在看來，這種觀點顯然存在誇張的成分，醉酒的人跌下車子當然也會受傷，嬰兒終日啼哭嗓子也會嘶啞。所以在看這段話的時候，應將其理解為能夠順應自然規律，故而可以及時地避開災禍。至於能不能通過修道獲得那種“超能力”則無法考證了。\n“益生曰祥，心使氣曰強”。益生即縱慾貪生，也就是第五十章所説的“動之於死地”。對各種慾望的放縱和追求會導致人迷失本性，最終走向死地。心使氣即意氣用事，不能保持內心的平靜，肆意妄為，也必將招致災難。\n【哲理引申】\r#\r封侯拜相是大多人的夢想，激勵着無數士子苦讀奔走，人們大多想着榮華富貴、聲名權勢、尊位厚寶，又有多少人知道將相尊貴之後其實也隱藏着巨大的危險。古今歷史上有無數人從最底層爬到了高位，卻最終死在了權勢之中，物壯則老，沒有什麼能永遠保持旺盛，知止才可以長久，知退才可以保全。\n范雎是秦昭王時的著名相國，他本是魏國大夫須賈門客，因被懷疑通齊賣魏，差點被魏國相國魏齊鞭笞致死，後易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封為應侯。長平之戰時范雎以反間計使趙國啓用趙括代廉頗為將，助白起大破趙軍。戰後，范雎妒忌白起的軍功，借秦昭王之命迫使白起自殺。然而，范雎的親信鄭安平被諸侯擊敗，投降趙國;助其入秦的王稽也因通敵罪被誅殺。雖然秦昭王對他還是十分信任，但他卻感到十分不安心。\n此時，燕人蔡澤來到秦國,故意聲稱自己將要代替范雎的位置，范雎知道這是想引起他的注意，就召見了蔡澤。蔡澤到來後，只嚮應侯作了個揖。范雎本來就不痛快，等見了蔡澤，看他又如此傲慢，就斥責他説:“你曾揚言要取代我做秦相，可曾有這種事嗎?”蔡澤回答説:“有的。”應侯説:“讓我聽聽你的説法。”蔡澤説:“哎!您認識問題怎麼這麼遲鈍啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自動退去。人的身體各個部分都很健壯，手腳靈活，耳朵聽得清，眼睛看得明，心神聰慧，這難道不是士人的願望嗎?”應候説:“是的。”蔡澤説:“以仁為本，主持正義，推行正道，廣施恩德，願在天下實現自己的志向，天下人擁護愛戴而尊敬仰慕他，都希望讓他做君主，這難道不是善辯明智之士所期望的嗎?”應侯説:“是的。”蔡澤又説:“位居富貴顯赫榮耀，治理一切事物，使它們都能各得其所;性命活得長久，平安度過一生而不會夭折;天下都繼承他的傳統，固守他的事業，並永遠流傳下去;名聲與實際相符完美無缺，恩澤遠施千里之外，世世代代稱讚他永不斷絕，與天地一樣長久:這難道不是推行正道廣施恩德的效果而聖人所説的吉祥善事的嗎?”應侯説:“是的。”\n蔡澤又説:“秦國的商鞅，楚國的吳起，越國的文種，他們的悲慘結局也可羨慕嗎?”應侯知道蔡澤要用這些話來堵自己的嘴，從而説服自己，便故意狡辯説，商鞅、吳起、文種都是為國盡忠之人，雖然身死但成就了一番偉業，雖死猶榮。蔡澤又指出，人們最期望的是既能建功立業，又能保全人身。自身性命與功業名聲都能保全的，這才是上等。只有懂得物極必衰的道理，及時而退才能做到如此。范雎聽了這些，不得不承認蔡澤講得有道理。於是就向秦昭王推薦蔡澤代替自己，得到昭王同意後，范雎就回到了封地,老死於斯。\n物壯而老，盛極而衰的道理人人都懂，但面對高官厚祿卻很少有人能輕易地放下。面對蔡澤的勸諫,范雎醒悟了，於是他得以保全性命。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E7%89%A9%E5%A3%AF%E5%89%87%E8%80%81/","section":"經典","summary":" 第五十五章物壯則老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據①，攫（jué）鳥不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一聲）作③，精之至也。終日號而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n【註釋】\n①據：獸爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：嬰孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶啞。\n⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這裏指災禍、不吉的意思。\n【翻譯】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作“常”，認識常叫作“明”。縱慾貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。\n【導讀】\r#\r只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實、無知無慾，不會受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態，如果縱慾貪生，使氣逞強，就會早亡。\n【解析】\r#\r本章重點説的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到“無我”的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無慾，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。\n","title":"道德經第五十五章物壯則老","type":"post"},{"content":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n【翻譯】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門；永遠也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。\n【導讀】\r#\r聰明的智者不多説話，而到處説長論短的人是不聰明的。人們應像“道”一樣，謙卑虛靜，如此便可以超脱親疏、厲害、貴賤等世俗範疇，為天下所重。\n【解析】\r#\r本章講的是修德的方法，重點突出了“玄同”這兩個字，即把握住道的中心思想，不參與世俗的爭辯、分別及競爭。\n“知者不言，言者不知o\u0026quot;在這一章中，老子向我們展示了一個真正的智者形象。怎樣才算是真正的智者呢？在老子看來，真正的智者決不會誇誇其談以顯示自己的高明和睿智，他們會時刻保持緘默，永遠站在低處仰視他人、俯瞰自己，表現出謙遜而隨和的特徵。老子説，真正高明和睿智的人，是不隨意誇誇其談、口無遮攔的，只有那些毫無知識和頭腦簡單的人才會試圖通過侃侃而談來顯示自己的聰明才智。然而，他們不會想到，這種令誇其談恰恰表明了自己的無知和愚笨，所以老子對這種人進行了嚴厲的批判。老子站在現實的環境中，不但批判當時的統治者，還警示普通的世人，告誡他們應謙遜隨和，不要誇誇其談。\n“塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”在前面的章節中，我們曾經説過，老子不僅是世人最好的警醒者，也是大家最好的引路人。這是因為，老子在提出一個問題之後，決不會躲到遠處不理不睬，而是想方設法為我們提供最可行的方案。在這一章裏，對於我們經常所犯的誇誇其談的錯誤，老子又給出了最可行的建議，也就是要塞住嗜慾的孔，關閉嗜慾的門户，挫掉鋒芒，消解糾紛，含斂光耀，濁同塵世。在前面的章節中，老子曾反覆強調做人要委曲、柔弱、和氣、恍惚、無為的道理，換句話説，也就是做人不要鋒芒畢露，鋒芒畢露只會帶來危害，所以老子才主張“挫其鋭”，這樣就避免了傷人和自傷，不但保全了自己，還保全了別人。\n在現實之中，我們一定會有這樣的疑惑：當我們因為一件事情而感到糾結的時候，心裏就像有了一團亂麻，無論怎樣也解不開。內心煩亂使得我們坐立難安，讓我們感到惶惑甚至痛不欲生。既然如此，為何不徹底解除心裏的煩亂，讓自己快樂地度過短暫的一生呢？因此，老子告訴了我們“解其紛”的方法，這樣我們就了無牽絆了，整個人都變得輕鬆自在起來了。做人要平和，不可過分炫耀，這是我們每個人都知道的做人準則。然而，究竟有多少人可以依照這一準則行事呢？在現實生活中，我們為了顯示自己的存在，彰揚自己的聰明才智，往往會逢人便自誇一番。其實，真正高明和睿智的人，又怎麼會口無遮攔地高談闊論呢？真正的智者，就像深沉的大海一樣深不可測；他們看似普通，他們隨大流而決不追求個性。在當今社會里，有些人為了彰顯個性或是推銷自己，故意把自己包裝得怪模怪樣，讓人看了忍俊不禁，不知是醜還是美。為什麼會出現這樣的現象呢？原因就在於人的慾望正在不斷地膨脹，而我們又難以剋制自己的慾望，這也是人的本性使然，老子在這裏勉勵我們要堵塞自己嗜慾的孔，關閉嗜慾的門，也就是“塞其兑，閉其門”。\n“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”“貴”是動詞，貴重的意思。在本章的最後，老子指出，達到“玄同”境界的人，已經超脱親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以為天下人所尊重。\n儘管我們與老子生活在不同的時代，但是有一點是相同的，即人都是有慾望的，而且人們都難以剋制自己的私慾。在本章中，老子站在時代的起點上高瞻遠矚，客觀地分析了人的本性，這對我們來説依然具有很重要的意義。例如，有人認為，在這個物慾橫流的時代裏，如果只是一味地聚斂光芒，而不能及時地把自己的才華展現出來，就會為時代所掩埋。所以，他們逢人便大肆宣揚自己，誇讚自己的能力和才華。其實，這是沒有必要的，有句話説“是金子總會發光”，只要你有才華，在哪裏都會顯現出來，大可不必費盡心思地誇誇其談。前面我們也曾説過言語具有侷限性，言語不能窮盡我們真實的想法，所以老子得出了一個結論：真正有知識和智慧的人不會高談闊論，只有那些沒有知識和智慧的人才會誇誇其談。\n王弼《道德經注》\r#\r知者不言，因自然也。言者不知，造事端也。塞其兑，閉其門，挫其鋭；含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯，則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤，則物無所偏恥也。可得而親，則可得而疏也。可得而利，則可得而害也。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴，無物可以加之也。\n知道的人不必説出來，順其自然即可。講道的人對道無知，妄加説教，製造事端。孔竅被塞住，門徑被關閉，鋒芒被消磨，是內斂地持守本質，而不關注外部表現。繁雜被消解，是除去造成爭執的根源。調和於光芒，沒有特別的、突出的外表，所以不會引起萬物的偏愛、爭奪。混同於塵土，並不特別的卑賤，所以不會引起萬物的厭惡和遠離。可以被親近，就可能被疏遠。可以獲得利益，就可能受到傷害。可以被當作高貴，就可能被看作低賤。天下最高貴的事物，是沒有東西可以影響它的。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非言説，亦不離言説，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑、閉門，以杜其外，挫鋭、解紛、和光、同塵，以治其內者，默然不同，而與道同也。可得而親則亦可得而疏，可得而利則亦可得而害，可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親疏？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及，此所以為天下貴也。\n道不是用來言説的，也是可以言説的，但是懂得的人不一定想説，善於言説的人不一定能懂。只有關閉了對外的門户，斷絕與外物的接觸，然後消磨鋒芒，消解繁雜，調和於光芒，混同於塵土，協調、治理內在，寧靜沉寂不同於世間萬物，才能接近於道。可以被親近，就可能被疏遠。可以獲得利益，就可能受到傷害。可以被當作高貴，就可能被看作低賤。體會了道的人對萬物一視同仁，沒有親近疏遠的分別。順境逆境都一樣看待，對獲利、受損都不去區分。不去思考榮譽和恥辱，心裏也就沒有高貴、卑賤的區別。對於這樣的人，不能拿人之常情去衡量他，所以才被天下人敬重。\n【經典解讀】\r#\r四十二章説“衝氣以為和”，是講事物矛盾着的雙方，經過鬥爭而達到和諧與統一。第五十五章講“知和曰常”，即以“和”為事物的常態。本章承接以上兩章的內容，講怎樣可以保持常態的和。這三章之間層層深入，向人講述了“和”的最高道德境界。\n“知者不言，言者不知”。真正的聰明是不需要誇耀來表現的，真正的智者也懂得“口食禍之門”、“多言多敗”的道理，所以他們不會成天喋喋不休，道長論短。而那些四處誇口，好説閒話，好扯舌頭的人，只能算是愚昧無知之人。對於統治者來説，真正得道的統治者一定是能瞭解百姓的心性，能順應自然規律，採取無為而治的方針，不會經常發佈政令，使人們不知所從。申不害就曾説過:“君之所以尊者，令也，令之不行，是無君也，故明君慎之。”君主之所以受到尊崇，是因為他們能夠下達政令，政令頻仍而不能實行，君主就會失去威勢，所以聖明的君主對政令下達十分慎重。所以古人説“君無戲言”，周成王桐葉封弟本是一句戲言，而周公卻將叔虞真的分封出去;齊桓公被曹沫劫持,後來想要食言，而管仲勸他遵守當初的約定。所以説，人一定要慎言慎行，言出於口，必須竭力實現承諾。\n“挫其鋭，解其紛;和其光，同其塵”。第四章中用其來描述“道”的特性，而在此則更側重於修道之人的特點。要求人們清靜無為、簡單圓潤、和光同塵。這種要求和道的特性完全相同，因此老子稱之為“玄同”。\n《莊子·知北遊》中説了這樣一個寓言，可以説是對老子“知者不言，言者不知”思想的敷衍。知向北遊歷，遇上了無為謂。知對無為謂説:“我想向你請教一些問題:怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合於道?依從什麼、採用什麼方法才能獲得道?”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那裏得不到解答，便返回到白水的南岸，見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈説:“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想説話卻又忘記了那些想説的話。”知從狂屈那裏也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝説:“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”\n知於是問黃帝:“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢?”黃帝説:“無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確;我和你則始終未能接近於道。知道的人不説，説的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到……無為謂是真正瞭解大道的，因為他什麼也不知道;狂屈他是接近於道的，因為他忘記了;我和你終究不能接近於道，因為我們什麼都知道。”\n所以説，真正懂得大道的人，是不會總將道掛在嘴邊的。“道”只能去體悟，而不能來言説，我們所言説的只不過是“道”的一些細枝末節，正如古人所言，所謂的經典都是聖人留下的糟粕，而真正的聖人之道是“仰之彌高，鑽之彌堅”可悟而不可聞的，更不是通過學習書本、文字，效仿賢人言行可以得到的。與其成天論道，不如靜心修道;與其孜孜教民，不如無為而治。\n【哲理引申】\r#\r正如“無為而治”不是毫無作為一樣,“智者不言”也應該這樣理解:它不是告訴人們一味地不説話，而是應該講究方法地去説，不亂説、妄説。古代的聰明人理解這個道理，所以在勸諫別人之時，十分講究方式，故而往往能取得十分好的效果。\n很多時候，沉默比説話更能打動人心。陽虎在趙氏為官，取得了不錯的效果，但同時他也開始變得驕傲不法。趙氏家臣都勸説趙簡子懲罰或驅趕陽虎,趙簡子知道了這些，只是微微點了點頭。不久，他在召見陽虎時給了陽虎一卷書簡，什麼話也沒説就走了。陽虎很奇怪，打開書簡後發現，裏面記載的都是自己的不法事蹟，頓時嚇得大汗淋漓，從此再也不敢行為不端了。\n孫叔敖死後，兒子十分貧窮，就去求助於孫叔敖的老朋友優孟。優孟並沒有直接去勸諫楚王，而是花了三年時間來學習孫叔敖的言行舉止，直到平時的表情神態都和孫叔敖一模一樣時，才去見楚莊王。楚莊王見了優孟大驚，以為孫叔敖復生了，立刻要優孟做令尹。優孟這時才説道:“我不願意做楚國的令尹。”楚莊王驚奇地問為什麼。優孟説:“孫叔敖做令尹多年，為官清廉，幫助大王成就了霸業。可如今他的後人生活在貧困之中，布衣襤褸，食不飽腹，做令尹得到如此下場，有什麼可貴的呢?”莊王聽後，明白了他的意思，所以下令封賞孫叔敖的兒子。\n莊子説:“辯不若默，道不可聞。”很多時候，淺顯的道理大家都明白，但一旦講出來，就沒有人去按着它做了。這並不是因為人們愚笨，不懂得道理，而是因為世人要考慮的東西很多，君王要顧及自己的威嚴，平民也要愛惜自己的面子。新版《三國演義》中的曹操就被形容為“有錯，改錯，但不認錯”，那些暗示他的建議他都能夠接受，而直接將其想法説出來的人則遭到了殺害。直接説出來的話往往顯得過於尖鋭，讓人覺得傷了面子，傷了自尊，所以寧願堅持錯誤的也不願意改正。智者知道人們的這種心理，所以往往不會直言相勸，而是能夠給人留個台階，留些餘地，讓其感覺自己醒悟了，自己知錯能改了。\n如果趙簡子直接批評陽虎，不僅會打消他的工作積極性，還會從此在君臣之間形成隔閡，甚至失去這個人才。而採用無言的方式一方面讓陽虎知道了自己的意思，另一方面還會讓他覺得自己給了他面子而感恩。同樣，優孟如果直接勸諫楚王，他的身份低微，楚王被這種人批評心中一定不快，反之，通過學習孫叔敖則能喚起楚王與孫叔敖往日的感情，取得比言語大得多的效果。因此人們在説話時，一定要講究方式，很多時候沉默勝於直言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%80%85%E4%B8%8D%E8%A8%80/","section":"道德經","summary":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n【翻譯】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門；永遠也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。\n【導讀】\r#\r聰明的智者不多説話，而到處説長論短的人是不聰明的。人們應像“道”一樣，謙卑虛靜，如此便可以超脱親疏、厲害、貴賤等世俗範疇，為天下所重。\n【解析】\r#\r本章講的是修德的方法，重點突出了“玄同”這兩個字，即把握住道的中心思想，不參與世俗的爭辯、分別及競爭。\n","title":"道德經第五十六章知者不言","type":"post"},{"content":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n【翻譯】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門；永遠也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。\n【導讀】\r#\r聰明的智者不多説話，而到處説長論短的人是不聰明的。人們應像“道”一樣，謙卑虛靜，如此便可以超脱親疏、厲害、貴賤等世俗範疇，為天下所重。\n【解析】\r#\r本章講的是修德的方法，重點突出了“玄同”這兩個字，即把握住道的中心思想，不參與世俗的爭辯、分別及競爭。\n“知者不言，言者不知o\u0026quot;在這一章中，老子向我們展示了一個真正的智者形象。怎樣才算是真正的智者呢？在老子看來，真正的智者決不會誇誇其談以顯示自己的高明和睿智，他們會時刻保持緘默，永遠站在低處仰視他人、俯瞰自己，表現出謙遜而隨和的特徵。老子説，真正高明和睿智的人，是不隨意誇誇其談、口無遮攔的，只有那些毫無知識和頭腦簡單的人才會試圖通過侃侃而談來顯示自己的聰明才智。然而，他們不會想到，這種令誇其談恰恰表明了自己的無知和愚笨，所以老子對這種人進行了嚴厲的批判。老子站在現實的環境中，不但批判當時的統治者，還警示普通的世人，告誡他們應謙遜隨和，不要誇誇其談。\n“塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”在前面的章節中，我們曾經説過，老子不僅是世人最好的警醒者，也是大家最好的引路人。這是因為，老子在提出一個問題之後，決不會躲到遠處不理不睬，而是想方設法為我們提供最可行的方案。在這一章裏，對於我們經常所犯的誇誇其談的錯誤，老子又給出了最可行的建議，也就是要塞住嗜慾的孔，關閉嗜慾的門户，挫掉鋒芒，消解糾紛，含斂光耀，濁同塵世。在前面的章節中，老子曾反覆強調做人要委曲、柔弱、和氣、恍惚、無為的道理，換句話説，也就是做人不要鋒芒畢露，鋒芒畢露只會帶來危害，所以老子才主張“挫其鋭”，這樣就避免了傷人和自傷，不但保全了自己，還保全了別人。\n在現實之中，我們一定會有這樣的疑惑：當我們因為一件事情而感到糾結的時候，心裏就像有了一團亂麻，無論怎樣也解不開。內心煩亂使得我們坐立難安，讓我們感到惶惑甚至痛不欲生。既然如此，為何不徹底解除心裏的煩亂，讓自己快樂地度過短暫的一生呢？因此，老子告訴了我們“解其紛”的方法，這樣我們就了無牽絆了，整個人都變得輕鬆自在起來了。做人要平和，不可過分炫耀，這是我們每個人都知道的做人準則。然而，究竟有多少人可以依照這一準則行事呢？在現實生活中，我們為了顯示自己的存在，彰揚自己的聰明才智，往往會逢人便自誇一番。其實，真正高明和睿智的人，又怎麼會口無遮攔地高談闊論呢？真正的智者，就像深沉的大海一樣深不可測；他們看似普通，他們隨大流而決不追求個性。在當今社會里，有些人為了彰顯個性或是推銷自己，故意把自己包裝得怪模怪樣，讓人看了忍俊不禁，不知是醜還是美。為什麼會出現這樣的現象呢？原因就在於人的慾望正在不斷地膨脹，而我們又難以剋制自己的慾望，這也是人的本性使然，老子在這裏勉勵我們要堵塞自己嗜慾的孔，關閉嗜慾的門，也就是“塞其兑，閉其門”。\n“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”“貴”是動詞，貴重的意思。在本章的最後，老子指出，達到“玄同”境界的人，已經超脱親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以為天下人所尊重。\n儘管我們與老子生活在不同的時代，但是有一點是相同的，即人都是有慾望的，而且人們都難以剋制自己的私慾。在本章中，老子站在時代的起點上高瞻遠矚，客觀地分析了人的本性，這對我們來説依然具有很重要的意義。例如，有人認為，在這個物慾橫流的時代裏，如果只是一味地聚斂光芒，而不能及時地把自己的才華展現出來，就會為時代所掩埋。所以，他們逢人便大肆宣揚自己，誇讚自己的能力和才華。其實，這是沒有必要的，有句話説“是金子總會發光”，只要你有才華，在哪裏都會顯現出來，大可不必費盡心思地誇誇其談。前面我們也曾説過言語具有侷限性，言語不能窮盡我們真實的想法，所以老子得出了一個結論：真正有知識和智慧的人不會高談闊論，只有那些沒有知識和智慧的人才會誇誇其談。\n王弼《道德經注》\r#\r知者不言，因自然也。言者不知，造事端也。塞其兑，閉其門，挫其鋭；含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯，則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤，則物無所偏恥也。可得而親，則可得而疏也。可得而利，則可得而害也。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴，無物可以加之也。\n知道的人不必説出來，順其自然即可。講道的人對道無知，妄加説教，製造事端。孔竅被塞住，門徑被關閉，鋒芒被消磨，是內斂地持守本質，而不關注外部表現。繁雜被消解，是除去造成爭執的根源。調和於光芒，沒有特別的、突出的外表，所以不會引起萬物的偏愛、爭奪。混同於塵土，並不特別的卑賤，所以不會引起萬物的厭惡和遠離。可以被親近，就可能被疏遠。可以獲得利益，就可能受到傷害。可以被當作高貴，就可能被看作低賤。天下最高貴的事物，是沒有東西可以影響它的。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非言説，亦不離言説，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑、閉門，以杜其外，挫鋭、解紛、和光、同塵，以治其內者，默然不同，而與道同也。可得而親則亦可得而疏，可得而利則亦可得而害，可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親疏？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及，此所以為天下貴也。\n道不是用來言説的，也是可以言説的，但是懂得的人不一定想説，善於言説的人不一定能懂。只有關閉了對外的門户，斷絕與外物的接觸，然後消磨鋒芒，消解繁雜，調和於光芒，混同於塵土，協調、治理內在，寧靜沉寂不同於世間萬物，才能接近於道。可以被親近，就可能被疏遠。可以獲得利益，就可能受到傷害。可以被當作高貴，就可能被看作低賤。體會了道的人對萬物一視同仁，沒有親近疏遠的分別。順境逆境都一樣看待，對獲利、受損都不去區分。不去思考榮譽和恥辱，心裏也就沒有高貴、卑賤的區別。對於這樣的人，不能拿人之常情去衡量他，所以才被天下人敬重。\n【經典解讀】\r#\r四十二章説“衝氣以為和”，是講事物矛盾着的雙方，經過鬥爭而達到和諧與統一。第五十五章講“知和曰常”，即以“和”為事物的常態。本章承接以上兩章的內容，講怎樣可以保持常態的和。這三章之間層層深入，向人講述了“和”的最高道德境界。\n“知者不言，言者不知”。真正的聰明是不需要誇耀來表現的，真正的智者也懂得“口食禍之門”、“多言多敗”的道理，所以他們不會成天喋喋不休，道長論短。而那些四處誇口，好説閒話，好扯舌頭的人，只能算是愚昧無知之人。對於統治者來説，真正得道的統治者一定是能瞭解百姓的心性，能順應自然規律，採取無為而治的方針，不會經常發佈政令，使人們不知所從。申不害就曾説過:“君之所以尊者，令也，令之不行，是無君也，故明君慎之。”君主之所以受到尊崇，是因為他們能夠下達政令，政令頻仍而不能實行，君主就會失去威勢，所以聖明的君主對政令下達十分慎重。所以古人説“君無戲言”，周成王桐葉封弟本是一句戲言，而周公卻將叔虞真的分封出去;齊桓公被曹沫劫持,後來想要食言，而管仲勸他遵守當初的約定。所以説，人一定要慎言慎行，言出於口，必須竭力實現承諾。\n“挫其鋭，解其紛;和其光，同其塵”。第四章中用其來描述“道”的特性，而在此則更側重於修道之人的特點。要求人們清靜無為、簡單圓潤、和光同塵。這種要求和道的特性完全相同，因此老子稱之為“玄同”。\n《莊子·知北遊》中説了這樣一個寓言，可以説是對老子“知者不言，言者不知”思想的敷衍。知向北遊歷，遇上了無為謂。知對無為謂説:“我想向你請教一些問題:怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合於道?依從什麼、採用什麼方法才能獲得道?”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那裏得不到解答，便返回到白水的南岸，見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈説:“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想説話卻又忘記了那些想説的話。”知從狂屈那裏也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝説:“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”\n知於是問黃帝:“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢?”黃帝説:“無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確;我和你則始終未能接近於道。知道的人不説，説的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到……無為謂是真正瞭解大道的，因為他什麼也不知道;狂屈他是接近於道的，因為他忘記了;我和你終究不能接近於道，因為我們什麼都知道。”\n所以説，真正懂得大道的人，是不會總將道掛在嘴邊的。“道”只能去體悟，而不能來言説，我們所言説的只不過是“道”的一些細枝末節，正如古人所言，所謂的經典都是聖人留下的糟粕，而真正的聖人之道是“仰之彌高，鑽之彌堅”可悟而不可聞的，更不是通過學習書本、文字，效仿賢人言行可以得到的。與其成天論道，不如靜心修道;與其孜孜教民，不如無為而治。\n【哲理引申】\r#\r正如“無為而治”不是毫無作為一樣,“智者不言”也應該這樣理解:它不是告訴人們一味地不説話，而是應該講究方法地去説，不亂説、妄説。古代的聰明人理解這個道理，所以在勸諫別人之時，十分講究方式，故而往往能取得十分好的效果。\n很多時候，沉默比説話更能打動人心。陽虎在趙氏為官，取得了不錯的效果，但同時他也開始變得驕傲不法。趙氏家臣都勸説趙簡子懲罰或驅趕陽虎,趙簡子知道了這些，只是微微點了點頭。不久，他在召見陽虎時給了陽虎一卷書簡，什麼話也沒説就走了。陽虎很奇怪，打開書簡後發現，裏面記載的都是自己的不法事蹟，頓時嚇得大汗淋漓，從此再也不敢行為不端了。\n孫叔敖死後，兒子十分貧窮，就去求助於孫叔敖的老朋友優孟。優孟並沒有直接去勸諫楚王，而是花了三年時間來學習孫叔敖的言行舉止，直到平時的表情神態都和孫叔敖一模一樣時，才去見楚莊王。楚莊王見了優孟大驚，以為孫叔敖復生了，立刻要優孟做令尹。優孟這時才説道:“我不願意做楚國的令尹。”楚莊王驚奇地問為什麼。優孟説:“孫叔敖做令尹多年，為官清廉，幫助大王成就了霸業。可如今他的後人生活在貧困之中，布衣襤褸，食不飽腹，做令尹得到如此下場，有什麼可貴的呢?”莊王聽後，明白了他的意思，所以下令封賞孫叔敖的兒子。\n莊子説:“辯不若默，道不可聞。”很多時候，淺顯的道理大家都明白，但一旦講出來，就沒有人去按着它做了。這並不是因為人們愚笨，不懂得道理，而是因為世人要考慮的東西很多，君王要顧及自己的威嚴，平民也要愛惜自己的面子。新版《三國演義》中的曹操就被形容為“有錯，改錯，但不認錯”，那些暗示他的建議他都能夠接受，而直接將其想法説出來的人則遭到了殺害。直接説出來的話往往顯得過於尖鋭，讓人覺得傷了面子，傷了自尊，所以寧願堅持錯誤的也不願意改正。智者知道人們的這種心理，所以往往不會直言相勸，而是能夠給人留個台階，留些餘地，讓其感覺自己醒悟了，自己知錯能改了。\n如果趙簡子直接批評陽虎，不僅會打消他的工作積極性，還會從此在君臣之間形成隔閡，甚至失去這個人才。而採用無言的方式一方面讓陽虎知道了自己的意思，另一方面還會讓他覺得自己給了他面子而感恩。同樣，優孟如果直接勸諫楚王，他的身份低微，楚王被這種人批評心中一定不快，反之，通過學習孫叔敖則能喚起楚王與孫叔敖往日的感情，取得比言語大得多的效果。因此人們在説話時，一定要講究方式，很多時候沉默勝於直言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%80%85%E4%B8%8D%E8%A8%80/","section":"經典","summary":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n【翻譯】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門；永遠也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。\n【導讀】\r#\r聰明的智者不多説話，而到處説長論短的人是不聰明的。人們應像“道”一樣，謙卑虛靜，如此便可以超脱親疏、厲害、貴賤等世俗範疇，為天下所重。\n【解析】\r#\r本章講的是修德的方法，重點突出了“玄同”這兩個字，即把握住道的中心思想，不參與世俗的爭辯、分別及競爭。\n","title":"道德經第五十六章知者不言","type":"post"},{"content":" 第五十七章以正治國\r#\r【原文】\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n【註釋】\n①然：這樣，如此。\n②滋：更加。下同。昏：亂的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻譯】\r#\r以清靜無為的正道來治理國家，以奇巧詭秘的方法來用兵，以不擾害人民來治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？根據在這裏：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的鋭利武器多了，國家就越混亂；人們的心智和機巧多了，邪風怪事就越容易發生；法律越是森嚴，觸犯法律的人便越多。所以有道的人説：“我若‘無為’，百姓就會自我化育；我好靜，百姓自然就會走上正道；我若無事，百姓自然富足；我無慾望，百姓自然就變得淳樸。”\n【導讀】\r#\r老子以“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”反證應以“無事取天下”，繼續強調清靜無為的治國之道。\n【解析】\r#\r在前面的章節裏，老子曾經多次提到過無為而治的思想。本章的主旨仍是“無為而治”。老子認為，統治者如果能夠無為、好靜、無事、無慾，那麼人民就會因為受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳樸善良。\n本章以“以正治國”開頭，“正”指的是清正無為，這也是老子的治國方略。老子曾做過周朝的“守藏室之官”，這個官職雖然不大，但是有機會接近最高統治者。所以，老子通過對統治者認真觀察，對他們的德行作了深刻剖析，提出了以正道來治理國家的建議，這一建議在今天看來仍然具有借鑑意義。“正”在中國傳統文化中有着獨特的意義。中國人崇尚浩然正氣，並認為正氣具有無窮無盡的力量，所以才有“邪不勝正”的説法。而中國古代帝王中也有很多人以“正大光明”作為自己的道德準則，很多官員也把“正大光明”作為自己的為官之道，這裏的“正”也就是正氣和清正無為的意思。然而，老子所處的時代，其社會狀況距離正大光明還很遙遠，百姓正遭受着統治者的壓迫，正在飽受戰亂之苦。老子針對這一現實，呼籲統治者以正治國，這也喊出了當時人民的心聲。\n再來看“以奇用兵”的思想。老子的《道德經》雖然不是一部兵書，但是其中卻包含着一些作戰用兵的思想，這在前面的章節中已經有所涉及、老子向來反對戰爭，但是戰爭是不可避免的，它不會因為一個人的好惡而不發生。針對這種現實，老子設計出了“以奇用兵”的計謀，為弱者和正義的統治者提供借鑑。如何理解老子“以奇用兵”的思想呢？老子認為，用兵就應該採用非常規的戰術，用奇法、奇謀、奇計去迷惑對方，從而達到出奇制勝的效果。老子先論述“以正治國”的道理，緊接着又闡釋“以奇用兵”的內涵，這看起來有些突兀，其實並不是隨意而發，而是老子針對治國的“正”提出來的，用兵要“奇”，從政要“正”，他告誡統治者應以“奇”和“正”來治理天下。\n由上可知，“以正治國”和“以奇用兵”的思想，是老子站在民眾的立場上對當時的統治者提出來的。春秋時代，兼併戰爭此起彼伏，社會秩序異常混亂，而人民也處在極度危險的環境之中，於是他們拿起武器來保護自己。然而，一日每個人都擁有了武器，他們就不再感到安全了。人民不安全就會陷入恐慌，這種心理正是導致天下大亂的重要原因。所以，天下之所以不安定，其實是與統治者密切相關的。但是，當時的統治者為了安定天下、震懾人民，大都主張施行嚴刑峻法，老子對此很不贊同，甚至還公了反對這種濫用國家機器的行為。在他看來，嚴酷的刑罰不但無法安定人心、穩定社會，還會起到反作用，所以，他主張無為而治的治國方略，強調感化的力量。\n“以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”在這段話中，老子羅列出一系列社會現象，這是他對國計民生的具體思考，其中也包含着老子對社會現狀的憂慮之情。老子認為，人民的本性是善良的，除非萬不得已，他們決不會惹是生非。人民之所以發動暴亂，主要是因為統治者做出了暴虐的行為。而統治者越貪婪，天下的禁忌就會越多；天下的禁忌越多，民眾的生活就會越貧困；民眾生活貧困，就容易惹是生非，天下就會發生逆亂；民眾逆亂，國家就會陷入混亂的狀態；國家混亂，民眾的機巧心智就會越來越多，邪風怪事也就更加盛行了；邪風怪事盛行，法令條文就會越來越森嚴，盜賊也就更加猖獗。\n“故聖人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”在這幾句話中，老子引用得道明君的話來重申自己的觀點。在他看來，得道明君之所以能夠治理好天下，就是因為他們“無為”、“好靜”、“無事”、無慾”（“無為”即不安為；“好靜”即懷柔、寧靜；“無事”即無所事事，亦作無為解；“無慾”即沒有私心雜念）。所以，只要統治者以無慾、無為來治理天下，就能實現國泰民安。\n王弼《道德經注》\r#\r以道治國則國平，以正治國則奇兵起也。以無事，則能取天下也。上章雲，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。\n夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立闢以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至於以奇用兵也。\n以道來治理國家，國家就會平安，以行政法律來治理國家，詭詐的軍事行動就會發生。以平靜安寧、以減少行政影響和法律懲治的手段能取得天下。《道德經》上篇説，得到天下的，通常是通過以平靜安寧、不施加行政影響和法律懲治的手段，要是以行政和法律手段來治理，不能夠得到天下。所以以行政法律手段來治理國家，不能夠治理天下，而必須依靠詭詐的軍事行動。\n以道來治理國家是以崇尚根本來平抑那些表面的、具體的問題；用行政和法律手段來治理國家是以邪辟的方法來解決表面、次要的問題。就像大樹的根不能扎牢，枝葉也不能繁盛，百姓沒有可依靠其生存的東西，所以必然導致詭詐地使用軍事力量。\n利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏弱，皆捨本以治末，故以致此也。上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無慾，而民亦無慾而自樸也。此四者，崇本以息末也。\n利器，是為自己謀利的工具。百姓的力量強大了，國家的力量就會削弱。百姓具備了太多的聰明才智，取巧作偽的事就會發生，就必然出現不正當地謀取利益的現象。設立行政法律系統來壓制不正當現象，而會興起軍事衝突；讓人們有所顧忌來消除貧困，而百姓更加貧困；製造強大的器物、設備來使國家強大，國家反而更衰弱，這都是捨棄根本來專注表面、次要的事，才會出現這樣的結果。領袖的所想所求，百姓都會馬上跟從。我所想要的只是沒有慾望，而百姓也會跟着沒有慾望而自然達到樸素、簡單。上面四種情況是捨棄根本來專注表面、次要的事的例子。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之聖人柔遠能邇，無意於用兵，唯不得已然後有徵伐之事。故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。唯體道者，廓然無事，雖不取天下而天下歸之矣。人王多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。\n利器，權謀也。明君在上，常使民無知無慾，民多權謀，則其上眩而昏矣。人不務本業而趨末技，則非常無益之物作矣。患人之詐偽，而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入於盜賊矣。\n古代的聖人能夠懷柔遠方，優撫近地，沒有用兵的心思，只有不得已的情況下才出兵征伐。所以以和平治理為常規，以用兵為特殊、偶然。雖然這樣，這也還是不足以得到天下的。天下是神意造化之物，是不能憑主觀意願施為而改變的，不能妄圖佔有而任意使用的。憑主觀意願施為的必定失敗；把天下據為私有的，也必定失去。只有體悟了道，才能平安無事，雖然不去奪取天下而天下萬物都會來歸順。君王顧忌得多，百姓的想法難於被君王瞭解，那麼百姓的窮困就沒處去述説、求救了。\n利器，是權力與謀略。明君在百姓之上實行統治，常使百姓沒有智識、沒有慾望，百姓掌握了太多的權力和謀略，統治者就會被迷惑而昏亂。百姓不重視農業而去忙活手工業和商業，就會出現奇特而不會帶來好處的事物。想避免百姓的奸詐虛偽，而多設置法令來壓制，百姓手足無措，就只好去犯罪了。\n【經典解讀】\r#\r“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。治國之法和治軍之法不同，《司馬法》上説“國容不入軍，軍容不入國”，治國講究仁義、法制，而治理軍隊，指揮戰爭則講究奇謀、詭計;治國要堅守正道，不能用欺騙、詭詐的方式來統治百姓，與其他國家交往。所以古人云:“親仁善鄰，國之寶也”、“禮義廉恥，國之四維”。而兵則是“詭道”，越是不按照常理行事，越是能讓對方迷惑，越能取得成功。如果治理的是整個天下，禮儀法令、詭計奇謀就都不足以憑恃了，只有“無為而治”才能使人們自化，天下安寧。\n“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”。忌諱，則禮儀、法規之類限制人民行為之物。老子認為對人民干擾過多才是他們貧窮的原因。利器、伎巧，是指謀利之工具、手段。人們有了過多的謀利手段，就會好高騖遠，生產出更多的奢侈品，為了爭奪這些“難得之貨”，於是有了等級、有了欺詐、有了戰爭，國家混亂之源正在於此。法令滋彰，老子所説的法令和法律有所區別，現在所説的法律是所有社會成員共同遵守的社會準則，用以維護社會秩序，而老子所處的年代，法令則都是統治者肆意發放的，用來謀取利益、壓制人們。比如，古代很多時候，統治者為了最大限度地盤剝利益，制定各種税法，人們種田、蓋房子，甚至牲口產仔都要依令納税。因此老子並非排斥以法治國，而是反對統治者肆意妄為。\n“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無慾，而民自樸”。上之所行，下之所效，第四十九章中説過，聖人在上，“百姓皆注其耳目”，所以要想用無為之法治理天下，就一定要自己先做到清靜無為，以身作則，潛移默化地使百姓受到教化，而自己堅守正道、自己實現富足、自己迴歸純樸。\n【哲理引申】\r#\r曹參，字敬伯，沛人，西漢名將。陳勝、吳廣農民起義後，沛縣吏民擁立劉邦為沛公，曹參被推為中涓。\n在協助劉邦創立西漢王朝的過程中，曹參立下了赫赫戰功，“身被七十創，攻城略地，功最多”，“凡下二國，縣一百二十二;得王二人，相三人，將軍六人，大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人”。楚漢戰爭結束後，曹參以功食邑平陽一萬六百三十户，號平陽侯。\n劉邦封自己的兒子劉肥為齊王，齊國民情“偽詐多變”，加之多年戰爭的破壞，經濟凋敝，民不聊生。在這種情況下，如何治理齊，是大難題。劉邦想到了穩重的曹參，於是拜他為齊相國。曹參至齊，召集長老和儒生，徵求“安集百姓”的計策。諸儒至者上百人，所言“人人殊”，均屬不着邊際的空論。曹參聽説膠西蓋公善長黃老之術，便使人厚禮請蓋公。蓋公説:“治道貴清靜，而民自定。”曹參覺得和那些儒生的話相比這才是濟世良言，於是“納其言，用黃老之術”\u0026quot;，“相齊九年，齊國安集，大稱賢相”。\n惠帝二年(前193年)，丞相蕭何死。曹參接替相位，他仍以治齊之術治漢，施政辦事，一遵蕭何約束，無所變更。郡國吏，選用敦厚長者，對華而不實、欲務聲名者，概不錄用。人有小過，曹參加以掩飾，相府相安無事。曹參日夜飲酒，不治事。吏及賓客見此情景，皆想勸他。曹參知其意，凡來者乃以酒堵其嘴。復欲言者，曹參復予之酒，直至大醉而去，終不得言。不久，相府官吏多仿效曹參，日夜飲酒高歌。從官對此很反感，但無可奈何。他們借相舍後園與吏舍挨着的條件，請曹參遊後園，讓他聽到醉吏的狂叫，想乘機請求他懲治那些人。曹參非但不懲治醉吏，反而“取酒張坐飲，亦歌呼，與相應和”。\n惠帝見曹參整日無所事事，以為是欺負他年輕。曹參的兒子窋為中大夫，惠帝令窋規勸其父。曹窋諫曹參。曹參大怒，笞曹窋二百大板。上朝時，惠帝責問曹參為什麼打曹窋。曹參不直接回答，他脱帽謝罪説:“陛下自認為和高皇帝誰更賢能?”惠帝説:“我怎麼敢和先帝比呢!”曹參説:“陛下以為我和蕭何誰更賢能?”惠帝説:“您好像比不上蕭何。”曹參説:“陛下説得對啊!先帝與蕭何安定天下，法令既明。現在您做了皇帝，臣等為官，只需要遵照以前的法令不失誤不就可以了嗎?”惠帝説:“好，您請起吧!”\n所謂“新官上任三把火”，當官都希望政令從已出，而曹參卻深知有為而有不為的道理，在“無為”思想指導下，推行約法省禁、輕徭薄賦政策，所以收到了“天下俱稱其美”的社會效果。惠帝五年(前190年)，曹參病死。天下百姓都歌頌他的功勞:“蕭何為法，若畫一。曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%BB%A5%E6%AD%A3%E6%B2%BB%E5%9C%8B/","section":"道德經","summary":" 第五十七章以正治國\r#\r【原文】\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n【註釋】\n①然：這樣，如此。\n②滋：更加。下同。昏：亂的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻譯】\r#\r以清靜無為的正道來治理國家，以奇巧詭秘的方法來用兵，以不擾害人民來治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？根據在這裏：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的鋭利武器多了，國家就越混亂；人們的心智和機巧多了，邪風怪事就越容易發生；法律越是森嚴，觸犯法律的人便越多。所以有道的人説：“我若‘無為’，百姓就會自我化育；我好靜，百姓自然就會走上正道；我若無事，百姓自然富足；我無慾望，百姓自然就變得淳樸。”\n【導讀】\r#\r老子以“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”反證應以“無事取天下”，繼續強調清靜無為的治國之道。\n【解析】\r#\r在前面的章節裏，老子曾經多次提到過無為而治的思想。本章的主旨仍是“無為而治”。老子認為，統治者如果能夠無為、好靜、無事、無慾，那麼人民就會因為受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳樸善良。\n","title":"道德經第五十七章以正治國","type":"post"},{"content":" 第五十七章以正治國\r#\r【原文】\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n【註釋】\n①然：這樣，如此。\n②滋：更加。下同。昏：亂的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻譯】\r#\r以清靜無為的正道來治理國家，以奇巧詭秘的方法來用兵，以不擾害人民來治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？根據在這裏：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的鋭利武器多了，國家就越混亂；人們的心智和機巧多了，邪風怪事就越容易發生；法律越是森嚴，觸犯法律的人便越多。所以有道的人説：“我若‘無為’，百姓就會自我化育；我好靜，百姓自然就會走上正道；我若無事，百姓自然富足；我無慾望，百姓自然就變得淳樸。”\n【導讀】\r#\r老子以“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”反證應以“無事取天下”，繼續強調清靜無為的治國之道。\n【解析】\r#\r在前面的章節裏，老子曾經多次提到過無為而治的思想。本章的主旨仍是“無為而治”。老子認為，統治者如果能夠無為、好靜、無事、無慾，那麼人民就會因為受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳樸善良。\n本章以“以正治國”開頭，“正”指的是清正無為，這也是老子的治國方略。老子曾做過周朝的“守藏室之官”，這個官職雖然不大，但是有機會接近最高統治者。所以，老子通過對統治者認真觀察，對他們的德行作了深刻剖析，提出了以正道來治理國家的建議，這一建議在今天看來仍然具有借鑑意義。“正”在中國傳統文化中有着獨特的意義。中國人崇尚浩然正氣，並認為正氣具有無窮無盡的力量，所以才有“邪不勝正”的説法。而中國古代帝王中也有很多人以“正大光明”作為自己的道德準則，很多官員也把“正大光明”作為自己的為官之道，這裏的“正”也就是正氣和清正無為的意思。然而，老子所處的時代，其社會狀況距離正大光明還很遙遠，百姓正遭受着統治者的壓迫，正在飽受戰亂之苦。老子針對這一現實，呼籲統治者以正治國，這也喊出了當時人民的心聲。\n再來看“以奇用兵”的思想。老子的《道德經》雖然不是一部兵書，但是其中卻包含着一些作戰用兵的思想，這在前面的章節中已經有所涉及、老子向來反對戰爭，但是戰爭是不可避免的，它不會因為一個人的好惡而不發生。針對這種現實，老子設計出了“以奇用兵”的計謀，為弱者和正義的統治者提供借鑑。如何理解老子“以奇用兵”的思想呢？老子認為，用兵就應該採用非常規的戰術，用奇法、奇謀、奇計去迷惑對方，從而達到出奇制勝的效果。老子先論述“以正治國”的道理，緊接着又闡釋“以奇用兵”的內涵，這看起來有些突兀，其實並不是隨意而發，而是老子針對治國的“正”提出來的，用兵要“奇”，從政要“正”，他告誡統治者應以“奇”和“正”來治理天下。\n由上可知，“以正治國”和“以奇用兵”的思想，是老子站在民眾的立場上對當時的統治者提出來的。春秋時代，兼併戰爭此起彼伏，社會秩序異常混亂，而人民也處在極度危險的環境之中，於是他們拿起武器來保護自己。然而，一日每個人都擁有了武器，他們就不再感到安全了。人民不安全就會陷入恐慌，這種心理正是導致天下大亂的重要原因。所以，天下之所以不安定，其實是與統治者密切相關的。但是，當時的統治者為了安定天下、震懾人民，大都主張施行嚴刑峻法，老子對此很不贊同，甚至還公了反對這種濫用國家機器的行為。在他看來，嚴酷的刑罰不但無法安定人心、穩定社會，還會起到反作用，所以，他主張無為而治的治國方略，強調感化的力量。\n“以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”在這段話中，老子羅列出一系列社會現象，這是他對國計民生的具體思考，其中也包含着老子對社會現狀的憂慮之情。老子認為，人民的本性是善良的，除非萬不得已，他們決不會惹是生非。人民之所以發動暴亂，主要是因為統治者做出了暴虐的行為。而統治者越貪婪，天下的禁忌就會越多；天下的禁忌越多，民眾的生活就會越貧困；民眾生活貧困，就容易惹是生非，天下就會發生逆亂；民眾逆亂，國家就會陷入混亂的狀態；國家混亂，民眾的機巧心智就會越來越多，邪風怪事也就更加盛行了；邪風怪事盛行，法令條文就會越來越森嚴，盜賊也就更加猖獗。\n“故聖人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”在這幾句話中，老子引用得道明君的話來重申自己的觀點。在他看來，得道明君之所以能夠治理好天下，就是因為他們“無為”、“好靜”、“無事”、無慾”（“無為”即不安為；“好靜”即懷柔、寧靜；“無事”即無所事事，亦作無為解；“無慾”即沒有私心雜念）。所以，只要統治者以無慾、無為來治理天下，就能實現國泰民安。\n王弼《道德經注》\r#\r以道治國則國平，以正治國則奇兵起也。以無事，則能取天下也。上章雲，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。\n夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立闢以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至於以奇用兵也。\n以道來治理國家，國家就會平安，以行政法律來治理國家，詭詐的軍事行動就會發生。以平靜安寧、以減少行政影響和法律懲治的手段能取得天下。《道德經》上篇説，得到天下的，通常是通過以平靜安寧、不施加行政影響和法律懲治的手段，要是以行政和法律手段來治理，不能夠得到天下。所以以行政法律手段來治理國家，不能夠治理天下，而必須依靠詭詐的軍事行動。\n以道來治理國家是以崇尚根本來平抑那些表面的、具體的問題；用行政和法律手段來治理國家是以邪辟的方法來解決表面、次要的問題。就像大樹的根不能扎牢，枝葉也不能繁盛，百姓沒有可依靠其生存的東西，所以必然導致詭詐地使用軍事力量。\n利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏弱，皆捨本以治末，故以致此也。上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無慾，而民亦無慾而自樸也。此四者，崇本以息末也。\n利器，是為自己謀利的工具。百姓的力量強大了，國家的力量就會削弱。百姓具備了太多的聰明才智，取巧作偽的事就會發生，就必然出現不正當地謀取利益的現象。設立行政法律系統來壓制不正當現象，而會興起軍事衝突；讓人們有所顧忌來消除貧困，而百姓更加貧困；製造強大的器物、設備來使國家強大，國家反而更衰弱，這都是捨棄根本來專注表面、次要的事，才會出現這樣的結果。領袖的所想所求，百姓都會馬上跟從。我所想要的只是沒有慾望，而百姓也會跟着沒有慾望而自然達到樸素、簡單。上面四種情況是捨棄根本來專注表面、次要的事的例子。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之聖人柔遠能邇，無意於用兵，唯不得已然後有徵伐之事。故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。唯體道者，廓然無事，雖不取天下而天下歸之矣。人王多忌諱，下情不上達，則民貧而無告。\n利器，權謀也。明君在上，常使民無知無慾，民多權謀，則其上眩而昏矣。人不務本業而趨末技，則非常無益之物作矣。患人之詐偽，而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入於盜賊矣。\n古代的聖人能夠懷柔遠方，優撫近地，沒有用兵的心思，只有不得已的情況下才出兵征伐。所以以和平治理為常規，以用兵為特殊、偶然。雖然這樣，這也還是不足以得到天下的。天下是神意造化之物，是不能憑主觀意願施為而改變的，不能妄圖佔有而任意使用的。憑主觀意願施為的必定失敗；把天下據為私有的，也必定失去。只有體悟了道，才能平安無事，雖然不去奪取天下而天下萬物都會來歸順。君王顧忌得多，百姓的想法難於被君王瞭解，那麼百姓的窮困就沒處去述説、求救了。\n利器，是權力與謀略。明君在百姓之上實行統治，常使百姓沒有智識、沒有慾望，百姓掌握了太多的權力和謀略，統治者就會被迷惑而昏亂。百姓不重視農業而去忙活手工業和商業，就會出現奇特而不會帶來好處的事物。想避免百姓的奸詐虛偽，而多設置法令來壓制，百姓手足無措，就只好去犯罪了。\n【經典解讀】\r#\r“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。治國之法和治軍之法不同，《司馬法》上説“國容不入軍，軍容不入國”，治國講究仁義、法制，而治理軍隊，指揮戰爭則講究奇謀、詭計;治國要堅守正道，不能用欺騙、詭詐的方式來統治百姓，與其他國家交往。所以古人云:“親仁善鄰，國之寶也”、“禮義廉恥，國之四維”。而兵則是“詭道”，越是不按照常理行事，越是能讓對方迷惑，越能取得成功。如果治理的是整個天下，禮儀法令、詭計奇謀就都不足以憑恃了，只有“無為而治”才能使人們自化，天下安寧。\n“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”。忌諱，則禮儀、法規之類限制人民行為之物。老子認為對人民干擾過多才是他們貧窮的原因。利器、伎巧，是指謀利之工具、手段。人們有了過多的謀利手段，就會好高騖遠，生產出更多的奢侈品，為了爭奪這些“難得之貨”，於是有了等級、有了欺詐、有了戰爭，國家混亂之源正在於此。法令滋彰，老子所説的法令和法律有所區別，現在所説的法律是所有社會成員共同遵守的社會準則，用以維護社會秩序，而老子所處的年代，法令則都是統治者肆意發放的，用來謀取利益、壓制人們。比如，古代很多時候，統治者為了最大限度地盤剝利益，制定各種税法，人們種田、蓋房子，甚至牲口產仔都要依令納税。因此老子並非排斥以法治國，而是反對統治者肆意妄為。\n“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無慾，而民自樸”。上之所行，下之所效，第四十九章中説過，聖人在上，“百姓皆注其耳目”，所以要想用無為之法治理天下，就一定要自己先做到清靜無為，以身作則，潛移默化地使百姓受到教化，而自己堅守正道、自己實現富足、自己迴歸純樸。\n【哲理引申】\r#\r曹參，字敬伯，沛人，西漢名將。陳勝、吳廣農民起義後，沛縣吏民擁立劉邦為沛公，曹參被推為中涓。\n在協助劉邦創立西漢王朝的過程中，曹參立下了赫赫戰功，“身被七十創，攻城略地，功最多”，“凡下二國，縣一百二十二;得王二人，相三人，將軍六人，大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人”。楚漢戰爭結束後，曹參以功食邑平陽一萬六百三十户，號平陽侯。\n劉邦封自己的兒子劉肥為齊王，齊國民情“偽詐多變”，加之多年戰爭的破壞，經濟凋敝，民不聊生。在這種情況下，如何治理齊，是大難題。劉邦想到了穩重的曹參，於是拜他為齊相國。曹參至齊，召集長老和儒生，徵求“安集百姓”的計策。諸儒至者上百人，所言“人人殊”，均屬不着邊際的空論。曹參聽説膠西蓋公善長黃老之術，便使人厚禮請蓋公。蓋公説:“治道貴清靜，而民自定。”曹參覺得和那些儒生的話相比這才是濟世良言，於是“納其言，用黃老之術”\u0026quot;，“相齊九年，齊國安集，大稱賢相”。\n惠帝二年(前193年)，丞相蕭何死。曹參接替相位，他仍以治齊之術治漢，施政辦事，一遵蕭何約束，無所變更。郡國吏，選用敦厚長者，對華而不實、欲務聲名者，概不錄用。人有小過，曹參加以掩飾，相府相安無事。曹參日夜飲酒，不治事。吏及賓客見此情景，皆想勸他。曹參知其意，凡來者乃以酒堵其嘴。復欲言者，曹參復予之酒，直至大醉而去，終不得言。不久，相府官吏多仿效曹參，日夜飲酒高歌。從官對此很反感，但無可奈何。他們借相舍後園與吏舍挨着的條件，請曹參遊後園，讓他聽到醉吏的狂叫，想乘機請求他懲治那些人。曹參非但不懲治醉吏，反而“取酒張坐飲，亦歌呼，與相應和”。\n惠帝見曹參整日無所事事，以為是欺負他年輕。曹參的兒子窋為中大夫，惠帝令窋規勸其父。曹窋諫曹參。曹參大怒，笞曹窋二百大板。上朝時，惠帝責問曹參為什麼打曹窋。曹參不直接回答，他脱帽謝罪説:“陛下自認為和高皇帝誰更賢能?”惠帝説:“我怎麼敢和先帝比呢!”曹參説:“陛下以為我和蕭何誰更賢能?”惠帝説:“您好像比不上蕭何。”曹參説:“陛下説得對啊!先帝與蕭何安定天下，法令既明。現在您做了皇帝，臣等為官，只需要遵照以前的法令不失誤不就可以了嗎?”惠帝説:“好，您請起吧!”\n所謂“新官上任三把火”，當官都希望政令從已出，而曹參卻深知有為而有不為的道理，在“無為”思想指導下，推行約法省禁、輕徭薄賦政策，所以收到了“天下俱稱其美”的社會效果。惠帝五年(前190年)，曹參病死。天下百姓都歌頌他的功勞:“蕭何為法，若畫一。曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%BB%A5%E6%AD%A3%E6%B2%BB%E5%9C%8B/","section":"經典","summary":" 第五十七章以正治國\r#\r【原文】\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n【註釋】\n①然：這樣，如此。\n②滋：更加。下同。昏：亂的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻譯】\r#\r以清靜無為的正道來治理國家，以奇巧詭秘的方法來用兵，以不擾害人民來治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？根據在這裏：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的鋭利武器多了，國家就越混亂；人們的心智和機巧多了，邪風怪事就越容易發生；法律越是森嚴，觸犯法律的人便越多。所以有道的人説：“我若‘無為’，百姓就會自我化育；我好靜，百姓自然就會走上正道；我若無事，百姓自然富足；我無慾望，百姓自然就變得淳樸。”\n【導讀】\r#\r老子以“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”反證應以“無事取天下”，繼續強調清靜無為的治國之道。\n【解析】\r#\r在前面的章節裏，老子曾經多次提到過無為而治的思想。本章的主旨仍是“無為而治”。老子認為，統治者如果能夠無為、好靜、無事、無慾，那麼人民就會因為受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳樸善良。\n","title":"道德經第五十七章以正治國","type":"post"},{"content":" 第五十八章福禍相倚\r#\r【原文】\r#\r其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割⑥，廉而不劌（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【註釋】\n①悶悶：昏昏昧昧，含有寬厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：嚴酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，與“奇”對應。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：稜角。劌：劃傷。\n⑧耀：過分明亮。\n【翻譯】\r#\r治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過於嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它裏面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環，誰能知道它們的究竟？它們並沒有一個確定的標準。正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。世人看不透這個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有稜角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【導讀】\r#\r政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是對立轉化的，統治者應方正而不生硬，有稜角而不尖鋭，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r這一章先是説明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然後又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡並不是絕對不變的，一旦時空條件發生改變，那麼它們往往也會朝着相反的方向轉化。因此，做任何事情都要適可而止。\n這一章順承上一章，講述得道明君治理國家的方式無為而治。老子説：“其政悶悶，其民淳淳。”其中，“悶悶”的意思是寬厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳樸。這句話告訴我們，如果統治者胄邕夠施行無為而治的治國方略，那麼人民就會摒棄私念而不妄為，迴歸到自然淳樸的狀態之中二內心自然淳樸，人們就不會惹是生非，這樣國家也就太平安定了。與此相反，如果統治者施行苛刻的政令，人民不但不會摒棄私念，還會為了滿足私慾而相互爭奪，當他們的承受能力達到極限的時候，必然會發生逆亂。反抗的過程其實是心智的較量，如果人民的心智不足以應付統治者，那麼他們就會陷入絕境。\n在本章中，老子還提出了一個很重要的哲學命題：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”這句話旨在告訴我們一個道理，即災難和幸福是相依相隨的，誰也不能脱離對方而獨立存在。通過這句話我們知道，任何幸福的背後都潛伏着災禍，但是災禍並不是永遠存在的，災禍的反面就是幸福。我們都知道“塞翁失馬，焉知非福”的典故，它講的是一個老者失馬復得，人們紛紛前來道賀，但是他並不認為這是好事。後來他的兒子從馬背上摔下來，人們紛紛前來安慰，但是他也不認為這是壞事。所以並不感到悲傷。幾天之後，官府前來徵兵，他的兒子因摔傷而沒有被徵走。這則故事很好得詮釋了老子的觀點。由此可見，福和禍沒有絕對的界限，為禍福而快樂或悲傷都是不明智的。所以，對於災難和幸福，我們要學會坦然地面對，要做到“不以物喜，不以已悲”，這才是人生的大境界。\n老子所處的時代，戰亂頻繁發生，人民在戰亂之中苟且活命，時刻都在擔心災禍的降臨。老子把人民的不幸歸結為社會的變遷。古時，百姓生活安定，天下大治。後來，人們產生了私有觀念，社會出現等級差別。便開始遭受壓迫。正是這種壓迫開發了人們的心智，他們開始利用自己的聰明才智製造出各式各樣的新奇器物。在上一章裏，老子就否定了這些新奇器物。老子認為，這些古怪的事物滋長了人們的邪風，人們的思想也變得古怪起來。行為方式是由思想決定的，所以，在古怪思想的支配下．就會做出偏離大道、與大自然脱節的事情來，如對森林的亂砍濫伐，對動物的肆意捕殺，以及污染環境，等等。做出這種狂妄的行為，其結果就是生活的環境變得越來越差，最終危害了人們自己二再結合老子所處的時代，人們的私慾極度膨脹，不但熱衷於名利的爭奪，還直接佔有他人的財物。人們佔有的財物也時時面臨着被人奪走的危險，所以這就決定了人們不會獲得真正的幸福，而對福和禍的測定也變得麻木和沒有指向了。\n王弼《道德經注》\r#\r善治政者，無形、無名、無事、無政可舉。悶悶然，卒至於大治。故曰“其政悶悶”也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明賞罰，以檢奸偽，故曰“察察”也。殊類分析，民懷爭競，故曰“其民缺缺”。\n誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而天下大化，是其極也。以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰“正復為奇”。立善以和萬物，則便復有妖之患也。\n善於治理政事的人，不施用刑罰、不給人冠以或好或壞的名節、沒有事務可做也沒有政策可實行。統治者無所事事，才能達到安定繁榮。所以説統治者應當無所事事，沒有作為。百姓沒有矛盾、沒有爭奪，寬容淳樸，所以説百姓也會變得樸實淳厚。設立刑罰和官職，賞罰分明來檢查懲處奸詐虛偽的人，所以説賞罰清楚明白。人們明確認識到事物之間的區別，對不同的事物持不同的態度，百姓都想爭奪名利，所以説百姓變得狡詐、不滿。\n怎樣才能治理得完美呢？只有不確立什麼標準，也沒有刑罰的名稱和尺度，無所事事，而天下順應自然的規律發展，這樣才是完美。用行政和法律手段來治理國家，則還會回到詭詐地動用武力的狀態，所以説正的還要轉變為邪的。立善的人和事為模範、標準來促使萬物效仿，則不會再有邪惡出來為患了。\n人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以責。以方導物，令去其邪，不以方割物。所謂大方無隅。廉，清廉也。劌，傷也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剝傷於物也。以直導物，令去其僻，而不以直激拂於物也。所謂大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也。所謂明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使復之也。\n人迷惑，不合於道已經很久了，不可以馬上就苛求百姓符合正直善良的標準。以方形的正直特性來教導事物，讓事物去掉不正當的，而不以鋭折的角來傷害事物。這就是所謂的大的方形沒有角落。廉，是乾淨的稜角的意思。劌是傷害的意思。用乾淨的稜角來引導百姓，剝去他們的污濁，而不刺傷其他的東西。用直的東西來教導萬物，讓萬物去掉身上的邪僻，而不以直的來刺激、激怒萬物。這就是所謂的真正的直像彎的一樣。用光來照亮迷濛，不以光照來隱匿自己。這就是所説的明亮的道像是晦暗的。這都是崇尚根本而平息表面、次要的問題，不使用強力而使其恢復。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福。譬如晝夜寒暑之相代，正之為奇，差之為妖；譬如老稚生死之相繼，未始有止，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而攬其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民醇醇，各全其性矣。\n若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至。彼方且自以為福，而不知禍之伏於後。方且自以為善，而不知妖之起於中。區區以察為明，至於察甚傷物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能盡物，是以雖能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷於一偏而不反也。\n天地的大，世俗的眼界昏花而不能透徹瞭解。所以幸福始於災禍；災禍就潛伏在幸福之中。晝夜寒暑的更迭，正像正直的變成奇詭的，善良的變成邪惡的；生老病死的相繼，沒有開始卻有結束，迷惑的人不知道。只有聖人是萬物的表率，能夠從始至終完全瞭解，領悟了宏觀的、根本的、長久的，而忽視那些具體的、表面的、暫時的，看起來無所事事，糊里糊塗，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。\n世人不能領悟完整的道，以為聽到的看到的就是完全的了。當他們自以為享福的時候，並不知道禍患就在未來潛伏着。當他們自以為善良的時候，不知道邪惡正在心中萌發。只以分辨、區別為明白，對於事物本質的歪曲不覺得不對。這不是很可悲嗎？聖人知道細節的區分和辨別不能完全瞭解事物，所以雖然能夠利用方的、清廉的、直的、光明的，卻不發揮它們的特徵、性能。恐怕它們侷限於事物的一個方面而不能回到平衡。\n【經典解讀】\r#\r上一章老子論述了應“以無事取天下”，以及對統治者的要求:“無為”、“好靜”、“無事”、“無慾”。本章則從不同治理方式下人民的表現和事物間對立轉化的自然規律方面進行論證，提出統治者要:“不割”、“不剃”、“不肆”、“不耀”。\n“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”。政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷，人民就狡黠。兩種不同的政治手段，得到兩種不同的民生狀態。正如上章所言“法令滋彰，盜賊多起”，人民的本性是如嬰孩般純樸的，如果能無為而順應他們的本性，人民必然保持淳厚、樸實，可惜統治者總是妄想以自已的法令來改變人民、滋擾人民，最後人民不僅沒有變得更好，反而學會了巧詐和虛偽。老子因此告誡統治者，治理國家要寬厚温和，不能苛察狹隘。\n“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏”。這是老子所有言論中最著名的話語之一了。它告訴人們，禍患中孕育着幸福，幸福中隱含着災禍;身處於災禍悲傷之中，要堅定自己的信念，等待幸福來敲門，在成功富貴之時，要時時警醒，防止隱藏着的災難忽然降臨。《準南子》中記載了“塞翁失馬”的故事:\n長城一帶的人中，有位擅長占卜的人。有一天，他家的馬忽然跑到了北方胡人那邊。鄉親們都為此來慰問他。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件好事呢?”過了幾個月，那匹馬帶着胡人的良馬回來了。鄰居們都前來祝賀他們一家。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件壞事呢?”他家中有很多好馬，他的兒子喜歡騎馬，結果從胡人的烈馬上掉下來摔得大腿骨折。人們都前來安慰他們一家。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件好事呢?”過了一年，胡人大舉入侵邊境一帶，壯年男子都拿起弓箭去作戰。靠近長城一帶的人，絕大部分都死了。唯獨那個老人的兒子因為腿瘸的緣故免於征戰，父子得以保全性命。\n“是以聖人方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”，是上兩章內容的延續，依然是告誡統治者不可驕奢自大、不可剛愎自用，要和光同塵，守下持虛。只有這樣才能成為一個品德高尚的人，只有這樣才能成為一個合格的領導者。\n【哲理引申】\r#\r人們都希望自己能明察秋毫，對於任何事都弄得明明白白的。但“水至清則無魚，人至察則無徒”，一個人如果過於精明、過於較真就會讓自己顯得鋒芒畢露，就會沒有朋友，甚至弄得沒有人願意接近，願意打交道。尤其是一個統治者、領導者不能過於“精明強幹”，不能過於“明察秋毫”，一定要給手下一定的自由空間，讓他們能夠自由地發揮，當他們犯了錯誤，不能過於苛刻，一定要有包容之心。領導者應該能心胸若淵，容納不同的人、不同的事，同時也包括一些缺點和不好的現象，做到“方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”\u0026quot;。\n管仲和鮑叔牙是生死之交，但卻不推薦鮑叔牙為相，就是知道他過於苛察，不能容人之短。唐代陸贄説:“若錄長補短，則天下無不用之人;責短舍長，則天下無不棄之士。”只有懂得“泰山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深”之道理的人才能夠集天下賢才而用之。\n春秋時，魯國陽虎因為政見和孔子不和屢受孔子批判，他很有才能，但更有野心。他是魯國季孫氏的家臣，卻軟禁少主季孫斯，自已獨掌大權。孔子本來對魯國國政掌握在三桓之手就十分不滿，如今三桓的大權也掌握在了家臣的手中，可以説在孔子眼中，陽虎是無道中的無道了。\n陽虎執政時，四處安排親信，將那些對現狀不滿的貴族們都拉到自己身邊，準備發動政變，奪取政權。前502年，陽虎指揮季孫氏軍隊，挾持季孫斯到都城曲阜東門外赴宴，準備一舉消滅三桓。但是政變失敗，陽虎無奈，只得逃亡齊國。\n齊景公考慮到他是個人才，便收納了他，然而在齊國，陽虎又不老實了，積極賄賂齊國的當權派，很快便得到了齊景公的重用。於是他向齊景公建議:乘魯國尚未恢復，乘機攻打他。齊景公猶豫不決，就去請教鮑文子鮑國。鮑國説:“陽虎很有本事，深得季氏寵信，但陽虎卻想殺死季氏，進而禍亂魯國。這個人曾説過‘為仁不富，為富不仁’這句話，他是一個只知利害，絲毫不講道義的人。現在魯國總算免除了這個禍害，您卻收容他，聽信於他，這不是引狼入室嗎?”\n齊景公一想，對啊，這個陽虎向來都是個假公濟私的小人，他要我出兵打魯國,八成沒安好心。景公越想越覺得這個陽虎是個危險人物。於是立刻下令逮捕陽虎。陽虎得到消息後，又開始了逃亡。\n他輾轉至晉國。投奔了晉國上卿趙簡子，趙鞅早就聽説了陽虎的才能，就委陽虎以大任。孔子聽説趙鞅收納了陽虎這樣的亂臣賊子後，憤憤地説道:“趙氏一定要有災難了!”趙鞅的左右也勸誡道:“陽虎這個人很善於竊取他人的國政，怎麼能讓這樣的人物來輔佐呢?”趙簡子微微一笑，説:“陽虎所善於竊取的都是可以被竊取的政權。”\n時間一久，果然陽虎又有些飄飄然了，開始大肆斂財，並聚集了一幫門客。一日，趙簡子召見陽虎，將一書簡給他，上面赫然記錄着陽虎網羅家臣、侵吞庫金的事實。陽虎看過以後，嚇出一身冷汗，以後行事再也不敢胡來了，悉心輔佐趙氏。因為陽虎的才能，趙氏大治，趙簡子也成為了晉國最強大的世卿。\n孔子這樣最有智慧的人，竟然也有預言不對的時候。可見，趙簡子在用人上果然很有一套。他能泣思犯顏直諫的周舍，能包容違背自己命令的尹鐸，能重用偷奸耍滑的陽虎，可謂是明智而又不苛察，堅定而又不剛愎，所以能夠籠集各種人才,使其家族不斷興盛。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%A6%8F%E7%A6%8D%E7%9B%B8%E5%80%9A/","section":"道德經","summary":" 第五十八章福禍相倚\r#\r【原文】\r#\r其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割⑥，廉而不劌（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【註釋】\n①悶悶：昏昏昧昧，含有寬厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：嚴酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，與“奇”對應。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：稜角。劌：劃傷。\n⑧耀：過分明亮。\n【翻譯】\r#\r治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過於嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它裏面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環，誰能知道它們的究竟？它們並沒有一個確定的標準。正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。世人看不透這個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有稜角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【導讀】\r#\r政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是對立轉化的，統治者應方正而不生硬，有稜角而不尖鋭，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r這一章先是説明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然後又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡並不是絕對不變的，一旦時空條件發生改變，那麼它們往往也會朝着相反的方向轉化。因此，做任何事情都要適可而止。\n","title":"道德經第五十八章福禍相倚","type":"post"},{"content":" 第五十八章福禍相倚\r#\r【原文】\r#\r其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割⑥，廉而不劌（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【註釋】\n①悶悶：昏昏昧昧，含有寬厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：嚴酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，與“奇”對應。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：稜角。劌：劃傷。\n⑧耀：過分明亮。\n【翻譯】\r#\r治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過於嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它裏面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環，誰能知道它們的究竟？它們並沒有一個確定的標準。正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。世人看不透這個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有稜角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【導讀】\r#\r政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是對立轉化的，統治者應方正而不生硬，有稜角而不尖鋭，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r這一章先是説明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然後又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡並不是絕對不變的，一旦時空條件發生改變，那麼它們往往也會朝着相反的方向轉化。因此，做任何事情都要適可而止。\n這一章順承上一章，講述得道明君治理國家的方式無為而治。老子説：“其政悶悶，其民淳淳。”其中，“悶悶”的意思是寬厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳樸。這句話告訴我們，如果統治者胄邕夠施行無為而治的治國方略，那麼人民就會摒棄私念而不妄為，迴歸到自然淳樸的狀態之中二內心自然淳樸，人們就不會惹是生非，這樣國家也就太平安定了。與此相反，如果統治者施行苛刻的政令，人民不但不會摒棄私念，還會為了滿足私慾而相互爭奪，當他們的承受能力達到極限的時候，必然會發生逆亂。反抗的過程其實是心智的較量，如果人民的心智不足以應付統治者，那麼他們就會陷入絕境。\n在本章中，老子還提出了一個很重要的哲學命題：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”這句話旨在告訴我們一個道理，即災難和幸福是相依相隨的，誰也不能脱離對方而獨立存在。通過這句話我們知道，任何幸福的背後都潛伏着災禍，但是災禍並不是永遠存在的，災禍的反面就是幸福。我們都知道“塞翁失馬，焉知非福”的典故，它講的是一個老者失馬復得，人們紛紛前來道賀，但是他並不認為這是好事。後來他的兒子從馬背上摔下來，人們紛紛前來安慰，但是他也不認為這是壞事。所以並不感到悲傷。幾天之後，官府前來徵兵，他的兒子因摔傷而沒有被徵走。這則故事很好得詮釋了老子的觀點。由此可見，福和禍沒有絕對的界限，為禍福而快樂或悲傷都是不明智的。所以，對於災難和幸福，我們要學會坦然地面對，要做到“不以物喜，不以已悲”，這才是人生的大境界。\n老子所處的時代，戰亂頻繁發生，人民在戰亂之中苟且活命，時刻都在擔心災禍的降臨。老子把人民的不幸歸結為社會的變遷。古時，百姓生活安定，天下大治。後來，人們產生了私有觀念，社會出現等級差別。便開始遭受壓迫。正是這種壓迫開發了人們的心智，他們開始利用自己的聰明才智製造出各式各樣的新奇器物。在上一章裏，老子就否定了這些新奇器物。老子認為，這些古怪的事物滋長了人們的邪風，人們的思想也變得古怪起來。行為方式是由思想決定的，所以，在古怪思想的支配下．就會做出偏離大道、與大自然脱節的事情來，如對森林的亂砍濫伐，對動物的肆意捕殺，以及污染環境，等等。做出這種狂妄的行為，其結果就是生活的環境變得越來越差，最終危害了人們自己二再結合老子所處的時代，人們的私慾極度膨脹，不但熱衷於名利的爭奪，還直接佔有他人的財物。人們佔有的財物也時時面臨着被人奪走的危險，所以這就決定了人們不會獲得真正的幸福，而對福和禍的測定也變得麻木和沒有指向了。\n王弼《道德經注》\r#\r善治政者，無形、無名、無事、無政可舉。悶悶然，卒至於大治。故曰“其政悶悶”也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明賞罰，以檢奸偽，故曰“察察”也。殊類分析，民懷爭競，故曰“其民缺缺”。\n誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而天下大化，是其極也。以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰“正復為奇”。立善以和萬物，則便復有妖之患也。\n善於治理政事的人，不施用刑罰、不給人冠以或好或壞的名節、沒有事務可做也沒有政策可實行。統治者無所事事，才能達到安定繁榮。所以説統治者應當無所事事，沒有作為。百姓沒有矛盾、沒有爭奪，寬容淳樸，所以説百姓也會變得樸實淳厚。設立刑罰和官職，賞罰分明來檢查懲處奸詐虛偽的人，所以説賞罰清楚明白。人們明確認識到事物之間的區別，對不同的事物持不同的態度，百姓都想爭奪名利，所以説百姓變得狡詐、不滿。\n怎樣才能治理得完美呢？只有不確立什麼標準，也沒有刑罰的名稱和尺度，無所事事，而天下順應自然的規律發展，這樣才是完美。用行政和法律手段來治理國家，則還會回到詭詐地動用武力的狀態，所以説正的還要轉變為邪的。立善的人和事為模範、標準來促使萬物效仿，則不會再有邪惡出來為患了。\n人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以責。以方導物，令去其邪，不以方割物。所謂大方無隅。廉，清廉也。劌，傷也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剝傷於物也。以直導物，令去其僻，而不以直激拂於物也。所謂大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也。所謂明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使復之也。\n人迷惑，不合於道已經很久了，不可以馬上就苛求百姓符合正直善良的標準。以方形的正直特性來教導事物，讓事物去掉不正當的，而不以鋭折的角來傷害事物。這就是所謂的大的方形沒有角落。廉，是乾淨的稜角的意思。劌是傷害的意思。用乾淨的稜角來引導百姓，剝去他們的污濁，而不刺傷其他的東西。用直的東西來教導萬物，讓萬物去掉身上的邪僻，而不以直的來刺激、激怒萬物。這就是所謂的真正的直像彎的一樣。用光來照亮迷濛，不以光照來隱匿自己。這就是所説的明亮的道像是晦暗的。這都是崇尚根本而平息表面、次要的問題，不使用強力而使其恢復。\n蘇轍《老子解》\r#\r天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福。譬如晝夜寒暑之相代，正之為奇，差之為妖；譬如老稚生死之相繼，未始有止，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而攬其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民醇醇，各全其性矣。\n若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至。彼方且自以為福，而不知禍之伏於後。方且自以為善，而不知妖之起於中。區區以察為明，至於察甚傷物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能盡物，是以雖能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷於一偏而不反也。\n天地的大，世俗的眼界昏花而不能透徹瞭解。所以幸福始於災禍；災禍就潛伏在幸福之中。晝夜寒暑的更迭，正像正直的變成奇詭的，善良的變成邪惡的；生老病死的相繼，沒有開始卻有結束，迷惑的人不知道。只有聖人是萬物的表率，能夠從始至終完全瞭解，領悟了宏觀的、根本的、長久的，而忽視那些具體的、表面的、暫時的，看起來無所事事，糊里糊塗，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。\n世人不能領悟完整的道，以為聽到的看到的就是完全的了。當他們自以為享福的時候，並不知道禍患就在未來潛伏着。當他們自以為善良的時候，不知道邪惡正在心中萌發。只以分辨、區別為明白，對於事物本質的歪曲不覺得不對。這不是很可悲嗎？聖人知道細節的區分和辨別不能完全瞭解事物，所以雖然能夠利用方的、清廉的、直的、光明的，卻不發揮它們的特徵、性能。恐怕它們侷限於事物的一個方面而不能回到平衡。\n【經典解讀】\r#\r上一章老子論述了應“以無事取天下”，以及對統治者的要求:“無為”、“好靜”、“無事”、“無慾”。本章則從不同治理方式下人民的表現和事物間對立轉化的自然規律方面進行論證，提出統治者要:“不割”、“不剃”、“不肆”、“不耀”。\n“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”。政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷，人民就狡黠。兩種不同的政治手段，得到兩種不同的民生狀態。正如上章所言“法令滋彰，盜賊多起”，人民的本性是如嬰孩般純樸的，如果能無為而順應他們的本性，人民必然保持淳厚、樸實，可惜統治者總是妄想以自已的法令來改變人民、滋擾人民，最後人民不僅沒有變得更好，反而學會了巧詐和虛偽。老子因此告誡統治者，治理國家要寬厚温和，不能苛察狹隘。\n“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏”。這是老子所有言論中最著名的話語之一了。它告訴人們，禍患中孕育着幸福，幸福中隱含着災禍;身處於災禍悲傷之中，要堅定自己的信念，等待幸福來敲門，在成功富貴之時，要時時警醒，防止隱藏着的災難忽然降臨。《準南子》中記載了“塞翁失馬”的故事:\n長城一帶的人中，有位擅長占卜的人。有一天，他家的馬忽然跑到了北方胡人那邊。鄉親們都為此來慰問他。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件好事呢?”過了幾個月，那匹馬帶着胡人的良馬回來了。鄰居們都前來祝賀他們一家。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件壞事呢?”他家中有很多好馬，他的兒子喜歡騎馬，結果從胡人的烈馬上掉下來摔得大腿骨折。人們都前來安慰他們一家。那個老人説:“這怎麼就不能變成一件好事呢?”過了一年，胡人大舉入侵邊境一帶，壯年男子都拿起弓箭去作戰。靠近長城一帶的人，絕大部分都死了。唯獨那個老人的兒子因為腿瘸的緣故免於征戰，父子得以保全性命。\n“是以聖人方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”，是上兩章內容的延續，依然是告誡統治者不可驕奢自大、不可剛愎自用，要和光同塵，守下持虛。只有這樣才能成為一個品德高尚的人，只有這樣才能成為一個合格的領導者。\n【哲理引申】\r#\r人們都希望自己能明察秋毫，對於任何事都弄得明明白白的。但“水至清則無魚，人至察則無徒”，一個人如果過於精明、過於較真就會讓自己顯得鋒芒畢露，就會沒有朋友，甚至弄得沒有人願意接近，願意打交道。尤其是一個統治者、領導者不能過於“精明強幹”，不能過於“明察秋毫”，一定要給手下一定的自由空間，讓他們能夠自由地發揮，當他們犯了錯誤，不能過於苛刻，一定要有包容之心。領導者應該能心胸若淵，容納不同的人、不同的事，同時也包括一些缺點和不好的現象，做到“方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”\u0026quot;。\n管仲和鮑叔牙是生死之交，但卻不推薦鮑叔牙為相，就是知道他過於苛察，不能容人之短。唐代陸贄説:“若錄長補短，則天下無不用之人;責短舍長，則天下無不棄之士。”只有懂得“泰山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深”之道理的人才能夠集天下賢才而用之。\n春秋時，魯國陽虎因為政見和孔子不和屢受孔子批判，他很有才能，但更有野心。他是魯國季孫氏的家臣，卻軟禁少主季孫斯，自已獨掌大權。孔子本來對魯國國政掌握在三桓之手就十分不滿，如今三桓的大權也掌握在了家臣的手中，可以説在孔子眼中，陽虎是無道中的無道了。\n陽虎執政時，四處安排親信，將那些對現狀不滿的貴族們都拉到自己身邊，準備發動政變，奪取政權。前502年，陽虎指揮季孫氏軍隊，挾持季孫斯到都城曲阜東門外赴宴，準備一舉消滅三桓。但是政變失敗，陽虎無奈，只得逃亡齊國。\n齊景公考慮到他是個人才，便收納了他，然而在齊國，陽虎又不老實了，積極賄賂齊國的當權派，很快便得到了齊景公的重用。於是他向齊景公建議:乘魯國尚未恢復，乘機攻打他。齊景公猶豫不決，就去請教鮑文子鮑國。鮑國説:“陽虎很有本事，深得季氏寵信，但陽虎卻想殺死季氏，進而禍亂魯國。這個人曾説過‘為仁不富，為富不仁’這句話，他是一個只知利害，絲毫不講道義的人。現在魯國總算免除了這個禍害，您卻收容他，聽信於他，這不是引狼入室嗎?”\n齊景公一想，對啊，這個陽虎向來都是個假公濟私的小人，他要我出兵打魯國,八成沒安好心。景公越想越覺得這個陽虎是個危險人物。於是立刻下令逮捕陽虎。陽虎得到消息後，又開始了逃亡。\n他輾轉至晉國。投奔了晉國上卿趙簡子，趙鞅早就聽説了陽虎的才能，就委陽虎以大任。孔子聽説趙鞅收納了陽虎這樣的亂臣賊子後，憤憤地説道:“趙氏一定要有災難了!”趙鞅的左右也勸誡道:“陽虎這個人很善於竊取他人的國政，怎麼能讓這樣的人物來輔佐呢?”趙簡子微微一笑，説:“陽虎所善於竊取的都是可以被竊取的政權。”\n時間一久，果然陽虎又有些飄飄然了，開始大肆斂財，並聚集了一幫門客。一日，趙簡子召見陽虎，將一書簡給他，上面赫然記錄着陽虎網羅家臣、侵吞庫金的事實。陽虎看過以後，嚇出一身冷汗，以後行事再也不敢胡來了，悉心輔佐趙氏。因為陽虎的才能，趙氏大治，趙簡子也成為了晉國最強大的世卿。\n孔子這樣最有智慧的人，竟然也有預言不對的時候。可見，趙簡子在用人上果然很有一套。他能泣思犯顏直諫的周舍，能包容違背自己命令的尹鐸，能重用偷奸耍滑的陽虎，可謂是明智而又不苛察，堅定而又不剛愎，所以能夠籠集各種人才,使其家族不斷興盛。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%A6%8F%E7%A6%8D%E7%9B%B8%E5%80%9A/","section":"經典","summary":" 第五十八章福禍相倚\r#\r【原文】\r#\r其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割⑥，廉而不劌（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【註釋】\n①悶悶：昏昏昧昧，含有寬厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：嚴酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，與“奇”對應。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：稜角。劌：劃傷。\n⑧耀：過分明亮。\n【翻譯】\r#\r治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過於嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它裏面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環，誰能知道它們的究竟？它們並沒有一個確定的標準。正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。世人看不透這個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有稜角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【導讀】\r#\r政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是對立轉化的，統治者應方正而不生硬，有稜角而不尖鋭，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r這一章先是説明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然後又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡並不是絕對不變的，一旦時空條件發生改變，那麼它們往往也會朝着相反的方向轉化。因此，做任何事情都要適可而止。\n","title":"道德經第五十八章福禍相倚","type":"post"},{"content":" 第五十九章長生久視\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。\n【註釋】\n①嗇：這裏是收藏其神形而不用，以歸無為之意。\n②早服：早準備。\n③克：勝任。\n④母：這裏指“道”，譬喻保國的根本之道。\n⑤柢：樹木的根。\n⑥視：生活。\n【翻譯】\r#\r治理百姓、養護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。\n【導讀】\r#\r愛惜是生命，乃至國家長久保持的根本。只有積累雄厚的德，才能夠統治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一個國家有這樣的統治者，才能長久維持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重點講的是“治人事天”的原則，並提出了實現這一原則的具體方法，即“嗇”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，只要能夠做到嗇，就能抓住治人事天的根本。\n我們先來看看“治人事天，莫若嗇”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保養精氣、養護身心。老子思想的核心是“無為”、“不爭”和“無慾無求”，為了幫助人們剋制私慾，老子提出了嗇的觀念。什麼是嗇呢？嗇原本是愛的意思，既可引申為愛惜、保養，也可引申為節儉。因此，這句話所揭示的道理就是：治理民眾、養護身心，沒有比注重節儉、愛惜精神更為重要的了。\n然後，我們再來看看“夫唯嗇，是謂早服”一句。這裏的“早服”，意為及早服從、及早從事。整句話告訴我們一個道理：統治者只有懂得節儉，才能真正做到施惠於人，才能服從自然之道。如果不懂得節儉，就算是提早作過打算，也會很快地消耗殆盡。因此，節儉是順應自然之道的行為。在這裏，老子告誡統治者要節省民財、愛惜民力，只有這樣才算做到了無為而治。\n緊接着，老子義提出“早服謂之重積德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要體現在領導治理圉家的實踐中，治理同家的關鍵在於保證人民衣食無憂，這是國家長治久安的重要基礎。俗話説“民以食為天”，百姓只有豐衣足食了，才會安下心來，才不會惹是生非，發生逆亂。儲藏好糧食，除了關係到民心的安定，還牽涉到戰爭的成敗。有句話這樣説：“兵馬未到，糧草先行。”由此可見，糧食在戰爭中佔有十分重要的地位。對於統治者來説，要懂得積蓄糧食的重要性，因為民生問題是穩定國家的基礎。作為君主，應該具有高瞻遠矚的視野和預見各種事情的能力，並能由此制定出相應的對策，而糧食是否充足就是檢驗一個君主德行的重要指標。\n“重積德則無不克；無不克則莫知其極”，這兩句話指出了積累德行所能達到的境界。其中，“無不克”指的是無所不勝，能戰勝一切。只有做到物資充足、人民安定、社會和諧、領導者高瞻遠矚，這個國家才能戰無不克。實際上，“無不克”是廣義上的，它並非專指戰爭，還指各種困難和挫折。一個人能夠做到無不克，他必然是高深莫測的，人們也就無法揣測他的思想深度了。\n什麼是“有國之母”？“母”喻指生育萬物的大道，也可喻指事物的根本，“有國之母”可以理解為“有了國家作為立身的根本”，這是就統治者而言的。緊接着，老子很自然地推出了“可以長久”的結論。\n對於統治者來説，節儉具有重大的意義。而對於個人來説，節儉同樣意義重大。節儉是中華民族的傳統美德，一個人如果做到以節儉為美，那麼他必定能和大道大德同步，必然會成為一個寡慾恬淡之人。\n王弼《道德經注》\r#\r莫若，猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過於此。\n早服，常也。唯重積德，不欲鋭速，然後乃能使早服其常。故曰“早服謂之重積德”者也。以有窮而蒞國，非能有國也。國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。\n莫若，是莫過於的意思。嗇是指農夫。農民種田，必須把與莊稼不同類的雜草去掉，只留下有用的一種作物。農民完全遵循自然規律，不擔心莊稼長勢不好，而是去除莊稼長勢不好的原因雜草。對上順承自然的趨勢，對下使百姓和諧安定，沒有比這樣更高明的了。\n要儘早歸復的是普遍、永久的規律。唯有不斷積累德行，不追求快速，這樣之後才能早日順服、歸復於普遍的規律。所以説早服就要不斷積累德行。以有限、侷限的能力蒞臨國君的地位，還不能擁有國家。國家安定的原因，這裏稱為母。不斷積累德行是着眼於根本，然後再處理次要的事，就能夠長久而善終。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物方則割，廉則劌，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。此謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏而用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣。如此而後可以有國。\n彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知嗇之可以有國，可以有國，則有國之母也。\n凡是事物，方正就顯得突兀，有稜角就容易刺傷人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有聖人方正而不顯得突兀，有稜角而不會刺傷人，筆直而不放縱，光亮而不耀眼。這就叫做嗇。嗇，是有而不用的意思。世人都犯愁沒有東西可以使人順從，如果真有這樣的事物而能不拿來使用，雖然沒有與其他事物較量過，但是其他事物知道它不是不具備這樣的功能，那麼其他事物很早就會服從。萬物既然已經順從，就把能使人順服的東西藏起來，到死都不去實驗它的功用，那品德就深厚地積累下來了。既然有深厚的品德，天下最剛強有力的事物也不能和他匹敵，所以萬物都無法知道他究竟有多大的能量。達到這樣的境界之後可以擁有國家。\n世上的小人有尺寸那麼大的權力就輕易使用，一試不能使別人順服，天下知道他有多大的力量了所以都來侵犯他，雖然想要保存他的國家卻做不到。我因此知道有力量而不使用可以擁有國家，是管理國家的根本。\n孟子曰：“盡其心，養其性，所以事天也。”以嗇治人，則可以有國者是也；以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔，蒂固而不可脱。雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也。\n孟子説：“盡心履行責任，修養自己的本性，就這樣來侍奉天。”以有力量而不使用的原則來治理百姓，就可以擁有國家；以這個原則來侍奉天，就會根深蒂固，自身安穩、繁盛。古代的聖人，保守性命的永久、常規的狀態，不以外物損耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥結實不易脱離。所以能夠長久地生存與感受。治理百姓和服侍天雖然有內外的區別，但有力量不使用的原則是一致的。\n【經典解讀】\r#\r“治人事天，莫若嗇”。“嗇”並不是吝嗇、摳門，而是節儉、愛惜。即管理百姓、治理天下沒有比節儉、愛惜更重要的了。老子提倡無為而治的思想，主張人保持心靈空虛、迴歸樸實純樸。在治國之上要“嗇”，一方面不要浪費民力，不要鋪張浪費，不要興土木，搞形象工程;一方面要精簡禮儀、不妄下法令，避免冗政酷吏對百姓的騷擾。同理，在修身上也要“嗇”，不能放縱自己的貪慾，而是應保持樸素節儉的生活，不要沉迷於難得之貨、馳騁蚊獵，而是應迴歸於平淡。\n“夫唯嗇，是謂早服;早服謂之重積德”。為什麼説只有節儉、愛惜才是早做準備的行為呢?老子在前面剛剛説到“禍福相依”的道理。生活是在不斷變化的，一個人只有愛惜、節儉才有可能在忽然陷入的災禍中得以保全，才不會被忽來的危機所擊倒;一個統治者，只有平時愛惜人們、節儉國力，才能在國家的危難中不被人民拋棄。故而《易經》説“君子以儉德避難，不可榮以祿”。\n“重積德則無不克;無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國;有國之母，可以長久”。兵力軍事是末端，而“道”、“德”才是根本，所以《孫子兵法》《吳子》等都將是否有德、是否守道，視為取得勝利的根本。《荀子·議兵》中也指出“仁人之兵，王者之志也!”得道者不用巧詐，不用詭計，就能勝過孫武、吳起這樣的善用兵者。只有懂得以“道”為本，不斷積德，才能具備攻無不克、戰無不勝的力量，才能擔負治理國家的重任。\n只有，以“道”、“德”為本，踐行節儉、愛惜之道，一個人才能保全自身，一個統治者才能治理天下，行軍作戰才能無所不克。\n【哲理引申】\r#\r石崇少年時好學不倦，二十多歲就擔任修武縣令，以有才能著名。後入洛陽任散騎侍郎，又遷任城陽太守。太康元年（280年），石崇因參與伐吳有功，被封為安陽鄉侯，後因疾病自求解職，不久，又被拜為黃門郎。之後，石崇被外調任南中郎將、荊州刺史。他雖然聰明有才氣，但任性而行為不檢點，在任荊州刺史時竟搶劫遠行商客，獲得了鉅額財物，並以此富甲天下。他為了與皇親王愷鬥富，修築了著名的金谷園，此園極為豪華，周圍幾十裏內，樓榭亭閣,高下錯落，珍珠、瑪瑙、琥珀、犀角、象牙等貴重物品將園內的屋宇裝飾得金碧輝煌，宛如宮殿。\n據《世説新語》等記載，石崇生活處處十分奢侈，連他家裏的廁所都修建得華美絕倫，裏面準備了各種各樣的香水、香膏供客人洗手。客人如廁時都有十多個女僕恭立侍候，一律穿着錦繡，打扮得豔麗奪目。客人上過了廁所，這些婢女要客人把身上原來穿的衣服脱下，侍候他們換上了新衣才讓他們出去。這種奢華讓很多人上廁所時以為誤入了內室，以致客人大多不好意思如廁了。\n石崇的財產之多難以計數，他院子裏宏麗室宇彼此相連，後房的幾百個姬妾，都穿着刺繡精美無雙的錦緞，身上裝飾着璀璨奪目的珍珠、美玉、寶石。凡天下美妙的絲竹音樂都進了他的耳朵，凡水陸上的珍禽異獸都進了他的廚房。\n石崇曾與晉武帝的舅父王愷鬥富。王愷飯後用糖水洗鍋，石崇便用蠟燭當柴燒;王愷做了四十里的紫絲布步障，石崇便做五十里的錦步障;王愷用赤石脂塗牆壁，石崇便用花椒。晉武帝暗中幫助王愷，賜了他一棵二尺來高的珊瑚樹，枝條繁茂，光彩流離，世上很少有與之相當的。王愷興沖沖地把這棵珊瑚樹拿來給石崇看，石崇看後竟用鐵如意隨手將這棵珊瑚樹打碎了。王愷既心疼又憤怒，認為石崇是忌妒自己的寶物。石崇説:“這有什麼，我現在就賠給你。\u0026ldquo;於是命令手下的人把家裏的珊瑚樹全部拿出來，這些珊瑚樹比王愷的更高、更大、更美，王愷看了也只能嘆氣。\n在八王之亂時，趙王司馬倫發動政變，誅殺賈后等人，石崇因是同黨而被免官，他的外甥歐陽建當初也曾得罪過司馬倫，因此備受嫉恨。恰好石崇有一名叫綠珠的愛妾，相貌美豔，善吹笛。司馬倫的心腹孫秀故意派人去索要綠珠，聽了使者的要求，石崇勃然發怒説:“綠珠是我的愛妾，怎麼能給你們。”使者勸他説:“君侯博古通今，明察遠近，還望三思。”石崇堅決不同意。孫秀本來就豔羨石崇的財產，如今聽到他居然敢拒絕自己的要求，十分惱怒，就勸司馬倫殺掉石崇及其親黨。\n石崇被捕時，正在樓上宴飲，甲士到了門前。石崇對綠珠説:“今天我為了你而惹禍。”綠珠哭着説:“我應該在你面前死去來報答你。”便自投於樓下而死。石崇以為孫秀只是想要綠珠，現在沒了也不會將他怎麼樣，不過是流放到交趾、廣州罷了。直到被裝在囚車上拉到東市，他才嘆息道:“這些奴才原來是想圖我的家產啊!”押他的人答道:“知道是家財害了你，為何不早點把它散掉!”石崇無言以對，他的母親、兄長、妻妾、兒女全部被殺害。\n財富能給人提供舒適的生活，但它也能帶來厄運。石崇富甲天下卻不知道“富貴而驕，自遺其咎”的道理，處處鬥富爭強，終於嚐到了惡果。押送人説的“何不早把它散掉”，豈不值得所有追求財富的人深深思索!\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E9%95%B7%E7%94%9F%E4%B9%85%E8%A6%96/","section":"道德經","summary":" 第五十九章長生久視\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。\n【註釋】\n①嗇：這裏是收藏其神形而不用，以歸無為之意。\n②早服：早準備。\n③克：勝任。\n④母：這裏指“道”，譬喻保國的根本之道。\n⑤柢：樹木的根。\n⑥視：生活。\n【翻譯】\r#\r治理百姓、養護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。\n【導讀】\r#\r愛惜是生命，乃至國家長久保持的根本。只有積累雄厚的德，才能夠統治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一個國家有這樣的統治者，才能長久維持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重點講的是“治人事天”的原則，並提出了實現這一原則的具體方法，即“嗇”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，只要能夠做到嗇，就能抓住治人事天的根本。\n","title":"道德經第五十九章長生久視","type":"post"},{"content":" 第五十九章長生久視\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。\n【註釋】\n①嗇：這裏是收藏其神形而不用，以歸無為之意。\n②早服：早準備。\n③克：勝任。\n④母：這裏指“道”，譬喻保國的根本之道。\n⑤柢：樹木的根。\n⑥視：生活。\n【翻譯】\r#\r治理百姓、養護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。\n【導讀】\r#\r愛惜是生命，乃至國家長久保持的根本。只有積累雄厚的德，才能夠統治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一個國家有這樣的統治者，才能長久維持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重點講的是“治人事天”的原則，並提出了實現這一原則的具體方法，即“嗇”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，只要能夠做到嗇，就能抓住治人事天的根本。\n我們先來看看“治人事天，莫若嗇”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保養精氣、養護身心。老子思想的核心是“無為”、“不爭”和“無慾無求”，為了幫助人們剋制私慾，老子提出了嗇的觀念。什麼是嗇呢？嗇原本是愛的意思，既可引申為愛惜、保養，也可引申為節儉。因此，這句話所揭示的道理就是：治理民眾、養護身心，沒有比注重節儉、愛惜精神更為重要的了。\n然後，我們再來看看“夫唯嗇，是謂早服”一句。這裏的“早服”，意為及早服從、及早從事。整句話告訴我們一個道理：統治者只有懂得節儉，才能真正做到施惠於人，才能服從自然之道。如果不懂得節儉，就算是提早作過打算，也會很快地消耗殆盡。因此，節儉是順應自然之道的行為。在這裏，老子告誡統治者要節省民財、愛惜民力，只有這樣才算做到了無為而治。\n緊接着，老子義提出“早服謂之重積德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要體現在領導治理圉家的實踐中，治理同家的關鍵在於保證人民衣食無憂，這是國家長治久安的重要基礎。俗話説“民以食為天”，百姓只有豐衣足食了，才會安下心來，才不會惹是生非，發生逆亂。儲藏好糧食，除了關係到民心的安定，還牽涉到戰爭的成敗。有句話這樣説：“兵馬未到，糧草先行。”由此可見，糧食在戰爭中佔有十分重要的地位。對於統治者來説，要懂得積蓄糧食的重要性，因為民生問題是穩定國家的基礎。作為君主，應該具有高瞻遠矚的視野和預見各種事情的能力，並能由此制定出相應的對策，而糧食是否充足就是檢驗一個君主德行的重要指標。\n“重積德則無不克；無不克則莫知其極”，這兩句話指出了積累德行所能達到的境界。其中，“無不克”指的是無所不勝，能戰勝一切。只有做到物資充足、人民安定、社會和諧、領導者高瞻遠矚，這個國家才能戰無不克。實際上，“無不克”是廣義上的，它並非專指戰爭，還指各種困難和挫折。一個人能夠做到無不克，他必然是高深莫測的，人們也就無法揣測他的思想深度了。\n什麼是“有國之母”？“母”喻指生育萬物的大道，也可喻指事物的根本，“有國之母”可以理解為“有了國家作為立身的根本”，這是就統治者而言的。緊接着，老子很自然地推出了“可以長久”的結論。\n對於統治者來説，節儉具有重大的意義。而對於個人來説，節儉同樣意義重大。節儉是中華民族的傳統美德，一個人如果做到以節儉為美，那麼他必定能和大道大德同步，必然會成為一個寡慾恬淡之人。\n王弼《道德經注》\r#\r莫若，猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過於此。\n早服，常也。唯重積德，不欲鋭速，然後乃能使早服其常。故曰“早服謂之重積德”者也。以有窮而蒞國，非能有國也。國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。\n莫若，是莫過於的意思。嗇是指農夫。農民種田，必須把與莊稼不同類的雜草去掉，只留下有用的一種作物。農民完全遵循自然規律，不擔心莊稼長勢不好，而是去除莊稼長勢不好的原因雜草。對上順承自然的趨勢，對下使百姓和諧安定，沒有比這樣更高明的了。\n要儘早歸復的是普遍、永久的規律。唯有不斷積累德行，不追求快速，這樣之後才能早日順服、歸復於普遍的規律。所以説早服就要不斷積累德行。以有限、侷限的能力蒞臨國君的地位，還不能擁有國家。國家安定的原因，這裏稱為母。不斷積累德行是着眼於根本，然後再處理次要的事，就能夠長久而善終。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物方則割，廉則劌，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。此謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏而用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣。如此而後可以有國。\n彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知嗇之可以有國，可以有國，則有國之母也。\n凡是事物，方正就顯得突兀，有稜角就容易刺傷人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有聖人方正而不顯得突兀，有稜角而不會刺傷人，筆直而不放縱，光亮而不耀眼。這就叫做嗇。嗇，是有而不用的意思。世人都犯愁沒有東西可以使人順從，如果真有這樣的事物而能不拿來使用，雖然沒有與其他事物較量過，但是其他事物知道它不是不具備這樣的功能，那麼其他事物很早就會服從。萬物既然已經順從，就把能使人順服的東西藏起來，到死都不去實驗它的功用，那品德就深厚地積累下來了。既然有深厚的品德，天下最剛強有力的事物也不能和他匹敵，所以萬物都無法知道他究竟有多大的能量。達到這樣的境界之後可以擁有國家。\n世上的小人有尺寸那麼大的權力就輕易使用，一試不能使別人順服，天下知道他有多大的力量了所以都來侵犯他，雖然想要保存他的國家卻做不到。我因此知道有力量而不使用可以擁有國家，是管理國家的根本。\n孟子曰：“盡其心，養其性，所以事天也。”以嗇治人，則可以有國者是也；以嗇事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔，蒂固而不可脱。雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也。\n孟子説：“盡心履行責任，修養自己的本性，就這樣來侍奉天。”以有力量而不使用的原則來治理百姓，就可以擁有國家；以這個原則來侍奉天，就會根深蒂固，自身安穩、繁盛。古代的聖人，保守性命的永久、常規的狀態，不以外物損耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥結實不易脱離。所以能夠長久地生存與感受。治理百姓和服侍天雖然有內外的區別，但有力量不使用的原則是一致的。\n【經典解讀】\r#\r“治人事天，莫若嗇”。“嗇”並不是吝嗇、摳門，而是節儉、愛惜。即管理百姓、治理天下沒有比節儉、愛惜更重要的了。老子提倡無為而治的思想，主張人保持心靈空虛、迴歸樸實純樸。在治國之上要“嗇”，一方面不要浪費民力，不要鋪張浪費，不要興土木，搞形象工程;一方面要精簡禮儀、不妄下法令，避免冗政酷吏對百姓的騷擾。同理，在修身上也要“嗇”，不能放縱自己的貪慾，而是應保持樸素節儉的生活，不要沉迷於難得之貨、馳騁蚊獵，而是應迴歸於平淡。\n“夫唯嗇，是謂早服;早服謂之重積德”。為什麼説只有節儉、愛惜才是早做準備的行為呢?老子在前面剛剛説到“禍福相依”的道理。生活是在不斷變化的，一個人只有愛惜、節儉才有可能在忽然陷入的災禍中得以保全，才不會被忽來的危機所擊倒;一個統治者，只有平時愛惜人們、節儉國力，才能在國家的危難中不被人民拋棄。故而《易經》説“君子以儉德避難，不可榮以祿”。\n“重積德則無不克;無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國;有國之母，可以長久”。兵力軍事是末端，而“道”、“德”才是根本，所以《孫子兵法》《吳子》等都將是否有德、是否守道，視為取得勝利的根本。《荀子·議兵》中也指出“仁人之兵，王者之志也!”得道者不用巧詐，不用詭計，就能勝過孫武、吳起這樣的善用兵者。只有懂得以“道”為本，不斷積德，才能具備攻無不克、戰無不勝的力量，才能擔負治理國家的重任。\n只有，以“道”、“德”為本，踐行節儉、愛惜之道，一個人才能保全自身，一個統治者才能治理天下，行軍作戰才能無所不克。\n【哲理引申】\r#\r石崇少年時好學不倦，二十多歲就擔任修武縣令，以有才能著名。後入洛陽任散騎侍郎，又遷任城陽太守。太康元年（280年），石崇因參與伐吳有功，被封為安陽鄉侯，後因疾病自求解職，不久，又被拜為黃門郎。之後，石崇被外調任南中郎將、荊州刺史。他雖然聰明有才氣，但任性而行為不檢點，在任荊州刺史時竟搶劫遠行商客，獲得了鉅額財物，並以此富甲天下。他為了與皇親王愷鬥富，修築了著名的金谷園，此園極為豪華，周圍幾十裏內，樓榭亭閣,高下錯落，珍珠、瑪瑙、琥珀、犀角、象牙等貴重物品將園內的屋宇裝飾得金碧輝煌，宛如宮殿。\n據《世説新語》等記載，石崇生活處處十分奢侈，連他家裏的廁所都修建得華美絕倫，裏面準備了各種各樣的香水、香膏供客人洗手。客人如廁時都有十多個女僕恭立侍候，一律穿着錦繡，打扮得豔麗奪目。客人上過了廁所，這些婢女要客人把身上原來穿的衣服脱下，侍候他們換上了新衣才讓他們出去。這種奢華讓很多人上廁所時以為誤入了內室，以致客人大多不好意思如廁了。\n石崇的財產之多難以計數，他院子裏宏麗室宇彼此相連，後房的幾百個姬妾，都穿着刺繡精美無雙的錦緞，身上裝飾着璀璨奪目的珍珠、美玉、寶石。凡天下美妙的絲竹音樂都進了他的耳朵，凡水陸上的珍禽異獸都進了他的廚房。\n石崇曾與晉武帝的舅父王愷鬥富。王愷飯後用糖水洗鍋，石崇便用蠟燭當柴燒;王愷做了四十里的紫絲布步障，石崇便做五十里的錦步障;王愷用赤石脂塗牆壁，石崇便用花椒。晉武帝暗中幫助王愷，賜了他一棵二尺來高的珊瑚樹，枝條繁茂，光彩流離，世上很少有與之相當的。王愷興沖沖地把這棵珊瑚樹拿來給石崇看，石崇看後竟用鐵如意隨手將這棵珊瑚樹打碎了。王愷既心疼又憤怒，認為石崇是忌妒自己的寶物。石崇説:“這有什麼，我現在就賠給你。\u0026ldquo;於是命令手下的人把家裏的珊瑚樹全部拿出來，這些珊瑚樹比王愷的更高、更大、更美，王愷看了也只能嘆氣。\n在八王之亂時，趙王司馬倫發動政變，誅殺賈后等人，石崇因是同黨而被免官，他的外甥歐陽建當初也曾得罪過司馬倫，因此備受嫉恨。恰好石崇有一名叫綠珠的愛妾，相貌美豔，善吹笛。司馬倫的心腹孫秀故意派人去索要綠珠，聽了使者的要求，石崇勃然發怒説:“綠珠是我的愛妾，怎麼能給你們。”使者勸他説:“君侯博古通今，明察遠近，還望三思。”石崇堅決不同意。孫秀本來就豔羨石崇的財產，如今聽到他居然敢拒絕自己的要求，十分惱怒，就勸司馬倫殺掉石崇及其親黨。\n石崇被捕時，正在樓上宴飲，甲士到了門前。石崇對綠珠説:“今天我為了你而惹禍。”綠珠哭着説:“我應該在你面前死去來報答你。”便自投於樓下而死。石崇以為孫秀只是想要綠珠，現在沒了也不會將他怎麼樣，不過是流放到交趾、廣州罷了。直到被裝在囚車上拉到東市，他才嘆息道:“這些奴才原來是想圖我的家產啊!”押他的人答道:“知道是家財害了你，為何不早點把它散掉!”石崇無言以對，他的母親、兄長、妻妾、兒女全部被殺害。\n財富能給人提供舒適的生活，但它也能帶來厄運。石崇富甲天下卻不知道“富貴而驕，自遺其咎”的道理，處處鬥富爭強，終於嚐到了惡果。押送人説的“何不早把它散掉”，豈不值得所有追求財富的人深深思索!\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E9%95%B7%E7%94%9F%E4%B9%85%E8%A6%96/","section":"經典","summary":" 第五十九章長生久視\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。\n【註釋】\n①嗇：這裏是收藏其神形而不用，以歸無為之意。\n②早服：早準備。\n③克：勝任。\n④母：這裏指“道”，譬喻保國的根本之道。\n⑤柢：樹木的根。\n⑥視：生活。\n【翻譯】\r#\r治理百姓、養護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。\n【導讀】\r#\r愛惜是生命，乃至國家長久保持的根本。只有積累雄厚的德，才能夠統治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一個國家有這樣的統治者，才能長久維持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重點講的是“治人事天”的原則，並提出了實現這一原則的具體方法，即“嗇”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，只要能夠做到嗇，就能抓住治人事天的根本。\n","title":"道德經第五十九章長生久視","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r治大國，若烹小鮮①。以道蒞（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n【註釋】\r#\r①小鮮：小魚。\n②蒞：臨。這裏是治理的意思。\n③神：靈驗，起作用。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣，不能時常翻動導致破碎。運用“道”的原則去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不僅鬼怪起不了作用，神祗也不傷害人。不僅神祗不傷害人，聖人也不侵越人。這樣，鬼神和有道的人都不傷害人，所以人們就能彼此相安無事了。\n【導讀】\r#\r“治大國，若烹小鮮”的比喻，統治者要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四，百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n【解析】\r#\r這一章主要講“道治”的境界。天地間有陰陽二氣，掌管陽氣的稱為“神”，掌管陰氣的則稱為“鬼”，聖人依照道的法則來治理天下，使陰陽交融成一團和氣，所以鬼神就不能發揮作用了。不但鬼神不能發揮作用了，就連治世的聖人也好像無所作為似的，一切事情的成功都是自然而然的，這便是道治的境界。\n在上一章中，老子論述了節儉的意義。儘管老子沒有直接表達治國必須秉承自然無為的觀點，但是自然無為是節儉的前提，實際上還足強調自然無為的思想。這一章老子依舊強調自然無為，如“以道蒞天下”一句，表達的就是以自然無為來治理人下。自然無無為的思想貫穿《道德經》的始終，一個人不管是修身、齊家，還是治國、平天下，都要遵循無為的法則，只有這樣才能得道。\n“治大國，若烹小鮮。”這裏的“小鮮”即小魚。小魚骨弱肉薄，所以，當人們烹煎小魚的時候，最忌諱的就是不斷翻折，這樣勢必會將小魚煎碎。可見，烹煎小魚也決非一件易事。其實，治理國家和烹煎小魚一樣，如果統治者恣意妄為，那樣必然會導致國家混亂。在這裏，老子以烹煎小魚來喻指治理國家，旨在強調無為而治的重要性。統治者只有做到安靜無為，才能使國家大治。否則，就會帶來災禍。統治者如果想使國家安定，就必須小心謹慎，在處理政事的時候不要強加自己的主觀意志，而是要堅定不移地貫徹無為而治的原則，這樣才會起到富國強兵的效果。如果憑着自己的主觀意志去治理國家，老百姓就會無所適從，國家也會動亂不止。這句話以極其形象的語言慨括了老子的治國謀略。\n“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”鬼神信仰由來已久，究竟鬼神是否真的存在呢？在古人看來，它們的確是存在的。而按照現代社會的科學理論，鬼神自然是子虛烏有的，它們不過是人們心中畏懼、膽怯、妄虛的產物。我們暫且先不討論鬼神是否存在的問題，就老子的觀點來看，如果一個時代呈現出陽氣鼓盪的特徵，或是一個人的身上充滿了活力和朝氣，那麼我們便難以發現鬼神的蹤影；如果一個時代呈現出陰氣悽迷的特徵，或是一個人的身上充滿了頹廢之氣，那麼鬼神就會蒞臨。\n老子的鬼神觀頗寓有現代精神。老子認為，道是正氣伸張的表現，它不但能壓倒一切邪氣，還能使充滿邪氣的鬼神沒有立足之地，甚至使其喪失奇異怪誕的功能。所以，在大道面前，鬼神也就不敢胡作非為了。\n説到這裏，鬼怪到底是什麼？其實，鬼怪只存在於我們的思維意識之中，它並非客觀的存在。按照老子的道的思想來推衍，魁怪就是自然界不和諧的產物，自然界因內部不和諧而產生了“鬼怪”，這是自然而然的事情。\n鬼怪雖然是人們虛構出來的，但有一點我們不得不承認，人類為滿足自己的慾望而奮鬥的時候，在很大程度上也創造出自己的殺手。這裏所説的“殺手”，意義跟鬼怪差不多，但並不單純指我們頭腦中出現的青面獠牙的怪物，而是擴展到了科技領域，比如人類因為戰爭問題而發明的原子彈、氫彈，都算得上是慾望生出的鬼怪。這些鬼怪的殺傷力是巨大的，人類利用聰明才智創造出的鬼怪，正在威脅着正常的生活。對此，老子在兩千多年前就公開反對智慧，極力提倡無知、無慾。\n老子從人類的本性出發來考察慾望，這在今天依然具有重要的意義。遵循自然大道，竭力剋制自己的慾望，這就合乎了道德的標準。遵循了道德，鬼怪也就失去了威力，無法傷害人類了。人類無憂無慮，在自然界中自由自在，與天地和諧相處，一切都是自自然然、和和美美的。\n王弼《道德經注》\r#\r不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也。神不害自然也。物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神也。\n不能攪擾百姓的正常生活。躁動就會造成很多損害，安靜則可以保全本真。所以國家越大，國君越要寧靜，然後才能廣泛地獲得眾人的支持。治理大的國家就像烹飪小魚蝦。以道的原則蒞臨天下，連鬼都沒什麼神奇可言。神明是不會傷害符合自然規律的事物的。事物遵循自然規律，就不會受到神的影響。感受不到神的影響，就不知道有神存在。\n道洽，則神不傷人。神不傷人，則不知神之為神。道洽，則聖人亦不傷人，聖人不傷人，則不知聖人之為聖也。猶雲不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。神不傷人，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人，故曰“兩不相傷”也。神聖合道，交歸之也。\n與道的關係融洽和諧，神明就不會傷害人。神不傷害人，人就感受不到神的存在。與道的關係融洽和諧，聖人也不會傷害百姓，聖人不傷害百姓，百姓也不知道聖人高明在哪裏。不只是不知道神的神通體現在哪，也不知道聖人高明在哪。依靠權利威嚴的控制、束縛來支配事物，是治理衰弱的表現。不知道神聖的事物為什麼被稱為神聖，是達到了道的極致。神和聖人都不再對人造成傷害，所以不再對立，相互傷害了。神和聖人都符合於道，就合二為一了。\n蘇轍《老子解》\r#\r烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛。聖人無為，使人各安其自然，外無所煩，內無所畏。則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故其鬼無能為耳。人鬼所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。\n烹飪小的魚蝦是不能用力翻炒的，治理大的國家是不能煩擾百姓的正常生活的，煩擾多了百姓就會勞頓，用力翻炒魚蝦就會碎爛。聖人無所作為，使人們各自安適於他們自然形成的環境和狀態，不受外來干擾，內心也沒有可憂慮、擔心的。這樣外物都無法侵害他們，連鬼都無法施展神通。不是鬼失去了神通，而是有神通而不來傷害人而已。不是有神通不來傷害人，連聖人都不曾傷害百姓，所以鬼也沒有什麼能做的。人和鬼不相互傷害的原因，是因為他們的上面有聖人在，所以他們的德就合二為一，不再對立了。\n【經典解讀】\r#\r“治大國,若烹小鮮”是一個極其形象的比喻。烹煎小魚，必須小心翼翼，而且不能經常翻動，用刀鏟亂翻、亂攪魚就碎了。統治者治理國家也是一樣，要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人\u0026quot;。老子並不是一個有神論者，他認為世間萬物都是由自然規律也就是“道”來產生、支配的。春秋之時，天下混亂，禮崩樂亂，人們的思想也陷入了極度的混亂之中。一些巫師、術士藉着鬼神的幌子愚昧民眾，欺騙百姓，比如西門豹治理鄴時提到的那些巫師、鄉紳們;一些統治者也藉着天命、神授的旗號肆起干戈。老子看穿了他們愚民、欺民的本質，於是呼籲要採用“無為清淨”之法治理天下。這樣那些打着鬼神幌子欺騙人民的人就不能再肆意妄為了，不僅如此，那些懷有智慧的“聖人”也不能再隨意傷害百姓了，天下萬物萬事完全任其自然，使百姓自化、自育、自成。如此才能算是“上德”，才能讓人民享受到“德”的恩澤。\n【哲理引申】\r#\r中國經歷了將近兩千餘年的封建社會，皇帝、王公不計其數，其中出了無數驕奢淫逸的暴君，也有很多強國愛民的聖明君主。宋仁宗趙禎就是一個頗受後世稱讚的皇帝，明朝孝宗時翰林院庶吉士鄒智在《立齋遺文》中説:“宋之英主，無出仁宗。”王夫之在《宋論》中説:“仁宗之稱盛治，至於今而聞者羨之。”就連自視甚高的清朝乾隆皇帝也稱中國古代只有三個帝王是他最佩服的:一是他的祖父康熙玄燁，二是唐太宗李世民，三是宋仁宗趙禎。康熙、李世民都是開疆闢土、武功卓絕的帝王，而宋仁宗並沒有如此的功業，甚至在位之時經常被西夏打敗，並向遼、夏進貢歲幣。那他為何能得到後世如此多的讚揚呢，就是因為他懂得為君之道,能以德服人。\n宋仁宗對待官員、百姓極為寬厚，而且時刻懷着仁慈之心。一天早上，宋仁宗起牀後，對身邊的大臣説:“昨天晚上覺得肚子很餓所以睡不着，於是就特別想吃燒羊。”身邊的近臣聽到後説:“那皇上為什麼不下命令去取幾個來?”仁宗聽後説道:“近來聽説皇宮裏只要索要一次，宮外的人便以此為例，天天要宰羊，以備我享用。我是真的擔心如果這次我下命令索要了，你們以後就會連夜宰殺，來供應我的不時之需呢!那麼時間一長，就要浪費許多人力物力精力啊!怎麼能因為一時的飢餓，而開始無止境的殺戮呢?”\n在進士考試中，蘇轍曾在試卷裏寫道:“我在路上聽人説，在宮中美女數以千計，終日裏歌舞飲酒，紙醉金迷。皇上既不關心老百姓的疾苦，也不跟大臣們商量治國安邦的大計。”考官們看了試卷都認為蘇轍無中生有、惡意誹謗，建議對其嚴厲制裁。宋仁宗卻很淡定地説:“朕設立科舉考試，本來就是要歡迎敢言之士。蘇轍一個小官，敢於如此直言，應該特與功名。”\n大多皇帝認為自己説話就是金口玉言，想怎麼治理國家就怎麼治理，想讓誰當官就讓誰當，就連著名的明君漢文帝都因為自己的喜好而提拔了鄧通這樣的無能之人。宋仁宗在這點上就有進步，雖然他也想提拔自己喜好的人，但他能夠接受大臣的意見，聽取批評。\n一次，包拯在朝堂上要拿掉三司使張堯佐的職務，理由是他平庸了些。張堯佐是仁宗寵妃張貴妃的伯父。包拯把奏章遞上去了，宋仁宗也有點為難。最後他想了個變通的辦法，就是讓張堯佐去當節度使。沒想到包拯還是不願意，並帶領七名言官前去與仁宗理論，仁宗生氣地説:“豈欲論張堯佐乎?節度使是粗官，何用爭?”七人中的唐介不客氣地回答道:“節度使，太祖、太宗皆曾為之，恐非粗官。”宋仁宗被大臣們問得説不出話來，只得作罷。\n宋仁宗生性恭儉仁恕，百司曾奏請擴大苑林，宋仁宗説:“我繼承了先帝的苑囿，還以為廣，怎麼能再擴建呢?”宋仁宗去世後，天下百姓如喪考她，訃告送到遼國時“燕境之人無遠近皆哭”，遼道宗耶律洪基痛哭道:“已經四十二年沒有發生戰事了!”史載遼道宗“驚肅再拜，對左右臣子説:‘我如果生活在中原，不過配給仁宗皇帝執鞭牽馬，做一個都虞侯罷了!’”\n宋朝在仁宗之時達到繁榮的頂峯，唐宋八大家有六個生活在這個時代，還有司馬光、文彥博、富弼、范仲淹、晏殊、柳永等諸多名臣、文豪。大臣們説宋仁宗沒有太多的長處，卻唯獨會做皇帝。正是因為他寬厚仁慈，以德為本，不對大臣、百姓肆意干擾，才取得了如此的評價。所以説，一個統治者，只有“不傷人”、不肆意妄為、不亂起兵革，如此才能有資格統治國家、治理天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%B2%BB%E5%9C%8B%E7%83%B9%E9%AE%AE/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r治大國，若烹小鮮①。以道蒞（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n【註釋】\r#\r①小鮮：小魚。\n②蒞：臨。這裏是治理的意思。\n③神：靈驗，起作用。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣，不能時常翻動導致破碎。運用“道”的原則去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不僅鬼怪起不了作用，神祗也不傷害人。不僅神祗不傷害人，聖人也不侵越人。這樣，鬼神和有道的人都不傷害人，所以人們就能彼此相安無事了。\n【導讀】\r#\r“治大國，若烹小鮮”的比喻，統治者要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四，百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n【解析】\r#\r這一章主要講“道治”的境界。天地間有陰陽二氣，掌管陽氣的稱為“神”，掌管陰氣的則稱為“鬼”，聖人依照道的法則來治理天下，使陰陽交融成一團和氣，所以鬼神就不能發揮作用了。不但鬼神不能發揮作用了，就連治世的聖人也好像無所作為似的，一切事情的成功都是自然而然的，這便是道治的境界。\n","title":"道德經第六十章治國烹鮮","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r治大國，若烹小鮮①。以道蒞（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n【註釋】\r#\r①小鮮：小魚。\n②蒞：臨。這裏是治理的意思。\n③神：靈驗，起作用。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣，不能時常翻動導致破碎。運用“道”的原則去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不僅鬼怪起不了作用，神祗也不傷害人。不僅神祗不傷害人，聖人也不侵越人。這樣，鬼神和有道的人都不傷害人，所以人們就能彼此相安無事了。\n【導讀】\r#\r“治大國，若烹小鮮”的比喻，統治者要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四，百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n【解析】\r#\r這一章主要講“道治”的境界。天地間有陰陽二氣，掌管陽氣的稱為“神”，掌管陰氣的則稱為“鬼”，聖人依照道的法則來治理天下，使陰陽交融成一團和氣，所以鬼神就不能發揮作用了。不但鬼神不能發揮作用了，就連治世的聖人也好像無所作為似的，一切事情的成功都是自然而然的，這便是道治的境界。\n在上一章中，老子論述了節儉的意義。儘管老子沒有直接表達治國必須秉承自然無為的觀點，但是自然無為是節儉的前提，實際上還足強調自然無為的思想。這一章老子依舊強調自然無為，如“以道蒞天下”一句，表達的就是以自然無為來治理人下。自然無無為的思想貫穿《道德經》的始終，一個人不管是修身、齊家，還是治國、平天下，都要遵循無為的法則，只有這樣才能得道。\n“治大國，若烹小鮮。”這裏的“小鮮”即小魚。小魚骨弱肉薄，所以，當人們烹煎小魚的時候，最忌諱的就是不斷翻折，這樣勢必會將小魚煎碎。可見，烹煎小魚也決非一件易事。其實，治理國家和烹煎小魚一樣，如果統治者恣意妄為，那樣必然會導致國家混亂。在這裏，老子以烹煎小魚來喻指治理國家，旨在強調無為而治的重要性。統治者只有做到安靜無為，才能使國家大治。否則，就會帶來災禍。統治者如果想使國家安定，就必須小心謹慎，在處理政事的時候不要強加自己的主觀意志，而是要堅定不移地貫徹無為而治的原則，這樣才會起到富國強兵的效果。如果憑着自己的主觀意志去治理國家，老百姓就會無所適從，國家也會動亂不止。這句話以極其形象的語言慨括了老子的治國謀略。\n“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”鬼神信仰由來已久，究竟鬼神是否真的存在呢？在古人看來，它們的確是存在的。而按照現代社會的科學理論，鬼神自然是子虛烏有的，它們不過是人們心中畏懼、膽怯、妄虛的產物。我們暫且先不討論鬼神是否存在的問題，就老子的觀點來看，如果一個時代呈現出陽氣鼓盪的特徵，或是一個人的身上充滿了活力和朝氣，那麼我們便難以發現鬼神的蹤影；如果一個時代呈現出陰氣悽迷的特徵，或是一個人的身上充滿了頹廢之氣，那麼鬼神就會蒞臨。\n老子的鬼神觀頗寓有現代精神。老子認為，道是正氣伸張的表現，它不但能壓倒一切邪氣，還能使充滿邪氣的鬼神沒有立足之地，甚至使其喪失奇異怪誕的功能。所以，在大道面前，鬼神也就不敢胡作非為了。\n説到這裏，鬼怪到底是什麼？其實，鬼怪只存在於我們的思維意識之中，它並非客觀的存在。按照老子的道的思想來推衍，魁怪就是自然界不和諧的產物，自然界因內部不和諧而產生了“鬼怪”，這是自然而然的事情。\n鬼怪雖然是人們虛構出來的，但有一點我們不得不承認，人類為滿足自己的慾望而奮鬥的時候，在很大程度上也創造出自己的殺手。這裏所説的“殺手”，意義跟鬼怪差不多，但並不單純指我們頭腦中出現的青面獠牙的怪物，而是擴展到了科技領域，比如人類因為戰爭問題而發明的原子彈、氫彈，都算得上是慾望生出的鬼怪。這些鬼怪的殺傷力是巨大的，人類利用聰明才智創造出的鬼怪，正在威脅着正常的生活。對此，老子在兩千多年前就公開反對智慧，極力提倡無知、無慾。\n老子從人類的本性出發來考察慾望，這在今天依然具有重要的意義。遵循自然大道，竭力剋制自己的慾望，這就合乎了道德的標準。遵循了道德，鬼怪也就失去了威力，無法傷害人類了。人類無憂無慮，在自然界中自由自在，與天地和諧相處，一切都是自自然然、和和美美的。\n王弼《道德經注》\r#\r不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也。神不害自然也。物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神也。\n不能攪擾百姓的正常生活。躁動就會造成很多損害，安靜則可以保全本真。所以國家越大，國君越要寧靜，然後才能廣泛地獲得眾人的支持。治理大的國家就像烹飪小魚蝦。以道的原則蒞臨天下，連鬼都沒什麼神奇可言。神明是不會傷害符合自然規律的事物的。事物遵循自然規律，就不會受到神的影響。感受不到神的影響，就不知道有神存在。\n道洽，則神不傷人。神不傷人，則不知神之為神。道洽，則聖人亦不傷人，聖人不傷人，則不知聖人之為聖也。猶雲不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。神不傷人，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人，故曰“兩不相傷”也。神聖合道，交歸之也。\n與道的關係融洽和諧，神明就不會傷害人。神不傷害人，人就感受不到神的存在。與道的關係融洽和諧，聖人也不會傷害百姓，聖人不傷害百姓，百姓也不知道聖人高明在哪裏。不只是不知道神的神通體現在哪，也不知道聖人高明在哪。依靠權利威嚴的控制、束縛來支配事物，是治理衰弱的表現。不知道神聖的事物為什麼被稱為神聖，是達到了道的極致。神和聖人都不再對人造成傷害，所以不再對立，相互傷害了。神和聖人都符合於道，就合二為一了。\n蘇轍《老子解》\r#\r烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛。聖人無為，使人各安其自然，外無所煩，內無所畏。則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故其鬼無能為耳。人鬼所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。\n烹飪小的魚蝦是不能用力翻炒的，治理大的國家是不能煩擾百姓的正常生活的，煩擾多了百姓就會勞頓，用力翻炒魚蝦就會碎爛。聖人無所作為，使人們各自安適於他們自然形成的環境和狀態，不受外來干擾，內心也沒有可憂慮、擔心的。這樣外物都無法侵害他們，連鬼都無法施展神通。不是鬼失去了神通，而是有神通而不來傷害人而已。不是有神通不來傷害人，連聖人都不曾傷害百姓，所以鬼也沒有什麼能做的。人和鬼不相互傷害的原因，是因為他們的上面有聖人在，所以他們的德就合二為一，不再對立了。\n【經典解讀】\r#\r“治大國,若烹小鮮”是一個極其形象的比喻。烹煎小魚，必須小心翼翼，而且不能經常翻動，用刀鏟亂翻、亂攪魚就碎了。統治者治理國家也是一樣，要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人\u0026quot;。老子並不是一個有神論者，他認為世間萬物都是由自然規律也就是“道”來產生、支配的。春秋之時，天下混亂，禮崩樂亂，人們的思想也陷入了極度的混亂之中。一些巫師、術士藉着鬼神的幌子愚昧民眾，欺騙百姓，比如西門豹治理鄴時提到的那些巫師、鄉紳們;一些統治者也藉着天命、神授的旗號肆起干戈。老子看穿了他們愚民、欺民的本質，於是呼籲要採用“無為清淨”之法治理天下。這樣那些打着鬼神幌子欺騙人民的人就不能再肆意妄為了，不僅如此，那些懷有智慧的“聖人”也不能再隨意傷害百姓了，天下萬物萬事完全任其自然，使百姓自化、自育、自成。如此才能算是“上德”，才能讓人民享受到“德”的恩澤。\n【哲理引申】\r#\r中國經歷了將近兩千餘年的封建社會，皇帝、王公不計其數，其中出了無數驕奢淫逸的暴君，也有很多強國愛民的聖明君主。宋仁宗趙禎就是一個頗受後世稱讚的皇帝，明朝孝宗時翰林院庶吉士鄒智在《立齋遺文》中説:“宋之英主，無出仁宗。”王夫之在《宋論》中説:“仁宗之稱盛治，至於今而聞者羨之。”就連自視甚高的清朝乾隆皇帝也稱中國古代只有三個帝王是他最佩服的:一是他的祖父康熙玄燁，二是唐太宗李世民，三是宋仁宗趙禎。康熙、李世民都是開疆闢土、武功卓絕的帝王，而宋仁宗並沒有如此的功業，甚至在位之時經常被西夏打敗，並向遼、夏進貢歲幣。那他為何能得到後世如此多的讚揚呢，就是因為他懂得為君之道,能以德服人。\n宋仁宗對待官員、百姓極為寬厚，而且時刻懷着仁慈之心。一天早上，宋仁宗起牀後，對身邊的大臣説:“昨天晚上覺得肚子很餓所以睡不着，於是就特別想吃燒羊。”身邊的近臣聽到後説:“那皇上為什麼不下命令去取幾個來?”仁宗聽後説道:“近來聽説皇宮裏只要索要一次，宮外的人便以此為例，天天要宰羊，以備我享用。我是真的擔心如果這次我下命令索要了，你們以後就會連夜宰殺，來供應我的不時之需呢!那麼時間一長，就要浪費許多人力物力精力啊!怎麼能因為一時的飢餓，而開始無止境的殺戮呢?”\n在進士考試中，蘇轍曾在試卷裏寫道:“我在路上聽人説，在宮中美女數以千計，終日裏歌舞飲酒，紙醉金迷。皇上既不關心老百姓的疾苦，也不跟大臣們商量治國安邦的大計。”考官們看了試卷都認為蘇轍無中生有、惡意誹謗，建議對其嚴厲制裁。宋仁宗卻很淡定地説:“朕設立科舉考試，本來就是要歡迎敢言之士。蘇轍一個小官，敢於如此直言，應該特與功名。”\n大多皇帝認為自己説話就是金口玉言，想怎麼治理國家就怎麼治理，想讓誰當官就讓誰當，就連著名的明君漢文帝都因為自己的喜好而提拔了鄧通這樣的無能之人。宋仁宗在這點上就有進步，雖然他也想提拔自己喜好的人，但他能夠接受大臣的意見，聽取批評。\n一次，包拯在朝堂上要拿掉三司使張堯佐的職務，理由是他平庸了些。張堯佐是仁宗寵妃張貴妃的伯父。包拯把奏章遞上去了，宋仁宗也有點為難。最後他想了個變通的辦法，就是讓張堯佐去當節度使。沒想到包拯還是不願意，並帶領七名言官前去與仁宗理論，仁宗生氣地説:“豈欲論張堯佐乎?節度使是粗官，何用爭?”七人中的唐介不客氣地回答道:“節度使，太祖、太宗皆曾為之，恐非粗官。”宋仁宗被大臣們問得説不出話來，只得作罷。\n宋仁宗生性恭儉仁恕，百司曾奏請擴大苑林，宋仁宗説:“我繼承了先帝的苑囿，還以為廣，怎麼能再擴建呢?”宋仁宗去世後，天下百姓如喪考她，訃告送到遼國時“燕境之人無遠近皆哭”，遼道宗耶律洪基痛哭道:“已經四十二年沒有發生戰事了!”史載遼道宗“驚肅再拜，對左右臣子説:‘我如果生活在中原，不過配給仁宗皇帝執鞭牽馬，做一個都虞侯罷了!’”\n宋朝在仁宗之時達到繁榮的頂峯，唐宋八大家有六個生活在這個時代，還有司馬光、文彥博、富弼、范仲淹、晏殊、柳永等諸多名臣、文豪。大臣們説宋仁宗沒有太多的長處，卻唯獨會做皇帝。正是因為他寬厚仁慈，以德為本，不對大臣、百姓肆意干擾，才取得了如此的評價。所以説，一個統治者，只有“不傷人”、不肆意妄為、不亂起兵革，如此才能有資格統治國家、治理天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%B2%BB%E5%9C%8B%E7%83%B9%E9%AE%AE/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r治大國，若烹小鮮①。以道蒞（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n【註釋】\r#\r①小鮮：小魚。\n②蒞：臨。這裏是治理的意思。\n③神：靈驗，起作用。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣，不能時常翻動導致破碎。運用“道”的原則去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不僅鬼怪起不了作用，神祗也不傷害人。不僅神祗不傷害人，聖人也不侵越人。這樣，鬼神和有道的人都不傷害人，所以人們就能彼此相安無事了。\n【導讀】\r#\r“治大國，若烹小鮮”的比喻，統治者要懂得為政的關鍵在於安靜無為，要小心謹慎，節儉、愛惜民力，不能亂髮政令擾亂人們。如果以個人的主觀願望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四，百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。\n【解析】\r#\r這一章主要講“道治”的境界。天地間有陰陽二氣，掌管陽氣的稱為“神”，掌管陰氣的則稱為“鬼”，聖人依照道的法則來治理天下，使陰陽交融成一團和氣，所以鬼神就不能發揮作用了。不但鬼神不能發揮作用了，就連治世的聖人也好像無所作為似的，一切事情的成功都是自然而然的，這便是道治的境界。\n","title":"道德經第六十章治國烹鮮","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恆以靜勝牡（mǔ）④，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人⑤，小邦不過欲入事人⑥。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n【註釋】\r#\r①下流：眾水彙集處。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：總彙。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以養護。\n⑥人事人：求於人之意。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像江海那樣安於處在卑下的地方，居於天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯於這裏。雌柔能以安靜寧定戰勝雄強，就在於它既能以靜制動又安於居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼併小國，小國無非是有求於大國。這樣大國小國都可以達到各自的願望。特別是大國，更應該謙虛卑下。\n【導讀】\r#\r春秋亂世戰爭不斷，老子目睹了這種兼併戰爭給世人帶來的痛苦，於是提出了大國、小國之間和平共處的政治主張。在老子看來，戰爭主要來源於大國，只有大國能謙卑自處，不恃強而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交歸。\n【解析】\r#\r這一章中，老子提出了作為一個大國在對待別的小國時應持有的態度，即處靜、處下，內在的道理即前面所説的“弱者道之用”。\n春秋末期，諸侯國的兼併戰爭日益激烈，大國試圖稱霸天下，小國力圖保全自己，人民的處境則苦不堪言。面對戰爭帶來的災難，老子痛心疾首，忍無可忍，終於發出了“大國者下流”的感慨。這裏所説的“下流”，指的不是卑賤、無恥，而是江河的流向。我們知道，水都是向低處流的，海之所以能夠包納百川，就是因為它甘居下位，無所不包，所以才成就了自己的“大”。它的作為是合乎道德的，所以它能長久而廣博。在老子看來，大國如果能像大海那樣謙和，甘居卑下的位置，那麼國家就能太平，人民就能安定。\n“牝恆以靜勝牡”，這裏老子以雌性可以戰勝雄性的道理來論證“大國者下流”的觀點。大國之所以大，一方面是客觀的原因，即地理位置的優越。春秋時代，大國一般都處在中原文明的邊緣地帶，這裏地勢低窪，水草豐美，有利於人民居住和發展農耕。另一方面是因為統治者治國有方，他們清楚大國和小國的關係，而老子對此也作了論述，他説：“故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。\u0026ldquo;意思是説：大國對小國謙下，就可使小國歸附自己；小國對大國謙下，就可取得大國的支持。因此，大國和小國的關係用海納百川來形容那是再適合不過了。海是謙和的，是寬容的，是深沉的，是卑下的……正是因為它具有這些特性，所以百川才會歸附它，投奔它；正是因為這些特徵，才成就了它的博大、寬厚和永不幹涸。\n“故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲人事人。\u0026ldquo;在老子所處的年代，大國和小國並存的割據時代行將落幕。西周時期的幾百個諸侯國，到了這個時候只剩下幾十個，許多小國在大圍的威逼下已經淪為附庸。這些小國儘管保存下來，但是處境更加艱難，它們不但要向大國納貢，還要分擔大國重大工程項目的勞役。而大國不但在態度上輕視小國，還奴役小國的人民，使他們的處境痛苦不堪。針對這種社會現狀，老子渴望能夠喚醒大國的寬厚和仁慈，試圖通過自己的力量改變社會現狀。\n柔弱可以戰勝剛強，但是現實的情形與老子的觀點背道而馳，我們能不能就此否定和排斥老子的觀點呢？其實，現實中柔弱沒能戰勝強硬的現象只是一時的弱勢表現，從總體上來説，柔弱是可以戰勝剛強的。看似強大的事物卻不能長久地存在，而看似渺小的事物卻有着頑強的生命力。以自然界裏的現象為例：龐大的恐龍曾統治着整個自然界，而到最後竟被弱小的猴子種屬取而代之；老鷹是一種兇悍的肉食鳥類，而野兔是一種草食動物，當老鷹如箭一般撲向野兔的時候，野兔彈出後腿，重重地踢中老鷹的肚子，一連幾下，踢得老鷹撲稜着翅膀，一頭栽倒在地上\u0026hellip;.\n“夫兩者各得其欲，大者宜為下。”國家謙和、卑下才能夠長久，人類也是如此。人類如果不能做到謙和、卑下，就會引火上身，導致毀滅。所以，我們作為人類的個體，就應該從自我做起，對待周圍的人要謙恭、柔和、甘居下位；對待周圍的物應該友善、包容，使自己的行為合乎自然的大道，這樣才能“兩者各得其欲”，也只有這樣我們才不愧為萬物之靈，才算真正擁有聰明才智。\n王弼《道德經注》\r#\r江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之，故曰“大國者下流”也。天下之交，天下所歸會也。靜而不求，物自歸之也。以其靜，故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。\n大國以下，猶雲以大國下小國。小國則附之，大國納之也。唯修卑下，然後乃各得其所。小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之。故曰“各得其所欲，則大者宜為下”也。\n江海廣闊而位置低下，河流都流向它們；大國地大物博而謙卑低調，天下都向他聚攏、歸順。所以説大國應該是河流的下游。大國是天下的人與物交匯集中的地方。寧靜而無所追求，事物自然來歸附。寧靜，所以能安居於卑下的地位。牝，是指雌性。雄性躁動不安，貪圖慾望的滿足，雌性經常處於寧靜的狀態，所以能駕馭雄性。寧靜又能處於卑下的地位，所以事物能夠歸附。\n大國低調卑下，尤其是説要對小國低調卑下。小國想要歸附於大國，大國要接納、收服小國。只有修習卑下的態度，然後才能都得到想要的。小國修習低調、卑下的態度只能保全自己，不能讓天下歸附。大國修習低調、卑下的態度，天下就會來歸順。所以説：各自可以得到各自想要的，特別是大國更應當低調卑下。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。眾動之赴靜，猶泉高之赴下也。大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。大國下以取人，小國下而取於人。\n天下歸附大國，就像眾多河流向下流向江海一樣。眾多躁動的事物去歸附寧靜的事物，就像泉水從高處向下奔流一樣。大的國家能夠低調、謙卑，小國就會去歸附，小的國家如果能夠低調謙卑，大的國家就會接納它。大國持低調、謙卑的態度來取得別人的信任支持，小國持低調謙卑的態度來從大國那裏獲取穩定的保障、分享利益。\n【經典解讀】\r#\r在諸侯林立的春秋時期，大國不斷地發動戰爭兼併小國，而小國則不得已屈服於大國的威勢，甚至朝秦暮楚地在大國之間通過維持平衡而生存下去。老子認為這些都是因為大國兼併蓄養的慾望而造成的。但要想實現這種願望，通過兼併戰爭是殘忍而不明智的。大國應該向居於江河下游那樣堅守雌柔，有容納百川的胸懷、氣度才能讓小國自願投入其懷抱中。如果大國能對小國謙下忍讓，那麼就會得到小國的信任和依賴，又何必發動戰爭，導致伏屍遍野，血流漂櫓呢!\n《孟子·梁惠王》中説:“只有仁者能以大國侍奉小國，所以商湯曾侍奉葛國，文王曾侍奉混夷。只有智者能以小國侍奉大國，所以周太王曾侍奉獗鬻，勾踐曾侍奉吳國。能以大國地位侍奉小國的，是樂於聽從天命的人;能以小國地位侍奉大國的，是畏懼天命的人。樂於聽從天命的能安定天下，畏懼天命的能保住他的國家。”老子曾經説過，只有得道的有德聖人才可以統治天下，否則濫用武力發動戰爭來強取天下，即使能得到一時的成功，其基業也必定不能長久。就如秦王朝，以武力兼併天下，卻不知道實行仁政愛民，反而用嚴刑酷法奴役天下人，最後導致大帝國轟然崩潰。智伯、齊閔王勢力強大，都因四處征伐而國破身死;勾踐忍辱侍奉吳國，燕昭王含垢侍奉齊國，劉邦在鴻門宴中卑辭向項羽賠罪，卻都笑到了最後。\n【哲理引申】\r#\r“大邦者下流”，一個人如果想要取得別人的擁護，一定要能為別人着想，而不僅僅是時刻將自己的利益放在首位;同樣，一個國家如果想成為天下的領袖，也要甘居下流，將全天下利益放在首位，不能為了謀取本國、本邦的利益而違背道義。\n春秋之時，周天子威嚴喪失，天下諸侯恃武逞強，以兵稱雄，道義被徹底拋棄到了天外。這時，齊桓公繼承了齊國的王位，在鮑叔牙的推薦下，他得到了管仲的輔佐。齊桓公向管仲詢問如何才能稱霸天下，管仲説:“要想稱霸天下，不能單單依靠武力，還要順從道義，只有按道義行事，才能讓天下諸侯信服，才能贏得天下人的尊敬。”於是桓公任用管仲勵精圖治，對內整頓朝政、例行改革，對外尊王攘夷，存亡續絕。\n桓公五年(前681)，齊國與魯國爆發戰爭，魯國失敗，魯莊公請求割讓城池平息戰爭，桓公答應了，並與魯在柯地會盟。會上，魯莊公的臣子曹沫拔出寶劍，劫持了齊桓公，要求齊國歸還魯國在齊魯邊境上的汶陽之田。齊桓公鑑於形勢答應了曹沫的要求。事後，齊桓公想不歸還土地並且殺掉曹沫。管仲勸諫説:“不給汶陽之田，只是逞一時之快。失信於諸候，天下人就不幫我們了!”齊桓公思索後將汶陽之田還給了魯國。諸候們知道了這件事情，都認為齊桓公有信譽，漸漸地都想依附齊國了。\n桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕國，燕國向齊國求救，齊桓公出兵討伐山戎救援燕國，一直打到孤竹才回師。燕莊公於是送齊桓公回國一直送到了齊國的境內。桓公説:“不是天子，諸侯相送不能出境，我不可以對燕無禮。”於是把燕君所到的地方割給了燕國，叮囑燕君學習召公為政，像周成王、周康王時一樣給周朝納貢。諸侯聽説此事，都衷心擁護齊國做諸侯的霸主。\n當時，狄人勢力開始強大，屢屢入侵中原諸侯國。桓公二十七年（前659年），邢國告急，齊桓公召集宋、曹等國共同救邢。狄人退兵後，齊桓公又幫助邢國把都城遷到靠近齊國較為安全的夷儀。不久，狄人又侵犯衞國，殺死了衞懿公。齊桓公便於第二年在楚丘幫助衞國築新城，使得衞國延續了社稷。\n齊桓公稱霸，並不單單靠武力，他時時依道義而行事，因此才能得到天下諸侯的依附，相比而下，同時期的楚成王和晉獻公同樣是雄主，但他們只知道逞武力、巧詐，攻滅別的國家，很少像齊桓公一樣，為其他諸侯排憂解難，所以齊桓公能夠成為春秋五霸之首，是有其原因的。所以説，大國要想成為天下領袖，不單單要依靠強大的實力，還需要有包容、仁慈的胸懷。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%90%84%E5%BE%97%E5%85%B6%E6%89%80/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恆以靜勝牡（mǔ）④，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人⑤，小邦不過欲入事人⑥。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n【註釋】\r#\r①下流：眾水彙集處。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：總彙。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以養護。\n⑥人事人：求於人之意。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像江海那樣安於處在卑下的地方，居於天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯於這裏。雌柔能以安靜寧定戰勝雄強，就在於它既能以靜制動又安於居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼併小國，小國無非是有求於大國。這樣大國小國都可以達到各自的願望。特別是大國，更應該謙虛卑下。\n【導讀】\r#\r春秋亂世戰爭不斷，老子目睹了這種兼併戰爭給世人帶來的痛苦，於是提出了大國、小國之間和平共處的政治主張。在老子看來，戰爭主要來源於大國，只有大國能謙卑自處，不恃強而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交歸。\n【解析】\r#\r這一章中，老子提出了作為一個大國在對待別的小國時應持有的態度，即處靜、處下，內在的道理即前面所説的“弱者道之用”。\n","title":"道德經第六十一章各得其所","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恆以靜勝牡（mǔ）④，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人⑤，小邦不過欲入事人⑥。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n【註釋】\r#\r①下流：眾水彙集處。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：總彙。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以養護。\n⑥人事人：求於人之意。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像江海那樣安於處在卑下的地方，居於天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯於這裏。雌柔能以安靜寧定戰勝雄強，就在於它既能以靜制動又安於居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼併小國，小國無非是有求於大國。這樣大國小國都可以達到各自的願望。特別是大國，更應該謙虛卑下。\n【導讀】\r#\r春秋亂世戰爭不斷，老子目睹了這種兼併戰爭給世人帶來的痛苦，於是提出了大國、小國之間和平共處的政治主張。在老子看來，戰爭主要來源於大國，只有大國能謙卑自處，不恃強而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交歸。\n【解析】\r#\r這一章中，老子提出了作為一個大國在對待別的小國時應持有的態度，即處靜、處下，內在的道理即前面所説的“弱者道之用”。\n春秋末期，諸侯國的兼併戰爭日益激烈，大國試圖稱霸天下，小國力圖保全自己，人民的處境則苦不堪言。面對戰爭帶來的災難，老子痛心疾首，忍無可忍，終於發出了“大國者下流”的感慨。這裏所説的“下流”，指的不是卑賤、無恥，而是江河的流向。我們知道，水都是向低處流的，海之所以能夠包納百川，就是因為它甘居下位，無所不包，所以才成就了自己的“大”。它的作為是合乎道德的，所以它能長久而廣博。在老子看來，大國如果能像大海那樣謙和，甘居卑下的位置，那麼國家就能太平，人民就能安定。\n“牝恆以靜勝牡”，這裏老子以雌性可以戰勝雄性的道理來論證“大國者下流”的觀點。大國之所以大，一方面是客觀的原因，即地理位置的優越。春秋時代，大國一般都處在中原文明的邊緣地帶，這裏地勢低窪，水草豐美，有利於人民居住和發展農耕。另一方面是因為統治者治國有方，他們清楚大國和小國的關係，而老子對此也作了論述，他説：“故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。\u0026ldquo;意思是説：大國對小國謙下，就可使小國歸附自己；小國對大國謙下，就可取得大國的支持。因此，大國和小國的關係用海納百川來形容那是再適合不過了。海是謙和的，是寬容的，是深沉的，是卑下的……正是因為它具有這些特性，所以百川才會歸附它，投奔它；正是因為這些特徵，才成就了它的博大、寬厚和永不幹涸。\n“故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲人事人。\u0026ldquo;在老子所處的年代，大國和小國並存的割據時代行將落幕。西周時期的幾百個諸侯國，到了這個時候只剩下幾十個，許多小國在大圍的威逼下已經淪為附庸。這些小國儘管保存下來，但是處境更加艱難，它們不但要向大國納貢，還要分擔大國重大工程項目的勞役。而大國不但在態度上輕視小國，還奴役小國的人民，使他們的處境痛苦不堪。針對這種社會現狀，老子渴望能夠喚醒大國的寬厚和仁慈，試圖通過自己的力量改變社會現狀。\n柔弱可以戰勝剛強，但是現實的情形與老子的觀點背道而馳，我們能不能就此否定和排斥老子的觀點呢？其實，現實中柔弱沒能戰勝強硬的現象只是一時的弱勢表現，從總體上來説，柔弱是可以戰勝剛強的。看似強大的事物卻不能長久地存在，而看似渺小的事物卻有着頑強的生命力。以自然界裏的現象為例：龐大的恐龍曾統治着整個自然界，而到最後竟被弱小的猴子種屬取而代之；老鷹是一種兇悍的肉食鳥類，而野兔是一種草食動物，當老鷹如箭一般撲向野兔的時候，野兔彈出後腿，重重地踢中老鷹的肚子，一連幾下，踢得老鷹撲稜着翅膀，一頭栽倒在地上\u0026hellip;.\n“夫兩者各得其欲，大者宜為下。”國家謙和、卑下才能夠長久，人類也是如此。人類如果不能做到謙和、卑下，就會引火上身，導致毀滅。所以，我們作為人類的個體，就應該從自我做起，對待周圍的人要謙恭、柔和、甘居下位；對待周圍的物應該友善、包容，使自己的行為合乎自然的大道，這樣才能“兩者各得其欲”，也只有這樣我們才不愧為萬物之靈，才算真正擁有聰明才智。\n王弼《道德經注》\r#\r江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之，故曰“大國者下流”也。天下之交，天下所歸會也。靜而不求，物自歸之也。以其靜，故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。\n大國以下，猶雲以大國下小國。小國則附之，大國納之也。唯修卑下，然後乃各得其所。小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之。故曰“各得其所欲，則大者宜為下”也。\n江海廣闊而位置低下，河流都流向它們；大國地大物博而謙卑低調，天下都向他聚攏、歸順。所以説大國應該是河流的下游。大國是天下的人與物交匯集中的地方。寧靜而無所追求，事物自然來歸附。寧靜，所以能安居於卑下的地位。牝，是指雌性。雄性躁動不安，貪圖慾望的滿足，雌性經常處於寧靜的狀態，所以能駕馭雄性。寧靜又能處於卑下的地位，所以事物能夠歸附。\n大國低調卑下，尤其是説要對小國低調卑下。小國想要歸附於大國，大國要接納、收服小國。只有修習卑下的態度，然後才能都得到想要的。小國修習低調、卑下的態度只能保全自己，不能讓天下歸附。大國修習低調、卑下的態度，天下就會來歸順。所以説：各自可以得到各自想要的，特別是大國更應當低調卑下。\n蘇轍《老子解》\r#\r天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。眾動之赴靜，猶泉高之赴下也。大國能下則小國附之，小國能下則大國納之。大國下以取人，小國下而取於人。\n天下歸附大國，就像眾多河流向下流向江海一樣。眾多躁動的事物去歸附寧靜的事物，就像泉水從高處向下奔流一樣。大的國家能夠低調、謙卑，小國就會去歸附，小的國家如果能夠低調謙卑，大的國家就會接納它。大國持低調、謙卑的態度來取得別人的信任支持，小國持低調謙卑的態度來從大國那裏獲取穩定的保障、分享利益。\n【經典解讀】\r#\r在諸侯林立的春秋時期，大國不斷地發動戰爭兼併小國，而小國則不得已屈服於大國的威勢，甚至朝秦暮楚地在大國之間通過維持平衡而生存下去。老子認為這些都是因為大國兼併蓄養的慾望而造成的。但要想實現這種願望，通過兼併戰爭是殘忍而不明智的。大國應該向居於江河下游那樣堅守雌柔，有容納百川的胸懷、氣度才能讓小國自願投入其懷抱中。如果大國能對小國謙下忍讓，那麼就會得到小國的信任和依賴，又何必發動戰爭，導致伏屍遍野，血流漂櫓呢!\n《孟子·梁惠王》中説:“只有仁者能以大國侍奉小國，所以商湯曾侍奉葛國，文王曾侍奉混夷。只有智者能以小國侍奉大國，所以周太王曾侍奉獗鬻，勾踐曾侍奉吳國。能以大國地位侍奉小國的，是樂於聽從天命的人;能以小國地位侍奉大國的，是畏懼天命的人。樂於聽從天命的能安定天下，畏懼天命的能保住他的國家。”老子曾經説過，只有得道的有德聖人才可以統治天下，否則濫用武力發動戰爭來強取天下，即使能得到一時的成功，其基業也必定不能長久。就如秦王朝，以武力兼併天下，卻不知道實行仁政愛民，反而用嚴刑酷法奴役天下人，最後導致大帝國轟然崩潰。智伯、齊閔王勢力強大，都因四處征伐而國破身死;勾踐忍辱侍奉吳國，燕昭王含垢侍奉齊國，劉邦在鴻門宴中卑辭向項羽賠罪，卻都笑到了最後。\n【哲理引申】\r#\r“大邦者下流”，一個人如果想要取得別人的擁護，一定要能為別人着想，而不僅僅是時刻將自己的利益放在首位;同樣，一個國家如果想成為天下的領袖，也要甘居下流，將全天下利益放在首位，不能為了謀取本國、本邦的利益而違背道義。\n春秋之時，周天子威嚴喪失，天下諸侯恃武逞強，以兵稱雄，道義被徹底拋棄到了天外。這時，齊桓公繼承了齊國的王位，在鮑叔牙的推薦下，他得到了管仲的輔佐。齊桓公向管仲詢問如何才能稱霸天下，管仲説:“要想稱霸天下，不能單單依靠武力，還要順從道義，只有按道義行事，才能讓天下諸侯信服，才能贏得天下人的尊敬。”於是桓公任用管仲勵精圖治，對內整頓朝政、例行改革，對外尊王攘夷，存亡續絕。\n桓公五年(前681)，齊國與魯國爆發戰爭，魯國失敗，魯莊公請求割讓城池平息戰爭，桓公答應了，並與魯在柯地會盟。會上，魯莊公的臣子曹沫拔出寶劍，劫持了齊桓公，要求齊國歸還魯國在齊魯邊境上的汶陽之田。齊桓公鑑於形勢答應了曹沫的要求。事後，齊桓公想不歸還土地並且殺掉曹沫。管仲勸諫説:“不給汶陽之田，只是逞一時之快。失信於諸候，天下人就不幫我們了!”齊桓公思索後將汶陽之田還給了魯國。諸候們知道了這件事情，都認為齊桓公有信譽，漸漸地都想依附齊國了。\n桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕國，燕國向齊國求救，齊桓公出兵討伐山戎救援燕國，一直打到孤竹才回師。燕莊公於是送齊桓公回國一直送到了齊國的境內。桓公説:“不是天子，諸侯相送不能出境，我不可以對燕無禮。”於是把燕君所到的地方割給了燕國，叮囑燕君學習召公為政，像周成王、周康王時一樣給周朝納貢。諸侯聽説此事，都衷心擁護齊國做諸侯的霸主。\n當時，狄人勢力開始強大，屢屢入侵中原諸侯國。桓公二十七年（前659年），邢國告急，齊桓公召集宋、曹等國共同救邢。狄人退兵後，齊桓公又幫助邢國把都城遷到靠近齊國較為安全的夷儀。不久，狄人又侵犯衞國，殺死了衞懿公。齊桓公便於第二年在楚丘幫助衞國築新城，使得衞國延續了社稷。\n齊桓公稱霸，並不單單靠武力，他時時依道義而行事，因此才能得到天下諸侯的依附，相比而下，同時期的楚成王和晉獻公同樣是雄主，但他們只知道逞武力、巧詐，攻滅別的國家，很少像齊桓公一樣，為其他諸侯排憂解難，所以齊桓公能夠成為春秋五霸之首，是有其原因的。所以説，大國要想成為天下領袖，不單單要依靠強大的實力，還需要有包容、仁慈的胸懷。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%90%84%E5%BE%97%E5%85%B6%E6%89%80/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恆以靜勝牡（mǔ）④，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人⑤，小邦不過欲入事人⑥。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n【註釋】\r#\r①下流：眾水彙集處。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：總彙。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以養護。\n⑥人事人：求於人之意。\n【翻譯】\r#\r治理一個很大的國家，要像江海那樣安於處在卑下的地方，居於天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯於這裏。雌柔能以安靜寧定戰勝雄強，就在於它既能以靜制動又安於居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼併小國，小國無非是有求於大國。這樣大國小國都可以達到各自的願望。特別是大國，更應該謙虛卑下。\n【導讀】\r#\r春秋亂世戰爭不斷，老子目睹了這種兼併戰爭給世人帶來的痛苦，於是提出了大國、小國之間和平共處的政治主張。在老子看來，戰爭主要來源於大國，只有大國能謙卑自處，不恃強而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交歸。\n【解析】\r#\r這一章中，老子提出了作為一個大國在對待別的小國時應持有的態度，即處靜、處下，內在的道理即前面所説的“弱者道之用”。\n","title":"道德經第六十一章各得其所","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道者萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何棄之有④？故立天子，置三公⑤。雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n【註釋】\r#\r①奧：藏，含有庇廕的意思。\n②市尊：換取尊位。\n③加入：高過他人，亦有凌駕於別人之上的意思。\n④何棄之有：即“有何棄之”，有什麼可拋棄的。老子認為惡人可以轉變，世上不應有被拋棄之人。\n⑤三公：古代最高的官職。\n⑥拱璧：極為珍貴的大玉。\n【翻譯】\r#\r道是蔭庇萬物之所，善良的人把它當成寶貝珍惜它，不善的人也處處保住它。美好動聽的言辭可以換來別人對你的尊重，良好高尚的品行可以見重於人。那些不善的人，怎能把道拋棄呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱璧在先、駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個清靜無為的道進獻給他們。自古以來如此重視道是什麼原因呢？不正是由於有求於它的就可以得到滿足，犯了罪過的也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視道。\n【導讀】\r#\r“道”是天下萬物之根本，是無所不能的，用之於市，可以獲利;用之於世，可以得人;依大道而行，沒有事是做不成的;不違大道，即使犯了過錯都可以免除災禍。\n【解析】\r#\r這一章講“道”的寶貴和修道所應堅守的原則。人不論善與不善，居高位還是居下位，在道上進步一分，就有一分的益處。對於天子和三公來説，道比寶馬、璧玉更有意義。\n講道的寶貴，老子再次提及道的屬性和功用：“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”意思是説，道是萬物的主宰，善人的法寶，不善的人也用之保全自己。老子認為，道是天地萬物的本原，是貯藏萬物的庇護之所，它時時刻刻都在保佑着天地萬物；道是世界物質中未被感知的存在，它對萬物一視同仁，它評價萬物，卻不把萬物的過去行為作為評價標準，而是把它現行和將來的行為作為評價標準。所以，不管一個人是好是壞，只要他能夠體悟道的內涵並能掌握道的理念精髓，道都會極力保護他的安全。\n為什麼説“道”是寶貴的呢？這是岡為道不僅是善者的寶物，它同時也在保佑着不善之人。不善者之所以還能稱之為“人”，就是斟為道還在保佑着他。這裏必須強調一點，我們這裏所説的善和不善，並不是善良和不善良的意思，而是得道和未得道的意思。既然美好的言論可以博取別人的尊敬，美好的行為可以博取別人的重視，那麼怎麼可以拋棄不善之人呢？\n“美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。”這是講道的平等待人，當然，這裏的“平等對待”也不是毫無原則的。當一個人的行為合乎大道的德行時，大道就會獎賞他。當一個人的行為不合乎大道的德行時，大道就會懲罰他。道對人的獎懲體現在道為人們設立了天子和三公，也就是説，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去懲惡揚善。\n“加入”也就是增加人口的意思，即子孫繁盛。“三公”指的是古時地位僅次於帝王的三位官員，周代多指太師、太傅、太保。對這段話的理解，歷來多有不同的看法，有人認為“立天子，置三公”是説人有美言尊行可成為天子、三公；也有人認為“人之不善，何棄之有”指的是對於不善之人，也沒有理由去拋棄他們。\n“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。\u0026quot;“拱璧”指的是兩手捧着璧玉。“駟馬”指的是四匹馬拉的車。前面有人拱璧導引，自己則在後面乘四匹馬拉的車，這是春秋之際帝王出行的儀仗。“坐進”意為靜坐以領悟。這段話再次重申了道的寶貴，並明確指出，修道要有正確的目的。在老子看來，即便得到了帝王之位，也不如靜坐悟道。所以，他以帝王之尊的儀象來與得道相比，目的在於讓人瞭解道的寶貴。\n接下來，老子又通過闡明古人對道的寶貴看法，來説明修道的正確目的是什麼。“古之所以貴此道者何？不日：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\u0026quot;“有罪以免”意為悟道後按道行事可以免除以往的罪過。古人為什麼認為道是貴重的？不就是因為按道行事即使有罪也可以免除嗎？所以，道為天下所貴是不難理解的。\n老子的這一思想在今天還有很大的借鑑意義。人類生活在地球上，擁有聰慧的頭腦和靈活的四肢，這是我們成為高貴的人的前提條件。高貴的人具備謙和的道德品質，對周圍的人不分好壞一視同仁，但是我們很難做到這一點。與此相反，我們常常會因某人曾有過劣跡而鄙棄他。大道不同，它對任何人都是仁慈的，對不善之人也同樣加以保護。我們應該學習大道，並做到和大道同步，對世間之物一視同仁。\n王弼《道德經注》\r#\r奧，猶曖也，可得庇廕之辭。善人之寶，寶以為用也。不善人之所保，保以全也。道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之。美言之，則可以奪眾貨之賈，故曰“美言可以市”也。尊行之，則千里之外應之，故曰“可以加於人”也。不善當保道以免放。\n故立天子，置三公，言以尊行道也。故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。\n奧，就是曖，可以得到庇護的意思。對善人來説其寶貴體現在它的作用。不善良的人保有是因為道能夠保全自己。道引領着萬物的發展，事物沒有比這更高貴的了。雖然有珍寶、美玉和寶馬，都不能與之相比。用美好的言語表述它，能夠超越所有貨物的價值，所以説用美好的語言表述它可以賣出好價。尊重並依循道行事，千里之外的事都能瞭解清楚，都能順利解決，所以説可以增加自己的能力，為自己加分。不善的人應當保有道以免自己被拋棄、流放。\n立天子、設立三公的官位是説以尊重、敬重的態度貫徹到具體事務，來實行道。所以設立天子，設置三公的官位，尊崇他們的地位，敬重他們，以此來遵行道。事物沒有比這更高貴的了，雖然有寶玉豪車的獻禮，不如將道獻給君王。以道來爭取得到就能得到，以道來求得豁免就能得豁免，沒有什麼作用是不能發揮的，所以是天下最寶貴的。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫賢者得而有之，故曰“善人之寶”。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰“不善人之所保”。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世尊，行之則可以加於人矣。\n朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指不善，不可得也。而又安可棄之哉！立天子置三公，將以道救人耳，雖有拱璧之貴、駟馬之良而進之，不如進此道之多也。道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能污也。\n凡是事物與它表現在外的形象的關係，就像是建築與它的大門的關係。道對事物的影響支配，深沉隱含，萬物都體現了道，而人們卻都看不見。賢德的人領悟而得道，所以説是善人的寶貝。愚鈍的人雖然不能得道，但是沒有道誰也不能得到安定，所以説不善的人也會自然、無意識地保有它。道是不會遠離人的，而是人遠離了道。現在要是有人用美好的語言言説道，就可以成為舉世敬重的偉人，實行道，就能增加自己的能力，為自己加分。\n早晨做了不正義的事，晚上了解了道，妄想沒有了，本性恢復了，想指出他不善的地方也不能夠了，又怎麼能放棄他呢？擁立天子，設置三公的官職，是用道來救人，雖然有寶玉豪車進獻，不如進獻道的貢獻大。道的根本在於自己，人的問題在於不去追求道，追求了就肯定能得到。道是無所謂功績與罪過的，人的問題在於不知道，知道了之後普通的小過錯是無法染污你純淨的本性的。\n【經典解讀】\r#\r“道”是天地萬物所遵行的自然規律，得道的人遵從“道”、踐行“道”而獲得成功，那些沒有悟到“道”的人，也是因為憑藉了“道”而得到保全的。“道”是普遍存在的，無論人是否認識到了它，它都會對人們產生影響。\n在老子看來世上沒有比“道”更加珍貴、更加有用的東西了。可惜太多的人，並未認識到這一點。世人盲目地追求財貨、沉湎於虛名享樂，卻把“道”丟在了一邊。統治者們珍愛貴器重寶，看重繁冗華紆的禮節，卻不重視“道”，這是多麼的不明智啊!他們不知道“道”才是一切名利、權力的根本之所在。宣揚“道”，就可以獲得真正的美名;踐行“道”就可以獲得天下人歸附;即使犯了過錯，也能依靠“道”而得到寬免。\n“求以得，有罪以免邪?”這就是説，道能化人，無論是得道聖人，還是普通民眾，甚至犯過過錯的罪人，只要一心向道，就能免除禍患，而有所得。所以説,“道”是所有人應該追求的東西，正如孔子所云“朝聞道，夕死可矣”。求道不怕晚，不怕曾經錯過什麼，只要有心向道，一定能獲得好處。老子通過説明“道”的這些重要作用來告誡世人，尊崇“道”，踐行“道”。\n【哲理引申】\r#\r周處是東吳名臣周紡之子。他年輕之時臂力過人，不好學習，整日馳騁收獵，縱情肆欲，州里鄉曲的人都將其視為禍患。周處自己並未意識到這一點，一次看到鄉中父老愁眉苦臉，就問:“現在時政和諧年成豐收，何苦不快樂呢?”父老感嘆道:“三個禍害未除，哪有什麼快樂呢?”周處説:“指的是什麼?”父老回答道:“南山有白額猛虎，長橋下有蛟龍。”周處説:“像這樣的禍患，我能除掉它們。”父老説:“你如能除掉三害，那真是一郡的大慶。”周處便進入深山射死了猛虎，又跳到水中與蛟龍搏鬥，蛟龍時沉時浮，遊了幾十裏，經過三天三夜的搏鬥，才將蛟龍殺死。\n周處殺死了蛟龍回來後，聽説鄉里互相慶賀“三害已除”，才知道自己就是第三害，也瞭解了鄉人對自己的厭惡。他決定痛改前非，於是便到吳國尋找著名學者陸機、陸雲求教。當時陸機不在，他見到陸雲，具以實情相告，説:“我想修養操行而年紀已大，恐怕來不及了。”陸雲説:“古代的人看重朝聞道晚上就改變過失，你前途還可以，應擔心志向不立，何必憂慮美名不彰呢?”於是周處便磨礪意志發奮好學，説話一定講忠信，注意剋制自己。一年後，州府交相徵召。周處在吳國出仕任東觀左丞，後來做無難都督。\n孫吳被晉朝攻滅後，周處入晉為仕。任新平太守時，他對戎狄安撫講和，使叛亂的羌人歸附，雍地人都讚美他。為廣漢太守時，郡內有很多久而未決的案件，周處評考曲直，一時都判決或遣返。出任楚內史時，該郡經歷喪亂，新老居户夾雜，風俗不一，周處用教義敦促他們，又把那些露在野外沒人認領的屍骸白骨安葬，遠近都稱讚他。\n296年，西北氐、羌等族反叛，首領齊萬年稱帝。朝廷派周處為建威將軍西征。伏波將軍孫秀對他説:“你有老母，可以憑這個理由推辭。”周處説:“忠孝之道，怎麼能夠兩全？既然已經告別親人侍奉國君，父母又怎麼能把我當兒子呢?今天是我獻身國家的時機。”曾經被周處彈劾過的梁王司馬彤為徵西大將軍，都督關中各種軍事。為了報復，司馬彤逼迫周處帶五千兵進攻數萬人。周處説:“我軍沒有後援，必定失敗，不僅自身滅亡，也是國家的恥辱。”司馬彤強迫周處進軍討賊，周處便率軍進攻齊萬年。出發時賦詩説:“去去世事已，策馬觀西戎。藜藿美梁黍，期待能善終。”説罷便作戰，從早晨到日暮，殺敵萬餘人，弓箭用盡。他手下勸他撤退，周處按劍説道:“這是我報效臣節獻出生命的時刻，為何要撤退?以身殉國，不也是可以的嗎?”於是全力作戰而覆沒。朝廷瞭解到周處的事後，給了他很厚重的嘉獎。\n周處年輕之時被鄉里視為禍害，但忽然醒悟，決心改過，終於成為一代忠臣，永留青史。孔子説:“朝聞道，夕死可矣。”一個人無論什麼時候，只要能堅守正道、迴歸正道總是不會晚的。這也是老子説“求以得，有罪以免”的含義所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%90%AC%E7%89%A9%E4%B9%8B%E5%A5%A7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r道者萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何棄之有④？故立天子，置三公⑤。雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n【註釋】\r#\r①奧：藏，含有庇廕的意思。\n②市尊：換取尊位。\n③加入：高過他人，亦有凌駕於別人之上的意思。\n④何棄之有：即“有何棄之”，有什麼可拋棄的。老子認為惡人可以轉變，世上不應有被拋棄之人。\n⑤三公：古代最高的官職。\n⑥拱璧：極為珍貴的大玉。\n【翻譯】\r#\r道是蔭庇萬物之所，善良的人把它當成寶貝珍惜它，不善的人也處處保住它。美好動聽的言辭可以換來別人對你的尊重，良好高尚的品行可以見重於人。那些不善的人，怎能把道拋棄呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱璧在先、駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個清靜無為的道進獻給他們。自古以來如此重視道是什麼原因呢？不正是由於有求於它的就可以得到滿足，犯了罪過的也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視道。\n【導讀】\r#\r“道”是天下萬物之根本，是無所不能的，用之於市，可以獲利;用之於世，可以得人;依大道而行，沒有事是做不成的;不違大道，即使犯了過錯都可以免除災禍。\n【解析】\r#\r這一章講“道”的寶貴和修道所應堅守的原則。人不論善與不善，居高位還是居下位，在道上進步一分，就有一分的益處。對於天子和三公來説，道比寶馬、璧玉更有意義。\n","title":"道德經第六十二章萬物之奧","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道者萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何棄之有④？故立天子，置三公⑤。雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n【註釋】\r#\r①奧：藏，含有庇廕的意思。\n②市尊：換取尊位。\n③加入：高過他人，亦有凌駕於別人之上的意思。\n④何棄之有：即“有何棄之”，有什麼可拋棄的。老子認為惡人可以轉變，世上不應有被拋棄之人。\n⑤三公：古代最高的官職。\n⑥拱璧：極為珍貴的大玉。\n【翻譯】\r#\r道是蔭庇萬物之所，善良的人把它當成寶貝珍惜它，不善的人也處處保住它。美好動聽的言辭可以換來別人對你的尊重，良好高尚的品行可以見重於人。那些不善的人，怎能把道拋棄呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱璧在先、駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個清靜無為的道進獻給他們。自古以來如此重視道是什麼原因呢？不正是由於有求於它的就可以得到滿足，犯了罪過的也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視道。\n【導讀】\r#\r“道”是天下萬物之根本，是無所不能的，用之於市，可以獲利;用之於世，可以得人;依大道而行，沒有事是做不成的;不違大道，即使犯了過錯都可以免除災禍。\n【解析】\r#\r這一章講“道”的寶貴和修道所應堅守的原則。人不論善與不善，居高位還是居下位，在道上進步一分，就有一分的益處。對於天子和三公來説，道比寶馬、璧玉更有意義。\n講道的寶貴，老子再次提及道的屬性和功用：“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”意思是説，道是萬物的主宰，善人的法寶，不善的人也用之保全自己。老子認為，道是天地萬物的本原，是貯藏萬物的庇護之所，它時時刻刻都在保佑着天地萬物；道是世界物質中未被感知的存在，它對萬物一視同仁，它評價萬物，卻不把萬物的過去行為作為評價標準，而是把它現行和將來的行為作為評價標準。所以，不管一個人是好是壞，只要他能夠體悟道的內涵並能掌握道的理念精髓，道都會極力保護他的安全。\n為什麼説“道”是寶貴的呢？這是岡為道不僅是善者的寶物，它同時也在保佑着不善之人。不善者之所以還能稱之為“人”，就是斟為道還在保佑着他。這裏必須強調一點，我們這裏所説的善和不善，並不是善良和不善良的意思，而是得道和未得道的意思。既然美好的言論可以博取別人的尊敬，美好的行為可以博取別人的重視，那麼怎麼可以拋棄不善之人呢？\n“美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。”這是講道的平等待人，當然，這裏的“平等對待”也不是毫無原則的。當一個人的行為合乎大道的德行時，大道就會獎賞他。當一個人的行為不合乎大道的德行時，大道就會懲罰他。道對人的獎懲體現在道為人們設立了天子和三公，也就是説，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去懲惡揚善。\n“加入”也就是增加人口的意思，即子孫繁盛。“三公”指的是古時地位僅次於帝王的三位官員，周代多指太師、太傅、太保。對這段話的理解，歷來多有不同的看法，有人認為“立天子，置三公”是説人有美言尊行可成為天子、三公；也有人認為“人之不善，何棄之有”指的是對於不善之人，也沒有理由去拋棄他們。\n“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。\u0026quot;“拱璧”指的是兩手捧着璧玉。“駟馬”指的是四匹馬拉的車。前面有人拱璧導引，自己則在後面乘四匹馬拉的車，這是春秋之際帝王出行的儀仗。“坐進”意為靜坐以領悟。這段話再次重申了道的寶貴，並明確指出，修道要有正確的目的。在老子看來，即便得到了帝王之位，也不如靜坐悟道。所以，他以帝王之尊的儀象來與得道相比，目的在於讓人瞭解道的寶貴。\n接下來，老子又通過闡明古人對道的寶貴看法，來説明修道的正確目的是什麼。“古之所以貴此道者何？不日：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\u0026quot;“有罪以免”意為悟道後按道行事可以免除以往的罪過。古人為什麼認為道是貴重的？不就是因為按道行事即使有罪也可以免除嗎？所以，道為天下所貴是不難理解的。\n老子的這一思想在今天還有很大的借鑑意義。人類生活在地球上，擁有聰慧的頭腦和靈活的四肢，這是我們成為高貴的人的前提條件。高貴的人具備謙和的道德品質，對周圍的人不分好壞一視同仁，但是我們很難做到這一點。與此相反，我們常常會因某人曾有過劣跡而鄙棄他。大道不同，它對任何人都是仁慈的，對不善之人也同樣加以保護。我們應該學習大道，並做到和大道同步，對世間之物一視同仁。\n王弼《道德經注》\r#\r奧，猶曖也，可得庇廕之辭。善人之寶，寶以為用也。不善人之所保，保以全也。道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之。美言之，則可以奪眾貨之賈，故曰“美言可以市”也。尊行之，則千里之外應之，故曰“可以加於人”也。不善當保道以免放。\n故立天子，置三公，言以尊行道也。故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。\n奧，就是曖，可以得到庇護的意思。對善人來説其寶貴體現在它的作用。不善良的人保有是因為道能夠保全自己。道引領着萬物的發展，事物沒有比這更高貴的了。雖然有珍寶、美玉和寶馬，都不能與之相比。用美好的言語表述它，能夠超越所有貨物的價值，所以説用美好的語言表述它可以賣出好價。尊重並依循道行事，千里之外的事都能瞭解清楚，都能順利解決，所以説可以增加自己的能力，為自己加分。不善的人應當保有道以免自己被拋棄、流放。\n立天子、設立三公的官位是説以尊重、敬重的態度貫徹到具體事務，來實行道。所以設立天子，設置三公的官位，尊崇他們的地位，敬重他們，以此來遵行道。事物沒有比這更高貴的了，雖然有寶玉豪車的獻禮，不如將道獻給君王。以道來爭取得到就能得到，以道來求得豁免就能得豁免，沒有什麼作用是不能發揮的，所以是天下最寶貴的。\n蘇轍《老子解》\r#\r凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫賢者得而有之，故曰“善人之寶”。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰“不善人之所保”。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世尊，行之則可以加於人矣。\n朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指不善，不可得也。而又安可棄之哉！立天子置三公，將以道救人耳，雖有拱璧之貴、駟馬之良而進之，不如進此道之多也。道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能污也。\n凡是事物與它表現在外的形象的關係，就像是建築與它的大門的關係。道對事物的影響支配，深沉隱含，萬物都體現了道，而人們卻都看不見。賢德的人領悟而得道，所以説是善人的寶貝。愚鈍的人雖然不能得道，但是沒有道誰也不能得到安定，所以説不善的人也會自然、無意識地保有它。道是不會遠離人的，而是人遠離了道。現在要是有人用美好的語言言説道，就可以成為舉世敬重的偉人，實行道，就能增加自己的能力，為自己加分。\n早晨做了不正義的事，晚上了解了道，妄想沒有了，本性恢復了，想指出他不善的地方也不能夠了，又怎麼能放棄他呢？擁立天子，設置三公的官職，是用道來救人，雖然有寶玉豪車進獻，不如進獻道的貢獻大。道的根本在於自己，人的問題在於不去追求道，追求了就肯定能得到。道是無所謂功績與罪過的，人的問題在於不知道，知道了之後普通的小過錯是無法染污你純淨的本性的。\n【經典解讀】\r#\r“道”是天地萬物所遵行的自然規律，得道的人遵從“道”、踐行“道”而獲得成功，那些沒有悟到“道”的人，也是因為憑藉了“道”而得到保全的。“道”是普遍存在的，無論人是否認識到了它，它都會對人們產生影響。\n在老子看來世上沒有比“道”更加珍貴、更加有用的東西了。可惜太多的人，並未認識到這一點。世人盲目地追求財貨、沉湎於虛名享樂，卻把“道”丟在了一邊。統治者們珍愛貴器重寶，看重繁冗華紆的禮節，卻不重視“道”，這是多麼的不明智啊!他們不知道“道”才是一切名利、權力的根本之所在。宣揚“道”，就可以獲得真正的美名;踐行“道”就可以獲得天下人歸附;即使犯了過錯，也能依靠“道”而得到寬免。\n“求以得，有罪以免邪?”這就是説，道能化人，無論是得道聖人，還是普通民眾，甚至犯過過錯的罪人，只要一心向道，就能免除禍患，而有所得。所以説,“道”是所有人應該追求的東西，正如孔子所云“朝聞道，夕死可矣”。求道不怕晚，不怕曾經錯過什麼，只要有心向道，一定能獲得好處。老子通過説明“道”的這些重要作用來告誡世人，尊崇“道”，踐行“道”。\n【哲理引申】\r#\r周處是東吳名臣周紡之子。他年輕之時臂力過人，不好學習，整日馳騁收獵，縱情肆欲，州里鄉曲的人都將其視為禍患。周處自己並未意識到這一點，一次看到鄉中父老愁眉苦臉，就問:“現在時政和諧年成豐收，何苦不快樂呢?”父老感嘆道:“三個禍害未除，哪有什麼快樂呢?”周處説:“指的是什麼?”父老回答道:“南山有白額猛虎，長橋下有蛟龍。”周處説:“像這樣的禍患，我能除掉它們。”父老説:“你如能除掉三害，那真是一郡的大慶。”周處便進入深山射死了猛虎，又跳到水中與蛟龍搏鬥，蛟龍時沉時浮，遊了幾十裏，經過三天三夜的搏鬥，才將蛟龍殺死。\n周處殺死了蛟龍回來後，聽説鄉里互相慶賀“三害已除”，才知道自己就是第三害，也瞭解了鄉人對自己的厭惡。他決定痛改前非，於是便到吳國尋找著名學者陸機、陸雲求教。當時陸機不在，他見到陸雲，具以實情相告，説:“我想修養操行而年紀已大，恐怕來不及了。”陸雲説:“古代的人看重朝聞道晚上就改變過失，你前途還可以，應擔心志向不立，何必憂慮美名不彰呢?”於是周處便磨礪意志發奮好學，説話一定講忠信，注意剋制自己。一年後，州府交相徵召。周處在吳國出仕任東觀左丞，後來做無難都督。\n孫吳被晉朝攻滅後，周處入晉為仕。任新平太守時，他對戎狄安撫講和，使叛亂的羌人歸附，雍地人都讚美他。為廣漢太守時，郡內有很多久而未決的案件，周處評考曲直，一時都判決或遣返。出任楚內史時，該郡經歷喪亂，新老居户夾雜，風俗不一，周處用教義敦促他們，又把那些露在野外沒人認領的屍骸白骨安葬，遠近都稱讚他。\n296年，西北氐、羌等族反叛，首領齊萬年稱帝。朝廷派周處為建威將軍西征。伏波將軍孫秀對他説:“你有老母，可以憑這個理由推辭。”周處説:“忠孝之道，怎麼能夠兩全？既然已經告別親人侍奉國君，父母又怎麼能把我當兒子呢?今天是我獻身國家的時機。”曾經被周處彈劾過的梁王司馬彤為徵西大將軍，都督關中各種軍事。為了報復，司馬彤逼迫周處帶五千兵進攻數萬人。周處説:“我軍沒有後援，必定失敗，不僅自身滅亡，也是國家的恥辱。”司馬彤強迫周處進軍討賊，周處便率軍進攻齊萬年。出發時賦詩説:“去去世事已，策馬觀西戎。藜藿美梁黍，期待能善終。”説罷便作戰，從早晨到日暮，殺敵萬餘人，弓箭用盡。他手下勸他撤退，周處按劍説道:“這是我報效臣節獻出生命的時刻，為何要撤退?以身殉國，不也是可以的嗎?”於是全力作戰而覆沒。朝廷瞭解到周處的事後，給了他很厚重的嘉獎。\n周處年輕之時被鄉里視為禍害，但忽然醒悟，決心改過，終於成為一代忠臣，永留青史。孔子説:“朝聞道，夕死可矣。”一個人無論什麼時候，只要能堅守正道、迴歸正道總是不會晚的。這也是老子説“求以得，有罪以免”的含義所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%90%AC%E7%89%A9%E4%B9%8B%E5%A5%A7/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r道者萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何棄之有④？故立天子，置三公⑤。雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n【註釋】\r#\r①奧：藏，含有庇廕的意思。\n②市尊：換取尊位。\n③加入：高過他人，亦有凌駕於別人之上的意思。\n④何棄之有：即“有何棄之”，有什麼可拋棄的。老子認為惡人可以轉變，世上不應有被拋棄之人。\n⑤三公：古代最高的官職。\n⑥拱璧：極為珍貴的大玉。\n【翻譯】\r#\r道是蔭庇萬物之所，善良的人把它當成寶貝珍惜它，不善的人也處處保住它。美好動聽的言辭可以換來別人對你的尊重，良好高尚的品行可以見重於人。那些不善的人，怎能把道拋棄呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱璧在先、駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個清靜無為的道進獻給他們。自古以來如此重視道是什麼原因呢？不正是由於有求於它的就可以得到滿足，犯了罪過的也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視道。\n【導讀】\r#\r“道”是天下萬物之根本，是無所不能的，用之於市，可以獲利;用之於世，可以得人;依大道而行，沒有事是做不成的;不違大道，即使犯了過錯都可以免除災禍。\n【解析】\r#\r這一章講“道”的寶貴和修道所應堅守的原則。人不論善與不善，居高位還是居下位，在道上進步一分，就有一分的益處。對於天子和三公來説，道比寶馬、璧玉更有意義。\n","title":"道德經第六十二章萬物之奧","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易①，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n【註釋】\r#\r①圖：計劃。\n【翻譯】\r#\r以“無為”的態度去有所作為，以不攪擾的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。凡是天下的難事，一定從容易的地方做起；凡是天下的大事，必定從細微的部分做起。因此，有道的人始終不自以為偉大，所以才能做成大事。那些輕易許諾的人，很少有能夠兑現的，必然會失去信用。把事情看得太容易的人，勢必會遭受很多困難。因此，有道的人遇到事情總是把它看得很難，所以反而沒有困難了。\n【導讀】\r#\r處理困難的問題要從容易的地方入手，實現遠大的目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定是由簡單的問題積累而成;天下的大事，一定是由微細的小事累積而成。老子要人們不捐小，不棄細，不自大，不輕諾，以德報怨，保守虛空清淨的無為之道。\n【解析】\r#\r這一章進一步闡釋“無為而無不為”的思想。世間的所有事情都是從小到大，從易到難，從細到巨發展起來的。聖人明白這一道理，因此在事情剛剛出現或者還在萌芽狀態的時候就把它化解掉了。所以，我們看聖人表面上做的都是小事、細事、易事，甚至什麼也沒有做，最後的結果卻就了大事、難事。\n“為無為，事無事，味無味。”這句話有人解釋為“以無為為為，以無事為事，以無味為這種解釋沒有把自然無為理解為一種自我修養的思想境界，而是作為一種單純的行動指導思想來看的。如果這樣理解的話，老子就是提倡什麼事都不必去做了，這就扭曲了老子無為的真正內涵，因為在老子看來，人活在世界上就一定要做事，否則，就無法生存。在老子《道德經》裏，無為的思想貫穿始終。\n由於每一章節的側重點不同，所以無為常常湧現出新意來。這裏所説的“無為”的含意，意思是説在做仟何事情的時候，都丕要強加自己的主管意志，更不要試圖用主觀意志去改變事物一的客觀屬性。\n當然，老子並不是讓我們什麼都不做，而是要順其自然。由此可知，老子所謂的無為實際是一種自我修養的思想境界，也就是一種拋棄主觀而順從客觀的思想境界。這種思想要求我們在實踐中做到大事化小，小事化了，多事變少，少事變無。做到這些，就能實現人與自然以及人與人之間的和諧。\n“為無為，事無事，味無味”是修道的真實境界，要想理解這句話，就要先理解手段與目的的關係：手段是完成目的的中間環節，目的一旦實現，手段也就不再有用了。對於人類來説，手段不是絕對的，只有目的才是絕對的。所以，老子在這裏所表達的是手段的有限性和相對性，只有人類所要達到的目的才是極端重要的。\n“大小多少，抱怨以德，圖難於其易，為大於其細。”老子的哲學是一種調和的哲學，它反對任何形式的對抗與鬥爭。但是，這並不意味着老子就否認了矛盾的存在。在他看來，這個世界充滿了矛盾與鬥爭，而我們應該把這種矛盾和鬥爭從激烈的對抗狀態拉同到相對平和的狀態。為此，老子提出了建議，即“圖難於其易，為大於其細”。這裏的“難”指的是力所不及的日標或是難於辦成功的事情；“大”指的是偉大的工作或事業。老子在這句華中索要表達的意思是，我們應當在矛盾和鬥爭仍處於萌芽狀態的時候就予以消除，並通過謹慎行事避免新的矛盾與鬥爭的產生。\n“天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難。\u0026ldquo;這裏的“諾”意為誇誇其談，吹牛皮，説大活。“寡信”是説真實可信的成分很少，很難兑現。在老子看來，大生於塵，多起於少，困難的事情要從易處着手。因此，求道的時候要從細微人手。天下的難事，必從容易做起；天下的大事，必從細微人手，所以有道的人從來不自以為大，因此能成就大事。輕易的允諾是不足信的。把事情看得太容易了，一定會遭受到更多的困難。所以，有道的人遇見事情總是把它看得很艱難，最後反而沒困難了。\n王弼《道德經注》\r#\r以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之才，而欲忽於此乎？故曰“猶難之”也。\n處於無內的境界，施行無言的教誨，滿足於恬淡的滋味，這就是治理、協調的極致了。小的怨恨不足以去報復，大的怨恨天下都想將這人殺掉，順應天下達成共識的思想和行為，就是德。以聖人的才華，依然被細小、容易的部分所阻礙，何況普通人達不到聖人的才能，能夠忽略嗎？所以説聖人尤其把事情想得困難。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報德也。世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小、一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉！\n聖人無所作為，所以沒有什麼事是他不能做的；不從事任何事務，所以沒有什麼事務他不從事；品味沒有滋味的滋味，所以沒有什麼滋味他嘗不到。對於大小多少的區別，一概以道的原則將它們看成一樣的。人的情感最不容易遺忘的就是怨恨了，然而等到愛恨的感情都沒有了，雖然是回報怨恨也和回報恩德沒有什麼區別了。世人都畏懼大的而輕視小的，覺得多的難，少的易，而把難事留到後做，大事放到後面完成，事情常常因此失敗。聖人把大小多少都看成一樣的，都嚴肅、謹慎地對待，不畏艱難，這樣什麼事辦不成功呢？\n【經典解讀】\r#\r“為無為，事無事，味無味”。踐行無為的行為，從事無事的事情，體味無味的味道。\n什麼叫作踐行無為的行為呢?就是順應自然規律而不妄為，一個人不可以胡作非為，不能被慾望所驅使而無所不為，一個統治者不可以隨意擾亂百姓，更不可以為了獲得財富、虛名而肆起干戈。\n什麼叫作從事無事的事情呢?不是人們時常所説的“多一事不如少一事”的明哲保身，而是應該遵守事物的發展規律，而不可亂生事端。\n什麼叫作體味無味的味道呢?人們喜歡追求華麗的色彩、濃醇的味道，成天夢想着做大事，名留青史，這可以在一定程度上成為前進的動力，但過於崇拜這些，就會陷入浮躁之中，讓人迷失自己。所以老子讓人們體味平淡，迴歸安寧，在虛空中領悟“道”的真諦。\n“大小多少。報怨以德”。以小為大，以少為多，以德報怨。“九層之台，起於累土”，所有的大事都是從細小開始而做成的，每一個表面的光耀，都有背後無數汗水的澆灌。人們應該認識到這個現實，不要貪多騖遠，總想着建立不世之功，沒有在小事上的努力一切夢想都是空中樓閣。同樣，任何禍患也無不起於毫末，如果不能防微杜漸，任其發展，最終爆發時一定會造成極大的損失。所以古人云:一人三失，怨豈在明，不見是圖。\n同時，這句話還告訴人們:“滴水之恩，當以湧泉相報。”《詩》上説:“投我以木瓜，報之以瓊天。”就是説不要輕視微小的恩德，一水一飯之恩也當重視、銘記。當初韓信在窮困之時，受到漂母的照顧，後來用千兩黃金來報答恩情;專諸、豫讓受到禮遇，不惜以性命相報;侯嬴得到信陵君的恩惠，以自殺來明志……這些都是歷史上著名的義士，受人敬仰。善雖小，為之必報，惡雖小，為之必報。因此，劉備告誡兒子:“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”\n“夫輕諾必寡信，多易必多難。”那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兑現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。春晚有過一個小品，是説一個人總是好面子，在外面對別人承諾，卻又沒能力辦成，最後弄得自己內外交困。承諾一定要從自己的能力出發，不能辦成的事一定不可輕易承諾，否則便會失信於人。所以君子一定要量力而行，深記“人無信而不立”。對待事情，不可掉以輕心，否則很容易陷入困境。陳餘因為自恃力量強大，不聽從李左車的計策而兵敗被殺;苻堅因為過分自信而一敗塗地。只有不自大，而重視外物，才能立於不敗之地。\n【哲理引申】\r#\r人們都羨慕那些做大事的人，希望能夠一飛沖天，其實“九層之台起於壘土”，所有的大事都是從小事積累而來的。\n春秋之時，秦穆公有一匹好馬，這匹馬不僅長得十分壯美，而且日行千里，鳴聲懾人，秦穆公將其視為掌上明珠。一次，秦穆公忽然得到消息，這匹寶馬找不到了。如此，一匹引人注目的良馬怎麼會找不到呢，秦穆公心中十分焦急，於是立刻下令要在全國範圍內搜尋這匹馬的下落。\n經過嚴密搜查，追捕的官吏發現這匹馬原來讓歧山下的土著居民捕捉到了。於是連忙去索要，不幸的是，這些人將這匹寶馬給宰了，並且已經吃掉了。官員們十分擔心，就抓捕了所有吃了那匹馬的肉的人，竟然有三百個。官員們戰戰兢兢地向秦穆公彙報，説他的愛馬被這些土著居民當成了美餐。沒想到秦穆公聽了以後，説:“有道德的人是不因為牲畜的緣故而傷害人的，我聽説吃馬肉不喝酒會傷身體。”於是下令赦免所有的人，並給他們酒喝。\n後來秦國和晉國爆發了韓原之戰，秦穆公陷入晉軍包圍之中，危急時刻，忽然衝出一隊人拼死作戰，不僅救了秦穆公還幫助秦軍將晉惠公俘虜。原來這就是曾經被秦穆公赦免的三百人，他們拼死來報答秦穆公當初讓他們食馬飲酒的恩德。\n同樣是春秋時代，晉靈公荒淫無道，執政趙盾屢次進諫而不聽，勸多了晉靈公感覺趙盾總是對自己指指點點，頗為不快，於是決定除去這位礙事的執政大臣。一次，他在宮內伏下甲兵，邀請趙盾赴宴。趙盾到後，見到有埋伏，連忙在護衞的保衞下逃走，晉靈公放出惡犬，派出甲士追殺，情況萬分危急。這時晉靈公追殺的隊伍中，忽然有一個甲士倒戈相向，對抗其他追殺者，幫助趙盾成功逃亡。後來趙盾問他這是為何。甲士説:“我就是在翳桑的那個餓漢。”\n原來，魯宣公二年(前607年)，趙盾在首陽山打獵，住在翳桑。他看見一人面黃肌瘦，就去詢問他的病情。那人説:“我已經三天沒吃東西了。”趙盾就將食物送給他吃，可他卻留下一半。趙宣子問他為什麼，他説:“我離家已三年了，不知道家中老母是否還活着。現在離家很近，請讓我把留下的食物送給她。”趙盾讓他把食物吃完，另外又為他準備了一籃飯和肉。正是這個人臨陣倒戈救了趙盾的性命，也正是趙盾的那一頓飯的恩賜救了自己的性命。\n劉備去世前告誡自己的兒子:“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”一個人可能不經意間的一件善事就成就了自己，拯救了自己;也可能不經意的一件小事就葬送了自己，毀掉了自己。所以，老子告誡世人:大小多少。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E7%82%BA%E5%A4%A7%E6%96%BC%E7%B4%B0/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易①，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n【註釋】\r#\r①圖：計劃。\n【翻譯】\r#\r以“無為”的態度去有所作為，以不攪擾的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。凡是天下的難事，一定從容易的地方做起；凡是天下的大事，必定從細微的部分做起。因此，有道的人始終不自以為偉大，所以才能做成大事。那些輕易許諾的人，很少有能夠兑現的，必然會失去信用。把事情看得太容易的人，勢必會遭受很多困難。因此，有道的人遇到事情總是把它看得很難，所以反而沒有困難了。\n【導讀】\r#\r處理困難的問題要從容易的地方入手，實現遠大的目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定是由簡單的問題積累而成;天下的大事，一定是由微細的小事累積而成。老子要人們不捐小，不棄細，不自大，不輕諾，以德報怨，保守虛空清淨的無為之道。\n【解析】\r#\r這一章進一步闡釋“無為而無不為”的思想。世間的所有事情都是從小到大，從易到難，從細到巨發展起來的。聖人明白這一道理，因此在事情剛剛出現或者還在萌芽狀態的時候就把它化解掉了。所以，我們看聖人表面上做的都是小事、細事、易事，甚至什麼也沒有做，最後的結果卻就了大事、難事。\n","title":"道德經第六十三章為大於細","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易①，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n【註釋】\r#\r①圖：計劃。\n【翻譯】\r#\r以“無為”的態度去有所作為，以不攪擾的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。凡是天下的難事，一定從容易的地方做起；凡是天下的大事，必定從細微的部分做起。因此，有道的人始終不自以為偉大，所以才能做成大事。那些輕易許諾的人，很少有能夠兑現的，必然會失去信用。把事情看得太容易的人，勢必會遭受很多困難。因此，有道的人遇到事情總是把它看得很難，所以反而沒有困難了。\n【導讀】\r#\r處理困難的問題要從容易的地方入手，實現遠大的目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定是由簡單的問題積累而成;天下的大事，一定是由微細的小事累積而成。老子要人們不捐小，不棄細，不自大，不輕諾，以德報怨，保守虛空清淨的無為之道。\n【解析】\r#\r這一章進一步闡釋“無為而無不為”的思想。世間的所有事情都是從小到大，從易到難，從細到巨發展起來的。聖人明白這一道理，因此在事情剛剛出現或者還在萌芽狀態的時候就把它化解掉了。所以，我們看聖人表面上做的都是小事、細事、易事，甚至什麼也沒有做，最後的結果卻就了大事、難事。\n“為無為，事無事，味無味。”這句話有人解釋為“以無為為為，以無事為事，以無味為這種解釋沒有把自然無為理解為一種自我修養的思想境界，而是作為一種單純的行動指導思想來看的。如果這樣理解的話，老子就是提倡什麼事都不必去做了，這就扭曲了老子無為的真正內涵，因為在老子看來，人活在世界上就一定要做事，否則，就無法生存。在老子《道德經》裏，無為的思想貫穿始終。\n由於每一章節的側重點不同，所以無為常常湧現出新意來。這裏所説的“無為”的含意，意思是説在做仟何事情的時候，都丕要強加自己的主管意志，更不要試圖用主觀意志去改變事物一的客觀屬性。\n當然，老子並不是讓我們什麼都不做，而是要順其自然。由此可知，老子所謂的無為實際是一種自我修養的思想境界，也就是一種拋棄主觀而順從客觀的思想境界。這種思想要求我們在實踐中做到大事化小，小事化了，多事變少，少事變無。做到這些，就能實現人與自然以及人與人之間的和諧。\n“為無為，事無事，味無味”是修道的真實境界，要想理解這句話，就要先理解手段與目的的關係：手段是完成目的的中間環節，目的一旦實現，手段也就不再有用了。對於人類來説，手段不是絕對的，只有目的才是絕對的。所以，老子在這裏所表達的是手段的有限性和相對性，只有人類所要達到的目的才是極端重要的。\n“大小多少，抱怨以德，圖難於其易，為大於其細。”老子的哲學是一種調和的哲學，它反對任何形式的對抗與鬥爭。但是，這並不意味着老子就否認了矛盾的存在。在他看來，這個世界充滿了矛盾與鬥爭，而我們應該把這種矛盾和鬥爭從激烈的對抗狀態拉同到相對平和的狀態。為此，老子提出了建議，即“圖難於其易，為大於其細”。這裏的“難”指的是力所不及的日標或是難於辦成功的事情；“大”指的是偉大的工作或事業。老子在這句華中索要表達的意思是，我們應當在矛盾和鬥爭仍處於萌芽狀態的時候就予以消除，並通過謹慎行事避免新的矛盾與鬥爭的產生。\n“天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難。\u0026ldquo;這裏的“諾”意為誇誇其談，吹牛皮，説大活。“寡信”是説真實可信的成分很少，很難兑現。在老子看來，大生於塵，多起於少，困難的事情要從易處着手。因此，求道的時候要從細微人手。天下的難事，必從容易做起；天下的大事，必從細微人手，所以有道的人從來不自以為大，因此能成就大事。輕易的允諾是不足信的。把事情看得太容易了，一定會遭受到更多的困難。所以，有道的人遇見事情總是把它看得很艱難，最後反而沒困難了。\n王弼《道德經注》\r#\r以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之才，而欲忽於此乎？故曰“猶難之”也。\n處於無內的境界，施行無言的教誨，滿足於恬淡的滋味，這就是治理、協調的極致了。小的怨恨不足以去報復，大的怨恨天下都想將這人殺掉，順應天下達成共識的思想和行為，就是德。以聖人的才華，依然被細小、容易的部分所阻礙，何況普通人達不到聖人的才能，能夠忽略嗎？所以説聖人尤其把事情想得困難。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報德也。世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小、一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉！\n聖人無所作為，所以沒有什麼事是他不能做的；不從事任何事務，所以沒有什麼事務他不從事；品味沒有滋味的滋味，所以沒有什麼滋味他嘗不到。對於大小多少的區別，一概以道的原則將它們看成一樣的。人的情感最不容易遺忘的就是怨恨了，然而等到愛恨的感情都沒有了，雖然是回報怨恨也和回報恩德沒有什麼區別了。世人都畏懼大的而輕視小的，覺得多的難，少的易，而把難事留到後做，大事放到後面完成，事情常常因此失敗。聖人把大小多少都看成一樣的，都嚴肅、謹慎地對待，不畏艱難，這樣什麼事辦不成功呢？\n【經典解讀】\r#\r“為無為，事無事，味無味”。踐行無為的行為，從事無事的事情，體味無味的味道。\n什麼叫作踐行無為的行為呢?就是順應自然規律而不妄為，一個人不可以胡作非為，不能被慾望所驅使而無所不為，一個統治者不可以隨意擾亂百姓，更不可以為了獲得財富、虛名而肆起干戈。\n什麼叫作從事無事的事情呢?不是人們時常所説的“多一事不如少一事”的明哲保身，而是應該遵守事物的發展規律，而不可亂生事端。\n什麼叫作體味無味的味道呢?人們喜歡追求華麗的色彩、濃醇的味道，成天夢想着做大事，名留青史，這可以在一定程度上成為前進的動力，但過於崇拜這些，就會陷入浮躁之中，讓人迷失自己。所以老子讓人們體味平淡，迴歸安寧，在虛空中領悟“道”的真諦。\n“大小多少。報怨以德”。以小為大，以少為多，以德報怨。“九層之台，起於累土”，所有的大事都是從細小開始而做成的，每一個表面的光耀，都有背後無數汗水的澆灌。人們應該認識到這個現實，不要貪多騖遠，總想着建立不世之功，沒有在小事上的努力一切夢想都是空中樓閣。同樣，任何禍患也無不起於毫末，如果不能防微杜漸，任其發展，最終爆發時一定會造成極大的損失。所以古人云:一人三失，怨豈在明，不見是圖。\n同時，這句話還告訴人們:“滴水之恩，當以湧泉相報。”《詩》上説:“投我以木瓜，報之以瓊天。”就是説不要輕視微小的恩德，一水一飯之恩也當重視、銘記。當初韓信在窮困之時，受到漂母的照顧，後來用千兩黃金來報答恩情;專諸、豫讓受到禮遇，不惜以性命相報;侯嬴得到信陵君的恩惠，以自殺來明志……這些都是歷史上著名的義士，受人敬仰。善雖小，為之必報，惡雖小，為之必報。因此，劉備告誡兒子:“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”\n“夫輕諾必寡信，多易必多難。”那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兑現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。春晚有過一個小品，是説一個人總是好面子，在外面對別人承諾，卻又沒能力辦成，最後弄得自己內外交困。承諾一定要從自己的能力出發，不能辦成的事一定不可輕易承諾，否則便會失信於人。所以君子一定要量力而行，深記“人無信而不立”。對待事情，不可掉以輕心，否則很容易陷入困境。陳餘因為自恃力量強大，不聽從李左車的計策而兵敗被殺;苻堅因為過分自信而一敗塗地。只有不自大，而重視外物，才能立於不敗之地。\n【哲理引申】\r#\r人們都羨慕那些做大事的人，希望能夠一飛沖天，其實“九層之台起於壘土”，所有的大事都是從小事積累而來的。\n春秋之時，秦穆公有一匹好馬，這匹馬不僅長得十分壯美，而且日行千里，鳴聲懾人，秦穆公將其視為掌上明珠。一次，秦穆公忽然得到消息，這匹寶馬找不到了。如此，一匹引人注目的良馬怎麼會找不到呢，秦穆公心中十分焦急，於是立刻下令要在全國範圍內搜尋這匹馬的下落。\n經過嚴密搜查，追捕的官吏發現這匹馬原來讓歧山下的土著居民捕捉到了。於是連忙去索要，不幸的是，這些人將這匹寶馬給宰了，並且已經吃掉了。官員們十分擔心，就抓捕了所有吃了那匹馬的肉的人，竟然有三百個。官員們戰戰兢兢地向秦穆公彙報，説他的愛馬被這些土著居民當成了美餐。沒想到秦穆公聽了以後，説:“有道德的人是不因為牲畜的緣故而傷害人的，我聽説吃馬肉不喝酒會傷身體。”於是下令赦免所有的人，並給他們酒喝。\n後來秦國和晉國爆發了韓原之戰，秦穆公陷入晉軍包圍之中，危急時刻，忽然衝出一隊人拼死作戰，不僅救了秦穆公還幫助秦軍將晉惠公俘虜。原來這就是曾經被秦穆公赦免的三百人，他們拼死來報答秦穆公當初讓他們食馬飲酒的恩德。\n同樣是春秋時代，晉靈公荒淫無道，執政趙盾屢次進諫而不聽，勸多了晉靈公感覺趙盾總是對自己指指點點，頗為不快，於是決定除去這位礙事的執政大臣。一次，他在宮內伏下甲兵，邀請趙盾赴宴。趙盾到後，見到有埋伏，連忙在護衞的保衞下逃走，晉靈公放出惡犬，派出甲士追殺，情況萬分危急。這時晉靈公追殺的隊伍中，忽然有一個甲士倒戈相向，對抗其他追殺者，幫助趙盾成功逃亡。後來趙盾問他這是為何。甲士説:“我就是在翳桑的那個餓漢。”\n原來，魯宣公二年(前607年)，趙盾在首陽山打獵，住在翳桑。他看見一人面黃肌瘦，就去詢問他的病情。那人説:“我已經三天沒吃東西了。”趙盾就將食物送給他吃，可他卻留下一半。趙宣子問他為什麼，他説:“我離家已三年了，不知道家中老母是否還活着。現在離家很近，請讓我把留下的食物送給她。”趙盾讓他把食物吃完，另外又為他準備了一籃飯和肉。正是這個人臨陣倒戈救了趙盾的性命，也正是趙盾的那一頓飯的恩賜救了自己的性命。\n劉備去世前告誡自己的兒子:“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”一個人可能不經意間的一件善事就成就了自己，拯救了自己;也可能不經意的一件小事就葬送了自己，毀掉了自己。所以，老子告誡世人:大小多少。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E7%82%BA%E5%A4%A7%E6%96%BC%E7%B4%B0/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易①，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n【註釋】\r#\r①圖：計劃。\n【翻譯】\r#\r以“無為”的態度去有所作為，以不攪擾的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。凡是天下的難事，一定從容易的地方做起；凡是天下的大事，必定從細微的部分做起。因此，有道的人始終不自以為偉大，所以才能做成大事。那些輕易許諾的人，很少有能夠兑現的，必然會失去信用。把事情看得太容易的人，勢必會遭受很多困難。因此，有道的人遇到事情總是把它看得很難，所以反而沒有困難了。\n【導讀】\r#\r處理困難的問題要從容易的地方入手，實現遠大的目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定是由簡單的問題積累而成;天下的大事，一定是由微細的小事累積而成。老子要人們不捐小，不棄細，不自大，不輕諾，以德報怨，保守虛空清淨的無為之道。\n【解析】\r#\r這一章進一步闡釋“無為而無不為”的思想。世間的所有事情都是從小到大，從易到難，從細到巨發展起來的。聖人明白這一道理，因此在事情剛剛出現或者還在萌芽狀態的時候就把它化解掉了。所以，我們看聖人表面上做的都是小事、細事、易事，甚至什麼也沒有做，最後的結果卻就了大事、難事。\n","title":"道德經第六十三章為大於細","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。\n【註釋】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗頭，徵兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻譯】\r#\r當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。做事情要在它尚未發生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的根芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執着也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規律自然發展而不會妄加干預。\n【導讀】\r#\r安定的容易把持,未出現徵兆的容易圖謀;脆弱的容易消解，細微的容易失散;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國政要在禍亂沒有產生以前就早做準備。老子教導世人應謀於未兆，為於未有，治於未亂，慎終如始。\n【解析】\r#\r本章重點提出了物理與人理相結合的理論，這一理論不但藴含着豐富的哲理，還包含着富有實際意義的行動技巧和生活智慧，這些後來都成為中國人修身行事的標準。\n“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是闡發了透過事物現象抓住事物本質的道理。這個道理在今天看來，並沒有什麼特別高深之處，但是在兩千五百年前，它卻是振聾發聵之語。\n接着，老子運用三個排比句：“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”由此我們聯想到了苟子《勸學篇》中的這幾句話：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海o\u0026quot;可見，老子和荀子在思想觀點上有某些相通之處，或者説，荀子承繼了老子的某些觀點。不過，荀子接下來説：“鍥而不捨，金石可鏤o\u0026quot;他提出了積極進取的主張；而老子則主張無為、無執，這實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和憑藉堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成，稍有鬆懈，就會造成前功盡棄、功虧一簣的結局。\n事實上’宇宙間所有看上去屬於偶然的和突發性的事變，都必然經過了一個複雜、隱晦、潛移默化的演化階段，只不過人們往往注意不到罷了。人類注意不到事物的潛移默化，而許多動物卻比人類具有更加敏鋭的洞察力，風雨來臨之前的晴天白日下，老鼠、螞蟻、青蛙、飛鳥們都會預感到暴風雨的即將到來而紛紛未雨綢繆。按照生物界的常理，人類自然也應該具有未雨綢繆的能力，但事實上，在近代科學工具產生之前，人類確實已經喪失了這種能力。至於為什麼會喪失，或許是人類脱離大自然的時間過久、隔離過大，或許是人類過於注重對人類世界的關愛而故意疏遠了大自然，或許是人類有意地迴避了那些無可逃避的災難。\n老子的提示對於人類具有深刻的啓發意義，他告訴人們：所有強大的、不可戰勝的事物都有它的萌發時期，萌發時期的事物正處於柔弱階段，如果人們善於把握事物的這種規律，就能夠防患於未然。他指出：“為之於未有，治之於未亂。”正是對能瞻前而不能顧後的人的提醒。\n老子洞察了萬物對生命的堅守，從來都不是通過變換表面形式來故弄玄虛，而是真誠地順從自然，感到人類的許多行為確實是脱離自然界太遠了。\n而且，人類這樣猶如急行軍一般的前進，對生命質量的提高會有真實幫助嗎？老子不認為人生應該如此度過。老子在此強調了-一切災難和禍患都因有所作為和心理偏執而起，他説：“是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”\n不試圖有所作為，自然然很少有失敗；個人行為不偏執，自然很少有失誤。老子認為，一般老百姓做事情，因為不懂無為的道理，亦小能把一件事情從始至終以一種其慎重的態度來進行，他們雖然永遠在忙碌着，卻總在事情眼看着即將成功的時候失敗了。\n王弼《道德經注》\r#\r以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰“易”也。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆説慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。\n處在安全的境地依然提防危險，時刻留神以防失敗，謀劃無功而返時該如何應對，所以説在事情沒有發生的時候容易預防。雖然從非物質的非存在物成為了實際存在的東西，但是它們物質的一面仍然弱小，不足以完成大的功績，所以説容易消除、改變。上面四個方面説的都是要保持謹慎直到最後。不能因為事物尚未形成，尚未具備形態就不注意它，不可以因為問題小就不去及時消除、解決。不具形態的東西不去注意就會變成有形的事物，小的問題不解決就會發展成大問題。所以像憂慮事情起步階段的阻礙和困難一樣憂慮事情終了時的禍患，事情就不會失敗。\n為之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂閉微脆也。當以慎終除微，慎微除亂。而以施為治之，形名執之，反生事原，巧闢滋作，故敗失也。好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。不學而能者，自然也。喻於學者過也。故學不學，以復眾人之過。\n應該在問題出現之前預防，説的是在沒有預兆的時候將問題解決。在禍亂產生以前治理，説的是影響安定的因素還尚未壯大的時候將其平息。應當一直保持謹慎的態度來去除微小的隱患，從細處着眼來消除混亂。而以妄自施加影響的方法來治理，用行政法律手段來控制，反而生成了是非的根源，取巧或通過不正常手段獲取利益的行為盛行，必然會失敗。熱衷於自己慾望的滿足雖然是小事，但是由此爭名奪利的現象就興起了；難得的器物雖然微不足道，但是以不正當手段取得這些東西的行為就盛行了。不學習就具備的能力，是自然具有的。這是為了説明治學之人的過錯。所以説聖人所學的就是什麼都不學，沿襲眾人走過的道路，以保持萬物自然的狀態。\n蘇轍《老子解》\r#\r方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。治亂禍福之來，皆如彼三者，積小成大。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。\n譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。\n當事物還沒有形成形態的時候，留意而謀劃就足夠了；等到具備了形態，只有用分解離散的手段來消除。越接近事情完成的時候，越應把對還未成形的問題的處理放在首要，而還未造成巨大影響的小問題相對次要。治亂禍福的由來，都如同上面三個例子一樣，是積少成多，量變到質變的過程。聖人以無為對待，持守不佔有、不執著的原則，所以能使福自然生成，禍自己滅亡。\n這就像是種苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然豐收。這也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然發展的規律，以為非要作為然後才能成功，非要執着才能保留，所以常常和禍患做徒勞的抗爭，為幸福增添毫無必要的累贅，導致禍患嚴重無法扭轉，幸福難以達成，都是因為這樣的道理啊。\n聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者；及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰“慎終如始則無敗事”。\n人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理，聖人非無慾也，欲而不欲，故雖欲而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。\n聖人知道妄自作為的害處，不妄圖以人力去幫助天，始終因循自然規律，所以沒有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的細節仍然有沒意識到而聽任其依規律自然發展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功盡棄，事情卻常常因此失敗，所以説從頭至尾都和開始時一樣謹慎就不會失敗。\n人們都執着於自己的慾望而對其他事物造成傷害，過分信賴他們學到的知識而曲解了真理，聖人不是沒有慾望，他的慾望就是沒有慾望，所以有慾望也不會對事物造成傷害。聖人不是不學習，他所學的東西就是什麼都不學，所以雖然學習也不會曲解真理。這樣之後就達到了內外空虛明淨的狀態，無所作為，只是輔助萬物依循規律自然發展，而等待它們自然完成。\n【經典解讀】\r#\r在上一章中，老子論述了要“大小多少”，行無為之事，本章則從“善始”、“慎終”兩方面來繼續論述“無為”的重要性，告誡人們不浮躁、貴自然。\n“其安易持，其未兆易謀;其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂”。任何事物都有一個藴育、出現、興盛、衰亡、消失的過程，沒有什麼是忽然出現的，所以在上一章老子説:“圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易;天下大事，必作於細。”做事情要未雨綢繆、深謀遠慮，在情勢惡化之前，對其進行準備、疏導，而不是臨時抱佛腳。也就是説，人應有先見之明，能夠消滅禍患於其未發之前。\n在冬天到來之前就開始儲備木柴、加厚棉衣，在烏雲密佈之時，就開始尋找避雨的地方。正是因為人們知道將要到來什麼，可是對於那些徵兆並不如此明顯的事情，大多數人就不能早做準備了，只有智者才能知機而早為。周厲王就是不懂得防患於未然，一味地壓制百姓，結果導致國人暴動，被流放而死;春申君就是不能聽進朱英的良言，而被李園殺害;霍光就是不能看到自己家族的隱患，所以死後不久就慘遭族滅。相反，有些智者則能夠在事情出現之前就預測到，從而躲避災難，比如勸説智伯的智果、繻疵，勸諫虞公的宮之奇，預言吳國將要滅亡的伍子胥……\n“合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下”。所有的成功都是一點一滴奮鬥聚集而成的。俗話説“台上一分鐘，台下十年功”，只有沉下心來，從小事做起，才能最終取得輝煌。現代的快節奏生活，給了人們很多機會，同時帶來的是巨大的壓力，年輕人一方面對那些成功人士的一舉一動都羨慕不已，一方面又被喧囂的塵事所羈絆，很難真正地靜下心來好好努力。於是，沉迷在對成功的憧憬中，而整日碌碌無為，到最後光陰輕棄，歲月流逝，才發現一切都晚了。所以説，凡事不能浮躁，不能操之過急，都要遵照事物的發展規律慢慢來，踏踏實實地打好基礎，才能最終取得成功。\n“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失”。第二十九章曾經説過“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之”，強調統治者不可肆意妄為,要尊重自然規律，謹守無為之道。\n“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事”。很多事情眼看着就要成功了，卻忽然發生了變化，導致失敗。只有注重事物的細節，小心始終，才能避免失敗的命運。\n【哲理引申】\r#\r龔遂，字少卿，山陽郡南平陽縣(今山東省鄒城市)人，西漢官員。他開始為昌邑國郎中令，侍奉昌邑王劉賀。但劉賀是個不折不扣的紈絝子弟，行為十分不端正，龔遂多次規勸他，但劉賀根本聽不進去，每次聽到他的勸諫就掩耳而走，並對人説:“郎中令最善於羞辱人了。”劉賀如此荒唐，分不出好壞忠奸，於是身邊很快聚集了眾多阿諛奉承之輩，他們不僅不對劉賀的不法行為進行勸諫，反而與其流隆一氣，對其荒唐無道推波助瀾。龔遂的忠諫受到很多人的嘲笑，他們認為他不識時務。\n漢昭帝死後，沒有兒子，於是，大臣們就迎立和昭帝血緣最近的劉賀為帝。此時，劉賀身邊的那些小人們都興高采烈，認為出人頭地的機會來了，幾百人擁簇着劉賀離開封國，準備進京即位。在路上，劉賀的荒淫無恥暴露無遺，車隊到處大肆擾民，毀壞農田、強搶婦女。不僅看不出天子死後應有的悲傷，也看不到將要繼承大統而顯露出來的謹慎、謙虛。身邊那些人如今更是大肆討好未來的天子，以便將來能封得更高的職位。只有龔遂和中尉王陽多次勸諫，但沒有取得什麼效果。\n劉賀即位之後，繼續驕奢淫逸，他身邊的那些近臣也雞犬升天，幾天之內劉賀連續給他們升職，這些人也忘乎所以，將長安城搞得烏煙瘴氣。這樣引起了朝廷舊臣們的不滿，終於大將軍霍光等人發動政變，將劉賀廢除。與劉賀同來的屬臣二百多人，剛剛升職，屁股還沒坐熱就全部遭到了誅殺，只有龔遂和王陽因為多次勸諫而免於死刑。龔遂被剃去頭髮判處四年徒刑。漢宣帝繼位後，聽説他的賢能，起用他擔任渤海太守。\n當時渤海臨近各地發生饑荒，民不聊生，盜賊蜂起，郡太守們不能制止。龔遂認為渤海距離都城遙遠，沒有沐浴到皇恩教化，那裏的百姓因為災荒而飢寒交加才不得已而作亂，對其應當靈活處理不可一味鎮壓。他到任後立刻向治下各縣發佈文告:將郡中追捕盜賊的官吏全部免職，凡是手中拿着鋤、鐮等農具的都是良民，官吏不得拿問，手中拿着兵器的才是真正的盜賊。亂民們聽説了龔遂的法令，立即瓦解散夥，丟掉武器，回去種田了。經過他的治理，渤海郡很快人民富足，百姓安康，連官司都少了很多。\n龔遂在侍奉劉賀之時盡職勸諫，所以能夠免除大禍;他在做渤海太守之時沒有像其他官吏那樣對做了盜賊的百姓進行鎮壓，而是深入地瞭解了他們之所以做盜賊的原因，既處理好了暴亂，也為自己嬴得了皇帝的信任。所以智者一定能夠防患於微，察患於隱，舍其末，而逐其本。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%85%8E%E7%B5%82%E5%A6%82%E5%A7%8B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。\n【註釋】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗頭，徵兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻譯】\r#\r當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。做事情要在它尚未發生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的根芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執着也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規律自然發展而不會妄加干預。\n【導讀】\r#\r安定的容易把持,未出現徵兆的容易圖謀;脆弱的容易消解，細微的容易失散;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國政要在禍亂沒有產生以前就早做準備。老子教導世人應謀於未兆，為於未有，治於未亂，慎終如始。\n【解析】\r#\r本章重點提出了物理與人理相結合的理論，這一理論不但藴含着豐富的哲理，還包含着富有實際意義的行動技巧和生活智慧，這些後來都成為中國人修身行事的標準。\n","title":"道德經第六十四章慎終如始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。\n【註釋】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗頭，徵兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻譯】\r#\r當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。做事情要在它尚未發生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的根芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執着也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規律自然發展而不會妄加干預。\n【導讀】\r#\r安定的容易把持,未出現徵兆的容易圖謀;脆弱的容易消解，細微的容易失散;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國政要在禍亂沒有產生以前就早做準備。老子教導世人應謀於未兆，為於未有，治於未亂，慎終如始。\n【解析】\r#\r本章重點提出了物理與人理相結合的理論，這一理論不但藴含着豐富的哲理，還包含着富有實際意義的行動技巧和生活智慧，這些後來都成為中國人修身行事的標準。\n“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是闡發了透過事物現象抓住事物本質的道理。這個道理在今天看來，並沒有什麼特別高深之處，但是在兩千五百年前，它卻是振聾發聵之語。\n接着，老子運用三個排比句：“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”由此我們聯想到了苟子《勸學篇》中的這幾句話：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海o\u0026quot;可見，老子和荀子在思想觀點上有某些相通之處，或者説，荀子承繼了老子的某些觀點。不過，荀子接下來説：“鍥而不捨，金石可鏤o\u0026quot;他提出了積極進取的主張；而老子則主張無為、無執，這實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和憑藉堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成，稍有鬆懈，就會造成前功盡棄、功虧一簣的結局。\n事實上’宇宙間所有看上去屬於偶然的和突發性的事變，都必然經過了一個複雜、隱晦、潛移默化的演化階段，只不過人們往往注意不到罷了。人類注意不到事物的潛移默化，而許多動物卻比人類具有更加敏鋭的洞察力，風雨來臨之前的晴天白日下，老鼠、螞蟻、青蛙、飛鳥們都會預感到暴風雨的即將到來而紛紛未雨綢繆。按照生物界的常理，人類自然也應該具有未雨綢繆的能力，但事實上，在近代科學工具產生之前，人類確實已經喪失了這種能力。至於為什麼會喪失，或許是人類脱離大自然的時間過久、隔離過大，或許是人類過於注重對人類世界的關愛而故意疏遠了大自然，或許是人類有意地迴避了那些無可逃避的災難。\n老子的提示對於人類具有深刻的啓發意義，他告訴人們：所有強大的、不可戰勝的事物都有它的萌發時期，萌發時期的事物正處於柔弱階段，如果人們善於把握事物的這種規律，就能夠防患於未然。他指出：“為之於未有，治之於未亂。”正是對能瞻前而不能顧後的人的提醒。\n老子洞察了萬物對生命的堅守，從來都不是通過變換表面形式來故弄玄虛，而是真誠地順從自然，感到人類的許多行為確實是脱離自然界太遠了。\n而且，人類這樣猶如急行軍一般的前進，對生命質量的提高會有真實幫助嗎？老子不認為人生應該如此度過。老子在此強調了-一切災難和禍患都因有所作為和心理偏執而起，他説：“是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”\n不試圖有所作為，自然然很少有失敗；個人行為不偏執，自然很少有失誤。老子認為，一般老百姓做事情，因為不懂無為的道理，亦小能把一件事情從始至終以一種其慎重的態度來進行，他們雖然永遠在忙碌着，卻總在事情眼看着即將成功的時候失敗了。\n王弼《道德經注》\r#\r以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰“易”也。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆説慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。\n處在安全的境地依然提防危險，時刻留神以防失敗，謀劃無功而返時該如何應對，所以説在事情沒有發生的時候容易預防。雖然從非物質的非存在物成為了實際存在的東西，但是它們物質的一面仍然弱小，不足以完成大的功績，所以説容易消除、改變。上面四個方面説的都是要保持謹慎直到最後。不能因為事物尚未形成，尚未具備形態就不注意它，不可以因為問題小就不去及時消除、解決。不具形態的東西不去注意就會變成有形的事物，小的問題不解決就會發展成大問題。所以像憂慮事情起步階段的阻礙和困難一樣憂慮事情終了時的禍患，事情就不會失敗。\n為之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂閉微脆也。當以慎終除微，慎微除亂。而以施為治之，形名執之，反生事原，巧闢滋作，故敗失也。好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。不學而能者，自然也。喻於學者過也。故學不學，以復眾人之過。\n應該在問題出現之前預防，説的是在沒有預兆的時候將問題解決。在禍亂產生以前治理，説的是影響安定的因素還尚未壯大的時候將其平息。應當一直保持謹慎的態度來去除微小的隱患，從細處着眼來消除混亂。而以妄自施加影響的方法來治理，用行政法律手段來控制，反而生成了是非的根源，取巧或通過不正常手段獲取利益的行為盛行，必然會失敗。熱衷於自己慾望的滿足雖然是小事，但是由此爭名奪利的現象就興起了；難得的器物雖然微不足道，但是以不正當手段取得這些東西的行為就盛行了。不學習就具備的能力，是自然具有的。這是為了説明治學之人的過錯。所以説聖人所學的就是什麼都不學，沿襲眾人走過的道路，以保持萬物自然的狀態。\n蘇轍《老子解》\r#\r方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。治亂禍福之來，皆如彼三者，積小成大。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。\n譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。\n當事物還沒有形成形態的時候，留意而謀劃就足夠了；等到具備了形態，只有用分解離散的手段來消除。越接近事情完成的時候，越應把對還未成形的問題的處理放在首要，而還未造成巨大影響的小問題相對次要。治亂禍福的由來，都如同上面三個例子一樣，是積少成多，量變到質變的過程。聖人以無為對待，持守不佔有、不執著的原則，所以能使福自然生成，禍自己滅亡。\n這就像是種苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然豐收。這也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然發展的規律，以為非要作為然後才能成功，非要執着才能保留，所以常常和禍患做徒勞的抗爭，為幸福增添毫無必要的累贅，導致禍患嚴重無法扭轉，幸福難以達成，都是因為這樣的道理啊。\n聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者；及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰“慎終如始則無敗事”。\n人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理，聖人非無慾也，欲而不欲，故雖欲而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。\n聖人知道妄自作為的害處，不妄圖以人力去幫助天，始終因循自然規律，所以沒有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的細節仍然有沒意識到而聽任其依規律自然發展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功盡棄，事情卻常常因此失敗，所以説從頭至尾都和開始時一樣謹慎就不會失敗。\n人們都執着於自己的慾望而對其他事物造成傷害，過分信賴他們學到的知識而曲解了真理，聖人不是沒有慾望，他的慾望就是沒有慾望，所以有慾望也不會對事物造成傷害。聖人不是不學習，他所學的東西就是什麼都不學，所以雖然學習也不會曲解真理。這樣之後就達到了內外空虛明淨的狀態，無所作為，只是輔助萬物依循規律自然發展，而等待它們自然完成。\n【經典解讀】\r#\r在上一章中，老子論述了要“大小多少”，行無為之事，本章則從“善始”、“慎終”兩方面來繼續論述“無為”的重要性，告誡人們不浮躁、貴自然。\n“其安易持，其未兆易謀;其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂”。任何事物都有一個藴育、出現、興盛、衰亡、消失的過程，沒有什麼是忽然出現的，所以在上一章老子説:“圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易;天下大事，必作於細。”做事情要未雨綢繆、深謀遠慮，在情勢惡化之前，對其進行準備、疏導，而不是臨時抱佛腳。也就是説，人應有先見之明，能夠消滅禍患於其未發之前。\n在冬天到來之前就開始儲備木柴、加厚棉衣，在烏雲密佈之時，就開始尋找避雨的地方。正是因為人們知道將要到來什麼，可是對於那些徵兆並不如此明顯的事情，大多數人就不能早做準備了，只有智者才能知機而早為。周厲王就是不懂得防患於未然，一味地壓制百姓，結果導致國人暴動，被流放而死;春申君就是不能聽進朱英的良言，而被李園殺害;霍光就是不能看到自己家族的隱患，所以死後不久就慘遭族滅。相反，有些智者則能夠在事情出現之前就預測到，從而躲避災難，比如勸説智伯的智果、繻疵，勸諫虞公的宮之奇，預言吳國將要滅亡的伍子胥……\n“合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下”。所有的成功都是一點一滴奮鬥聚集而成的。俗話説“台上一分鐘，台下十年功”，只有沉下心來，從小事做起，才能最終取得輝煌。現代的快節奏生活，給了人們很多機會，同時帶來的是巨大的壓力，年輕人一方面對那些成功人士的一舉一動都羨慕不已，一方面又被喧囂的塵事所羈絆，很難真正地靜下心來好好努力。於是，沉迷在對成功的憧憬中，而整日碌碌無為，到最後光陰輕棄，歲月流逝，才發現一切都晚了。所以説，凡事不能浮躁，不能操之過急，都要遵照事物的發展規律慢慢來，踏踏實實地打好基礎，才能最終取得成功。\n“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失”。第二十九章曾經説過“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之”，強調統治者不可肆意妄為,要尊重自然規律，謹守無為之道。\n“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事”。很多事情眼看着就要成功了，卻忽然發生了變化，導致失敗。只有注重事物的細節，小心始終，才能避免失敗的命運。\n【哲理引申】\r#\r龔遂，字少卿，山陽郡南平陽縣(今山東省鄒城市)人，西漢官員。他開始為昌邑國郎中令，侍奉昌邑王劉賀。但劉賀是個不折不扣的紈絝子弟，行為十分不端正，龔遂多次規勸他，但劉賀根本聽不進去，每次聽到他的勸諫就掩耳而走，並對人説:“郎中令最善於羞辱人了。”劉賀如此荒唐，分不出好壞忠奸，於是身邊很快聚集了眾多阿諛奉承之輩，他們不僅不對劉賀的不法行為進行勸諫，反而與其流隆一氣，對其荒唐無道推波助瀾。龔遂的忠諫受到很多人的嘲笑，他們認為他不識時務。\n漢昭帝死後，沒有兒子，於是，大臣們就迎立和昭帝血緣最近的劉賀為帝。此時，劉賀身邊的那些小人們都興高采烈，認為出人頭地的機會來了，幾百人擁簇着劉賀離開封國，準備進京即位。在路上，劉賀的荒淫無恥暴露無遺，車隊到處大肆擾民，毀壞農田、強搶婦女。不僅看不出天子死後應有的悲傷，也看不到將要繼承大統而顯露出來的謹慎、謙虛。身邊那些人如今更是大肆討好未來的天子，以便將來能封得更高的職位。只有龔遂和中尉王陽多次勸諫，但沒有取得什麼效果。\n劉賀即位之後，繼續驕奢淫逸，他身邊的那些近臣也雞犬升天，幾天之內劉賀連續給他們升職，這些人也忘乎所以，將長安城搞得烏煙瘴氣。這樣引起了朝廷舊臣們的不滿，終於大將軍霍光等人發動政變，將劉賀廢除。與劉賀同來的屬臣二百多人，剛剛升職，屁股還沒坐熱就全部遭到了誅殺，只有龔遂和王陽因為多次勸諫而免於死刑。龔遂被剃去頭髮判處四年徒刑。漢宣帝繼位後，聽説他的賢能，起用他擔任渤海太守。\n當時渤海臨近各地發生饑荒，民不聊生，盜賊蜂起，郡太守們不能制止。龔遂認為渤海距離都城遙遠，沒有沐浴到皇恩教化，那裏的百姓因為災荒而飢寒交加才不得已而作亂，對其應當靈活處理不可一味鎮壓。他到任後立刻向治下各縣發佈文告:將郡中追捕盜賊的官吏全部免職，凡是手中拿着鋤、鐮等農具的都是良民，官吏不得拿問，手中拿着兵器的才是真正的盜賊。亂民們聽説了龔遂的法令，立即瓦解散夥，丟掉武器，回去種田了。經過他的治理，渤海郡很快人民富足，百姓安康，連官司都少了很多。\n龔遂在侍奉劉賀之時盡職勸諫，所以能夠免除大禍;他在做渤海太守之時沒有像其他官吏那樣對做了盜賊的百姓進行鎮壓，而是深入地瞭解了他們之所以做盜賊的原因，既處理好了暴亂，也為自己嬴得了皇帝的信任。所以智者一定能夠防患於微，察患於隱，舍其末，而逐其本。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%85%8E%E7%B5%82%E5%A6%82%E5%A7%8B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。\n【註釋】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗頭，徵兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻譯】\r#\r當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。做事情要在它尚未發生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的根芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執着也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規律自然發展而不會妄加干預。\n【導讀】\r#\r安定的容易把持,未出現徵兆的容易圖謀;脆弱的容易消解，細微的容易失散;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國政要在禍亂沒有產生以前就早做準備。老子教導世人應謀於未兆，為於未有，治於未亂，慎終如始。\n【解析】\r#\r本章重點提出了物理與人理相結合的理論，這一理論不但藴含着豐富的哲理，還包含着富有實際意義的行動技巧和生活智慧，這些後來都成為中國人修身行事的標準。\n","title":"道德經第六十四章慎終如始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊①；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n【註釋】\r#\r①賊：禍害。\n②稽式：模式、法則的意思。\n【翻譯】\r#\r古代善於遵行“道”的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人民之所以難以治理。乃是因為為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災禍；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起復歸到道的真樸，然後才能極大地順乎自然。\n【導讀】\r#\r治國者不能教民以智巧，而是要讓人民迴歸於純樸。用巧智治國，必將危害國家，而純樸厚重才是國家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無慾。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治國而不以智治國的主張。人的智能就像是一把雙刃劍，如果沒有道德的基礎而用智，那麼就會成為天下的大禍患。\n“古之善為道者，非以明民，將以愚之：”在老子看來，民眾之所以難治，就是因為統治者治理不善造成的，那麼統治者應該怎樣安撫民眾呢？老子指出，應該“將以愚之”，這裏的“愚”足淳樸厚道的意思，一旦民心淳樸了，民眾就不會惹是生非，胡作作為了，這樣天下也就自然太平了。在一般人看來，能夠在自己所生存的自然和社會環境中謀取利益並實現個人價值，那麼這個人就是聰明之人。否則，就是愚蠢的人。老子的看法則完全相反。他認為，如果一個人僅僅從自己的利益出發，把人生意義僅僅定位為謀取私人利益和實現個人價值上，那麼這就相當於把自己與整個世界對立起來了，勢必會引起自己與整個世界的對抗與衝突，這種不自量力的做法是愚不可及的。那麼，怎樣才算是聰明的人呢？聰明之人能夠意識到任何人都是世界所生、世界所長，而世界又是人類生存的源泉，所以他們就會把自己同整個人類和整個世界融為一體，積極投身到人類社會和自然世界的各項事業中去，服從整個人類社會和自然世界的意志。在老子看來，整個世界就是道德的產物，所以只有胸懷世界的人，才是合乎世界本質和道的本質的人。也只有這樣的人才是真正充實、富有、自由和幸福的人。\n“民之難治，以其智多”，這裏的“治”，意為和諧、統一。老子認為，民眾之間是很難實現和諧統一的，他們相互對立、相互衝突。“智”指的是以追逐個人利益為出發點的“智慧”。這種智慧與一般意義上的“智慧”不同，它導致人們相互衝突、相互鬥爭，人們運用這種智慧獲得的實際利益與團結協作所獲得的實際利益相比，實在是微不足道的。\n“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。\u0026ldquo;這裏的“賊”指的是致使天下大亂的禍患或災難，這種禍患和災難不是別的，就是人們把人類社會變成了一個獵場，而人們對於社會的態度和行徑也就跟強盜的態度和行徑無異了。\n“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。…‘玄德’’是什麼呢？不就是前文“含德之厚，比於赤子”之“德”嗎？不就是“修之於身，其德乃真”之“德’’嗎？不就是“道生之，德畜之”之“德”嗎？這個“德”是深且遠的“道”之“德”，因為道是世界的根本，而整個世界的存在，實際上就是道德的存在。“玄德深矣，遠矣”中的“深”意為不斷深入，“遠”意為不斷擴展。“與物反矣”中的“反”就是迴歸到存在的本源之中，這個本源即世界或宇宙，這句話可以理解為，玄德與具象的物不同，德是無形無象的，需要透過物的運動才能顯現出來，必須透過物象去審視品味。一旦落於具象，就不再是德了。\n通過對老子這一章的解讀，我們可以透悟人生的一個規律：做事情的時候，只有遵循大道，做到敦厚朴實，才能實現自己的人生價值。老子在本章中説，如果擁有了心智，人心就會變得偽詐起來，而國家也就難以治理了。我們可以把這個道理推延到個人：如果我們心智過多，不但會感到勞累、困頓，還會導致自己和周圍人的關係逐漸惡化。試想一下：如果每個人都狡詐、善變和滿懷心機，都想着如何滿足自己的慾望，那麼整個社會就會變得虛偽、狡詐和麪目可憎，這樣的話，我們生活在這個社會里，還有什麼樂趣呢？\n任何人都不願意生活在一個偽詐的環境裏，也沒有人願意和虛偽的人打交道。如果我們想擺脱噓偽的環境，避免與虛偽之人交往，那就必須從自身做起，無論環境變得怎麼樣，我們都要保持心靈的自然純真狀態，在待人接物的時候都要秉承自然淳樸的特性。只有這樣，我們才能真正地返璞歸真，悠然自得，享受人生的歡樂。\n王弼《道德經注》\r#\r明，謂多智巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真、順自然也。多智巧詐，故難治也。智，猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也。當務塞兑閉門，令無知無慾。\n而以智術動民，邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，隨防而避之。思惟密巧，奸偽益滋，故曰“以智治國，國之賊”也。稽，同也。今古之所同則，不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣。\n明，是聰明、多識、機巧、詭詐的意思，遮蔽了原木一般簡單、樸素的品質。愚，是無知、保守本真、順其自然。聰明、機巧、詭詐，所以難以治理。智，就是以智巧心機來治理國家百姓。用智巧心機來治理國家，之所以被稱為國家的禍害，就是因為利用了智識。百姓難於治理就是因為他們的智識太多。應當努力關閉他們引起慾望、獲得智識的門户，讓他們什麼也不知道，什麼也不想要。\n而以智巧的權術來控制人民，既然已經動了不正當的心思，又用詭詐的方法來防止百姓的欺騙，百姓會了解這些方法，然後就懂得如何規避了。心思越周密、機巧，奸詐虛偽就越多，所以説用智巧心機治理國家，是國家的災禍。稽，是相同的意思。古今的規律、原則是相同的，不可以廢棄。能知道這相同的法則，是具備了深黑色的品質。這深黑色的品質是深刻、永久的。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之所謂智者，知道大全，而攬於物之終始，乃故足貴也。凡民不足以知此而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。\n蓋使之無知無慾，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。吾之所貴者德也，物之所貴者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大也。\n古代的智者，知道偉大、完全的道，而能完全瞭解事物從始至終的情況，這樣是很難得、很寶貴的。平凡的百姓難以知道那麼多而沉溺於小的聰明，以區分、辨別為明智，這種智識的害處很大。所以聖人以道來治理百姓，不是要讓他們明白，是要讓他們糊塗。\n讓老百姓沒有智識、沒有慾望，而服從、接受統治者的支配，雖然有過錯也沒有大的危害。我所看重的是德，尋常萬物看重的是智識。德與智固然是相反的，但是智識所順應的規律是侷限、微不足道的，德所順應的規律才是無限、永恆的道。\n【經典解讀】\r#\r很多人認為老子的思想是愚民思想，是為統冶者維護其專制利益而服務的。其實老子並不是要人們愚昧無知，而是達到那種嬰兒般的毫無心機的境界。\n有道的統治者不會去告訴人民如何逞巧使詐，而是引導人民迴歸於淳樸，使智者不敢有所為。時代的發展，社會上出現了很多新事物、新思想，人們的思維也越來越開闊。這帶來了社會的不斷進步，但與此同時這也帶來了很多缺陷，甚至罪惡。尤其是，進入信息化社會以後，電話、手機、電腦、網絡工具的普及，在給人們帶來便利之時，也成為了很多不法分子進行違法活動的途徑。電話詐騙、網絡詐騙層出不窮。於是，很多機構開始向人們普及，如何防止上當受騙，如何辨識網絡詐騙。在學習這些防騙知識之餘，也不禁深思，是否隨着社會的發展，民風有些“不古”了呢?這些防騙智慧的出現到底是社會的進步，還是退步呢?\n也許只有迴歸於“道”才能改變這些社會上的不良現象，只有這樣才能從根本上消除人們的貪慾、惡念，才能讓社會告別那些不必要的巧詐和因之而產生的防詐之術。\n【哲理引申】\r#\r老子指出，真正善於治理人民的統治者，並不是依靠巧智而進行統治，他們以誠實對待人民，教人民誠實行事。這樣的國家，沒有那麼多陰謀詭計，沒有必要時刻鈎心鬥角，統治者不必擔心民眾陰謀造反，民眾也不會隨意對上猜忌疑慮，所有人都能各行其是，這才是國家的幸福、天下的幸運。\n相反，有些統治者總覺得自己很聰明，時時用智謀驅使別人為自己賣命，用智謀提防身邊的所有人。比如，曹操，他雖然的確很有智謀，但生活之中卻充滿了鈎心鬥角，要防備對手，防備下屬，防備身邊的近侍，甚至連自己的兒子都要防備。這樣的人即使處於再高的位置，又有什麼可快樂的;他們的統治看似牢固，其實完全是建立在欺詐之上，隨時可能倒塌。也正是因為如此，曹魏政權並沒有持續多久，就被人用和曹操父子同樣的手段奪走了。《韓非子·説林上》説:“巧詐不如拙誠。”唯誠可得人心。奸巧欺騙可能能取得一時的目的,然而當謊言破滅以後，所有的成果都會隨之消散;只有以誠待人，遵道行事，才能真正取得長久不衰的功業。\n統治者需要以誠治民，不行巧智，君子處世亦當如此。一個人是否有大智慧，能夠取得大成就，不在於他懂什麼陰謀詭計，能夠耍幾個小聰明，而在於他是否堅守原則，行事合乎道義。《孟子》中記載了這樣一個故事，鄭國執政子產得到了一條魚，他看到魚在盆中忽然生出了惻隱之心，便吩咐身邊的小吏將魚放到池子裏去。小吏接受了命令，卻偷偷將魚煮着吃掉了。吃完後回來向子產彙報説:“我把魚剛剛放進池子中時，它還奄奄一息的樣子;過了一會兒它的尾巴開始搖擺起來，眨眼間就鑽進深處看不見了。”子產聽了很高興，説:“魚得到好的去處了!魚得到好的去處了!”小吏出來以後，沾沾自喜地對別人誇耀道:“誰説子產有智慧的?我都把魚煮着吃了，他卻在那感慨:‘魚得到好的去處了!\u0026rdquo;\u0026quot;\n小吏自以為很聰明，甚至比子產還聰明，但他這種聰明只不過是耍點小詭計而已。表面上佔了一點好吃，偷吃了一條魚，其實是損害了自己的德行，得不償失。而子產，雖然受到欺騙，卻是一個真正有大智慧、大德行的人，他將國家治理得井井有條，使鄭國夾在晉楚兩個大國之間得以保全，豈是耍陰謀詭計的小吏所能比擬的!\n然而，生活中卻有很多那位小吏一樣的人，喜歡耍點小聰明,佔別人一點小便宜，偶爾欺騙別人一兩次。他們帶着這些戰果，到處沾沾白喜，向別人誇耀自己的智慧，這種行為看似聰明，實際上蠢不可及。欺騙別人一兩次，得到一些微不足道的好處，喪失了自己的誠心，違背了立身處世的大道，總有一天將會為自己的“聰明”付出沉重的代價。烽火戲諸侯的周幽王，“狼來了”那個故事中的孩子，不都是從欺騙別人之中得到了一時快樂，可他們的結果卻是失去了全部，甚至生命。\n無論是治理天下，還是為自己的生活而拼搏，都必須知道,小聰明不等於大智慧，人民欺騙不得，上天欺騙不得，生活也欺騙不得。一個人要想取得成功,必須以真誠對待生活，以真誠對待他人，欺瞞巧詐，不如愚而守誠。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%96%84%E7%82%BA%E9%81%93%E8%80%85/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊①；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n【註釋】\r#\r①賊：禍害。\n②稽式：模式、法則的意思。\n【翻譯】\r#\r古代善於遵行“道”的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人民之所以難以治理。乃是因為為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災禍；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起復歸到道的真樸，然後才能極大地順乎自然。\n【導讀】\r#\r治國者不能教民以智巧，而是要讓人民迴歸於純樸。用巧智治國，必將危害國家，而純樸厚重才是國家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無慾。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治國而不以智治國的主張。人的智能就像是一把雙刃劍，如果沒有道德的基礎而用智，那麼就會成為天下的大禍患。\n","title":"道德經第六十五章善為道者","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊①；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n【註釋】\r#\r①賊：禍害。\n②稽式：模式、法則的意思。\n【翻譯】\r#\r古代善於遵行“道”的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人民之所以難以治理。乃是因為為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災禍；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起復歸到道的真樸，然後才能極大地順乎自然。\n【導讀】\r#\r治國者不能教民以智巧，而是要讓人民迴歸於純樸。用巧智治國，必將危害國家，而純樸厚重才是國家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無慾。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治國而不以智治國的主張。人的智能就像是一把雙刃劍，如果沒有道德的基礎而用智，那麼就會成為天下的大禍患。\n“古之善為道者，非以明民，將以愚之：”在老子看來，民眾之所以難治，就是因為統治者治理不善造成的，那麼統治者應該怎樣安撫民眾呢？老子指出，應該“將以愚之”，這裏的“愚”足淳樸厚道的意思，一旦民心淳樸了，民眾就不會惹是生非，胡作作為了，這樣天下也就自然太平了。在一般人看來，能夠在自己所生存的自然和社會環境中謀取利益並實現個人價值，那麼這個人就是聰明之人。否則，就是愚蠢的人。老子的看法則完全相反。他認為，如果一個人僅僅從自己的利益出發，把人生意義僅僅定位為謀取私人利益和實現個人價值上，那麼這就相當於把自己與整個世界對立起來了，勢必會引起自己與整個世界的對抗與衝突，這種不自量力的做法是愚不可及的。那麼，怎樣才算是聰明的人呢？聰明之人能夠意識到任何人都是世界所生、世界所長，而世界又是人類生存的源泉，所以他們就會把自己同整個人類和整個世界融為一體，積極投身到人類社會和自然世界的各項事業中去，服從整個人類社會和自然世界的意志。在老子看來，整個世界就是道德的產物，所以只有胸懷世界的人，才是合乎世界本質和道的本質的人。也只有這樣的人才是真正充實、富有、自由和幸福的人。\n“民之難治，以其智多”，這裏的“治”，意為和諧、統一。老子認為，民眾之間是很難實現和諧統一的，他們相互對立、相互衝突。“智”指的是以追逐個人利益為出發點的“智慧”。這種智慧與一般意義上的“智慧”不同，它導致人們相互衝突、相互鬥爭，人們運用這種智慧獲得的實際利益與團結協作所獲得的實際利益相比，實在是微不足道的。\n“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。\u0026ldquo;這裏的“賊”指的是致使天下大亂的禍患或災難，這種禍患和災難不是別的，就是人們把人類社會變成了一個獵場，而人們對於社會的態度和行徑也就跟強盜的態度和行徑無異了。\n“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。…‘玄德’’是什麼呢？不就是前文“含德之厚，比於赤子”之“德”嗎？不就是“修之於身，其德乃真”之“德’’嗎？不就是“道生之，德畜之”之“德”嗎？這個“德”是深且遠的“道”之“德”，因為道是世界的根本，而整個世界的存在，實際上就是道德的存在。“玄德深矣，遠矣”中的“深”意為不斷深入，“遠”意為不斷擴展。“與物反矣”中的“反”就是迴歸到存在的本源之中，這個本源即世界或宇宙，這句話可以理解為，玄德與具象的物不同，德是無形無象的，需要透過物的運動才能顯現出來，必須透過物象去審視品味。一旦落於具象，就不再是德了。\n通過對老子這一章的解讀，我們可以透悟人生的一個規律：做事情的時候，只有遵循大道，做到敦厚朴實，才能實現自己的人生價值。老子在本章中説，如果擁有了心智，人心就會變得偽詐起來，而國家也就難以治理了。我們可以把這個道理推延到個人：如果我們心智過多，不但會感到勞累、困頓，還會導致自己和周圍人的關係逐漸惡化。試想一下：如果每個人都狡詐、善變和滿懷心機，都想着如何滿足自己的慾望，那麼整個社會就會變得虛偽、狡詐和麪目可憎，這樣的話，我們生活在這個社會里，還有什麼樂趣呢？\n任何人都不願意生活在一個偽詐的環境裏，也沒有人願意和虛偽的人打交道。如果我們想擺脱噓偽的環境，避免與虛偽之人交往，那就必須從自身做起，無論環境變得怎麼樣，我們都要保持心靈的自然純真狀態，在待人接物的時候都要秉承自然淳樸的特性。只有這樣，我們才能真正地返璞歸真，悠然自得，享受人生的歡樂。\n王弼《道德經注》\r#\r明，謂多智巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真、順自然也。多智巧詐，故難治也。智，猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也。當務塞兑閉門，令無知無慾。\n而以智術動民，邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，隨防而避之。思惟密巧，奸偽益滋，故曰“以智治國，國之賊”也。稽，同也。今古之所同則，不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣。\n明，是聰明、多識、機巧、詭詐的意思，遮蔽了原木一般簡單、樸素的品質。愚，是無知、保守本真、順其自然。聰明、機巧、詭詐，所以難以治理。智，就是以智巧心機來治理國家百姓。用智巧心機來治理國家，之所以被稱為國家的禍害，就是因為利用了智識。百姓難於治理就是因為他們的智識太多。應當努力關閉他們引起慾望、獲得智識的門户，讓他們什麼也不知道，什麼也不想要。\n而以智巧的權術來控制人民，既然已經動了不正當的心思，又用詭詐的方法來防止百姓的欺騙，百姓會了解這些方法，然後就懂得如何規避了。心思越周密、機巧，奸詐虛偽就越多，所以説用智巧心機治理國家，是國家的災禍。稽，是相同的意思。古今的規律、原則是相同的，不可以廢棄。能知道這相同的法則，是具備了深黑色的品質。這深黑色的品質是深刻、永久的。\n蘇轍《老子解》\r#\r古之所謂智者，知道大全，而攬於物之終始，乃故足貴也。凡民不足以知此而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。\n蓋使之無知無慾，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。吾之所貴者德也，物之所貴者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大也。\n古代的智者，知道偉大、完全的道，而能完全瞭解事物從始至終的情況，這樣是很難得、很寶貴的。平凡的百姓難以知道那麼多而沉溺於小的聰明，以區分、辨別為明智，這種智識的害處很大。所以聖人以道來治理百姓，不是要讓他們明白，是要讓他們糊塗。\n讓老百姓沒有智識、沒有慾望，而服從、接受統治者的支配，雖然有過錯也沒有大的危害。我所看重的是德，尋常萬物看重的是智識。德與智固然是相反的，但是智識所順應的規律是侷限、微不足道的，德所順應的規律才是無限、永恆的道。\n【經典解讀】\r#\r很多人認為老子的思想是愚民思想，是為統冶者維護其專制利益而服務的。其實老子並不是要人們愚昧無知，而是達到那種嬰兒般的毫無心機的境界。\n有道的統治者不會去告訴人民如何逞巧使詐，而是引導人民迴歸於淳樸，使智者不敢有所為。時代的發展，社會上出現了很多新事物、新思想，人們的思維也越來越開闊。這帶來了社會的不斷進步，但與此同時這也帶來了很多缺陷，甚至罪惡。尤其是，進入信息化社會以後，電話、手機、電腦、網絡工具的普及，在給人們帶來便利之時，也成為了很多不法分子進行違法活動的途徑。電話詐騙、網絡詐騙層出不窮。於是，很多機構開始向人們普及，如何防止上當受騙，如何辨識網絡詐騙。在學習這些防騙知識之餘，也不禁深思，是否隨着社會的發展，民風有些“不古”了呢?這些防騙智慧的出現到底是社會的進步，還是退步呢?\n也許只有迴歸於“道”才能改變這些社會上的不良現象，只有這樣才能從根本上消除人們的貪慾、惡念，才能讓社會告別那些不必要的巧詐和因之而產生的防詐之術。\n【哲理引申】\r#\r老子指出，真正善於治理人民的統治者，並不是依靠巧智而進行統治，他們以誠實對待人民，教人民誠實行事。這樣的國家，沒有那麼多陰謀詭計，沒有必要時刻鈎心鬥角，統治者不必擔心民眾陰謀造反，民眾也不會隨意對上猜忌疑慮，所有人都能各行其是，這才是國家的幸福、天下的幸運。\n相反，有些統治者總覺得自己很聰明，時時用智謀驅使別人為自己賣命，用智謀提防身邊的所有人。比如，曹操，他雖然的確很有智謀，但生活之中卻充滿了鈎心鬥角，要防備對手，防備下屬，防備身邊的近侍，甚至連自己的兒子都要防備。這樣的人即使處於再高的位置，又有什麼可快樂的;他們的統治看似牢固，其實完全是建立在欺詐之上，隨時可能倒塌。也正是因為如此，曹魏政權並沒有持續多久，就被人用和曹操父子同樣的手段奪走了。《韓非子·説林上》説:“巧詐不如拙誠。”唯誠可得人心。奸巧欺騙可能能取得一時的目的,然而當謊言破滅以後，所有的成果都會隨之消散;只有以誠待人，遵道行事，才能真正取得長久不衰的功業。\n統治者需要以誠治民，不行巧智，君子處世亦當如此。一個人是否有大智慧，能夠取得大成就，不在於他懂什麼陰謀詭計，能夠耍幾個小聰明，而在於他是否堅守原則，行事合乎道義。《孟子》中記載了這樣一個故事，鄭國執政子產得到了一條魚，他看到魚在盆中忽然生出了惻隱之心，便吩咐身邊的小吏將魚放到池子裏去。小吏接受了命令，卻偷偷將魚煮着吃掉了。吃完後回來向子產彙報説:“我把魚剛剛放進池子中時，它還奄奄一息的樣子;過了一會兒它的尾巴開始搖擺起來，眨眼間就鑽進深處看不見了。”子產聽了很高興，説:“魚得到好的去處了!魚得到好的去處了!”小吏出來以後，沾沾自喜地對別人誇耀道:“誰説子產有智慧的?我都把魚煮着吃了，他卻在那感慨:‘魚得到好的去處了!\u0026rdquo;\u0026quot;\n小吏自以為很聰明，甚至比子產還聰明，但他這種聰明只不過是耍點小詭計而已。表面上佔了一點好吃，偷吃了一條魚，其實是損害了自己的德行，得不償失。而子產，雖然受到欺騙，卻是一個真正有大智慧、大德行的人，他將國家治理得井井有條，使鄭國夾在晉楚兩個大國之間得以保全，豈是耍陰謀詭計的小吏所能比擬的!\n然而，生活中卻有很多那位小吏一樣的人，喜歡耍點小聰明,佔別人一點小便宜，偶爾欺騙別人一兩次。他們帶着這些戰果，到處沾沾白喜，向別人誇耀自己的智慧，這種行為看似聰明，實際上蠢不可及。欺騙別人一兩次，得到一些微不足道的好處，喪失了自己的誠心，違背了立身處世的大道，總有一天將會為自己的“聰明”付出沉重的代價。烽火戲諸侯的周幽王，“狼來了”那個故事中的孩子，不都是從欺騙別人之中得到了一時快樂，可他們的結果卻是失去了全部，甚至生命。\n無論是治理天下，還是為自己的生活而拼搏，都必須知道,小聰明不等於大智慧，人民欺騙不得，上天欺騙不得，生活也欺騙不得。一個人要想取得成功,必須以真誠對待生活，以真誠對待他人，欺瞞巧詐，不如愚而守誠。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%96%84%E7%82%BA%E9%81%93%E8%80%85/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊①；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n【註釋】\r#\r①賊：禍害。\n②稽式：模式、法則的意思。\n【翻譯】\r#\r古代善於遵行“道”的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人民之所以難以治理。乃是因為為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災禍；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起復歸到道的真樸，然後才能極大地順乎自然。\n【導讀】\r#\r治國者不能教民以智巧，而是要讓人民迴歸於純樸。用巧智治國，必將危害國家，而純樸厚重才是國家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無慾。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治國而不以智治國的主張。人的智能就像是一把雙刃劍，如果沒有道德的基礎而用智，那麼就會成為天下的大禍患。\n","title":"道德經第六十五章善為道者","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民①，必以言下之；欲先民②，必以身後之。是以聖人處上而民不重③，處前而民不害④。是以天下樂推而不厭⑤。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n【註釋】\r#\r①上民：把自己擺在百姓之上，也就是統治人民的意思。\n②先民：把自己擺在人民的前面，也就是統治人民的意思。\n③重：不堪重負的意思。\n④害；妨害。\n⑤厭：不喜歡。\n【翻譯】\r#\r江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它居於百川之下，所以才能成為千百河谷的統帥。因此“聖人”要領導人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因為他不與人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。\n【導讀】\r#\r江海之所以能夠成為百川河流所匯聚的地方，是由於它善於處下。聖人要領導人民，也要用言辭對人民表示謙下。即統治者應具有不爭、甘為民下的品質。\n【解析】\r#\r這一章講“善下”和“不爭”的好處。聖人之所以“善下”和“不爭”，並不是為了得到它的好處，而是順着道的法則自然無為。如果刻意為之，就會淪落為虛偽和權謀。\n“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”在中國的哲學裏，“王”是一個概念，它指的是天、地、人的統一及相互貫通和彼此契合，也指人與人、人與世界所達到的最和諧的狀態。此外，王還反映了古人對治國者的最高要求，所以作為最高統治者的王，也就是能夠以整個天、地、人為出發點並能使之達到和諧統一的人。這樣的人也被稱為擁有天德、地德和人德的人。就本章而言，這裏的王只是比喻性的，它可以解釋為“集大成者”。這句話是本章的開篇，在這裏，老子以“江海成為百川之王”物理現象來引出“善下”的觀點。江海之所以能納百川，是因為江海位於百川之下，所以百川自然而然就歸屬它了，從而成就了江海的浩瀚，成了百川之王。\n“是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。”“言”指的是願望或意志的表達。“身”指的是行為，它所代表的是目的的實現和利益的獲取。在這裏，老子以統治者與江海進行類比，説聖賢之所以能夠安撫萬民，主要是因為聖賢沒有私慾，從不計較個人的得失，對待民眾的時候，就像江海對待百川一樣謙和卑下。所以他才得到民眾的尊敬和擁護。結合老子所處的時代背景：春秋晚期，國家制度已經日趨完善，統治者的地位亦已完全鞏固。而人民無法享有政治權利，甚至連最基本的人身安全都得不到保障。統治者與人民之間地位相差懸殊，不要説身為最高領導者的王了，即便是普通官員也不會以卑下的言辭和謙虛的姿態對待人民。老子關注民眾的苦難，也經常針對社會現狀提出一些設想。他希望遠卉時代的帝王們能夠重新出現，或者是當世的統治者能夠豐動效法古代的聖賢。\n“是以聖人處上而民不重，處前而民不害，，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”這裏的“推”意為推舉、選舉。推和舉在中國古代的典籍中經常出現，它體現了後人對於三皇五帝治世的嚮往，而老子在這裏提出“天下了推之”，比之堯、舜、禹時代的禪讓制，更能突出人民的價值。在這裏，老子為我們設計了一幅藍圖：統治者雖然高高在上，但百姓卻感覺不到壓迫；統治者雖然領導民眾，但民眾卻並不感到傷害。老子提倡統治者應保持謙卑，他的這一態度是真誠的。他認為，如果統治者讓人民沒有感到壓迫的感覺，那麼他不但可以贏得國民的擁戴，還會獲得天下人的推舉。能夠實現這螳，天下就沒有什麼力量可以與他抗衡了。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼對此章未做註釋。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人非欲上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。\n聖人不想處於其他人之上，也不想處於其他人之前，所以低調地處於卑下的地位，但是道的規律使他自然而然地處於上而前的地位。\n【經典解讀】\r#\r在第七章中老子就以天地長久，來論述“聖人後其身而身先，外其身而身存”的道理，這裏再次用江海匯聚百川的比喻，來告誡統治者要能在言行上自甘民下，才能最終居於民上。\n天下不是君王一個人的天下，也不是某些人的天下，而是所有天下百姓的天下。“水能載舟，亦能覆舟\u0026quot;,位於人民之上的統治者只有認清這個道理，才能獲得百姓的認可，他們只有時刻將百姓的利益放在首位，才能得到百姓的愛戴。所以第四十九章説:“聖人常無心，以百姓之心為心。”孟子也説:“民為貴，社稷次之，君為輕。”只有明白這個道理，將百姓放在自己的前面，統治者才有資格來治理天下，如果將自己高高地懸於萬民之上，通過自己的地位和權力而胡作非為，只能被人民所拋棄，失去他原有的位置。也正是因為此，古代的君主們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，每遇到災害就下罪己詔，向上天祈禱，降福萬民，而懲罰自己的過失。\n一個統治者是否得到人民的愛戴，在於他是否將自己看成人民的一部分，是否能和百姓同樂同悲。能愛百姓之所愛，惡百姓之所惡的人，才能“處上而民不重”。若只是考慮着自己縱慾享樂，而干擾百姓的正常生活，只能讓人民反對。\n【哲理引申】\r#\r統治者都希望得到百姓的愛戴、擁護，然而很多統治者只是把這些“夢想”放在口頭之上，只有那些真正愛護百姓，關心百姓，與民同樂的君王才能得到百姓的愛護。《曹列論戰》大家都學過，曹列在問魯莊公何以戰時，莊公先回答了“衣食所安，弗敢專也，必以分人”、“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”，都被曹列拒絕，只有“小大之獄，雖不能察，必以情”這個理由才被接受。因為前兩個理由惠及的都是身邊的人、神靈，他們和普通人民關係不大，所以人民不會支持他。\n勾踐在擊敗吳王闔閭之時，以為自己十分了不起，所以妄自發動與吳國的戰爭，結果大敗而歸險些滅國。這時，他才知道只有百姓才是他能倚靠的力量。於是開始善待國民，孕婦到了臨產時，向官府報告，官府就派醫生去看護。生了孩子國家協助哺育，死了孩子國家給予撫卹。那些孤老、寡婦、患疾病的、貧困無依無靠的人家，官府就收養他們的孩子。勾踐還親自用船裝滿了糧食肉類到各地巡視，遇到那些漂流在外的人，就供給他們飲食。勾踐本人也親自參加勞動，不是自己種出來的東西就決不吃，不是自己妻子織的布就不穿。因此，越國人都感激他的恩德，誓死為他復仇，最終戰勝了吳國。\n相反，夏桀無道，夏朝的人民不僅不愛戴他，甚至詛咒説希望能和他同歸於盡。當聽到商湯起兵討伐夏桀的消息後，天下人都踞着腳盼望商湯軍隊的到來，發出“傒我後，後來其蘇”的感慨。\n《孟子·梁惠王》中記載了孟子和齊宣王的一次對話。齊宣王問道:“聽説周文王的捕獵場方圓有七十里，真有這回事嗎?”孟子回答:“史書上有這樣的記載。”齊宣王問:“這真有那麼大嗎?”孟子説:“可百姓還嫌它太小呢!”齊宣王説:“我的捕獵場才方圓四十里，可百姓還覺得太大，這是為什麼呢?”孟子説:“文王的捕獵場方圓七十里，割草砍柴的人可以去，捕禽獵獸的人也可以去，是與百姓共享的公用場所。百姓嫌它小，不是很合理嗎?我剛到達齊國的邊境時，問清國家的重要的禁令以後，才敢入境。我聽説在國都的郊野有四十里見方的捕獵場，如果有誰殺死了場地裏的糜鹿，就跟殺死了人同等判刑，那麼，這四十里見方的捕獵場所，就等於在國內設置了一個方圓四十里的大陷阱。百姓覺得它太大，不也同樣合乎情理嗎?\u0026quot;”\n只有與民同樂，憂民之憂，樂民之樂者人民才會愛戴他，支持他，甘願為他效力;那些高高在上，殘暴不仁的統治者,所能得到的只有人民的怨恨。這也是老子説“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之”的原因所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%88%AD%E4%B9%8B%E7%88%AD/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民①，必以言下之；欲先民②，必以身後之。是以聖人處上而民不重③，處前而民不害④。是以天下樂推而不厭⑤。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n【註釋】\r#\r①上民：把自己擺在百姓之上，也就是統治人民的意思。\n②先民：把自己擺在人民的前面，也就是統治人民的意思。\n③重：不堪重負的意思。\n④害；妨害。\n⑤厭：不喜歡。\n【翻譯】\r#\r江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它居於百川之下，所以才能成為千百河谷的統帥。因此“聖人”要領導人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因為他不與人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。\n【導讀】\r#\r江海之所以能夠成為百川河流所匯聚的地方，是由於它善於處下。聖人要領導人民，也要用言辭對人民表示謙下。即統治者應具有不爭、甘為民下的品質。\n【解析】\r#\r這一章講“善下”和“不爭”的好處。聖人之所以“善下”和“不爭”，並不是為了得到它的好處，而是順着道的法則自然無為。如果刻意為之，就會淪落為虛偽和權謀。\n","title":"道德經第六十六章不爭之爭","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民①，必以言下之；欲先民②，必以身後之。是以聖人處上而民不重③，處前而民不害④。是以天下樂推而不厭⑤。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n【註釋】\r#\r①上民：把自己擺在百姓之上，也就是統治人民的意思。\n②先民：把自己擺在人民的前面，也就是統治人民的意思。\n③重：不堪重負的意思。\n④害；妨害。\n⑤厭：不喜歡。\n【翻譯】\r#\r江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它居於百川之下，所以才能成為千百河谷的統帥。因此“聖人”要領導人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因為他不與人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。\n【導讀】\r#\r江海之所以能夠成為百川河流所匯聚的地方，是由於它善於處下。聖人要領導人民，也要用言辭對人民表示謙下。即統治者應具有不爭、甘為民下的品質。\n【解析】\r#\r這一章講“善下”和“不爭”的好處。聖人之所以“善下”和“不爭”，並不是為了得到它的好處，而是順着道的法則自然無為。如果刻意為之，就會淪落為虛偽和權謀。\n“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”在中國的哲學裏，“王”是一個概念，它指的是天、地、人的統一及相互貫通和彼此契合，也指人與人、人與世界所達到的最和諧的狀態。此外，王還反映了古人對治國者的最高要求，所以作為最高統治者的王，也就是能夠以整個天、地、人為出發點並能使之達到和諧統一的人。這樣的人也被稱為擁有天德、地德和人德的人。就本章而言，這裏的王只是比喻性的，它可以解釋為“集大成者”。這句話是本章的開篇，在這裏，老子以“江海成為百川之王”物理現象來引出“善下”的觀點。江海之所以能納百川，是因為江海位於百川之下，所以百川自然而然就歸屬它了，從而成就了江海的浩瀚，成了百川之王。\n“是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。”“言”指的是願望或意志的表達。“身”指的是行為，它所代表的是目的的實現和利益的獲取。在這裏，老子以統治者與江海進行類比，説聖賢之所以能夠安撫萬民，主要是因為聖賢沒有私慾，從不計較個人的得失，對待民眾的時候，就像江海對待百川一樣謙和卑下。所以他才得到民眾的尊敬和擁護。結合老子所處的時代背景：春秋晚期，國家制度已經日趨完善，統治者的地位亦已完全鞏固。而人民無法享有政治權利，甚至連最基本的人身安全都得不到保障。統治者與人民之間地位相差懸殊，不要説身為最高領導者的王了，即便是普通官員也不會以卑下的言辭和謙虛的姿態對待人民。老子關注民眾的苦難，也經常針對社會現狀提出一些設想。他希望遠卉時代的帝王們能夠重新出現，或者是當世的統治者能夠豐動效法古代的聖賢。\n“是以聖人處上而民不重，處前而民不害，，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”這裏的“推”意為推舉、選舉。推和舉在中國古代的典籍中經常出現，它體現了後人對於三皇五帝治世的嚮往，而老子在這裏提出“天下了推之”，比之堯、舜、禹時代的禪讓制，更能突出人民的價值。在這裏，老子為我們設計了一幅藍圖：統治者雖然高高在上，但百姓卻感覺不到壓迫；統治者雖然領導民眾，但民眾卻並不感到傷害。老子提倡統治者應保持謙卑，他的這一態度是真誠的。他認為，如果統治者讓人民沒有感到壓迫的感覺，那麼他不但可以贏得國民的擁戴，還會獲得天下人的推舉。能夠實現這螳，天下就沒有什麼力量可以與他抗衡了。\n王弼《道德經注》\r#\r王弼對此章未做註釋。\n蘇轍《老子解》\r#\r聖人非欲上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。\n聖人不想處於其他人之上，也不想處於其他人之前，所以低調地處於卑下的地位，但是道的規律使他自然而然地處於上而前的地位。\n【經典解讀】\r#\r在第七章中老子就以天地長久，來論述“聖人後其身而身先，外其身而身存”的道理，這裏再次用江海匯聚百川的比喻，來告誡統治者要能在言行上自甘民下，才能最終居於民上。\n天下不是君王一個人的天下，也不是某些人的天下，而是所有天下百姓的天下。“水能載舟，亦能覆舟\u0026quot;,位於人民之上的統治者只有認清這個道理，才能獲得百姓的認可，他們只有時刻將百姓的利益放在首位，才能得到百姓的愛戴。所以第四十九章説:“聖人常無心，以百姓之心為心。”孟子也説:“民為貴，社稷次之，君為輕。”只有明白這個道理，將百姓放在自己的前面，統治者才有資格來治理天下，如果將自己高高地懸於萬民之上，通過自己的地位和權力而胡作非為，只能被人民所拋棄，失去他原有的位置。也正是因為此，古代的君主們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，每遇到災害就下罪己詔，向上天祈禱，降福萬民，而懲罰自己的過失。\n一個統治者是否得到人民的愛戴，在於他是否將自己看成人民的一部分，是否能和百姓同樂同悲。能愛百姓之所愛，惡百姓之所惡的人，才能“處上而民不重”。若只是考慮着自己縱慾享樂，而干擾百姓的正常生活，只能讓人民反對。\n【哲理引申】\r#\r統治者都希望得到百姓的愛戴、擁護，然而很多統治者只是把這些“夢想”放在口頭之上，只有那些真正愛護百姓，關心百姓，與民同樂的君王才能得到百姓的愛護。《曹列論戰》大家都學過，曹列在問魯莊公何以戰時，莊公先回答了“衣食所安，弗敢專也，必以分人”、“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”，都被曹列拒絕，只有“小大之獄，雖不能察，必以情”這個理由才被接受。因為前兩個理由惠及的都是身邊的人、神靈，他們和普通人民關係不大，所以人民不會支持他。\n勾踐在擊敗吳王闔閭之時，以為自己十分了不起，所以妄自發動與吳國的戰爭，結果大敗而歸險些滅國。這時，他才知道只有百姓才是他能倚靠的力量。於是開始善待國民，孕婦到了臨產時，向官府報告，官府就派醫生去看護。生了孩子國家協助哺育，死了孩子國家給予撫卹。那些孤老、寡婦、患疾病的、貧困無依無靠的人家，官府就收養他們的孩子。勾踐還親自用船裝滿了糧食肉類到各地巡視，遇到那些漂流在外的人，就供給他們飲食。勾踐本人也親自參加勞動，不是自己種出來的東西就決不吃，不是自己妻子織的布就不穿。因此，越國人都感激他的恩德，誓死為他復仇，最終戰勝了吳國。\n相反，夏桀無道，夏朝的人民不僅不愛戴他，甚至詛咒説希望能和他同歸於盡。當聽到商湯起兵討伐夏桀的消息後，天下人都踞着腳盼望商湯軍隊的到來，發出“傒我後，後來其蘇”的感慨。\n《孟子·梁惠王》中記載了孟子和齊宣王的一次對話。齊宣王問道:“聽説周文王的捕獵場方圓有七十里，真有這回事嗎?”孟子回答:“史書上有這樣的記載。”齊宣王問:“這真有那麼大嗎?”孟子説:“可百姓還嫌它太小呢!”齊宣王説:“我的捕獵場才方圓四十里，可百姓還覺得太大，這是為什麼呢?”孟子説:“文王的捕獵場方圓七十里，割草砍柴的人可以去，捕禽獵獸的人也可以去，是與百姓共享的公用場所。百姓嫌它小，不是很合理嗎?我剛到達齊國的邊境時，問清國家的重要的禁令以後，才敢入境。我聽説在國都的郊野有四十里見方的捕獵場，如果有誰殺死了場地裏的糜鹿，就跟殺死了人同等判刑，那麼，這四十里見方的捕獵場所，就等於在國內設置了一個方圓四十里的大陷阱。百姓覺得它太大，不也同樣合乎情理嗎?\u0026quot;”\n只有與民同樂，憂民之憂，樂民之樂者人民才會愛戴他，支持他，甘願為他效力;那些高高在上，殘暴不仁的統治者,所能得到的只有人民的怨恨。這也是老子説“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之”的原因所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%88%AD%E4%B9%8B%E7%88%AD/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民①，必以言下之；欲先民②，必以身後之。是以聖人處上而民不重③，處前而民不害④。是以天下樂推而不厭⑤。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n【註釋】\r#\r①上民：把自己擺在百姓之上，也就是統治人民的意思。\n②先民：把自己擺在人民的前面，也就是統治人民的意思。\n③重：不堪重負的意思。\n④害；妨害。\n⑤厭：不喜歡。\n【翻譯】\r#\r江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它居於百川之下，所以才能成為千百河谷的統帥。因此“聖人”要領導人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因為他不與人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。\n【導讀】\r#\r江海之所以能夠成為百川河流所匯聚的地方，是由於它善於處下。聖人要領導人民，也要用言辭對人民表示謙下。即統治者應具有不爭、甘為民下的品質。\n【解析】\r#\r這一章講“善下”和“不爭”的好處。聖人之所以“善下”和“不爭”，並不是為了得到它的好處，而是順着道的法則自然無為。如果刻意為之，就會淪落為虛偽和權謀。\n","title":"道德經第六十六章不爭之爭","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n【註釋】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻譯】\r#\r天下人都説，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衞就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。\n【導讀】\r#\r仁慈博愛、節儉愛惜、處下居後,是老子的三寶，有了它們便可以戰必勝、守必固;而失去了它們，則是自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。\n“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！”這裏的“大”意為崇高、偉大、普遍、絕對。這句話是老子就大道的偉大而作出的描述。大道是無形的，這正是大道的偉大之處。但是它有原則，那麼道的原則是什麼呢？下面一句給了詳細的答案。\n“我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”這句中有個“先”字，“先”一般只作序列概念，但這裏作價值概念，它與“上”、“重”、“多”、“大”一樣，具有把某個對象的價值和重要性看得高於一切的意思。“不敢為天下先”可以理解為絕不把個人的價值置於整個人類的價值之上。換句話説，也就是絕不把自己的利益看得高於一切。這句話講的就是道的三大原則，即老子所説的三寶：一是仁慈，也就是仁愛之心和同情之心；二是儉樸，也就是節儉、不奢侈；三是不敢為天下先，也就是不露鋒芒、謙和卑下。”“三寶”與老子無為的思想是一脈相承的，它是無為思想的具體表現。\n“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”本句中的“勇”指的是明智而又剛強果斷。善良仁慈之人能夠感受到自己與人類社會和自然世界是融為一體的，這時他們的心中會激盪起一種神聖的使命感，而心中的一切煩惱、憂愁、焦慮、畏懼都會隨之煙消雲散，只留有一種神聖而又明徹一切的感覺，在這種感覺影響之下，人們無所畏懼，而且感覺到道德就在自己的心靈之中，而自己就是永恆的道德的主體，這就是老子所説的“勇”。相反，如果一個人不善良、不仁慈，就會感覺到有很多人在監視、識破和譴責他們其實，最先開始監視、識破並譴責他們的不是別人，正是他們自己。在這種狀態的支配之下，他們不得不在善與惡、高尚與卑賤之間搖擺不定，並表現出畏畏縮縮的樣子。當他們在這樣的境況中尋求安然脱身的途徑時，他們就會孤注一擲，從而走向邪惡，無法自拔。可見，一個人只有保持仁慈之心和善良之心，他才會有無所畏懼的勇氣，這就是通常所説的“仁者無敵”。“儉”指節儉，節儉也有個限度，那就是要滿足個人的生活需要。高於這個限度，或是低於這個限度，都屬於不健康、不自然和不道德的生活方式。人們通常所説的“無私”、“無慾”也要合乎這個限度。“長”與“間”是相對的，如“間苗長苗”指的就是把不好的、不必要的和多餘的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“長”字指為人們所接納和喜歡。這句話該怎麼理解呢？老子認為，正是因為仁慈，所以才能做到英勇無畏；正是因為節儉，所以國家才能長治久安，人民才能安寧、富足；正是因為謙和退讓，所以人類才能成為萬物之長。我們可以從老子的思想推理得出一個結論：如果人類捨本逐末，就會走上絕路，這也就是下句話所要闡述的問題。\n“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先；死矣！”本句中的“慈”是作為勇敢無畏的根本和基礎的仁慈：“儉”是作為心胸博大的根本和基礎的節儉。“後”指的是把自己的利益置於他人的利益之後。\n最後，老子得出“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之”的結論：這裏我們不免要疑惑了：對敵作戰的時候，懷有仁慈之心怎麼能夠取勝呢？如果我們從老子的無為思想出發，就不難理解此句中所包含的真意了。其實，老子所説的“慈”也可以理解為無為，無為而無不為，用在戰爭中自然能取勝。“守”和“衞”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我們才能於社會中安身立命。\n王弼《道德經注》\r#\r久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰“若肖，久矣其細也夫”。夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。節儉愛費，天下不匱，故能廣也。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。且，猶取也。相慜而不避於難，故勝也。\n久矣其細是説渺小很久了。如果像什麼東西就失去了稱它為大的緣由了，所以説如果道像什麼具體事物，它就已經渺小很久了。仁慈，用來列陣就能勝利，用來防守就能牢固，所以能夠讓人有勇氣。節儉，珍惜花銷，天下都不會有缺乏，所以能夠對天下那麼廣闊的範圍施加良好影響。只有把自己的利益置於別人之後，將自己置之度外，天下萬物才會來歸順，然後才能成器為天下謀利，成為萬物的領袖。且是取的意思。有了慈愛，相互愛憐，不怕困難，所以能夠勝利。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似。此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉！道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然；以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗，貴勇敢，尚廣大，誇進鋭；而吾之所寶，則慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖者也。\n世以勇決為賢，而以慈忍為不及。事不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋。不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進鋭為能，而以不敢先為恥。不知進鋭之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。\n道沒有形態、無法言説、無法命名，支配着萬物的發展變化而不和任何一種具體事物相似。這就是為什麼説道是偉大的。如果與某一具體事物相似，那道也成了具體事物，又有什麼偉大之處呢？道因為不與具體事物相似而宏觀、偉大，所以它運行的表現也是模糊不清的；以鈍為鋒利，以後退為前進，不符合世俗的觀念。現在世俗重視勇敢，崇尚廣大、豐富，誇耀果斷進取；而我的寶物是慈愛忍讓、儉樸節約、清廉退讓，這三種事物都是世人覺得不合時宜的。\n現在世人以勇敢、果斷為賢能，而認為慈愛、忍耐不及勇敢果斷的品質優秀。人們不知道勇敢、果斷容易受到阻礙，而仁慈堅韌是無法戰勝的，其最終結果必然會達到甚至超越勇敢所能取得的。世人以廣闊、豐富、包羅萬象為美，而以節儉、簡約為粗陋，而不知道廣闊、豐富的事物很快就會到它的極限，而節儉、簡約則容易滿足，最終必然會達到甚至超越廣闊、豐富、包羅萬象所給人帶來的滿足。世人以努力進取為有能力，而以不敢領先為羞恥。人們不知道努力進取的會被眾人厭惡，而不敢領先的人卻樂意把領先的優越地位讓給別人，最終能成為萬物的領袖。原木那樣的質樸、簡單被萬物接納，成為萬物的品質，聖人以此來領導萬物，自從原木質樸、簡單的品質形成器物，就開始有類別，有領袖了。\n勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近於死矣。以慈衞物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衞矣。\n勇敢、廣大、超前是人們都嫉恨的。被大眾嫉恨，所以常常瀕臨滅亡的境地。用慈愛來保衞萬物的人，萬物像對待父母一樣去敬愛，以死效勞都在所不辭，所以可以以此作戰或防守。天如果要救某個人，就打開他的心志，讓他對萬物都懷有慈愛，既然對萬物都懷有慈愛，萬物會都來保衞他。\n【經典解讀】\r#\r很多人都以為老子的言説過於虛無縹緲，過於空泛無形，但正是這種大，才顯現出了“道”的唯一性。所謂“大音希聲，大象無形”，如果“道”也有特定的形狀和聲音，也可以輕易地就被觀察到，那它就不能成為世界的本源了，也就不能作為支配時間萬物運作的根本規律了。人們習慣通過自己的經驗和主觀意志來觀察、看待世間萬物，所以他們對自己不能認識的事物總是心存懷疑，老子就是針對這種情況而説的。\n“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉,三曰不敢為天下先”。老子所説的三寶，就是“慈”、“儉”、“不敢為天下先”，這三條法則，有了它們便可以終身不殆。“慈”，就是慈愛，老子所説的“慈愛”並不是對什麼東西過於珍視，過於溺愛，也不是像東郭先生那樣濫用同情心，而是要任其自然，不違背事物本性，濫用、揮霍事物。如前面所説的“天地不仁，以萬物為芻狗”。“儉”即第五十九章所説的“嗇”，就是對事物節儉、愛惜，對百姓寬容、和愛，而非肆意妄為，濫用事物、濫用民力。“不敢為天下先”就是後其身、下其位，甘願人下而不爭。\n“慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長”。這是老子從正面對“三寶”的作用進行論述。一個人擁有慈愛，才能勇敢。一方面，“慈”能使自己勇敢:保家衞國的戰士因為擁有對國家、人民的愛，所以才會永遠走上戰場;為民請命的官員因為擁有對百姓的慈愛，才能敢於為民做主，和惡勢力做鬥爭;那些母親保護孩子而同天災、猛獸抗爭的例子無不是因為擁有慈愛而出現的。另一方面，“慈”能使人民勇，一個讓百姓感到慈愛的政權，百姓才會在危難之中奮起保衞它;一個統治者擁有慈愛之心，所以百姓才會為了他而赴湯蹈火;一個將領，擁有慈愛之心所以戰士才會前仆後繼、死不旋踵。所以説:慈故能勇。“儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長”，前面已經多章論述，不再贅言。\n“今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!”這是老子根據時代背景出發，從反面來對“三寶”的重要性進行論述。當時眾多諸侯，為了一已之私慾，相互征伐，不實行仁慈之政，卻網羅勇猛好兵之士;不節儉養民，卻濫用民力;不居下處後，卻自以為君命神授，凌辱百姓。這樣的君主、國家到頭來只能走向滅亡。\n“夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之”。在論證完“三寶”的作用後，老子指出了“三寶”的核心慈。指出只有仁慈博愛，才能戰無不勝，不可戰勝。所以説上天如果眷顧一個人，一定會先給他一個仁慈的心。有了仁慈的心，才能得到尊重、得到支持，建立不朽的功勳。這和孟子所説的“仁者無敵”，有異曲同工之妙。\n【哲理引申】\r#\r自古功臣名將死於非命者多，得善終者少，即使能得善終，也大多如范蠡、張良急流勇退。白起賜死杜郵、韓信被誅長樂宮、彭越被梟首、高長恭飲鴆……從古至今名將功高而能全身者莫如郭子儀。郭子儀為平定安史之亂的中流砥柱，唐肅宗曾派人慰勞他説:“國家再造，是你的功勞。”平定安史之亂後，他位高權重，名震天下，這樣的功業地位沒有不招致猜疑、忌妒的。但郭子儀謹慎處事，虛懷若谷，不以功自傲,不以名自得。\n唐肅宗上元二年（761年），為了表彰平定安史之亂和擁立之功，皇帝將郭子儀封為汾陽王，還在長安的親仁裏建造了一棟金碧輝煌的王府。令全長安人不解的是，郭子儀住到了新王府後，下令將王府大門打開，任由人們進入觀看,還不準府中之人干涉。一天，郭子儀的一個部下要調到外地，前來辭行。他知道郭子儀府中沒有禁忌，一直走入內宅，準備拜訪郭子儀。沒想到，他竟然看到堂堂汾陽王正在幫助愛女和夫人梳妝打扮，一會兒遞手巾，一會兒去端水。雖然在現在看來這很正常，但在古代尤其是郭子儀這樣地位的人這是不能想象的，張敞畫眉只受詩人們讚賞，但在宿儒學士眼中是極其掉身份的事情。這位將官看到後驚訝萬分，回去後向人們談論，一傳十、十傳百，很快大家都知道了汾陽王的這個笑話。\n郭子儀的兒子們聽説傳言，覺得太丟王爺的面子了，趕忙回去稟告郭子儀,沒想到郭子儀毫不在意。兒子們又要求郭子儀像其他王府那樣森嚴戒備，阻擋閒雜人等入內。他們甚至流着淚説:“您功績顯赫，聲震天下，得到朝野尊重,可為何自己不尊重自己，不管什麼人都放進府中。即使商朝賢相伊尹，漢朝大將軍霍光也沒有這樣做啊!”\n郭子儀長嘆了一聲，對幾個兒子語重心長地説道:“我現在被封為汾陽王，已經是一人之下萬人之上了，到了富貴的極點了。你們太年輕，只知道爭強好勝，沒有看到過這顯赫聲勢背後的危機。月盈則虧，日正則偏，盛極而衰是萬物的規律，我們不僅不該炫耀，而且應當及時急流勇退，這才是萬全之策。可如今皇帝正在用人之際，我又不能卸甲山林。再説我們郭家一千餘口人，到哪去隱居呢?在這進退兩難之時，如果我們再緊閉府門與外界隔閡，有仇家定會誣告我們對朝廷不忠，若再有嫉賢妒能之輩的添油加醋，如果引起了皇上猜忌，我和你們就都死無葬身之地了。”\n他的兒子們聽了父親的話恍然大悟，無不佩服郭子儀有先見之明。郭子儀在朝為官也是不露鋒芒，從來不在皇帝和同僚面前言説自己以前的功績，對那些深受皇帝信任的權貴既不阿諛也不排斥，只是盡職盡責為國家着想。從而避免了皇帝和權臣對其進行猜忌。他一生富貴，在肅宗、代宗、德宗數朝身居高位。\n在唐代宗之時，宦官程元振自認為有擁立之功，擔心老將難以制服，多次離間誣陷，使郭子儀被罷免副元帥之職。郭子儀將肅宗所賜的詔書一千餘件全部呈給代宗，以表明自己的忠心。代宗看後，安慰郭子儀道:“使重臣憂慮，我很慚愧，從今後您不要擔心。”\n身為重臣，時時都會受到猜忌和忌妒，但郭子儀深知“銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵”的立身之道，虛懷若谷，明德保身，不僅能全身而終，還澤蔭後代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%8C%81%E4%BF%9D%E4%B8%89%E5%AF%B6/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n【註釋】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻譯】\r#\r天下人都説，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衞就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。\n【導讀】\r#\r仁慈博愛、節儉愛惜、處下居後,是老子的三寶，有了它們便可以戰必勝、守必固;而失去了它們，則是自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。\n","title":"道德經第六十七章持保三寶","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n【註釋】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻譯】\r#\r天下人都説，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衞就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。\n【導讀】\r#\r仁慈博愛、節儉愛惜、處下居後,是老子的三寶，有了它們便可以戰必勝、守必固;而失去了它們，則是自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。\n“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！”這裏的“大”意為崇高、偉大、普遍、絕對。這句話是老子就大道的偉大而作出的描述。大道是無形的，這正是大道的偉大之處。但是它有原則，那麼道的原則是什麼呢？下面一句給了詳細的答案。\n“我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”這句中有個“先”字，“先”一般只作序列概念，但這裏作價值概念，它與“上”、“重”、“多”、“大”一樣，具有把某個對象的價值和重要性看得高於一切的意思。“不敢為天下先”可以理解為絕不把個人的價值置於整個人類的價值之上。換句話説，也就是絕不把自己的利益看得高於一切。這句話講的就是道的三大原則，即老子所説的三寶：一是仁慈，也就是仁愛之心和同情之心；二是儉樸，也就是節儉、不奢侈；三是不敢為天下先，也就是不露鋒芒、謙和卑下。”“三寶”與老子無為的思想是一脈相承的，它是無為思想的具體表現。\n“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”本句中的“勇”指的是明智而又剛強果斷。善良仁慈之人能夠感受到自己與人類社會和自然世界是融為一體的，這時他們的心中會激盪起一種神聖的使命感，而心中的一切煩惱、憂愁、焦慮、畏懼都會隨之煙消雲散，只留有一種神聖而又明徹一切的感覺，在這種感覺影響之下，人們無所畏懼，而且感覺到道德就在自己的心靈之中，而自己就是永恆的道德的主體，這就是老子所説的“勇”。相反，如果一個人不善良、不仁慈，就會感覺到有很多人在監視、識破和譴責他們其實，最先開始監視、識破並譴責他們的不是別人，正是他們自己。在這種狀態的支配之下，他們不得不在善與惡、高尚與卑賤之間搖擺不定，並表現出畏畏縮縮的樣子。當他們在這樣的境況中尋求安然脱身的途徑時，他們就會孤注一擲，從而走向邪惡，無法自拔。可見，一個人只有保持仁慈之心和善良之心，他才會有無所畏懼的勇氣，這就是通常所説的“仁者無敵”。“儉”指節儉，節儉也有個限度，那就是要滿足個人的生活需要。高於這個限度，或是低於這個限度，都屬於不健康、不自然和不道德的生活方式。人們通常所説的“無私”、“無慾”也要合乎這個限度。“長”與“間”是相對的，如“間苗長苗”指的就是把不好的、不必要的和多餘的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“長”字指為人們所接納和喜歡。這句話該怎麼理解呢？老子認為，正是因為仁慈，所以才能做到英勇無畏；正是因為節儉，所以國家才能長治久安，人民才能安寧、富足；正是因為謙和退讓，所以人類才能成為萬物之長。我們可以從老子的思想推理得出一個結論：如果人類捨本逐末，就會走上絕路，這也就是下句話所要闡述的問題。\n“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先；死矣！”本句中的“慈”是作為勇敢無畏的根本和基礎的仁慈：“儉”是作為心胸博大的根本和基礎的節儉。“後”指的是把自己的利益置於他人的利益之後。\n最後，老子得出“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之”的結論：這裏我們不免要疑惑了：對敵作戰的時候，懷有仁慈之心怎麼能夠取勝呢？如果我們從老子的無為思想出發，就不難理解此句中所包含的真意了。其實，老子所説的“慈”也可以理解為無為，無為而無不為，用在戰爭中自然能取勝。“守”和“衞”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我們才能於社會中安身立命。\n王弼《道德經注》\r#\r久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰“若肖，久矣其細也夫”。夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。節儉愛費，天下不匱，故能廣也。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。且，猶取也。相慜而不避於難，故勝也。\n久矣其細是説渺小很久了。如果像什麼東西就失去了稱它為大的緣由了，所以説如果道像什麼具體事物，它就已經渺小很久了。仁慈，用來列陣就能勝利，用來防守就能牢固，所以能夠讓人有勇氣。節儉，珍惜花銷，天下都不會有缺乏，所以能夠對天下那麼廣闊的範圍施加良好影響。只有把自己的利益置於別人之後，將自己置之度外，天下萬物才會來歸順，然後才能成器為天下謀利，成為萬物的領袖。且是取的意思。有了慈愛，相互愛憐，不怕困難，所以能夠勝利。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似。此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉！道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然；以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗，貴勇敢，尚廣大，誇進鋭；而吾之所寶，則慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖者也。\n世以勇決為賢，而以慈忍為不及。事不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋。不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進鋭為能，而以不敢先為恥。不知進鋭之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。\n道沒有形態、無法言説、無法命名，支配着萬物的發展變化而不和任何一種具體事物相似。這就是為什麼説道是偉大的。如果與某一具體事物相似，那道也成了具體事物，又有什麼偉大之處呢？道因為不與具體事物相似而宏觀、偉大，所以它運行的表現也是模糊不清的；以鈍為鋒利，以後退為前進，不符合世俗的觀念。現在世俗重視勇敢，崇尚廣大、豐富，誇耀果斷進取；而我的寶物是慈愛忍讓、儉樸節約、清廉退讓，這三種事物都是世人覺得不合時宜的。\n現在世人以勇敢、果斷為賢能，而認為慈愛、忍耐不及勇敢果斷的品質優秀。人們不知道勇敢、果斷容易受到阻礙，而仁慈堅韌是無法戰勝的，其最終結果必然會達到甚至超越勇敢所能取得的。世人以廣闊、豐富、包羅萬象為美，而以節儉、簡約為粗陋，而不知道廣闊、豐富的事物很快就會到它的極限，而節儉、簡約則容易滿足，最終必然會達到甚至超越廣闊、豐富、包羅萬象所給人帶來的滿足。世人以努力進取為有能力，而以不敢領先為羞恥。人們不知道努力進取的會被眾人厭惡，而不敢領先的人卻樂意把領先的優越地位讓給別人，最終能成為萬物的領袖。原木那樣的質樸、簡單被萬物接納，成為萬物的品質，聖人以此來領導萬物，自從原木質樸、簡單的品質形成器物，就開始有類別，有領袖了。\n勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近於死矣。以慈衞物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衞矣。\n勇敢、廣大、超前是人們都嫉恨的。被大眾嫉恨，所以常常瀕臨滅亡的境地。用慈愛來保衞萬物的人，萬物像對待父母一樣去敬愛，以死效勞都在所不辭，所以可以以此作戰或防守。天如果要救某個人，就打開他的心志，讓他對萬物都懷有慈愛，既然對萬物都懷有慈愛，萬物會都來保衞他。\n【經典解讀】\r#\r很多人都以為老子的言説過於虛無縹緲，過於空泛無形，但正是這種大，才顯現出了“道”的唯一性。所謂“大音希聲，大象無形”，如果“道”也有特定的形狀和聲音，也可以輕易地就被觀察到，那它就不能成為世界的本源了，也就不能作為支配時間萬物運作的根本規律了。人們習慣通過自己的經驗和主觀意志來觀察、看待世間萬物，所以他們對自己不能認識的事物總是心存懷疑，老子就是針對這種情況而説的。\n“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉,三曰不敢為天下先”。老子所説的三寶，就是“慈”、“儉”、“不敢為天下先”，這三條法則，有了它們便可以終身不殆。“慈”，就是慈愛，老子所説的“慈愛”並不是對什麼東西過於珍視，過於溺愛，也不是像東郭先生那樣濫用同情心，而是要任其自然，不違背事物本性，濫用、揮霍事物。如前面所説的“天地不仁，以萬物為芻狗”。“儉”即第五十九章所説的“嗇”，就是對事物節儉、愛惜，對百姓寬容、和愛，而非肆意妄為，濫用事物、濫用民力。“不敢為天下先”就是後其身、下其位，甘願人下而不爭。\n“慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長”。這是老子從正面對“三寶”的作用進行論述。一個人擁有慈愛，才能勇敢。一方面，“慈”能使自己勇敢:保家衞國的戰士因為擁有對國家、人民的愛，所以才會永遠走上戰場;為民請命的官員因為擁有對百姓的慈愛，才能敢於為民做主，和惡勢力做鬥爭;那些母親保護孩子而同天災、猛獸抗爭的例子無不是因為擁有慈愛而出現的。另一方面，“慈”能使人民勇，一個讓百姓感到慈愛的政權，百姓才會在危難之中奮起保衞它;一個統治者擁有慈愛之心，所以百姓才會為了他而赴湯蹈火;一個將領，擁有慈愛之心所以戰士才會前仆後繼、死不旋踵。所以説:慈故能勇。“儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長”，前面已經多章論述，不再贅言。\n“今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!”這是老子根據時代背景出發，從反面來對“三寶”的重要性進行論述。當時眾多諸侯，為了一已之私慾，相互征伐，不實行仁慈之政，卻網羅勇猛好兵之士;不節儉養民，卻濫用民力;不居下處後，卻自以為君命神授，凌辱百姓。這樣的君主、國家到頭來只能走向滅亡。\n“夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之”。在論證完“三寶”的作用後，老子指出了“三寶”的核心慈。指出只有仁慈博愛，才能戰無不勝，不可戰勝。所以説上天如果眷顧一個人，一定會先給他一個仁慈的心。有了仁慈的心，才能得到尊重、得到支持，建立不朽的功勳。這和孟子所説的“仁者無敵”，有異曲同工之妙。\n【哲理引申】\r#\r自古功臣名將死於非命者多，得善終者少，即使能得善終，也大多如范蠡、張良急流勇退。白起賜死杜郵、韓信被誅長樂宮、彭越被梟首、高長恭飲鴆……從古至今名將功高而能全身者莫如郭子儀。郭子儀為平定安史之亂的中流砥柱，唐肅宗曾派人慰勞他説:“國家再造，是你的功勞。”平定安史之亂後，他位高權重，名震天下，這樣的功業地位沒有不招致猜疑、忌妒的。但郭子儀謹慎處事，虛懷若谷，不以功自傲,不以名自得。\n唐肅宗上元二年（761年），為了表彰平定安史之亂和擁立之功，皇帝將郭子儀封為汾陽王，還在長安的親仁裏建造了一棟金碧輝煌的王府。令全長安人不解的是，郭子儀住到了新王府後，下令將王府大門打開，任由人們進入觀看,還不準府中之人干涉。一天，郭子儀的一個部下要調到外地，前來辭行。他知道郭子儀府中沒有禁忌，一直走入內宅，準備拜訪郭子儀。沒想到，他竟然看到堂堂汾陽王正在幫助愛女和夫人梳妝打扮，一會兒遞手巾，一會兒去端水。雖然在現在看來這很正常，但在古代尤其是郭子儀這樣地位的人這是不能想象的，張敞畫眉只受詩人們讚賞，但在宿儒學士眼中是極其掉身份的事情。這位將官看到後驚訝萬分，回去後向人們談論，一傳十、十傳百，很快大家都知道了汾陽王的這個笑話。\n郭子儀的兒子們聽説傳言，覺得太丟王爺的面子了，趕忙回去稟告郭子儀,沒想到郭子儀毫不在意。兒子們又要求郭子儀像其他王府那樣森嚴戒備，阻擋閒雜人等入內。他們甚至流着淚説:“您功績顯赫，聲震天下，得到朝野尊重,可為何自己不尊重自己，不管什麼人都放進府中。即使商朝賢相伊尹，漢朝大將軍霍光也沒有這樣做啊!”\n郭子儀長嘆了一聲，對幾個兒子語重心長地説道:“我現在被封為汾陽王，已經是一人之下萬人之上了，到了富貴的極點了。你們太年輕，只知道爭強好勝，沒有看到過這顯赫聲勢背後的危機。月盈則虧，日正則偏，盛極而衰是萬物的規律，我們不僅不該炫耀，而且應當及時急流勇退，這才是萬全之策。可如今皇帝正在用人之際，我又不能卸甲山林。再説我們郭家一千餘口人，到哪去隱居呢?在這進退兩難之時，如果我們再緊閉府門與外界隔閡，有仇家定會誣告我們對朝廷不忠，若再有嫉賢妒能之輩的添油加醋，如果引起了皇上猜忌，我和你們就都死無葬身之地了。”\n他的兒子們聽了父親的話恍然大悟，無不佩服郭子儀有先見之明。郭子儀在朝為官也是不露鋒芒，從來不在皇帝和同僚面前言説自己以前的功績，對那些深受皇帝信任的權貴既不阿諛也不排斥，只是盡職盡責為國家着想。從而避免了皇帝和權臣對其進行猜忌。他一生富貴，在肅宗、代宗、德宗數朝身居高位。\n在唐代宗之時，宦官程元振自認為有擁立之功，擔心老將難以制服，多次離間誣陷，使郭子儀被罷免副元帥之職。郭子儀將肅宗所賜的詔書一千餘件全部呈給代宗，以表明自己的忠心。代宗看後，安慰郭子儀道:“使重臣憂慮，我很慚愧，從今後您不要擔心。”\n身為重臣，時時都會受到猜忌和忌妒，但郭子儀深知“銼其鋭，解其紛，和其光，同其塵”的立身之道，虛懷若谷，明德保身，不僅能全身而終，還澤蔭後代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%8C%81%E4%BF%9D%E4%B8%89%E5%AF%B6/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n【註釋】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻譯】\r#\r天下人都説，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衞就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。\n【導讀】\r#\r仁慈博愛、節儉愛惜、處下居後,是老子的三寶，有了它們便可以戰必勝、守必固;而失去了它們，則是自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。\n","title":"道德經第六十七章持保三寶","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。\n【註釋】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。這裏指將帥。\n②不與：不與之爭。\n③極：標準、道理。\n【翻譯】\r#\r善於帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善於打仗作戰的人，不會輕易被激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準則。\n【導讀】\r#\r老子論述了作為領導者的幾個原則:不武、不怒、不與、為之下。他要求領導者不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面衝突，充分發揮他人的才智能力，善於利用別人的力量,其本質是不爭之德。\n【解析】\r#\r這一章講“不爭之德”和“用人之力”。遵循道的法則，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以稱之為“善”。\n“善為士者，不武；善戰者。不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。”這裏的“不武”即不奉行黷武的政策，但是為了協調“不武”正反兩個方面的涵義，我們可以這樣理解：對於永久的世界和平，不抱有幻想，甚至連別國針對自己國家的戰爭陰謀也不做任何準備。“武”這個字所涉及的主題是國際關係。“不怒’’指不像一個剛剛被人征服且淪為奴隸的人所表現的那樣束手無策，以至於暴跳如雷、怒氣沖天。這句話可以這樣理解：善於做士的人是不輕易訴諸武力的，善於打仗的人是不輕易被激怒的，善於克敵制勝的人是不會爭一時之高低的，善於用人的人一定是謙和的。在這裏，老子並不是不允許國家動武，而是反對人們在外敵面前只知道暴跳如雷、怒氣沖天。我們知道，老子反對心智、謀略，但他更加反對武力、暴力以及一切強大有力的表現，這在很多地方都有體現（例如，他曾説“不以兵強於天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱並不是軟弱，老子的不爭並不是屈從，他本人充滿了智慧和謀略，在軍事學方面有着獨到的見解和高深的韜略。在他看來，當世進行的兼併戰爭，根本不講什麼策略，只經過極為短暫的相互衝撞，便已經分出勝負了。\n“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”“不爭之德”指的是捍衞和平、反對戰爭的道德和勇氣；“用人之力”指的是把人民團結起來的力量。老子認為，在戰爭之中，只有保持頭腦清醒、態度冷靜，才能制訂出周密合理的計劃；有了周密合理的計劃，才能避免不必要的損失，最終才能取得好結果。善於打仗的人，並不需要寸土必爭，也不會爭一時一地之得失，而是要爭取最後的勝利。所以，只有在指揮戰事的時候持着不爭的態度，才能夠掌控全局、操縱戰機、進退自如，並能贏得戰爭的勝利。善於用人的人應該持有謙和卑下的態度，這樣才能延攬人才。善於用人的人，一般都擁有較高的地位，掌握着較大的權力，既然他們擁有用人的權力，為什麼還要表現得謙和卑下呢？在老子看來，謙下是取得人民支持的最佳方式。如果一名領導者不能獨立完成所有工作，他就得依靠\n眾人的力量，如何把眾人的力量凝聚在一起呢？這就需要選擇一種適當的方式。如果他採取極端嚴厲的態度來確立自己的威信和權威，那樣不僅不能凝聚人心，反而會危害自身。如果採取謙下的態度，那樣才會令眾人信服。\n王弼《道德經注》\r#\r士，卒之帥也。武尚先陵人也。後而不先，應而不唱，故不在怒。與，爭也。用人而不為之下，則力不為用也。\n士，是兵的統帥。使用武力是崇尚先發制人的。跟隨而不爭先，迴應而不先出聲，所以不以憤怒來發起爭端。與，是爭戰的意思。用人而還要地位凌駕於別人之上，所以別人的力量難以充分發揮。\n蘇轍《老子解》\r#\r士當以武為本，行之以怯。若以武行武則死矣。聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。\n士當以武力為根本，而以膽怯、謹慎的態度來使用武力。如果以武力剛強、勇猛的性質來行使武力就會滅亡。聖人不得已才戰鬥，如果戰爭出於憤怒，殺人的原因在我。如果殺人的原因在我，我必然受到懲罰。以我的不爭能夠戰勝別人的爭奪。如果我與別人都是出於爭奪的目的，我就不一定能得勝了。人都有擁有比別人高的地位的慾望，所以不能被隨意支配、利用。如果真正能夠將自己擺在比別人地位低下的位置，則天下都能被我使用。\n【經典解讀】\r#\r本章主要通過用兵的道理來説明統治者應當遵守的行為準則，即不爭。有人將老子看為一部兵書，本章就是很好的證明，其實這是對老子思想的狹隘化。“道”是天下萬事萬物的本源，絕非僅僅用在用兵之上。老子只是就軍事現象，為其思想提供論據。\n“善為士者，不武”，項羽勇猛天下無雙，妄圖以武力征服天下，最後卻被韓信圍在垓下;呂布一杆方天畫戟無人可敵，卻被曹操綁在白門樓之下;齊閔王、智伯依靠武力驕橫無道，最終身死國破。一個最好的統帥，應該是\u0026ndash;個知進知退，相時而動的智者，而絕不是一味逞匹夫之勇的暴虎馮河之輩。\n“善戰者，不怒”，善於戰爭的人，不會輕易被敵人激怒。《孫子兵法·火攻》寫道:“主不可以怒而興師，將不可以愠而致戰。”如果主將被激怒，就會失去判斷力，失去判斷力，就會妄為，妄為就會導致失敗。\n“善勝敵者，不與”，善於戰勝敵人的人，不與敵人正面交戰。《孫子兵法·謀攻》中有:“不戰而屈人之兵，善之善者也!”殺敵一千，白損八百，與敵人正面交戰導致血流漂櫓，伏屍遍野是最下等的勝利方法;勝一籌的是用詭道、奇謀出其不意地攻擊並戰勝敵人;最好的是不戰而屈敵。如何能不戰而屈敵呢，就是得“道”、修德。堯舜修德于都城之中，不出一卒而天下都歸順於他們;帝辛無道，周文王修德行善，天下諸侯都聽命於他;齊威王接受鄒忌的勸諫，改過自新，燕趙韓魏都朝覲齊國，史稱“戰勝於朝廷”，這就是不戰而屈人之兵。\n“善用人者，為之下”，聖人後其身，才可以為天下先;不與天下爭，才可以為天下谷。統治者要想得到人心，一定要有居下、不爭之心。優秀的將領,有了功勞讓給部下，有了過錯自己承擔，和士兵們同甘共苦，同飲同居，所以將士才能用命，在戰場上才能慷慨赴難，死不旋踵。\n有了這些優點，一個人才能成為合格的統治者，才能運用羣策羣力取得成功，才叫作符合天道。\n【哲理引申】\r#\r“善戰者不怒”，一個優秀的將領一定要時刻保持冷靜的頭腦，不能讓憤怒左右自己的判斷力;一個決策者，一定要時刻保持平靜的心情，不能帶着情緒而盲目下決定。所以人們常説，不要在生氣的時候決定一件事，否則你會很快品嚐痛苦、悔恨的滋味。\n公元前203年10月，項羽在成皋與駐軍黃河北岸的劉邦對峙，楚軍因被漢軍阻拒而無法向西進攻，漢軍也難以攻下成皋。這時，劉邦派遣盧綰、劉賈率領兩萬多人渡過白馬津協助彭越襲擊楚軍的後方梁地，攻下十多座城池。梁地連接楚腹地與楚軍前線，是楚軍糧草運輸的重要通道，一旦該地被攻下，楚軍的補給線就將被切斷，因此項羽決定率領軍隊向東進攻彭越，委任大司馬曹咎防守成皋。曹咎是項羽故舊，在項梁、項羽叔侄還未有起義時，項梁曾因觸犯刑法被抓，這時曹咎寫信給櫟陽令司馬欣，抵過了項梁的罪，因此受到項氏的信任。\n項羽深知成皋的重要戰略地位，於是臨行再三囑咐曹咎説:“謹守成皋，如果漢軍挑戰，切莫出戰，我十五日一定可以消滅彭越，平定梁地，還軍歸來。\u0026ldquo;項羽走後，曹咎遵照項羽的命令堅守不出。劉邦得知項羽離開後，就下令軍士在成皋城邊設台，每日在台上罵喊羞辱楚軍，一連罵了五六天。曹咎原本還能忍受，可是漢軍越罵越難聽，他再也沉不住氣了，於是率軍出戰，強渡汜水，渡到一半時漢軍出擊，楚軍大敗，成皋失陷。楚國大量物資都屯於成皋，曹咎兵敗，又愧見項羽，於是在河邊和塞王司馬欣一起自刎而死了。\n相比於沒有沉住氣的曹咎，司馬懿則要明智得多。司馬懿與諸葛亮交戰兵敗於上方谷，於是開始堅守不出，任憑諸葛亮如何挑戰，他就是不應戰。蜀軍每日派人在陣前叫罵，罵聲難以入耳，司馬懿手下的將軍們都憤恨不已，要與諸葛亮決一死戰。但司馬懿下令，誰敢私自離開營地，將以軍法處置。諸葛亮為了刺激他，派人送來一套女子的衣服和頭巾，並附書一封，羞辱司馬懿只知閉寨固守，如同婦人。司馬懿看過書信，心中大怒，但一想這不過是諸葛亮的激將之法，於是又強作笑顏:“孔明視我為婦人耶?”接過衣物，厚待來使，繼續堅守。\n魏國將領都十分不甘心，於是司馬懿假裝將與蜀軍決戰，但先派遣使者向魏明帝請示，魏明帝也深知司馬懿佯裝請戰只是為了安撫眾將之心，於是派辛毗持節前去制止，辛毗立在軍門之口，堅決不同意出戰，配合司馬懿演了一出好戲。諸葛亮無奈只得分兵屯田，與魏軍長期對峙。不久，諸葛亮憂勞成疾，病死於五丈原,蜀軍不戰而退。\n曹咎因怒而戰結果身死兵敗，司馬懿保持冷靜，因而處於不敗之地，所以説“將不可以愠而致戰”，一個決策者在戰勝別人之前，最先要戰勝的是自己、是自己的妄念，只有這樣才能取得成功。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%88%AD%E4%B9%8B%E5%BE%B7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。\n【註釋】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。這裏指將帥。\n②不與：不與之爭。\n③極：標準、道理。\n【翻譯】\r#\r善於帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善於打仗作戰的人，不會輕易被激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準則。\n【導讀】\r#\r老子論述了作為領導者的幾個原則:不武、不怒、不與、為之下。他要求領導者不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面衝突，充分發揮他人的才智能力，善於利用別人的力量,其本質是不爭之德。\n【解析】\r#\r這一章講“不爭之德”和“用人之力”。遵循道的法則，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以稱之為“善”。\n","title":"道德經第六十八章不爭之德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。\n【註釋】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。這裏指將帥。\n②不與：不與之爭。\n③極：標準、道理。\n【翻譯】\r#\r善於帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善於打仗作戰的人，不會輕易被激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準則。\n【導讀】\r#\r老子論述了作為領導者的幾個原則:不武、不怒、不與、為之下。他要求領導者不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面衝突，充分發揮他人的才智能力，善於利用別人的力量,其本質是不爭之德。\n【解析】\r#\r這一章講“不爭之德”和“用人之力”。遵循道的法則，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以稱之為“善”。\n“善為士者，不武；善戰者。不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。”這裏的“不武”即不奉行黷武的政策，但是為了協調“不武”正反兩個方面的涵義，我們可以這樣理解：對於永久的世界和平，不抱有幻想，甚至連別國針對自己國家的戰爭陰謀也不做任何準備。“武”這個字所涉及的主題是國際關係。“不怒’’指不像一個剛剛被人征服且淪為奴隸的人所表現的那樣束手無策，以至於暴跳如雷、怒氣沖天。這句話可以這樣理解：善於做士的人是不輕易訴諸武力的，善於打仗的人是不輕易被激怒的，善於克敵制勝的人是不會爭一時之高低的，善於用人的人一定是謙和的。在這裏，老子並不是不允許國家動武，而是反對人們在外敵面前只知道暴跳如雷、怒氣沖天。我們知道，老子反對心智、謀略，但他更加反對武力、暴力以及一切強大有力的表現，這在很多地方都有體現（例如，他曾説“不以兵強於天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱並不是軟弱，老子的不爭並不是屈從，他本人充滿了智慧和謀略，在軍事學方面有着獨到的見解和高深的韜略。在他看來，當世進行的兼併戰爭，根本不講什麼策略，只經過極為短暫的相互衝撞，便已經分出勝負了。\n“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”“不爭之德”指的是捍衞和平、反對戰爭的道德和勇氣；“用人之力”指的是把人民團結起來的力量。老子認為，在戰爭之中，只有保持頭腦清醒、態度冷靜，才能制訂出周密合理的計劃；有了周密合理的計劃，才能避免不必要的損失，最終才能取得好結果。善於打仗的人，並不需要寸土必爭，也不會爭一時一地之得失，而是要爭取最後的勝利。所以，只有在指揮戰事的時候持着不爭的態度，才能夠掌控全局、操縱戰機、進退自如，並能贏得戰爭的勝利。善於用人的人應該持有謙和卑下的態度，這樣才能延攬人才。善於用人的人，一般都擁有較高的地位，掌握着較大的權力，既然他們擁有用人的權力，為什麼還要表現得謙和卑下呢？在老子看來，謙下是取得人民支持的最佳方式。如果一名領導者不能獨立完成所有工作，他就得依靠\n眾人的力量，如何把眾人的力量凝聚在一起呢？這就需要選擇一種適當的方式。如果他採取極端嚴厲的態度來確立自己的威信和權威，那樣不僅不能凝聚人心，反而會危害自身。如果採取謙下的態度，那樣才會令眾人信服。\n王弼《道德經注》\r#\r士，卒之帥也。武尚先陵人也。後而不先，應而不唱，故不在怒。與，爭也。用人而不為之下，則力不為用也。\n士，是兵的統帥。使用武力是崇尚先發制人的。跟隨而不爭先，迴應而不先出聲，所以不以憤怒來發起爭端。與，是爭戰的意思。用人而還要地位凌駕於別人之上，所以別人的力量難以充分發揮。\n蘇轍《老子解》\r#\r士當以武為本，行之以怯。若以武行武則死矣。聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。\n士當以武力為根本，而以膽怯、謹慎的態度來使用武力。如果以武力剛強、勇猛的性質來行使武力就會滅亡。聖人不得已才戰鬥，如果戰爭出於憤怒，殺人的原因在我。如果殺人的原因在我，我必然受到懲罰。以我的不爭能夠戰勝別人的爭奪。如果我與別人都是出於爭奪的目的，我就不一定能得勝了。人都有擁有比別人高的地位的慾望，所以不能被隨意支配、利用。如果真正能夠將自己擺在比別人地位低下的位置，則天下都能被我使用。\n【經典解讀】\r#\r本章主要通過用兵的道理來説明統治者應當遵守的行為準則，即不爭。有人將老子看為一部兵書，本章就是很好的證明，其實這是對老子思想的狹隘化。“道”是天下萬事萬物的本源，絕非僅僅用在用兵之上。老子只是就軍事現象，為其思想提供論據。\n“善為士者，不武”，項羽勇猛天下無雙，妄圖以武力征服天下，最後卻被韓信圍在垓下;呂布一杆方天畫戟無人可敵，卻被曹操綁在白門樓之下;齊閔王、智伯依靠武力驕橫無道，最終身死國破。一個最好的統帥，應該是\u0026ndash;個知進知退，相時而動的智者，而絕不是一味逞匹夫之勇的暴虎馮河之輩。\n“善戰者，不怒”，善於戰爭的人，不會輕易被敵人激怒。《孫子兵法·火攻》寫道:“主不可以怒而興師，將不可以愠而致戰。”如果主將被激怒，就會失去判斷力，失去判斷力，就會妄為，妄為就會導致失敗。\n“善勝敵者，不與”，善於戰勝敵人的人，不與敵人正面交戰。《孫子兵法·謀攻》中有:“不戰而屈人之兵，善之善者也!”殺敵一千，白損八百，與敵人正面交戰導致血流漂櫓，伏屍遍野是最下等的勝利方法;勝一籌的是用詭道、奇謀出其不意地攻擊並戰勝敵人;最好的是不戰而屈敵。如何能不戰而屈敵呢，就是得“道”、修德。堯舜修德于都城之中，不出一卒而天下都歸順於他們;帝辛無道，周文王修德行善，天下諸侯都聽命於他;齊威王接受鄒忌的勸諫，改過自新，燕趙韓魏都朝覲齊國，史稱“戰勝於朝廷”，這就是不戰而屈人之兵。\n“善用人者，為之下”，聖人後其身，才可以為天下先;不與天下爭，才可以為天下谷。統治者要想得到人心，一定要有居下、不爭之心。優秀的將領,有了功勞讓給部下，有了過錯自己承擔，和士兵們同甘共苦，同飲同居，所以將士才能用命，在戰場上才能慷慨赴難，死不旋踵。\n有了這些優點，一個人才能成為合格的統治者，才能運用羣策羣力取得成功，才叫作符合天道。\n【哲理引申】\r#\r“善戰者不怒”，一個優秀的將領一定要時刻保持冷靜的頭腦，不能讓憤怒左右自己的判斷力;一個決策者，一定要時刻保持平靜的心情，不能帶着情緒而盲目下決定。所以人們常説，不要在生氣的時候決定一件事，否則你會很快品嚐痛苦、悔恨的滋味。\n公元前203年10月，項羽在成皋與駐軍黃河北岸的劉邦對峙，楚軍因被漢軍阻拒而無法向西進攻，漢軍也難以攻下成皋。這時，劉邦派遣盧綰、劉賈率領兩萬多人渡過白馬津協助彭越襲擊楚軍的後方梁地，攻下十多座城池。梁地連接楚腹地與楚軍前線，是楚軍糧草運輸的重要通道，一旦該地被攻下，楚軍的補給線就將被切斷，因此項羽決定率領軍隊向東進攻彭越，委任大司馬曹咎防守成皋。曹咎是項羽故舊，在項梁、項羽叔侄還未有起義時，項梁曾因觸犯刑法被抓，這時曹咎寫信給櫟陽令司馬欣，抵過了項梁的罪，因此受到項氏的信任。\n項羽深知成皋的重要戰略地位，於是臨行再三囑咐曹咎説:“謹守成皋，如果漢軍挑戰，切莫出戰，我十五日一定可以消滅彭越，平定梁地，還軍歸來。\u0026ldquo;項羽走後，曹咎遵照項羽的命令堅守不出。劉邦得知項羽離開後，就下令軍士在成皋城邊設台，每日在台上罵喊羞辱楚軍，一連罵了五六天。曹咎原本還能忍受，可是漢軍越罵越難聽，他再也沉不住氣了，於是率軍出戰，強渡汜水，渡到一半時漢軍出擊，楚軍大敗，成皋失陷。楚國大量物資都屯於成皋，曹咎兵敗，又愧見項羽，於是在河邊和塞王司馬欣一起自刎而死了。\n相比於沒有沉住氣的曹咎，司馬懿則要明智得多。司馬懿與諸葛亮交戰兵敗於上方谷，於是開始堅守不出，任憑諸葛亮如何挑戰，他就是不應戰。蜀軍每日派人在陣前叫罵，罵聲難以入耳，司馬懿手下的將軍們都憤恨不已，要與諸葛亮決一死戰。但司馬懿下令，誰敢私自離開營地，將以軍法處置。諸葛亮為了刺激他，派人送來一套女子的衣服和頭巾，並附書一封，羞辱司馬懿只知閉寨固守，如同婦人。司馬懿看過書信，心中大怒，但一想這不過是諸葛亮的激將之法，於是又強作笑顏:“孔明視我為婦人耶?”接過衣物，厚待來使，繼續堅守。\n魏國將領都十分不甘心，於是司馬懿假裝將與蜀軍決戰，但先派遣使者向魏明帝請示，魏明帝也深知司馬懿佯裝請戰只是為了安撫眾將之心，於是派辛毗持節前去制止，辛毗立在軍門之口，堅決不同意出戰，配合司馬懿演了一出好戲。諸葛亮無奈只得分兵屯田，與魏軍長期對峙。不久，諸葛亮憂勞成疾，病死於五丈原,蜀軍不戰而退。\n曹咎因怒而戰結果身死兵敗，司馬懿保持冷靜，因而處於不敗之地，所以説“將不可以愠而致戰”，一個決策者在戰勝別人之前，最先要戰勝的是自己、是自己的妄念，只有這樣才能取得成功。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E7%88%AD%E4%B9%8B%E5%BE%B7/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。\n【註釋】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。這裏指將帥。\n②不與：不與之爭。\n③極：標準、道理。\n【翻譯】\r#\r善於帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善於打仗作戰的人，不會輕易被激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準則。\n【導讀】\r#\r老子論述了作為領導者的幾個原則:不武、不怒、不與、為之下。他要求領導者不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面衝突，充分發揮他人的才智能力，善於利用別人的力量,其本質是不爭之德。\n【解析】\r#\r這一章講“不爭之德”和“用人之力”。遵循道的法則，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以稱之為“善”。\n","title":"道德經第六十八章不爭之德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行③，攘（rǎng）無臂④；扔無敵⑧；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶⑥。故抗兵相若，哀者勝矣。\n【註釋】\r#\r①主：打仗時的主動攻勢。\n②客：打仗時的被動防守。\n③行無行：前一個“行”，讀xíng，行動；後一個“行”讀háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：對抗的意思。\n⑥寶：命脈之意。\n【翻譯】\r#\r用兵的人曾經這樣説：“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就是説，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當兩軍實力相當的時候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。\n【導讀】\r#\r兵器是不祥的東西，戰爭是值得哀傷的事。老子認為，戰爭應以守為主，不可主動侵犯他國，表現了他的反戰思想，同時也表明其不爭、居下的處世原則。\n【解析】\r#\r這一章緊接上二文對用兵之道作了深入細緻的剖析，講用柔、用弱的原則在軍事上的運用。“反者道之動”，用柔用弱不是真柔真弱，而是處在柔、弱的位置，順着道的自然趨勢以柔克剛，以弱勝強。\n“用兵有言：‘吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”這裏的“不敢”意為不至於懷有魯莽或罪惡的圖謀。一般意義上的“不敢”，多指沒有膽量，沒有勇氣，其中略含貶義。這裏需要注意一點，本章由“不敢”所構成的是一種虛擬語氣，它所表達的是一種魯莽或罪惡的圖謀，而這種虛擬語氣在本章中是貫徹始終的。“寸”是極短的長度單位，“尺”比寸稍長，老子用尺和寸來説明不要輕易挑起戰爭的道理。老子是反對戰爭的，他主張在戰爭中，不要輕舉冒進，而應該以退為進。這是老子的無為思想在軍事中的具體運用。\n老子認為，主動出擊去侵略別人，其本身在道德上就輸給了別人。這是因為主動進攻對方，對方就會為正義而戰。這時，對方的民眾就會因為敵方的侵略行徑而感到憤慨，其保家衞國的積極性就會提高，這對進攻一方是極為不利的。相反，如果守而不攻，留給對方主動出擊的機會，己方的民眾就會憤然還擊，並能一鼓作氣戰勝敵人。主動進犯別人微不足道的一寸土地，就會有遭到對方還擊的可能，這是因為人們都以遭受侵犯為恥辱，所以我們應該避免侵犯別人的行為；主動後退一尺，就會表現出謙和與寬容的美德，縱然僅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能憑此感化對方，使對方主動退避。我們一再強調，老子是反對戰爭的，老子知道，戰爭會給民眾帶來無窮無盡的災難和痛苦，但是僅僅憑藉自己一個人的力量是難以避免戰爭的。既然不能改變當時的形勢，他就闡發自己的戰爭觀，即“以退為進”，以此來爭取正義戰爭的勝利。\n“是謂行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。”“行”指的是採取行動，“行無行”指的是雖然行動了卻好像沒有采取行動一樣。“攘無臂”指的是雖然舉起手臂卻好像沒有舉起手臂一樣。“扔無敵”意為雖然面對敵人卻好像沒有敵人存在一樣。“執無兵”意為雖然手裏拿着兵器卻好像沒有兵器一樣。怎樣才能做到“扔無敵”呢？就是要誘使敵人不知不覺地走入我們為之設計好的圈套之中。説到這裏，或許我們會產生這樣的疑惑：明明有的東西怎麼説好像沒有呢？其實，這也正體現了老子無力思想所能達到的最高境界切有卻似無，看似無為卻有為。\n“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。\u0026ldquo;這裏的“輕敵”意為目中無人，小看敵人的能力。“寶”意為各種克敵制勝的重要條件。老子認為，無為不是不作為，不是驕傲輕敵而不做應戰的準備。如果驕傲輕敵，一定會遭致失敗，這是千古不變的真理。任何驕傲自大和輕視他人的行為，都是不合乎道德標準的，必然會受到懲罰。\n“故抗兵相若，哀者勝矣。”這裏的“哀”不是悲哀，而是心懷仁慈的意思。“哀者竹即對各種不幸和悲哀的後果都作過周密思考，併為此做好充分準備的軍隊。這個“各種不幸和悲哀的後果”，即“行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。”老子最後以“哀者勝矣”作總結，點明瞭自己的主旨，即以柔克剛、以弱勝強。老子曾經説過，仁慈是道的三寶之首，仁慈也就是無為，如果在戰爭中運用無為的思想，那麼進攻的時候就會取得勝利，防守的時候也可以穩同城池。這一觀點與“哀者勝矣”一致。在老子看來，人們在進行戰爭的時候，一定要懷着仁慈之心，只有這樣才能在戰爭中不濫殺無辜，這種態度既是對生命的尊重，也是對自己的尊重。\n王弼《道德經注》\r#\r行，謂行陳也。以謙退哀慈，不敢為物先。用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。吾哀慈謙退，非欲以取強無敵於天下也。\n不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也。故曰“幾亡吾寶”。抗，舉也。加，當也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。\n行，是行軍列陣的意思。以謙卑、退讓、悲觀、仁慈的態度來用兵，不敢先發動進攻。作戰時還像沒有隊列一樣地列陣，像沒有臂膀一樣地奮臂，像沒有兵力一樣地攻擊，像沒有兵器一樣持握，就像是沒有能夠與對方抗衡的能力一樣。我悲觀、仁慈、謙卑、退讓，不是想利用強大的武力來征服天下。\n迫不得已而參與戰爭，而後在戰爭中所向披靡，這是我所擔心的可能會引起禍患的發端。寶，是指上一章所説的“三寶”，所以説幾乎抵消了我“三寶”所具的優勢。抗，是發動、調遣的意思。加是指兵力相當。哀傷的戰士們必定彼此珍惜，不留戀好處也不害怕傷損，所以必定能勝利。\n蘇轍《老子解》\r#\r主，造事者也；客，應敵者也。進者有意於爭者也，退者無意於爭者也。無意於爭，則雖用兵與不用均也。苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶？\n聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。兩敵相加，而吾出於不得已，則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。\n主，是指發動事端的一方，客是指被動應對的一方。進攻的一方是為了去爭奪利益，後退的一方不是為了爭奪利益。不是為了爭奪利益，那麼用兵和不用兵在情理上就沒什麼區別了。既然沒有爭奪利益的心思，那麼雖然在軍隊中，就像沒有臂膀可用來奮臂，沒有敵人可以攻擊，沒有兵器可用來持握一樣，就像沒有動用武力一樣，哪裏還有動用武力的過失呢？\n聖人以仁慈為珍寶，輕視敵人，就會輕視戰爭，輕視戰爭也就不在乎殺人，就失去了仁慈之心。敵我雙方交戰，而我是因為迫不得已才使用武力，就懷有哀傷的心情，有這樣的沉重心情天都會來提供幫助，想不得勝都不可能。\n【經典解讀】\r#\r“吾不敢為主，而為客;不敢進寸，而退尺”。老子的思想是反戰的，他在春秋亂世中看慣了征伐廝殺的現狀，看到了戰爭帶給人們的災難，於是十分反對為了獲取虛名、土地而主動進攻別國。這句話一方面反映了老子的反戰思想，同時它也是一種很好的戰爭策略即示弱驕敵、韜光養晦、以退為進。\n“行無行;攘無臂;扔無敵;執無兵”。第一個“行”是指“道路”，第二個“行”是指“行伍”。攘臂是與人相爭、相鬥狀，而攘無臂就是袖子只捋上來一點點，有了爭論卻也只是發發火，沒有真正動用武力。扔無敵，就是想要爭鬥都找不到敵人;執無兵，是指人們手中執着的都不是兵器，想找兵器都找不到。這句話意思即是，統治者謹守不爭之德，百姓也就受到潛移默化，不知爭強好勝了。\n“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣”。遇到爭端就肆起干戈，這樣就會喪失“慈、儉、不敢為先”這三寶。喪失了“三寶”就不能“以戰必勝，以守必固”，因此即使在戰爭發生之時，兩軍實力相當的時候，勝利者也一定屬於懷有悲憫之心，哀憐之心的一方。\n哀兵必勝，即使過去了兩千多年，老子的思想依然在戰爭中有鮮明的體現。第二次世界大戰之時，德、日、意法西斯戰爭準備充足，兵員訓練優秀，武器裝備先進，統帥也十分出色，但就是因為沒有仁慈之心，他們發動戰爭是為了奴役世界人民，為了掠奪其他國家的資源，在戰爭過程中更是燒殺搶掠無惡不作。“失道者寡助”，任何優秀的指揮官，任何先進的武器裝備都不能挽救其敗亡的命運，他們只能在世界人民的反法西斯大潮中走向敗亡，自食發動戰爭的惡果。\n如果為了利益、慾望而輕易發動戰爭，得到的只能是無限的災害。只有以不爭的態度治國，以博愛的心懷處世，才能永葆繁榮，永遠不陷於危難之中。\n【哲理引申】\r#\r本章老子主要是表述反戰的思想，但很多人也將其視為用兵之法，即以退為進、反客為主、不可輕敵等。的確，在歷史上很多戰爭都證實了這些思想在戰爭中的重要作用,很多軍事家都將這些思想視為典則。\n戰國後期，中原諸侯之間連年征戰，無暇他顧，而北部的匈奴則趁勢崛起，燕、趙、秦等北方諸國為了防備匈奴不得不修築長城，派遣重兵防守北部邊境,尤其是趙國，在代地部署了大量軍隊。然而，即使如此匈奴還是不斷入侵，時時搶掠邊境州縣。\n李牧就是在這樣的環境下，被調為雁門郡邊將，領兵防備匈奴。為了發揮將領的優勢，趙王給了他很大的權力，他可以根據需要設置官吏，防地內城市的租税都送入李牧的幕府，作為軍隊的經費。李牧每天宰殺幾頭牛犒賞士兵,教士兵練習射箭騎馬，小心看守烽火台，多派偵察敵情的人員。他定出規章説:“匈奴如果入侵，要趕快收攏人馬退入營壘固守，膽敢去捕捉敵人的斬首。”匈奴每次入侵，烽火傳來警報，李牧立即收攏人馬退入營壘固守，不出戰。像這樣過了好幾年，人馬物資也沒有什麼損失。可是一個大將總是不出戰，所有人都認為李牧膽小，不僅匈奴輕視趙軍，就連趙國守邊的官兵也認為李牧怯戰、怕戰。流言傳到了邯鄲，趙王派人責備李牧，李牧卻依然如故。趙王發怒，把他召回，派別人代他領兵。\n此後一年多里，匈奴每次來侵犯，趙軍就出兵交戰。但匈奴都是騎兵，來去如風，趙軍屢次失利，損失傷亡很多，邊境上無法耕田、放牧。趙王只好再請李牧出任。李牧閉門不出，堅持説有病。趙王一再強使李牧出來，讓他領兵。李牧説:“大王一定要用我，我還是像以前那樣做，才敢奉命。”趙王答應他的要求。\n李牧來到邊境，還按照原來的章程。匈奴屢次進犯都一無所獲,但還是看輕李牧，認為他膽怯畏戰。而邊境的趙國官兵每天得到賞賜卻無用武之地，都願意打一仗。李牧見自己的士兵都懷着對匈奴的憤怒之氣，而匈奴人卻越來越驕傲。就準備了精選的戰車一千三百輛，精選的戰馬一萬三千匹，敢於衝鋒陷陣的勇士五萬人，善射的士兵十萬人。同時讓大批牲畜到處放牧，放牧的人民滿山遍野。匈奴小股人馬入侵，李牧就佯裝失敗，故意把幾千人丟棄給匈奴。單于聽到這種情況，就率領大批人馬入侵。李牧佈下埋伏，張開左右兩翼包抄反擊敵軍，大敗匈奴，殺死匈奴騎兵十多萬人，使匈奴大傷元氣。此後十多年，匈奴不敢接近趙國邊境城鎮。\n可見李牧用兵就深符老子本章中所論述的道理,不主動進攻，向敵方示弱，讓士兵懷有哀憤之心，最後找準時機，一舉克敵。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%93%80%E8%80%85%E5%8B%9D%E7%9F%A3/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行③，攘（rǎng）無臂④；扔無敵⑧；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶⑥。故抗兵相若，哀者勝矣。\n【註釋】\r#\r①主：打仗時的主動攻勢。\n②客：打仗時的被動防守。\n③行無行：前一個“行”，讀xíng，行動；後一個“行”讀háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：對抗的意思。\n⑥寶：命脈之意。\n【翻譯】\r#\r用兵的人曾經這樣説：“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就是説，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當兩軍實力相當的時候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。\n【導讀】\r#\r兵器是不祥的東西，戰爭是值得哀傷的事。老子認為，戰爭應以守為主，不可主動侵犯他國，表現了他的反戰思想，同時也表明其不爭、居下的處世原則。\n【解析】\r#\r這一章緊接上二文對用兵之道作了深入細緻的剖析，講用柔、用弱的原則在軍事上的運用。“反者道之動”，用柔用弱不是真柔真弱，而是處在柔、弱的位置，順着道的自然趨勢以柔克剛，以弱勝強。\n","title":"道德經第六十九章哀者勝矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行③，攘（rǎng）無臂④；扔無敵⑧；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶⑥。故抗兵相若，哀者勝矣。\n【註釋】\r#\r①主：打仗時的主動攻勢。\n②客：打仗時的被動防守。\n③行無行：前一個“行”，讀xíng，行動；後一個“行”讀háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：對抗的意思。\n⑥寶：命脈之意。\n【翻譯】\r#\r用兵的人曾經這樣説：“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就是説，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當兩軍實力相當的時候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。\n【導讀】\r#\r兵器是不祥的東西，戰爭是值得哀傷的事。老子認為，戰爭應以守為主，不可主動侵犯他國，表現了他的反戰思想，同時也表明其不爭、居下的處世原則。\n【解析】\r#\r這一章緊接上二文對用兵之道作了深入細緻的剖析，講用柔、用弱的原則在軍事上的運用。“反者道之動”，用柔用弱不是真柔真弱，而是處在柔、弱的位置，順着道的自然趨勢以柔克剛，以弱勝強。\n“用兵有言：‘吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”這裏的“不敢”意為不至於懷有魯莽或罪惡的圖謀。一般意義上的“不敢”，多指沒有膽量，沒有勇氣，其中略含貶義。這裏需要注意一點，本章由“不敢”所構成的是一種虛擬語氣，它所表達的是一種魯莽或罪惡的圖謀，而這種虛擬語氣在本章中是貫徹始終的。“寸”是極短的長度單位，“尺”比寸稍長，老子用尺和寸來説明不要輕易挑起戰爭的道理。老子是反對戰爭的，他主張在戰爭中，不要輕舉冒進，而應該以退為進。這是老子的無為思想在軍事中的具體運用。\n老子認為，主動出擊去侵略別人，其本身在道德上就輸給了別人。這是因為主動進攻對方，對方就會為正義而戰。這時，對方的民眾就會因為敵方的侵略行徑而感到憤慨，其保家衞國的積極性就會提高，這對進攻一方是極為不利的。相反，如果守而不攻，留給對方主動出擊的機會，己方的民眾就會憤然還擊，並能一鼓作氣戰勝敵人。主動進犯別人微不足道的一寸土地，就會有遭到對方還擊的可能，這是因為人們都以遭受侵犯為恥辱，所以我們應該避免侵犯別人的行為；主動後退一尺，就會表現出謙和與寬容的美德，縱然僅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能憑此感化對方，使對方主動退避。我們一再強調，老子是反對戰爭的，老子知道，戰爭會給民眾帶來無窮無盡的災難和痛苦，但是僅僅憑藉自己一個人的力量是難以避免戰爭的。既然不能改變當時的形勢，他就闡發自己的戰爭觀，即“以退為進”，以此來爭取正義戰爭的勝利。\n“是謂行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。”“行”指的是採取行動，“行無行”指的是雖然行動了卻好像沒有采取行動一樣。“攘無臂”指的是雖然舉起手臂卻好像沒有舉起手臂一樣。“扔無敵”意為雖然面對敵人卻好像沒有敵人存在一樣。“執無兵”意為雖然手裏拿着兵器卻好像沒有兵器一樣。怎樣才能做到“扔無敵”呢？就是要誘使敵人不知不覺地走入我們為之設計好的圈套之中。説到這裏，或許我們會產生這樣的疑惑：明明有的東西怎麼説好像沒有呢？其實，這也正體現了老子無力思想所能達到的最高境界切有卻似無，看似無為卻有為。\n“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。\u0026ldquo;這裏的“輕敵”意為目中無人，小看敵人的能力。“寶”意為各種克敵制勝的重要條件。老子認為，無為不是不作為，不是驕傲輕敵而不做應戰的準備。如果驕傲輕敵，一定會遭致失敗，這是千古不變的真理。任何驕傲自大和輕視他人的行為，都是不合乎道德標準的，必然會受到懲罰。\n“故抗兵相若，哀者勝矣。”這裏的“哀”不是悲哀，而是心懷仁慈的意思。“哀者竹即對各種不幸和悲哀的後果都作過周密思考，併為此做好充分準備的軍隊。這個“各種不幸和悲哀的後果”，即“行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。”老子最後以“哀者勝矣”作總結，點明瞭自己的主旨，即以柔克剛、以弱勝強。老子曾經説過，仁慈是道的三寶之首，仁慈也就是無為，如果在戰爭中運用無為的思想，那麼進攻的時候就會取得勝利，防守的時候也可以穩同城池。這一觀點與“哀者勝矣”一致。在老子看來，人們在進行戰爭的時候，一定要懷着仁慈之心，只有這樣才能在戰爭中不濫殺無辜，這種態度既是對生命的尊重，也是對自己的尊重。\n王弼《道德經注》\r#\r行，謂行陳也。以謙退哀慈，不敢為物先。用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。吾哀慈謙退，非欲以取強無敵於天下也。\n不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也。故曰“幾亡吾寶”。抗，舉也。加，當也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。\n行，是行軍列陣的意思。以謙卑、退讓、悲觀、仁慈的態度來用兵，不敢先發動進攻。作戰時還像沒有隊列一樣地列陣，像沒有臂膀一樣地奮臂，像沒有兵力一樣地攻擊，像沒有兵器一樣持握，就像是沒有能夠與對方抗衡的能力一樣。我悲觀、仁慈、謙卑、退讓，不是想利用強大的武力來征服天下。\n迫不得已而參與戰爭，而後在戰爭中所向披靡，這是我所擔心的可能會引起禍患的發端。寶，是指上一章所説的“三寶”，所以説幾乎抵消了我“三寶”所具的優勢。抗，是發動、調遣的意思。加是指兵力相當。哀傷的戰士們必定彼此珍惜，不留戀好處也不害怕傷損，所以必定能勝利。\n蘇轍《老子解》\r#\r主，造事者也；客，應敵者也。進者有意於爭者也，退者無意於爭者也。無意於爭，則雖用兵與不用均也。苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶？\n聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。兩敵相加，而吾出於不得已，則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。\n主，是指發動事端的一方，客是指被動應對的一方。進攻的一方是為了去爭奪利益，後退的一方不是為了爭奪利益。不是為了爭奪利益，那麼用兵和不用兵在情理上就沒什麼區別了。既然沒有爭奪利益的心思，那麼雖然在軍隊中，就像沒有臂膀可用來奮臂，沒有敵人可以攻擊，沒有兵器可用來持握一樣，就像沒有動用武力一樣，哪裏還有動用武力的過失呢？\n聖人以仁慈為珍寶，輕視敵人，就會輕視戰爭，輕視戰爭也就不在乎殺人，就失去了仁慈之心。敵我雙方交戰，而我是因為迫不得已才使用武力，就懷有哀傷的心情，有這樣的沉重心情天都會來提供幫助，想不得勝都不可能。\n【經典解讀】\r#\r“吾不敢為主，而為客;不敢進寸，而退尺”。老子的思想是反戰的，他在春秋亂世中看慣了征伐廝殺的現狀，看到了戰爭帶給人們的災難，於是十分反對為了獲取虛名、土地而主動進攻別國。這句話一方面反映了老子的反戰思想，同時它也是一種很好的戰爭策略即示弱驕敵、韜光養晦、以退為進。\n“行無行;攘無臂;扔無敵;執無兵”。第一個“行”是指“道路”，第二個“行”是指“行伍”。攘臂是與人相爭、相鬥狀，而攘無臂就是袖子只捋上來一點點，有了爭論卻也只是發發火，沒有真正動用武力。扔無敵，就是想要爭鬥都找不到敵人;執無兵，是指人們手中執着的都不是兵器，想找兵器都找不到。這句話意思即是，統治者謹守不爭之德，百姓也就受到潛移默化，不知爭強好勝了。\n“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣”。遇到爭端就肆起干戈，這樣就會喪失“慈、儉、不敢為先”這三寶。喪失了“三寶”就不能“以戰必勝，以守必固”，因此即使在戰爭發生之時，兩軍實力相當的時候，勝利者也一定屬於懷有悲憫之心，哀憐之心的一方。\n哀兵必勝，即使過去了兩千多年，老子的思想依然在戰爭中有鮮明的體現。第二次世界大戰之時，德、日、意法西斯戰爭準備充足，兵員訓練優秀，武器裝備先進，統帥也十分出色，但就是因為沒有仁慈之心，他們發動戰爭是為了奴役世界人民，為了掠奪其他國家的資源，在戰爭過程中更是燒殺搶掠無惡不作。“失道者寡助”，任何優秀的指揮官，任何先進的武器裝備都不能挽救其敗亡的命運，他們只能在世界人民的反法西斯大潮中走向敗亡，自食發動戰爭的惡果。\n如果為了利益、慾望而輕易發動戰爭，得到的只能是無限的災害。只有以不爭的態度治國，以博愛的心懷處世，才能永葆繁榮，永遠不陷於危難之中。\n【哲理引申】\r#\r本章老子主要是表述反戰的思想，但很多人也將其視為用兵之法，即以退為進、反客為主、不可輕敵等。的確，在歷史上很多戰爭都證實了這些思想在戰爭中的重要作用,很多軍事家都將這些思想視為典則。\n戰國後期，中原諸侯之間連年征戰，無暇他顧，而北部的匈奴則趁勢崛起，燕、趙、秦等北方諸國為了防備匈奴不得不修築長城，派遣重兵防守北部邊境,尤其是趙國，在代地部署了大量軍隊。然而，即使如此匈奴還是不斷入侵，時時搶掠邊境州縣。\n李牧就是在這樣的環境下，被調為雁門郡邊將，領兵防備匈奴。為了發揮將領的優勢，趙王給了他很大的權力，他可以根據需要設置官吏，防地內城市的租税都送入李牧的幕府，作為軍隊的經費。李牧每天宰殺幾頭牛犒賞士兵,教士兵練習射箭騎馬，小心看守烽火台，多派偵察敵情的人員。他定出規章説:“匈奴如果入侵，要趕快收攏人馬退入營壘固守，膽敢去捕捉敵人的斬首。”匈奴每次入侵，烽火傳來警報，李牧立即收攏人馬退入營壘固守，不出戰。像這樣過了好幾年，人馬物資也沒有什麼損失。可是一個大將總是不出戰，所有人都認為李牧膽小，不僅匈奴輕視趙軍，就連趙國守邊的官兵也認為李牧怯戰、怕戰。流言傳到了邯鄲，趙王派人責備李牧，李牧卻依然如故。趙王發怒，把他召回，派別人代他領兵。\n此後一年多里，匈奴每次來侵犯，趙軍就出兵交戰。但匈奴都是騎兵，來去如風，趙軍屢次失利，損失傷亡很多，邊境上無法耕田、放牧。趙王只好再請李牧出任。李牧閉門不出，堅持説有病。趙王一再強使李牧出來，讓他領兵。李牧説:“大王一定要用我，我還是像以前那樣做，才敢奉命。”趙王答應他的要求。\n李牧來到邊境，還按照原來的章程。匈奴屢次進犯都一無所獲,但還是看輕李牧，認為他膽怯畏戰。而邊境的趙國官兵每天得到賞賜卻無用武之地，都願意打一仗。李牧見自己的士兵都懷着對匈奴的憤怒之氣，而匈奴人卻越來越驕傲。就準備了精選的戰車一千三百輛，精選的戰馬一萬三千匹，敢於衝鋒陷陣的勇士五萬人，善射的士兵十萬人。同時讓大批牲畜到處放牧，放牧的人民滿山遍野。匈奴小股人馬入侵，李牧就佯裝失敗，故意把幾千人丟棄給匈奴。單于聽到這種情況，就率領大批人馬入侵。李牧佈下埋伏，張開左右兩翼包抄反擊敵軍，大敗匈奴，殺死匈奴騎兵十多萬人，使匈奴大傷元氣。此後十多年，匈奴不敢接近趙國邊境城鎮。\n可見李牧用兵就深符老子本章中所論述的道理,不主動進攻，向敵方示弱，讓士兵懷有哀憤之心，最後找準時機，一舉克敵。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%93%80%E8%80%85%E5%8B%9D%E7%9F%A3/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行③，攘（rǎng）無臂④；扔無敵⑧；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶⑥。故抗兵相若，哀者勝矣。\n【註釋】\r#\r①主：打仗時的主動攻勢。\n②客：打仗時的被動防守。\n③行無行：前一個“行”，讀xíng，行動；後一個“行”讀háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：對抗的意思。\n⑥寶：命脈之意。\n【翻譯】\r#\r用兵的人曾經這樣説：“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就是説，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當兩軍實力相當的時候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。\n【導讀】\r#\r兵器是不祥的東西，戰爭是值得哀傷的事。老子認為，戰爭應以守為主，不可主動侵犯他國，表現了他的反戰思想，同時也表明其不爭、居下的處世原則。\n【解析】\r#\r這一章緊接上二文對用兵之道作了深入細緻的剖析，講用柔、用弱的原則在軍事上的運用。“反者道之動”，用柔用弱不是真柔真弱，而是處在柔、弱的位置，順着道的自然趨勢以柔克剛，以弱勝強。\n","title":"道德經第六十九章哀者勝矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知①。知我者希②，則我者貴③。是以聖人被褐而懷玉④。\n【註釋】\r#\r①不我知：賓語前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③則：法則，此處活用為動詞，效法之意。\n④被褐而懷玉：穿着粗衣而內懷美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻譯】\r#\r我的話很容易懂，很容易實行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照着去實行。説話是有宗旨的，做事是有根據的。可正是由於人們不理解這個道理，所以不瞭解我。懂得我的人很少，能取法於我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿着粗布衣服，而懷裏卻揣着美玉。\n【導讀】\r#\r“道”作為世上的普遍規律，是淺顯易懂的，但真正知道“道”、瞭解“道”、踐行“道”的人太稀少了。老子感覺自己就像一個懷抱美玉卻不被世人瞭解的玉人，困惑而孤獨。\n【解析】\r#\r在這一章中，老子對世人的“顛倒”發出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發了自己的抑鬱和苦悶。老子於此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認識和做法是截然相反的。\n“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所處的時代，他的道或許是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由於人們利益燻心，被慾望遮住了眼睛，所以世人除了努力滿足自己的慾望之外，別無他求。而老子的無為思想，強調的是排斥慾望和妄為，這和當時的世風格格不入。在人們看來，老子的無為沒有實在意義，其架構於虛無縹緲之上，過於抽象和玄遠，根本無法理解；而在老子看來，自己的思想是易於理解的。自己的思想不被理解，老子的內心自然是苦悶的。\n“言有宗，事有君。大唯無知，是以不我知。”“君”意為根本、本質。“夫唯無知”一句是針對“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理論當作知識。“不我知”不等於“不知我”，它的意思足説，如果一個人只關注具體事物，而不去探尋、發現這些事物之所以這樣存在的原因，那麼他也就不會把“我”在這個方面所作的研究當作知識了。\n“知我者希，則我者貴，，是以聖人被褐而懷玉。”這句是本章的結尾，老子在這裏談到了聖人（得道者）的真實情態，他用了極其簡介的語言來概括聖人的外貌，也就是“被褐而懷玉”。聖人有什麼樣的外部特徵呢？他們穿着粗布衣服，與常人無異，但是在平凡的外表之下，卻掩蓋了聖人的一顆冰清玉潔之心，老子稱之為“懷玉”。玉是珍貴的器物，也常常用來喻指美好的品質，而這裏就足用玉來比喻聖人的純潔的內心和不與世俗合污的高潔品質。\n從老子的思想中可以得到啓示：真正的美麗是心靈的美麗，而絕非僅指外表的華美。我們所處的時代和老子所處的時代相去甚遠，但人們滿足自己的慾望的要求是相同的，老子主張克服自身的慾望，以達到內心的完美，這一思想在我們身處的時代同樣適用，而且有着十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r可不出户窺牖而知，故曰“甚易知”也。無為而成，故曰“甚易行”也。惑於躁欲，故曰“莫之能知”也。迷於榮利，故曰“莫之能行”也。宗，萬物之宗也；君，萬事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。\n不用出門開窗户就能夠知道，所以説容易瞭解。無所作為就能完成，所以説容易實行。迷惑於躁動的慾望，所以説不能夠知曉。沉溺於對名利的追求之中，所以説不能實行無為。宗，是指萬物的根本；君，是指萬物的主宰。因為凡是説話都能體現萬物的根本，事情都被萬物的主宰來支配，言語事物中都能體現出道，所以有知覺的人，能夠從萬事萬物中瞭解道，雖然不一定主動去了解，但一定會知道。\n唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰“知我者希，則我貴”也。被褐者，同其塵；懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。\n因為道理深刻，所以知道的人稀少。知道我的人稀少，我則是獨一無二，別人無法匹敵的。所以説知道我的人越少，我就越尊貴。披着不起眼的衣服，是為了和塵土混同；懷裏抱着玉，是珍視自己的本真。聖人之所以難以瞭解，是因為他和塵土混同而沒有什麼不一樣，他懷中的玉卻潔淨沒有一絲玷污，所以難於瞭解而尊貴。\n蘇轍《老子解》\r#\r道之大，復性而足，而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？\n道的大，恢復本性就能夠完全，而本性的奧妙就在起居飲食等平凡事務中體現。聖人借這些平凡事務來向人們揭示道的道理，這不是容易瞭解的嗎？人能通過體會道的規律來處理具體事物，這不是容易實行的嗎？但是世人的問題常常在於每天在用但並不留意，沒有覺察道的存在，連覺察都不能夠，如何實行呢？\n言者道之筌也，事者道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。\n蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自然、不自知者存焉。此則思慮之不及，是以終莫吾知也。眾人之所能知，亦不足貴矣。聖人外與人同，而中獨異耳。\n言語是用來捕捉道的工具，具體發生的事情是道的體現。如果道可以完全用語言説清楚的話，那麼只聽就夠了；如果道可以完全通過事件體現出來，那麼只研究事件就夠了。但是道是語言不能完全説清楚，事件不能完全體現的，不捨棄言語而追求它的根本，不丟掉具體事件而尋求它們背後的主宰是無法體認道的。\n所以古代的聖人，沒有心思也沒有作為，而另外還是有不順從自然規律、不能瞭解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以還是有很多人不能夠了解我（老子）。眾人都能夠了解的，也就沒什麼可貴的了。聖人外表是和別人一樣的，只是內心不同罷了。\n【經典解讀】\r#\r在前面的章節中老子論述了自己的政治理想和政治學説，主張為人處世、統治天下都應順從於道、符合自然規律。這些都是十分容易被理解的道理，老子的論述也十分清晰。然而，在他所生活的年代，統治者安於驕奢淫逸，士人為錢權名利而奔走，普通人為了生存而不知所從，真正能理解他的學説、踐行他的道的人實在是太少了。於是,老子感於明理無人知，美玉無人識，發出了本章的感慨。\n一些學者認為這是老子因懷才不遇而發出的哀嘆，比如任繼愈先生就在《老子新譯》中説:“他自以為很高明，頗有懷才不遇、曲高和寡的苦悶。其實他唱出的是沒落階級的輓歌。並不是人們不瞭解他，而是歷史拋棄了他。”其實聯繫老子的思想來看，並非如此。老子本身就提倡無名、不爭的，怎麼會因為懷才不遇而哀嘆呢?他之所以這樣説，只是心中懷有仁慈之心，憐憫世人逃不出名利、慾望的繮鎖，哀憐百姓因為統治者不知“道”而飽受戰爭、壓迫的摧殘。\n【哲理引申】\r#\r自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。\n晴空一鶴排雲上，便引詩情到碧霄。\n一首《秋思》，千古傳誦，人們在短短几行文字中，看到了詩人廣闊的胸襟，淡定樂觀的情懷和寵辱不驚的人生態度。\n劉禹錫，字夢得，晚年自號廬山人，唐代著名的哲學家、文學家。他詩文俱佳與柳宗元並稱“劉柳”，與韋應物、白居易合稱“三傑”，留有詩集十八卷,特別是他的《竹枝詞》，語調明快，通俗易懂,深受讀者喜愛。除了在文學上的成就，他那種豁達的人生態度，更是讓他在多愁善感的詩人中，顯得格外引人矚目，成為後世效仿的典範。同王維一樣，他不僅是個飽學儒家傳統思想的學者，也是個佛教愛好者，同時他對道家學説也很有研究，經常在其詩文中看到逍遙出世的思想。\n劉禹錫祖籍中山，據説是匈奴人後裔，其祖上跟隨北魏孝文帝南遷洛陽，才開始改姓漢姓。他的父親為了躲避安史之亂，舉家動遷，寓居嘉興。劉禹錫少時即以好學聞名鄉里，從小熟讀四書五經，諸子百家頗多涉獵。十九歲時離家遊學長安，貞元九年（793年）登進士第，接着以宏詞科被錄取。兩年後，登吏部取士科，授太子校書，開始踏上仕途。劉禹錫一生仕途屯蹇，長期被流放貶謫。唐順宗即位後，曾任用王叔文等進行改革，劉禹錫當時任屯田員外郎、判度支鹽鐵案，他與王叔文、柳宗元等同為政治革新的領袖人物。本來改革能緩解唐王朝的政治危機，減輕其內部的各種矛盾，但一些改革措施觸犯了掌握實權的藩鎮、宦官們的利益，遭到了激烈的對抗。只進行了半年多的革新被迫停止，連支持革新的順宗皇帝也被迫退位。唐憲宗即位後，王叔文被賜死，其他改革支持者也紛紛被放逐、降職。劉禹錫出貶為連州（廣東連縣）刺史，但行至江陵，又被改為朗州（湖南常德）司馬。\n元和九年(814年)，劉禹錫曾奉詔回到京城，但不久又因為寫詩觸怒權貴被外放為連州刺史，此後又被調為夔州刺史、和州刺史，一連二十幾年在外不斷漂泊。正如他詩中所言:“巴山楚水淒涼地，二十三年棄置身。”直到寶曆二年(826年)冬，他才從和州奉召回洛陽，貶謫生涯至此結束。\n在漫長的貶謫生活中，劉禹錫逐漸開始研究佛教、道教思想，來排解內心的憂愁和煩惱。他與僧人來往，研讀佛典，他自述自己案席上放的多是“旁行四句之書”，來往者也皆是“赤髦白足之侶”。佛道思想改變了劉禹錫的人生觀。開始他還有對貶謫困苦生活的傾訴，還有對改革失敗的惋惜，對王朝衰落的無可奈何。隨着長時間的漂流，所見、所感不斷增多，他的思想也不斷地發生着變化。磨難、漂泊並未讓他沉寂、沒落，相反他的詩中有了越來越多的激昂和對寵辱、升貶的漠視。如“今日聽君歌一曲，暫憑杯酒長精神”、“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”、“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”，等等。\n可以説正是那種清淨空靈，寵辱偕忘的佛教、道教思想，讓詩人沒有在苦難中沉淪，反而讓他越來越精神抖擻，越來越激昂樂觀。劉禹錫晚年回到洛陽，任太子賓客加檢校禮部尚書，此時的他早已參透世俗榮辱，不僅不為升遷而勞心，也不再關注於政治，他每日與朋友交遊賦詩，生活逍遙閒適，真正達到了內心的安寧與平和，當然也為後人留下了很多珍貴的詩篇文章。\n人們都知道縱慾貪財是傷身害性的行為，然而在現實生活中卻很少有能真正放下世間的虛名利祿。這不正如老子所説的“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”嗎?劉禹錫在經過打擊、磨難之後，逐漸看清了紛繁的世事，能夠做到任其自然，寵辱不驚，也可以説是“被褐懷玉”的得道之人了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E7%AB%A0%E8%A2%AB%E8%A4%90%E6%87%B7%E7%8E%89/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知①。知我者希②，則我者貴③。是以聖人被褐而懷玉④。\n【註釋】\r#\r①不我知：賓語前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③則：法則，此處活用為動詞，效法之意。\n④被褐而懷玉：穿着粗衣而內懷美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻譯】\r#\r我的話很容易懂，很容易實行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照着去實行。説話是有宗旨的，做事是有根據的。可正是由於人們不理解這個道理，所以不瞭解我。懂得我的人很少，能取法於我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿着粗布衣服，而懷裏卻揣着美玉。\n【導讀】\r#\r“道”作為世上的普遍規律，是淺顯易懂的，但真正知道“道”、瞭解“道”、踐行“道”的人太稀少了。老子感覺自己就像一個懷抱美玉卻不被世人瞭解的玉人，困惑而孤獨。\n【解析】\r#\r在這一章中，老子對世人的“顛倒”發出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發了自己的抑鬱和苦悶。老子於此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認識和做法是截然相反的。\n","title":"道德經第七十章被褐懷玉","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知①。知我者希②，則我者貴③。是以聖人被褐而懷玉④。\n【註釋】\r#\r①不我知：賓語前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③則：法則，此處活用為動詞，效法之意。\n④被褐而懷玉：穿着粗衣而內懷美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻譯】\r#\r我的話很容易懂，很容易實行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照着去實行。説話是有宗旨的，做事是有根據的。可正是由於人們不理解這個道理，所以不瞭解我。懂得我的人很少，能取法於我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿着粗布衣服，而懷裏卻揣着美玉。\n【導讀】\r#\r“道”作為世上的普遍規律，是淺顯易懂的，但真正知道“道”、瞭解“道”、踐行“道”的人太稀少了。老子感覺自己就像一個懷抱美玉卻不被世人瞭解的玉人，困惑而孤獨。\n【解析】\r#\r在這一章中，老子對世人的“顛倒”發出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發了自己的抑鬱和苦悶。老子於此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認識和做法是截然相反的。\n“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所處的時代，他的道或許是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由於人們利益燻心，被慾望遮住了眼睛，所以世人除了努力滿足自己的慾望之外，別無他求。而老子的無為思想，強調的是排斥慾望和妄為，這和當時的世風格格不入。在人們看來，老子的無為沒有實在意義，其架構於虛無縹緲之上，過於抽象和玄遠，根本無法理解；而在老子看來，自己的思想是易於理解的。自己的思想不被理解，老子的內心自然是苦悶的。\n“言有宗，事有君。大唯無知，是以不我知。”“君”意為根本、本質。“夫唯無知”一句是針對“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理論當作知識。“不我知”不等於“不知我”，它的意思足説，如果一個人只關注具體事物，而不去探尋、發現這些事物之所以這樣存在的原因，那麼他也就不會把“我”在這個方面所作的研究當作知識了。\n“知我者希，則我者貴，，是以聖人被褐而懷玉。”這句是本章的結尾，老子在這裏談到了聖人（得道者）的真實情態，他用了極其簡介的語言來概括聖人的外貌，也就是“被褐而懷玉”。聖人有什麼樣的外部特徵呢？他們穿着粗布衣服，與常人無異，但是在平凡的外表之下，卻掩蓋了聖人的一顆冰清玉潔之心，老子稱之為“懷玉”。玉是珍貴的器物，也常常用來喻指美好的品質，而這裏就足用玉來比喻聖人的純潔的內心和不與世俗合污的高潔品質。\n從老子的思想中可以得到啓示：真正的美麗是心靈的美麗，而絕非僅指外表的華美。我們所處的時代和老子所處的時代相去甚遠，但人們滿足自己的慾望的要求是相同的，老子主張克服自身的慾望，以達到內心的完美，這一思想在我們身處的時代同樣適用，而且有着十分重要的意義。\n王弼《道德經注》\r#\r可不出户窺牖而知，故曰“甚易知”也。無為而成，故曰“甚易行”也。惑於躁欲，故曰“莫之能知”也。迷於榮利，故曰“莫之能行”也。宗，萬物之宗也；君，萬事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。\n不用出門開窗户就能夠知道，所以説容易瞭解。無所作為就能完成，所以説容易實行。迷惑於躁動的慾望，所以説不能夠知曉。沉溺於對名利的追求之中，所以説不能實行無為。宗，是指萬物的根本；君，是指萬物的主宰。因為凡是説話都能體現萬物的根本，事情都被萬物的主宰來支配，言語事物中都能體現出道，所以有知覺的人，能夠從萬事萬物中瞭解道，雖然不一定主動去了解，但一定會知道。\n唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰“知我者希，則我貴”也。被褐者，同其塵；懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。\n因為道理深刻，所以知道的人稀少。知道我的人稀少，我則是獨一無二，別人無法匹敵的。所以説知道我的人越少，我就越尊貴。披着不起眼的衣服，是為了和塵土混同；懷裏抱着玉，是珍視自己的本真。聖人之所以難以瞭解，是因為他和塵土混同而沒有什麼不一樣，他懷中的玉卻潔淨沒有一絲玷污，所以難於瞭解而尊貴。\n蘇轍《老子解》\r#\r道之大，復性而足，而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？\n道的大，恢復本性就能夠完全，而本性的奧妙就在起居飲食等平凡事務中體現。聖人借這些平凡事務來向人們揭示道的道理，這不是容易瞭解的嗎？人能通過體會道的規律來處理具體事物，這不是容易實行的嗎？但是世人的問題常常在於每天在用但並不留意，沒有覺察道的存在，連覺察都不能夠，如何實行呢？\n言者道之筌也，事者道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。\n蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自然、不自知者存焉。此則思慮之不及，是以終莫吾知也。眾人之所能知，亦不足貴矣。聖人外與人同，而中獨異耳。\n言語是用來捕捉道的工具，具體發生的事情是道的體現。如果道可以完全用語言説清楚的話，那麼只聽就夠了；如果道可以完全通過事件體現出來，那麼只研究事件就夠了。但是道是語言不能完全説清楚，事件不能完全體現的，不捨棄言語而追求它的根本，不丟掉具體事件而尋求它們背後的主宰是無法體認道的。\n所以古代的聖人，沒有心思也沒有作為，而另外還是有不順從自然規律、不能瞭解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以還是有很多人不能夠了解我（老子）。眾人都能夠了解的，也就沒什麼可貴的了。聖人外表是和別人一樣的，只是內心不同罷了。\n【經典解讀】\r#\r在前面的章節中老子論述了自己的政治理想和政治學説，主張為人處世、統治天下都應順從於道、符合自然規律。這些都是十分容易被理解的道理，老子的論述也十分清晰。然而，在他所生活的年代，統治者安於驕奢淫逸，士人為錢權名利而奔走，普通人為了生存而不知所從，真正能理解他的學説、踐行他的道的人實在是太少了。於是,老子感於明理無人知，美玉無人識，發出了本章的感慨。\n一些學者認為這是老子因懷才不遇而發出的哀嘆，比如任繼愈先生就在《老子新譯》中説:“他自以為很高明，頗有懷才不遇、曲高和寡的苦悶。其實他唱出的是沒落階級的輓歌。並不是人們不瞭解他，而是歷史拋棄了他。”其實聯繫老子的思想來看，並非如此。老子本身就提倡無名、不爭的，怎麼會因為懷才不遇而哀嘆呢?他之所以這樣説，只是心中懷有仁慈之心，憐憫世人逃不出名利、慾望的繮鎖，哀憐百姓因為統治者不知“道”而飽受戰爭、壓迫的摧殘。\n【哲理引申】\r#\r自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。\n晴空一鶴排雲上，便引詩情到碧霄。\n一首《秋思》，千古傳誦，人們在短短几行文字中，看到了詩人廣闊的胸襟，淡定樂觀的情懷和寵辱不驚的人生態度。\n劉禹錫，字夢得，晚年自號廬山人，唐代著名的哲學家、文學家。他詩文俱佳與柳宗元並稱“劉柳”，與韋應物、白居易合稱“三傑”，留有詩集十八卷,特別是他的《竹枝詞》，語調明快，通俗易懂,深受讀者喜愛。除了在文學上的成就，他那種豁達的人生態度，更是讓他在多愁善感的詩人中，顯得格外引人矚目，成為後世效仿的典範。同王維一樣，他不僅是個飽學儒家傳統思想的學者，也是個佛教愛好者，同時他對道家學説也很有研究，經常在其詩文中看到逍遙出世的思想。\n劉禹錫祖籍中山，據説是匈奴人後裔，其祖上跟隨北魏孝文帝南遷洛陽，才開始改姓漢姓。他的父親為了躲避安史之亂，舉家動遷，寓居嘉興。劉禹錫少時即以好學聞名鄉里，從小熟讀四書五經，諸子百家頗多涉獵。十九歲時離家遊學長安，貞元九年（793年）登進士第，接着以宏詞科被錄取。兩年後，登吏部取士科，授太子校書，開始踏上仕途。劉禹錫一生仕途屯蹇，長期被流放貶謫。唐順宗即位後，曾任用王叔文等進行改革，劉禹錫當時任屯田員外郎、判度支鹽鐵案，他與王叔文、柳宗元等同為政治革新的領袖人物。本來改革能緩解唐王朝的政治危機，減輕其內部的各種矛盾，但一些改革措施觸犯了掌握實權的藩鎮、宦官們的利益，遭到了激烈的對抗。只進行了半年多的革新被迫停止，連支持革新的順宗皇帝也被迫退位。唐憲宗即位後，王叔文被賜死，其他改革支持者也紛紛被放逐、降職。劉禹錫出貶為連州（廣東連縣）刺史，但行至江陵，又被改為朗州（湖南常德）司馬。\n元和九年(814年)，劉禹錫曾奉詔回到京城，但不久又因為寫詩觸怒權貴被外放為連州刺史，此後又被調為夔州刺史、和州刺史，一連二十幾年在外不斷漂泊。正如他詩中所言:“巴山楚水淒涼地，二十三年棄置身。”直到寶曆二年(826年)冬，他才從和州奉召回洛陽，貶謫生涯至此結束。\n在漫長的貶謫生活中，劉禹錫逐漸開始研究佛教、道教思想，來排解內心的憂愁和煩惱。他與僧人來往，研讀佛典，他自述自己案席上放的多是“旁行四句之書”，來往者也皆是“赤髦白足之侶”。佛道思想改變了劉禹錫的人生觀。開始他還有對貶謫困苦生活的傾訴，還有對改革失敗的惋惜，對王朝衰落的無可奈何。隨着長時間的漂流，所見、所感不斷增多，他的思想也不斷地發生着變化。磨難、漂泊並未讓他沉寂、沒落，相反他的詩中有了越來越多的激昂和對寵辱、升貶的漠視。如“今日聽君歌一曲，暫憑杯酒長精神”、“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”、“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”，等等。\n可以説正是那種清淨空靈，寵辱偕忘的佛教、道教思想，讓詩人沒有在苦難中沉淪，反而讓他越來越精神抖擻，越來越激昂樂觀。劉禹錫晚年回到洛陽，任太子賓客加檢校禮部尚書，此時的他早已參透世俗榮辱，不僅不為升遷而勞心，也不再關注於政治，他每日與朋友交遊賦詩，生活逍遙閒適，真正達到了內心的安寧與平和，當然也為後人留下了很多珍貴的詩篇文章。\n人們都知道縱慾貪財是傷身害性的行為，然而在現實生活中卻很少有能真正放下世間的虛名利祿。這不正如老子所説的“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”嗎?劉禹錫在經過打擊、磨難之後，逐漸看清了紛繁的世事，能夠做到任其自然，寵辱不驚，也可以説是“被褐懷玉”的得道之人了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E7%AB%A0%E8%A2%AB%E8%A4%90%E6%87%B7%E7%8E%89/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知①。知我者希②，則我者貴③。是以聖人被褐而懷玉④。\n【註釋】\r#\r①不我知：賓語前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③則：法則，此處活用為動詞，效法之意。\n④被褐而懷玉：穿着粗衣而內懷美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻譯】\r#\r我的話很容易懂，很容易實行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照着去實行。説話是有宗旨的，做事是有根據的。可正是由於人們不理解這個道理，所以不瞭解我。懂得我的人很少，能取法於我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿着粗布衣服，而懷裏卻揣着美玉。\n【導讀】\r#\r“道”作為世上的普遍規律，是淺顯易懂的，但真正知道“道”、瞭解“道”、踐行“道”的人太稀少了。老子感覺自己就像一個懷抱美玉卻不被世人瞭解的玉人，困惑而孤獨。\n【解析】\r#\r在這一章中，老子對世人的“顛倒”發出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發了自己的抑鬱和苦悶。老子於此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認識和做法是截然相反的。\n","title":"道德經第七十章被褐懷玉","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【註釋】\r#\r①知不知：有兩種解釋：一是知道卻自以為不知道，一是知道自己還有所不知。\n②不知知：不知而自以為知。\n③病病：把這種毛病當作毛病。\n【翻譯】\r#\r知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點，正因為他把缺點當作缺點對待，所以他就沒有缺點了。\n【導讀】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他們尋找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不會被缺陷困擾，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出來，整天為了文過飾非而惶然若失。世人應正確認識自己的不足，勇敢面對自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在這一章談到了人性的弱點之一：不懂裝懂，認為這是一種病態。其表現是剛愎自用。在前邊的章節裏，老子曾提出過“自知者明”的觀點，這一觀點告訴我們，能夠認識自己才算高明。所以，我們只有真正做到自知了，才不會固執己見、自以為是。\n老子説：“知不知，尚矣；不知知，病也。\u0026ldquo;這句話中，“知不知”意為知道自己不知道，知道自己無知。”“不知知”意為自己不知道卻以為自己知道，把無知當有知。這句話意思是説，知道自己的無知是高明的，而本來不知卻以為是知就是弊病了。老子在這裏表達的思想，很容易讓我們想起希臘哲學家蘇格拉底的一句話：最聰明、最有知識的人是承認自己無知的人。而孔子也曾説過：“知之為知之，不知為不知，是知也。\u0026ldquo;這句話是説知道自己有某方面的知識和知道自己沒有某方面的知識，兩者都是知識。不論是蘇格拉底，還是孔子，他們都強調入要有自知之明。\n老子在對“不自知”的人作了一番剖析之後，又將聖人的“不病”擺在了世人的面前，並以此進行對照，結果不説自明瞭。聖人怎樣呢？下面一句話給了我們答案。\n“聖人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”前一個“病”字為動詞，足痛恨、疾恨的意思；後一個“病”字為名詞，本指疾病，這裏指的是那種自己無知還自以為有知的愚不可及、無可救藥之人。老子為什麼説聖人沒有毛病呢？在老子看來，聖人本身不是沒有缺點和不足，而是聖人能承認自己的缺點和不足，並努力加以改正，時間久了，他也就沒有什麼毛病了。這也就是老子所説的“不病”了。這裏的不病應該理解為心理上、思想上不為外物所矇蔽。換句話説，也就是能夠洞察一切。所以，聖人貴在有自知之明，能及時糾正自己的缺點，而不是自以為是、剛愎自用，所以聖人的品德日臻完善，逐漸成為眾人學習的楷模。\n世界上任何人都不可能孤立生存，都一定會與他人、社會及自然界發生聯繫。我們每個人都是整個世界中的一份子。作為整體中的個體，我們怎樣才能與他人和睦相處呢？我們首先要做的，就是必須克服自以為是的弱點。\n如果一個人不把自己定位好，制定出不適合自己的目標，而他仍要為實現這個目標兩努力奮鬥，並且自以為自己意志堅定，那麼這樣導致的後果恐怕比沒有目標更加可怕。剛愎自用、沒有自知之明帶給人的不是成功的幸福，而是失敗的痛苦，這種盲目心理能讓人付出慘重的代價。例如，我們為了追求事業或者愛情的成功，常常無所顧忌地奮勇向前，這本來是好事，但是一旦走錯了路，又聽不進別人的良言，那麼帶來的後果將是可怕的。\n剛愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在無意中傷害他人的自尊心，而自己也常常因為這種無意而受傷。有一些人，並不一定沒有才華，其不能施展才華的原因就是太狂妄。沒有多少人樂意信賴一個言過其實的人，更沒有多少人樂意幫助一個出言不遜的人。\n剛愎之人，多是無禮之人；無禮之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最終失敗之人。大凡具有大將風度之人，多具有謙遜的品德；而剛愎之人，骨子裏總是透着一股小家子氣。最糟糕的當算是既剛愎又無能的人，剛愎使他什麼都敢幹，無能使他把所有的事情都搞得一團糟。有時剛愎者儘管心中已感覺到自己錯了，但仍堅持自己的看法和做法，而這一點最讓周圍的人受不了。固執是剛愎者的一個手段，用來獲得想要的東兩，別人越反對，他就越是非要不可。這種固執讓別人討厭。長此以往，他就會發現別人都躲着自己。\n一個驕傲自滿的人必定是一個剛愎自用的人。面對一一個狂妄而驕橫的人，我們無須與之理論，時間自會證明他的實際價值，事實自會懲罰他的無知可笑。\n無論做人還是做事，我們都要堅持“虛心使人進步，驕傲使人落後”的原則。\n要明白世上萬事萬物都處在不斷地發展變化之中，只有根據事物的發展變化，及時調整自己的計劃策略，才能處處掌握主動權，使自己立於不敗之地。\n而剛愎者則恰恰相反，他們最大的缺點就是自以為是，認為自己的判斷是完美無缺的，因麗常常表現得驕橫跋扈、一意孤行。他們往往高估自己而低估對手，這樣就容易被表面的假象所矇蔽，導致判斷失誤，遭遇失敗。\n王弼《道德經注》\r#\r不知知之不足任，則病也。\n不知道人的思維、思慮是不足以被完全依靠的，就是犯了錯誤。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也。及其既知而存知，則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知為病者久，而病自去矣。\n道不是通過思考能夠完全理解的，所以説它不可知。然而正是因為還沒有知道，錯誤的見解就無從影響。等到知道了一些而自以為自己知道了，就出問題了。所以知道人的思維的侷限，知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而不去獲取那些不足以瞭解、甚至會引起誤解的、片面的、膚淺的知識，這樣的人是上等層次的；不知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而去獲取那些片面的、膚淺的知識，是錯誤的。既不能什麼都不知道，又不能把智識看得太重要，只有認識到自己有智識、懂得很多是個問題，如果能把問題看成是問題，問題自然會解決。\n【經典解讀】\r#\r“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有瞭解自己的缺陷和不足，並能不斷彌補的人才是真正明智的人。故而孔子説:“知之為知之，不知為不知，是知也。”\n智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，於是以銅鏡正衣冠，以人言察得失，以往事觀興敗，日省其身，有則改之，無則加勉。而那些自以為完美卻十分愚昧的人，卻唯恐看到自己的缺點，唯恐別人發現自己的缺點。殊不知“人之視己，如見其肝肺”，這種掩耳盜鈴的行為只能欺騙自己，不僅得不到好處，反而阻止了自已的進步，成為天下笑柄。\n《戰國策》中記載了“鄒忌諷齊王納諫”的故事:\n鄒忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照着鏡子，對他的妻子説:“我與城北的徐公相比，誰更美麗呢?”他的妻子説:“您美極了，徐公怎麼能比得上您呢!”城北的徐公，是齊國的美男子。鄒忌不相信自己會比徐公美麗，於是又問他的小妾説:“我和徐公相比，誰更美麗?”妾説:“徐公怎麼能比得上您呢?”第二天，有客人從外面來拜訪，鄒忌和他坐着談話。鄒忌問客人道:“我和徐公相比，誰更美?”客人説:“徐公不如您美麗啊。”又過了一天，徐公前來拜訪，鄒忌仔細地端詳他，自已覺得不如他美麗;再照着鏡子看看自已，更覺得遠遠比不上人家。晚上，他躺在牀上想這件事，説:“我的妻子認為我美，是偏愛我;我的小妾認為我美，是懼怕我;客人認為我美，是想要有求於我。”\n於是鄒忌上朝拜見齊威王，説:“我確實知道自己不如徐公美麗。可是我的妻子偏愛我，我的妾懼怕我，我的客人對我有所求，他們都認為我比徐公美麗。如今的齊國，土地方圓千里，有一百二十座城池，宮中的姬妾和身邊的近臣，沒有不偏愛大王的;朝廷中的大臣，沒有不懼怕大王的;國內的百姓，沒有不對大王有所求的。由此看來，大王受矇蔽一定很厲害了。”\n齊威王説:“説得好。”於是下了一道命令:“所有的大臣、官吏、百姓，能夠當面批評我的過錯的，可得上等獎賞;能夠上書勸諫我的，得中等獎賞;能夠在眾人集聚的公共場所指責、議論我的過失，並能傳到我耳朵裏的，得下等獎賞。”政令剛一下達，所有大臣都來進言規勸，宮門庭院就像集市一樣喧鬧。幾個月以後，有時偶爾還有人進諫。一年以後，即使想進言，也沒有什麼可説的了。\n燕、趙、韓、魏等國聽説了這件事，都到齊國來朝見。這就是人們所説的在朝廷上戰勝了敵國。\n所以説，得道之人不是沒有缺點，而是他們能夠正視自己的缺點，並及時改正，如此他們才能缺點越來越少，以至於讓別人不能發現缺點。\n【哲理引申】\r#\r秦朝末年，政權被宦官趙高把持，秦二世整天只知道飲酒作樂，天下百姓陷入水深火熱之中，只好起兵反秦。從陳勝、吳廣發出第一聲怒吼後,起義的烈火立刻燃遍了關東大地。\n地方官吏無法鎮壓，只得向朝廷彙報，秦二世聽到這個消息後，就召集羣臣商討對策。秦二世向身邊的博士和儒生們問道:“楚地派去守邊的士兵半路造反，現在已經攻下蘄縣，攻入了陳郡，你們説該怎麼辦?”三十多個博士儒生們都一齊説:“做臣子的絕不能興師動眾，誰興兵聚眾那就是造反，對於造反的人絕不能寬恕，請陛下火速發兵前往剿滅。”秦二世一聽臉色通紅，原來他已經很久沒有親自打理政務了，平時都是自己飲酒作樂，由趙高處理這些事務的。而趙高向他彙報的國家情況都是四方邊境不見狼煙，天下百姓安居樂業，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功頌德。他得到發生起義的消息後，並不完全相信，而是認為這是地方官吏的小題大做，沒想到這些博士儒生們競然都相信天下發生起義了。\n這時一位老博士忽然走出來説:“他們剛才説的那些都是謬論。如今天下歸為一統，各郡各縣的城池都已剷平，民間所有的兵器都已銷掉，這就早已向天下人宣佈用不着這些東西了。當今又上有英明的皇帝，下有完備的法令，派出去的官吏都效忠於職守，四面八方都像輻條向着軸心一樣地向着朝廷，在這種情況下，哪裏還有什麼人敢‘造反’呢!那些人不過是一羣偷雞摸狗的盜賊,哪裏還值得一提呢!各地的郡守郡尉們很快就可以把他們逮捕問罪了，有什麼可擔心的!”這位老博士名叫叔孫通，因為精通儒術被召進了朝廷，做了個待詔博士。\n秦二世聽了叔孫通的話，立刻轉怒為喜，説:“好。”然後又挨個問其他的博士儒生，博士們有的人説是“造反”，有的人説是“盜賊”。於是秦二世讓御史把那些認為是造反的人都抓起來，投進了監獄，説造反根本就是不存在的，他們身為博士競然相信這麼明顯的謊言，真是愚昧。而那些説是盜賊的人一律無事，都被放回，同時，秦二世皇帝還賜給了叔孫通二十匹絲綢，一套新衣服，並給他提升了職位。\n叔孫通出了宮門，回到住所後，那些儒生們都斥責他説:“你怎麼能如此拍馬屁呢，豈不違背了聖人的教誨?”叔孫通説:“你們不瞭解，我剛剛是救了大家。皇帝被趙高矇騙，已經聽不進去正確的話了，如果大家都堅持説真話，惹怒了他所有人都會被投進大牢。”説罷，就捲起行李逃走了。秦二世相信了天下無事的謊言，繼續沉迷於歌舞酒色之中，直到被趙高殺死也沒有省悟過來。\n真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺點，每日要“三省其身”，聽到別人指出他的缺點就欣喜不已。而愚者則唯恐別人發現、説出自己的缺點，所以他們每日生活在自己夢幻的完美之中，永遠不會進步。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E4%B8%8D%E7%9F%A5%E7%9F%A3/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【註釋】\r#\r①知不知：有兩種解釋：一是知道卻自以為不知道，一是知道自己還有所不知。\n②不知知：不知而自以為知。\n③病病：把這種毛病當作毛病。\n【翻譯】\r#\r知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點，正因為他把缺點當作缺點對待，所以他就沒有缺點了。\n【導讀】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他們尋找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不會被缺陷困擾，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出來，整天為了文過飾非而惶然若失。世人應正確認識自己的不足，勇敢面對自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在這一章談到了人性的弱點之一：不懂裝懂，認為這是一種病態。其表現是剛愎自用。在前邊的章節裏，老子曾提出過“自知者明”的觀點，這一觀點告訴我們，能夠認識自己才算高明。所以，我們只有真正做到自知了，才不會固執己見、自以為是。\n","title":"道德經第七十一章知不知矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【註釋】\r#\r①知不知：有兩種解釋：一是知道卻自以為不知道，一是知道自己還有所不知。\n②不知知：不知而自以為知。\n③病病：把這種毛病當作毛病。\n【翻譯】\r#\r知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點，正因為他把缺點當作缺點對待，所以他就沒有缺點了。\n【導讀】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他們尋找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不會被缺陷困擾，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出來，整天為了文過飾非而惶然若失。世人應正確認識自己的不足，勇敢面對自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在這一章談到了人性的弱點之一：不懂裝懂，認為這是一種病態。其表現是剛愎自用。在前邊的章節裏，老子曾提出過“自知者明”的觀點，這一觀點告訴我們，能夠認識自己才算高明。所以，我們只有真正做到自知了，才不會固執己見、自以為是。\n老子説：“知不知，尚矣；不知知，病也。\u0026ldquo;這句話中，“知不知”意為知道自己不知道，知道自己無知。”“不知知”意為自己不知道卻以為自己知道，把無知當有知。這句話意思是説，知道自己的無知是高明的，而本來不知卻以為是知就是弊病了。老子在這裏表達的思想，很容易讓我們想起希臘哲學家蘇格拉底的一句話：最聰明、最有知識的人是承認自己無知的人。而孔子也曾説過：“知之為知之，不知為不知，是知也。\u0026ldquo;這句話是説知道自己有某方面的知識和知道自己沒有某方面的知識，兩者都是知識。不論是蘇格拉底，還是孔子，他們都強調入要有自知之明。\n老子在對“不自知”的人作了一番剖析之後，又將聖人的“不病”擺在了世人的面前，並以此進行對照，結果不説自明瞭。聖人怎樣呢？下面一句話給了我們答案。\n“聖人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”前一個“病”字為動詞，足痛恨、疾恨的意思；後一個“病”字為名詞，本指疾病，這裏指的是那種自己無知還自以為有知的愚不可及、無可救藥之人。老子為什麼説聖人沒有毛病呢？在老子看來，聖人本身不是沒有缺點和不足，而是聖人能承認自己的缺點和不足，並努力加以改正，時間久了，他也就沒有什麼毛病了。這也就是老子所説的“不病”了。這裏的不病應該理解為心理上、思想上不為外物所矇蔽。換句話説，也就是能夠洞察一切。所以，聖人貴在有自知之明，能及時糾正自己的缺點，而不是自以為是、剛愎自用，所以聖人的品德日臻完善，逐漸成為眾人學習的楷模。\n世界上任何人都不可能孤立生存，都一定會與他人、社會及自然界發生聯繫。我們每個人都是整個世界中的一份子。作為整體中的個體，我們怎樣才能與他人和睦相處呢？我們首先要做的，就是必須克服自以為是的弱點。\n如果一個人不把自己定位好，制定出不適合自己的目標，而他仍要為實現這個目標兩努力奮鬥，並且自以為自己意志堅定，那麼這樣導致的後果恐怕比沒有目標更加可怕。剛愎自用、沒有自知之明帶給人的不是成功的幸福，而是失敗的痛苦，這種盲目心理能讓人付出慘重的代價。例如，我們為了追求事業或者愛情的成功，常常無所顧忌地奮勇向前，這本來是好事，但是一旦走錯了路，又聽不進別人的良言，那麼帶來的後果將是可怕的。\n剛愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在無意中傷害他人的自尊心，而自己也常常因為這種無意而受傷。有一些人，並不一定沒有才華，其不能施展才華的原因就是太狂妄。沒有多少人樂意信賴一個言過其實的人，更沒有多少人樂意幫助一個出言不遜的人。\n剛愎之人，多是無禮之人；無禮之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最終失敗之人。大凡具有大將風度之人，多具有謙遜的品德；而剛愎之人，骨子裏總是透着一股小家子氣。最糟糕的當算是既剛愎又無能的人，剛愎使他什麼都敢幹，無能使他把所有的事情都搞得一團糟。有時剛愎者儘管心中已感覺到自己錯了，但仍堅持自己的看法和做法，而這一點最讓周圍的人受不了。固執是剛愎者的一個手段，用來獲得想要的東兩，別人越反對，他就越是非要不可。這種固執讓別人討厭。長此以往，他就會發現別人都躲着自己。\n一個驕傲自滿的人必定是一個剛愎自用的人。面對一一個狂妄而驕橫的人，我們無須與之理論，時間自會證明他的實際價值，事實自會懲罰他的無知可笑。\n無論做人還是做事，我們都要堅持“虛心使人進步，驕傲使人落後”的原則。\n要明白世上萬事萬物都處在不斷地發展變化之中，只有根據事物的發展變化，及時調整自己的計劃策略，才能處處掌握主動權，使自己立於不敗之地。\n而剛愎者則恰恰相反，他們最大的缺點就是自以為是，認為自己的判斷是完美無缺的，因麗常常表現得驕橫跋扈、一意孤行。他們往往高估自己而低估對手，這樣就容易被表面的假象所矇蔽，導致判斷失誤，遭遇失敗。\n王弼《道德經注》\r#\r不知知之不足任，則病也。\n不知道人的思維、思慮是不足以被完全依靠的，就是犯了錯誤。\n蘇轍《老子解》\r#\r道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也。及其既知而存知，則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知為病者久，而病自去矣。\n道不是通過思考能夠完全理解的，所以説它不可知。然而正是因為還沒有知道，錯誤的見解就無從影響。等到知道了一些而自以為自己知道了，就出問題了。所以知道人的思維的侷限，知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而不去獲取那些不足以瞭解、甚至會引起誤解的、片面的、膚淺的知識，這樣的人是上等層次的；不知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而去獲取那些片面的、膚淺的知識，是錯誤的。既不能什麼都不知道，又不能把智識看得太重要，只有認識到自己有智識、懂得很多是個問題，如果能把問題看成是問題，問題自然會解決。\n【經典解讀】\r#\r“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有瞭解自己的缺陷和不足，並能不斷彌補的人才是真正明智的人。故而孔子説:“知之為知之，不知為不知，是知也。”\n智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，於是以銅鏡正衣冠，以人言察得失，以往事觀興敗，日省其身，有則改之，無則加勉。而那些自以為完美卻十分愚昧的人，卻唯恐看到自己的缺點，唯恐別人發現自己的缺點。殊不知“人之視己，如見其肝肺”，這種掩耳盜鈴的行為只能欺騙自己，不僅得不到好處，反而阻止了自已的進步，成為天下笑柄。\n《戰國策》中記載了“鄒忌諷齊王納諫”的故事:\n鄒忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照着鏡子，對他的妻子説:“我與城北的徐公相比，誰更美麗呢?”他的妻子説:“您美極了，徐公怎麼能比得上您呢!”城北的徐公，是齊國的美男子。鄒忌不相信自己會比徐公美麗，於是又問他的小妾説:“我和徐公相比，誰更美麗?”妾説:“徐公怎麼能比得上您呢?”第二天，有客人從外面來拜訪，鄒忌和他坐着談話。鄒忌問客人道:“我和徐公相比，誰更美?”客人説:“徐公不如您美麗啊。”又過了一天，徐公前來拜訪，鄒忌仔細地端詳他，自已覺得不如他美麗;再照着鏡子看看自已，更覺得遠遠比不上人家。晚上，他躺在牀上想這件事，説:“我的妻子認為我美，是偏愛我;我的小妾認為我美，是懼怕我;客人認為我美，是想要有求於我。”\n於是鄒忌上朝拜見齊威王，説:“我確實知道自己不如徐公美麗。可是我的妻子偏愛我，我的妾懼怕我，我的客人對我有所求，他們都認為我比徐公美麗。如今的齊國，土地方圓千里，有一百二十座城池，宮中的姬妾和身邊的近臣，沒有不偏愛大王的;朝廷中的大臣，沒有不懼怕大王的;國內的百姓，沒有不對大王有所求的。由此看來，大王受矇蔽一定很厲害了。”\n齊威王説:“説得好。”於是下了一道命令:“所有的大臣、官吏、百姓，能夠當面批評我的過錯的，可得上等獎賞;能夠上書勸諫我的，得中等獎賞;能夠在眾人集聚的公共場所指責、議論我的過失，並能傳到我耳朵裏的，得下等獎賞。”政令剛一下達，所有大臣都來進言規勸，宮門庭院就像集市一樣喧鬧。幾個月以後，有時偶爾還有人進諫。一年以後，即使想進言，也沒有什麼可説的了。\n燕、趙、韓、魏等國聽説了這件事，都到齊國來朝見。這就是人們所説的在朝廷上戰勝了敵國。\n所以説，得道之人不是沒有缺點，而是他們能夠正視自己的缺點，並及時改正，如此他們才能缺點越來越少，以至於讓別人不能發現缺點。\n【哲理引申】\r#\r秦朝末年，政權被宦官趙高把持，秦二世整天只知道飲酒作樂，天下百姓陷入水深火熱之中，只好起兵反秦。從陳勝、吳廣發出第一聲怒吼後,起義的烈火立刻燃遍了關東大地。\n地方官吏無法鎮壓，只得向朝廷彙報，秦二世聽到這個消息後，就召集羣臣商討對策。秦二世向身邊的博士和儒生們問道:“楚地派去守邊的士兵半路造反，現在已經攻下蘄縣，攻入了陳郡，你們説該怎麼辦?”三十多個博士儒生們都一齊説:“做臣子的絕不能興師動眾，誰興兵聚眾那就是造反，對於造反的人絕不能寬恕，請陛下火速發兵前往剿滅。”秦二世一聽臉色通紅，原來他已經很久沒有親自打理政務了，平時都是自己飲酒作樂，由趙高處理這些事務的。而趙高向他彙報的國家情況都是四方邊境不見狼煙，天下百姓安居樂業，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功頌德。他得到發生起義的消息後，並不完全相信，而是認為這是地方官吏的小題大做，沒想到這些博士儒生們競然都相信天下發生起義了。\n這時一位老博士忽然走出來説:“他們剛才説的那些都是謬論。如今天下歸為一統，各郡各縣的城池都已剷平，民間所有的兵器都已銷掉，這就早已向天下人宣佈用不着這些東西了。當今又上有英明的皇帝，下有完備的法令，派出去的官吏都效忠於職守，四面八方都像輻條向着軸心一樣地向着朝廷，在這種情況下，哪裏還有什麼人敢‘造反’呢!那些人不過是一羣偷雞摸狗的盜賊,哪裏還值得一提呢!各地的郡守郡尉們很快就可以把他們逮捕問罪了，有什麼可擔心的!”這位老博士名叫叔孫通，因為精通儒術被召進了朝廷，做了個待詔博士。\n秦二世聽了叔孫通的話，立刻轉怒為喜，説:“好。”然後又挨個問其他的博士儒生，博士們有的人説是“造反”，有的人説是“盜賊”。於是秦二世讓御史把那些認為是造反的人都抓起來，投進了監獄，説造反根本就是不存在的，他們身為博士競然相信這麼明顯的謊言，真是愚昧。而那些説是盜賊的人一律無事，都被放回，同時，秦二世皇帝還賜給了叔孫通二十匹絲綢，一套新衣服，並給他提升了職位。\n叔孫通出了宮門，回到住所後，那些儒生們都斥責他説:“你怎麼能如此拍馬屁呢，豈不違背了聖人的教誨?”叔孫通説:“你們不瞭解，我剛剛是救了大家。皇帝被趙高矇騙，已經聽不進去正確的話了，如果大家都堅持説真話，惹怒了他所有人都會被投進大牢。”説罷，就捲起行李逃走了。秦二世相信了天下無事的謊言，繼續沉迷於歌舞酒色之中，直到被趙高殺死也沒有省悟過來。\n真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺點，每日要“三省其身”，聽到別人指出他的缺點就欣喜不已。而愚者則唯恐別人發現、説出自己的缺點，所以他們每日生活在自己夢幻的完美之中，永遠不會進步。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E4%B8%8D%E7%9F%A5%E7%9F%A3/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【註釋】\r#\r①知不知：有兩種解釋：一是知道卻自以為不知道，一是知道自己還有所不知。\n②不知知：不知而自以為知。\n③病病：把這種毛病當作毛病。\n【翻譯】\r#\r知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點，正因為他把缺點當作缺點對待，所以他就沒有缺點了。\n【導讀】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他們尋找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不會被缺陷困擾，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出來，整天為了文過飾非而惶然若失。世人應正確認識自己的不足，勇敢面對自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在這一章談到了人性的弱點之一：不懂裝懂，認為這是一種病態。其表現是剛愎自用。在前邊的章節裏，老子曾提出過“自知者明”的觀點，這一觀點告訴我們，能夠認識自己才算高明。所以，我們只有真正做到自知了，才不會固執己見、自以為是。\n","title":"道德經第七十一章知不知矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居①，無厭其所生②。夫唯不厭③，是以不厭④。是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①狎：同“狹”。\n②厭：“壓”的意思。\n③厭：同前。\n④厭：作“厭惡”解。\n⑤見：同“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無以生計。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。\n【導讀】\r#\r老子敍述了自己的政治理念和政治理想，又開始對統治者提出一系列的警告，本章就是警告統治者要認清人民的力量，不可肆意妄為。妄為虐民只能激怒百姓,給自己帶來滅頂之災。\n【解析】\r#\r這一章的要點是“自知不自見，自愛不自貴”兩句。人要了解、珍視自己的生命，但不要誇耀自己或自以為自己高貴。\n老子説：“民不畏威，則大威至。”第一個“威”意為統治者的權威、高壓政策；第二個“威”指的是統治者面臨的威脅。老子認為，如果民眾不再畏懼統治者的權威，那麼統治者也就大難臨頭了。為什麼這麼説呢？這是因為統治者是民眾的榜樣，倘若統治者驕奢淫逸，行為不檢點，一定會誘使民眾滋生各種慾望，而民眾也必然會用盡各種手段去追逐私利，以滿足自己的慾望。這樣一來，民眾不懼怕統治者的權威也就成了很自然的事，其結果必然會導致統治者的地位受到威脅，這是統治者最不願看到的事情。\n“無狎其所居，無厭其所生。”“狎”意為任意地、肆無忌憚地侵犯、擾亂以至於使人感到不安、窘迫和恐懼。“生’’指的是生長的國度。在這句中，針對統治者地位受到威脅的情況，老子向統治者提出了最嚴厲的警告，警告統治者要好白為之，不可再作威作福。老子認為，民以“生’’為本，如果他們連最起碼的生計都難以維持，那麼還懼怕什麼苛政和威嚴呢？所以，一旦人民飢不擇食、居無定所，他們就會惹是生非，發生逆亂，這樣一來，社會動盪也就成為必然了。\n“夫唯不厭，是以不厭。”這兩句話與前面的兩句話相聯繫，顯然省略了一個過渡性的邏輯環節，它的完整形式應該是：“故厭其所生，以其被厭；夫唯不厭，是以不厭。”\n“是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\u0026quot;“自知”與自欺的意義相對立，它是一種絕對的知的狀態。一個人如果作了惡，他可以欺騙別人，但是無法矇騙自己。所以，這裏的“知”，含有“良知”的意藴。當人們想方設法為自己的惡行尋找合理依據的時候，這實際上就是企圖使自己的良知認同所做的惡行，然而這是絕對辦不到的，因為人們所能辦到的只不過是泯滅自己的良知罷了。所以，自知就是對自己良心和良知的認同。“自見”指的是隻以個人的利益為出發點的見解和觀念，這事實上就是心中只有自己而沒有他人、沒有世界。“自愛”是自知的結果，是對自己天生的良心、良知的認同和熱愛。如果一個人只愛自己而不愛他人，那麼他就不是真正的自愛者。只有做到愛己及人，這才是真正的自愛。“自貴”説的是隻認為自己有價值，而否定他人和世界的價值。在老子看來，聖人都有自知之明，他們不僅愛自己，也愛百姓。如果統治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那麼他就會驕奢淫逸、恣意妄為，墮落成為壓迫民眾的暴君。\n王弼《道德經注》\r#\r清淨無為謂之居，謙後不盈謂之生。離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能複製民。民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。\n故曰“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生”。言威力不可任也。不自厭，是以天下莫之厭。不自見其所知，以耀光行威也。自貴，則狎居厭生。\n淡泊寧靜、無所作為的狀態叫做居；謙卑退讓，不過分滿足自己叫做生。離開清淨的狀態，而去滿足躁動的慾望，放棄謙卑退讓而任意施用威勢和權力，則事物的正常發展受到擾亂，百姓也不通過正當方式獲取利益，威勢就不能制約百姓了。百姓不能忍受統治者的威勢，從上到下都會崩潰，天的懲罰就要到來了。\n所以説人們不懼怕統治者的威嚴時，那麼更大的威脅就要到來了，不要厭煩淡泊寧靜，無所作為，謙卑退讓的狀態。這裏是説威勢是不可依賴的。不厭惡自己，所以天下都不會厭惡你。不要大肆展現自己所知的，這種行為是誇大榮耀，濫使威權。自己過分看重自己，就難以維持淡泊清靜、謙卑退讓的心態了。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於眾妄，畏生死而憚得喪，萬物之威，雜然乘之，終身惴惴之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見於前矣。\n本性有它自己的威勢，高大光明，萬物都無法影響它，這就是所謂偉大的威勢。人們常常沉溺於諸多妄想之中，懼怕死亡，患得患失，其他事物的威勢就有了施展的機會，讓人一輩子憂愁恐懼，雖然自己本來就有偉大的威勢卻不知道。如果真正知道了，生死對人來説就是一樣的，得失也沒有什麼區別，就能坦然而沒有什麼害怕的，偉大的威勢就燦爛地展現出來了。\n性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視、聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰：無狹其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脱而不得。不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰：無厭其所生。\n夫唯聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。聖人雖自知之而不自見，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也，畏去而後大威至也。\n本性的大可以包容天地。對此不明瞭的人以為四肢九竅是屬於自己的，保守呵護而不知滿足，所以所看到的超不出視覺的範圍，所聽到的超不出聽覺的範圍，渺小而卑下。所以教導他們：不要因為固執於自身而使自己的心胸、眼界窄小。對本性瞭解的人，知道本性的大，而我們生活的環境狹小，讓人厭煩，想要脱離而實現不了。人們不知道對事物有愛憎是被侷限在了具體事物上，所以教導説：不要厭惡生存的環境。\n只有聖人不覺得狹小也不覺得厭惡，與其他人共同生活，自我的發展順從道的規律，在他眼裏寬窄、潔淨骯髒都沒有區別，既然不再厭惡生存，然後就知道生存本來沒有什麼值得厭惡的。聖人雖然知道自己的能力卻不自我彰顯，雖然愛惜自己卻不把自己看得很高貴而以此炫耀，怕別人產生厭惡或愛慕的情感。厭惡或愛慕的情感不忘掉，百姓還是有所畏懼，畏懼去除了，偉大的威勢才會產生。\n【經典解讀】\r#\r老子提倡無為之治，反對過分地擾亂百姓，更反對殘酷無道地壓迫百姓、剝削百姓。他提倡用“道”來使人民依附，而不是通過強權武力來使百姓屈服。用強力來壓迫百姓，就如同用堵塞的方法來治理洪水一樣，一旦人民達到了承受的極限，所有的怒火就會完全爆發出來，那時統治者再知道禍患，已經來不及了。\n所以説，重視百姓就是自重，愛護百姓就是自愛。統治者要深知“載舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危機。夏桀文武雙全，但卻殘暴無道，不知愛護百姓。他驕傲自大，狂妄地將自己比喻成太陽，説自己的統治就像太陽一樣，永遠不會衰亡。百姓聽到了他的狂言，都指着太陽發出咒罵，説:“你什麼時候會滅亡呢，我願意跟你同歸於盡!”商湯看到夏桀殘暴、大臣出走、百姓離德，於是興兵討伐他，在鳴條打敗了夏桀的軍隊，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸無能，沉迷酒色娛樂，不理朝政，苛捐雜税嚴重，藩鎮割據、宦官專權，而百姓則生活在水深火熱之中，地方官員和大地主聯合起來壓榨百姓，農民為了維護自己的利益，只有紛紛起來反抗,終於導致了黃巢起義，為唐王朝敲響了喪鐘。元朝後期，統治者錦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓卻耕無田、食無糧。蒙古貴族把從農民那裏收奪來的土地，再以苛刻的條件租給農民，用租佃的方法進行剝削，“大家收谷歲至數百萬斛，而小民皆無藍藏”，結果人民忍無可忍，爆發了轟轟烈烈的農民起義，強大的元帝國轟然倒塌……\n縱觀歷史，每個朝代幾乎都是如此，建業時統治者尚能重視百姓、愛護百姓，等到末期，則驕奢淫逸、剝掠百姓，最後人民不堪重負，對統治者不再一味害怕，奮起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之勢，看似強大的統治機器，在人民的怒吼面前不堪一擊。無論何時，老子愛民的思想都不會過時，即使在當代，官員們也應深記這個道理:民為天下之主，民威才是真正可畏的。\n【哲理引申】\r#\r朱元璋從一介布衣白手起家，創建了大明王朝。他幼時飽嘗生活的苦難，十分了解老百姓的心情，明白他們的痛苦和對貪官污吏的仇恨，於是採取了很多極端的反腐敗手段,實現了一段官場清明的政治。\n然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸無能，掌權的閣臣和太監多奢豪貪婪之人。國家越來越陳腐，百姓越來越困苦，加之天災不斷，很多地方變得民不聊生，而官府的税收卻越來越重，權貴們的生活也越來越奢豪。很多農民沒有田耕，而官僚宗藩的田卻多得種不過來;百姓家中連儲備的粗糧都沒有，而官員的錢窖中卻堆滿金銀。\n嚴嵩、嚴世蕃父子，掌權多年，晚明筆記《涇林續記》載嚴世蕃儲藏銀錠:“掘地深一丈，方五尺，四圍及底，砌以紋石，運銀實其中，三晝夜始滿，外存者猶無算。”正德朝時，查封太監馮保家，聚得金銀百餘萬兩，外加珠寶無數。據趙翼的《廿二史札記》，正德朝時，大太監劉瑾被籍沒家產，抄出“大玉帶八十束，黃金二百五十萬兩，銀五千萬餘兩，他珍寶無算”;太監錢寧被籍沒時，抄出“黃金十餘萬兩，白金三千箱，玉帶二千五百束”;權臣江彬籍沒時，抄出“黃金七十櫃,白金二千三百櫃”。\n太監、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢華了。明神宗時一次就賞給自己的兒子福王朱常淘兩萬頃的土地，而且都是山東、湖廣的良田。朱常徇就藩時帶着無數金銀財寶，陪同的隊伍前後達一百多里。就國之後，福王橫徵暴斂，侵漁小民，千方百計搜刮錢財，壞事做絕，四方奸人亡命之徒，紛紛趨之若鶩，聚集在朱常淘門下。\n這位王爺一輩子醉生夢死，終日閉閣暢飲美酒，體重達三百六十多斤。崇禎朝時，河南連年旱蝗大災，人民易子而食，福王不聞不問，仍舊收斂賦税，連基本的賑濟樣子都不表示一下。四方徵兵隊伍行過洛陽，士兵紛紛怒言:“洛陽富於皇宮，神宗耗天下之財以肥福王，卻讓我們空肚子去打仗，命死賊手，何其不公!”當時退養在家的明朝南京兵部尚書呂維祺多次入王府勸福王，即使只為自己打算，也應該開府庫，拿出些錢財援餉濟民。但福王嗜財如命，根本不聽。\n據説，後來，李自成率軍攻陷洛陽，福王被農民軍逮捕。李自成當眾斥責他説:“汝為親王，富甲天下。當如此饑荒，不肯發分毫帑藏賑濟百姓，汝奴才也!”於是,讓手下人把福王綁上，剝光洗淨，又從後園弄出幾頭鹿宰了，與福王同在一口巨鍋裏共煮，在洛陽西關周公廟舉行宴會，與部下同食，名曰“福祿宴\u0026quot;。李自成手下搬運福王府中金銀財寶以及糧食，數千人人拉車載，數日不絕。\n朱元璋打天下之時，善待百姓，天下人都跟隨他。而到了明末，統治者只知道驕奢無度，最後導致大明王朝在轟轟烈烈的農民起義中轟然倒塌，這些統治者也終於自食惡果、引火燒身。所以，任何統治者都應時刻牢記:民不可欺!\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%87%AA%E6%84%9B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居①，無厭其所生②。夫唯不厭③，是以不厭④。是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①狎：同“狹”。\n②厭：“壓”的意思。\n③厭：同前。\n④厭：作“厭惡”解。\n⑤見：同“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無以生計。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。\n【導讀】\r#\r老子敍述了自己的政治理念和政治理想，又開始對統治者提出一系列的警告，本章就是警告統治者要認清人民的力量，不可肆意妄為。妄為虐民只能激怒百姓,給自己帶來滅頂之災。\n【解析】\r#\r這一章的要點是“自知不自見，自愛不自貴”兩句。人要了解、珍視自己的生命，但不要誇耀自己或自以為自己高貴。\n","title":"道德經第七十二章自知自愛","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居①，無厭其所生②。夫唯不厭③，是以不厭④。是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①狎：同“狹”。\n②厭：“壓”的意思。\n③厭：同前。\n④厭：作“厭惡”解。\n⑤見：同“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無以生計。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。\n【導讀】\r#\r老子敍述了自己的政治理念和政治理想，又開始對統治者提出一系列的警告，本章就是警告統治者要認清人民的力量，不可肆意妄為。妄為虐民只能激怒百姓,給自己帶來滅頂之災。\n【解析】\r#\r這一章的要點是“自知不自見，自愛不自貴”兩句。人要了解、珍視自己的生命，但不要誇耀自己或自以為自己高貴。\n老子説：“民不畏威，則大威至。”第一個“威”意為統治者的權威、高壓政策；第二個“威”指的是統治者面臨的威脅。老子認為，如果民眾不再畏懼統治者的權威，那麼統治者也就大難臨頭了。為什麼這麼説呢？這是因為統治者是民眾的榜樣，倘若統治者驕奢淫逸，行為不檢點，一定會誘使民眾滋生各種慾望，而民眾也必然會用盡各種手段去追逐私利，以滿足自己的慾望。這樣一來，民眾不懼怕統治者的權威也就成了很自然的事，其結果必然會導致統治者的地位受到威脅，這是統治者最不願看到的事情。\n“無狎其所居，無厭其所生。”“狎”意為任意地、肆無忌憚地侵犯、擾亂以至於使人感到不安、窘迫和恐懼。“生’’指的是生長的國度。在這句中，針對統治者地位受到威脅的情況，老子向統治者提出了最嚴厲的警告，警告統治者要好白為之，不可再作威作福。老子認為，民以“生’’為本，如果他們連最起碼的生計都難以維持，那麼還懼怕什麼苛政和威嚴呢？所以，一旦人民飢不擇食、居無定所，他們就會惹是生非，發生逆亂，這樣一來，社會動盪也就成為必然了。\n“夫唯不厭，是以不厭。”這兩句話與前面的兩句話相聯繫，顯然省略了一個過渡性的邏輯環節，它的完整形式應該是：“故厭其所生，以其被厭；夫唯不厭，是以不厭。”\n“是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\u0026quot;“自知”與自欺的意義相對立，它是一種絕對的知的狀態。一個人如果作了惡，他可以欺騙別人，但是無法矇騙自己。所以，這裏的“知”，含有“良知”的意藴。當人們想方設法為自己的惡行尋找合理依據的時候，這實際上就是企圖使自己的良知認同所做的惡行，然而這是絕對辦不到的，因為人們所能辦到的只不過是泯滅自己的良知罷了。所以，自知就是對自己良心和良知的認同。“自見”指的是隻以個人的利益為出發點的見解和觀念，這事實上就是心中只有自己而沒有他人、沒有世界。“自愛”是自知的結果，是對自己天生的良心、良知的認同和熱愛。如果一個人只愛自己而不愛他人，那麼他就不是真正的自愛者。只有做到愛己及人，這才是真正的自愛。“自貴”説的是隻認為自己有價值，而否定他人和世界的價值。在老子看來，聖人都有自知之明，他們不僅愛自己，也愛百姓。如果統治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那麼他就會驕奢淫逸、恣意妄為，墮落成為壓迫民眾的暴君。\n王弼《道德經注》\r#\r清淨無為謂之居，謙後不盈謂之生。離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能複製民。民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。\n故曰“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生”。言威力不可任也。不自厭，是以天下莫之厭。不自見其所知，以耀光行威也。自貴，則狎居厭生。\n淡泊寧靜、無所作為的狀態叫做居；謙卑退讓，不過分滿足自己叫做生。離開清淨的狀態，而去滿足躁動的慾望，放棄謙卑退讓而任意施用威勢和權力，則事物的正常發展受到擾亂，百姓也不通過正當方式獲取利益，威勢就不能制約百姓了。百姓不能忍受統治者的威勢，從上到下都會崩潰，天的懲罰就要到來了。\n所以説人們不懼怕統治者的威嚴時，那麼更大的威脅就要到來了，不要厭煩淡泊寧靜，無所作為，謙卑退讓的狀態。這裏是説威勢是不可依賴的。不厭惡自己，所以天下都不會厭惡你。不要大肆展現自己所知的，這種行為是誇大榮耀，濫使威權。自己過分看重自己，就難以維持淡泊清靜、謙卑退讓的心態了。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於眾妄，畏生死而憚得喪，萬物之威，雜然乘之，終身惴惴之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見於前矣。\n本性有它自己的威勢，高大光明，萬物都無法影響它，這就是所謂偉大的威勢。人們常常沉溺於諸多妄想之中，懼怕死亡，患得患失，其他事物的威勢就有了施展的機會，讓人一輩子憂愁恐懼，雖然自己本來就有偉大的威勢卻不知道。如果真正知道了，生死對人來説就是一樣的，得失也沒有什麼區別，就能坦然而沒有什麼害怕的，偉大的威勢就燦爛地展現出來了。\n性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視、聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰：無狹其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脱而不得。不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰：無厭其所生。\n夫唯聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。聖人雖自知之而不自見，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也，畏去而後大威至也。\n本性的大可以包容天地。對此不明瞭的人以為四肢九竅是屬於自己的，保守呵護而不知滿足，所以所看到的超不出視覺的範圍，所聽到的超不出聽覺的範圍，渺小而卑下。所以教導他們：不要因為固執於自身而使自己的心胸、眼界窄小。對本性瞭解的人，知道本性的大，而我們生活的環境狹小，讓人厭煩，想要脱離而實現不了。人們不知道對事物有愛憎是被侷限在了具體事物上，所以教導説：不要厭惡生存的環境。\n只有聖人不覺得狹小也不覺得厭惡，與其他人共同生活，自我的發展順從道的規律，在他眼裏寬窄、潔淨骯髒都沒有區別，既然不再厭惡生存，然後就知道生存本來沒有什麼值得厭惡的。聖人雖然知道自己的能力卻不自我彰顯，雖然愛惜自己卻不把自己看得很高貴而以此炫耀，怕別人產生厭惡或愛慕的情感。厭惡或愛慕的情感不忘掉，百姓還是有所畏懼，畏懼去除了，偉大的威勢才會產生。\n【經典解讀】\r#\r老子提倡無為之治，反對過分地擾亂百姓，更反對殘酷無道地壓迫百姓、剝削百姓。他提倡用“道”來使人民依附，而不是通過強權武力來使百姓屈服。用強力來壓迫百姓，就如同用堵塞的方法來治理洪水一樣，一旦人民達到了承受的極限，所有的怒火就會完全爆發出來，那時統治者再知道禍患，已經來不及了。\n所以説，重視百姓就是自重，愛護百姓就是自愛。統治者要深知“載舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危機。夏桀文武雙全，但卻殘暴無道，不知愛護百姓。他驕傲自大，狂妄地將自己比喻成太陽，説自己的統治就像太陽一樣，永遠不會衰亡。百姓聽到了他的狂言，都指着太陽發出咒罵，説:“你什麼時候會滅亡呢，我願意跟你同歸於盡!”商湯看到夏桀殘暴、大臣出走、百姓離德，於是興兵討伐他，在鳴條打敗了夏桀的軍隊，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸無能，沉迷酒色娛樂，不理朝政，苛捐雜税嚴重，藩鎮割據、宦官專權，而百姓則生活在水深火熱之中，地方官員和大地主聯合起來壓榨百姓，農民為了維護自己的利益，只有紛紛起來反抗,終於導致了黃巢起義，為唐王朝敲響了喪鐘。元朝後期，統治者錦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓卻耕無田、食無糧。蒙古貴族把從農民那裏收奪來的土地，再以苛刻的條件租給農民，用租佃的方法進行剝削，“大家收谷歲至數百萬斛，而小民皆無藍藏”，結果人民忍無可忍，爆發了轟轟烈烈的農民起義，強大的元帝國轟然倒塌……\n縱觀歷史，每個朝代幾乎都是如此，建業時統治者尚能重視百姓、愛護百姓，等到末期，則驕奢淫逸、剝掠百姓，最後人民不堪重負，對統治者不再一味害怕，奮起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之勢，看似強大的統治機器，在人民的怒吼面前不堪一擊。無論何時，老子愛民的思想都不會過時，即使在當代，官員們也應深記這個道理:民為天下之主，民威才是真正可畏的。\n【哲理引申】\r#\r朱元璋從一介布衣白手起家，創建了大明王朝。他幼時飽嘗生活的苦難，十分了解老百姓的心情，明白他們的痛苦和對貪官污吏的仇恨，於是採取了很多極端的反腐敗手段,實現了一段官場清明的政治。\n然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸無能，掌權的閣臣和太監多奢豪貪婪之人。國家越來越陳腐，百姓越來越困苦，加之天災不斷，很多地方變得民不聊生，而官府的税收卻越來越重，權貴們的生活也越來越奢豪。很多農民沒有田耕，而官僚宗藩的田卻多得種不過來;百姓家中連儲備的粗糧都沒有，而官員的錢窖中卻堆滿金銀。\n嚴嵩、嚴世蕃父子，掌權多年，晚明筆記《涇林續記》載嚴世蕃儲藏銀錠:“掘地深一丈，方五尺，四圍及底，砌以紋石，運銀實其中，三晝夜始滿，外存者猶無算。”正德朝時，查封太監馮保家，聚得金銀百餘萬兩，外加珠寶無數。據趙翼的《廿二史札記》，正德朝時，大太監劉瑾被籍沒家產，抄出“大玉帶八十束，黃金二百五十萬兩，銀五千萬餘兩，他珍寶無算”;太監錢寧被籍沒時，抄出“黃金十餘萬兩，白金三千箱，玉帶二千五百束”;權臣江彬籍沒時，抄出“黃金七十櫃,白金二千三百櫃”。\n太監、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢華了。明神宗時一次就賞給自己的兒子福王朱常淘兩萬頃的土地，而且都是山東、湖廣的良田。朱常徇就藩時帶着無數金銀財寶，陪同的隊伍前後達一百多里。就國之後，福王橫徵暴斂，侵漁小民，千方百計搜刮錢財，壞事做絕，四方奸人亡命之徒，紛紛趨之若鶩，聚集在朱常淘門下。\n這位王爺一輩子醉生夢死，終日閉閣暢飲美酒，體重達三百六十多斤。崇禎朝時，河南連年旱蝗大災，人民易子而食，福王不聞不問，仍舊收斂賦税，連基本的賑濟樣子都不表示一下。四方徵兵隊伍行過洛陽，士兵紛紛怒言:“洛陽富於皇宮，神宗耗天下之財以肥福王，卻讓我們空肚子去打仗，命死賊手，何其不公!”當時退養在家的明朝南京兵部尚書呂維祺多次入王府勸福王，即使只為自己打算，也應該開府庫，拿出些錢財援餉濟民。但福王嗜財如命，根本不聽。\n據説，後來，李自成率軍攻陷洛陽，福王被農民軍逮捕。李自成當眾斥責他説:“汝為親王，富甲天下。當如此饑荒，不肯發分毫帑藏賑濟百姓，汝奴才也!”於是,讓手下人把福王綁上，剝光洗淨，又從後園弄出幾頭鹿宰了，與福王同在一口巨鍋裏共煮，在洛陽西關周公廟舉行宴會，與部下同食，名曰“福祿宴\u0026quot;。李自成手下搬運福王府中金銀財寶以及糧食，數千人人拉車載，數日不絕。\n朱元璋打天下之時，善待百姓，天下人都跟隨他。而到了明末，統治者只知道驕奢無度，最後導致大明王朝在轟轟烈烈的農民起義中轟然倒塌，這些統治者也終於自食惡果、引火燒身。所以，任何統治者都應時刻牢記:民不可欺!\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%87%AA%E6%84%9B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居①，無厭其所生②。夫唯不厭③，是以不厭④。是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴。故去彼取此。\n【註釋】\r#\r①狎：同“狹”。\n②厭：“壓”的意思。\n③厭：同前。\n④厭：作“厭惡”解。\n⑤見：同“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無以生計。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。\n【導讀】\r#\r老子敍述了自己的政治理念和政治理想，又開始對統治者提出一系列的警告，本章就是警告統治者要認清人民的力量，不可肆意妄為。妄為虐民只能激怒百姓,給自己帶來滅頂之災。\n【解析】\r#\r這一章的要點是“自知不自見，自愛不自貴”兩句。人要了解、珍視自己的生命，但不要誇耀自己或自以為自己高貴。\n","title":"道德經第七十二章自知自愛","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害①。天之所惡②，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀③。天網恢恢④，疏而不失。\n【註釋】\r#\r①或：這句中的兩個“或”都是“有的”的意思。\n②惡：不喜歡。\n③繟：緩慢的意思。\n④恢恢：廣大的樣子。\n【翻譯】\r#\r勇於堅強就會遭到殺害，勇於柔弱就能保全性命。這兩種行為一個得利，一個受害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故呢？有道的人也難以解説明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝，不説話而善於應承，不召喚而自動到來，寬緩從容而善於安排籌劃。自然的範圍寬廣無邊，雖然稀疏但並不會有一點漏失。\n【導讀】\r#\r老子再次提出一個警告:應知進知退，不可恃勇妄為。告誡統治者，妄為妄爭是禍患的根源。真正的得道之人會順應自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一個“勇”字開篇，前半部分講天道的生殺、利害、好惡十分微妙，甚至連聖人都不能完全理解其奧妙：後半部分講道發生作用時完全是自然的，不用人為的造作，自然能夠得到完美的結果。\n“勇於敢則殺，勇於不敢則活。”在這裏，“敢”的意義可以延伸為自身招致災禍的魯莽不智的行為。魯莽是一種性格缺陷，這種行為往往會侵害他人，並從而導致他人對自己的報復，極有可能會被殺甚至株連九族，其後果是不堪設想的。所以老子所説的“勇於敢則殺”並非誇張之辭。整句話的大意是勇敢到什麼都敢做的時候，就會招致殺身之禍；勇敢到有所顧忌的時候，就能保全自己的性命。怎麼理解這句話所藴含的道理呢？在老子看來，真正的勇敢應當是敢為而又有所不敢為，而不是恣意妄為，什麼事情都敢做。\n老子又説：“此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？”“勇於敢”和“勇於不敢”這兩種行為同樣是勇，但是因為它們的程度不同，所以導致的結果也就有很大差異。老子一向主張自然無為，這是他思想體系的核心，前面的章節中老子一再為我們闡釋了無為的內涵，這一章老子再一次提起，並提升到了生死存亡的高度。同時，老子也反對恃強凌弱和肆意妄為。我們知道，自然之道是不可違逆的，如果違背了自然規律，就一定會受到懲罰。“勇於敢”是恣意妄為，它違逆了自然之道，所以做出這種行為的人會遭受懲罰。與此相反，“勇於不敢”是順應自然之道的行為，所以做出這種行為的人可以保全性命。老子把生死和勇放到同一高度來論述，可見把握好“勇”的度對人們來説是十分重要的。\n“天之道．不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。”自然的法則，是不交戰而善於勝利，不發言而善於迴應，不召喚而自動到來，寬緩從容卻善於謀劃。也就是説，自然無慾無求卻贏得了萬物的歸順和愛戴。我們人類之所以要“爭”，是因為有私慾，一旦有了私慾，人們就會為滿足自己的私慾而與他人、與自然爭奪。人在滿足慾望的過程中，顯示出了自己所謂的“勇敢”。這種勇敢其實是違逆天道的，其結果必然是失敗的。這段話的言外之意是説，由於善有善報、惡有惡報是人類生活的不變定律，這樣就可以促使我們棄惡從善，人們就會自然而然地迴歸到大道中去，大道的德行就是這樣實現的。\n最後老子以“天網恢恢，疏而不失”作總結，不但警示人們不可“勇於敢”，還省略了一個不言自明的結論：順道者昌，逆道者亡。\n王弼《道德經注》\r#\r勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活，必齊命也。俱勇而所施者異，利害不同，故曰“或利或害”也。孰，誰也。誰能知天下之意邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明，而欲行之也。故曰“猶難之”也。\n夫唯不爭，故天下莫能與之爭。順則吉，逆則兇，不言而善應也。處下則物自歸。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未兆而謀之，故曰“繟然而善謀”也。\n勇於主動堅決地作為必然不會得到安詳的死亡。勇於處於被動雌柔的地位必然能夠擁有完滿的生命。都是有勇氣但是做法不一樣，得到的結果也不同，所以説有的有利、有的有害。孰，是誰的意思。誰能夠了解天意呢？只有聖人。以聖人的明智還難於做到勇於主動堅決地作為，何況沒有聖人那樣的明智，而想做到主動堅決了。所以説聖人還為難呢。\n只有不爭，天下萬物才都不能與他相爭。順應道的規律就會吉利，違逆道的規律就會遇到災禍，所以應該不説什麼卻善於順應自然規律。處於低下的位置，萬物就會自發地歸順。觀察事物的徵象而能知道吉凶，在事前就端正心態，平安的時候也要時刻留心危險，沒有出現徵兆的時候就先謀劃應對的方法，所以説寬緩從容卻善於計謀。\n蘇轍《老子解》\r#\r勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥倖其惑然而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉！故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。《列子》曰：“迎天意，揣利害，不如其已。”患天道之難知，是以歷陳之也。\n勇於主動堅決地作為就會遭到殺戮；勇於處於被動雌柔地位就能使自己和他人存活、保全，這是事物的常理。但是主動堅決的人有時又能夠保全，被動雌柔的人有時又難免遭到滅頂之災，世人所以寧願僥倖而忽視常理。天道源遠流長，綿延久遠，有一次偶然情況發生了，誰知道是什麼導致了事情這樣發生呢？所以聖人還是以通常、普遍的情況作為正確、正當的，還是以主動堅決為困難。《列子》説：“迎合天意，揣度利害，還不如放棄這樣的企圖。”擔心天道難於認識，所以用歷史的經驗來陳説。\n不與物爭於一時，要於終勝之而已。“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”未有求而不應者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫誰召之哉？繟，杳然舒緩，若無所營，而其謀度非人之所及也。\n世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全，有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。\n不需要與外物爭一時的高下，關鍵要最終得勝。“天哪裏講話呢？四季依時輪迴，萬物自然生長。”沒有有需求卻得不到滿足的事物。神的想法，凡人是不能夠猜度、思考的，如果神的想法真的可以知曉，那麼神還能對人發揮什麼影響呢？繟，寬緩從容，好像沒有目的和想法，而這樣的謀略不是人能夠達到的。\n世人以感官來感知世界，只看到其中極小的一部分，而看不完全，有以善召來災禍的，有以惡得來幸福的，沒有不覺得天網網眼太大，經常漏過東西的。只有能夠對道有從始至終的瞭解，掌握所有的變化，然後就能夠知道天網的廣大，雖網眼稀疏，但不會遺漏。\n【經典解讀】\r#\r真正的勇敢不是肆意妄為，而是知進知退，知道堅守柔弱、下流。《呂氏春秋·貴公》上説“大勇不鬥，大兵不寇”，就是這個道理。世人總以為勇敢就是“天不怕、地不怕”，以為能夠憑藉強力讓身邊的人畏懼、佩服為勇敢。尤其是那些還不懂事的青少年，總是覺得“牛哄哄的”、“痞子氣的”是勇敢，覺得《古惑仔》電影中那些小混混是勇敢，其實這都是因為心智不成熟而造成的笑話。\n真正的勇敢是有道德、有原則、懷着慈愛之心的勇敢。孔子認為勇是由仁者之心產生的，故而言“仁者必有勇”;荀子在《榮辱篇》中説過這樣一段話:“有豬狗般的勇敢，有奸商和盜賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。爭喝搶吃，沒有廉恥，不懂是非，不顧死傷，不怕眾人的強大，眼紅得只看到吃喝，這是豬狗般的勇敢。做事圖利，爭奪財物，沒有推讓，行動果斷大膽而振奮，心腸兇猛、貪婪而暴戾，眼紅得只看見財利，這是奸商和盜賊的勇敢。不在乎死亡而行為暴虐，是小人的勇敢。合乎道義的地方，就不屈服於權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他他也不改變自己的觀點，雖然看重生命，但是，堅持正義而不屈不撓，這是士君子的勇敢。”這些儒家的大師們認為符合仁義的才是勇敢，這和老子的看似有異，實則相通。\n“勇於敢則殺”，看似是勇，實則非勇，也就是荀子所説的小人之勇，孔子所説的暴虎馮河之勇，是自取滅亡之道。而真正的勇則是“勇於不敢”，正是心中有“道”、有“德”、有“大義”、有“大志”，所以才能忍辱負重。於是乎,藺相如回車避廉頗，韓信當街受胯下之辱。得道之人知道這個道理，所以不會逞強妄為，能夠愛惜自己，遠離災禍。如何才能遠離災害呢?那就是迴歸於自然之道，不爭、不先、不賣弄智慧。\n萬物都遵從自然規律而運作，它們不以人的主觀意志為轉移。自然的規範是寬廣無邊的，它看似虛無疏鬆，實則事事俱到，絕不會疏漏分毫。老子通過對兩種不同的勇的論述來告誡統治者不可隨意壓迫百姓，不可任意凌辱鄰國，不可倚仗威勢讓天下臣服;而是要能夠順從百姓的意願，能夠有所不為。\n【哲理引申】\r#\r戰國初期，這山以東形成了六國爭雄的局面，而一度強大的秦國則已經逐漸被大國遺忘。因為地處偏僻的雍州，秦國屢次東進都被強大的晉國阻斷，之後又屢屢被魏國打敗，失去了大量土地。曾經舂秋一霸，淪落為中原諸侯國眼中的蠻夷之邦，連諸侯會盟大會都沒有資格參加。\n公元前362年，秦國迎來了一位新的君主秦孝公。秦孝公即位以後以恢復秦穆公時期的霸業為已任，在國內頒佈了著名的求賢令，向天下徵集復國強兵之策。一位在魏國不得志的年輕人聽到了秦國求賢的消息，於是離開中原，遠赴關中，這個年輕人就是商鞅。\n商鞅年輕時喜歡刑名法術之學，受李悝、吳起的影響很大。他聽説秦孝公在國內發佈求賢令，便攜帶李悝的《法經》投奔秦國，通過秦孝公的寵臣景監見孝公。商鞅連續用帝道、王道、霸道之術遊説，秦孝公都不能接受。最後他再次進見秦孝公，暢談法家富國強兵之策，秦孝公聽得十分入迷，於是決定啓用商鞅進行變法。\n商鞅變法遭到了舊貴族勢力的強烈反對，他們認為“利不百不變法，功不十不易器”,“法古無過，循禮無邪”。商鞅對他們進行了同樣強烈的反擊，堅持“反古者未必可非，循禮者未足多是”，並在秦孝公的支持下，強行推行變法。商鞅之法雖然改革了很多秦國腐朽的制度，但過於刻薄寡恩受到了眾多指責。一次太子不小心觸犯了法律，商鞅就下令將太子的老師公子虔處以劓刑，公孫賈處以黥刑。商鞅在秦國為相十年，秦國的宗室貴戚大多十分怨恨他。\n商鞅不僅在變法中勇於懲戒那些阻撓者，在戰爭中也敢於採取特別手段。公元前341年，秦孝公趁魏國主力在東方同齊、趙作戰，派商鞅進攻魏河東，魏國公子卬迎戰。公子卬與商鞅在魏國即相識。兩軍對峙時，商鞅派使者送信給公子卬，説:“我當初與公子相處得很快樂，如今你我成了敵對兩國的將領，不忍心相互攻擊，我可以與公子當面相見，訂立盟約，痛痛快快地喝幾杯然後各自撤兵，讓秦魏兩國相安無事。”公子卬應約赴會，卻被商鞅埋伏的甲士俘虜,商鞅趁機攻擊魏軍，魏軍大敗。\n宗室趙良勸説他效仿秦穆公時國相百里奚，多施仁政，減少酷刑，告別富貴，歸隱田園，但未能被商鞅採納。不久秦孝公去世，太子繼位，商鞅失去了變法的靠山。這時，曾經被商鞅割去鼻子的公子虔立刻誣告商鞅謀反，商鞅自知怨恨眾多，於是決定逃亡。當他逃亡到邊關之時，天色已晚，曾經為了防止人民生亂，商鞅為秦國制定法律規定，晚上在路上走路是犯法的，於是他只好投宿。客舍主人不知他是商鞅，見他未帶憑證，告訴他，根據商鞅之法，留宿無憑證的客人是要治罪的。商鞅才知道自己制定的法律有多麼嚴格，不近人情。\n而後，商鞅準備逃到魏國去，但魏國人因為他欺騙公子卬的緣故，不讓他入境。商鞅只得逃往自己的封地，妄圖用封地的守兵去攻打鄭縣，結果兵敗被俘。秦惠王根據商鞅自己制定的法律，按謀反罪來處決他，下令將其車裂處死,並對國人宣佈:“不要像商鞅—樣背叛國家!”\n改革者將商鞅看為一個敢於同舊勢力做鬥爭的勇士，一個富國強兵的功臣;而保守者多將其看為一個廢棄仁政、一味憑藉酷法的無道妄為之人。可以説這兩方面因素他都具有，他的確使秦國強大了起來，但嚴刑酷法同時也埋下了秦國突然崩潰、滅亡的隱患。商鞅沒能堅持老子“守下、無為”之道，雖然建立了功績，卻落得五馬分屍的下場，不得不讓人感慨深思。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E7%B6%B2%E6%81%A2%E6%81%A2/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害①。天之所惡②，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀③。天網恢恢④，疏而不失。\n【註釋】\r#\r①或：這句中的兩個“或”都是“有的”的意思。\n②惡：不喜歡。\n③繟：緩慢的意思。\n④恢恢：廣大的樣子。\n【翻譯】\r#\r勇於堅強就會遭到殺害，勇於柔弱就能保全性命。這兩種行為一個得利，一個受害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故呢？有道的人也難以解説明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝，不説話而善於應承，不召喚而自動到來，寬緩從容而善於安排籌劃。自然的範圍寬廣無邊，雖然稀疏但並不會有一點漏失。\n【導讀】\r#\r老子再次提出一個警告:應知進知退，不可恃勇妄為。告誡統治者，妄為妄爭是禍患的根源。真正的得道之人會順應自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一個“勇”字開篇，前半部分講天道的生殺、利害、好惡十分微妙，甚至連聖人都不能完全理解其奧妙：後半部分講道發生作用時完全是自然的，不用人為的造作，自然能夠得到完美的結果。\n","title":"道德經第七十三章天網恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害①。天之所惡②，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀③。天網恢恢④，疏而不失。\n【註釋】\r#\r①或：這句中的兩個“或”都是“有的”的意思。\n②惡：不喜歡。\n③繟：緩慢的意思。\n④恢恢：廣大的樣子。\n【翻譯】\r#\r勇於堅強就會遭到殺害，勇於柔弱就能保全性命。這兩種行為一個得利，一個受害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故呢？有道的人也難以解説明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝，不説話而善於應承，不召喚而自動到來，寬緩從容而善於安排籌劃。自然的範圍寬廣無邊，雖然稀疏但並不會有一點漏失。\n【導讀】\r#\r老子再次提出一個警告:應知進知退，不可恃勇妄為。告誡統治者，妄為妄爭是禍患的根源。真正的得道之人會順應自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一個“勇”字開篇，前半部分講天道的生殺、利害、好惡十分微妙，甚至連聖人都不能完全理解其奧妙：後半部分講道發生作用時完全是自然的，不用人為的造作，自然能夠得到完美的結果。\n“勇於敢則殺，勇於不敢則活。”在這裏，“敢”的意義可以延伸為自身招致災禍的魯莽不智的行為。魯莽是一種性格缺陷，這種行為往往會侵害他人，並從而導致他人對自己的報復，極有可能會被殺甚至株連九族，其後果是不堪設想的。所以老子所説的“勇於敢則殺”並非誇張之辭。整句話的大意是勇敢到什麼都敢做的時候，就會招致殺身之禍；勇敢到有所顧忌的時候，就能保全自己的性命。怎麼理解這句話所藴含的道理呢？在老子看來，真正的勇敢應當是敢為而又有所不敢為，而不是恣意妄為，什麼事情都敢做。\n老子又説：“此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？”“勇於敢”和“勇於不敢”這兩種行為同樣是勇，但是因為它們的程度不同，所以導致的結果也就有很大差異。老子一向主張自然無為，這是他思想體系的核心，前面的章節中老子一再為我們闡釋了無為的內涵，這一章老子再一次提起，並提升到了生死存亡的高度。同時，老子也反對恃強凌弱和肆意妄為。我們知道，自然之道是不可違逆的，如果違背了自然規律，就一定會受到懲罰。“勇於敢”是恣意妄為，它違逆了自然之道，所以做出這種行為的人會遭受懲罰。與此相反，“勇於不敢”是順應自然之道的行為，所以做出這種行為的人可以保全性命。老子把生死和勇放到同一高度來論述，可見把握好“勇”的度對人們來説是十分重要的。\n“天之道．不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。”自然的法則，是不交戰而善於勝利，不發言而善於迴應，不召喚而自動到來，寬緩從容卻善於謀劃。也就是説，自然無慾無求卻贏得了萬物的歸順和愛戴。我們人類之所以要“爭”，是因為有私慾，一旦有了私慾，人們就會為滿足自己的私慾而與他人、與自然爭奪。人在滿足慾望的過程中，顯示出了自己所謂的“勇敢”。這種勇敢其實是違逆天道的，其結果必然是失敗的。這段話的言外之意是説，由於善有善報、惡有惡報是人類生活的不變定律，這樣就可以促使我們棄惡從善，人們就會自然而然地迴歸到大道中去，大道的德行就是這樣實現的。\n最後老子以“天網恢恢，疏而不失”作總結，不但警示人們不可“勇於敢”，還省略了一個不言自明的結論：順道者昌，逆道者亡。\n王弼《道德經注》\r#\r勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活，必齊命也。俱勇而所施者異，利害不同，故曰“或利或害”也。孰，誰也。誰能知天下之意邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明，而欲行之也。故曰“猶難之”也。\n夫唯不爭，故天下莫能與之爭。順則吉，逆則兇，不言而善應也。處下則物自歸。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未兆而謀之，故曰“繟然而善謀”也。\n勇於主動堅決地作為必然不會得到安詳的死亡。勇於處於被動雌柔的地位必然能夠擁有完滿的生命。都是有勇氣但是做法不一樣，得到的結果也不同，所以説有的有利、有的有害。孰，是誰的意思。誰能夠了解天意呢？只有聖人。以聖人的明智還難於做到勇於主動堅決地作為，何況沒有聖人那樣的明智，而想做到主動堅決了。所以説聖人還為難呢。\n只有不爭，天下萬物才都不能與他相爭。順應道的規律就會吉利，違逆道的規律就會遇到災禍，所以應該不説什麼卻善於順應自然規律。處於低下的位置，萬物就會自發地歸順。觀察事物的徵象而能知道吉凶，在事前就端正心態，平安的時候也要時刻留心危險，沒有出現徵兆的時候就先謀劃應對的方法，所以説寬緩從容卻善於計謀。\n蘇轍《老子解》\r#\r勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥倖其惑然而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉！故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。《列子》曰：“迎天意，揣利害，不如其已。”患天道之難知，是以歷陳之也。\n勇於主動堅決地作為就會遭到殺戮；勇於處於被動雌柔地位就能使自己和他人存活、保全，這是事物的常理。但是主動堅決的人有時又能夠保全，被動雌柔的人有時又難免遭到滅頂之災，世人所以寧願僥倖而忽視常理。天道源遠流長，綿延久遠，有一次偶然情況發生了，誰知道是什麼導致了事情這樣發生呢？所以聖人還是以通常、普遍的情況作為正確、正當的，還是以主動堅決為困難。《列子》説：“迎合天意，揣度利害，還不如放棄這樣的企圖。”擔心天道難於認識，所以用歷史的經驗來陳説。\n不與物爭於一時，要於終勝之而已。“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”未有求而不應者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫誰召之哉？繟，杳然舒緩，若無所營，而其謀度非人之所及也。\n世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全，有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。\n不需要與外物爭一時的高下，關鍵要最終得勝。“天哪裏講話呢？四季依時輪迴，萬物自然生長。”沒有有需求卻得不到滿足的事物。神的想法，凡人是不能夠猜度、思考的，如果神的想法真的可以知曉，那麼神還能對人發揮什麼影響呢？繟，寬緩從容，好像沒有目的和想法，而這樣的謀略不是人能夠達到的。\n世人以感官來感知世界，只看到其中極小的一部分，而看不完全，有以善召來災禍的，有以惡得來幸福的，沒有不覺得天網網眼太大，經常漏過東西的。只有能夠對道有從始至終的瞭解，掌握所有的變化，然後就能夠知道天網的廣大，雖網眼稀疏，但不會遺漏。\n【經典解讀】\r#\r真正的勇敢不是肆意妄為，而是知進知退，知道堅守柔弱、下流。《呂氏春秋·貴公》上説“大勇不鬥，大兵不寇”，就是這個道理。世人總以為勇敢就是“天不怕、地不怕”，以為能夠憑藉強力讓身邊的人畏懼、佩服為勇敢。尤其是那些還不懂事的青少年，總是覺得“牛哄哄的”、“痞子氣的”是勇敢，覺得《古惑仔》電影中那些小混混是勇敢，其實這都是因為心智不成熟而造成的笑話。\n真正的勇敢是有道德、有原則、懷着慈愛之心的勇敢。孔子認為勇是由仁者之心產生的，故而言“仁者必有勇”;荀子在《榮辱篇》中説過這樣一段話:“有豬狗般的勇敢，有奸商和盜賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。爭喝搶吃，沒有廉恥，不懂是非，不顧死傷，不怕眾人的強大，眼紅得只看到吃喝，這是豬狗般的勇敢。做事圖利，爭奪財物，沒有推讓，行動果斷大膽而振奮，心腸兇猛、貪婪而暴戾，眼紅得只看見財利，這是奸商和盜賊的勇敢。不在乎死亡而行為暴虐，是小人的勇敢。合乎道義的地方，就不屈服於權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他他也不改變自己的觀點，雖然看重生命，但是，堅持正義而不屈不撓，這是士君子的勇敢。”這些儒家的大師們認為符合仁義的才是勇敢，這和老子的看似有異，實則相通。\n“勇於敢則殺”，看似是勇，實則非勇，也就是荀子所説的小人之勇，孔子所説的暴虎馮河之勇，是自取滅亡之道。而真正的勇則是“勇於不敢”，正是心中有“道”、有“德”、有“大義”、有“大志”，所以才能忍辱負重。於是乎,藺相如回車避廉頗，韓信當街受胯下之辱。得道之人知道這個道理，所以不會逞強妄為，能夠愛惜自己，遠離災禍。如何才能遠離災害呢?那就是迴歸於自然之道，不爭、不先、不賣弄智慧。\n萬物都遵從自然規律而運作，它們不以人的主觀意志為轉移。自然的規範是寬廣無邊的，它看似虛無疏鬆，實則事事俱到，絕不會疏漏分毫。老子通過對兩種不同的勇的論述來告誡統治者不可隨意壓迫百姓，不可任意凌辱鄰國，不可倚仗威勢讓天下臣服;而是要能夠順從百姓的意願，能夠有所不為。\n【哲理引申】\r#\r戰國初期，這山以東形成了六國爭雄的局面，而一度強大的秦國則已經逐漸被大國遺忘。因為地處偏僻的雍州，秦國屢次東進都被強大的晉國阻斷，之後又屢屢被魏國打敗，失去了大量土地。曾經舂秋一霸，淪落為中原諸侯國眼中的蠻夷之邦，連諸侯會盟大會都沒有資格參加。\n公元前362年，秦國迎來了一位新的君主秦孝公。秦孝公即位以後以恢復秦穆公時期的霸業為已任，在國內頒佈了著名的求賢令，向天下徵集復國強兵之策。一位在魏國不得志的年輕人聽到了秦國求賢的消息，於是離開中原，遠赴關中，這個年輕人就是商鞅。\n商鞅年輕時喜歡刑名法術之學，受李悝、吳起的影響很大。他聽説秦孝公在國內發佈求賢令，便攜帶李悝的《法經》投奔秦國，通過秦孝公的寵臣景監見孝公。商鞅連續用帝道、王道、霸道之術遊説，秦孝公都不能接受。最後他再次進見秦孝公，暢談法家富國強兵之策，秦孝公聽得十分入迷，於是決定啓用商鞅進行變法。\n商鞅變法遭到了舊貴族勢力的強烈反對，他們認為“利不百不變法，功不十不易器”,“法古無過，循禮無邪”。商鞅對他們進行了同樣強烈的反擊，堅持“反古者未必可非，循禮者未足多是”，並在秦孝公的支持下，強行推行變法。商鞅之法雖然改革了很多秦國腐朽的制度，但過於刻薄寡恩受到了眾多指責。一次太子不小心觸犯了法律，商鞅就下令將太子的老師公子虔處以劓刑，公孫賈處以黥刑。商鞅在秦國為相十年，秦國的宗室貴戚大多十分怨恨他。\n商鞅不僅在變法中勇於懲戒那些阻撓者，在戰爭中也敢於採取特別手段。公元前341年，秦孝公趁魏國主力在東方同齊、趙作戰，派商鞅進攻魏河東，魏國公子卬迎戰。公子卬與商鞅在魏國即相識。兩軍對峙時，商鞅派使者送信給公子卬，説:“我當初與公子相處得很快樂，如今你我成了敵對兩國的將領，不忍心相互攻擊，我可以與公子當面相見，訂立盟約，痛痛快快地喝幾杯然後各自撤兵，讓秦魏兩國相安無事。”公子卬應約赴會，卻被商鞅埋伏的甲士俘虜,商鞅趁機攻擊魏軍，魏軍大敗。\n宗室趙良勸説他效仿秦穆公時國相百里奚，多施仁政，減少酷刑，告別富貴，歸隱田園，但未能被商鞅採納。不久秦孝公去世，太子繼位，商鞅失去了變法的靠山。這時，曾經被商鞅割去鼻子的公子虔立刻誣告商鞅謀反，商鞅自知怨恨眾多，於是決定逃亡。當他逃亡到邊關之時，天色已晚，曾經為了防止人民生亂，商鞅為秦國制定法律規定，晚上在路上走路是犯法的，於是他只好投宿。客舍主人不知他是商鞅，見他未帶憑證，告訴他，根據商鞅之法，留宿無憑證的客人是要治罪的。商鞅才知道自己制定的法律有多麼嚴格，不近人情。\n而後，商鞅準備逃到魏國去，但魏國人因為他欺騙公子卬的緣故，不讓他入境。商鞅只得逃往自己的封地，妄圖用封地的守兵去攻打鄭縣，結果兵敗被俘。秦惠王根據商鞅自己制定的法律，按謀反罪來處決他，下令將其車裂處死,並對國人宣佈:“不要像商鞅—樣背叛國家!”\n改革者將商鞅看為一個敢於同舊勢力做鬥爭的勇士，一個富國強兵的功臣;而保守者多將其看為一個廢棄仁政、一味憑藉酷法的無道妄為之人。可以説這兩方面因素他都具有，他的確使秦國強大了起來，但嚴刑酷法同時也埋下了秦國突然崩潰、滅亡的隱患。商鞅沒能堅持老子“守下、無為”之道，雖然建立了功績，卻落得五馬分屍的下場，不得不讓人感慨深思。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E7%B6%B2%E6%81%A2%E6%81%A2/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害①。天之所惡②，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀③。天網恢恢④，疏而不失。\n【註釋】\r#\r①或：這句中的兩個“或”都是“有的”的意思。\n②惡：不喜歡。\n③繟：緩慢的意思。\n④恢恢：廣大的樣子。\n【翻譯】\r#\r勇於堅強就會遭到殺害，勇於柔弱就能保全性命。這兩種行為一個得利，一個受害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故呢？有道的人也難以解説明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝，不説話而善於應承，不召喚而自動到來，寬緩從容而善於安排籌劃。自然的範圍寬廣無邊，雖然稀疏但並不會有一點漏失。\n【導讀】\r#\r老子再次提出一個警告:應知進知退，不可恃勇妄為。告誡統治者，妄為妄爭是禍患的根源。真正的得道之人會順應自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一個“勇”字開篇，前半部分講天道的生殺、利害、好惡十分微妙，甚至連聖人都不能完全理解其奧妙：後半部分講道發生作用時完全是自然的，不用人為的造作，自然能夠得到完美的結果。\n","title":"道德經第七十三章天網恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者①，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺②。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n【註釋】\r#\r①為奇：是指做出邪惡的行為。\n②司殺者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木頭。\n【翻譯】\r#\r人民不怕死，為什麼還要用死去恐嚇他們呢？倘若人民真的懼怕死亡，對於那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來殺掉，那麼還有誰敢為非作歹呢？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。\n【導讀】\r#\r人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢?老子告誡統治者不要用暴刑、死亡威脅人民，不要妄自決定人民的生死，否則必將自食其果。\n【解析】\r#\r老子反對用重刑，尤其反對以濫殺的方式來維持統治。生殺的大權是屬於天地的，只有能夠體察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人濫用“殺”的大權，就會使自己受到懲罰。\n“民不畏死，奈何以死懼之？”人民懼於反抗而聽任不義與暴政的存在，這種狀態是非自然的，這是因為人生來就具有反抗暴政的道德勇氣。不管統治者採取怎樣的手段來鎮壓人民，他們的道德勇氣總會自然而然地表現出來，而且是斬不盡、殺不絕的。所以，一旦人民不再畏懼死亡，那麼國家的嚴刑峻法也就無法發揮作用了，或者説它不再有威懾力了。如此一來，那些作奸犯科之徒就更加肆無忌憚了，而國家勢必更加混亂，統治者也將面臨被顛覆的危險。\n對於我們每個人來説，生命都是有意義的，但是在老子所處的那個年代，社會動盪不安，統治者昏庸無道，他們不但對人民施行苛政，而且視人民的生命如草芥，為了滿足自己的慾望，不惜傷害人民的性命，人民處在水深火熱之中，生命朝不保夕。在人民看來，生是痛苦的，死倒是一種最好的解脱，所以他們也就不懼怕死亡了。對於不懼怕死的人來説，以死相威脅還有什麼意義呢？所以，老子才提出了“民不畏死，奈何以死懼之”的質問。“以死懼之”的目的在於使人民懼於反抗。老子在這裏説民眾不畏懼死亡，實際是在告誡統治者不要用死亡來威嚇人民，這其中夾雜了老子的憤懣情緒，這也充分體現了他對人民的仁愛和憐憫。\n“若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”其中，“民”與“奇”相聯繫，指的是安分守己的人。“為奇者”指不畏死的邪惡之徒。在本句中，老子緊接上文的“民不畏死”，提出了相反的假設：如果人民畏懼死亡，那麼統治者就可以依法懲處作奸犯科之人，以後誰還敢肆意妄為呢？老子一向提倡仁慈，反對戰爭，更不提倡殺人，但是他在這裏主張殺一做百，這看起來有些自相矛盾，實際上老子主張要殺的是胡作非為、作奸犯科的不法之徒，而不是普通的民眾。只有懲罰邪惡之徒，才能使國家安定、人民生活幸福。\n因此，統治者只有以人民的利益為重，使人民豐衣足食、居有定所，那樣人民也就自然會珍惜自己的生命’不會再去冒險和為非作歹了。人民安分守己，天下就會太平，統治者的地位也會穩固下來。聖賢懂得去珍惜生命，從不濫施刑罰，向人民宣傳道德法律制度的教化，使其在畏懼死亡的同時明白法律的威嚴，只有這樣才能使天下大治。\n“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”就整句話而言，這是老子針對國家秩序混亂的情況而向統治者提出的忠告。在老子看來，為官者應各司其職，不要做任何越俎代庖的行為，否則就會危害國家，還會傷及自己。\n王弼《道德經注》\r#\r詭異亂羣，謂之奇也。為逆，順者之所惡忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司殺”也。\n詭詐、特殊、引起社會動亂的人和事，就叫做奇。違逆規律、違逆潮流的，是順應規律、順應潮流的人所厭惡的；不仁慈，是人們所嫉恨的。所以常有專門執行死刑的劊子手。\n蘇轍《老子解》\r#\r政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之無益也。民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂羣者而殺之，孰敢不服哉！\n司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂羣之人，恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也；代大匠斫，則傷其手矣；代司殺者殺，則及其身矣。\n政令嚴苛、刑罰繁重，百姓無法生存，所以不怕死，雖然用死來嚇唬他們也收不到效果。百姓處於安定的社會環境中，常常享受生存，畏懼死亡，這樣之後將詭詐、特立獨行、引起社會動亂的人抓起來殺掉，還有誰會不服從呢？\n執掌殺戮的是天。在國家安定的時候，出現詭詐、特立獨行、引起社會動亂的人，肆意妄為，天就離棄他們。天所離棄的人，我將他們殺掉，是天殺掉的，而不是我。不是天意要滅亡的人，而我自作主張將其殺掉，是代替有權決定生死的天殺人。代替高明的木匠去砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的；代替執掌生死的天殺人，殺身之禍就會臨到自己頭上。\n【經典解讀】\r#\r統治者往往將自己手中的強權作為統治百姓的最有力武器，他們制定嚴酷的刑罰，採取苛刻的政策，濫殺百姓，壓制民眾。老子對這種違背民性的做法十分反感，他認為這樣只會讓人民忍無可忍，最後不再畏懼死亡，反抗並推翻統治者。而如果統治者能不肆意妄為，讓老百姓能安居樂業，那麼他們就會貴生而畏死，就會自覺地遵道尚德。這個時候，對那些不法分子實施懲罰，就能讓人們感到對刑罰的敬畏。\n可見，老子的思想並不要放縱那些為奸作惡者，也不是主張採用嚴刑峻法，而是把兩方面狀況考慮周全，既不使刑罰嚴酷到擾亂人民，又能以刑罰警示奸邪之人。\n《左傳》上説“政以治民，刑以正邪”，治理天下一定要用“政”來教化百姓，使他們該知道做什麼;用“刑”來懲戒奸邪，使人民知道不能做什麼。用老子的話來説就是:以“道”化之，以“刑”糾之。不可偏廢任何一方面。所以老子既反對，通過嚴刑使“民不畏死”，同時也指出需要“為奇者，吾得執而殺之”。\n《孔子家語》中有這樣一段話:\n仲弓問孔子説:“我聽説有嚴酷的刑罰就不需要用政令了，有完善的政令就不需要用刑罰了。有嚴酷的刑罰不用政令，夏桀、商湯的時代就是這樣;有完善的政令不用刑罰，周朝成王、康王的時代就是這樣。這是真的嗎?”\n孔子説:“聖人治理教化民眾，必須是刑罰和政令相互配合使用。最好的辦法是用道德來教化民眾，並用禮來統一思想，其次是用政令。用刑罰來教導民眾，用刑罰來禁止他們，目的是為了不用刑罰。對經過教化還不改變，經過教導又不聽從，損害義理又敗壞風俗的人，只好用刑罰來懲處。專用五刑來治理民眾也必須符合天道,執行刑罰對罪行輕的也不能赦免。”\n雖然為政的依據有所不同孔子説的是“道德”，老子説的是“道”但在如何對待“政”與“刑”上，他們的思想卻是相近的:既反對高壓恐怖的嚴刑統治，又主張保持一定的懲戒手段。\n【哲理引申】\r#\r中國古代有很多得道明君，也有很多荒淫無道的昏君，北齊文宣帝高洋就是一個殘暴君主的典型。高洋是東魏權臣高歡的次子，在兄長高澄被刺後接手了權力，並篡奪了東魏的帝位。高洋在為政初期，頗有作為，勵精圖治，四方征伐，取得了不俗的成績。但後來卻變得暴虐無度，極盡奢侈。\n高洋喜歡飲酒，飲醉後就肆意鞭打後宮的妃嬪或宮女，後來更是將殺人作為遊戲。左右大臣經常無故慘遭屠戮。大臣高隆之是高歡老臣，但因為勸諫高洋不要稱帝，被高洋勒令衞士亂拳活活打死;大司農穆子容有事激怒高洋，暴君讓老臣脱光趴在庭中，自挽弓弩射他，三發不中，高洋竟然拔起一根拴馬概，把這位老臣活活插死;東魏宗室元昂，是高洋皇后李氏的姐夫，高洋垂誕李氏，就將元昂召至內宮，“以鳴鏑射一百餘下，凝血垂將一石，竟至於死”;都督韓哲沒有任何過錯，只因為高洋看着不順眼就將其殺死。官員們每天上朝都是戰戰兢兢的，唯恐皇帝喝醉了酒，自己一不小心做了冤死鬼，他們只好將鄴下的死囚挑選出來，號為供御囚，以滿足高洋酒醉後嗜殺的慾望。\n清河王高嶽（高洋的堂叔），家裏有一名侑酒為歡的歌伎薛氏，被高洋看上，強佔入宮，高洋懷疑薛氏與高嶽有暖昧不清的關係，便以鴆酒賜高嶽，逼高嶽自殺。高洋仍不解恨，又親白砍下薛氏的頭，藏在懷中。恰巧朝廷舉行宴會，羣臣列宴時高洋突然探懷取物，把薛氏的頭擲在盤子裏，座中人人驚駭。高洋反而神色自若，抱着用死人做的琵琶且飲且彈，音色鏗然，以致淚流滿面。\n典御丞李集對高洋的荒唐直陳面諫，稱他是亡國的桀紂，以期震聾發聵。高洋令將李集綁起來扔在糞坑裏，拉上來問道:“你怎敢把我比作桀紂?”李集正色説:“將陛下比作桀紂，是看得起你。不客氣地説，陛下尚不及桀紂!”高洋又將他扔進糞坑裏。如是三次，李集始終不改初衷。高洋忽然大笑説:“天下有如此痴人，始知關龍逢、比干，未是俊物!”揮手讓李集走了。不久李集又欲進言，還沒開口，高洋就令左右將李集推出腰斬。從此再無人敢直諫。\n一次，他問一個親信:“西漢末年王莽奪了劉家的天下，為什麼又失於光武帝劉秀之手?”那親信也不知高洋何意，老實回答説:“因為王莽沒有把劉氏宗親斬草除根，以致逢春發芽。”高洋幡然醒悟，馬上捕戮東魏皇族四十四家。男子無論少長，一律殺死，數千具屍體棄於漳水。百姓取魚剖腹，往往能看見人的指甲，從此沿河再也無人敢吃魚肉。\n因為極度嗜殺、嗜酒，高洋三十一歲就暴斃而亡。有人説他是死於精神分裂，有人説是死於飲酒過度，也有人稱高洋是遭了天譴。作為一個統治者，高洋不知道愛護百姓，善待臣下，卻殘忍無道，嗜殺成性，即使不死，那麼早晚也會像完顏亮一樣被政變推翻。嗜殺，永遠不會長久，唯一的結果就是被釘在歷史的恥辱柱之上。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B8%8D%E7%95%8F%E6%AD%BB/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者①，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺②。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n【註釋】\r#\r①為奇：是指做出邪惡的行為。\n②司殺者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木頭。\n【翻譯】\r#\r人民不怕死，為什麼還要用死去恐嚇他們呢？倘若人民真的懼怕死亡，對於那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來殺掉，那麼還有誰敢為非作歹呢？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。\n【導讀】\r#\r人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢?老子告誡統治者不要用暴刑、死亡威脅人民，不要妄自決定人民的生死，否則必將自食其果。\n【解析】\r#\r老子反對用重刑，尤其反對以濫殺的方式來維持統治。生殺的大權是屬於天地的，只有能夠體察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人濫用“殺”的大權，就會使自己受到懲罰。\n","title":"道德經第七十三章天網恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者①，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺②。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n【註釋】\r#\r①為奇：是指做出邪惡的行為。\n②司殺者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木頭。\n【翻譯】\r#\r人民不怕死，為什麼還要用死去恐嚇他們呢？倘若人民真的懼怕死亡，對於那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來殺掉，那麼還有誰敢為非作歹呢？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。\n【導讀】\r#\r人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢?老子告誡統治者不要用暴刑、死亡威脅人民，不要妄自決定人民的生死，否則必將自食其果。\n【解析】\r#\r老子反對用重刑，尤其反對以濫殺的方式來維持統治。生殺的大權是屬於天地的，只有能夠體察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人濫用“殺”的大權，就會使自己受到懲罰。\n“民不畏死，奈何以死懼之？”人民懼於反抗而聽任不義與暴政的存在，這種狀態是非自然的，這是因為人生來就具有反抗暴政的道德勇氣。不管統治者採取怎樣的手段來鎮壓人民，他們的道德勇氣總會自然而然地表現出來，而且是斬不盡、殺不絕的。所以，一旦人民不再畏懼死亡，那麼國家的嚴刑峻法也就無法發揮作用了，或者説它不再有威懾力了。如此一來，那些作奸犯科之徒就更加肆無忌憚了，而國家勢必更加混亂，統治者也將面臨被顛覆的危險。\n對於我們每個人來説，生命都是有意義的，但是在老子所處的那個年代，社會動盪不安，統治者昏庸無道，他們不但對人民施行苛政，而且視人民的生命如草芥，為了滿足自己的慾望，不惜傷害人民的性命，人民處在水深火熱之中，生命朝不保夕。在人民看來，生是痛苦的，死倒是一種最好的解脱，所以他們也就不懼怕死亡了。對於不懼怕死的人來説，以死相威脅還有什麼意義呢？所以，老子才提出了“民不畏死，奈何以死懼之”的質問。“以死懼之”的目的在於使人民懼於反抗。老子在這裏説民眾不畏懼死亡，實際是在告誡統治者不要用死亡來威嚇人民，這其中夾雜了老子的憤懣情緒，這也充分體現了他對人民的仁愛和憐憫。\n“若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”其中，“民”與“奇”相聯繫，指的是安分守己的人。“為奇者”指不畏死的邪惡之徒。在本句中，老子緊接上文的“民不畏死”，提出了相反的假設：如果人民畏懼死亡，那麼統治者就可以依法懲處作奸犯科之人，以後誰還敢肆意妄為呢？老子一向提倡仁慈，反對戰爭，更不提倡殺人，但是他在這裏主張殺一做百，這看起來有些自相矛盾，實際上老子主張要殺的是胡作非為、作奸犯科的不法之徒，而不是普通的民眾。只有懲罰邪惡之徒，才能使國家安定、人民生活幸福。\n因此，統治者只有以人民的利益為重，使人民豐衣足食、居有定所，那樣人民也就自然會珍惜自己的生命’不會再去冒險和為非作歹了。人民安分守己，天下就會太平，統治者的地位也會穩固下來。聖賢懂得去珍惜生命，從不濫施刑罰，向人民宣傳道德法律制度的教化，使其在畏懼死亡的同時明白法律的威嚴，只有這樣才能使天下大治。\n“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”就整句話而言，這是老子針對國家秩序混亂的情況而向統治者提出的忠告。在老子看來，為官者應各司其職，不要做任何越俎代庖的行為，否則就會危害國家，還會傷及自己。\n王弼《道德經注》\r#\r詭異亂羣，謂之奇也。為逆，順者之所惡忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司殺”也。\n詭詐、特殊、引起社會動亂的人和事，就叫做奇。違逆規律、違逆潮流的，是順應規律、順應潮流的人所厭惡的；不仁慈，是人們所嫉恨的。所以常有專門執行死刑的劊子手。\n蘇轍《老子解》\r#\r政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之無益也。民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂羣者而殺之，孰敢不服哉！\n司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂羣之人，恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也；代大匠斫，則傷其手矣；代司殺者殺，則及其身矣。\n政令嚴苛、刑罰繁重，百姓無法生存，所以不怕死，雖然用死來嚇唬他們也收不到效果。百姓處於安定的社會環境中，常常享受生存，畏懼死亡，這樣之後將詭詐、特立獨行、引起社會動亂的人抓起來殺掉，還有誰會不服從呢？\n執掌殺戮的是天。在國家安定的時候，出現詭詐、特立獨行、引起社會動亂的人，肆意妄為，天就離棄他們。天所離棄的人，我將他們殺掉，是天殺掉的，而不是我。不是天意要滅亡的人，而我自作主張將其殺掉，是代替有權決定生死的天殺人。代替高明的木匠去砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的；代替執掌生死的天殺人，殺身之禍就會臨到自己頭上。\n【經典解讀】\r#\r統治者往往將自己手中的強權作為統治百姓的最有力武器，他們制定嚴酷的刑罰，採取苛刻的政策，濫殺百姓，壓制民眾。老子對這種違背民性的做法十分反感，他認為這樣只會讓人民忍無可忍，最後不再畏懼死亡，反抗並推翻統治者。而如果統治者能不肆意妄為，讓老百姓能安居樂業，那麼他們就會貴生而畏死，就會自覺地遵道尚德。這個時候，對那些不法分子實施懲罰，就能讓人們感到對刑罰的敬畏。\n可見，老子的思想並不要放縱那些為奸作惡者，也不是主張採用嚴刑峻法，而是把兩方面狀況考慮周全，既不使刑罰嚴酷到擾亂人民，又能以刑罰警示奸邪之人。\n《左傳》上説“政以治民，刑以正邪”，治理天下一定要用“政”來教化百姓，使他們該知道做什麼;用“刑”來懲戒奸邪，使人民知道不能做什麼。用老子的話來説就是:以“道”化之，以“刑”糾之。不可偏廢任何一方面。所以老子既反對，通過嚴刑使“民不畏死”，同時也指出需要“為奇者，吾得執而殺之”。\n《孔子家語》中有這樣一段話:\n仲弓問孔子説:“我聽説有嚴酷的刑罰就不需要用政令了，有完善的政令就不需要用刑罰了。有嚴酷的刑罰不用政令，夏桀、商湯的時代就是這樣;有完善的政令不用刑罰，周朝成王、康王的時代就是這樣。這是真的嗎?”\n孔子説:“聖人治理教化民眾，必須是刑罰和政令相互配合使用。最好的辦法是用道德來教化民眾，並用禮來統一思想，其次是用政令。用刑罰來教導民眾，用刑罰來禁止他們，目的是為了不用刑罰。對經過教化還不改變，經過教導又不聽從，損害義理又敗壞風俗的人，只好用刑罰來懲處。專用五刑來治理民眾也必須符合天道,執行刑罰對罪行輕的也不能赦免。”\n雖然為政的依據有所不同孔子説的是“道德”，老子説的是“道”但在如何對待“政”與“刑”上，他們的思想卻是相近的:既反對高壓恐怖的嚴刑統治，又主張保持一定的懲戒手段。\n【哲理引申】\r#\r中國古代有很多得道明君，也有很多荒淫無道的昏君，北齊文宣帝高洋就是一個殘暴君主的典型。高洋是東魏權臣高歡的次子，在兄長高澄被刺後接手了權力，並篡奪了東魏的帝位。高洋在為政初期，頗有作為，勵精圖治，四方征伐，取得了不俗的成績。但後來卻變得暴虐無度，極盡奢侈。\n高洋喜歡飲酒，飲醉後就肆意鞭打後宮的妃嬪或宮女，後來更是將殺人作為遊戲。左右大臣經常無故慘遭屠戮。大臣高隆之是高歡老臣，但因為勸諫高洋不要稱帝，被高洋勒令衞士亂拳活活打死;大司農穆子容有事激怒高洋，暴君讓老臣脱光趴在庭中，自挽弓弩射他，三發不中，高洋竟然拔起一根拴馬概，把這位老臣活活插死;東魏宗室元昂，是高洋皇后李氏的姐夫，高洋垂誕李氏，就將元昂召至內宮，“以鳴鏑射一百餘下，凝血垂將一石，竟至於死”;都督韓哲沒有任何過錯，只因為高洋看着不順眼就將其殺死。官員們每天上朝都是戰戰兢兢的，唯恐皇帝喝醉了酒，自己一不小心做了冤死鬼，他們只好將鄴下的死囚挑選出來，號為供御囚，以滿足高洋酒醉後嗜殺的慾望。\n清河王高嶽（高洋的堂叔），家裏有一名侑酒為歡的歌伎薛氏，被高洋看上，強佔入宮，高洋懷疑薛氏與高嶽有暖昧不清的關係，便以鴆酒賜高嶽，逼高嶽自殺。高洋仍不解恨，又親白砍下薛氏的頭，藏在懷中。恰巧朝廷舉行宴會，羣臣列宴時高洋突然探懷取物，把薛氏的頭擲在盤子裏，座中人人驚駭。高洋反而神色自若，抱着用死人做的琵琶且飲且彈，音色鏗然，以致淚流滿面。\n典御丞李集對高洋的荒唐直陳面諫，稱他是亡國的桀紂，以期震聾發聵。高洋令將李集綁起來扔在糞坑裏，拉上來問道:“你怎敢把我比作桀紂?”李集正色説:“將陛下比作桀紂，是看得起你。不客氣地説，陛下尚不及桀紂!”高洋又將他扔進糞坑裏。如是三次，李集始終不改初衷。高洋忽然大笑説:“天下有如此痴人，始知關龍逢、比干，未是俊物!”揮手讓李集走了。不久李集又欲進言，還沒開口，高洋就令左右將李集推出腰斬。從此再無人敢直諫。\n一次，他問一個親信:“西漢末年王莽奪了劉家的天下，為什麼又失於光武帝劉秀之手?”那親信也不知高洋何意，老實回答説:“因為王莽沒有把劉氏宗親斬草除根，以致逢春發芽。”高洋幡然醒悟，馬上捕戮東魏皇族四十四家。男子無論少長，一律殺死，數千具屍體棄於漳水。百姓取魚剖腹，往往能看見人的指甲，從此沿河再也無人敢吃魚肉。\n因為極度嗜殺、嗜酒，高洋三十一歲就暴斃而亡。有人説他是死於精神分裂，有人説是死於飲酒過度，也有人稱高洋是遭了天譴。作為一個統治者，高洋不知道愛護百姓，善待臣下，卻殘忍無道，嗜殺成性，即使不死，那麼早晚也會像完顏亮一樣被政變推翻。嗜殺，永遠不會長久，唯一的結果就是被釘在歷史的恥辱柱之上。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B8%8D%E7%95%8F%E6%AD%BB/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者①，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺②。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n【註釋】\r#\r①為奇：是指做出邪惡的行為。\n②司殺者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木頭。\n【翻譯】\r#\r人民不怕死，為什麼還要用死去恐嚇他們呢？倘若人民真的懼怕死亡，對於那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來殺掉，那麼還有誰敢為非作歹呢？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。\n【導讀】\r#\r人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢?老子告誡統治者不要用暴刑、死亡威脅人民，不要妄自決定人民的生死，否則必將自食其果。\n【解析】\r#\r老子反對用重刑，尤其反對以濫殺的方式來維持統治。生殺的大權是屬於天地的，只有能夠體察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人濫用“殺”的大權，就會使自己受到懲罰。\n","title":"道德經第七十三章天網恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民之飢，以其上食税之多①，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n【註釋】\r#\r①上：指統治者。\n②求生：這裏指生活享受。\n【翻譯】\r#\r人民之所以會遭受飢餓，是因為統治者榨取吞食賦税過多，因此人民才遭受飢餓。人民之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛、強作妄為，所以人民才難於統治。人民之所以會輕生冒死去觸犯法律，是因為統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養奢厚的人更勝一籌。\n【導讀】\r#\r人民所以飢不果腹，就是由於統治者徵收的賦税太多;人民之所以難於統治，也是由於統治者政令繁苛、胡作妄為。老子對繁重的經濟剝削進行指責，告誡統治者不要貪虐害民。\n【解析】\r#\r這一章老子用具體的例子説明“無為而治”的好處和重要性。“無為”是一個大原則、大方法，具體運用上，則包括了不搞苛捐雜税、不搞繁瑣的法令、收斂自己的慾望等一系列內容。我們知道，統治者和民眾是一對矛盾體。如果統治者以人民的利益為重，那麼人民就會生活富足，國家就會太平安定，統治者的地位也就會穩固。與此相反，如果統治者不以人民利益為重，只追求自身的安逸，不顧人民的死活，那麼人民就會不惜一切地反抗統治者的壓迫。統治者為了穩固自己的統治，便會採用武力手段鎮壓人民，國家就會慢慢走向衰亡。\n“民之飢，以其上食税之多，是以飢。”在這句話中，老子直截了當地揭示了人民忍飢挨餓的原因：統治者徵收賦税過多，人民被壓榨得透不過氣來，故而出現饑荒。人民忍飢挨餓，日子過得苦不堪言，因此他們起來反抗也就成了很自然的事。\n“民之難治，以其上之有為，是以難治。”其中，這裏的“治”是一個政治概念，它指的是人人各得其所、各遂其願、相互合作、和睦相處、沒有矛盾的和諧狀態。如何理解“難治”呢？對於統治者而言，它指的是社會難於和諧、有序；對於人民而言，它指的是生活難以維持。人民的生活難以維持，就會流離失所，鋌而走險，走上反抗的道路。面對人民的反抗，統治者會想盡各種方法來應對，\n這也就是老自所説的“以其上之有為”，這裏的“有為”指的就是統治者肆意妄為，社會就很難達到和諧的狀態。人民生活不安定，這主要是因為統治者的妄為和蠻橫所致。一旦人民難以治理，國家就會秩序混亂，統治者的地位也就受到威脅了。老子在這裏以簡明易懂的語言對“民之難治”的情況作了細緻入微的剖析，併為統治者敲響了警鐘。\n“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。，“輕死”指的是不畏死亡，也就是根本不把死亡當回事。從消極的意義上説，輕視生死就是一種鋌而走險的行為，這種行為對於整個社會和整個世界，都是悲劇性的、破壞性的。從積極的意義上説，輕視死亡就是一種與邪惡勢力鬥爭的行為。“求生”指的是維持生命的活動。“求生之厚”有兩層意思：一是把滿足生活的需要或維持自己生命的存在這件事看得很重；一是為滿足個人生活的需要或維持自己生命的存在付出了太多的財力。生命對於每個人而言，都是極其寶貴的。如果一個人對死亡不再重視了，那麼他就不再懼怕死亡了，這個道理在上一章節已經論述過了。在這裏，筆子對“民之輕死”的原閃作了進一步的分析，他説統治者過於注重自身的安逸和享受，必然會佔有和利用大量的物質財富，那樣人民就會缺衣少食，連基本的温飽都無法滿足了。面對這種不公正的現象，人民實在不堪忍受，所以才不惜冒着生命危險去鋌而走險。\n“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”其中，“無以生為”是對“求生之厚”和“有為”的否定，老子正是通過這種否定來説明一個賢明的統治者所應具備的品質和應有的作為。這句是本章的結尾句，老子在這裏點出了統治者應堅持的人生態度：只有不厚養自己的生命而又有所作為的人，才比珍惜自己生命的人更勝一籌。\n王弼《道德經注》\r#\r民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由其下也。民從上也。\n百姓為什麼會變得邪僻，偏離正常的生活道路，國家為什麼會變得混亂，這些都是由社會上層引起的，而不是由下層引起。百姓都是跟從社會上層的。\n蘇轍《老子解》\r#\r上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。貴生之極，必至於輕死，惟無以生為，而生自全矣。\n上層的領導者有所作為去引導百姓，百姓也有所作為地應對，所以事務繁多而難於治理。上層的領導者帶頭追求利益和慾望的滿足，百姓也爭搶着去謀求生活的優厚，所以死都不能阻擋他們追求利益的腳步。珍視自己的生命到了極端，必定會導致輕視死亡，只有不以什麼物質的東西來支撐生命，生命才能自然達到完滿。\n【經典解讀】\r#\r在這幾章中老子一直對統治者的暴政進行抨擊，告誡他們要善待百姓。本章更是指出了百姓之所以陷入苦難的根源就是統治者的貪婪，他們通過徵收賦税，搜刮民脂民膏，所以百姓才會四季勤勞而不能飽腹;正是因為它們肆意妄為，所以百姓才會不知所從，而作奸犯科;正是因為統治者為了自己的慾望而凌虐百姓,所以人民才會不知生之可樂，不知死之可畏。\n有學者評價老子的思想是在為統治者服務，在為統治者如何更加隱秘地盤剝人民而出謀劃策。這只是斷章取義，是對老子思想的誤讀。關於本章內容，張松如先生就曾對這種觀點進行反駁，他説:“本章揭示了勞動人民與封建統治者之間階級矛盾的實質:人民的饑荒，是統治者沉重的租税造成的;人民的輕生，是統治者無厭的聚斂造成的。這種説法，當然同貫穿《老子》書中的‘無為’思想相通着，可是它豈不也反映了被壓迫的人民羣眾的要求嗎?豈不正是作為人民羣眾主體的廣大農民階級思想的流露嗎?”\n老子指出統治者做法中的缺陷，對他們進行批判，就是為了讓他們迴歸“道”，不要違背百姓的本性。當然老子限於當時的認識侷限，不可能想到所謂的“人人平等，按勞分配”，他只能在當時的社會環境下，呼籲統治者採取更加人性化的措施，善待百姓，做一個得道的明君。\n“官者，所以正民也”。統治者應該明白，自己之所以存在並不是為了吃喝享樂，為了擅權作威，百姓之所以供養官員是為了讓他們協調社會中的矛盾，來保護百姓、教化百姓的。統治者只有認識到“民貴官輕”的道理，才能保持其地位;一個社會只有認識到“人民為天下主”的道理才能保持安穩。反之，若一個政權下，所有的資源都被官員壟斷，百姓民不聊生，而當官的卻腦滿腸肥，人民居無住宿，當官的卻歌舞聲樂，錦衣玉食，那麼這個政權一定不會太長久了。\n【哲理引申】\r#\r歷史學家常常認為北宋是整個中國封建社會最發達的時代，陳寅恪先生就稱:“華夏民族之文化，歷數千年之演進，造極於趙宋之世。”然而這樣一個文人心中的盛世王朝為何卻忽然被金人覆滅了呢?是金人武力太強大嗎?其實，並非如此。\n任何一個王朝的覆滅都是從自身開始的，北宋也毫不例外。宋朝立國之初,皇帝們都提侶節儉。宋太祖趙匡胤就倡導節儉並以身作則。他生活一直很樸素,睡的宮殿裏只掛着青布和葦簾，用的絲織品都沒有繡圖案。有一次，趙匡胤把一件用麻做的衣服展示給身邊的人看，説:“這是我以前穿過的衣服。”他的御轎已經修理過好幾次了，且無裝飾。皇后問他:“陛下既做天子，怎麼不坐一個好的轎子，並用金銀裝飾一下呢?”趙匡胤嚴肅地説:“我以四海之富而富我，別説轎子，我管的金銀就是裝飾宮殿也用不完。但是，天下的子民若都用金銀裝飾，則不能裝飾一個紐扣。國家之財是天下百姓之財，我不能隨便用。天子要以有餘奉天下，以後你不要再説這種話了。”\n平定了後蜀之後，後蜀的亡國之君孟昶到了開封，進獻給趙匡胤一個精美絕倫的尿壺，上面裝飾着七彩珠寶。趙匡胤看到這個精美的尿壺後，把它摔到地上，讓侍衞砸碎，並聲色俱厲地對孟和説:“一個尿壺竟然如此奢華，那用什麼東西來貯藏食物?如此驕奢淫逸，怎能不亡國?”\n宋仁宗同樣一生節儉。有天內宴，端上螃蟹二十幾只，在得知食一隻蟹要一千錢後，仁宗竟不忍下箸。百司曾奏請擴大苑林，宋仁宗説:“吾奉先帝苑囿，猶以為廣，何以是為?”\n然而到了北宋後期的宋徽宗之時，一改先祖節儉之風，大肆鋪張浪費。他信任蔡京、王葡、童貫、梁師成等貪官，瘋狂地榨取民脂民膏。百姓無不咬牙痛恨，暗地裏稱他們是“貪賊”。宋徽宗過着極盡侈靡的生活，蔡京千方百計地迎合他，提出了一個“豐亨豫大”（即豐盛、亨通、安樂、闊氣的意思）的口號。在大造廟宇、宮殿和園林的同時，組織大批人力，從全國各地尋找“絕世美女”。\n宋徽宗酷愛花石，最初，蔡京取江浙花石進呈，後來，規模越來越大，他主持蘇杭應奉局，專門索求奇花異石等物，運往東京開封。凡民家有一木一石、一花一草可供玩賞的,應奉局立即派人以黃紙封之，稱為供奉皇帝之物，強迫居民看守，稍有不慎，則獲“大不恭”之罪，搬運時，破牆拆屋而去。凡是應奉局看中的石塊，不管大小，或在高山絕壑，或在深水急流，都不計民力千方百計搬運出來。那些差官、兵士乘機敲詐勒索，被徵花石的人家，往往被鬧得傾家蕩產，有的人家賣兒賣女，到處逃難。“花石綱”給東南人民造成極大的災難，最後激起了轟轟烈烈的方臘起義。宋徽宗奢侈浪費導致的國庫空虛，人們離心，最終也將北宋帶向了滅亡。\n不單單北宋，其他任何時期都是如此,從一個統治者的生活上就可以看出一個朝代的盛衰，所以箕子看到紂王用一雙象牙筷子就知道殷朝將要滅亡了。統治者一定要體恤百姓，珍惜勞動人民的血汗,國家才能興旺發達。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B9%8B%E8%BC%95%E6%AD%BB/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r民之飢，以其上食税之多①，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n【註釋】\r#\r①上：指統治者。\n②求生：這裏指生活享受。\n【翻譯】\r#\r人民之所以會遭受飢餓，是因為統治者榨取吞食賦税過多，因此人民才遭受飢餓。人民之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛、強作妄為，所以人民才難於統治。人民之所以會輕生冒死去觸犯法律，是因為統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養奢厚的人更勝一籌。\n【導讀】\r#\r人民所以飢不果腹，就是由於統治者徵收的賦税太多;人民之所以難於統治，也是由於統治者政令繁苛、胡作妄為。老子對繁重的經濟剝削進行指責，告誡統治者不要貪虐害民。\n【解析】\r#\r這一章老子用具體的例子説明“無為而治”的好處和重要性。“無為”是一個大原則、大方法，具體運用上，則包括了不搞苛捐雜税、不搞繁瑣的法令、收斂自己的慾望等一系列內容。我們知道，統治者和民眾是一對矛盾體。如果統治者以人民的利益為重，那麼人民就會生活富足，國家就會太平安定，統治者的地位也就會穩固。與此相反，如果統治者不以人民利益為重，只追求自身的安逸，不顧人民的死活，那麼人民就會不惜一切地反抗統治者的壓迫。統治者為了穩固自己的統治，便會採用武力手段鎮壓人民，國家就會慢慢走向衰亡。\n","title":"道德經第七十五章民之輕死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民之飢，以其上食税之多①，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n【註釋】\r#\r①上：指統治者。\n②求生：這裏指生活享受。\n【翻譯】\r#\r人民之所以會遭受飢餓，是因為統治者榨取吞食賦税過多，因此人民才遭受飢餓。人民之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛、強作妄為，所以人民才難於統治。人民之所以會輕生冒死去觸犯法律，是因為統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養奢厚的人更勝一籌。\n【導讀】\r#\r人民所以飢不果腹，就是由於統治者徵收的賦税太多;人民之所以難於統治，也是由於統治者政令繁苛、胡作妄為。老子對繁重的經濟剝削進行指責，告誡統治者不要貪虐害民。\n【解析】\r#\r這一章老子用具體的例子説明“無為而治”的好處和重要性。“無為”是一個大原則、大方法，具體運用上，則包括了不搞苛捐雜税、不搞繁瑣的法令、收斂自己的慾望等一系列內容。我們知道，統治者和民眾是一對矛盾體。如果統治者以人民的利益為重，那麼人民就會生活富足，國家就會太平安定，統治者的地位也就會穩固。與此相反，如果統治者不以人民利益為重，只追求自身的安逸，不顧人民的死活，那麼人民就會不惜一切地反抗統治者的壓迫。統治者為了穩固自己的統治，便會採用武力手段鎮壓人民，國家就會慢慢走向衰亡。\n“民之飢，以其上食税之多，是以飢。”在這句話中，老子直截了當地揭示了人民忍飢挨餓的原因：統治者徵收賦税過多，人民被壓榨得透不過氣來，故而出現饑荒。人民忍飢挨餓，日子過得苦不堪言，因此他們起來反抗也就成了很自然的事。\n“民之難治，以其上之有為，是以難治。”其中，這裏的“治”是一個政治概念，它指的是人人各得其所、各遂其願、相互合作、和睦相處、沒有矛盾的和諧狀態。如何理解“難治”呢？對於統治者而言，它指的是社會難於和諧、有序；對於人民而言，它指的是生活難以維持。人民的生活難以維持，就會流離失所，鋌而走險，走上反抗的道路。面對人民的反抗，統治者會想盡各種方法來應對，\n這也就是老自所説的“以其上之有為”，這裏的“有為”指的就是統治者肆意妄為，社會就很難達到和諧的狀態。人民生活不安定，這主要是因為統治者的妄為和蠻橫所致。一旦人民難以治理，國家就會秩序混亂，統治者的地位也就受到威脅了。老子在這裏以簡明易懂的語言對“民之難治”的情況作了細緻入微的剖析，併為統治者敲響了警鐘。\n“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。，“輕死”指的是不畏死亡，也就是根本不把死亡當回事。從消極的意義上説，輕視生死就是一種鋌而走險的行為，這種行為對於整個社會和整個世界，都是悲劇性的、破壞性的。從積極的意義上説，輕視死亡就是一種與邪惡勢力鬥爭的行為。“求生”指的是維持生命的活動。“求生之厚”有兩層意思：一是把滿足生活的需要或維持自己生命的存在這件事看得很重；一是為滿足個人生活的需要或維持自己生命的存在付出了太多的財力。生命對於每個人而言，都是極其寶貴的。如果一個人對死亡不再重視了，那麼他就不再懼怕死亡了，這個道理在上一章節已經論述過了。在這裏，筆子對“民之輕死”的原閃作了進一步的分析，他説統治者過於注重自身的安逸和享受，必然會佔有和利用大量的物質財富，那樣人民就會缺衣少食，連基本的温飽都無法滿足了。面對這種不公正的現象，人民實在不堪忍受，所以才不惜冒着生命危險去鋌而走險。\n“夫唯無以生為者，是賢於貴生。”其中，“無以生為”是對“求生之厚”和“有為”的否定，老子正是通過這種否定來説明一個賢明的統治者所應具備的品質和應有的作為。這句是本章的結尾句，老子在這裏點出了統治者應堅持的人生態度：只有不厚養自己的生命而又有所作為的人，才比珍惜自己生命的人更勝一籌。\n王弼《道德經注》\r#\r民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由其下也。民從上也。\n百姓為什麼會變得邪僻，偏離正常的生活道路，國家為什麼會變得混亂，這些都是由社會上層引起的，而不是由下層引起。百姓都是跟從社會上層的。\n蘇轍《老子解》\r#\r上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。貴生之極，必至於輕死，惟無以生為，而生自全矣。\n上層的領導者有所作為去引導百姓，百姓也有所作為地應對，所以事務繁多而難於治理。上層的領導者帶頭追求利益和慾望的滿足，百姓也爭搶着去謀求生活的優厚，所以死都不能阻擋他們追求利益的腳步。珍視自己的生命到了極端，必定會導致輕視死亡，只有不以什麼物質的東西來支撐生命，生命才能自然達到完滿。\n【經典解讀】\r#\r在這幾章中老子一直對統治者的暴政進行抨擊，告誡他們要善待百姓。本章更是指出了百姓之所以陷入苦難的根源就是統治者的貪婪，他們通過徵收賦税，搜刮民脂民膏，所以百姓才會四季勤勞而不能飽腹;正是因為它們肆意妄為，所以百姓才會不知所從，而作奸犯科;正是因為統治者為了自己的慾望而凌虐百姓,所以人民才會不知生之可樂，不知死之可畏。\n有學者評價老子的思想是在為統治者服務，在為統治者如何更加隱秘地盤剝人民而出謀劃策。這只是斷章取義，是對老子思想的誤讀。關於本章內容，張松如先生就曾對這種觀點進行反駁，他説:“本章揭示了勞動人民與封建統治者之間階級矛盾的實質:人民的饑荒，是統治者沉重的租税造成的;人民的輕生，是統治者無厭的聚斂造成的。這種説法，當然同貫穿《老子》書中的‘無為’思想相通着，可是它豈不也反映了被壓迫的人民羣眾的要求嗎?豈不正是作為人民羣眾主體的廣大農民階級思想的流露嗎?”\n老子指出統治者做法中的缺陷，對他們進行批判，就是為了讓他們迴歸“道”，不要違背百姓的本性。當然老子限於當時的認識侷限，不可能想到所謂的“人人平等，按勞分配”，他只能在當時的社會環境下，呼籲統治者採取更加人性化的措施，善待百姓，做一個得道的明君。\n“官者，所以正民也”。統治者應該明白，自己之所以存在並不是為了吃喝享樂，為了擅權作威，百姓之所以供養官員是為了讓他們協調社會中的矛盾，來保護百姓、教化百姓的。統治者只有認識到“民貴官輕”的道理，才能保持其地位;一個社會只有認識到“人民為天下主”的道理才能保持安穩。反之，若一個政權下，所有的資源都被官員壟斷，百姓民不聊生，而當官的卻腦滿腸肥，人民居無住宿，當官的卻歌舞聲樂，錦衣玉食，那麼這個政權一定不會太長久了。\n【哲理引申】\r#\r歷史學家常常認為北宋是整個中國封建社會最發達的時代，陳寅恪先生就稱:“華夏民族之文化，歷數千年之演進，造極於趙宋之世。”然而這樣一個文人心中的盛世王朝為何卻忽然被金人覆滅了呢?是金人武力太強大嗎?其實，並非如此。\n任何一個王朝的覆滅都是從自身開始的，北宋也毫不例外。宋朝立國之初,皇帝們都提侶節儉。宋太祖趙匡胤就倡導節儉並以身作則。他生活一直很樸素,睡的宮殿裏只掛着青布和葦簾，用的絲織品都沒有繡圖案。有一次，趙匡胤把一件用麻做的衣服展示給身邊的人看，説:“這是我以前穿過的衣服。”他的御轎已經修理過好幾次了，且無裝飾。皇后問他:“陛下既做天子，怎麼不坐一個好的轎子，並用金銀裝飾一下呢?”趙匡胤嚴肅地説:“我以四海之富而富我，別説轎子，我管的金銀就是裝飾宮殿也用不完。但是，天下的子民若都用金銀裝飾，則不能裝飾一個紐扣。國家之財是天下百姓之財，我不能隨便用。天子要以有餘奉天下，以後你不要再説這種話了。”\n平定了後蜀之後，後蜀的亡國之君孟昶到了開封，進獻給趙匡胤一個精美絕倫的尿壺，上面裝飾着七彩珠寶。趙匡胤看到這個精美的尿壺後，把它摔到地上，讓侍衞砸碎，並聲色俱厲地對孟和説:“一個尿壺竟然如此奢華，那用什麼東西來貯藏食物?如此驕奢淫逸，怎能不亡國?”\n宋仁宗同樣一生節儉。有天內宴，端上螃蟹二十幾只，在得知食一隻蟹要一千錢後，仁宗竟不忍下箸。百司曾奏請擴大苑林，宋仁宗説:“吾奉先帝苑囿，猶以為廣，何以是為?”\n然而到了北宋後期的宋徽宗之時，一改先祖節儉之風，大肆鋪張浪費。他信任蔡京、王葡、童貫、梁師成等貪官，瘋狂地榨取民脂民膏。百姓無不咬牙痛恨，暗地裏稱他們是“貪賊”。宋徽宗過着極盡侈靡的生活，蔡京千方百計地迎合他，提出了一個“豐亨豫大”（即豐盛、亨通、安樂、闊氣的意思）的口號。在大造廟宇、宮殿和園林的同時，組織大批人力，從全國各地尋找“絕世美女”。\n宋徽宗酷愛花石，最初，蔡京取江浙花石進呈，後來，規模越來越大，他主持蘇杭應奉局，專門索求奇花異石等物，運往東京開封。凡民家有一木一石、一花一草可供玩賞的,應奉局立即派人以黃紙封之，稱為供奉皇帝之物，強迫居民看守，稍有不慎，則獲“大不恭”之罪，搬運時，破牆拆屋而去。凡是應奉局看中的石塊，不管大小，或在高山絕壑，或在深水急流，都不計民力千方百計搬運出來。那些差官、兵士乘機敲詐勒索，被徵花石的人家，往往被鬧得傾家蕩產，有的人家賣兒賣女，到處逃難。“花石綱”給東南人民造成極大的災難，最後激起了轟轟烈烈的方臘起義。宋徽宗奢侈浪費導致的國庫空虛，人們離心，最終也將北宋帶向了滅亡。\n不單單北宋，其他任何時期都是如此,從一個統治者的生活上就可以看出一個朝代的盛衰，所以箕子看到紂王用一雙象牙筷子就知道殷朝將要滅亡了。統治者一定要體恤百姓，珍惜勞動人民的血汗,國家才能興旺發達。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B9%8B%E8%BC%95%E6%AD%BB/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r民之飢，以其上食税之多①，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n【註釋】\r#\r①上：指統治者。\n②求生：這裏指生活享受。\n【翻譯】\r#\r人民之所以會遭受飢餓，是因為統治者榨取吞食賦税過多，因此人民才遭受飢餓。人民之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛、強作妄為，所以人民才難於統治。人民之所以會輕生冒死去觸犯法律，是因為統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養奢厚的人更勝一籌。\n【導讀】\r#\r人民所以飢不果腹，就是由於統治者徵收的賦税太多;人民之所以難於統治，也是由於統治者政令繁苛、胡作妄為。老子對繁重的經濟剝削進行指責，告誡統治者不要貪虐害民。\n【解析】\r#\r這一章老子用具體的例子説明“無為而治”的好處和重要性。“無為”是一個大原則、大方法，具體運用上，則包括了不搞苛捐雜税、不搞繁瑣的法令、收斂自己的慾望等一系列內容。我們知道，統治者和民眾是一對矛盾體。如果統治者以人民的利益為重，那麼人民就會生活富足，國家就會太平安定，統治者的地位也就會穩固。與此相反，如果統治者不以人民利益為重，只追求自身的安逸，不顧人民的死活，那麼人民就會不惜一切地反抗統治者的壓迫。統治者為了穩固自己的統治，便會採用武力手段鎮壓人民，國家就會慢慢走向衰亡。\n","title":"道德經第七十五章民之輕死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下②，柔弱處上③。\n【註釋】\r#\r①徒：一類的人。\n②下：劣勢。\n③上：優勢。\n【翻譯】\r#\r當人活着的時候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死後身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時候形質是柔軟脆弱的，死了之後就變得乾枯殘敗了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此用兵逞強就會招致失敗，樹木強大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅強的往往處於劣勢，相反，柔弱的往往能處於優勢。\n【導讀】\r#\r兵勢強勁就會遭到滅亡，樹木繁盛就會遭到砍伐。堅強的東西傾向於死，柔弱的東西傾向於生。堅守雌柔才是保全生命的根本，一味逞強只會自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章老子以人和植物的生死狀態來説明柔弱勝剛強的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n“人之生也柔弱．其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯稿。”人活着的時候，面色紅潤，身體柔弱靈活，行動自如。人死了以後，身體就變得堅固僵硬硬了，死亡是任何人也無法擺脱的命運，有生就有死，這是自然規律，誰也不能免於死亡。接下來，老子產從人的生死又談到了植物的生死狀態，萬物草木有生命的時候形質是柔軟脆弱的，死了就變得乾枯殘敗了。不管是人還是花草樹木，活着的時候是柔弱的，而死後就變得僵硬起來。\n“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”這句話所要表達的意思是，堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於有生命的一類。\n“是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”一支強暴不義的軍隊必然滅亡，一顆僵硬枯槁的樹木必被折斷，因此，強大位於下位，柔弱居於上位。\n這一章老子以人和植物的生死狀態來説明“柔弱勝剛強”的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n王弼《道德經注》\r#\r強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。\n強大的武力是以暴力的毀傷作用於天下，是萬物所厭惡的事，所以肯定不能得勝。\n蘇轍《老子解》\r#\r衝氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。兵以義勝者非強也，強而不義，其敗必速。木自拱把以上必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必強大。\n體內有氣機的流動，身體就不會患僵硬的疾病；有真正的道理指導，事情就不會陷入僵局。軍事行動是以正義的動機取勝，而不是武力的強大，武力強大而不正義，失敗很快就會來到。用兩手能夠合攏的大樹上面的枝葉必須剪掉。事物普遍的原理，精細纖巧的事物在上，堅實粗大的事物在下，精細的事物必然柔弱，堅實的事物必然剛強。\n【經典解讀】\r#\r無論人還是草木，活着的時候都是柔軟脆弱的，而死了以後則是堅硬枯槁的。老子通過對社會和人生的深入觀察，清晰地認識到了這個現象。於是總結出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，即堅強的東西傾向於死亡，柔弱的東西則能夠長期生存。因此，老子認為，人生在世，不可逞強鬥勝，而應柔順謙虛，有良好的處世修養。\n對於一個人來説，要知道“守下”、“不爭”的道理，遇到爭論時，不妨對自己説:“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。”爭強好勝,不僅浪費時間，浪費精力，還會擾亂自己的心情，破壞自己的形象，同時這也不是一個君子應該具有的美德。孟子就説，“無辭讓之心非人也!”作為一個統治者則更應該明白這個道理，不可恃強凌弱，不可殘虐人民，只有甘居下流，才能容納百川，才能為天下谷。\n孔子聽聞老子賢能有道,就率領弟子去向老子求教，希望在他身上可以得到人生智慧。見面以後，孔子恭敬地向老子請教為人處世之道。老子看了看他們，什麼話也沒説，只是張開嘴，伸了伸舌頭然後就繼續靜坐冥想了。孔子的弟子們都十分不解，離開以後，問孔子老子想要表達什麼。孔子説:“他張開嘴是要我們看他的牙齒已經快掉光了，伸了伸舌頭是告訴我們他的舌頭還靈活得很呢。這是在教導我們，越是柔弱的東西越是能夠保存長久，越是堅硬的東西，越容易損毀。”《菜根譚》中“舌存常見齒亡，剛強終不勝柔弱”就是從此而來的。\n【哲理引申】\r#\r人生就像大海,不會永遠風平浪靜，當危難的狂風暴雨襲來時，如何才能保全自己呢?很多時候，困難遠遠超出自己的力量，一味地抗爭只能導致失敗，甚至死亡。這個時候，不妨想想老子説的“柔取生，強取亡”，暫時退一步，暫時忍一會兒，雌伏待機，相時而動。歷史上唐宣宗李忱就是通過守下、守辱最後登上了皇帝的大位。\n李忱是唐憲宗李純的第十三個兒子，他的母親地位很低,是作為叛臣的罪奴而被送進皇宮的。因此李忱不被周圍人看好，尤其是在他幼年時，父親唐憲宗就被宦官殺害了，李忱與母親相依為命，在宮中可謂孤苦伶仃。\n唐憲宗死後，穆宗李恆登基，四年後穆宗服長生藥病逝。之後穆宗之子李湛接任，但他只活到了十八歲就駕崩了，駕崩後文宗李昂、武宗李炎相繼接任。在這長達二十年的時間中，李忱作為皇叔地位十分尷尬。李忱不僅得不到侄子們的信任，甚至屢受猜疑，尤其是文宗、武宗兩位皇帝對其心存芥蒂，非但不以禮相待，還想方設法地找機會迫害他。李忱深陷危機，幾乎隨時都有被殺的危險，於是他低調為人，不接觸朝廷大事，平時也閉門謝客，不與大臣們相互往來。在唐武宗登基之時，李忱為了避禍，便“尋請為僧，行遊江表間”，遠離是非之地。\n為僧的李忱法號“瓊俊”，遠離朝廷，居住於深山之中。但他並未歸心於佛，而是如諸葛亮躬耕南陽，姜太公垂釣渭水一樣韜光養晦。一方面他深入底層，瞭解民間疾苦;另一方面不停地通過秘密渠道，打探宮內的情況，為自己以後的崛起做鋪墊。與人相處時，李忱謹言慎行，不談世事，但雄才大略卻從未忘卻。\n一日，李忱與黃孽和尚在山中閒聊，面對山崖對面的飛瀑，黃孽和尚出口吟出一道上聯:“千巖萬壑不辭勞，遠看方知出處高。”李忱略加思索，脱口而出:“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。”黃冀聽了，欣賞有加，也知道了李忱的大志仍在，暫居佛門只是靜待時機。\n經歷了“千巖萬壑”之後，李忱果然很快迎來了他的“大海”。公元846年，忍辱負重二十多年的李忱，在太監們的擁戴下從侄兒手中奪取了大權，登基為唐宣宗。由於他在民間流連多年，深知黎民疾苦，於是躬行節儉，採取了很多利國利民的措施，頗有作為。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E8%99%95%E4%B8%8A/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下②，柔弱處上③。\n【註釋】\r#\r①徒：一類的人。\n②下：劣勢。\n③上：優勢。\n【翻譯】\r#\r當人活着的時候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死後身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時候形質是柔軟脆弱的，死了之後就變得乾枯殘敗了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此用兵逞強就會招致失敗，樹木強大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅強的往往處於劣勢，相反，柔弱的往往能處於優勢。\n【導讀】\r#\r兵勢強勁就會遭到滅亡，樹木繁盛就會遭到砍伐。堅強的東西傾向於死，柔弱的東西傾向於生。堅守雌柔才是保全生命的根本，一味逞強只會自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章老子以人和植物的生死狀態來説明柔弱勝剛強的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n","title":"道德經第七十六章柔弱處上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下②，柔弱處上③。\n【註釋】\r#\r①徒：一類的人。\n②下：劣勢。\n③上：優勢。\n【翻譯】\r#\r當人活着的時候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死後身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時候形質是柔軟脆弱的，死了之後就變得乾枯殘敗了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此用兵逞強就會招致失敗，樹木強大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅強的往往處於劣勢，相反，柔弱的往往能處於優勢。\n【導讀】\r#\r兵勢強勁就會遭到滅亡，樹木繁盛就會遭到砍伐。堅強的東西傾向於死，柔弱的東西傾向於生。堅守雌柔才是保全生命的根本，一味逞強只會自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章老子以人和植物的生死狀態來説明柔弱勝剛強的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n“人之生也柔弱．其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯稿。”人活着的時候，面色紅潤，身體柔弱靈活，行動自如。人死了以後，身體就變得堅固僵硬硬了，死亡是任何人也無法擺脱的命運，有生就有死，這是自然規律，誰也不能免於死亡。接下來，老子產從人的生死又談到了植物的生死狀態，萬物草木有生命的時候形質是柔軟脆弱的，死了就變得乾枯殘敗了。不管是人還是花草樹木，活着的時候是柔弱的，而死後就變得僵硬起來。\n“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”這句話所要表達的意思是，堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於有生命的一類。\n“是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”一支強暴不義的軍隊必然滅亡，一顆僵硬枯槁的樹木必被折斷，因此，強大位於下位，柔弱居於上位。\n這一章老子以人和植物的生死狀態來説明“柔弱勝剛強”的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n王弼《道德經注》\r#\r強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。\n強大的武力是以暴力的毀傷作用於天下，是萬物所厭惡的事，所以肯定不能得勝。\n蘇轍《老子解》\r#\r衝氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。兵以義勝者非強也，強而不義，其敗必速。木自拱把以上必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必強大。\n體內有氣機的流動，身體就不會患僵硬的疾病；有真正的道理指導，事情就不會陷入僵局。軍事行動是以正義的動機取勝，而不是武力的強大，武力強大而不正義，失敗很快就會來到。用兩手能夠合攏的大樹上面的枝葉必須剪掉。事物普遍的原理，精細纖巧的事物在上，堅實粗大的事物在下，精細的事物必然柔弱，堅實的事物必然剛強。\n【經典解讀】\r#\r無論人還是草木，活着的時候都是柔軟脆弱的，而死了以後則是堅硬枯槁的。老子通過對社會和人生的深入觀察，清晰地認識到了這個現象。於是總結出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，即堅強的東西傾向於死亡，柔弱的東西則能夠長期生存。因此，老子認為，人生在世，不可逞強鬥勝，而應柔順謙虛，有良好的處世修養。\n對於一個人來説，要知道“守下”、“不爭”的道理，遇到爭論時，不妨對自己説:“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。”爭強好勝,不僅浪費時間，浪費精力，還會擾亂自己的心情，破壞自己的形象，同時這也不是一個君子應該具有的美德。孟子就説，“無辭讓之心非人也!”作為一個統治者則更應該明白這個道理，不可恃強凌弱，不可殘虐人民，只有甘居下流，才能容納百川，才能為天下谷。\n孔子聽聞老子賢能有道,就率領弟子去向老子求教，希望在他身上可以得到人生智慧。見面以後，孔子恭敬地向老子請教為人處世之道。老子看了看他們，什麼話也沒説，只是張開嘴，伸了伸舌頭然後就繼續靜坐冥想了。孔子的弟子們都十分不解，離開以後，問孔子老子想要表達什麼。孔子説:“他張開嘴是要我們看他的牙齒已經快掉光了，伸了伸舌頭是告訴我們他的舌頭還靈活得很呢。這是在教導我們，越是柔弱的東西越是能夠保存長久，越是堅硬的東西，越容易損毀。”《菜根譚》中“舌存常見齒亡，剛強終不勝柔弱”就是從此而來的。\n【哲理引申】\r#\r人生就像大海,不會永遠風平浪靜，當危難的狂風暴雨襲來時，如何才能保全自己呢?很多時候，困難遠遠超出自己的力量，一味地抗爭只能導致失敗，甚至死亡。這個時候，不妨想想老子説的“柔取生，強取亡”，暫時退一步，暫時忍一會兒，雌伏待機，相時而動。歷史上唐宣宗李忱就是通過守下、守辱最後登上了皇帝的大位。\n李忱是唐憲宗李純的第十三個兒子，他的母親地位很低,是作為叛臣的罪奴而被送進皇宮的。因此李忱不被周圍人看好，尤其是在他幼年時，父親唐憲宗就被宦官殺害了，李忱與母親相依為命，在宮中可謂孤苦伶仃。\n唐憲宗死後，穆宗李恆登基，四年後穆宗服長生藥病逝。之後穆宗之子李湛接任，但他只活到了十八歲就駕崩了，駕崩後文宗李昂、武宗李炎相繼接任。在這長達二十年的時間中，李忱作為皇叔地位十分尷尬。李忱不僅得不到侄子們的信任，甚至屢受猜疑，尤其是文宗、武宗兩位皇帝對其心存芥蒂，非但不以禮相待，還想方設法地找機會迫害他。李忱深陷危機，幾乎隨時都有被殺的危險，於是他低調為人，不接觸朝廷大事，平時也閉門謝客，不與大臣們相互往來。在唐武宗登基之時，李忱為了避禍，便“尋請為僧，行遊江表間”，遠離是非之地。\n為僧的李忱法號“瓊俊”，遠離朝廷，居住於深山之中。但他並未歸心於佛，而是如諸葛亮躬耕南陽，姜太公垂釣渭水一樣韜光養晦。一方面他深入底層，瞭解民間疾苦;另一方面不停地通過秘密渠道，打探宮內的情況，為自己以後的崛起做鋪墊。與人相處時，李忱謹言慎行，不談世事，但雄才大略卻從未忘卻。\n一日，李忱與黃孽和尚在山中閒聊，面對山崖對面的飛瀑，黃孽和尚出口吟出一道上聯:“千巖萬壑不辭勞，遠看方知出處高。”李忱略加思索，脱口而出:“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。”黃冀聽了，欣賞有加，也知道了李忱的大志仍在，暫居佛門只是靜待時機。\n經歷了“千巖萬壑”之後，李忱果然很快迎來了他的“大海”。公元846年，忍辱負重二十多年的李忱，在太監們的擁戴下從侄兒手中奪取了大權，登基為唐宣宗。由於他在民間流連多年，深知黎民疾苦，於是躬行節儉，採取了很多利國利民的措施，頗有作為。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E8%99%95%E4%B8%8A/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下②，柔弱處上③。\n【註釋】\r#\r①徒：一類的人。\n②下：劣勢。\n③上：優勢。\n【翻譯】\r#\r當人活着的時候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死後身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時候形質是柔軟脆弱的，死了之後就變得乾枯殘敗了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此用兵逞強就會招致失敗，樹木強大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅強的往往處於劣勢，相反，柔弱的往往能處於優勢。\n【導讀】\r#\r兵勢強勁就會遭到滅亡，樹木繁盛就會遭到砍伐。堅強的東西傾向於死，柔弱的東西傾向於生。堅守雌柔才是保全生命的根本，一味逞強只會自取滅亡。\n【解析】\r#\r這一章老子以人和植物的生死狀態來説明柔弱勝剛強的道理。任何事物強大了都會走向滅亡，這是自然法則。所以有道處柔弱而無道處剛強。\n","title":"道德經第七十六章柔弱處上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處①，其不欲見賢②。\n【註釋】\r#\r①處：有“佔有”的意思。\n②見：通“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規律是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要剝奪不足的用來奉養有餘的人。那麼，誰能夠把有餘的拿來補給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不願表現出自己的賢能。\n【導讀】\r#\r本章體現了老子的一種平均思想，他反對財富集中在作為統治者的一小部分人手中，提倡“損有餘而補不足”，號召統治者能以民心為心，以民欲為欲，厚待百姓，迴歸謙虛、儉樸。\n【解析】\r#\r這一章講天道的法則是損有餘而補不足，這和人類社會的情形恰好相反。聖人成功後不居其功，正是效法天道的法則，用自己的有餘補天下的不足。\n“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”在句中，“損”與“抑”指的是節制的意思。“不足”與“下”可以理解為“因弱小而一無所有”。事實上，這裏的抑、舉、損、補，它們作為動詞，都指的是為整體的和諧而作的一種協調工作。另外，這裏的高、下、有餘、不足都是一種不和諧的狀態。在這幾句中，老予以天之道與人之遭作比較，突出天之道的博大和人之道的渺小，從而得出人之道要效仿天之道的結論。在闡述天之道的時候，老子把天之道比喻成張開的弓箭，人們張開弓箭目的是為了射捕獵物，所以箭頭的方向要隨着獵物的移動而改變，高了壓低它，低了抬高它；有餘的就減少，不足的加以補足。因此，天之道就是減少有餘而補充不足的。\n“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘，”闡述完天之道以後，老子又很自然地引出了人之道。什麼是人之道呢？就是人類統治者所奉行的社會法則。人之道與天之道截然相反，人之道是“損不足以奉有餘”。在老子看來，人之道是造成天下貧富不均和權利不平等的根源。而天之道則是為了追求平等，所以它能長久，能夠使人心安寧，防止動亂的發生。\n“孰能有餘以奉天下？唯有道者。”“有道者”即得道者，指的是認識世界道德本質，自覺充當道德主體並能遵循道德行事的人。在這一句中，老子自問自答，進一步説明了有道之人的行為特徵：有道之人會把自己多餘的衣物、糧食和財物拿出來奉獻給貧窮的人，以達到社會均等的目標，從而實現社會的安定。\n“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”“為”指的是聖人統治人類社會的話動，這種活動與道統治世界的活動相一致，目的也是為了協調人與人的活動並使之保持和諧統一，所以它是超越個人意志的活動。“不欲見賢”意為不追求、不貪圖他人更為優越的生活條件或生活待遇。換句話説，也就是與人民同甘共苦。在本章的末尾，老子以聖人的所作所為得出了一個結論：聖人有所作為而不自恃功高，會把自己多餘的部分分給不足的人，絕不炫耀，絕不居功自傲，而是始終保持謙和、恭敬、卑下的德行。\n王弼《道德經注》\r#\r與天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均。如惟無身無私乎？自然，然後乃能與天地合德。誰能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者？唯其道也。是以聖人不欲示其賢，以均天下。\n與天地具備相同的品質，就能像天那樣具備寬容、廣泛接納的品質。人各有各的特點、各有各的侷限，沒法變成都一樣的。只有輕視自身、沒有私慾才能做到這樣吧？回到自己自然形成的狀態，然後才能具備天地所具備的品質。能夠做到在圓滿的狀態還能顧及、填補空虛的事物，使多餘的減損，不足的增加的；能夠與光芒和諧，與塵土混同，影響廣大而平均的，只有道。所以聖人不顯示自己的賢能，是為了讓天下平均，而不是以自己的突出打破這種均衡。\n蘇轍《老子解》\r#\r張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。天無私故均，人多私故不均。有道者，贍足萬物而不辭。既以為人己愈有，既以予人己愈多，非有道者無以堪此。為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。\n上了弦的弓送給別人時要把弓弦朝上，沒有上弦的弓送給別人時要把木質部分的弓角朝上，老子以此來比喻天壓制高的事物，提舉低的事物。天沒有私慾所以能夠對萬物一視同仁，人的私慾多，所以有所偏向。有道的人，養育萬物不辭辛勞。為別人做得越多，自己擁有的就越多；給予別人的越多，自己得到的就越多，沒有道的人沒法做到。有了作為就以此自傲，有了成果就想利用它帶來的好處，賢能就展示在世人面前了。賢能展現出來了，就是以自己的豐足、專長來侍奉自己。\n【經典解讀】\r#\r“天之道”即自然規律，茫茫宇宙之中萬事萬物都保持着有序的平衡，多了的會自然損減，少了的會自然補全。然而，人類社會卻不是這樣的，那些掌權的統治者本來就佔有了大量資源，卻依然不滿足，還想盡各種方式來壓榨人民、盤剝人民;而那些居於社會底層的勞動者，不僅僅要承擔沉重的社會生產任務，還要被統治者徵税、服勞役，常常不堪重負，以至於“不畏死亡”。\n“人法地，地法天”，不與天道相合的社會制度是不會穩定的，不依從於天道調整自己行為的統治者也是不會長久的。故而，老子主張“人之道”要效法“天之道”，統治者要像那些有道的聖人一樣，有所作為而不佔有，有所成就而不居功，自已在生活上保持謙虛節儉而厚待百姓。\n當今社會，無論在中國還是在國外，資源、財富迅速地向少數人手中聚集都足以引起所有學者、統治者的關注。幾十年前，馬克思就在《資本論》中説:“事實上，原始的積累方法絕不是田園詩式的東西。”抨擊了資本的聚集，資源佔有者對勞動者的掠奪。最近，法國經濟學家托馬斯·皮克迪，在其新著《21世紀資本論》中更是提到:“近幾十年來，世界的貧富差距正在嚴重惡化，而且據預測將會繼續惡化下去。”\n《論語》中説道:“不患寡，而患不均;不患貧，而患不公。”正是因為不公平現象的廣泛存在讓社會變得充滿敵視和仇恨，充滿各種奸邪和罪惡。如何才能效法“天之道”，做到“損有餘而補不足”，是所有統治者應該仔細思考的問題。\n【哲理引申】\r#\r漢初採取的寬鬆治理政策，促進了社會生產力的恢復和國家的不斷富足，但同時也產生了很多負面的因素。很多地方出現了一個不同於普通民眾的階層,史書上將其稱之為“豪強”。各地的豪強們通過各種手段佔據了大量的生產資料，同時也具有極大的社會影響力。他們可以“交通王侯”，甚至“封君皆低首仰給”，《史記·平準書》在談到“豪強地主”時指出“役財驕溢，或至兼併豪黨之徒，以武斷於鄉曲”，他們“役財”而成“豪黨”，經濟上進行兼併，政治上“武斷於鄉曲”，成為地方土霸王。董仲舒則憤慨地揭露豪強兼併的嚴酷現實:“富者田連阡陌，貧者亡立錐之地。又顓山澤之利，管山林之饒，荒淫越制，逾侈以相高。邑有人君之尊，裏有公侯之富，小民安得不困?……故貧民常衣牛馬之衣，而食犬彘之食。重以貪暴之吏，刑戮妄加，民愁亡聊，亡逃山林，轉為盜賊，赭衣半道，斷獄歲以千萬數。”\n漢武帝之時這些豪強勢力更大，遇上天災百姓經常有食無糧、居無房的情況，而那些鉅富豪強們則“館舍林立，前堂羅鐘鼓，立曲旅，後房婦女以百數。諸侯奉金玉狗馬玩好，不可勝數”。而且這些有了錢財勢力的豪強們經常行不法之事，聚集亡命犯罪之徒，橫行鄉里，連政府官吏都不敢與之爭鋒。比如，著名的洛陽豪強郭解，殺的人很多，還藏匿亡命徒去犯法搶劫，還私鑄錢幣、盜挖墳墓，洛陽城中有了糾紛人們都不找官府，而找郭解進行調節。\n豪強雖然也有豪放俠義之輩，但他們嚴重擾亂了社會秩序，損害了國家利益。於是漢武帝決定對這些豪強進行打擊抑制。朝廷下令將勢力極大的一些豪強家族遷往茂陵居住，以便朝廷監管;朝廷設置十三州刺史以監察地方，並將豪強大族“田宅逾制”作為重要的監察內容;同時漢武帝啓用了大批法家酷吏。著名的酷吏如周陽由、趙禹、義縱、王温舒、尹齊、楊僕、鹹宣、田光明等，他們所到之處，必夷其豪，族滅豪猾之屬，連坐奸豪之家，一時間很多曾經受豪強橫行危害的郡縣“道不拾遺、無犬吠之盜”。著名的豪強郭解，也被抓捕處死。\n對豪強的抑制，加強了中央政府對地方的控制，增加了政府的財政收入，也緩解了百姓的苦難和對政權的不滿，使得漢武帝能夠集中力量對抗北方的匈奴，能夠有足夠的精力、財力去四方開疆拓土，使他成為我國曆史上最有作為的君主之一。\n縱觀歷史，所有的王朝滅亡原因大部分都在於富者對財富的壟斷和兼併，導致底層人民不滿，而引起的農民起義，漢武帝的政策無疑極大地推遲了這種狀況在西漢的到來。如今，人們常説要建設一個橄欖型的社會，就是使財富分配更加平均、更加合理，這才是一個穩定的社會。此時，老子“損有餘，補不足”的觀點和漢武帝抑制豪強的舉措仍然十分具有啓發意義。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%94%BB%E6%88%90%E4%B8%8D%E8%99%95/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處①，其不欲見賢②。\n【註釋】\r#\r①處：有“佔有”的意思。\n②見：通“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規律是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要剝奪不足的用來奉養有餘的人。那麼，誰能夠把有餘的拿來補給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不願表現出自己的賢能。\n【導讀】\r#\r本章體現了老子的一種平均思想，他反對財富集中在作為統治者的一小部分人手中，提倡“損有餘而補不足”，號召統治者能以民心為心，以民欲為欲，厚待百姓，迴歸謙虛、儉樸。\n【解析】\r#\r這一章講天道的法則是損有餘而補不足，這和人類社會的情形恰好相反。聖人成功後不居其功，正是效法天道的法則，用自己的有餘補天下的不足。\n","title":"道德經第七十七章攻成不處","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處①，其不欲見賢②。\n【註釋】\r#\r①處：有“佔有”的意思。\n②見：通“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規律是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要剝奪不足的用來奉養有餘的人。那麼，誰能夠把有餘的拿來補給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不願表現出自己的賢能。\n【導讀】\r#\r本章體現了老子的一種平均思想，他反對財富集中在作為統治者的一小部分人手中，提倡“損有餘而補不足”，號召統治者能以民心為心，以民欲為欲，厚待百姓，迴歸謙虛、儉樸。\n【解析】\r#\r這一章講天道的法則是損有餘而補不足，這和人類社會的情形恰好相反。聖人成功後不居其功，正是效法天道的法則，用自己的有餘補天下的不足。\n“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”在句中，“損”與“抑”指的是節制的意思。“不足”與“下”可以理解為“因弱小而一無所有”。事實上，這裏的抑、舉、損、補，它們作為動詞，都指的是為整體的和諧而作的一種協調工作。另外，這裏的高、下、有餘、不足都是一種不和諧的狀態。在這幾句中，老予以天之道與人之遭作比較，突出天之道的博大和人之道的渺小，從而得出人之道要效仿天之道的結論。在闡述天之道的時候，老子把天之道比喻成張開的弓箭，人們張開弓箭目的是為了射捕獵物，所以箭頭的方向要隨着獵物的移動而改變，高了壓低它，低了抬高它；有餘的就減少，不足的加以補足。因此，天之道就是減少有餘而補充不足的。\n“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘，”闡述完天之道以後，老子又很自然地引出了人之道。什麼是人之道呢？就是人類統治者所奉行的社會法則。人之道與天之道截然相反，人之道是“損不足以奉有餘”。在老子看來，人之道是造成天下貧富不均和權利不平等的根源。而天之道則是為了追求平等，所以它能長久，能夠使人心安寧，防止動亂的發生。\n“孰能有餘以奉天下？唯有道者。”“有道者”即得道者，指的是認識世界道德本質，自覺充當道德主體並能遵循道德行事的人。在這一句中，老子自問自答，進一步説明了有道之人的行為特徵：有道之人會把自己多餘的衣物、糧食和財物拿出來奉獻給貧窮的人，以達到社會均等的目標，從而實現社會的安定。\n“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”“為”指的是聖人統治人類社會的話動，這種活動與道統治世界的活動相一致，目的也是為了協調人與人的活動並使之保持和諧統一，所以它是超越個人意志的活動。“不欲見賢”意為不追求、不貪圖他人更為優越的生活條件或生活待遇。換句話説，也就是與人民同甘共苦。在本章的末尾，老子以聖人的所作所為得出了一個結論：聖人有所作為而不自恃功高，會把自己多餘的部分分給不足的人，絕不炫耀，絕不居功自傲，而是始終保持謙和、恭敬、卑下的德行。\n王弼《道德經注》\r#\r與天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均。如惟無身無私乎？自然，然後乃能與天地合德。誰能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者？唯其道也。是以聖人不欲示其賢，以均天下。\n與天地具備相同的品質，就能像天那樣具備寬容、廣泛接納的品質。人各有各的特點、各有各的侷限，沒法變成都一樣的。只有輕視自身、沒有私慾才能做到這樣吧？回到自己自然形成的狀態，然後才能具備天地所具備的品質。能夠做到在圓滿的狀態還能顧及、填補空虛的事物，使多餘的減損，不足的增加的；能夠與光芒和諧，與塵土混同，影響廣大而平均的，只有道。所以聖人不顯示自己的賢能，是為了讓天下平均，而不是以自己的突出打破這種均衡。\n蘇轍《老子解》\r#\r張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。天無私故均，人多私故不均。有道者，贍足萬物而不辭。既以為人己愈有，既以予人己愈多，非有道者無以堪此。為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。\n上了弦的弓送給別人時要把弓弦朝上，沒有上弦的弓送給別人時要把木質部分的弓角朝上，老子以此來比喻天壓制高的事物，提舉低的事物。天沒有私慾所以能夠對萬物一視同仁，人的私慾多，所以有所偏向。有道的人，養育萬物不辭辛勞。為別人做得越多，自己擁有的就越多；給予別人的越多，自己得到的就越多，沒有道的人沒法做到。有了作為就以此自傲，有了成果就想利用它帶來的好處，賢能就展示在世人面前了。賢能展現出來了，就是以自己的豐足、專長來侍奉自己。\n【經典解讀】\r#\r“天之道”即自然規律，茫茫宇宙之中萬事萬物都保持着有序的平衡，多了的會自然損減，少了的會自然補全。然而，人類社會卻不是這樣的，那些掌權的統治者本來就佔有了大量資源，卻依然不滿足，還想盡各種方式來壓榨人民、盤剝人民;而那些居於社會底層的勞動者，不僅僅要承擔沉重的社會生產任務，還要被統治者徵税、服勞役，常常不堪重負，以至於“不畏死亡”。\n“人法地，地法天”，不與天道相合的社會制度是不會穩定的，不依從於天道調整自己行為的統治者也是不會長久的。故而，老子主張“人之道”要效法“天之道”，統治者要像那些有道的聖人一樣，有所作為而不佔有，有所成就而不居功，自已在生活上保持謙虛節儉而厚待百姓。\n當今社會，無論在中國還是在國外，資源、財富迅速地向少數人手中聚集都足以引起所有學者、統治者的關注。幾十年前，馬克思就在《資本論》中説:“事實上，原始的積累方法絕不是田園詩式的東西。”抨擊了資本的聚集，資源佔有者對勞動者的掠奪。最近，法國經濟學家托馬斯·皮克迪，在其新著《21世紀資本論》中更是提到:“近幾十年來，世界的貧富差距正在嚴重惡化，而且據預測將會繼續惡化下去。”\n《論語》中説道:“不患寡，而患不均;不患貧，而患不公。”正是因為不公平現象的廣泛存在讓社會變得充滿敵視和仇恨，充滿各種奸邪和罪惡。如何才能效法“天之道”，做到“損有餘而補不足”，是所有統治者應該仔細思考的問題。\n【哲理引申】\r#\r漢初採取的寬鬆治理政策，促進了社會生產力的恢復和國家的不斷富足，但同時也產生了很多負面的因素。很多地方出現了一個不同於普通民眾的階層,史書上將其稱之為“豪強”。各地的豪強們通過各種手段佔據了大量的生產資料，同時也具有極大的社會影響力。他們可以“交通王侯”，甚至“封君皆低首仰給”，《史記·平準書》在談到“豪強地主”時指出“役財驕溢，或至兼併豪黨之徒，以武斷於鄉曲”，他們“役財”而成“豪黨”，經濟上進行兼併，政治上“武斷於鄉曲”，成為地方土霸王。董仲舒則憤慨地揭露豪強兼併的嚴酷現實:“富者田連阡陌，貧者亡立錐之地。又顓山澤之利，管山林之饒，荒淫越制，逾侈以相高。邑有人君之尊，裏有公侯之富，小民安得不困?……故貧民常衣牛馬之衣，而食犬彘之食。重以貪暴之吏，刑戮妄加，民愁亡聊，亡逃山林，轉為盜賊，赭衣半道，斷獄歲以千萬數。”\n漢武帝之時這些豪強勢力更大，遇上天災百姓經常有食無糧、居無房的情況，而那些鉅富豪強們則“館舍林立，前堂羅鐘鼓，立曲旅，後房婦女以百數。諸侯奉金玉狗馬玩好，不可勝數”。而且這些有了錢財勢力的豪強們經常行不法之事，聚集亡命犯罪之徒，橫行鄉里，連政府官吏都不敢與之爭鋒。比如，著名的洛陽豪強郭解，殺的人很多，還藏匿亡命徒去犯法搶劫，還私鑄錢幣、盜挖墳墓，洛陽城中有了糾紛人們都不找官府，而找郭解進行調節。\n豪強雖然也有豪放俠義之輩，但他們嚴重擾亂了社會秩序，損害了國家利益。於是漢武帝決定對這些豪強進行打擊抑制。朝廷下令將勢力極大的一些豪強家族遷往茂陵居住，以便朝廷監管;朝廷設置十三州刺史以監察地方，並將豪強大族“田宅逾制”作為重要的監察內容;同時漢武帝啓用了大批法家酷吏。著名的酷吏如周陽由、趙禹、義縱、王温舒、尹齊、楊僕、鹹宣、田光明等，他們所到之處，必夷其豪，族滅豪猾之屬，連坐奸豪之家，一時間很多曾經受豪強橫行危害的郡縣“道不拾遺、無犬吠之盜”。著名的豪強郭解，也被抓捕處死。\n對豪強的抑制，加強了中央政府對地方的控制，增加了政府的財政收入，也緩解了百姓的苦難和對政權的不滿，使得漢武帝能夠集中力量對抗北方的匈奴，能夠有足夠的精力、財力去四方開疆拓土，使他成為我國曆史上最有作為的君主之一。\n縱觀歷史，所有的王朝滅亡原因大部分都在於富者對財富的壟斷和兼併，導致底層人民不滿，而引起的農民起義，漢武帝的政策無疑極大地推遲了這種狀況在西漢的到來。如今，人們常説要建設一個橄欖型的社會，就是使財富分配更加平均、更加合理，這才是一個穩定的社會。此時，老子“損有餘，補不足”的觀點和漢武帝抑制豪強的舉措仍然十分具有啓發意義。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%94%BB%E6%88%90%E4%B8%8D%E8%99%95/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處①，其不欲見賢②。\n【註釋】\r#\r①處：有“佔有”的意思。\n②見：通“現”，表現。\n【翻譯】\r#\r自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規律是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要剝奪不足的用來奉養有餘的人。那麼，誰能夠把有餘的拿來補給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不願表現出自己的賢能。\n【導讀】\r#\r本章體現了老子的一種平均思想，他反對財富集中在作為統治者的一小部分人手中，提倡“損有餘而補不足”，號召統治者能以民心為心，以民欲為欲，厚待百姓，迴歸謙虛、儉樸。\n【解析】\r#\r這一章講天道的法則是損有餘而補不足，這和人類社會的情形恰好相反。聖人成功後不居其功，正是效法天道的法則，用自己的有餘補天下的不足。\n","title":"道德經第七十七章攻成不處","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gòu）①，是謂社稷主；受國不祥②，是為天下王。正言若反。\n【註釋】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻譯】\r#\r天下最柔軟的莫過於水了，但攻堅克強卻沒有什麼東西能勝過水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰勝強大的，柔軟的可以戰勝剛強的，天下沒有人不知道這個道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人説：能夠承擔國家的屈辱，才稱得上是國家的君主；能為國家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反説一樣。\n【導讀】\r#\r弱可以勝強、柔可以勝剛，統治者要能夠“受國之垢”、“受國不祥”。一方面，應該像水一樣，以柔弱達到手段;另一方面，應該敢於擔當。\n【解析】\r#\r這一章的內容分為兩部分：前半部分講柔弱勝剛強的道理。後半部分説如果一個人能夠承擔國家的污垢和不祥，那麼他就會成為國家的主宰。\n“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”在前面的章節裏，老子曾經介紹過水的特性，如柔弱、順暢、堅韌，還有順勢而為、甘居下位等。在老子看來，天下的事物沒有比水更柔弱的了，然而它卻是最堅強的，所以沒有事物可以代替它。為什麼説“莫之能勝”呢？這是因為老子所處的時代，有很多自然現象，人們都無法對其作出科學的解釋，所以常常用神化的力量進行曲解。例如，當洪水氣勢洶洶地襲擾人類的時候，人們就稱洪水為“猛獸”，並認為這是上天在懲罰他們。\n“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”在這裏，老子説天下人都懂得了柔能勝剛的道理，卻很難像水那樣以弱勝強。究其原因，主要是因為人們從小就被灌輸一種爭先、爭強的思想。在這種思想的支配下，人們變得爭強好勝起來。然而，真正的強者是不爭的，如果一味的爭強好勝，就不會像水那樣甘居下位、温順堅韌，那麼也就不算是真正的強者了。\n“是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”“受”意為主動接黨，自覺承擔。“垢”這裏指的是外國的侵略。在這裏，老子引用聖人的話來説明君主應具備的品德，即能夠承受國家的恥辱和災難。所以，只有做到不以自己的榮辱為榮辱，為了國家不惜忍辱負重，這樣才配稱為一國之君。例如，春秋末年勾踐滅吳的故事，就很好地説明了這一點。\n在本章的末尾，老子以“正言若反”作結論，這句話如何理解呢？老子在此説“正言若反”，與原文並不是割裂的，而是承接了上文所説的水的柔弱和剛強。在老子看來，人們所説的、所認定的東西，其結果恰好與事實相反，人們不能認識大智大慧，把大智大慧視作愚蠢，結果自己處在愚昧之中還自認聰明，以至於聰明反被聰明誤。所以，這句話是老子對整部《道德經》中那些相反相成的言論的高度概括。\n王弼《道德經注》\r#\r以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。\n以，是用的意思。其，指的是水。這句話是説水柔弱的性質，沒有事物能夠改變。\n蘇轍《老子解》\r#\r正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。\n正確的言辭合乎於道卻與世俗的看法相反，世俗以受玷污為恥辱，以面對困局、危機為遭受不幸。\n【經典解讀】\r#\r“柔克剛，弱勝強”是老子一貫的思想，在第七十六章之中老子已經論述了“柔取生，強取亡”的道理，本章他再次指出統治者只有像柔弱的水一樣，甘居下流，甘於受國之垢才能作為社稷主、天下王。\n本章對於所有的領導者都極具啓發意義。一方面，老子告訴領導者不能一味依恃強力，而應該像水一樣，以柔弱達到手段，以柔和來贏得下屬的尊崇。另一方面，老子告訴領導者應該敢於擔當。這是一個領導者是否能讓下屬心服口服，讓下屬心甘情願地團結在自己身邊的重要品質。\n【哲理引申】\r#\r韓信被拜為大將後,為劉邦定計，先攻取了關中，然後東渡黃河，打敗並俘虜了背叛劉邦、聽命於項羽的魏王豹，接着準備往東攻打趙王歇。漢高祖三年(前204年)十月，韓信率新招募的漢軍越過太行山，向東攻打趙國。此時，趙國掌握兵權的是當時的名士成安君陳餘，為了對抗漢軍，陳餘集中了二十萬兵力，佔據了太行山以東的咽喉要地井陘口，準備給韓信迎面一擊。井陘口以西，有一條長約百里的狹道,兩邊是山，道路狹窄，是韓信的必經之地。\n趙軍廣武君李左車認為:漢軍千里匱糧，士卒飢疲，且井陘谷窄溝長，車馬不能並行，宜守不宜攻。只要嚴守，就可以萬無一失。於是，他向主帥陳餘陳述其利害，並自請帶兵三萬，從間道出其後，斷絕漢軍糧草。李左車的計劃可謂十分穩健，能使趙軍立於不敗之地。但陳餘立刻拒絕了，他説:“兵法上講，十倍於敵人的兵力就包圍它，一倍於敵人的兵力就與之交戰。韓信雖號稱數萬人，其實不過數千人，千里迢迢來奔襲我們，士兵早已疲憊之極，我們卻避而不擊，若更強大的敵人前來，我們將如何對付?諸侯一定會認為我們膽怯，會輕易地攻打我們。”\n韓信手下的將軍們對趙軍龐大的人數和戰力都十分擔心，但韓信卻成竹在胸。他探知陳餘拒絕李左車固守井陘口的消息後，迅速率領漢軍進入井陘狹道，在離井陘口三十里的地方紮下營來。半夜，韓信派兩千輕騎，每人帶一面漢軍旗幟，從小道遷回到趙軍大營的後方埋伏，韓信告誡説:“交戰時，趙軍見我軍敗逃，一定會傾巢出動追趕我軍，你們火速衝進趙軍的營壘，拔掉趙軍的旗幟，豎起漢軍的紅旗。”其餘漢軍吃了些簡單幹糧後，馬上向井陘口進發。到了井陘口，大隊渡過綿蔓水，韓信又下令部隊背水列下陣勢，高處的趙軍遠遠見了，都笑話韓信不知兵法。\n天亮後，韓信設置起大將的旗幟和儀仗，率眾前進。陳餘率全軍蜂擁而出，要生擒韓信。韓信假裝拋旗棄鼓，逃回河邊的陣地。陳餘下令趙軍全營出擊，直逼漢軍陣地。漢軍背後就是大河，因無路可退，個個奮勇爭先。雙方廝殺半日，趙軍都無法獲勝。這時已經疲乏的趙軍想要退回營壘，卻發現自己大營裏全是漢軍旗幟，隊伍立時大亂。原來韓信留下的兩千輕騎趁着趙軍進攻早就攻佔了營壘，將趙軍的旗幟換成了漢軍的。韓信趁勢反擊，驚惶的趙軍潰散而逃，即使將領不斷斬殺逃走的士兵也不能制止頹勢，陳餘戰死，趙王歇被俘。\n戰後，韓信向被俘的李左車請教攻燕、伐齊之事。李左車辭謝説:“我聽説，敗軍之將不可言勇，亡國之臣不敢語政。俘虜，哪裏有資格同你談論國家大事?”韓信説:“我聽説百里奚在虞國時，虞國滅亡，在秦國而秦國稱霸，這不是因為他在虞國時愚蠢，在秦國時聰敏，而是在於國君是否重用他，是否採納他的意見。假使成安君陳餘聽了你的計策，那我韓信如今已成了階下囚了。”於是李左車進獻了“先聲奪人”的計策，韓信採納後輕易地平定了燕地。\n“正言若反”，很多正確的建議聽起來可能多餘，甚至沒有道理，但如果能夠集思廣益，多吸取正確的智慧，那麼成功的概率就要大很多。陳餘不聽良言而身死，韓信聽取正確意見而創立了功勳，由此可知，人可以有自己的意見，但絕不能自大自傲,不聽勸告，否則只會招致敗亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E6%9F%94%E4%B9%8B%E5%8B%9D%E5%89%9B/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gòu）①，是謂社稷主；受國不祥②，是為天下王。正言若反。\n【註釋】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻譯】\r#\r天下最柔軟的莫過於水了，但攻堅克強卻沒有什麼東西能勝過水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰勝強大的，柔軟的可以戰勝剛強的，天下沒有人不知道這個道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人説：能夠承擔國家的屈辱，才稱得上是國家的君主；能為國家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反説一樣。\n【導讀】\r#\r弱可以勝強、柔可以勝剛，統治者要能夠“受國之垢”、“受國不祥”。一方面，應該像水一樣，以柔弱達到手段;另一方面，應該敢於擔當。\n【解析】\r#\r這一章的內容分為兩部分：前半部分講柔弱勝剛強的道理。後半部分説如果一個人能夠承擔國家的污垢和不祥，那麼他就會成為國家的主宰。\n","title":"道德經第七十八章柔之勝剛","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gòu）①，是謂社稷主；受國不祥②，是為天下王。正言若反。\n【註釋】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻譯】\r#\r天下最柔軟的莫過於水了，但攻堅克強卻沒有什麼東西能勝過水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰勝強大的，柔軟的可以戰勝剛強的，天下沒有人不知道這個道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人説：能夠承擔國家的屈辱，才稱得上是國家的君主；能為國家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反説一樣。\n【導讀】\r#\r弱可以勝強、柔可以勝剛，統治者要能夠“受國之垢”、“受國不祥”。一方面，應該像水一樣，以柔弱達到手段;另一方面，應該敢於擔當。\n【解析】\r#\r這一章的內容分為兩部分：前半部分講柔弱勝剛強的道理。後半部分説如果一個人能夠承擔國家的污垢和不祥，那麼他就會成為國家的主宰。\n“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”在前面的章節裏，老子曾經介紹過水的特性，如柔弱、順暢、堅韌，還有順勢而為、甘居下位等。在老子看來，天下的事物沒有比水更柔弱的了，然而它卻是最堅強的，所以沒有事物可以代替它。為什麼説“莫之能勝”呢？這是因為老子所處的時代，有很多自然現象，人們都無法對其作出科學的解釋，所以常常用神化的力量進行曲解。例如，當洪水氣勢洶洶地襲擾人類的時候，人們就稱洪水為“猛獸”，並認為這是上天在懲罰他們。\n“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”在這裏，老子説天下人都懂得了柔能勝剛的道理，卻很難像水那樣以弱勝強。究其原因，主要是因為人們從小就被灌輸一種爭先、爭強的思想。在這種思想的支配下，人們變得爭強好勝起來。然而，真正的強者是不爭的，如果一味的爭強好勝，就不會像水那樣甘居下位、温順堅韌，那麼也就不算是真正的強者了。\n“是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”“受”意為主動接黨，自覺承擔。“垢”這裏指的是外國的侵略。在這裏，老子引用聖人的話來説明君主應具備的品德，即能夠承受國家的恥辱和災難。所以，只有做到不以自己的榮辱為榮辱，為了國家不惜忍辱負重，這樣才配稱為一國之君。例如，春秋末年勾踐滅吳的故事，就很好地説明了這一點。\n在本章的末尾，老子以“正言若反”作結論，這句話如何理解呢？老子在此説“正言若反”，與原文並不是割裂的，而是承接了上文所説的水的柔弱和剛強。在老子看來，人們所説的、所認定的東西，其結果恰好與事實相反，人們不能認識大智大慧，把大智大慧視作愚蠢，結果自己處在愚昧之中還自認聰明，以至於聰明反被聰明誤。所以，這句話是老子對整部《道德經》中那些相反相成的言論的高度概括。\n王弼《道德經注》\r#\r以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。\n以，是用的意思。其，指的是水。這句話是説水柔弱的性質，沒有事物能夠改變。\n蘇轍《老子解》\r#\r正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。\n正確的言辭合乎於道卻與世俗的看法相反，世俗以受玷污為恥辱，以面對困局、危機為遭受不幸。\n【經典解讀】\r#\r“柔克剛，弱勝強”是老子一貫的思想，在第七十六章之中老子已經論述了“柔取生，強取亡”的道理，本章他再次指出統治者只有像柔弱的水一樣，甘居下流，甘於受國之垢才能作為社稷主、天下王。\n本章對於所有的領導者都極具啓發意義。一方面，老子告訴領導者不能一味依恃強力，而應該像水一樣，以柔弱達到手段，以柔和來贏得下屬的尊崇。另一方面，老子告訴領導者應該敢於擔當。這是一個領導者是否能讓下屬心服口服，讓下屬心甘情願地團結在自己身邊的重要品質。\n【哲理引申】\r#\r韓信被拜為大將後,為劉邦定計，先攻取了關中，然後東渡黃河，打敗並俘虜了背叛劉邦、聽命於項羽的魏王豹，接着準備往東攻打趙王歇。漢高祖三年(前204年)十月，韓信率新招募的漢軍越過太行山，向東攻打趙國。此時，趙國掌握兵權的是當時的名士成安君陳餘，為了對抗漢軍，陳餘集中了二十萬兵力，佔據了太行山以東的咽喉要地井陘口，準備給韓信迎面一擊。井陘口以西，有一條長約百里的狹道,兩邊是山，道路狹窄，是韓信的必經之地。\n趙軍廣武君李左車認為:漢軍千里匱糧，士卒飢疲，且井陘谷窄溝長，車馬不能並行，宜守不宜攻。只要嚴守，就可以萬無一失。於是，他向主帥陳餘陳述其利害，並自請帶兵三萬，從間道出其後，斷絕漢軍糧草。李左車的計劃可謂十分穩健，能使趙軍立於不敗之地。但陳餘立刻拒絕了，他説:“兵法上講，十倍於敵人的兵力就包圍它，一倍於敵人的兵力就與之交戰。韓信雖號稱數萬人，其實不過數千人，千里迢迢來奔襲我們，士兵早已疲憊之極，我們卻避而不擊，若更強大的敵人前來，我們將如何對付?諸侯一定會認為我們膽怯，會輕易地攻打我們。”\n韓信手下的將軍們對趙軍龐大的人數和戰力都十分擔心，但韓信卻成竹在胸。他探知陳餘拒絕李左車固守井陘口的消息後，迅速率領漢軍進入井陘狹道，在離井陘口三十里的地方紮下營來。半夜，韓信派兩千輕騎，每人帶一面漢軍旗幟，從小道遷回到趙軍大營的後方埋伏，韓信告誡説:“交戰時，趙軍見我軍敗逃，一定會傾巢出動追趕我軍，你們火速衝進趙軍的營壘，拔掉趙軍的旗幟，豎起漢軍的紅旗。”其餘漢軍吃了些簡單幹糧後，馬上向井陘口進發。到了井陘口，大隊渡過綿蔓水，韓信又下令部隊背水列下陣勢，高處的趙軍遠遠見了，都笑話韓信不知兵法。\n天亮後，韓信設置起大將的旗幟和儀仗，率眾前進。陳餘率全軍蜂擁而出，要生擒韓信。韓信假裝拋旗棄鼓，逃回河邊的陣地。陳餘下令趙軍全營出擊，直逼漢軍陣地。漢軍背後就是大河，因無路可退，個個奮勇爭先。雙方廝殺半日，趙軍都無法獲勝。這時已經疲乏的趙軍想要退回營壘，卻發現自己大營裏全是漢軍旗幟，隊伍立時大亂。原來韓信留下的兩千輕騎趁着趙軍進攻早就攻佔了營壘，將趙軍的旗幟換成了漢軍的。韓信趁勢反擊，驚惶的趙軍潰散而逃，即使將領不斷斬殺逃走的士兵也不能制止頹勢，陳餘戰死，趙王歇被俘。\n戰後，韓信向被俘的李左車請教攻燕、伐齊之事。李左車辭謝説:“我聽説，敗軍之將不可言勇，亡國之臣不敢語政。俘虜，哪裏有資格同你談論國家大事?”韓信説:“我聽説百里奚在虞國時，虞國滅亡，在秦國而秦國稱霸，這不是因為他在虞國時愚蠢，在秦國時聰敏，而是在於國君是否重用他，是否採納他的意見。假使成安君陳餘聽了你的計策，那我韓信如今已成了階下囚了。”於是李左車進獻了“先聲奪人”的計策，韓信採納後輕易地平定了燕地。\n“正言若反”，很多正確的建議聽起來可能多餘，甚至沒有道理，但如果能夠集思廣益，多吸取正確的智慧，那麼成功的概率就要大很多。陳餘不聽良言而身死，韓信聽取正確意見而創立了功勳，由此可知，人可以有自己的意見，但絕不能自大自傲,不聽勸告，否則只會招致敗亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E6%9F%94%E4%B9%8B%E5%8B%9D%E5%89%9B/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gòu）①，是謂社稷主；受國不祥②，是為天下王。正言若反。\n【註釋】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻譯】\r#\r天下最柔軟的莫過於水了，但攻堅克強卻沒有什麼東西能勝過水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰勝強大的，柔軟的可以戰勝剛強的，天下沒有人不知道這個道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人説：能夠承擔國家的屈辱，才稱得上是國家的君主；能為國家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反説一樣。\n【導讀】\r#\r弱可以勝強、柔可以勝剛，統治者要能夠“受國之垢”、“受國不祥”。一方面，應該像水一樣，以柔弱達到手段;另一方面，應該敢於擔當。\n【解析】\r#\r這一章的內容分為兩部分：前半部分講柔弱勝剛強的道理。後半部分説如果一個人能夠承擔國家的污垢和不祥，那麼他就會成為國家的主宰。\n","title":"道德經第七十八章柔之勝剛","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契①，而不責於人。有德司契②，無德司徹③。天道無親，常與善人④。\n【註釋】\r#\r①左契：債權人所持的契約。古代以竹木簡為契約，分左右兩片，債權人執左片，故稱左契。\n②司契：古代貴族所用的管賬人。\n③徹：是周代田税法，指十一税。\n④與：給，贈。\n【翻譯】\r#\r很大的仇怨雖經調解，總還是留有餘怨，怎麼説得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有德的人就像持有借據的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管税收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。\n【導讀】\r#\r為政者不可蓄怨於民，不要激化與老百姓之間的矛盾，積怨太深，就會無法和解。為了防患於微，為政者應該行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。\n【解析】\r#\r這一章老子依然就統治者與百姓之間的矛盾而展開論述。老子説道德是萬事萬物的根本，人們能夠做到重道敬德，事情自然就會做好。如果人們不重道敬德，那麼即使費盡心力，也不能把事情做完美。天道無所偏愛，但卻自然歸向有道的人。\n“和大怨，必有餘怨，安可以為善？”“大怨”意為深刻重大的冤仇，即人與人之間結下的深仇大恨，“餘怨”指的是難以消除的以至於長年累月沉積於心底的怨恨。“大怨”是如何出現的呢？在前面章節中，我們已經分析過老子所處的那個時代的特徵，當時，統治者好大喜功，他們為了滿足私慾，不惜窮兵黷武，發動人規模的兼併戰爭，致使人民流離火)。他們甚至還向人民收取大量的賦税，使人民深受其苦，不堪重負，這樣，統治者與人民之間的矛盾不斷激化，人民怨聲四起。為了穩定民心，統治者就想通過和解的方式消除“大怨’’，這就是所説的“和大怨”。“和大怨”的結果會怎樣呢？老子認為，“和大怨必有餘怨”，為什麼會“有餘怨”呢？這是因為統治者與人民之間的矛盾已經到了不可調和的地步，要想使“餘怨”徹底消除，統治者就得摒除自己的私念，剋制自己的慾望，從對個人利益的追求中解脱出來。如果統治者繼續為了滿足自己的慾望而損害人民的利益，那麼不管他們怎樣努力，都不可能消除人民心中的“餘怨”。\n“是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。”“左契”指的是債券的左半部分，為債權人所有，它是債權人向債務人索債的憑證。“有德”即有德的人，他們是道德的主體，是自覺遵循道德並能從善如流的人。“徹”指的是古代的一種租税，在這裏引申為連本帶利一次性地清償債務。如果債務人無力清償債務，那麼就剝奪其人身自由，並沒收其所有財產。在這句話中，老子再次以聖人的行為作為參照，指出了“有德”和“無德”的區別，老子説“有德”的統治者按照契約的合同收取租税，而“無德”的統治者則根據田畝的數量任意地收取地租。\n“天道無親，常與善人。”其中，“善人”指的是道德的主體，他與道同在，與道創造的整個世界同在，所以整個世界都是他的支撐和依靠，只有這種人才是真正強大的人。在這句話中，老子指出，天道對於任何事物來説，都是無親無疏的，但是它喜歡和善良的人站在一起。換句話説，天道鄙視無德的人，而那些苛刻的統治者必然會受到天道的責罰，這就為無德的統治者敲響了警鐘。\n王弼《道德經注》\r#\r不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其傷不復，故有餘怨也。左契，防怨之所由生也。有德之人，念思其契，不令怨生而後責於人也。\n不明白如何處理契約，即人與人之間的關係，才會形成大的仇怨。而以德來調和，關係或感情之前受到的破壞無法恢復，所以一定會有消解不了的怨氣。持有左半邊契約符節，不去追責別人與契約相違背之處，是為了防止仇怨產生。有德的人，一直顧念着他做過的承諾，契約一定要制定雙方能夠較易達到的內容，而不因內容制定的問題導致違約，產生仇怨而去追責別人的過失。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和而內未忘也。契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少妄也。\n是以聖人以其性示人，使知除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將渙然冰解。知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。天道無私，惟善人則與之，契之無私也亦猶是也，惟合者則得之矣。\n怨恨是生於人的妄想的，妄想來自本性，瞭解本性的人沒有虛妄的感覺和意圖，又怎麼會怨恨呢？現在不考慮去解決根本，而想處理表面的問題，雖然外面看上去已經和好，內心裏還是沒有忘記怨恨。契約的憑證是分左右的，是用來樹立信用而平息爭端的。聖人和其他的人都是具有本性的，其他的人以虛妄為正常，專注、煩勞於爭奪名利，而不知道他們的本性中的妄念並沒有減少。\n所以聖人將本性展現給別人，使他們知道應該除去妄念，恢復本性，等到妄念沒有了，本性恢復了，一切都自然明瞭，就像契約的右半邊與左半邊相合一樣自然，不用追討就自然迴應。雖然有大的怨恨，也會渙然消釋。人們如果知道了事物的根本是虛無的，哪裏還用和解呢？沒有德行的人想一個人一個人地去使之明通，則是勞煩而沒有收穫的。徹，是通的意思。天道不為自己謀利，只為善人提供好處；契約也像天道一樣，只有遵守的人才能得到利益。\n【經典解讀】\r#\r老子希望人們做有德行善之人，這樣才能得到天道的庇護。自然的規律對萬事萬物都是公正平等的，它不會對哪一物有特別的感情，有德行善之人，之所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。統治者即使手中握有權力，就像百姓的債主一樣，也應積德行善，而不要擾害百姓,否則會受到自然規律的懲罰。\n老子特別強調用“德”和解重大的怨仇，也肯定還留下殘餘的怨恨，所以最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，統治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。向百姓徵收了税賦，讓百姓服了徭役以後再用仁政去和柔他們，這是治國行政的中策。通過嚴刑峻法對百姓肆意掠奪、肆意凌虐，這是最不明智的下策。\n“有德司契，無德司徹”，司契是按照契約、法規辦事，即按規定而行;司徹是指收税的人，當時有些收税人員常常利用自己手中的權力，漫天要價、中飽私囊，老子這裏引用“司徹”是指貪得無厭、肆意妄為的行為。即有德的人按規律辦事，不會肆意妄為，而無德的人，則反之而行。\n【哲理引申】\r#\r戰國之時齊國孟嘗君田文好招攬門客，依附於他的人多達數千，一個叫馮誤的聽説田文好客，便穿着草鞋遠道而來投奔他。孟嘗君接見他説:“先生遠道而來，有什麼指教我的?”馮誤回答説:“我聽説您樂於養士，因為貧窮想歸附您謀口飯吃。”孟嘗君見馮誤沒有表現出特別的才能，便有些輕視，沒再説什麼便把他安置在下等食客的住所裏。\n孟嘗君的僕人都覺得馮誤是個混飯吃的，於是給他很差的飲食。不久，馮誤依着柱子彈劍高歌:“長劍啊!我們回家吧!這裏沒有魚可吃!”僕人向孟嘗君彙報了這一情況，孟嘗君下令提高馮誤的待遇，讓他可以吃魚。過不久，馮誤又倚柱彈劍:“長劍啊!我們回家吧!出門沒有車!”僕人都在笑他，又彙報給孟嘗君，孟嘗君下令提高馮誤的待遇，讓他有車可乘。過了不久，馮誤再次倚柱彈劍:“長劍啊!我們回家吧!這裏無法養家活口!”僕人都覺得馮鍰貪心不足，非常討厭他。孟嘗君問馮誤:“先生有親人嗎?”馮誤説:“家中有老母。”孟嘗君於是派人供給馮誤的母親生活用品。\n一天，孟嘗君徵求可以替他至封邑薛地收債的人，馮該自願前往。孟嘗君高興地説:“沒想到先生還有這等才能，以前真是小看您了。”臨行前，馮謬問:“債收完了，有什麼東西要買呢?”孟嘗君説:“您看着我家裏缺少什麼就買點什麼吧!”馮鍰去了薛地，要欠債的人將債券全部拿出來，在核對完這些債券後，他下令將這些債券全部燒燬，稱是孟嘗君免去了人們的債務。薛地的百姓都高呼“萬歲”。\n馮鍰便乘着車回去了，孟嘗君奇怪他怎麼如此快就回來了，於是問:“先生買了什麼回來呢?”馮鍰説:“您説家中缺什麼買什麼，我看您家中豐衣足食，犬馬美女用之不盡，所以我買了‘義’回來。”孟嘗君吃驚地問:“什麼是買‘義’呢?”馮暖説:“您擁有薛地，卻不愛惜百姓，而加以高利，人民苦不堪言。我於是偽造了您的命令，燒燬了所有的債券，百姓都歡呼萬歲，這就是買‘義\u0026rsquo;。”孟嘗君聽完後很不高興，説:“好了，先生請去休息吧!”\n過了一年，齊潛王對孟嘗君產生了疑忌，於是對他説:“寡人不敢以先王之臣為臣!”於是削除了他的職位。孟嘗君失落地回到封邑，人們聽説孟嘗君到來，感激他免去債務的恩德,都到路上去迎接他，夾道延綿好幾裏地，孟嘗君這才明白馮謠市義的用心，徹底地佩服了他的先見之明。\n有德的人不會拿着契約來逼迫百姓，而會愛護百姓，馮誤正是明白了這個道理，才為孟嘗君購買了義，讓他在落魄之時也有安身之地。天道雖然無親，但行善的人永遠不會殆亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%A0%B1%E6%80%A8%E4%BB%A5%E5%BE%B7/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契①，而不責於人。有德司契②，無德司徹③。天道無親，常與善人④。\n【註釋】\r#\r①左契：債權人所持的契約。古代以竹木簡為契約，分左右兩片，債權人執左片，故稱左契。\n②司契：古代貴族所用的管賬人。\n③徹：是周代田税法，指十一税。\n④與：給，贈。\n【翻譯】\r#\r很大的仇怨雖經調解，總還是留有餘怨，怎麼説得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有德的人就像持有借據的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管税收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。\n【導讀】\r#\r為政者不可蓄怨於民，不要激化與老百姓之間的矛盾，積怨太深，就會無法和解。為了防患於微，為政者應該行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。\n【解析】\r#\r這一章老子依然就統治者與百姓之間的矛盾而展開論述。老子説道德是萬事萬物的根本，人們能夠做到重道敬德，事情自然就會做好。如果人們不重道敬德，那麼即使費盡心力，也不能把事情做完美。天道無所偏愛，但卻自然歸向有道的人。\n","title":"道德經第七十九章報怨以德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契①，而不責於人。有德司契②，無德司徹③。天道無親，常與善人④。\n【註釋】\r#\r①左契：債權人所持的契約。古代以竹木簡為契約，分左右兩片，債權人執左片，故稱左契。\n②司契：古代貴族所用的管賬人。\n③徹：是周代田税法，指十一税。\n④與：給，贈。\n【翻譯】\r#\r很大的仇怨雖經調解，總還是留有餘怨，怎麼説得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有德的人就像持有借據的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管税收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。\n【導讀】\r#\r為政者不可蓄怨於民，不要激化與老百姓之間的矛盾，積怨太深，就會無法和解。為了防患於微，為政者應該行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。\n【解析】\r#\r這一章老子依然就統治者與百姓之間的矛盾而展開論述。老子説道德是萬事萬物的根本，人們能夠做到重道敬德，事情自然就會做好。如果人們不重道敬德，那麼即使費盡心力，也不能把事情做完美。天道無所偏愛，但卻自然歸向有道的人。\n“和大怨，必有餘怨，安可以為善？”“大怨”意為深刻重大的冤仇，即人與人之間結下的深仇大恨，“餘怨”指的是難以消除的以至於長年累月沉積於心底的怨恨。“大怨”是如何出現的呢？在前面章節中，我們已經分析過老子所處的那個時代的特徵，當時，統治者好大喜功，他們為了滿足私慾，不惜窮兵黷武，發動人規模的兼併戰爭，致使人民流離火)。他們甚至還向人民收取大量的賦税，使人民深受其苦，不堪重負，這樣，統治者與人民之間的矛盾不斷激化，人民怨聲四起。為了穩定民心，統治者就想通過和解的方式消除“大怨’’，這就是所説的“和大怨”。“和大怨”的結果會怎樣呢？老子認為，“和大怨必有餘怨”，為什麼會“有餘怨”呢？這是因為統治者與人民之間的矛盾已經到了不可調和的地步，要想使“餘怨”徹底消除，統治者就得摒除自己的私念，剋制自己的慾望，從對個人利益的追求中解脱出來。如果統治者繼續為了滿足自己的慾望而損害人民的利益，那麼不管他們怎樣努力，都不可能消除人民心中的“餘怨”。\n“是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。”“左契”指的是債券的左半部分，為債權人所有，它是債權人向債務人索債的憑證。“有德”即有德的人，他們是道德的主體，是自覺遵循道德並能從善如流的人。“徹”指的是古代的一種租税，在這裏引申為連本帶利一次性地清償債務。如果債務人無力清償債務，那麼就剝奪其人身自由，並沒收其所有財產。在這句話中，老子再次以聖人的行為作為參照，指出了“有德”和“無德”的區別，老子説“有德”的統治者按照契約的合同收取租税，而“無德”的統治者則根據田畝的數量任意地收取地租。\n“天道無親，常與善人。”其中，“善人”指的是道德的主體，他與道同在，與道創造的整個世界同在，所以整個世界都是他的支撐和依靠，只有這種人才是真正強大的人。在這句話中，老子指出，天道對於任何事物來説，都是無親無疏的，但是它喜歡和善良的人站在一起。換句話説，天道鄙視無德的人，而那些苛刻的統治者必然會受到天道的責罰，這就為無德的統治者敲響了警鐘。\n王弼《道德經注》\r#\r不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其傷不復，故有餘怨也。左契，防怨之所由生也。有德之人，念思其契，不令怨生而後責於人也。\n不明白如何處理契約，即人與人之間的關係，才會形成大的仇怨。而以德來調和，關係或感情之前受到的破壞無法恢復，所以一定會有消解不了的怨氣。持有左半邊契約符節，不去追責別人與契約相違背之處，是為了防止仇怨產生。有德的人，一直顧念着他做過的承諾，契約一定要制定雙方能夠較易達到的內容，而不因內容制定的問題導致違約，產生仇怨而去追責別人的過失。\n蘇轍《老子解》\r#\r夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和而內未忘也。契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少妄也。\n是以聖人以其性示人，使知除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將渙然冰解。知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。天道無私，惟善人則與之，契之無私也亦猶是也，惟合者則得之矣。\n怨恨是生於人的妄想的，妄想來自本性，瞭解本性的人沒有虛妄的感覺和意圖，又怎麼會怨恨呢？現在不考慮去解決根本，而想處理表面的問題，雖然外面看上去已經和好，內心裏還是沒有忘記怨恨。契約的憑證是分左右的，是用來樹立信用而平息爭端的。聖人和其他的人都是具有本性的，其他的人以虛妄為正常，專注、煩勞於爭奪名利，而不知道他們的本性中的妄念並沒有減少。\n所以聖人將本性展現給別人，使他們知道應該除去妄念，恢復本性，等到妄念沒有了，本性恢復了，一切都自然明瞭，就像契約的右半邊與左半邊相合一樣自然，不用追討就自然迴應。雖然有大的怨恨，也會渙然消釋。人們如果知道了事物的根本是虛無的，哪裏還用和解呢？沒有德行的人想一個人一個人地去使之明通，則是勞煩而沒有收穫的。徹，是通的意思。天道不為自己謀利，只為善人提供好處；契約也像天道一樣，只有遵守的人才能得到利益。\n【經典解讀】\r#\r老子希望人們做有德行善之人，這樣才能得到天道的庇護。自然的規律對萬事萬物都是公正平等的，它不會對哪一物有特別的感情，有德行善之人，之所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。統治者即使手中握有權力，就像百姓的債主一樣，也應積德行善，而不要擾害百姓,否則會受到自然規律的懲罰。\n老子特別強調用“德”和解重大的怨仇，也肯定還留下殘餘的怨恨，所以最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，統治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。向百姓徵收了税賦，讓百姓服了徭役以後再用仁政去和柔他們，這是治國行政的中策。通過嚴刑峻法對百姓肆意掠奪、肆意凌虐，這是最不明智的下策。\n“有德司契，無德司徹”，司契是按照契約、法規辦事，即按規定而行;司徹是指收税的人，當時有些收税人員常常利用自己手中的權力，漫天要價、中飽私囊，老子這裏引用“司徹”是指貪得無厭、肆意妄為的行為。即有德的人按規律辦事，不會肆意妄為，而無德的人，則反之而行。\n【哲理引申】\r#\r戰國之時齊國孟嘗君田文好招攬門客，依附於他的人多達數千，一個叫馮誤的聽説田文好客，便穿着草鞋遠道而來投奔他。孟嘗君接見他説:“先生遠道而來，有什麼指教我的?”馮誤回答説:“我聽説您樂於養士，因為貧窮想歸附您謀口飯吃。”孟嘗君見馮誤沒有表現出特別的才能，便有些輕視，沒再説什麼便把他安置在下等食客的住所裏。\n孟嘗君的僕人都覺得馮誤是個混飯吃的，於是給他很差的飲食。不久，馮誤依着柱子彈劍高歌:“長劍啊!我們回家吧!這裏沒有魚可吃!”僕人向孟嘗君彙報了這一情況，孟嘗君下令提高馮誤的待遇，讓他可以吃魚。過不久，馮誤又倚柱彈劍:“長劍啊!我們回家吧!出門沒有車!”僕人都在笑他，又彙報給孟嘗君，孟嘗君下令提高馮誤的待遇，讓他有車可乘。過了不久，馮誤再次倚柱彈劍:“長劍啊!我們回家吧!這裏無法養家活口!”僕人都覺得馮鍰貪心不足，非常討厭他。孟嘗君問馮誤:“先生有親人嗎?”馮誤説:“家中有老母。”孟嘗君於是派人供給馮誤的母親生活用品。\n一天，孟嘗君徵求可以替他至封邑薛地收債的人，馮該自願前往。孟嘗君高興地説:“沒想到先生還有這等才能，以前真是小看您了。”臨行前，馮謬問:“債收完了，有什麼東西要買呢?”孟嘗君説:“您看着我家裏缺少什麼就買點什麼吧!”馮鍰去了薛地，要欠債的人將債券全部拿出來，在核對完這些債券後，他下令將這些債券全部燒燬，稱是孟嘗君免去了人們的債務。薛地的百姓都高呼“萬歲”。\n馮鍰便乘着車回去了，孟嘗君奇怪他怎麼如此快就回來了，於是問:“先生買了什麼回來呢?”馮鍰説:“您説家中缺什麼買什麼，我看您家中豐衣足食，犬馬美女用之不盡，所以我買了‘義’回來。”孟嘗君吃驚地問:“什麼是買‘義’呢?”馮暖説:“您擁有薛地，卻不愛惜百姓，而加以高利，人民苦不堪言。我於是偽造了您的命令，燒燬了所有的債券，百姓都歡呼萬歲，這就是買‘義\u0026rsquo;。”孟嘗君聽完後很不高興，説:“好了，先生請去休息吧!”\n過了一年，齊潛王對孟嘗君產生了疑忌，於是對他説:“寡人不敢以先王之臣為臣!”於是削除了他的職位。孟嘗君失落地回到封邑，人們聽説孟嘗君到來，感激他免去債務的恩德,都到路上去迎接他，夾道延綿好幾裏地，孟嘗君這才明白馮謠市義的用心，徹底地佩服了他的先見之明。\n有德的人不會拿着契約來逼迫百姓，而會愛護百姓，馮誤正是明白了這個道理，才為孟嘗君購買了義，讓他在落魄之時也有安身之地。天道雖然無親，但行善的人永遠不會殆亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%A0%B1%E6%80%A8%E4%BB%A5%E5%BE%B7/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契①，而不責於人。有德司契②，無德司徹③。天道無親，常與善人④。\n【註釋】\r#\r①左契：債權人所持的契約。古代以竹木簡為契約，分左右兩片，債權人執左片，故稱左契。\n②司契：古代貴族所用的管賬人。\n③徹：是周代田税法，指十一税。\n④與：給，贈。\n【翻譯】\r#\r很大的仇怨雖經調解，總還是留有餘怨，怎麼説得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有德的人就像持有借據的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管税收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。\n【導讀】\r#\r為政者不可蓄怨於民，不要激化與老百姓之間的矛盾，積怨太深，就會無法和解。為了防患於微，為政者應該行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。\n【解析】\r#\r這一章老子依然就統治者與百姓之間的矛盾而展開論述。老子説道德是萬事萬物的根本，人們能夠做到重道敬德，事情自然就會做好。如果人們不重道敬德，那麼即使費盡心力，也不能把事情做完美。天道無所偏愛，但卻自然歸向有道的人。\n","title":"道德經第七十九章報怨以德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不遠徙（xǐ）②。雖有舟輿(yú)③，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之④。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n【註釋】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：遷移。\n③輿：車子。\n④結繩：遠古時原始人沒有文字，在繩上打結來幫助記憶。\n【翻譯】\r#\r使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也並不使用，使人民重視死亡而不向遠方遷徒。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去佈陣打仗；使人民再回到遠古結繩記事的自然狀態中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩定的住所，歡樂的風俗。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。\n【導讀】\r#\r老子心中的烏托邦，一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖，一個人民安居樂業的世外桃源:治理達到極致，人民飲食甘甜，服裝美好，居所安適，安於純樸的風俗。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了自己的“理想國”模式小國寡民。在老子的“理想國”中，沒有戰爭，人民安居樂業，不用智能，自得其樂。老子認為，理想的國家不宜過大，人口也不宜過多。\n“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。”其中，“小國寡民”指的是滿足於地域有限和人口不多的現狀，而不試圖通過武力來建立一個地域廣大、人口眾多的國家。“什佰”為古代士卒部曲的名稱。什，十人，是由十個人組成的軍事單位，相當於現代軍隊編制中的“班”；佰，百人，是由一百個人組成的軍事單位，相當於現代軍隊編制裏兩個“排”的規模。“重死”即不輕死，也就是不拿着生命作賭注去冒險。人們只有做到珍惜自己的生命，才不會任意傷害他人的性命。\n從前面的諸多章節中，我們可以瞭解到老子所處的那個時代的特徵：戰亂、壓迫、貧瘠、飢餓、荒淫、貪婪……面對這樣一個時代，老子為我們設計出了一個“理想國”的模式：國家規模很小，就像一個安靜的村落；國中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，各種器具應有簽有，但是人們都不去使用這些器具；統治者清心寡慾，從不把自己的意志強加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重視自己的生命。此外，國中的人不向遠方遷徙，他們雖然有船和車等交通工具，但是從不乘坐，而是徒步行走在路上；天下相安無事，即使擁有實力雄厚的甲兵，也沒有用武之地；使人民回到使用結繩記事的遠古的自然狀態中去。結繩記事的時代是什麼樣的呢？那個時代沒有戰爭，人們自由自在，和睦相處，都過着自然、純樸的生活。這種單純質樸的社會讓每個人都心馳神往。即便在兩千多年後的今天，我們依然能感覺到老子的“小國寡民”的美好。那麼，小國寡民能不能實現呢？其實，這種社會曾在人類歷史上存在過相當長的一段時期，只不過那時的社會發展水平還比較低，遠遠沒有老子所説的那麼富足罷了。\n“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”“俗”指的是全部現實的生活方式，它是人們的社會政治、道德、法律、經濟、社會、文化、生活的總和。在這裏，老子以一連串的排比來描繪他心目中\n理想社會的場景：在這個社會里，有甘甜美味的食物可供食用，有華美舒適的衣眼可供穿戴，有安適的住所可供居住，有令人愉悦的風俗可供享受。在一般人看來，這些都是些極其簡單的生活需要，而老子曾説過，真正的富足就是知道滿足，所以這種簡單生活需求可以使人類生命的價值得以提高和昇華。\n“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”這是本章的末尾，在這裏，老子通過描繪“小國”裏的人們的生活和交際情況，道出了老子的處世觀和生活態度。老子認為，楣鄰國家的百姓之間要“老死不相往來”。不過，這種態度也不是沒有目的的，我們都知道，老子向來反對“多智”，他認為人民心智機巧過多就會導致禍亂，所以他不主張人們往來。\n王弼《道德經注》\r#\r國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎！故舉小國而言也。使民雖有什伯之器，而無所用，何患不足也。使民不用，惟身是實，不貪貨賂。故各安其居，重死而不遠徙也。\n國家又小，人口又少，尚且可以使其返回古代的和諧狀態，何況幅員遼闊、人口眾多的大國呢！所以舉小國來説明問題。百姓雖然有精良、有效的工具卻不使用，這樣怎麼還會擔心生產工具不足呢？使百姓踏實、安穩，只知道自己的身體是實實在在的，不貪圖財物珍寶。所以能各自安心平靜地投入日常生活，重視死亡而不遠行。\n蘇轍《老子解》\r#\r老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故於書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。民各安其分，則小有材者，不求用於世，什伯人之器，則材堪什夫、伯夫之長者也。\n老子生在周王朝衰落的時代，流行膚淺的紋飾和粗鄙的習俗，老子想以無為來扭轉這種局勢。所以在《道德經》的最後談到他的志向，希望能夠有個人口稀少的小國來做實驗，卻得不到。百姓都能安於各自的本分，所以有些小有才華的人，不追求自己的才華能夠在社會範圍內得到發揮，什伯人之器，是指有這樣的人，他們的才華能夠領導周圍的十人或百人。\n事少民樸，雖結繩足矣。內足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。民物繁夥，而不相求，則彼此皆足故也。\n事情少，民風簡單、淳樸，只用結繩來記事就夠了。身體內在的需要滿足了，在外也沒有其他令人傾慕、想得到的了，所以人們都覺得他們擁有的東西充足美好，他們的處境幸福快樂，而沒有別的追求了。百姓那麼多，但是不來往，彼此沒有需求，是因為他們都很滿足而沒有其他需要了。\n【經典解讀】\r#\r老子在本章的文字中塑造了一個他心目中的世外桃源，一個小國寡民的烏托邦。這裏國家不大，人民稀少，生活資料充足卻不奢侈，百姓安逸卻不沉湎於享樂，國與國之間相鄰，卻沒有爭端。在這裏百姓飲食甘甜，服裝美好，居所安適,可以説是樂生安死,無憂無慮。\n然而，也有人認為老子的思想是一種倒退，認為這是消極的復古，甚至認為老子希望人們“老死不相往來”是一種反社會的思想。這其實都是斷章取義，是對老子思想的誤解。老子之所以構建出這樣一個烏托邦，是因為看到了當時戰亂不斷、民不聊生的現實。他一方面將現實和理想對比，通過理想中的美好來反襯現實中存在的種種黑暗和邪惡這一切都是因為統治者不知道愛惜百姓、肆意妄為造成的。從而告誡統治者應採取無為而治的治理方式，不可任意干擾殘害百姓。另一方面，他通過“小國寡民”的理想狀態，希望能轉變統治者爭強爭霸、武力擴張的錯誤觀念。希望他們不要貪多求大，而是將教化百姓、愛惜百姓放在首位。\n同樣“老死不相往來”，在老子的語境中並不是要人們斷絕和其他人的關係，而是大家都安居樂業，過着衣食充足的生活，沒必要互相往來、互相打擾。\n老子“小國寡民”、“老死不相往來”的烏托邦理想既不反動，也不落後，而是具有極強的啓示意義，對現代的社會建設、城市規範、資源分配都極具參考意義。\n【哲理引申】\r#\r老子塑造了一個“小國寡民”的理想社會，這裏“至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”數千年來不知引起了多少文人的幻想，從《列子》中描述的華胥氏之國，到《聊齋志異》中刻畫的神仙居所，人們一直在尋找一個沒有戰亂、紛爭的社會。\n陶淵明是東晉時期最著名的大詩人，他是東晉大司馬陶侃的後人，少年之時即抱有“大濟於蒼生”的宏偉願望，可惜當時政治混亂，禮樂崩亂,陶淵明空有一腔抱負，卻完全無法實現。開始，他做過州縣裏的小官，但其性格耿直、清正廉明，對污濁員m的官場氛圍十分厭惡，不願意屈膝權貴，因此仕途坎坷。\n為了生存，也因為理想還沒完全破滅，陶淵明在義熙元年(405年）最後一次做官，出任彭澤令。此時，他已過了“不惑之年”。但倔強的性格和正直的為人讓他當官後與周圍環境顯得格格不入。有一次，縣裏派督郵來了解情況。同僚們告訴陶淵明説:那是上面派下來的人，應當穿戴整齊、恭恭敬敬地去迎接。陶淵明聽後長長嘆了一口氣，感慨道:“我不願為了小小縣令的五斗薪俸，就低聲下氣去向這些傢伙獻殷勤。”説完，就辭掉官職，回家去了，從此永遠脱離了官場。\n在歸鄉之時，陶淵明寫下了著名的《歸園田居》，顯示了自己寧願貧賤，不願與世俗同流合污的決心。此後，他一面讀書為文，一面參加農業勞動。由於農田受災，房屋又被火燒，他的家境越來越惡化。但他始終不願向世俗低頭，甚至連江州刺史送來的米和肉也堅拒不受。朝廷看重他的才華，曾徵召他任著作郎，也被拒絕了。\n陶淵明並非悲觀厭世，他在自己的文章中構建着自己的理想社會，追求着自己的人生夢想。受到老子思想的啓發，他在《桃花源記》中塑造了一個與世隔絕、淳樸安詳的小村:“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣着，悉如外人。黃髮垂髫，並怡然自樂。”這幾乎是對老子“小國寡民”的理想社會的詳細描述。\n然而，這麼一個美好的地方卻“不復得路”、“遂無問津者”。也許這正是陶淵明的感悟，正是他心中的悲哀。桃源這樣的理想所在只能存在於文學作品之中，在慾望肆虐、貪虐橫行的當時，根本無法實現。陶淵明在貧病交加中離開了人世。然而，他筆下的在現實中並不存在的桃源，卻為後世文人提供了一處靈魂的寄託。李白《古風》詩曰:“一往桃花源，千春隔流水。”杜甫《北征》詩説:“緬思桃源內，益嘆身世拙。”明代張煌言《贈盧牧舟大司馬》詩:“幷州正有來蘇望，忍説桃源可避秦。”桃花源便是陶淵明為後人留下的寶貴的精神財富，這裏不僅有恬靜、安寧的生活，也有獨立、自由的人格，它讓千百年中的理想者在此休憩心靈，在此獲得慰藉。\n老子“小國寡民”、“老死不相往來”的理想社會在現實中可能很難實現，但老子所提到的美好品質不爭守下、戒驕戒躁、寡言厚德等，都是人們可以親身踐行的。只要努力做到如此,何處又不是桃源呢?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%B0%8F%E5%9C%8B%E5%AF%A1%E6%B0%91/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不遠徙（xǐ）②。雖有舟輿(yú)③，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之④。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n【註釋】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：遷移。\n③輿：車子。\n④結繩：遠古時原始人沒有文字，在繩上打結來幫助記憶。\n【翻譯】\r#\r使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也並不使用，使人民重視死亡而不向遠方遷徒。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去佈陣打仗；使人民再回到遠古結繩記事的自然狀態中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩定的住所，歡樂的風俗。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。\n【導讀】\r#\r老子心中的烏托邦，一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖，一個人民安居樂業的世外桃源:治理達到極致，人民飲食甘甜，服裝美好，居所安適，安於純樸的風俗。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了自己的“理想國”模式小國寡民。在老子的“理想國”中，沒有戰爭，人民安居樂業，不用智能，自得其樂。老子認為，理想的國家不宜過大，人口也不宜過多。\n","title":"道德經第八十章小國寡民","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不遠徙（xǐ）②。雖有舟輿(yú)③，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之④。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n【註釋】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：遷移。\n③輿：車子。\n④結繩：遠古時原始人沒有文字，在繩上打結來幫助記憶。\n【翻譯】\r#\r使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也並不使用，使人民重視死亡而不向遠方遷徒。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去佈陣打仗；使人民再回到遠古結繩記事的自然狀態中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩定的住所，歡樂的風俗。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。\n【導讀】\r#\r老子心中的烏托邦，一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖，一個人民安居樂業的世外桃源:治理達到極致，人民飲食甘甜，服裝美好，居所安適，安於純樸的風俗。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了自己的“理想國”模式小國寡民。在老子的“理想國”中，沒有戰爭，人民安居樂業，不用智能，自得其樂。老子認為，理想的國家不宜過大，人口也不宜過多。\n“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。”其中，“小國寡民”指的是滿足於地域有限和人口不多的現狀，而不試圖通過武力來建立一個地域廣大、人口眾多的國家。“什佰”為古代士卒部曲的名稱。什，十人，是由十個人組成的軍事單位，相當於現代軍隊編制中的“班”；佰，百人，是由一百個人組成的軍事單位，相當於現代軍隊編制裏兩個“排”的規模。“重死”即不輕死，也就是不拿着生命作賭注去冒險。人們只有做到珍惜自己的生命，才不會任意傷害他人的性命。\n從前面的諸多章節中，我們可以瞭解到老子所處的那個時代的特徵：戰亂、壓迫、貧瘠、飢餓、荒淫、貪婪……面對這樣一個時代，老子為我們設計出了一個“理想國”的模式：國家規模很小，就像一個安靜的村落；國中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，各種器具應有簽有，但是人們都不去使用這些器具；統治者清心寡慾，從不把自己的意志強加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重視自己的生命。此外，國中的人不向遠方遷徙，他們雖然有船和車等交通工具，但是從不乘坐，而是徒步行走在路上；天下相安無事，即使擁有實力雄厚的甲兵，也沒有用武之地；使人民回到使用結繩記事的遠古的自然狀態中去。結繩記事的時代是什麼樣的呢？那個時代沒有戰爭，人們自由自在，和睦相處，都過着自然、純樸的生活。這種單純質樸的社會讓每個人都心馳神往。即便在兩千多年後的今天，我們依然能感覺到老子的“小國寡民”的美好。那麼，小國寡民能不能實現呢？其實，這種社會曾在人類歷史上存在過相當長的一段時期，只不過那時的社會發展水平還比較低，遠遠沒有老子所説的那麼富足罷了。\n“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”“俗”指的是全部現實的生活方式，它是人們的社會政治、道德、法律、經濟、社會、文化、生活的總和。在這裏，老子以一連串的排比來描繪他心目中\n理想社會的場景：在這個社會里，有甘甜美味的食物可供食用，有華美舒適的衣眼可供穿戴，有安適的住所可供居住，有令人愉悦的風俗可供享受。在一般人看來，這些都是些極其簡單的生活需要，而老子曾説過，真正的富足就是知道滿足，所以這種簡單生活需求可以使人類生命的價值得以提高和昇華。\n“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”這是本章的末尾，在這裏，老子通過描繪“小國”裏的人們的生活和交際情況，道出了老子的處世觀和生活態度。老子認為，楣鄰國家的百姓之間要“老死不相往來”。不過，這種態度也不是沒有目的的，我們都知道，老子向來反對“多智”，他認為人民心智機巧過多就會導致禍亂，所以他不主張人們往來。\n王弼《道德經注》\r#\r國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎！故舉小國而言也。使民雖有什伯之器，而無所用，何患不足也。使民不用，惟身是實，不貪貨賂。故各安其居，重死而不遠徙也。\n國家又小，人口又少，尚且可以使其返回古代的和諧狀態，何況幅員遼闊、人口眾多的大國呢！所以舉小國來説明問題。百姓雖然有精良、有效的工具卻不使用，這樣怎麼還會擔心生產工具不足呢？使百姓踏實、安穩，只知道自己的身體是實實在在的，不貪圖財物珍寶。所以能各自安心平靜地投入日常生活，重視死亡而不遠行。\n蘇轍《老子解》\r#\r老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故於書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。民各安其分，則小有材者，不求用於世，什伯人之器，則材堪什夫、伯夫之長者也。\n老子生在周王朝衰落的時代，流行膚淺的紋飾和粗鄙的習俗，老子想以無為來扭轉這種局勢。所以在《道德經》的最後談到他的志向，希望能夠有個人口稀少的小國來做實驗，卻得不到。百姓都能安於各自的本分，所以有些小有才華的人，不追求自己的才華能夠在社會範圍內得到發揮，什伯人之器，是指有這樣的人，他們的才華能夠領導周圍的十人或百人。\n事少民樸，雖結繩足矣。內足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。民物繁夥，而不相求，則彼此皆足故也。\n事情少，民風簡單、淳樸，只用結繩來記事就夠了。身體內在的需要滿足了，在外也沒有其他令人傾慕、想得到的了，所以人們都覺得他們擁有的東西充足美好，他們的處境幸福快樂，而沒有別的追求了。百姓那麼多，但是不來往，彼此沒有需求，是因為他們都很滿足而沒有其他需要了。\n【經典解讀】\r#\r老子在本章的文字中塑造了一個他心目中的世外桃源，一個小國寡民的烏托邦。這裏國家不大，人民稀少，生活資料充足卻不奢侈，百姓安逸卻不沉湎於享樂，國與國之間相鄰，卻沒有爭端。在這裏百姓飲食甘甜，服裝美好，居所安適,可以説是樂生安死,無憂無慮。\n然而，也有人認為老子的思想是一種倒退，認為這是消極的復古，甚至認為老子希望人們“老死不相往來”是一種反社會的思想。這其實都是斷章取義，是對老子思想的誤解。老子之所以構建出這樣一個烏托邦，是因為看到了當時戰亂不斷、民不聊生的現實。他一方面將現實和理想對比，通過理想中的美好來反襯現實中存在的種種黑暗和邪惡這一切都是因為統治者不知道愛惜百姓、肆意妄為造成的。從而告誡統治者應採取無為而治的治理方式，不可任意干擾殘害百姓。另一方面，他通過“小國寡民”的理想狀態，希望能轉變統治者爭強爭霸、武力擴張的錯誤觀念。希望他們不要貪多求大，而是將教化百姓、愛惜百姓放在首位。\n同樣“老死不相往來”，在老子的語境中並不是要人們斷絕和其他人的關係，而是大家都安居樂業，過着衣食充足的生活，沒必要互相往來、互相打擾。\n老子“小國寡民”、“老死不相往來”的烏托邦理想既不反動，也不落後，而是具有極強的啓示意義，對現代的社會建設、城市規範、資源分配都極具參考意義。\n【哲理引申】\r#\r老子塑造了一個“小國寡民”的理想社會，這裏“至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”數千年來不知引起了多少文人的幻想，從《列子》中描述的華胥氏之國，到《聊齋志異》中刻畫的神仙居所，人們一直在尋找一個沒有戰亂、紛爭的社會。\n陶淵明是東晉時期最著名的大詩人，他是東晉大司馬陶侃的後人，少年之時即抱有“大濟於蒼生”的宏偉願望，可惜當時政治混亂，禮樂崩亂,陶淵明空有一腔抱負，卻完全無法實現。開始，他做過州縣裏的小官，但其性格耿直、清正廉明，對污濁員m的官場氛圍十分厭惡，不願意屈膝權貴，因此仕途坎坷。\n為了生存，也因為理想還沒完全破滅，陶淵明在義熙元年(405年）最後一次做官，出任彭澤令。此時，他已過了“不惑之年”。但倔強的性格和正直的為人讓他當官後與周圍環境顯得格格不入。有一次，縣裏派督郵來了解情況。同僚們告訴陶淵明説:那是上面派下來的人，應當穿戴整齊、恭恭敬敬地去迎接。陶淵明聽後長長嘆了一口氣，感慨道:“我不願為了小小縣令的五斗薪俸，就低聲下氣去向這些傢伙獻殷勤。”説完，就辭掉官職，回家去了，從此永遠脱離了官場。\n在歸鄉之時，陶淵明寫下了著名的《歸園田居》，顯示了自己寧願貧賤，不願與世俗同流合污的決心。此後，他一面讀書為文，一面參加農業勞動。由於農田受災，房屋又被火燒，他的家境越來越惡化。但他始終不願向世俗低頭，甚至連江州刺史送來的米和肉也堅拒不受。朝廷看重他的才華，曾徵召他任著作郎，也被拒絕了。\n陶淵明並非悲觀厭世，他在自己的文章中構建着自己的理想社會，追求着自己的人生夢想。受到老子思想的啓發，他在《桃花源記》中塑造了一個與世隔絕、淳樸安詳的小村:“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣着，悉如外人。黃髮垂髫，並怡然自樂。”這幾乎是對老子“小國寡民”的理想社會的詳細描述。\n然而，這麼一個美好的地方卻“不復得路”、“遂無問津者”。也許這正是陶淵明的感悟，正是他心中的悲哀。桃源這樣的理想所在只能存在於文學作品之中，在慾望肆虐、貪虐橫行的當時，根本無法實現。陶淵明在貧病交加中離開了人世。然而，他筆下的在現實中並不存在的桃源，卻為後世文人提供了一處靈魂的寄託。李白《古風》詩曰:“一往桃花源，千春隔流水。”杜甫《北征》詩説:“緬思桃源內，益嘆身世拙。”明代張煌言《贈盧牧舟大司馬》詩:“幷州正有來蘇望，忍説桃源可避秦。”桃花源便是陶淵明為後人留下的寶貴的精神財富，這裏不僅有恬靜、安寧的生活，也有獨立、自由的人格，它讓千百年中的理想者在此休憩心靈，在此獲得慰藉。\n老子“小國寡民”、“老死不相往來”的理想社會在現實中可能很難實現，但老子所提到的美好品質不爭守下、戒驕戒躁、寡言厚德等，都是人們可以親身踐行的。只要努力做到如此,何處又不是桃源呢?\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%B0%8F%E5%9C%8B%E5%AF%A1%E6%B0%91/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不遠徙（xǐ）②。雖有舟輿(yú)③，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之④。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n【註釋】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：遷移。\n③輿：車子。\n④結繩：遠古時原始人沒有文字，在繩上打結來幫助記憶。\n【翻譯】\r#\r使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也並不使用，使人民重視死亡而不向遠方遷徒。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去佈陣打仗；使人民再回到遠古結繩記事的自然狀態中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩定的住所，歡樂的風俗。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。\n【導讀】\r#\r老子心中的烏托邦，一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖，一個人民安居樂業的世外桃源:治理達到極致，人民飲食甘甜，服裝美好，居所安適，安於純樸的風俗。\n【解析】\r#\r這一章老子提出了自己的“理想國”模式小國寡民。在老子的“理想國”中，沒有戰爭，人民安居樂業，不用智能，自得其樂。老子認為，理想的國家不宜過大，人口也不宜過多。\n","title":"道德經第八十章小國寡民","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯①，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積②，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n【註釋】\r#\r①辯：有口才，會申辯。\n②積：積蓄，貯存。\n【翻譯】\r#\r真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。行為善良的人不善於用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什麼也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n【導讀】\r#\r《道德經》的結語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最後一次告誡世人:堅守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。\n【解析】\r#\r這一章的內容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認為，真誠的言論聽起來並不美，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識廣博，但是他們一定能抓住人道的根本。後半部分講天的法則是“利而不害”。聖人效法天道，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情。\n“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”這裏的“美”並不是一般意義上的好和善，而是指華而不實。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、誇大其辭、以取悦於人並騙取他人的信任為目的的言語。真正善良的人，絕不會與人爭論是非，他們雖然在行為上表現得木訥，但是腦子卻十分清醒。他們看起來十分愚鈍，既不善於評論別人，也不善於為自己爭辯，但是他們的心靈卻清澈如水。老子認為，不善於用花言巧語來爭辯的人才是完美的，其本質也是善良的。儘管我們常説“言多必失”，但是言語有着不可替代的作用，這一點誰也不能否認。然而，在老子看來，言語的負面作用比正面作用要大得多。老子之所以這樣説，絕不是要我們不説話，而只是想突出“善辯”的弊端。\n對於獲得知識的博與專，老子有他自己的見解，他説“知者不博，博者不知”。老子在這裏強調的是對道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關係，他認為，多聞並不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博聞來獲得真知灼見。\n“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多”“無積”指的是沒有必要為自己打算。“為人”與“為己”相對，以他人為目的，為了整個人類的普遍幸福與自由，而這正是道德的至高境界。“與人”和“與己”相對，指的是參與繁個人類社會的活動，從事以實現整個人類的利益為目的的活動。這句話意思是説，儘量幫助別人，自己反而更富有；他儘量給予別人，自己反而更豐富。給予了別人卻換來了自己內心的充實，自己難道不是變得更富確和充足了嗎？\n“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這是全章的總結，也是整部《道德經》的總結。在老子看來，人類就像是浩瀚大海里的遊魚一樣，成羣結隊，但是每一個個體又有差異。在這個浩瀚的世界裏，我們每個人都要成長、衰老和消亡，也都無一例外地喜歡生而厭惡死，這是因為生是幸福的，人生在世，既可以抬頭觀望天上的星星，又可以低頭俯看草葉上的露珠。世界上的美麗事物是天地贈予我們的禮物，這些事物可以讓我們盡情地享受着它們的美好而不要求回報，更不用説去傷害我們了。聖人也是如此，他們只默默地奉獻而不要求我們的回報，沒有慾望，也不妄為。聖人表面上看起來與常人無異，其實他們的境界是高深而幽遠的，常人又怎麼能與他們相比呢？\n王弼《道德經注》\r#\r無私自有，唯善是與，任物而已。順天之利，不相傷也。\n沒有自己佔有的私慾，只是以善對待別人，任憑事物自然發展。順應自然規律，既能夠得利，又不會相互幹擾。\n蘇轍《老子解》\r#\r信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。有以一貫之，則無所用博。博學而日益者，未必知道也。聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。\n信用只要確實、牢靠就可以了，所以不需要華美；美只是外部表現，所以美的語言不一定可信。以善為根本就不追求以言辭説服別人，總想以言辭説服別人的不一定善良。有道將其他的具體知識統一、貫穿起來，就不需要知道、見識得很多。知識很多，每天都有收穫的人，不一定能瞭解道。聖人只是持守道，其他的沒有什麼積累。但是當使用自己的能力來幫助別人，將自己擁有的給予別人的時候，人的所有所知所能總是有侷限的，但是道是沒有侷限的，這樣就體驗到道的寶貴了。\n勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能害，而未嘗害；能為能爭，而未嘗爭。此天與聖人大過人而為萬物宗者也。凡此，皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也。故於終篇復言之。\n威勢可以對人有利，也就可以產生壞的影響；力量能夠用來做事，也就可能因此引來爭端。具備提供利益和產生危害的威勢，而不去危害別人；具備做事和爭執的力量，而不去爭執，這是天和聖人大大超越普通人並因此引領萬物的原因。這些都是老子用來寫《道德經》，用來執行道的大致原理，所以到最後一篇還要再講。\n【經典解讀】\r#\r“信言不美，美言不信”。真實的話語是樸質而不華麗的，那些聽起來華美的語言往往不是真實的。一方面，告誡世人要“言善信”。另一方面，也告訴人們，應迴歸於樸素，不要被華美的外表所迷惑。\n“善者不辯，辯者不善”。大道是無言無聲的,所以守道的聖人也不會誇誇其談。他們“致虛極，守靜篤”，用合乎道的行動，來教化世人。口舌是致禍之源，賀若弼多言身死，酈食其能説亡身，孔子説:“巧言令色，鮮矣仁。”無論是個人還是國家的統治者，都應牢記“善者不辯”的道理。\n“知者不博，博者不知”。真正的智者隱藏自己的智慧還來不及，哪能到處炫耀，自以為是呢?而如楊修一樣的人，看似聰明實則愚鈍。這是老子為人處世之道的一個總結。\n“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”聖人以天下百姓之心為心，不會為了滿足自己的貪慾而積聚財富，取怨於人民。他們深明“載舟覆舟”之道，通過使百姓獲利來自己獲利，使百姓富足而保持自己不殆。他們有所作為卻不胡作妄為，成功之後將功勞讓與百姓，不居功自傲，因此百姓愛戴他們，尊崇他們，如水流向下一樣歸附於他們。這是老子治世之道的一個總結，即“利民”、“不爭”。\n【哲理引申】\r#\r大多數人都希望別人能瞭解自己的才能，欽佩自己的知識。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光於內而不顯。蘇軾是中國古代文學上的天才，他詩詞書畫無所不通，在各個方面都取得了不俗的成績，其為人灑脱豁達更是成為世人的典範，受到後世文人的敬仰欽佩。然而，在其年輕之時，也曾經喜歡炫耀才能，並因此受到過別人的捉弄。\n蘇軾和佛印和尚是好朋友,兩人經常相互開玩笑，捉弄對方。一次二人遊玩，蘇軾笑着問佛印看自己像什麼，佛印回答説:“我看你像佛。”蘇軾哈哈大笑，佛印問他為何發笑，蘇軾回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”説着又笑得直不起腰來。過了好一會兒，等他不笑了佛印説:“相由心生，心中有什麼就能看到什麼。”蘇軾才知道自己本想捉弄別人，卻被別人捉弄了。\n還有一次，蘇軾悟出了一首禪詩:“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”“八風”是指人們生活中常遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”八種境況。他覺得自己的體悟很深，於是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看。佛印看完後，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采，於是想捉弄一下他，立刻題了四個字，讓童子送給蘇軾。蘇軾打開一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理論。\n蘇軾見面就嚷道:“禪師!我的詩，你看不上沒關係，也不能侮辱人呀!\u0026ldquo;佛印平靜地説:“我什麼時候侮辱你啦?”蘇軾拿出紙説:“今天你一定要給我個説法!”禪師頓時哈哈大笑起來:“你不説‘八風吹不動’嗎!怎麼‘一屁就打過江’了呢?”蘇軾聽後十分羞愧，知道自己的修為還不夠。\n蘇軾在朝廷當官之時，一次去拜訪王安石，恰好王安石不在，蘇軾就在書房中等待，他看到桌上擺着一首隻寫了兩句尚未寫完的詩“明月枝頭叫，黃狗卧花心。”蘇軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎麼會在花心上卧呢?於是提筆一改，將詩句改為:“明月當空照，黃狗卧花蔭。”\n王安石回來後，見到蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇軾知道自己沒有別的過錯，覺得王安石真是小心眼兒。一天，他出外散步，見一羣小孩子圍在一堆花叢前猛喊“黃狗羅羅”。蘇軾出於好奇心，走過去問小孩喊什麼。小孩説:“我們叫蟲子快點出來，好捉它。”蘇東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊裏蠕動。問小孩這是什麼蟲?小孩説:“黃狗蟲。”蘇軾離開花叢，聽到不遠處樹上一陣清脆的鳥叫聲，問旁人:“這是什麼鳥叫?”旁人答道:“這叫明月鳥。”此刻蘇東坡才恍然大悟，知自己自以為是，改錯了王安石的詩，所以王安石才給自己一個教訓。\n經過這些戲弄和教訓以後，蘇軾開始變得內斂，不再故意在人前顯擺，並寫了一首詩“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願吾兒愚且魯，無病無災到公卿”來表達自己守愚不驕的思想。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%82%BA%E8%80%8C%E4%B8%8D%E7%88%AD/","section":"道德經","summary":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯①，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積②，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n【註釋】\r#\r①辯：有口才，會申辯。\n②積：積蓄，貯存。\n【翻譯】\r#\r真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。行為善良的人不善於用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什麼也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n【導讀】\r#\r《道德經》的結語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最後一次告誡世人:堅守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。\n【解析】\r#\r這一章的內容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認為，真誠的言論聽起來並不美，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識廣博，但是他們一定能抓住人道的根本。後半部分講天的法則是“利而不害”。聖人效法天道，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情。\n","title":"道德經第八十一章為而不爭","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯①，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積②，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n【註釋】\r#\r①辯：有口才，會申辯。\n②積：積蓄，貯存。\n【翻譯】\r#\r真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。行為善良的人不善於用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什麼也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n【導讀】\r#\r《道德經》的結語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最後一次告誡世人:堅守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。\n【解析】\r#\r這一章的內容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認為，真誠的言論聽起來並不美，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識廣博，但是他們一定能抓住人道的根本。後半部分講天的法則是“利而不害”。聖人效法天道，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情。\n“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”這裏的“美”並不是一般意義上的好和善，而是指華而不實。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、誇大其辭、以取悦於人並騙取他人的信任為目的的言語。真正善良的人，絕不會與人爭論是非，他們雖然在行為上表現得木訥，但是腦子卻十分清醒。他們看起來十分愚鈍，既不善於評論別人，也不善於為自己爭辯，但是他們的心靈卻清澈如水。老子認為，不善於用花言巧語來爭辯的人才是完美的，其本質也是善良的。儘管我們常説“言多必失”，但是言語有着不可替代的作用，這一點誰也不能否認。然而，在老子看來，言語的負面作用比正面作用要大得多。老子之所以這樣説，絕不是要我們不説話，而只是想突出“善辯”的弊端。\n對於獲得知識的博與專，老子有他自己的見解，他説“知者不博，博者不知”。老子在這裏強調的是對道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關係，他認為，多聞並不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博聞來獲得真知灼見。\n“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多”“無積”指的是沒有必要為自己打算。“為人”與“為己”相對，以他人為目的，為了整個人類的普遍幸福與自由，而這正是道德的至高境界。“與人”和“與己”相對，指的是參與繁個人類社會的活動，從事以實現整個人類的利益為目的的活動。這句話意思是説，儘量幫助別人，自己反而更富有；他儘量給予別人，自己反而更豐富。給予了別人卻換來了自己內心的充實，自己難道不是變得更富確和充足了嗎？\n“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這是全章的總結，也是整部《道德經》的總結。在老子看來，人類就像是浩瀚大海里的遊魚一樣，成羣結隊，但是每一個個體又有差異。在這個浩瀚的世界裏，我們每個人都要成長、衰老和消亡，也都無一例外地喜歡生而厭惡死，這是因為生是幸福的，人生在世，既可以抬頭觀望天上的星星，又可以低頭俯看草葉上的露珠。世界上的美麗事物是天地贈予我們的禮物，這些事物可以讓我們盡情地享受着它們的美好而不要求回報，更不用説去傷害我們了。聖人也是如此，他們只默默地奉獻而不要求我們的回報，沒有慾望，也不妄為。聖人表面上看起來與常人無異，其實他們的境界是高深而幽遠的，常人又怎麼能與他們相比呢？\n王弼《道德經注》\r#\r無私自有，唯善是與，任物而已。順天之利，不相傷也。\n沒有自己佔有的私慾，只是以善對待別人，任憑事物自然發展。順應自然規律，既能夠得利，又不會相互幹擾。\n蘇轍《老子解》\r#\r信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。有以一貫之，則無所用博。博學而日益者，未必知道也。聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。\n信用只要確實、牢靠就可以了，所以不需要華美；美只是外部表現，所以美的語言不一定可信。以善為根本就不追求以言辭説服別人，總想以言辭説服別人的不一定善良。有道將其他的具體知識統一、貫穿起來，就不需要知道、見識得很多。知識很多，每天都有收穫的人，不一定能瞭解道。聖人只是持守道，其他的沒有什麼積累。但是當使用自己的能力來幫助別人，將自己擁有的給予別人的時候，人的所有所知所能總是有侷限的，但是道是沒有侷限的，這樣就體驗到道的寶貴了。\n勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能害，而未嘗害；能為能爭，而未嘗爭。此天與聖人大過人而為萬物宗者也。凡此，皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也。故於終篇復言之。\n威勢可以對人有利，也就可以產生壞的影響；力量能夠用來做事，也就可能因此引來爭端。具備提供利益和產生危害的威勢，而不去危害別人；具備做事和爭執的力量，而不去爭執，這是天和聖人大大超越普通人並因此引領萬物的原因。這些都是老子用來寫《道德經》，用來執行道的大致原理，所以到最後一篇還要再講。\n【經典解讀】\r#\r“信言不美，美言不信”。真實的話語是樸質而不華麗的，那些聽起來華美的語言往往不是真實的。一方面，告誡世人要“言善信”。另一方面，也告訴人們，應迴歸於樸素，不要被華美的外表所迷惑。\n“善者不辯，辯者不善”。大道是無言無聲的,所以守道的聖人也不會誇誇其談。他們“致虛極，守靜篤”，用合乎道的行動，來教化世人。口舌是致禍之源，賀若弼多言身死，酈食其能説亡身，孔子説:“巧言令色，鮮矣仁。”無論是個人還是國家的統治者，都應牢記“善者不辯”的道理。\n“知者不博，博者不知”。真正的智者隱藏自己的智慧還來不及，哪能到處炫耀，自以為是呢?而如楊修一樣的人，看似聰明實則愚鈍。這是老子為人處世之道的一個總結。\n“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”聖人以天下百姓之心為心，不會為了滿足自己的貪慾而積聚財富，取怨於人民。他們深明“載舟覆舟”之道，通過使百姓獲利來自己獲利，使百姓富足而保持自己不殆。他們有所作為卻不胡作妄為，成功之後將功勞讓與百姓，不居功自傲，因此百姓愛戴他們，尊崇他們，如水流向下一樣歸附於他們。這是老子治世之道的一個總結，即“利民”、“不爭”。\n【哲理引申】\r#\r大多數人都希望別人能瞭解自己的才能，欽佩自己的知識。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光於內而不顯。蘇軾是中國古代文學上的天才，他詩詞書畫無所不通，在各個方面都取得了不俗的成績，其為人灑脱豁達更是成為世人的典範，受到後世文人的敬仰欽佩。然而，在其年輕之時，也曾經喜歡炫耀才能，並因此受到過別人的捉弄。\n蘇軾和佛印和尚是好朋友,兩人經常相互開玩笑，捉弄對方。一次二人遊玩，蘇軾笑着問佛印看自己像什麼，佛印回答説:“我看你像佛。”蘇軾哈哈大笑，佛印問他為何發笑，蘇軾回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”説着又笑得直不起腰來。過了好一會兒，等他不笑了佛印説:“相由心生，心中有什麼就能看到什麼。”蘇軾才知道自己本想捉弄別人，卻被別人捉弄了。\n還有一次，蘇軾悟出了一首禪詩:“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”“八風”是指人們生活中常遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”八種境況。他覺得自己的體悟很深，於是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看。佛印看完後，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采，於是想捉弄一下他，立刻題了四個字，讓童子送給蘇軾。蘇軾打開一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理論。\n蘇軾見面就嚷道:“禪師!我的詩，你看不上沒關係，也不能侮辱人呀!\u0026ldquo;佛印平靜地説:“我什麼時候侮辱你啦?”蘇軾拿出紙説:“今天你一定要給我個説法!”禪師頓時哈哈大笑起來:“你不説‘八風吹不動’嗎!怎麼‘一屁就打過江’了呢?”蘇軾聽後十分羞愧，知道自己的修為還不夠。\n蘇軾在朝廷當官之時，一次去拜訪王安石，恰好王安石不在，蘇軾就在書房中等待，他看到桌上擺着一首隻寫了兩句尚未寫完的詩“明月枝頭叫，黃狗卧花心。”蘇軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎麼會在花心上卧呢?於是提筆一改，將詩句改為:“明月當空照，黃狗卧花蔭。”\n王安石回來後，見到蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇軾知道自己沒有別的過錯，覺得王安石真是小心眼兒。一天，他出外散步，見一羣小孩子圍在一堆花叢前猛喊“黃狗羅羅”。蘇軾出於好奇心，走過去問小孩喊什麼。小孩説:“我們叫蟲子快點出來，好捉它。”蘇東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊裏蠕動。問小孩這是什麼蟲?小孩説:“黃狗蟲。”蘇軾離開花叢，聽到不遠處樹上一陣清脆的鳥叫聲，問旁人:“這是什麼鳥叫?”旁人答道:“這叫明月鳥。”此刻蘇東坡才恍然大悟，知自己自以為是，改錯了王安石的詩，所以王安石才給自己一個教訓。\n經過這些戲弄和教訓以後，蘇軾開始變得內斂，不再故意在人前顯擺，並寫了一首詩“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願吾兒愚且魯，無病無災到公卿”來表達自己守愚不驕的思想。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%82%BA%E8%80%8C%E4%B8%8D%E7%88%AD/","section":"經典","summary":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯①，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積②，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n【註釋】\r#\r①辯：有口才，會申辯。\n②積：積蓄，貯存。\n【翻譯】\r#\r真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。行為善良的人不善於用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什麼也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n【導讀】\r#\r《道德經》的結語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最後一次告誡世人:堅守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。\n【解析】\r#\r這一章的內容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認為，真誠的言論聽起來並不美，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識廣博，但是他們一定能抓住人道的根本。後半部分講天的法則是“利而不害”。聖人效法天道，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情。\n","title":"道德經第八十一章為而不爭","type":"post"},{"content":" 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。\n老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。\n左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。\n正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%9C%E7%B6%93%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"經典","summary":" 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。\n老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。\n左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。\n正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。\n","title":"清靜經全文","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。\n老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。\n左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。\n正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%9C%E7%B6%93%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"清靜經","summary":" 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。\n老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。\n左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。\n正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。\n","title":"清靜經全文","type":"page"},{"content":" 上篇：《道經》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiao:四聲)。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始， 生而弗有，為而弗恃（shi：四聲）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻（chu：二聲）狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo：二聲）龠（yue：四聲）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n六章\r#\r穀神不死，是謂玄牝（pin：四聲）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。\n七章\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。\n八章\r#\r上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。\n十章\r#\r載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵（ci：一聲）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（he：二聲），能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之。生而 不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。\n十一章\r#\r三十輻，共一轂（gu：三聲），當其無，有車之用。埏（shān）埴（ zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿户牖（you：三聲）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無 之以為用。\n十二章\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。\n十三章\r#\r寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄 天下。愛以身為天下，若可託天下。\n十四章\r#\r視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致詰（jie:二聲），故混而為一。其上不皦（jiao:三聲）？其下不昧（mei:四聲），繩（min:三聲）繩兮不可 名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。\n十五章\r#\r古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂 兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n十六章\r#\r致虛極，守靜篤（du:三聲）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，沒身不殆。\n十七章\r#\r太上，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。\n十八章\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n十九章\r#\r絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n二十章\r#\r唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌（dun:四聲）沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽 （lei:二聲）兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹（dan:四聲）兮其若海?，飂(liao:二聲)兮若無止。眾人皆有以?，而我獨頑且 鄙。我獨異於人，而貴食母。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫 。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n二十二章\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一聲），故長。夫唯不爭，故天下莫能與 之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n二十三章\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德 亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也．曰：餘食贅（zhui:四聲）形。物或惡之，故有道者不處。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n二十六章\r#\r重為輕根，靜為躁（zao:四聲）君。是以君子終日行不離輜（zi:一聲）重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。\n二十七章\r#\r善行無轍跡；善言無瑕（xia:二聲）謫（zhe:二聲）；善數不用籌策；善閉無關楗（jian:四聲）而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物 。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xi:一聲）。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te:四聲），復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷 。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。\n二十九章\r#\r將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或歔（xu:一聲）或吹；或強或贏 ；或挫或隳（hui:一聲）。是以聖人去甚，去奢，去泰。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老 ，是謂不道，不道早已。\n三十一章\r#\r夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則 不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。\n三十二章\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之 於江海。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n三十四章\r#\r大道汜（fan:四聲）兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n三十五章\r#\r執大象，天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。\n三十六章\r#\r將欲歙（xi:一聲）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。\n三十七章\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n下篇：《德經》\r#\r三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rang:三聲）臂而扔之。故 失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始是以大夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷 無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jue:二聲）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖（gu:三聲）。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌 （lu:四聲）如玉，珞珞（luo:四聲）如石。\n四十章\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n四十一章\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇（lei:二聲）；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝（yu:二聲）；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其 死，吾將以為教父。\n四十三章\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n四十四章\r#\r名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。\n四十六章\r#\r天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎（jiu:四聲）莫大於欲得。故知足之足，常足矣。\n四十七章\r#\r不出户，知天下；不窺牖（you:三聲），見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n四十八章\r#\r為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。\n四十九章\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙（xi:一聲）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目 ，聖人皆孩之。\n五十章\r#\r出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si:四聲）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角， 虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而 不宰。是謂玄德。\n五十二章\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明， 無遺身殃，是為襲常。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家 ，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。\n五十五章\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫（jue:二聲）鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin:四聲）牡之合而睃（zui:一聲）作，精之至也。終日號而不嗄（sha:四聲），和之 至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n五十七章\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為 ，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n五十八章\r#\r其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌（gui:四聲），直而不肆，光而不耀（yao:四聲）。\n五十九章\r#\r治人事天，莫若嗇（se:四聲）。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢（di:三聲）， 長生久視之道。\n六十章\r#\r治大國，若烹小鮮。以道蒞（li:四聲）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n六十一章\r#\r大邦者下流，天下之牝（pin:四聲），天下之交也。牝恆以靜勝牡（mu:三聲），以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過 欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n六十二章\r#\r道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n六十三章\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難 。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n六十四章\r#\r其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無 敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而敢為。\n六十五章\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃 至大順。\n六十六章\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭 ，故天下莫能與之爭。\n六十七章\r#\r天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n六十八章\r#\r善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘（rang:三聲）無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。\n七十一章\r#\r知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。\n七十二章\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xia:二聲）其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\n七十三章\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chan:三聲）然而善謀。天網恢恢，疏 而不失。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo:二聲）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n七十五章\r#\r民之飢，以其上食税之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。\n七十七章\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不 恃，功成而不處，其不欲見賢。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gou:四聲），是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言 若反。\n七十九章\r#\r和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親．常與善人。\n八十章\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙（xi:三聲）。雖有舟輿(yu:二聲)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國 相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%B6%93%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"道德經","summary":" 上篇：《道經》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiao:四聲)。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始， 生而弗有，為而弗恃（shi：四聲）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n","title":"道德經全文","type":"page"},{"content":" 上篇：《道經》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiao:四聲)。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始， 生而弗有，為而弗恃（shi：四聲）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻（chu：二聲）狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo：二聲）龠（yue：四聲）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n六章\r#\r穀神不死，是謂玄牝（pin：四聲）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。\n七章\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。\n八章\r#\r上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。\n十章\r#\r載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵（ci：一聲）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（he：二聲），能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之。生而 不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。\n十一章\r#\r三十輻，共一轂（gu：三聲），當其無，有車之用。埏（shān）埴（ zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿户牖（you：三聲）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無 之以為用。\n十二章\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。\n十三章\r#\r寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄 天下。愛以身為天下，若可託天下。\n十四章\r#\r視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致詰（jie:二聲），故混而為一。其上不皦（jiao:三聲）？其下不昧（mei:四聲），繩（min:三聲）繩兮不可 名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。\n十五章\r#\r古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂 兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n十六章\r#\r致虛極，守靜篤（du:三聲）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，沒身不殆。\n十七章\r#\r太上，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。\n十八章\r#\r大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n十九章\r#\r絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n二十章\r#\r唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌（dun:四聲）沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽 （lei:二聲）兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹（dan:四聲）兮其若海?，飂(liao:二聲)兮若無止。眾人皆有以?，而我獨頑且 鄙。我獨異於人，而貴食母。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫 。吾何以知眾甫之狀哉！以此。\n二十二章\r#\r曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一聲），故長。夫唯不爭，故天下莫能與 之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n二十三章\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德 亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也．曰：餘食贅（zhui:四聲）形。物或惡之，故有道者不處。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n二十六章\r#\r重為輕根，靜為躁（zao:四聲）君。是以君子終日行不離輜（zi:一聲）重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。\n二十七章\r#\r善行無轍跡；善言無瑕（xia:二聲）謫（zhe:二聲）；善數不用籌策；善閉無關楗（jian:四聲）而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物 。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，為天下谿（xi:一聲）。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te:四聲），復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷 。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。\n二十九章\r#\r將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或歔（xu:一聲）或吹；或強或贏 ；或挫或隳（hui:一聲）。是以聖人去甚，去奢，去泰。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老 ，是謂不道，不道早已。\n三十一章\r#\r夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則 不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。\n三十二章\r#\r道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之 於江海。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n三十四章\r#\r大道汜（fan:四聲）兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。\n三十五章\r#\r執大象，天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。\n三十六章\r#\r將欲歙（xi:一聲）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。\n三十七章\r#\r道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。\n下篇：《德經》\r#\r三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rang:三聲）臂而扔之。故 失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始是以大夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷 無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jue:二聲）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖（gu:三聲）。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌 （lu:四聲）如玉，珞珞（luo:四聲）如石。\n四十章\r#\r反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n四十一章\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇（lei:二聲）；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝（yu:二聲）；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其 死，吾將以為教父。\n四十三章\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n四十四章\r#\r名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。\n四十六章\r#\r天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎（jiu:四聲）莫大於欲得。故知足之足，常足矣。\n四十七章\r#\r不出户，知天下；不窺牖（you:三聲），見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n四十八章\r#\r為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。\n四十九章\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙（xi:一聲）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目 ，聖人皆孩之。\n五十章\r#\r出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si:四聲）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角， 虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而 不宰。是謂玄德。\n五十二章\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明， 無遺身殃，是為襲常。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家 ，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。\n五十五章\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫（jue:二聲）鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin:四聲）牡之合而睃（zui:一聲）作，精之至也。終日號而不嗄（sha:四聲），和之 至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n五十七章\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為 ，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”\n五十八章\r#\r其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌（gui:四聲），直而不肆，光而不耀（yao:四聲）。\n五十九章\r#\r治人事天，莫若嗇（se:四聲）。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢（di:三聲）， 長生久視之道。\n六十章\r#\r治大國，若烹小鮮。以道蒞（li:四聲）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n六十一章\r#\r大邦者下流，天下之牝（pin:四聲），天下之交也。牝恆以靜勝牡（mu:三聲），以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過 欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。\n六十二章\r#\r道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故為天下貴。\n六十三章\r#\r為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難 。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n六十四章\r#\r其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無 敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而敢為。\n六十五章\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃 至大順。\n六十六章\r#\r江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭 ，故天下莫能與之爭。\n六十七章\r#\r天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。\n六十八章\r#\r善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘（rang:三聲）無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。\n七十一章\r#\r知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。\n七十二章\r#\r民不畏威，則大威至。無狎（xia:二聲）其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\n七十三章\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chan:三聲）然而善謀。天網恢恢，疏 而不失。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo:二聲）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n七十五章\r#\r民之飢，以其上食税之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。\n七十七章\r#\r天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不 恃，功成而不處，其不欲見賢。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢（gou:四聲），是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言 若反。\n七十九章\r#\r和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親．常與善人。\n八十章\r#\r小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙（xi:三聲）。雖有舟輿(yu:二聲)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國 相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%B6%93%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"經典","summary":" 上篇：《道經》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiao:四聲)。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始， 生而弗有，為而弗恃（shi：四聲）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n","title":"道德經全文","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道無形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空間無限，地大物博。道是至高無上的。無形，沒有形狀，視之不見。生育，養育，生育是不可名狀之物，大而無外，小而無內，是陰陽精體之合，所以叫生育。天地，以陰陽，清淨渾濁，分為天地，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地。大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她所生、所養，她是萬有之源，萬化之本。所以説她生育天地。太上老君説，天與地之間，空而無相，可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生育出天地之間的一切有生命的動植物，以及與無生命的，例如沙土、石頭，等等及許許多多的物體。\n大道無情，運行日月\r#\r無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行及世間萬物，日月，指日月星辰。萬物都在大道包容之中，但她一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，那就是沒有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀樂，有情。天地萬物（除了人）都是有運行的規律。若違背了運行的規律，它就要受到天地的懲罰。\n大道無名，長養萬物\r#\r無名，因無形、無象、無情，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。天地空間，雖然沒有名字，但自生萬事萬物，卻能養育萬物，滋潤萬物，而不為已有的博大無私胸懷。人為何邀功圖名、貪婪聚財、為私喪命呢？\n吾不知其名，強名曰道\r#\r強名，勉強稱名。大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，應當有天地之胸，永恆常存，學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到無情無念，沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。還要做到無名。能做到一念不動，心地圓滿無缺，萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功也！\n夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。\r#\r夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。有清有濁。因為有時候，有些地方是清淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有動有靜。清淨是污濁的源頭，如水源在上游則清淨的，在下游就顯得污濁。像天空是清淨的，大地就顯得混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果清陽之氣不能保守，那麼本來靈性便容易下降；如果本來靈性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易產生情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；如果萬物的思想與行為流於下體之末端，便有陰陽之交合；如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。\n清者濁之源，動者靜之基。\r#\r源，源頭。基，基礎、根本。清者濁之源，動者靜之基，指清、濁、動、靜乃相對之態，有晴天就有陰天，有生就有死，兩者相互轉化的運動，才有生生不息的大道運行。活動的事物只是清靜的基礎，如建築物都是由活動而來的，活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。\n人能常清靜，天地悉皆歸\r#\r經雲：“江河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡慾，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉歸耳。”所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道的根本，每個人都不可忽視啊。 所謂大道乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到“大道之行也，天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死輪迴！如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。\r#\r神，指人的元神（心神）本性，來自無極中的真陽之靈。（佛教教做空，道教叫做無極）心，元炁結成的東西，聖人云：“聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。”七情六慾，是識神著了外境而生之貪念，元炁所結成之心，本來是好靜，但貪慾之念一起，人的心神本來清靜，都是因世欲之事幹擾，而使之不清靜。人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引去了。\n常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。\r#\r遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六慾，內守元和自然之炁，內心自然而然就會安靜，澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。古仙雲：“欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。”常能遣其欲。而心自靜。自然六慾不生，三毒消滅 六種，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情愛之喻。觀境而染，謂之慾。自然六慾不生。所以眼見耳聞，意知心覺。自然不會帶來干擾。如果世上之人能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六慾自然而然就會消滅不能存在。三毒，貪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又説三毒為三尸，上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。人若能斷其華飾，遠離滋味，絕其淫慾，去此三事，就能使毒消滅，三毒既滅，就能神如炁暢，自然清靜。\n所以不能者，為心未澄，欲未遣也\r#\r所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指慾望還沒遣除。人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。\n能遣之者，內觀其心，心無其心\r#\r如果人能夠遣除這些慾望，人能斷情、絕貪、去欲，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。\n外觀其形，形無其形\r#\r你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了。形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。心離開形體，叫做無心。無心，也就無形，所以叫做形無其形，形無其形就合於道。老君曰：“吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”外觀其形。形無其形。\n遠觀其物，物無其物\r#\r就是了望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。物，五行造化謂之物，塊需然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物。物無其物，謂之真空也。《道德經》雲：“道之為物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。遠觀其物。物無其物。\n三者既悟，惟見於空\r#\r三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的又常常執著外面的法界，內裏的元神，遠處的神通，都能了悟一切都是虛幻話，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。神”的高上境界，即是真空的境界了。\n觀空亦空，空無所空\r#\r空，真空。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空象也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡一切物類，都是從道而產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。觀看到虛無的天空也是虛幻的。\n所空既無，無無亦無\r#\r就是一切都沒有了；既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。\n無無既無，湛然常寂\r#\r既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執着，那就是一片靜止的狀態。世間萬事萬物，都歸於無，功夫到了無也沒有的地步，就萬法都空了，達到湛然而又圓滿的真本，即成真道了。\n寂無所寂，欲豈能生\r#\r寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無慾的境界，自然成道了。寂無所寂。欲豈能生。心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢？\n欲既不生，即是真靜\r#\r真靜，自然無慾。求靜必須先遣欲，有欲則患生，無慾則無憂，無憂則可進入真靜。\n真常應物\r#\r心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。“寂然不動，感而遂通”，“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。\n真常得性\r#\r凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。真常得性。能夠自在自如的人，就是能夠守住常清常靜的人，能夠守之真正的人，也就是得到明自本心，識自本性的人。\n常應常靜，常清靜矣\r#\r能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。常清靜矣。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。\n如此清靜，漸入真道\r#\r真道，指清靜之性。真，即為道。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了。\n既入真道，名為得道\r#\r言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。既入真道。名為得道。\n雖名得道，實無所得\r#\r雖然從名目上説，似乎是得到了道，但其實道為天地之本源，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。\n為化眾生，名為得道\r#\r化，返以守真謂之化。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。是為了度化天下迷昧的蒼生，舉個“道”的名稱，作為他人修道的標準。\n能悟之者，可傳聖道\r#\r悟，覺悟。老子講到這裏曰：如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求自得，不學而成。清靜自然，聖道歸身，所以説，能悟之者。可傳聖道。\n太上老君曰：上士無爭。下士好爭\r#\r太上道祖説：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。\n上德不德。下德執德\r#\r最上等有道德的人，是不説自己有德行的，只有最下等有道德的人，才説自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！\n執着之者。不明道德\r#\r一個頑固執迷的人，會常常説自己有德行，但是反而是一位不知道什麼叫做道德的人。\n眾生所以不能得真道者。為有妄心\r#\r為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心，\n既有妄心。即驚其神\r#\r既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了。\n既驚其神。即着萬物\r#\r既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪着一切有形的萬物了；\n既着萬物。即生貪求\r#\r既然貪着一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；\n既生貪求。即是煩惱\r#\r既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱。\n煩惱妄想。憂苦身心\r#\r既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為；\n便遭濁辱，流浪生死。\r#\r既然犯下錯誤的行為，就會污辱自己的靈性，既然污辱了自己的靈性；\n常沉苦海，永失真道\r#\r就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海； 既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。\n真常之道。悟者自得\r#\r而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的；\n得悟道者。常清靜矣\r#\r所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來説，就是經常身心保持清靜的人了！\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%9C%E7%B6%93%E8%A7%A3%E9%87%8B/","section":"經典","summary":" 老君曰：大道無形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空間無限，地大物博。道是至高無上的。無形，沒有形狀，視之不見。生育，養育，生育是不可名狀之物，大而無外，小而無內，是陰陽精體之合，所以叫生育。天地，以陰陽，清淨渾濁，分為天地，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地。大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她所生、所養，她是萬有之源，萬化之本。所以説她生育天地。太上老君説，天與地之間，空而無相，可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生育出天地之間的一切有生命的動植物，以及與無生命的，例如沙土、石頭，等等及許許多多的物體。\n大道無情，運行日月\r#\r無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行及世間萬物，日月，指日月星辰。萬物都在大道包容之中，但她一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，那就是沒有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀樂，有情。天地萬物（除了人）都是有運行的規律。若違背了運行的規律，它就要受到天地的懲罰。\n大道無名，長養萬物\r#\r無名，因無形、無象、無情，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。天地空間，雖然沒有名字，但自生萬事萬物，卻能養育萬物，滋潤萬物，而不為已有的博大無私胸懷。人為何邀功圖名、貪婪聚財、為私喪命呢？\n吾不知其名，強名曰道\r#\r強名，勉強稱名。大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，應當有天地之胸，永恆常存，學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到無情無念，沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。還要做到無名。能做到一念不動，心地圓滿無缺，萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功也！\n夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。\r#\r夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。有清有濁。因為有時候，有些地方是清淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有動有靜。清淨是污濁的源頭，如水源在上游則清淨的，在下游就顯得污濁。像天空是清淨的，大地就顯得混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果清陽之氣不能保守，那麼本來靈性便容易下降；如果本來靈性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易產生情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；如果萬物的思想與行為流於下體之末端，便有陰陽之交合；如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。\n","title":"清靜經解釋","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道無形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空間無限，地大物博。道是至高無上的。無形，沒有形狀，視之不見。生育，養育，生育是不可名狀之物，大而無外，小而無內，是陰陽精體之合，所以叫生育。天地，以陰陽，清淨渾濁，分為天地，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地。大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她所生、所養，她是萬有之源，萬化之本。所以説她生育天地。太上老君説，天與地之間，空而無相，可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生育出天地之間的一切有生命的動植物，以及與無生命的，例如沙土、石頭，等等及許許多多的物體。\n大道無情，運行日月\r#\r無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行及世間萬物，日月，指日月星辰。萬物都在大道包容之中，但她一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，那就是沒有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀樂，有情。天地萬物（除了人）都是有運行的規律。若違背了運行的規律，它就要受到天地的懲罰。\n大道無名，長養萬物\r#\r無名，因無形、無象、無情，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。天地空間，雖然沒有名字，但自生萬事萬物，卻能養育萬物，滋潤萬物，而不為已有的博大無私胸懷。人為何邀功圖名、貪婪聚財、為私喪命呢？\n吾不知其名，強名曰道\r#\r強名，勉強稱名。大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，應當有天地之胸，永恆常存，學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到無情無念，沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。還要做到無名。能做到一念不動，心地圓滿無缺，萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功也！\n夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。\r#\r夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。有清有濁。因為有時候，有些地方是清淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有動有靜。清淨是污濁的源頭，如水源在上游則清淨的，在下游就顯得污濁。像天空是清淨的，大地就顯得混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果清陽之氣不能保守，那麼本來靈性便容易下降；如果本來靈性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易產生情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；如果萬物的思想與行為流於下體之末端，便有陰陽之交合；如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。\n清者濁之源，動者靜之基。\r#\r源，源頭。基，基礎、根本。清者濁之源，動者靜之基，指清、濁、動、靜乃相對之態，有晴天就有陰天，有生就有死，兩者相互轉化的運動，才有生生不息的大道運行。活動的事物只是清靜的基礎，如建築物都是由活動而來的，活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。\n人能常清靜，天地悉皆歸\r#\r經雲：“江河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡慾，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉歸耳。”所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道的根本，每個人都不可忽視啊。 所謂大道乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到“大道之行也，天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死輪迴！如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。\n夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。\r#\r神，指人的元神（心神）本性，來自無極中的真陽之靈。（佛教教做空，道教叫做無極）心，元炁結成的東西，聖人云：“聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。”七情六慾，是識神著了外境而生之貪念，元炁所結成之心，本來是好靜，但貪慾之念一起，人的心神本來清靜，都是因世欲之事幹擾，而使之不清靜。人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引去了。\n常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。\r#\r遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六慾，內守元和自然之炁，內心自然而然就會安靜，澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。古仙雲：“欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。”常能遣其欲。而心自靜。自然六慾不生，三毒消滅 六種，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情愛之喻。觀境而染，謂之慾。自然六慾不生。所以眼見耳聞，意知心覺。自然不會帶來干擾。如果世上之人能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六慾自然而然就會消滅不能存在。三毒，貪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又説三毒為三尸，上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。人若能斷其華飾，遠離滋味，絕其淫慾，去此三事，就能使毒消滅，三毒既滅，就能神如炁暢，自然清靜。\n所以不能者，為心未澄，欲未遣也\r#\r所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指慾望還沒遣除。人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。\n能遣之者，內觀其心，心無其心\r#\r如果人能夠遣除這些慾望，人能斷情、絕貪、去欲，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。\n外觀其形，形無其形\r#\r你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了。形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。心離開形體，叫做無心。無心，也就無形，所以叫做形無其形，形無其形就合於道。老君曰：“吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”外觀其形。形無其形。\n遠觀其物，物無其物\r#\r就是了望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。物，五行造化謂之物，塊需然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物。物無其物，謂之真空也。《道德經》雲：“道之為物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。遠觀其物。物無其物。\n三者既悟，惟見於空\r#\r三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的又常常執著外面的法界，內裏的元神，遠處的神通，都能了悟一切都是虛幻話，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。神”的高上境界，即是真空的境界了。\n觀空亦空，空無所空\r#\r空，真空。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空象也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡一切物類，都是從道而產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。觀看到虛無的天空也是虛幻的。\n所空既無，無無亦無\r#\r就是一切都沒有了；既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。\n無無既無，湛然常寂\r#\r既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執着，那就是一片靜止的狀態。世間萬事萬物，都歸於無，功夫到了無也沒有的地步，就萬法都空了，達到湛然而又圓滿的真本，即成真道了。\n寂無所寂，欲豈能生\r#\r寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無慾的境界，自然成道了。寂無所寂。欲豈能生。心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢？\n欲既不生，即是真靜\r#\r真靜，自然無慾。求靜必須先遣欲，有欲則患生，無慾則無憂，無憂則可進入真靜。\n真常應物\r#\r心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。“寂然不動，感而遂通”，“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。\n真常得性\r#\r凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。真常得性。能夠自在自如的人，就是能夠守住常清常靜的人，能夠守之真正的人，也就是得到明自本心，識自本性的人。\n常應常靜，常清靜矣\r#\r能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。常清靜矣。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。\n如此清靜，漸入真道\r#\r真道，指清靜之性。真，即為道。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了。\n既入真道，名為得道\r#\r言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。既入真道。名為得道。\n雖名得道，實無所得\r#\r雖然從名目上説，似乎是得到了道，但其實道為天地之本源，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。\n為化眾生，名為得道\r#\r化，返以守真謂之化。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。是為了度化天下迷昧的蒼生，舉個“道”的名稱，作為他人修道的標準。\n能悟之者，可傳聖道\r#\r悟，覺悟。老子講到這裏曰：如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求自得，不學而成。清靜自然，聖道歸身，所以説，能悟之者。可傳聖道。\n太上老君曰：上士無爭。下士好爭\r#\r太上道祖説：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。\n上德不德。下德執德\r#\r最上等有道德的人，是不説自己有德行的，只有最下等有道德的人，才説自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！\n執着之者。不明道德\r#\r一個頑固執迷的人，會常常説自己有德行，但是反而是一位不知道什麼叫做道德的人。\n眾生所以不能得真道者。為有妄心\r#\r為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心，\n既有妄心。即驚其神\r#\r既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了。\n既驚其神。即着萬物\r#\r既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪着一切有形的萬物了；\n既着萬物。即生貪求\r#\r既然貪着一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；\n既生貪求。即是煩惱\r#\r既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱。\n煩惱妄想。憂苦身心\r#\r既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為；\n便遭濁辱，流浪生死。\r#\r既然犯下錯誤的行為，就會污辱自己的靈性，既然污辱了自己的靈性；\n常沉苦海，永失真道\r#\r就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海； 既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。\n真常之道。悟者自得\r#\r而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的；\n得悟道者。常清靜矣\r#\r所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來説，就是經常身心保持清靜的人了！\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%9C%E7%B6%93%E8%A7%A3%E9%87%8B/","section":"清靜經","summary":" 老君曰：大道無形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空間無限，地大物博。道是至高無上的。無形，沒有形狀，視之不見。生育，養育，生育是不可名狀之物，大而無外，小而無內，是陰陽精體之合，所以叫生育。天地，以陰陽，清淨渾濁，分為天地，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地。大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她所生、所養，她是萬有之源，萬化之本。所以説她生育天地。太上老君説，天與地之間，空而無相，可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生育出天地之間的一切有生命的動植物，以及與無生命的，例如沙土、石頭，等等及許許多多的物體。\n大道無情，運行日月\r#\r無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行及世間萬物，日月，指日月星辰。萬物都在大道包容之中，但她一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，那就是沒有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀樂，有情。天地萬物（除了人）都是有運行的規律。若違背了運行的規律，它就要受到天地的懲罰。\n大道無名，長養萬物\r#\r無名，因無形、無象、無情，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。天地空間，雖然沒有名字，但自生萬事萬物，卻能養育萬物，滋潤萬物，而不為已有的博大無私胸懷。人為何邀功圖名、貪婪聚財、為私喪命呢？\n吾不知其名，強名曰道\r#\r強名，勉強稱名。大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，應當有天地之胸，永恆常存，學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到無情無念，沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。還要做到無名。能做到一念不動，心地圓滿無缺，萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功也！\n夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。\r#\r夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。有清有濁。因為有時候，有些地方是清淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有動有靜。清淨是污濁的源頭，如水源在上游則清淨的，在下游就顯得污濁。像天空是清淨的，大地就顯得混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果清陽之氣不能保守，那麼本來靈性便容易下降；如果本來靈性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易產生情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；如果萬物的思想與行為流於下體之末端，便有陰陽之交合；如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。\n","title":"清靜經解釋","type":"page"},{"content":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母 。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經常保持寧靜無慾的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n譯文：如果世間的人都明瞭美的東西是美的，那麼醜惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那麼不善良的行為就顯露出來了。有和無產生於相互對立，難和易形成於相互對應。因此，長和短顯現於相互比較，高和下存在於相互依賴，音和聲和諧於相互應和，前和後出現於相互對比。所以聖人所做的事就是順其自然，不主張人為。聖人的教育就是順應人心而不倡導言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因為不居功，所以也不會失去什麼。\n三章\r#\r不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。\n譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能温飽，削弱百姓的慾望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有慾望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循着他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在着。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n譯文：天地沒有偏愛，視萬物如用草紮成的狗；聖人也沒有偏愛也視百姓如用草紮成的狗。天地之間，不正像一個大風箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風量越大。而人越多為就會行有所阻，不如遵循自然規律守中而為。\n六章\r#\r穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。\n譯文：空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個玄妙的母體。而這一母體的生產之門，就是孕育萬物的源頭。空間永遠存在着，人們使用它又用之不盡。\n七章\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。\n譯文：天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在，原因在於它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此聖人遇事總是把自己的利益放在最後，反而能夠領先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因為聖人無私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業。\n八章\r#\r上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。\n譯文：道德高尚的人像水一樣。水具有施利於萬物而不與萬物相爭的美質，安然於眾人所厭棄的低窪之處，所以説它的行為是很接近道的準則。安居於很卑下的地位，思想深邃幽遠，交往仁慈關愛，言語真實坦誠，為政清淨廉明，做事德才兼備，行為擇時而動。正因為他於世無爭，所以沒有災禍。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。\n譯文：辦事追求圓滿完美， 不如及時停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其鋭利卻不能長久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會自取惡果。功成名就後隱退，是合乎自然規律的。\n十章\r#\r載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。\n譯文：是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達到一種柔弱狀態，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執迷嗎？愛民治國，能夠做到不運用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居於柔弱的狀態嗎？明白通達，能夠做到清淨無為嗎？大自然養育萬物，但生養了它們卻不佔為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。\n十一章\r#\r三十輻共一轂，當其無有車之用；埏埴以為器，當其無有器之；鑿户牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n譯文：三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值；摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值；開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以説器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。\n十二章\r#\r五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。\n譯文：繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人慾行不軌。所以聖人只求温飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至於飢餓就行了。\n十三章\r#\r寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是 謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。\n譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災禍看得像生命一樣重要。什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什麼會把災禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還會有什麼災禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會愛惜天下人的生命才可以把天下託付給他。\n十四章\r#\r視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。\n譯文：看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不着，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以説它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以説是迷離恍惚、無法説透的，面對着它卻看不見它的前頭，尾隨着它也看不見它的後面。掌握了亙古已有的規律，就可以憑藉它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。\n十五章\r#\r古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。\n譯文：古代那些懂得循道而行的人，其思想細緻入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以只能這樣牽強地對其進行描述：他們辦事反覆斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達理而不執迷，就像將要融化的冰塊；樸實誠懇，就像未經雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠處於安定清淨的狀態呢？世人又總是要攪亂清淨，使得各種急功近利的慾望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。\n十六章\r#\r致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜 ，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。\n譯文：極力做到寡慾，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來，而我卻在平靜中觀看着它們循環往復。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態。萬物迴歸於初始狀態就是靜靜地死亡，死亡後會再次擁有生命。這種生命的反覆過程是永遠不變的，懂得這個永遠不變的道理可以算是明智。不懂得這個永遠不變的道理，胡亂行動，幾會遭遇到兇險災難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對待一切就能夠懂得治國的根本，懂得了治國的根本，進而就能瞭解自然規律，瞭解了自然規律，進而就能掌握自然的規律，掌握了自然規律就能長久生存，終身不會遇到災禍。\n十七章\r#\r太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。\n譯文：最優秀的統治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統治者，百姓親近他、讚頌他；更次的統治者，百姓懼怕他；最次的統治者，百姓蔑視他。正是因為統治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清淨無為，很少發號施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認為“一切就應該是這個樣子”。\n十八章\r#\r大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n譯文：社會秩序遭到廢棄，才有了仁義的產生；智慧得到應用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對孝慈的提倡；國家動亂，才顯出了誰是忠臣。\n十九章\r#\r絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n譯文：拋棄對智者的尊崇，百姓反而會得到實在的利益；摒卻對仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產生貧富差別的根源，盜賊反而會自然消失。以上三條只作為理論談談是不夠的，要讓百姓確實有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學習投機取巧的東西，而又無所憂慮。\n二十章\r#\r唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮， 其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。\n譯文：贊成與反對，相對有多遠？善與惡，相離又有多遠？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多麼荒遠啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會，就像春日登台欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動於衷，如同一個還不會笑的嬰孩一樣。我是如此的閒散，就像不知要到那裏去。眾人都過着富足有餘的生活，而我如同被遺棄了一樣時常匱缺不足。因為我有一副愚人的心腸，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計；世人是那樣事事明瞭，只有我是這樣對什麼都無意於探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長風，沒有止境。眾人都自有營生，只有我冥頑無為。我就是要有別於眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規律。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。\n譯文：高尚的品德，表現於遵循道。道這個東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實又有其內涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實又有其特性。它的特性難以認知，但它又確實真實地存在着，並且總是能讓人得以應驗。從遠古到現今，道的影響從未消失過，也只有憑藉它才可以去了解探索萬物的本質。我憑什麼知道最初期的情況呢？就是憑藉它。\n二十二章\r#\r曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為 天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低窪之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便於更新；少取則可多獲，紛繁則會迷亂。所以聖人能夠遵循着道的原則並與其保持一致，從而成為天下人學習的典範：他們不自我張揚，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚；不自我誇耀，所以才功勳卓著；不自高自大，所以才顯得高於眾人。正因為他們與人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所説的“委屈反能求全”，豈是一句空話？它確實能夠達到那樣的目的。\n二十三章\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n譯文：清淨無為才合乎自然法則。所以説狂風颳不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態，何況人呢？所以説尋求規律的人，其言行就應當遵循規律；修養美德的人就應當崇尚美德；而不肯遵循規律、崇尚美德的人則必會不斷地出現過失。願意同規律在一起的人，規律也樂於同他在一起；願意同美德在一起的人，美德也樂於同他在一起；願意同過失在一起的人，過失也樂於同他在一起。自己待人的誠信不足，才會不被人所信任。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。\n譯文：踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩；邁開大步想走得快一些的人，但走不長遠；自我顯示的人，難以得到關注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認可；自我炫耀的人，最終也會是勞而無功；自高自大的人，不會成為百姓所擁戴的領袖。用道去審視這些行為，可以説它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會這樣做事的。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n譯文：有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強地給它起個名字叫“大”。“大”會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以説，“道”有“道”的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律只是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恆久。\n二十六章\r#\r重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。\n譯文：重是輕的基礎，靜是動的本源。所以聖人整日漫遊也不會離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閒而居，超然物外而不為之所動。為什麼一個大國君主，卻為了自身的滿足而不以國家為重呢？不重視國家就等於背離根本，恣意胡為就會失去他本來的君主地位。\n二十七章\r#\r善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開； 善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。 是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。\n譯文：善於行走的，不留印跡；善於言談的，沒有語病；善於計算的，不用籌策；善於鎖門的，不用關楗也能牢不可開；善於捆縛的，不用繩索也堅不可解。因此，聖人總是善於教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善於關愛運用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以説是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊塗到家了。善人與不善人之間的關係就是這樣微妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。\n譯文：知道自己擁有強大的實力，卻保持着柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復到無求無慾的最初狀態。知道什麼是顯赫，卻安於被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會出現差錯，就能擁有無窮的力量。知道什麼是榮耀，卻安於屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會永遠保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規律會分別變為萬物各自的本性，聖人由於順應了萬物各自的本性去進行治理而成為它們的主宰。所以説高明的治理是不會傷害萬物本性的。\n二十九章\r#\r將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。\n譯文：要想用強制的辦法智力天下，我看他是達不到目的。天下這個神秘的東西，是不會任你的意志擺佈的。誰想恣意妄為，誰就會把天下攪亂；誰想強行霸佔天下，誰就會失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結果反而落後了；本意是想輕吹，結果吹過了頭；本意是想強壯，結果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點兒，結果卻把全部都搞壞了。所以聖人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之後 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。\n譯文：按照規律去輔佐君主的人， 是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應：軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，必有災荒。善於保全的人只求達到目的就行了，不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出於不得已，勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會很快滅亡。\n三十一章\r#\r夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。\n譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時以左邊為貴，但在戰場上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應該擺弄的東西，只有在不得已時才去動用它，平時最好漠然處之。征戰獲勝了也不應去慶賀，如果去慶賀，這等於以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志於天下的。吉慶事以左邊為尊貴，兇喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居於左側，主將居於右側，這是説要用辦理喪事的悼念心情去處理戰爭的事務。戰爭死人眾多，要帶着沉痛的心情參戰，戰勝了也要用辦理葬事的禮節去處置它的後事。\n三十二章\r#\r道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n譯文：規律永遠處於一種虛無狀態，這種狀態幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規律去處理政事，萬物將會自然而然地順服，天之氣和地之氣就會相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會自己均勻地灑向大地。人類開始活動，也就呈現了各種物質。名稱被確定了，也應該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險。打個比方，普遍規律與天下（萬物的特殊規律）的關係，就好像江海與河川的關係一樣，是互相貫通的。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n譯文：能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰勝別人的人是有力量的，能夠剋制自己的人是堅強的。知道滿足的人是一種富有，堅持力行的人是志向高遠的。不違反規律的人是能夠長久，死而精神永存的人是真正的長壽。\n三十四章\r#\r大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無慾。可名於小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。\n譯文：規律的作用是那樣的廣泛，可以説無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業，名望卻不佔有；護養了萬物而不做其主宰，永遠沒有什麼私慾。可以把“道”看作是卑小的，因為萬物歸屬於它，而它卻不當主宰者；也可以把它看作是偉大的，因為它始終不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。\n三十五章\r#\r執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。\n譯文：誰掌握了規律，天下人就會歸從於他，歸從他不會有什麼妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規律這個東西説出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運用起來卻是無有窮盡。\n三十六章\r#\r將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。\n譯文：要想縮小它，必須暫時擴張它；要想削弱它，必須暫時加強它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強。魚不能離開水的掩護，國家的優良武器，不能在別人面前顯示。\n三十七章\r#\r道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。\n譯文：“道”永遠是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統治者如果能遵循它，萬物將自我發育進展。在發育進展的過程中如果有慾望產生，我將用無聲無形的“道”去鎮撫他們，使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮撫住慾望，也就不會再有慾望滋生了。如果萬物沒有了慾望，都能歸復平靜，天下自然就會安寧了。\n三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。\n譯文：真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清淨無為，無為是因為沒有私慾；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私慾。重視“仁”的人施恩於別人，多是無意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。所以説失去了“道”才會有“德”，失去了“德”才會有“仁”，失去了“仁”才會有“義”，失去了“義”才會有“禮”。“禮”，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來説是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是説要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。\n譯文：過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清淨；地由此而安寧；神由此而靈驗；川穀由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地無法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗，恐怕要失去供奉；川穀無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以説過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什麼華麗奪目的美玉，也不要當堅硬不化的頑石。\n四十章\r#\r反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n譯文：規律的運動是向相反的方向發展，規律的特點就在於它能保持柔弱的狀態。天下萬物產生於道的實質，而道的實質產生於虛無之中。\n四十一章\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道善始且善成。\n譯文：最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了“道”，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了“道”，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中説：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。”規律雖然無形無聲，不可言説，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以為教父。\n譯文：規律使某種事物得以產生，這種事物又產生第二種事物，第二事物再產生第三種事物\u0026hellip;\u0026hellip;這樣才演化出萬物。萬物都包含着陰、陽兩個對立面，它們互相沖蕩而達到和諧統一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不穀”這樣的字眼，而王公卻用它們當作自己的稱謂。所以説，對於事物，人們的本意也許是想減弱它，結果反而加強了它；人們的本意也許是想增強它，結果反而減弱了它。別人用來教導我的，我也用來教導別人：“強橫的人是會不得好死的。”我將把這一原則當做教人的根本。\n四十三章\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅,無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n譯文：天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行，虛無的空間可以滲入到密集的物質中。我從這裏認識到無為的益處。無需言辭的教導，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。\n四十四章\r#\r名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。\n譯文：名望和生命哪個更值得珍愛？生命和財物哪個更值得重視？獲得與喪失哪個更有害？所以説過分的吝惜反而會招致更大的損失，過多的收藏反而會招致嚴重的喪失。知足，則不會遭到困辱，知道適可而止，則不會陷入危險，則可以健康平安。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。\n譯文：最圓滿的卻像缺少什麼，但它的作用卻不會衰竭。最充實的好似空虛，但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會講話。運動能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清淨無為能做天下的基本準則。\n四十六章\r#\r天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。\n譯文：假如國家的政治措施符合道的規範，連戰馬也會卸鞍而用來耕田了；國家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會用於戰場。最大的災禍是不知滿足，最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內心，才會永遠滿足。\n四十七章\r#\r不出户知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n譯文：不出大門，也可瞭解天下的大事；不望窗外，也可明瞭天體的運行規律。只知趕路，走的越遠，知道是事理卻會越少。因此，聖人不去遠行，也能知識淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動手，也能成就自己的事業。\n四十八章\r#\r為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事不足以取天下。\n譯文：研究學問，知識會一天比一天增多；研究“道”，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清淨無為的境地。清淨無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑藉清淨無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。\n四十九章\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。\n譯文：聖人沒有一般人的私慾， 而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人，我會善待他，不善良的人，我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人，我信任他，不誠實的人，我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見，而聖人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。\n五十章\r#\r出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n譯文：人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢？是因為他們太過分地去追求保養生命的物質條件，結果適得其反。聽別人説，善於保護生命的人，在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害，在戰爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什麼呢？因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。\n譯文：“道”使萬物得以產生，“道”使萬物得以畜養並繁殖，物質使萬物得以成形，環境使萬物得以成長成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的。“道”被尊崇，“德”被重視，並沒有人下令要他們這樣，而是萬物本身自然而然地要永遠去這樣做。所以是“道”使萬物得以產生，“德”使萬物得以養育，道和德使萬物生長髮展，使萬物成熟，使萬物得以養護。道和德生養了萬物卻不佔有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰。這應該説是最高尚的品德。\n五十二章\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤。啓其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。\n譯文：天下萬物都有一個起源始點，可以把這個起源看做萬物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來了解萬物的屬性。認識了萬物的屬性，回頭再堅守這一根本，就會終生沒有危險。閉塞貪慾之門穴，終生不會遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過多的外物，終生不得安寧。能洞察細微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強。發揮長處，做到明智，不給自己招致災禍，這就是遵循了大道。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！\n譯文：假如我多少掌握一些常識的話我就沿着正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農田極為荒蕪，老百姓的倉庫也極為空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，酒足飯飽，搜刮佔有大量的財物，這樣的人可以説就是強盜頭子。這是違背道義的呀！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。\n譯文：善於建樹的沒有力量能動搖其意志，，善於保持的沒有力量能改變其信念，子孫憑藉這種意識，可以使對祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識來修養自身，個人品行就會變得純真；用這種意識治理家庭，美德就會感化全家；用這種意識來管理鄉里，美德就會推及鄉里；用這種意識來整頓國家，美德就會遍及全國；用這種意識來治理天下，美德就會普及天下。所以要通過掌握自己的行業來了解他人的內心，通過認清自家的處境來了解別人家的冷暖，通過觀察所處的鄉里瞭解其他鄉里，通過觀察自己的國情瞭解他國，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什麼知道天下的原則並以此來觀察天下的事情呢？就憑藉這樣的原則。\n五十五章\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n譯文：一個人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那麼毒蟲就不會去蜇他，猛獸就不會去抓咬他，兇鳥就不會去攻擊他，身體雖然柔弱無力，然而手握東西卻會握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會自然勃起，這是因為他精力充足；成日號哭聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。懂得保持這種“柔和”，可以説懂得了道，懂得了道叫做明智。有益於生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的慾望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老，衰老是不遵循道的結果，不遵循道就會短命。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑閉其門，挫其鋭解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n譯文：掌握道的人往往不善於言詞，誇誇其談的人並不一定具備什麼真才實學。抑制人們的貪慾，絕斷人們的妄念 ，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭，互補人們的長處，同化人們的弱項，這就叫做大同。進入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。\n五十七章\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸。”\n譯文：用公正的辦法治國，用欺詐的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麼知道應該這樣呢？根據如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國家越混亂；人們對技巧的講究越多，邪門歪道越容易產生；法令越明晰，盜賊越會不斷增加。所以聖人説：“只要我無為，人民就會自然歸順；只要我清淨，人民就會自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會自然富足；只要我無慾，人民就會自然淳樸無爭。\n五十八章\r#\r其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。\n譯文：為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災禍就潛伏在它的裏面。誰能知道最後的結果是怎樣呢？沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們迷惑於偏見，由來已久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。\n五十九章\r#\r治人事天莫若嗇。夫為嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。\n譯文：管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄，也就是防患於未然。防患於未然，也就是花時間修養自己的品德。修養好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝，就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的大政方針，就可以使國家長治久安。這就是使一個國家根基牢固、永不衰敗的途徑。\n六十章\r#\r治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n譯文：治理國家就像煎小魚那樣，不能經常攪動它。按照道理來治理天下，那些鬼就會失去靈驗。不只是鬼失去了靈驗，神也不會再去傷害民眾，聖人也不會傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。\n六十一章\r#\r大國者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。\n譯文：大國要像海洋居於百川的下游一樣，這樣天下就會歸屬於它。凡是居於天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑着柔靜的儀態征服雄性，因為柔靜也是一種低下的表現。所以大國用謙下的態度和小國相處，就能取得小國的歸附；小國用謙下的態度去對待大國，就能受到大國的庇護。所以有的謙下能換來別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護。大國不要過於想得到小國的擁戴，小國不要過於想得到大國的庇護，二者若想各得所需，大國更應該注意謙下忍讓。\n六十二章\r#\r道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。\n譯文：道是萬物之源， 是善人的珍寶，也是不善之人藉以保全自己的東西。動聽的話可以換來別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什麼理由棄道於一旁呢？所以在天子即位或三公上任時，即使獻上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩坐在那裏把道理講給他們聽。從古以來人們重視道的原因是什麼？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。\n六十三章\r#\r為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n譯文：把無為當作有為，把無事當作有事，把無味當作有味，以小為大，以少為多，以德報怨。解決難題要在它還容易解決的時候開始，成就偉業要從很小的事情做起。因為天下的難事都開始於容易的事，天下的大事都開始於小事。因此聖人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，註定難以兑現；把事情看得越容易，越會遇到困難。因此聖人做事從不敢掉以輕心，，所以他始終沒有做不成的事。\n六十四章\r#\r其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之台起於累土；千里之行始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為故無敗；無持故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。\n譯文：局面穩定時，容易維持；事物還沒有不穩定的因素出現時，容易對付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒有發生的時候就做好準備，要在國家還沒有出現混亂時就注意治理。參天的大樹，是由小苗一點點長成的；九層的高樓，是由一筐筐土築起的；千里的行程，是開始於腳下的。如果不按照規律勉強地去做事，必然就會失敗；如果窮奢極欲地佔有，必然會有損失。所以聖人不強力妄為，因而不會失敗；不隨意佔有，也就無所損失。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意干涉。\n六十五章\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n譯文：古時候善於按照道辦事的人，並不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在於他們知道得太多。所以説用智慧治國提倡計謀巧詐，是國家的不幸；不用計謀巧詐治國，才是國家的福氣。要知道以上兩條是治國所必須掌握的法則，永遠掌握着這一法則，就可以説是具有了極高的素質，有了這極高是素質意義深遠，它將反作用於具體事物，這樣，你所做的一切將會是一帆風順。\n六十六章\r#\r江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n譯文：江海之所以能容納百川，原因在於它樂於處於百川的下游，所以才能使百川彙集。因此要想統治人民，必須用言語對人民表示謙恭；要想領導人民，必須把自己放在人民的後面。所以聖人居民之上而人民並不感到壓迫，處民之先而人民並不感到妨礙。因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭惡。因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。\n六十七章\r#\r天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之。\n譯文：天下人都認為我講的道太大了，似乎跟什麼都不一樣。正因為它太大，所以才與其他物不同。如果像個什麼具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握着它們並保持經常運用它們：一是柔弱，二是無為，三是不居於天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無為，所以才能有所為；不敢居於天下人之先，所以才能成為萬物的首領。現在如果捨去柔弱，而只是爭強好勇；捨去無為，而只求無所不為；捨去退讓，而只求爭先，結果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰就能勝利，憑它守衞就能堅固。天要救助一個人，其辦法就是讓他處於柔弱狀態。\n六十八章\r#\r善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。\n譯文：善於帶兵的人不依賴個人的勇武，善於作戰的人不會怒形於色，善於克敵的人不和敵人發生正面衝突，善於用人的人先對人表示謙恭。這就是與人不爭的品德，這就是藉助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運行規律遠古最高的法則。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。\n譯文：常用兵的人這樣説過：“我不敢主動的進攻別人，而寧願被動地防守；我不敢貿然前進一寸，而寧肯後讓一尺。”這就是説，不要隨便調動軍隊，不要隨便決定開戰，不要隨便進攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以兩軍力量對等時往往是奮力抵禦的一方獲勝。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。\n譯文：我的主張很容易理解，也很容易實行。然而天下竟沒有人能夠理解，也沒有人肯去實行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據的。由於人們太無知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此聖人常常是懷着超常的才智，卻沒有機會去展示。\n七十一章\r#\r知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。\n譯文：懂得了，也不自滿自誇，是修養很高的人的表現；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會有病。聖人是不會有這種病的，是因為他把這種病當作病，所以他不去那樣做。\n七十二章\r#\r民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\n譯文：當百姓不害怕統治者的強權政治時，統治者的地位就危險了。統治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持温飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會不去反抗。所以聖人有自知之明而不自我表現，有自愛之心卻不自示尊貴。因此應該拋棄後者而保持前者。\n七十三章\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故 ？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。\n譯文：一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇於退讓的人就容易生存。這兩種勇的結果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰能知道它產生的原因是什麼呢？因此連聖人也難以解釋這個問題。天的運行規律是不爭奪而善於獲取，不説話而善於應答，不召喚而自動到來，胸懷坦蕩而善於謀劃。天就一張廣大無邊的網一樣，看似稀疏卻從不會有所遺漏。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n譯文：當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術高超的木工去砍削木頭，很少有不傷着自己手指的。\n七十五章\r#\r民之飢，以其上食税之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n譯文：百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜税太重，所以受餓；百姓難以統治，是因為統治者恣意行事，任意妄為，所以難以統治；百姓不懼怕死亡，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人，高明於養尊處優的人。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。\n譯文：人降生時身體是柔弱的，死後身體是僵硬的。萬物草木初生時是柔弱的，死後是枯槁的。所以追求剛強是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強就會遭受滅亡，樹木粗壯超羣了就會遭受砍伐。凡堅硬強大的東西最終總是處於下面，柔弱微小的東西卻總是居於上面。\n七十七章\r#\r天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。\n譯文：天的運行規律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點，低了就抬高一點；緊了就松一點，力不夠就再補上一點。天的運行規律是減去有餘的而補給不足的，社會的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有餘的。誰能夠把富餘的東西奉獻給天下人？只有懂得道的人才會去這樣做。因此聖人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，並且他也不願張揚自己的美德和才能。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。”正言若反。\n譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅硬岩石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。弱勝強，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能夠照着做。所以聖人説：“能夠擔負國家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔國家的災難，這才算是天下的君王。”這些正面的話聽起來就像反着説一樣。\n七十九章\r#\r和大怨；必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。\n譯文：即使調解了仇恨，也一定還有餘怨；用德來回報怨恨，怎麼能算是妥善的辦法呢？所以聖人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據，也不向人索取，而沒有高尚品德的人會像收税的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。\n八十章\r#\r小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。\n譯文：國家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船，也無需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒有機會去使用它們；讓人們迴歸結繩記事的原始狀態之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國互相望得見，雞狗之聲互相聽得到，而人們直到老死也不往來。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。\n譯文：真實的話並不好聽，好聽的不全是真話；樸實的人不善辯，善辯的不一定是什麼好人；明白道的人不一味地追求知識的廣博，知識廣博的人不一定會有深刻的見解。聖人從不積攢財物，他總是傾盡全力幫助別人，由此，他自己卻愈發富有；把一切給予了別人，他自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%B6%93%E8%AD%AF%E6%96%87/","section":"道德經","summary":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母 。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經常保持寧靜無慾的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n譯文：如果世間的人都明瞭美的東西是美的，那麼醜惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那麼不善良的行為就顯露出來了。有和無產生於相互對立，難和易形成於相互對應。因此，長和短顯現於相互比較，高和下存在於相互依賴，音和聲和諧於相互應和，前和後出現於相互對比。所以聖人所做的事就是順其自然，不主張人為。聖人的教育就是順應人心而不倡導言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因為不居功，所以也不會失去什麼。\n三章\r#\r不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。\n譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能温飽，削弱百姓的慾望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有慾望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循着他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在着。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n","title":"道德經譯文","type":"page"},{"content":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母 。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經常保持寧靜無慾的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n譯文：如果世間的人都明瞭美的東西是美的，那麼醜惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那麼不善良的行為就顯露出來了。有和無產生於相互對立，難和易形成於相互對應。因此，長和短顯現於相互比較，高和下存在於相互依賴，音和聲和諧於相互應和，前和後出現於相互對比。所以聖人所做的事就是順其自然，不主張人為。聖人的教育就是順應人心而不倡導言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因為不居功，所以也不會失去什麼。\n三章\r#\r不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。\n譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能温飽，削弱百姓的慾望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有慾望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循着他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在着。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n譯文：天地沒有偏愛，視萬物如用草紮成的狗；聖人也沒有偏愛也視百姓如用草紮成的狗。天地之間，不正像一個大風箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風量越大。而人越多為就會行有所阻，不如遵循自然規律守中而為。\n六章\r#\r穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。\n譯文：空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個玄妙的母體。而這一母體的生產之門，就是孕育萬物的源頭。空間永遠存在着，人們使用它又用之不盡。\n七章\r#\r天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。\n譯文：天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在，原因在於它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此聖人遇事總是把自己的利益放在最後，反而能夠領先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因為聖人無私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業。\n八章\r#\r上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。\n譯文：道德高尚的人像水一樣。水具有施利於萬物而不與萬物相爭的美質，安然於眾人所厭棄的低窪之處，所以説它的行為是很接近道的準則。安居於很卑下的地位，思想深邃幽遠，交往仁慈關愛，言語真實坦誠，為政清淨廉明，做事德才兼備，行為擇時而動。正因為他於世無爭，所以沒有災禍。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。\n譯文：辦事追求圓滿完美， 不如及時停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其鋭利卻不能長久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會自取惡果。功成名就後隱退，是合乎自然規律的。\n十章\r#\r載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。\n譯文：是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達到一種柔弱狀態，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執迷嗎？愛民治國，能夠做到不運用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居於柔弱的狀態嗎？明白通達，能夠做到清淨無為嗎？大自然養育萬物，但生養了它們卻不佔為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。\n十一章\r#\r三十輻共一轂，當其無有車之用；埏埴以為器，當其無有器之；鑿户牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n譯文：三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值；摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值；開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以説器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。\n十二章\r#\r五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。\n譯文：繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人慾行不軌。所以聖人只求温飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至於飢餓就行了。\n十三章\r#\r寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是 謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。\n譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災禍看得像生命一樣重要。什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什麼會把災禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還會有什麼災禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會愛惜天下人的生命才可以把天下託付給他。\n十四章\r#\r視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。\n譯文：看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不着，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以説它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以説是迷離恍惚、無法説透的，面對着它卻看不見它的前頭，尾隨着它也看不見它的後面。掌握了亙古已有的規律，就可以憑藉它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。\n十五章\r#\r古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。\n譯文：古代那些懂得循道而行的人，其思想細緻入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以只能這樣牽強地對其進行描述：他們辦事反覆斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達理而不執迷，就像將要融化的冰塊；樸實誠懇，就像未經雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠處於安定清淨的狀態呢？世人又總是要攪亂清淨，使得各種急功近利的慾望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。\n十六章\r#\r致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜 ，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。\n譯文：極力做到寡慾，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來，而我卻在平靜中觀看着它們循環往復。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態。萬物迴歸於初始狀態就是靜靜地死亡，死亡後會再次擁有生命。這種生命的反覆過程是永遠不變的，懂得這個永遠不變的道理可以算是明智。不懂得這個永遠不變的道理，胡亂行動，幾會遭遇到兇險災難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對待一切就能夠懂得治國的根本，懂得了治國的根本，進而就能瞭解自然規律，瞭解了自然規律，進而就能掌握自然的規律，掌握了自然規律就能長久生存，終身不會遇到災禍。\n十七章\r#\r太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。\n譯文：最優秀的統治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統治者，百姓親近他、讚頌他；更次的統治者，百姓懼怕他；最次的統治者，百姓蔑視他。正是因為統治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清淨無為，很少發號施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認為“一切就應該是這個樣子”。\n十八章\r#\r大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。\n譯文：社會秩序遭到廢棄，才有了仁義的產生；智慧得到應用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對孝慈的提倡；國家動亂，才顯出了誰是忠臣。\n十九章\r#\r絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。\n譯文：拋棄對智者的尊崇，百姓反而會得到實在的利益；摒卻對仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產生貧富差別的根源，盜賊反而會自然消失。以上三條只作為理論談談是不夠的，要讓百姓確實有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學習投機取巧的東西，而又無所憂慮。\n二十章\r#\r唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮， 其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。\n譯文：贊成與反對，相對有多遠？善與惡，相離又有多遠？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多麼荒遠啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會，就像春日登台欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動於衷，如同一個還不會笑的嬰孩一樣。我是如此的閒散，就像不知要到那裏去。眾人都過着富足有餘的生活，而我如同被遺棄了一樣時常匱缺不足。因為我有一副愚人的心腸，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計；世人是那樣事事明瞭，只有我是這樣對什麼都無意於探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長風，沒有止境。眾人都自有營生，只有我冥頑無為。我就是要有別於眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規律。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。\n譯文：高尚的品德，表現於遵循道。道這個東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實又有其內涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實又有其特性。它的特性難以認知，但它又確實真實地存在着，並且總是能讓人得以應驗。從遠古到現今，道的影響從未消失過，也只有憑藉它才可以去了解探索萬物的本質。我憑什麼知道最初期的情況呢？就是憑藉它。\n二十二章\r#\r曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為 天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。\n譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低窪之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便於更新；少取則可多獲，紛繁則會迷亂。所以聖人能夠遵循着道的原則並與其保持一致，從而成為天下人學習的典範：他們不自我張揚，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚；不自我誇耀，所以才功勳卓著；不自高自大，所以才顯得高於眾人。正因為他們與人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所説的“委屈反能求全”，豈是一句空話？它確實能夠達到那樣的目的。\n二十三章\r#\r希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。\n譯文：清淨無為才合乎自然法則。所以説狂風颳不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態，何況人呢？所以説尋求規律的人，其言行就應當遵循規律；修養美德的人就應當崇尚美德；而不肯遵循規律、崇尚美德的人則必會不斷地出現過失。願意同規律在一起的人，規律也樂於同他在一起；願意同美德在一起的人，美德也樂於同他在一起；願意同過失在一起的人，過失也樂於同他在一起。自己待人的誠信不足，才會不被人所信任。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。\n譯文：踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩；邁開大步想走得快一些的人，但走不長遠；自我顯示的人，難以得到關注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認可；自我炫耀的人，最終也會是勞而無功；自高自大的人，不會成為百姓所擁戴的領袖。用道去審視這些行為，可以説它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會這樣做事的。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n譯文：有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強地給它起個名字叫“大”。“大”會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以説，“道”有“道”的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律只是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恆久。\n二十六章\r#\r重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。\n譯文：重是輕的基礎，靜是動的本源。所以聖人整日漫遊也不會離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閒而居，超然物外而不為之所動。為什麼一個大國君主，卻為了自身的滿足而不以國家為重呢？不重視國家就等於背離根本，恣意胡為就會失去他本來的君主地位。\n二十七章\r#\r善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開； 善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。 是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。\n譯文：善於行走的，不留印跡；善於言談的，沒有語病；善於計算的，不用籌策；善於鎖門的，不用關楗也能牢不可開；善於捆縛的，不用繩索也堅不可解。因此，聖人總是善於教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善於關愛運用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以説是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊塗到家了。善人與不善人之間的關係就是這樣微妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。\n譯文：知道自己擁有強大的實力，卻保持着柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復到無求無慾的最初狀態。知道什麼是顯赫，卻安於被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會出現差錯，就能擁有無窮的力量。知道什麼是榮耀，卻安於屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會永遠保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規律會分別變為萬物各自的本性，聖人由於順應了萬物各自的本性去進行治理而成為它們的主宰。所以説高明的治理是不會傷害萬物本性的。\n二十九章\r#\r將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。\n譯文：要想用強制的辦法智力天下，我看他是達不到目的。天下這個神秘的東西，是不會任你的意志擺佈的。誰想恣意妄為，誰就會把天下攪亂；誰想強行霸佔天下，誰就會失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結果反而落後了；本意是想輕吹，結果吹過了頭；本意是想強壯，結果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點兒，結果卻把全部都搞壞了。所以聖人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之後 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。\n譯文：按照規律去輔佐君主的人， 是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應：軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，必有災荒。善於保全的人只求達到目的就行了，不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出於不得已，勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會很快滅亡。\n三十一章\r#\r夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。\n譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時以左邊為貴，但在戰場上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應該擺弄的東西，只有在不得已時才去動用它，平時最好漠然處之。征戰獲勝了也不應去慶賀，如果去慶賀，這等於以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志於天下的。吉慶事以左邊為尊貴，兇喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居於左側，主將居於右側，這是説要用辦理喪事的悼念心情去處理戰爭的事務。戰爭死人眾多，要帶着沉痛的心情參戰，戰勝了也要用辦理葬事的禮節去處置它的後事。\n三十二章\r#\r道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。\n譯文：規律永遠處於一種虛無狀態，這種狀態幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規律去處理政事，萬物將會自然而然地順服，天之氣和地之氣就會相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會自己均勻地灑向大地。人類開始活動，也就呈現了各種物質。名稱被確定了，也應該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險。打個比方，普遍規律與天下（萬物的特殊規律）的關係，就好像江海與河川的關係一樣，是互相貫通的。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。\n譯文：能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰勝別人的人是有力量的，能夠剋制自己的人是堅強的。知道滿足的人是一種富有，堅持力行的人是志向高遠的。不違反規律的人是能夠長久，死而精神永存的人是真正的長壽。\n三十四章\r#\r大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無慾。可名於小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。\n譯文：規律的作用是那樣的廣泛，可以説無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業，名望卻不佔有；護養了萬物而不做其主宰，永遠沒有什麼私慾。可以把“道”看作是卑小的，因為萬物歸屬於它，而它卻不當主宰者；也可以把它看作是偉大的，因為它始終不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。\n三十五章\r#\r執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。\n譯文：誰掌握了規律，天下人就會歸從於他，歸從他不會有什麼妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規律這個東西説出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運用起來卻是無有窮盡。\n三十六章\r#\r將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。\n譯文：要想縮小它，必須暫時擴張它；要想削弱它，必須暫時加強它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強。魚不能離開水的掩護，國家的優良武器，不能在別人面前顯示。\n三十七章\r#\r道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。\n譯文：“道”永遠是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統治者如果能遵循它，萬物將自我發育進展。在發育進展的過程中如果有慾望產生，我將用無聲無形的“道”去鎮撫他們，使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮撫住慾望，也就不會再有慾望滋生了。如果萬物沒有了慾望，都能歸復平靜，天下自然就會安寧了。\n三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。\n譯文：真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清淨無為，無為是因為沒有私慾；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私慾。重視“仁”的人施恩於別人，多是無意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。所以説失去了“道”才會有“德”，失去了“德”才會有“仁”，失去了“仁”才會有“義”，失去了“義”才會有“禮”。“禮”，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來説是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是説要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。\n譯文：過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清淨；地由此而安寧；神由此而靈驗；川穀由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地無法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗，恐怕要失去供奉；川穀無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以説過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什麼華麗奪目的美玉，也不要當堅硬不化的頑石。\n四十章\r#\r反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。\n譯文：規律的運動是向相反的方向發展，規律的特點就在於它能保持柔弱的狀態。天下萬物產生於道的實質，而道的實質產生於虛無之中。\n四十一章\r#\r上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道善始且善成。\n譯文：最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了“道”，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了“道”，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中説：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。”規律雖然無形無聲，不可言説，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以為教父。\n譯文：規律使某種事物得以產生，這種事物又產生第二種事物，第二事物再產生第三種事物\u0026hellip;\u0026hellip;這樣才演化出萬物。萬物都包含着陰、陽兩個對立面，它們互相沖蕩而達到和諧統一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不穀”這樣的字眼，而王公卻用它們當作自己的稱謂。所以説，對於事物，人們的本意也許是想減弱它，結果反而加強了它；人們的本意也許是想增強它，結果反而減弱了它。別人用來教導我的，我也用來教導別人：“強橫的人是會不得好死的。”我將把這一原則當做教人的根本。\n四十三章\r#\r天下之至柔，馳騁天下之至堅,無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。\n譯文：天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行，虛無的空間可以滲入到密集的物質中。我從這裏認識到無為的益處。無需言辭的教導，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。\n四十四章\r#\r名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。\n譯文：名望和生命哪個更值得珍愛？生命和財物哪個更值得重視？獲得與喪失哪個更有害？所以説過分的吝惜反而會招致更大的損失，過多的收藏反而會招致嚴重的喪失。知足，則不會遭到困辱，知道適可而止，則不會陷入危險，則可以健康平安。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。\n譯文：最圓滿的卻像缺少什麼，但它的作用卻不會衰竭。最充實的好似空虛，但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會講話。運動能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清淨無為能做天下的基本準則。\n四十六章\r#\r天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。\n譯文：假如國家的政治措施符合道的規範，連戰馬也會卸鞍而用來耕田了；國家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會用於戰場。最大的災禍是不知滿足，最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內心，才會永遠滿足。\n四十七章\r#\r不出户知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。\n譯文：不出大門，也可瞭解天下的大事；不望窗外，也可明瞭天體的運行規律。只知趕路，走的越遠，知道是事理卻會越少。因此，聖人不去遠行，也能知識淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動手，也能成就自己的事業。\n四十八章\r#\r為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事不足以取天下。\n譯文：研究學問，知識會一天比一天增多；研究“道”，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清淨無為的境地。清淨無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑藉清淨無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。\n四十九章\r#\r聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。\n譯文：聖人沒有一般人的私慾， 而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人，我會善待他，不善良的人，我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人，我信任他，不誠實的人，我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見，而聖人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。\n五十章\r#\r出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。\n譯文：人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢？是因為他們太過分地去追求保養生命的物質條件，結果適得其反。聽別人説，善於保護生命的人，在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害，在戰爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什麼呢？因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。\n譯文：“道”使萬物得以產生，“道”使萬物得以畜養並繁殖，物質使萬物得以成形，環境使萬物得以成長成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的。“道”被尊崇，“德”被重視，並沒有人下令要他們這樣，而是萬物本身自然而然地要永遠去這樣做。所以是“道”使萬物得以產生，“德”使萬物得以養育，道和德使萬物生長髮展，使萬物成熟，使萬物得以養護。道和德生養了萬物卻不佔有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰。這應該説是最高尚的品德。\n五十二章\r#\r天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤。啓其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。\n譯文：天下萬物都有一個起源始點，可以把這個起源看做萬物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來了解萬物的屬性。認識了萬物的屬性，回頭再堅守這一根本，就會終生沒有危險。閉塞貪慾之門穴，終生不會遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過多的外物，終生不得安寧。能洞察細微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強。發揮長處，做到明智，不給自己招致災禍，這就是遵循了大道。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！\n譯文：假如我多少掌握一些常識的話我就沿着正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農田極為荒蕪，老百姓的倉庫也極為空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，酒足飯飽，搜刮佔有大量的財物，這樣的人可以説就是強盜頭子。這是違背道義的呀！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。\n譯文：善於建樹的沒有力量能動搖其意志，，善於保持的沒有力量能改變其信念，子孫憑藉這種意識，可以使對祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識來修養自身，個人品行就會變得純真；用這種意識治理家庭，美德就會感化全家；用這種意識來管理鄉里，美德就會推及鄉里；用這種意識來整頓國家，美德就會遍及全國；用這種意識來治理天下，美德就會普及天下。所以要通過掌握自己的行業來了解他人的內心，通過認清自家的處境來了解別人家的冷暖，通過觀察所處的鄉里瞭解其他鄉里，通過觀察自己的國情瞭解他國，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什麼知道天下的原則並以此來觀察天下的事情呢？就憑藉這樣的原則。\n五十五章\r#\r含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。\n譯文：一個人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那麼毒蟲就不會去蜇他，猛獸就不會去抓咬他，兇鳥就不會去攻擊他，身體雖然柔弱無力，然而手握東西卻會握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會自然勃起，這是因為他精力充足；成日號哭聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。懂得保持這種“柔和”，可以説懂得了道，懂得了道叫做明智。有益於生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的慾望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老，衰老是不遵循道的結果，不遵循道就會短命。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑閉其門，挫其鋭解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。\n譯文：掌握道的人往往不善於言詞，誇誇其談的人並不一定具備什麼真才實學。抑制人們的貪慾，絕斷人們的妄念 ，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭，互補人們的長處，同化人們的弱項，這就叫做大同。進入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。\n五十七章\r#\r以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸。”\n譯文：用公正的辦法治國，用欺詐的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麼知道應該這樣呢？根據如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國家越混亂；人們對技巧的講究越多，邪門歪道越容易產生；法令越明晰，盜賊越會不斷增加。所以聖人説：“只要我無為，人民就會自然歸順；只要我清淨，人民就會自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會自然富足；只要我無慾，人民就會自然淳樸無爭。\n五十八章\r#\r其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。\n譯文：為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災禍就潛伏在它的裏面。誰能知道最後的結果是怎樣呢？沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們迷惑於偏見，由來已久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。\n五十九章\r#\r治人事天莫若嗇。夫為嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。\n譯文：管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄，也就是防患於未然。防患於未然，也就是花時間修養自己的品德。修養好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝，就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的大政方針，就可以使國家長治久安。這就是使一個國家根基牢固、永不衰敗的途徑。\n六十章\r#\r治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。\n譯文：治理國家就像煎小魚那樣，不能經常攪動它。按照道理來治理天下，那些鬼就會失去靈驗。不只是鬼失去了靈驗，神也不會再去傷害民眾，聖人也不會傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。\n六十一章\r#\r大國者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。\n譯文：大國要像海洋居於百川的下游一樣，這樣天下就會歸屬於它。凡是居於天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑着柔靜的儀態征服雄性，因為柔靜也是一種低下的表現。所以大國用謙下的態度和小國相處，就能取得小國的歸附；小國用謙下的態度去對待大國，就能受到大國的庇護。所以有的謙下能換來別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護。大國不要過於想得到小國的擁戴，小國不要過於想得到大國的庇護，二者若想各得所需，大國更應該注意謙下忍讓。\n六十二章\r#\r道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。\n譯文：道是萬物之源， 是善人的珍寶，也是不善之人藉以保全自己的東西。動聽的話可以換來別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什麼理由棄道於一旁呢？所以在天子即位或三公上任時，即使獻上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩坐在那裏把道理講給他們聽。從古以來人們重視道的原因是什麼？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。\n六十三章\r#\r為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。\n譯文：把無為當作有為，把無事當作有事，把無味當作有味，以小為大，以少為多，以德報怨。解決難題要在它還容易解決的時候開始，成就偉業要從很小的事情做起。因為天下的難事都開始於容易的事，天下的大事都開始於小事。因此聖人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，註定難以兑現；把事情看得越容易，越會遇到困難。因此聖人做事從不敢掉以輕心，，所以他始終沒有做不成的事。\n六十四章\r#\r其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之台起於累土；千里之行始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為故無敗；無持故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。\n譯文：局面穩定時，容易維持；事物還沒有不穩定的因素出現時，容易對付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒有發生的時候就做好準備，要在國家還沒有出現混亂時就注意治理。參天的大樹，是由小苗一點點長成的；九層的高樓，是由一筐筐土築起的；千里的行程，是開始於腳下的。如果不按照規律勉強地去做事，必然就會失敗；如果窮奢極欲地佔有，必然會有損失。所以聖人不強力妄為，因而不會失敗；不隨意佔有，也就無所損失。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意干涉。\n六十五章\r#\r古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。\n譯文：古時候善於按照道辦事的人，並不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在於他們知道得太多。所以説用智慧治國提倡計謀巧詐，是國家的不幸；不用計謀巧詐治國，才是國家的福氣。要知道以上兩條是治國所必須掌握的法則，永遠掌握着這一法則，就可以説是具有了極高的素質，有了這極高是素質意義深遠，它將反作用於具體事物，這樣，你所做的一切將會是一帆風順。\n六十六章\r#\r江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。\n譯文：江海之所以能容納百川，原因在於它樂於處於百川的下游，所以才能使百川彙集。因此要想統治人民，必須用言語對人民表示謙恭；要想領導人民，必須把自己放在人民的後面。所以聖人居民之上而人民並不感到壓迫，處民之先而人民並不感到妨礙。因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭惡。因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。\n六十七章\r#\r天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之。\n譯文：天下人都認為我講的道太大了，似乎跟什麼都不一樣。正因為它太大，所以才與其他物不同。如果像個什麼具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握着它們並保持經常運用它們：一是柔弱，二是無為，三是不居於天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無為，所以才能有所為；不敢居於天下人之先，所以才能成為萬物的首領。現在如果捨去柔弱，而只是爭強好勇；捨去無為，而只求無所不為；捨去退讓，而只求爭先，結果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰就能勝利，憑它守衞就能堅固。天要救助一個人，其辦法就是讓他處於柔弱狀態。\n六十八章\r#\r善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。\n譯文：善於帶兵的人不依賴個人的勇武，善於作戰的人不會怒形於色，善於克敵的人不和敵人發生正面衝突，善於用人的人先對人表示謙恭。這就是與人不爭的品德，這就是藉助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運行規律遠古最高的法則。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。\n譯文：常用兵的人這樣説過：“我不敢主動的進攻別人，而寧願被動地防守；我不敢貿然前進一寸，而寧肯後讓一尺。”這就是説，不要隨便調動軍隊，不要隨便決定開戰，不要隨便進攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以兩軍力量對等時往往是奮力抵禦的一方獲勝。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。\n譯文：我的主張很容易理解，也很容易實行。然而天下竟沒有人能夠理解，也沒有人肯去實行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據的。由於人們太無知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此聖人常常是懷着超常的才智，卻沒有機會去展示。\n七十一章\r#\r知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。\n譯文：懂得了，也不自滿自誇，是修養很高的人的表現；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會有病。聖人是不會有這種病的，是因為他把這種病當作病，所以他不去那樣做。\n七十二章\r#\r民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。\n譯文：當百姓不害怕統治者的強權政治時，統治者的地位就危險了。統治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持温飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會不去反抗。所以聖人有自知之明而不自我表現，有自愛之心卻不自示尊貴。因此應該拋棄後者而保持前者。\n七十三章\r#\r勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故 ？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。\n譯文：一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇於退讓的人就容易生存。這兩種勇的結果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰能知道它產生的原因是什麼呢？因此連聖人也難以解釋這個問題。天的運行規律是不爭奪而善於獲取，不説話而善於應答，不召喚而自動到來，胸懷坦蕩而善於謀劃。天就一張廣大無邊的網一樣，看似稀疏卻從不會有所遺漏。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。\n譯文：當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術高超的木工去砍削木頭，很少有不傷着自己手指的。\n七十五章\r#\r民之飢，以其上食税之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。\n譯文：百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜税太重，所以受餓；百姓難以統治，是因為統治者恣意行事，任意妄為，所以難以統治；百姓不懼怕死亡，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人，高明於養尊處優的人。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。\n譯文：人降生時身體是柔弱的，死後身體是僵硬的。萬物草木初生時是柔弱的，死後是枯槁的。所以追求剛強是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強就會遭受滅亡，樹木粗壯超羣了就會遭受砍伐。凡堅硬強大的東西最終總是處於下面，柔弱微小的東西卻總是居於上面。\n七十七章\r#\r天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。\n譯文：天的運行規律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點，低了就抬高一點；緊了就松一點，力不夠就再補上一點。天的運行規律是減去有餘的而補給不足的，社會的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有餘的。誰能夠把富餘的東西奉獻給天下人？只有懂得道的人才會去這樣做。因此聖人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，並且他也不願張揚自己的美德和才能。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。”正言若反。\n譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅硬岩石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。弱勝強，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能夠照着做。所以聖人説：“能夠擔負國家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔國家的災難，這才算是天下的君王。”這些正面的話聽起來就像反着説一樣。\n七十九章\r#\r和大怨；必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。\n譯文：即使調解了仇恨，也一定還有餘怨；用德來回報怨恨，怎麼能算是妥善的辦法呢？所以聖人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據，也不向人索取，而沒有高尚品德的人會像收税的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。\n八十章\r#\r小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。\n譯文：國家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船，也無需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒有機會去使用它們；讓人們迴歸結繩記事的原始狀態之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國互相望得見，雞狗之聲互相聽得到，而人們直到老死也不往來。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。\n譯文：真實的話並不好聽，好聽的不全是真話；樸實的人不善辯，善辯的不一定是什麼好人；明白道的人不一味地追求知識的廣博，知識廣博的人不一定會有深刻的見解。聖人從不積攢財物，他總是傾盡全力幫助別人，由此，他自己卻愈發富有；把一切給予了別人，他自己就越加豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠於眾人而不與人爭奪。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%B6%93%E8%AD%AF%E6%96%87/","section":"經典","summary":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母 。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經常保持寧靜無慾的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n譯文：如果世間的人都明瞭美的東西是美的，那麼醜惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那麼不善良的行為就顯露出來了。有和無產生於相互對立，難和易形成於相互對應。因此，長和短顯現於相互比較，高和下存在於相互依賴，音和聲和諧於相互應和，前和後出現於相互對比。所以聖人所做的事就是順其自然，不主張人為。聖人的教育就是順應人心而不倡導言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因為不居功，所以也不會失去什麼。\n三章\r#\r不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。\n譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能温飽，削弱百姓的慾望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有慾望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。\n四章\r#\r道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循着他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在着。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。\n","title":"道德經譯文","type":"page"},{"content":" 老君曰。大道無形。生育天地。大道無情。運行日月。大道無名,長養萬物。吾不知其名。強名之曰道。\r#\r譯文:老子説:大道本來無有形象,但是能夠生養天地。本來無有情感,可是能夠運轉日月的周流。本來沒有名稱可以標記,但是能夠燮理陰陽,生髮消長養成天地間的萬物。如此玄妙,我不知道他的名字是什麼,又怕後人無所適從,就依據天理的推測,起了一個定而不可移的名字,就叫作 “道”。\n夫道者。有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。\r#\r譯文:這包羅萬象的“道”,無微不至,無所不合。也有純潔,也有渾濁;也有動機,也有靜意。不過在它沒有發現出來的時候,憑俗人的眼光,是察覺不到的。到了生育天地,才知道天能周行不息,地能載物不辭。到了生人的時候,才知道男秉乾道而成,所以為清為動。女秉坤道而成,所以為靜為濁。一切動靜清濁的真理,都是由根本上分賦下來。陰陽相感,真理寓於其中,自然會生出天地間的萬物來。\n清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。\r#\r譯文:這玄妙無邊的大道理,藴含着靜濁動靜。可是細究清輕的天,卻是重濁之地的起源。本是一氣流動的九重天,卻是地靜之根基。人若是能夠至誠無息的常清常靜,自然連天地都要歸納在你的本性之中。\n夫人神好清。而心擾之。人心好靜。而欲牽之。\r#\r譯文:人的元神,本來是純潔無染的,虛空無礙的。因為受到人心的擾亂,便將靈明的元神給矇蔽着了。人降生後的初心,無嗜無慾,是很安靜的。因為漸漸的長大起來,知識漸開,薰陶漸染,有了私慾之念,受到俗情物慾的牽動引誘,便將人心驅使的如失疆的劣馬了。\n常能遣其欲。而心自靜。澄其心,而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。\r#\r譯文:如果能常將私慾雜念遣除了去,人心自能平靜不妄動了。心不妄動,再加上澄清的功夫,元神自能灑灑脱脱,虛空寂靜,一點掛礙也沒有了,不用再去造作勉強。色、聲、香、味、觸、法,自然不會再發生出來。貪、嗔、痴,也就消滅無蹤了。\n所以不能者,為心未澄。欲未遣也。\r#\r譯文:之所以不能做到這樣的原因,是因為心中的雜念沒有澄清,私慾沒有的緣故。\n能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物,物無其物。三者既無,唯見於空。\r#\r譯文:能夠遣除物慾的人,內觀自心連心也沒有了,哪還有什麼欲呢?外觀其形連形也沒有了。遠觀其天下的物連物也沒有了。心、形、物,其沒有的原因,是因為自己一性圓明,超然物外。不為浮俗所纏,明瞭身心幻境,萬物無常。不被聲色所迷,朗然天真,妙意得存。這樣玄之又玄的性理,真是不能一言而盡其意的。\n觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。欲豈能生。欲既不生。即是真靜。\r#\r譯文:如果能空到極點,無所再空了,所餘者是一個“無”字。然而這個“無”字亦應用功夫把它沒有了,到此地步,這個“無”字功夫都不應存在。因為有所住,即不為真空,如何能生妙有呢?既然“無”的名字,“無”的功夫都沒有了,這時方入於清幽常久的安靜境地。但是寂靜到了極點,亦不知其所寂了。此時的心性,已然離開塵俗的境界。私慾雜念,怎能夠再生起來呢?私慾雜念之心,既然不能再生,這才是真實的清靜。\n真常應物。真常得住。常應常靜。常清靜矣。\r#\r譯文:用那真常不變的理,來應付萬事萬物,能夠真實不虛的去作,便能得萬物的性理。不但是平時如此,即便應於萬事,亦是有事則應,事去則靜。果能這樣平靜,自強不息作去,便能永常虛空無礙寂然安止不動了。\n如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。\r#\r譯文:既然能達到如此的清靜,就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑,便可以説是得道了真道。雖説着是得道了,但其實毫無所得。為了普化眾生,只好取了個名叫得道。能悟透了這個道理的人,才可以傳佈聖人的心法。\n太上老君曰。上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執着之者,不明道德。\r#\r譯文:老子説:上等的賢人,因他深明大義,故沒有什麼爭貪。下等的愚人,因執着己見,不察情理,總是好起爭貪。上等有德的人,行了有功於世有恩於人的事還不以為是德；下等無德的人,有心種德,作一點有德的事,便要自持有德了。因他不明道德的真義。\n眾生所以不能得真道者。為有妄心。\r#\r譯文:眾生總是認假不認真,皆因妄心所致。因妄心一動,道心難現,離道愈遠,所以不能得着真道。\n既有妄心,即驚其神。既驚其神，即着萬物。既着萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。\r#\r譯文:有了貪妄心,就要驚動那喜動而不喜靜的“識神”。識神被驚,心意外馳,便要着於萬物了。既然接觸了萬物,就要生出不想離開,而要索取的心。但是天下的事,哪能盡如所願呢?如果求之不得,立刻就是無窮的煩惱。\n煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。\r#\r譯文:對於萬事萬物,如果有求不得的時候,便會生出煩悶惱怒的情緒來。由煩悶惱怒中,便要想入非非,妄念一動給身心添無窮的苦惱。便要遭到許多的污濁恥辱,惹得漂泊下流,沉淪在無邊的苦惱境遇中。永遠的迷失了真常不朽的“道”。\n真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。\r#\r譯文:真實不虛,常久不變的聖道,能夠有悟性的人,自然會得着真意。得能悟透道理的人,便能常於清淨，安住身心。\n","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%9C%E7%B6%93%E8%AD%AF%E6%96%87/","section":"經典","summary":" 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“道”。\n夫道者。有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。\r#\r譯文:這包羅萬象的“道”,無微不至,無所不合。也有純潔,也有渾濁;也有動機,也有靜意。不過在它沒有發現出來的時候,憑俗人的眼光,是察覺不到的。到了生育天地,才知道天能周行不息,地能載物不辭。到了生人的時候,才知道男秉乾道而成,所以為清為動。女秉坤道而成,所以為靜為濁。一切動靜清濁的真理,都是由根本上分賦下來。陰陽相感,真理寓於其中,自然會生出天地間的萬物來。\n清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。\r#\r譯文:這玄妙無邊的大道理,藴含着靜濁動靜。可是細究清輕的天,卻是重濁之地的起源。本是一氣流動的九重天,卻是地靜之根基。人若是能夠至誠無息的常清常靜,自然連天地都要歸納在你的本性之中。\n夫人神好清。而心擾之。人心好靜。而欲牽之。\r#\r譯文:人的元神,本來是純潔無染的,虛空無礙的。因為受到人心的擾亂,便將靈明的元神給矇蔽着了。人降生後的初心,無嗜無慾,是很安靜的。因為漸漸的長大起來,知識漸開,薰陶漸染,有了私慾之念,受到俗情物慾的牽動引誘,便將人心驅使的如失疆的劣馬了。\n常能遣其欲。而心自靜。澄其心,而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。\r#\r譯文:如果能常將私慾雜念遣除了去,人心自能平靜不妄動了。心不妄動,再加上澄清的功夫,元神自能灑灑脱脱,虛空寂靜,一點掛礙也沒有了,不用再去造作勉強。色、聲、香、味、觸、法,自然不會再發生出來。貪、嗔、痴,也就消滅無蹤了。\n","title":"清靜經譯文","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/","section":"道德經","summary":"","title":"道經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/","section":"經典","summary":"","title":"道經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/","section":"道德經","summary":"","title":"德經","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/","section":"經典","summary":"","title":"德經","type":"page"},{"content":"\r董子健\r","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/","section":"","summary":"\r董子健\r","title":"","type":"page"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/posts/","section":"","summary":"","title":"","type":"posts"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/authors/","section":"Authors","summary":"","title":"Authors","type":"authors"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/categories/","section":"Categories","summary":"","title":"Categories","type":"categories"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/series/","section":"Series","summary":"","title":"Series","type":"series"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/tags/","section":"Tags","summary":"","title":"Tags","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/tags/%E4%BA%8B%E5%87%BA%E5%8F%8D%E5%B8%B8%E5%BF%85%E6%9C%89%E5%A6%96/","section":"Tags","summary":"","title":"事出反常必有妖","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E9%87%91%E9%92%B1/","section":"Tags","summary":"","title":"金钱","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/tags/%E9%87%91%E9%8C%A2/","section":"Tags","summary":"","title":"金錢","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E8%B5%84%E4%BA%A7/","section":"Tags","summary":"","title":"资产","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/categories/%E6%B7%B1%E6%80%9D/","section":"Categories","summary":"","title":"深思","type":"categories"},{"content":" 深思\r#\rWANG TSU HSIEN。 一個息影隱退二十多年的人，一位年近六十的人。2025年2月突然在社交平台發佈視頻，宣傳在加拿大温哥華開設了“灸覺”艾灸養生會館，並表示艾灸是她離開娛樂圈後最想做的事——離開娛樂圈二十多年，才做“最想做的事”？2026年1月入駐抖音、小紅書，開始發佈視頻。同年8月出席網易《天下》18週年玩家生態大會，9月做客李某節目《xx關注》，談及退圈原因和容貌爭議。9月下旬將肖像權授權給網易遊戲《天下》。\n在最美的時候，最有名氣的時候選擇急流勇退。在頤養天年的年紀出來用最後一點名氣掙錢？何謂？\n沒錢了，現金流不夠用，銀行存款不足。資產不能變賣，資產被凍結？\n如此看來，北美正在經歷什麼呢？\n","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/posts/2026/1002/","section":"","summary":" 深思\r#\rWANG TSU HSIEN。 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國慶\r#\r2026年10月1日，國慶。農曆八月廿一，丙午年，丁酉月，戊申日。\n這是中華人民共和國成立的第77年，也是第77個國慶節。新中國誕生於1949年10月1日。國家，有國才有家。在新中國的庇佑下，我們得以安居樂業、闔家歡樂。\n把視野放寬，看看全球各地的狀態：俄烏衝突仍在持續，中東依舊深陷亂局。以敍利亞為例，2024年12月8日，阿薩德政權終結，巴沙爾·阿薩德舉家逃往俄羅斯。執政期間，巴沙爾曾竭力維持民生與國家的正常運轉，然而民眾走上街頭遊行，反對阿薩德政權，意圖將其推翻。政權終結那一刻，民眾曾上街歡呼雀躍。新政權建立後，兩年過去，民眾卻陷入更深的苦難：物資匱乏，國際援助被攔截後高價倒賣，物價已徹底失控。於是，民眾再次走上街頭，抗議現有的政權。唉。迎闖王，不納糧。\n張養浩《山坡羊·潼關懷古》：\n峯巒如聚，波濤如怒，山河表裏潼關路。望西都，意躊躇。 傷心秦漢經行處，宮闕萬間都做了土。 興，百姓苦；亡，百姓苦。\n","date":"2026年10月1日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/posts/2026/1001/","section":"","summary":" 國慶\r#\r2026年10月1日，國慶。農曆八月廿一，丙午年，丁酉月，戊申日。\n這是中華人民共和國成立的第77年，也是第77個國慶節。新中國誕生於1949年10月1日。國家，有國才有家。在新中國的庇佑下，我們得以安居樂業、闔家歡樂。\n把視野放寬，看看全球各地的狀態：俄烏衝突仍在持續，中東依舊深陷亂局。以敍利亞為例，2024年12月8日，阿薩德政權終結，巴沙爾·阿薩德舉家逃往俄羅斯。執政期間，巴沙爾曾竭力維持民生與國家的正常運轉，然而民眾走上街頭遊行，反對阿薩德政權，意圖將其推翻。政權終結那一刻，民眾曾上街歡呼雀躍。新政權建立後，兩年過去，民眾卻陷入更深的苦難：物資匱乏，國際援助被攔截後高價倒賣，物價已徹底失控。於是，民眾再次走上街頭，抗議現有的政權。唉。迎闖王，不納糧。\n張養浩《山坡羊·潼關懷古》：\n峯巒如聚，波濤如怒，山河表裏潼關路。望西都，意躊躇。 傷心秦漢經行處，宮闕萬間都做了土。 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本頁面彙總與本站相關的基本法律信息。具體事項可參考服務條款、隱私政策、免責聲明、版權聲明等頁面。\n網站主體\r#\r本站為個人網站，使用域名包括：\n董子健.com ImDzj.com 除非另有明確説明，本站不代表任何公司、機構或組織的官方立場。\n適用法律\r#\r本站內容和使用行為原則上適用中華人民共和國法律。\n如你從其他司法轄區訪問本站，你應自行遵守當地法律法規。\n知識產權\r#\r本站原創內容的版權、商標、域名及相關權益歸相應權利人所有。\n未經授權，不得以商業方式使用。\n用户行為\r#\r使用本站時，你不得：\n從事違法、侵權、欺詐或騷擾行為； 干擾本站正常運行； 嘗試未經授權訪問本站系統或數據； 批量抓取、鏡像或濫用本站內容。 法律聯繫\r#\r如涉及法律通知、版權投訴、隱私請求或平台合規事項，請聯繫：\ncontact@imdzj.com\n相關頁面\r#\r關於 聯繫方式 服務條款 隱私政策 免責聲明 版權聲明 欺詐警示 友情鏈接 投稿與提交 ","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/info/legal/","section":"Infoes","summary":" 本頁面彙總與本站相關的基本法律信息。具體事項可參考服務條款、隱私政策、免責聲明、版權聲明等頁面。\n網站主體\r#\r本站為個人網站，使用域名包括：\n董子健.com ImDzj.com 除非另有明確説明，本站不代表任何公司、機構或組織的官方立場。\n適用法律\r#\r本站內容和使用行為原則上適用中華人民共和國法律。\n如你從其他司法轄區訪問本站，你應自行遵守當地法律法規。\n知識產權\r#\r本站原創內容的版權、商標、域名及相關權益歸相應權利人所有。\n未經授權，不得以商業方式使用。\n用户行為\r#\r使用本站時，你不得：\n從事違法、侵權、欺詐或騷擾行為； 干擾本站正常運行； 嘗試未經授權訪問本站系統或數據； 批量抓取、鏡像或濫用本站內容。 法律聯繫\r#\r如涉及法律通知、版權投訴、隱私請求或平台合規事項，請聯繫：\n","title":"法律信息","type":"info"},{"content":" 除非另有説明，本站內容（包括文字、圖片、頁面設計、排版及其他原創內容）的版權歸本站作者或相應權利人所有。\n允許的行為\r#\r在遵守以下條件的前提下，歡迎合理引用和分享本站內容：\n註明來源，並儘可能附上原文鏈接。 不得刪除或篡改原作者署名、版權聲明。 不得將本站內容用於誤導、欺詐、侵權或違法用途。 不得將本站內容整體複製、批量抓取或用於訓練未經授權的商業模型。 禁止的行為\r#\r未經事先書面許可，禁止：\n將本站原創內容用於商業用途； 大規模複製、鏡像、採集本站內容； 冒充本站或作者發佈信息； 刪除、隱藏或修改版權標識； 以侵權方式使用本站商標、名稱、標識或域名。 第三方內容\r#\r本站可能包含來自第三方的文字、圖片、鏈接或引用內容，其版權歸相應權利人所有。\n如果你認為本站內容侵犯了你的合法權益，請通過以下郵箱聯繫：\ncontact@imdzj.com\n請在郵件中説明：\n你的身份及權利證明； 涉嫌侵權內容的網址； 侵權事實和理由； 你希望採取的措施； 你的聯繫方式。 相關頁面\r#\r關於 聯繫方式 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 欺詐警示 友情鏈接 投稿與提交 ","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/info/copyright/","section":"Infoes","summary":" 除非另有説明，本站內容（包括文字、圖片、頁面設計、排版及其他原創內容）的版權歸本站作者或相應權利人所有。\n允許的行為\r#\r在遵守以下條件的前提下，歡迎合理引用和分享本站內容：\n註明來源，並儘可能附上原文鏈接。 不得刪除或篡改原作者署名、版權聲明。 不得將本站內容用於誤導、欺詐、侵權或違法用途。 不得將本站內容整體複製、批量抓取或用於訓練未經授權的商業模型。 禁止的行為\r#\r未經事先書面許可，禁止：\n將本站原創內容用於商業用途； 大規模複製、鏡像、採集本站內容； 冒充本站或作者發佈信息； 刪除、隱藏或修改版權標識； 以侵權方式使用本站商標、名稱、標識或域名。 第三方內容\r#\r本站可能包含來自第三方的文字、圖片、鏈接或引用內容，其版權歸相應權利人所有。\n如果你認為本站內容侵犯了你的合法權益，請通過以下郵箱聯繫：\ncontact@imdzj.com\n請在郵件中説明：\n你的身份及權利證明； 涉嫌侵權內容的網址； 侵權事實和理由； 你希望採取的措施； 你的聯繫方式。 相關頁面\r#\r關於 聯繫方式 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 欺詐警示 友情鏈接 投稿與提交 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請警惕任何冒充 董子健.com、ImDzj.com 或相關身份進行詐騙、誘導、收費、募集資金或索取個人信息的行為。\n常見風險\r#\r可能出現的欺詐形式包括：\n冒充本站作者或工作人員聯繫你； 偽造與本站相似的域名、頁面或賬號； 以合作、投資、招聘、借款、代付等名義索要錢財； 要求你提供密碼、驗證碼、身份證、銀行卡等敏感信息； 通過虛假鏈接誘導你登錄或付款。 如何識別\r#\r請注意：\n本站不會通過陌生方式要求你轉賬、付款或提供密碼。 本站不會索要你的驗證碼、銀行卡密碼或支付密碼。 請核對瀏覽器地址欄中的域名是否為本站域名。 對異常緊迫、威脅、利誘或承諾高回報的信息保持警惕。 如果你遇到可疑情況\r#\r請保留相關證據，例如聊天記錄、郵件、網址、截圖和轉賬信息，併發送至：\ncontact@imdzj.com\n如你已遭受財產損失，請儘快聯繫當地公安機關或相關平台處理。\n相關頁面\r#\r關於 聯繫方式 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 版權聲明 友情鏈接 投稿與提交 ","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/info/fraud-alert/","section":"Infoes","summary":" 請警惕任何冒充 董子健.com、ImDzj.com 或相關身份進行詐騙、誘導、收費、募集資金或索取個人信息的行為。\n常見風險\r#\r可能出現的欺詐形式包括：\n冒充本站作者或工作人員聯繫你； 偽造與本站相似的域名、頁面或賬號； 以合作、投資、招聘、借款、代付等名義索要錢財； 要求你提供密碼、驗證碼、身份證、銀行卡等敏感信息； 通過虛假鏈接誘導你登錄或付款。 如何識別\r#\r請注意：\n本站不會通過陌生方式要求你轉賬、付款或提供密碼。 本站不會索要你的驗證碼、銀行卡密碼或支付密碼。 請核對瀏覽器地址欄中的域名是否為本站域名。 對異常緊迫、威脅、利誘或承諾高回報的信息保持警惕。 如果你遇到可疑情況\r#\r請保留相關證據，例如聊天記錄、郵件、網址、截圖和轉賬信息，併發送至：\ncontact@imdzj.com\n如你已遭受財產損失，請儘快聯繫當地公安機關或相關平台處理。\n相關頁面\r#\r關於 聯繫方式 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 版權聲明 友情鏈接 投稿與提交 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如果你需要聯繫本站，請優先使用電子郵件。\n通用聯繫郵箱\r#\rcontact@imdzj.com\n建議在郵件標題中簡要説明來意，例如：\n網站問題反饋 內容更正請求 版權相關事宜 隱私相關事宜 欺詐或濫用舉報 合作或友情鏈接 回覆時間\r#\r我會盡量在合理時間內查看郵件，但不保證即時回覆。\n如果郵件內容涉及法律、版權、隱私或安全問題，請儘量提供清晰、完整、可核實的信息。\n不適合通過本站處理的事項\r#\r以下事項可能無法通過本站郵箱處理：\n緊急救援或人身安全事件 醫療、法律、財務等專業諮詢 與本站無關的第三方糾紛 垃圾郵件、營銷推廣、羣發廣告 如涉及緊急情況，請聯繫當地相關機構。\n相關頁面\r#\r關於 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 版權聲明 欺詐警示 友情鏈接 投稿與提交 ","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/info/contact/","section":"Infoes","summary":" 如果你需要聯繫本站，請優先使用電子郵件。\n通用聯繫郵箱\r#\rcontact@imdzj.com\n建議在郵件標題中簡要説明來意，例如：\n網站問題反饋 內容更正請求 版權相關事宜 隱私相關事宜 欺詐或濫用舉報 合作或友情鏈接 回覆時間\r#\r我會盡量在合理時間內查看郵件，但不保證即時回覆。\n如果郵件內容涉及法律、版權、隱私或安全問題，請儘量提供清晰、完整、可核實的信息。\n不適合通過本站處理的事項\r#\r以下事項可能無法通過本站郵箱處理：\n緊急救援或人身安全事件 醫療、法律、財務等專業諮詢 與本站無關的第三方糾紛 垃圾郵件、營銷推廣、羣發廣告 如涉及緊急情況，請聯繫當地相關機構。\n相關頁面\r#\r關於 服務條款 隱私政策 法律信息 免責聲明 版權聲明 欺詐警示 友情鏈接 投稿與提交 ","title":"聯繫方式","type":"info"},{"content":" 本隱私政策説明本站可能如何收集、使用、存儲和保護你的信息。\n我們收集的信息\r#\r本站為靜態網站，通常不會主動要求你註冊或登錄。\n可能收集的信息包括：\n你主動提供的信息\n例如你發送郵件時提供的姓名、郵箱地址、郵件內容及其他你自願提供的信息。\n自動收集的技術信息\n例如 IP 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