道德經第二十二章聖人抱一

委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。

【導讀】
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老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。

【解析】
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在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。

老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。

“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。

即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。

我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。

老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。

聖人沒有分別心，對待所有的事物都持一樣的態度，不會另眼相看，也無所謂名利，一切都是順應自然，淡然而寧靜。他們不會與人爭奪，而是始終和大道一體、萬物皆源於大道，和大道同體的人豈不是擁有了宇宙萬物，還有什麼可爭奪呢？得道之人不與人爭，也就沒有得；沒有得，也就沒有失。沒有得失也就無所謂患得患失，沒有患得患失也就沒有痛苦的折磨。沒有痛苦是美好的人生境界，這是不與人爭的美好體驗。因此，委曲求全是聰明的處事方略，這是解悟大道之人的不俗行為，也可以説是真正的“大德”，也只有這樣的人，心境不但平靜，而且人生還會釋放出更大的光華，因為他把所有的付出都看作是一種自然現象，因而不會有“虧”的概念，一旦達到這樣的境界，就真的是和大道融為了一體。

王弼《道德經注》
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自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰“惑”也。少則得其本，故曰“得”也。一，少之極也。式，猶則之也。

自然的規律，也像樹一樣。枝杈越多越遠離它的根，枝杈越少樹幹越粗壯。做的越多、求的越多，就像樹的枝杈越多，就越遠離真正的根本，所以稱為迷惑。少欲、少作為則能求得根本，所以能有收穫。一，是少得不能再少了。式，是用來遵行的規則。

蘇轍《老子解》
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聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。直而非理則非直也，循理雖枉，而天下之至直也。眾之所歸者下也，雖欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；悶悶若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無不得矣。多學而無以一之，則惑矣。

聖人行動必然遵循道的規律，合理的可能是直的，可能是彎的，只要能夠合理地達到目的即可。合理地達到目的是與事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事雖然有時候看起來麻煩、繞路，其實卻是天底下最直接、最有效率的途徑。眾物都循重力向低處移動，低窪的地方想不滿都不行。昭昭、察察的樣子是不合道的；悶悶的狀態就像是陳舊的事物，新的事物即將從此誕生。道是高度概括的，得到了道，別的事物沒有弄不懂、得不到的。學得多而無法將其統一起來，就會困惑。

抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見故能見物，鏡不自照故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉！不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。

守道的人，是恢復本性的人。委曲反能保全，彎轉反能直接到達，低窪反能充盈，破舊反而才有生新的空間，少取反能多得，擁有的多了反而迷惑，都是道的具體表現，所以以抱一作結束。眼睛看不到自己，所以能看見東西；鏡子照不見自己，所以能映照物象。如果讓眼睛看見自己、鏡子照見自己，則它們忙着為自己服務，哪裏顧得上別的東西呢？不自我表現、不自以為是、不自我誇耀、不自我過分看重自己，都是不爭的具體表現，所以以不爭做結束。

世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣。故終篇復言之，曰此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而復於性，則其為直也大矣。

世人覺得實事求是是對的，委曲求全是錯的，而依循自然規律在世上做事，難免委曲求全的時候。所以最後老子又講了一次，古人所説委曲可以保全的道理，怎麼會是空話呢？實在是完全真實的。這裏所説的“全”，並不只指保全自身，內保全自己，外保全萬物，物我都得到保全而得以恢復本性，這是一種偉大的“直”。

【經典解讀】
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普通人過於關注事物的表象，反而忽略了實質。他們追逐富貴,卻往往得來禍患;想長期保持高官重權，卻常常身死家破;想讓自己流芳百世，到頭來卻是遺臭萬年…..老子認為，多求多欲只能適得其反，只有不爭，“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最終顯明、彰明、有功、長久。

老子要求人們在處事時不能急於求成，不可“妄為”，要靜待時機以觀其變，然後採取行動。事物都存在相互聯繫、相互對立的不同方面，人們對事物的正反兩面都應該認識清楚，居安則思危，求福則防患。要具有開闊的視野，虛懷若谷，全面考慮事物。要清晰地認識到那些安樂、美好、高貴中暗藏的種種危機。

同樣，從另一個方面考慮。人處於危難之中時也不能自暴自棄，應該記着“有無相生，禍福相依”的道理。靜下心來，尋找時機來擺脱困境。要善於在“由”中發現“直”，在“窪”中發現“盈”，在“少”中尋找“多”。

需要注意的是“不爭”並非是毫無作為，不是什麼也不做乾等着。老子所謂的“不爭”是不急於求成，不妄為。有些事不爭也可以取得成功，但有些事的成功是需要積極地努力來實現的。

“曲則全,枉則直，注則盈，敝則新，少則得，多則惑”還可以理解為一種安身處世的態度。

曲則全:伐木取材軟伐的往往是那些高大筆直的，而那些彎卷蜷曲的卻能保存下來。對於樹木來説，過直就會遭到砍伐;對於人來説過直就會遭受打擊。古人云:“曉曉者易缺，繳繳者易污。《陽春》之曲，和者必寡;盛名之下，其實難副。”

杆則直:能承受一定的委屈，最後才能得到申張。如果凡事都較真、不留餘地，最終一定會陷入僵滯。古人説:“凡事都不能做盡。”也是這個道理。

窪則盈:人應謙虛、虛心。大海居下故能囊括江河。

敝則新:不要忘記舊的，才能不斷更新，“學而時習之”是也。

少則得，多則惑:少取的才會有收穫，貪多隻會導致惑亂。對於事物，有節制地索取才能細水長流。

可見老子之“道”，囊括萬象，個者見仁，智者見智。時刻保持一顆空虛的心，對它慢慢理解，才能在智慧的道路上不斷前進。

【哲理引申】
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春秋戰國時期，晉國是當時最強盛的國家，稱霸長達百餘年，在外面它同秦、齊、楚、吳等爭奪霸權，在國內執政的各個世卿大族也相互傾軋，其激烈程度一點也不比國與國之間差，可以説上演了一場場精彩的家族哀亡史。在晉文公歸國建立六卿制度，分封功臣以後，先後有十幾個大家族登上晉國政治的舞台，他們無不煊赫一時，如欒氏、郤氏、趙氏、中行氏、範氏等，但最終只有趙、魏、韓三家堅持到了最後，最終他們瓜分晉國立足於戰國七雄中。其中趙氏的歷史最為精彩，它起起落落，屢次遭遇滅亡的危險，但都挺了過去，這個家族能夠在激烈的競爭中崛起，在失敗中復興的關鍵就是其奠基人趙衰的謙讓之德。

趙衰早年即有賢士的名聲，與少年時期的晉文公重耳相友善。重耳因驪姬之亂出奔，流亡在外十九年，趙衰一直相隨。流亡期間,趙衰在生活上照顧重耳,路上攜帶飯食，走散了都寧肯餓着也不吃，留着給重耳。在歸國謀位的大業上，更是費盡心機，幫重耳出謀劃策，甚至於脅迫重耳成就大事。重耳流亡到齊國，在舒適安逸的生活中沉迷，一住五年，不願離去。趙衰與其他追隨者們人密謀，把重耳灌醉，抬上馬車，又開始周遊列國，尋求幫助，終於使他成為晉國國君。晉文公歸|國以後，開始大封功臣，很多功臣爭着表現自己的忠心和功勞，以求能獲得更重要的職位，而建立赫赫功勳的趙衰卻一直以謙讓為原則。

晉文公問趙良誰可擔任元帥，趙衰回答説:“卻彀可以。他已經五十歲了，還堅持學習。先王制定的法規典籍，是道德信義的寶庫。道德和信義，是人民的根本。能夠重視的人，是不會忘記百姓的。請郤轂擔任此項職務。”文公採納了趙衰的建議。文公又任命趙衰為卿，趙衰推辭説:“欒枝這個人忠貞謹慎，先軫足智多謀，胥臣見聞很廣，都可以擔任輔佐，臣不如他們。”於是文公任命欒枝統帥下軍，由先軫為副將輔助他。邵毅死後,先軫接替他任中軍統帥，背臣擔任下軍副將。文公又讓趙哀任下卿，趙衰推辭説:“三樁有功德的事情，都是狐偃出的計謀。用德行來治理人民，成效十分顯著,不可不任用他。”文公便任命狐偃為下卿，狐偃推辭説:“狐毛的智慧超過小臣，他的年齡又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此項任命。”文公於是派狐毛統帥上軍，由狐偃為副將輔助他。狐毛死後，文公派趙衰代替他任上軍統帥，趙衰又推辭説:“在城濮之戰中，先且居輔佐治軍乾得很好，有軍功的應當得到獎賞，以正道幫助君王的應當得到獎賞，能完成自己職責的應當得到獎賞。先且居有這樣三種應當得到的獎賞，不可不加重用。而且像我這樣的人，箕鄭、胥嬰、先都等都還在。”文公於是派先且居統帥上軍。

晉文公説:“趙衰三次辭讓，他所推讓的，都是些國家得力的捍衞者。廢除辭讓，便是廢除德行。”因為趙衰的緣故，文公在清原地方舉行閲兵，把原來的軍擴充為五軍。任命趙衰擔任新上軍的統帥。狐偃死後，先且居請求委派副將，文公説:“趙衰三次推讓，都不失禮義。謙讓是為了推薦賢人，禮義是為了推廣道德。推廣道德，賢才就來了，那還有什麼可憂慮的呢!請讓趙衰隨從你做副將。”於是，晉文公便派趙衰擔任上軍的副將。

因為他的讓，在趙衰生時其家族幾乎和其他大家族關係都很好，甚至對很多家族可以稱得上是有恩，為其家族和他的兒子鋪設了一條很好的道路。所以在他死後，趙盾很快就做了晉國的執政，其家族也成為了晉國最顯赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血鬥爭爭出來的，鬥爭失敗後身死家亡的不在少數,而趙衰卻獨能以讓成就自己家族的輝煌，可謂以曲求成，不爭而爭的典範，正合了老子所説的“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。

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