道德經第四十八章為學日益

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”在這一句中，老子主要闡述了為學和為道的不同。他指出，為學就是堅持不懈地向外界探索新知，知識是無限的，既沒有開始，也沒有結束，所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。莊子也説“吾生也有涯，而知也無涯”，意思是指生命是有限的，知識是無限的；要把有限的生命，投入到對無限知識的追求中去。可見，縱然是用盡一生的時間來學習，也不能把世間所有的知識學完。儘管如此，我們還是要“活到老學到老”，這是因為人的一生都在不斷地認識宇宙和人類社會，而知識能使人們的認識更接近於真理，所以要堅持不懈地學習知識。不過，知識是無限的，這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行，永遠也不可能到達真理，只有“望理興嘆”了。老子清醒地認識到了這一點，所以他理智地從對外界的追求轉向了對內在的追求。

為道則需要我們時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個“平常心”指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私慾漸漸消除，最後就能達到無為的境界。前面説過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什麼事情都能合乎自然規律，那麼不妄為就變成了無所不為了。

“無為而無不為。”這一思想貫穿於老子《道德經》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。儘管中國古代有很多學者也提出了“無為”的主張，然而真正把“無為”的思想發揮到極致的只有老子。老子從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。從表面上看，“無為”是消極的，是倒退的；但是從本質上來説，無為實際上是在發展變化中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，從而達到無慾無窮的境界。

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”“取”即認識、掌握。在本章的最後，老子指出，治理國家，要經常保持清靜無為的態度。如果整治措施過於繁多，就不足以治理天下了。

王弼《道德經注》
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為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損，務欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。

學習追求的是增進自己的能力，增加自己的學識。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態。有作為就會犯錯、有所損失，所以無所作為就是什麼都作為。

蘇轍《老子解》
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不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為累也。孔子曰：“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”知之次也。苟一日知道，顧視萬物，無一非妄。去妄以求復性，是謂之損。

孔子謂子貢曰：“女以予為多學而識之者歟？”曰：“然。非歟？”曰：“非也。予一以貫之。”去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。

不瞭解道而追求學問，學到的知識越來越多，而沒有東西將它們統一起來，免不了會被這些知識牽累。孔子説：“多學，選擇其中好的來照着做，多見就能增進對事物的認識。”這是次一等的認知。有一天瞭解了道，再看世間萬物，都是妄想產物。去掉妄想來求恢復本性，就是求道過程中的減法。

孔子對子貢説：“你以為懂的多了就有見識了嗎？”子貢説：“是這樣吧。”孔子説：“不是的，我以道來貫通我的知識。”去掉妄想來恢復本性，是做減法，而去除妄想的心思還在。等到連這個心思都沒有了，本性純淨沒有雜質，然後你的影響能夠施加於所有東西之上，然而自身仍然保持沒有作為。

人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。

人們都有取得天下的野心，所以製造事端來促成其條件；這種野心表現在外，而受到其他人與物的厭惡，所以最終也達不到目的。聖人無所作為，所以也沒有什麼事情需要處理，他的心思表現出來，萬物都感覺安寧，雖然不去主動爭奪天下，天下也會自然來歸順、擁戴他。

【經典解讀】
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“為學”是為了獲得更多的外在經驗知識，這些知識越積累就越多，所以那些大儒才日復一日地求新、求知，還要“時習之”。求道則不能如此，為道者應該每日減少自己的主觀妄念，力求達到虛空、平靜，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。

有人將老子所説的“學”看為“仁義禮智”等內容，認為“為學日益，為道日損”，是老子對“禮”等做的批判。這種説法雖然合乎老子一貫的觀點，卻顯得狹隘，沒有説出老子對其他的知識的看法，未必是老子的本意。

其實，在文中老子只是陳述了“為學日益”的一個事實，並未對其進行批判，也並未表示反對的觀點。“為學”、“為道”可以看成是瞭解這個世界的兩個方面,“為學”就是不斷髮現其中的新知識、新事物、新變化。“為道”就是不斷思考這些事物的本源，思索萬物變化的基本規律。“為學”瞭解的知識太多就會讓人們產生更多的想法、慾望，這樣人就容易在茫茫世界中迷失，而“為道”所進行的思考、反思，就是為了防止人們迷失，讓人們不背離自己的根本。就像放風箏一樣，“為學”使之高飛,“為道”使之不脱離繩索。

主觀妄念不斷被消除，就會達到“無為”的境地，掌握了事物發展的規律，不妄為進行干涉，如此則無不為，做什麼都可以，什麼都可以做成功。統治者只有採取無為而治的方針，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。無為而治的內容，老子已經多次論述，不再贅言。

這裏需要值得指出的是，“為道”是必須的，但“為學”也不能缺少。老子提倡“絕學無憂”，但不可能人人都是如此。巢父、許由這些隱士固然是得道高人，但如果人人都隱居，社會就無法發展了;人人都安於清貧，無所作為，那社會必將變得一片蕭條荒涼。我們在認識到現在社會發展的問題時，要有一個前提，那就是社會向前發展的大勢是沒有錯的。“為學”使人們知識越來越多，它增長了人們心中的私慾、妄念，但也正是它，正是因為有了喜怒哀樂，有了善惡醜美，世界才變得多姿多彩起來。

無為而治是老子心中的理想統治方法，但在亂世中無為而治並不能發揮作用。相反那些心懷“機詐”的統治者，才能創立不世的功勳。李世民發動宣武門之變、宋太祖陳橋兵變、康熙智擒鰲拜，哪一個不是利用巧詐而成功的呢?歷史大部分時間處於老子所説的“無道之世”中，一味地理想化反而導致失敗。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天飲酒作樂，無所作為，反而都丟了江山，丟了性命。

外部的經驗和內心的虛空，看似矛盾，其實並不矛盾。我們常常説一個人“經歷滄桑，卻保持一顆童心”、“看盡花開花落，任由雲捲雲舒”不就是這樣的一種和諧嗎?在生活中，我們既要“拿得起”，即“為學日益”，又要“放得下”，即“為道日損”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不會在滾滾紅塵中迷失方向。

【哲理引申】
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天地之所以能容納萬物，是因為其中保持空虛；大海之所以不枯竭，是因為有河川源源不斷地注入。為學之道也是如此，老子説“為學日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不斷進取，另一方面是保持一顆謙虛謹慎的心，體悟“逆水行舟，不進則退”的道理。

“鐵杵磨針”的故事大家都聽過。李白小時候不愛學習，一次在嬉玩中看到一個老婆婆在磨一根鐵棒，李白問她這是為了什麼?婆婆説想把鐵棒磨成繡花針。李白深受震動，體會到“只要功夫深，鐵杵磨成針”的道理，從此發奮苦學，最後成了唐代最著名的大詩人之一。古人治學很重視這個道理。北宋詩人黃庭堅就曾説:“三日不讀書，便覺語言無味，面目可憎。”

懶惰是治學的第一個敵人，而自大就是治學的第二個敵人。很多人讀了一些書便自以為是，自作聰明，殊不知天外有天，人外有人，知識的海洋是永遠沒有止境的。只有那些時刻保持謙虛的人，才能不斷提高。

孔子就要求弟子們在治學過程中時刻保持謙虛。有一次，孔子帶着幾個學生到廟裏去祭祀，剛進廟門就看見座位上放着一個引人注目的器具，據説這是一種盛酒的祭器。學生們看了覺得新奇，紛紛提出疑問。孔子沒有回答，卻問寺廟裏的人:“請問您，這是什麼器具啊?”守廟的人一見這人謙虛有禮，也恭敬地説:“夫子，這是放在座位右邊的器具呀!”於是孔子仔細端詳着那器，口中不斷重複念着:“座右”、“座右”，然後對學生們説:“放在座位右邊的器具,當它空着的時候是傾斜的，裝一半水時，就變正了，而裝滿水呢?它就會傾覆。”聽了老師的話，學生們都不知老師所指為何。孔子看出大家的心思，就要學生們打來了水。往器裏倒了一半水時，那器具果然就正了。繼續往器具裏倒水，器具中剛裝滿了水就傾倒了。孔子説:“傾倒是因為水滿所致啊!”弟子問;“怎樣才能不被傾倒?”孔子語重心長地説:“聰明的人，應當用持重保持自己的聰明;有功的人，應當用謙虛保持他的功勞;勇敢的人，應當用謹慎保持他的本領……這就是説要用退讓的辦法來減少自滿。”學生們才恍然大悟為何人們要將這容器放在座右。

古希臘的著名哲學家蘇格拉底，每當被稱讚學識淵博、智慧超羣的時候，總謙遜地説:“我唯一知道的就是我自己的無知。”牛頓，人類歷史上最偉大科學家之一，對於自己的成功，他總是謙虛地説:“如果我看得遠一點，那是因為我站在巨人的肩上的緣故。”他還將自己比喻成一個在海濱玩耍的小孩子，認為自己只是“有時很高興地拾到一顆光滑美麗的石子兒，真理的大海還是沒有發現”。

正如老子後面所説的“知者不知”，學識越淵博的人越會知道自己的缺陷，“學然後知不足”。其實“為學”的人，也時時刻刻都在“為道”。他們在不斷追求紛繁的知識之時，時刻保持謙虛的心，不斷進取的精神，這正是“道”所具有的美好品德。

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