道德經第四十一章大器晚成

上士聽到道後，必定立即勤奮去實行；中士聽到道後，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道後，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時候立言的人説過這樣的話：光明的道看似闇昧；前進的道好似在後退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川穀；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有稜角；最珍貴的器物總在最後製成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善於給予萬物並且輔助萬物。

【導讀】
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上士瞭解了“道”就會努力去踐行,中士瞭解了“道”將信將疑，下士瞭解了“道”卻只有哈哈大笑。“道”本來就是玄而又玄的東西，不是所有的人都能輕易理解的。“道”的表象和實質常常存在不同甚至相反，但只有堅持它，才能使萬物善始善終。

【解析】
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上一章老子講了“反者道之動”，論述了道的德行，即循環往復、柔弱順應。這一章也講一個“反”字，即道的真正內涵以及發生作用的方式與世俗人們的認識往往相反。

萬物是由大道所生的，所以無論何種事物，都應該遵循大道的德行，順應自然的循環往復，達到無言無為的境界。只有做到這些，我們才能領略到生命的充實和美好，免受來自自然的懲罰。

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”這一章老子重點告訴人們依道修德的具體方法。春秋時期，士人可以分為三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的貴族階層；中士指的是平庸的貴族階層；下士指的是淺薄的貴族階層。在本章中，老子也把人類分為上士、中士和下士三個等級。但是老子在這裏所説的三個等級，跟世俗社會中的等級不同，它是就認識水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道較深的人，中士就是對道半信半疑的人，下士就是對道無知的人。由於每個人對道的領悟程度不同，所以就會產生對道的不同看法：上士聽人講道的德行，能夠很快領悟到其中的真諦，並將領悟到的道理應用到實踐中去，以引導自己的行為，實現個人與大道的和諧統一。中士聽人講大道的德行，不能完全理解到德行的真諦，而且總是半信半疑，不能把領悟到的真諦應用到實踐之中，所以這種人是很難做到真正解脱的。至於下士，他們聽人講道的德行，聽完後完全否認大道的存在，還會對得道之人進行嘲諷，更不用説運用大道的真諦去指導實踐，引導自己的行為了。

“不笑不足以為道。”對於下士的無知和嘲諷，老子表現出極度的寬容。老子認為，如果沒有受到下士的嘲笑，大道也就不能稱之為大道了。

接下來，老子説明了理由：“明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真符渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。“光明的道就像闇昧一般，前進的道正如後退一樣，平坦的道就像凹凸不平一樣，崇高的德就如峽谷一般，廣大的德看起來像是不足一樣，剛健的德好像怠惰一樣，純真質樸的品格就像渾濁一樣，潔白無瑕的事物就像含灰納垢了一般，最方正的事物看起來好像沒有稜角一樣，大型珍貴的器物最後才會完成，最大的聲響反而聽不到它的聲音，最大的形象反而看不到它的形狀。這麼晦澀難懂的話，誰會理解呢？縱然能理解上面這番話，又有誰能領悟其中的奧妙呢？得道之人畢竟是少數，而世界上的人多數是不得道的下士，如果不能寬容地對待他們，那麼老子修道義是為了什麼呢？因此，老子之所以寬容地對待無知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的結果。大道可以包容萬物，還能成全萬物。

在現實生活中，我們難免要和形形色色的人打交道，這些人有的粗俗，有的高雅；有的單調乏味，有的幽默風趣．面對各種各樣的人，我們應當如何與他們交往呢？如果自視清高，不與世俗之人交往，一看到他們就冷眼相對，那麼自己也將陷入低俗的深淵之中。如果能夠做到像蓮花那樣出淤泥而不染，以自己高潔的品行感化低俗之人，使他們慢慢脱離低俗，這才是難能可貴的。因此，懷有一顆包容之心，便是懷抱着無價之寶，我們也將受益無窮。

王弼《道德經注》
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纇，土內也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇土內也。。大夷之道，因物之性，不執平以割物。其平不見，乃更反若纇圖內也。上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真者，不矜其真，故渝。

纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依據事物的本性，不拿着統一的標準，去強迫萬物符合標準。真正的平是不容易被人看出來的，人們覺得它更像是不平的。有德的人像谷地一樣低調，不以他的德為德，不懷有什麼目的和想法。深知什麼是白，卻安守於黑，然後才能得到白。廣大的品質看起來還缺少很多，空曠沒有形態，沒法把它填滿。具備剛健品質的人，因循事物的自然本性，不創造、不施加影響，所以反而像偷偷摸摸一樣。品質純真的人，不以他的純真為美，不自誇，所以純真的品質很少表現出來，別人看像是污穢一樣。

方而不割，故無隅也。大器，成天下不持全別，故必晚成也。聽之不聞名曰希。大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾。故有聲者非大音也。有形則有分，有分者，不温則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象。

方而沒有陡峭、明顯的折角，所以沒有角落。大的器物，能夠盛下整個天下，對任何東西也不區別對待，它的形成耗費很長時間，所以説大器晚成。希，是聽了但沒有聽到的意思。大的聲音是無法聽見的聲音，有了聲音就與其他聲音有了區別，有區別就能夠根據它特有的音高來分析它是宮還是商。有了區別、區分就不能統領、包容其他的聲音，所以説有聲的就不算大的聲音。有了形象就有了與其他事物的不同之處，有了不同之處，不是涼的就是温的，不是冷的就是熱的。所以能夠表現出形態的都不是真正大的形象。

凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形；在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰“善貸”也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。

上述種種偉大的事物都是道產生的。在視覺表現為大的形象，而大的形象是沒有形態的；在聽覺表現為大的聲響，而大的聲響是沒有聲音的。道，事物藉助它形成，但是卻見不到它的形態，所以是隱藏不見而無法命名。道的給予不是隻供人度過艱難時期，而一次獲得就足以永遠保有道所具備的品質，所以説善於給予。道成就事物不是像機械、工匠那樣需要對原料進行修整，道成就事物不是物質方面的，也不侷限於事物的形體，而是從本質上幫助完善，所以説善於成就。

蘇轍《老子解》
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道非形不可見，非聲不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出沒而疑之；惟瞭然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：“語之而不惰者，其回也與？”斯所謂上士也哉！古之立言者有是説，而老子取之。

道是沒有形態、不可見的，也是沒有聲音、聽不到的。不先知道萬物的虛妄，排除干擾，滌清感官，清楚地看到事實，難免會產生懷疑。所以下等的人聽到了道，認為是荒誕的而一笑了之；中等的人聽到了道，感覺時隱時現，懷疑道是否真的存在；只有清清楚楚地見到道的人努力地去實行它。孔子説：“聽我講話而不怠惰的，恐怕只有顏回一個人吧。”這就是説上士。古人有這樣的説法，而老子拿來用。

無所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至則平，而未嘗削也。上德不德，如谷之虛也。使白而不受污，此則不屑不潔之士，而非聖人也。廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。因物之自然而無立者，外若偷惰而實建也。體聖抱神，隨物變化，而不失其貞者，外若渝也。

道是在萬事萬物中都有體現的，而不是需要通過體察來找到的。即便道停止了，天下再快的東西也還是無法超越它。不管是平的還是不平的，道所影響到的地方，都變成平的了，而根本沒人去動手削平。具備上等品德的人不自以為有德，就像空曠的山谷一樣謙虛。使白的東西不受污染，這樣做的人都是對不乾淨感覺不屑的人，而不是聖人。大得不能再大了，所以就此停止，還不是真正的廣大。利用事物的自然本性而不去樹立、創造的人，外表看上去雖然怠惰，其實是剛健有力的。體會和抱持神聖的道，隨着萬物的變化而變化，但是卻不失去純潔的本性，這樣的人外表卻看起來像髒的一樣。

大方無隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希聲，非耳之所得聞也。大象無形，非目之所得見也。道之所寓，無所不見。凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全，則隱於無名，惟其所寓，推其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。

成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用場。大的聲響不是耳朵所能聽見的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在萬物中都有存在、作用和體現。上面説的十二種事物，都是道在具體事物的具體體現。而道的整體則隱藏而無法言説，只能見到它所影響的具體事物。用多餘的來補充不足的，萬物依賴它而形成的道就是這樣運作的。

【經典解讀】
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在本章中老子提出了三種人“上士”、“中士”、“下士”，他們的主要區別就是對待“道”的態度。上士顯然是高明的人、即所説的得道之士，他們聽聞了“道”以後，就會身體力行地去踐行它，依據“道”而養身，依據“道”而治民。而中士聽聞了“道”以後，則不能完全領悟它，他們會或信或疑，表現得比較平庸。下士則又下一層，他們聽聞了“道”以後則哈哈大笑，棄之不理，表現出狂妄而淺薄。老子指出，“道”本來就是玄之又玄的東西，只有上士才能瞭解它、踐行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。

人們常常説“無知者無畏”、“真理常掌握在少數人手中”、“陽春之曲和者必寡”就是這個道理。自古以來，人們就容易被直覺、傳統、通俗等欺騙，而不能夠看到真正的真相。當哥白尼提出日心説的時候，當時的大多數人都認為他不可理解，是對神靈的褻讀。後來堅持這種思想的布魯諾甚至被堅持地心説的教廷活活燒死，就連偉大的科學家伽利略也不得不接受審判，保持沉默。然而，很多年以後，人們發現真理是掌握在那些極少數人手中的。達爾文，提出物種選擇論的時候，首先到來的也不是榮譽和讚揚，而是無數的批判與咒罵。

在等級制度森嚴的古代，“皇帝的話就是真理”，很多人為了討好皇帝而不敢講真話，那些説真話的大臣無時無刻不是在冒着掉腦袋的風險來陳述真相。所以老子的話對於統治者來説很有借鑑意義。上流的統治者聽到好的建議就會採取它，身體力行地實現它，所以古人讚揚大禹從善如流。唐太宗就是一個能夠聽取臣下正確意見的人，他能以人為鑑、以史為鑑，故而開創了貞觀盛世。次一點的統治者，聽取了正確的意見以後，雖然不能完全理解，但他會進行思考，會讓臣子們進行討論，然後選擇是否採取。歷史上這樣的統治者佔多數，他們平庸，但是還不至於昏庸，他們沒有過人的才能，倒也能作為一個守成之君。最差的統治者，自以為是，根本聽不見別人的意見，更有甚者對進諫忠言的功臣大加殺戮，到最後國中無人敢説真話，到處都是歌功頌德的奸佞小人。歷代的亡國之君多屬於此種，比如商紂王、秦二世、高緯、石虎、苻生之流。

接着老子用“明道若昧，進道若退，夷道若穎。上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形”等一系列“道”所表現出的矛盾性，來説明它的真諦是很難理解的，它是幽隱而難以名狀的。這是老子辯證法思想的體現，表現了“道”的非直觀性，不與世俗所見相同。

【哲理引申】
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“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之”。可惜世間能稱得上是上士的人太少了，反而到處都是下士，故而老子無奈地嘆道，“不笑不足以為道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以語上”。很多時候真理並不是能一下子被世人所瞭解的，這時有很多人在世俗的嘲笑、批評面前開始動搖，開始對自己所堅守的產生了懷疑，甚至迴歸於平庸，而那些堅持自己看法的人則被歷史牢牢地記住了。

姜太公年近七十，懷着平天下的理想，卻只能靠販席為生，受到周圍人的嘲笑，被妻子趕出家門。但他堅守理想，後來遇到周文王，輔佐其成就滅商大業，成為齊國之祖。孔子生於春秋亂世，周遊列國傳播他的治國理念，處處碰壁、處處受阻，受困於陳蔡之間，七天吃不上熟食。然而他從未放棄自己的理念，終於使之成為了影響中國兩千多年的思想基礎。蘇秦攜帶重金遊説秦王，卻得不到賞識，貂裘敝、千金散，落魄地回到故鄉。他的妻子輕視他，不出門迎接;他的嫂子輕視他，不為他做飯;他的父母都嫌他為家裏丟人，但他堅持自己的理想，閉門苦讀，以錐刺股，最終得到了趙王的賞識，身掛六國相印，權勢勝於諸侯。

和氏璧的故事更是如此。卞和發現了藏在石頭之中的美玉，將其獻給楚厲王。楚厲王叫治玉的匠人鑑定，匠人説:“這是塊石頭呀!”楚厲王認為卞和欺騙自己，因而砍去他的左腳。等到楚厲王死去，楚武王登上王位，卞和又拿來那塊璞玉來獻給楚武王。楚武王叫治玉的匠人鑑定，匠人又説:“這是塊石頭呀!”楚武王也認為卞和欺騙自己，因而砍去他的右腳。楚武王死後，楚文王登位。卞和便抱着那塊璞玉到楚山腳下大哭，三天三夜，眼淚哭幹直到流出血來。楚文王聽説，便差人去問他，説:“天下被砍去腳的人多得很，為什麼獨獨你哭得這樣傷心呢?”卞和説:“我並不是為砍斷腳而悲痛啊!我悲痛的是把寶玉稱作石頭，把忠心耿耿的人叫作騙子，這是我所最傷心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那塊璞玉，發現是一塊真正的寶玉。於是把它命名為“和氏之壁”。

世俗之人往往只看到事物的表面，很難深入觀察，所以懷有理想的人經常被視為異類、不正常人，喬布斯、馬雲這些成功者的背後無不飽含着數不清的嘲諷和誤解。然而，他們能夠堅持自己的夢想不放棄，任由下士笑之。無論是修道還是處世，人都應能夠透過外界的嘲笑來思量自己所執着的是否正確，只要正確，即使不被世人瞭解也是“被褐懷玉”，等到時機到來之時，美玉總有發出光彩的一天。

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