道德經第五十章出生入死

人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽説善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。

【導讀】
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有人長壽，有人命短。那些天折早亡之人，大多有兩類，一類是因為不珍惜生命，行動不慎,進入了“死地”，一類是因為過於珍惜生命，反而適得其反，妨礙了生命。只有踐行清靜無為、任性自然的養生之道才能生存長久。

【解析】
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這一章講“攝生”保全生命的道理。生和死是很沉重的話題，很多人不敢直面這一話題，而是採取了迴避的態度。生給我們帶來歡喜，而死亡給我們帶來陰鬱。很多人談“死”色變，但是不管我們如何懼怕死亡，死亡都不會對我們心生憐憫之心，它總有一天會降臨到我們頭上，這是誰也無法避開的。所以，有出生就會有死亡。既然如此，我們如何才能使生命儘可能長久呢？在老子看來，一個人的嗜慾太重，就會快速地走向滅亡。一個人斂欲守靜以心合道，他就能夠長壽。

“出生人死。”“出”即出現於世上，也就是出生的意思。“入”即人於地下，也就是死亡的意思。

“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即長壽的人，“死之徒”即短命的人。這句話揭示的道理是，在所有人中，長壽的人佔十分之三；短命的人佔十分之三；人之所以短命，是因為貪慾太多，違背了生命的自然性。這是天命，我們無法延長自己的壽命，只能坦然地面對它。所以他從為，善於養生的人，必定少私寡慾，過着一種清靜質樸、純真自然的生活。任何人為的干預（如煉丹服藥），不但於事無補，還會起到相反的效果。

老子接着解釋道：“人之生，動之死地，亦十有三。”他認為，在所有人之中，原本可以長壽，但是由於自己的緣故而早亡的佔了十分之三。這裏所説的“自己的緣故”，指的就是自己因懷有貪慾之心、分別之心和執着之心，而使自己陷入鬱鬱寡歡、憂心忡忡的狀態。人都有思想意識，正是有了思想意識，才使得人擺脱了矇昧，逐漸變得聰慧起來，從而進入了文明時代。然而，人類變聰明以後，便滋生出了私慾之心和分別之心，這些都是人類痛苦和煩惱的根源。比如對於多數人來説，他們都希望自己過上幸福的生活，希望自己比別人強。但是，現實的情況往往與期盼中的情形是相反的：人家有別墅，自己卻沒有；人家有姣好的容貌，自己卻沒有；人家有華麗舒適的衣服，自己卻沒有……思來想去，總覺得生活對自己不公平。這樣一來，鬱悶的情緒就揮之不去，時間長了還會損害自己的身體，這對養生是極為不利的。

“蓋聞善攝生者，陸行，小遇兕虎，入軍不被甲兵；兕尤所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。“行走在道路上’如果遇到傷害人的犀牛和老虎，我們該如何應付呢？在老子看來，犀牛和老虎都是兇猛異常的動物，它們不懼怕人類，更沒有分別之心，不會因為我們的怕與不怕而決定自己的行動。對於得道的人來説，即使他們面對的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他們也不會受到傷害，、因為他們心裏沒傷害的的概念，就算犀牛和老虎再兇猛，也對他們沒有任何意義。即便換成別的野獸或是別的場合，這個道理也是一樣的。合乎大道德行的人，即使身在戰場，也一定會衝鋒陷陣，而不畏懼敵人的刀劍．對死亡沒有絲毫的畏懼，一切順應自然，那麼刀劍的鋒刃也就失去了它原有的威力、反之，貪生怕死的人身在戰場，他一定對死亡充滿畏懼，而不敢與敵人近身搏鬥，自然會遭到敵人鋒利的刀劍的攻擊。所以，一個人只要坦然地面對人生道路上的艱難險阻，即使遇到危險也無所畏懼，那麼這樣才算是沒有分別之心，也就真正懂得了養生之道。

“夫何故？以其無死地。”在本章的最後，老子通過一句“以其無死地”，概括説明了善於養生之人不會遭受鋒利的刀劍、兇猛的野獸傷害的緣由，即善於養生之人順應天道，依照客觀規律行事，外患便不能靠近他的身體，所以也就不會因外患而死亡了。老子的這一思想是如何產生的呢？這就需要分析一下老子所處的時代的特徵了。春秋末年，戰火不斷，人的生命隨時都有覆滅的危險一面對這種情況，老子提出了對生死的看法：戰爭的勝負是無法預料的，所以不應以你殺我奪的戰爭來保護自己；奢侈對生命是沒有任何益處的，所以不應以奢侈的生活方式來保養生命。老子希望人們能夠達到少私寡慾、淳樸自然的境界，所以提出了清靜無為、恪守道的原則，合乎道的德行的主張一老子認為，一個人的行為不合乎道的德行，就會害人害己，這是造成壽命變短的人為因素．也是人們應該極力避免的。

人們對死亡存有畏懼，其實這是可以理解的。因為一個人的生命來之不易，具有很大的偶然性．聽以應該好好珍惜生命。但人們必須清醒地認識到，珍惜生命並不是要用單純的怕死來表現，而是應該讓生命釋放能量，實現價值，以此來表達人們對生命的珍重。

王弼《道德經注》
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十有三，猶雲十分有三分。取其生道，全生之極，十分有三耳；取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉。善攝生者，無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；獸之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎！

夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中；鷹鸇以山為卑，而增巢其上。矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎？故物，苟不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴，信矣。

十有三，就是十分裏能佔有三分。選擇生的道路，使生命繁榮到極限的，十分裏佔有三分；選擇死的道路，生命毫無光彩就走向死亡，十分裏也佔了三分。而特別看重生的，反而失去了生存的環境。善於維持、發展生命的人，並不那樣看重生命，所以不會進入瀕於死亡的境地。器物的傷害，最嚴重的來自鋒利的武器；動物的傷害，最嚴重的來自犀牛和老虎。能夠讓兵器的鋒芒利刃無處施展，犀牛無處施用它的角，老虎無處發揮它的爪的，其實是不以慾望來拖累自己，就能夠輕鬆地避開各種危險。

蜥蜴和蚯蚓連深淵都覺得淺，還要再在其中挖洞居住；鷹鷂連山都覺得低矮卑微，還要在上面築巢，這些生物是箭射不到的、網也網不到的，可以説是遠離死亡的境地了吧。但是以誘餌誘殺，這樣進入瀕臨死亡的境地，不是因為過於重視自己生命了嗎？事物如果不以追求外物遠離自己的根本，不以滿足慾望疏遠自己的本真，那麼在戰場也不會受傷，在旅行中也不會受到野獸的攻擊。這確實是可以效法嬰兒而需要重視的方面。

蘇轍《老子解》
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性無生死，出則為生，入則為死。用物取精以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。

生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，則《易》所謂“寂然不動”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？

本性是無所謂生死的，置身於自我之外就是生，執着於自我就是死。獲取外物的精微物質來滋養自己，就是維持生命、延長壽命的人；用外部的聲音、顏色、氣味來傷害自己的人，就是破壞生命、走向死亡的人。兩者走的是生與死兩條路。我們只知道勞作而不知道停歇，只知道説話而不知道緘默，只知道思考而不知道忘記，種種行為都將耗盡人的精力，就是老子説的因為行動太多而進入死亡的境地。

生死的道路，三者各佔了三分，那不就是説生死的道路佔九分，剩下的一分是不生不死的道路嗎？不生不死，就是《易經》所説的“靜寂不動”。老子只説其中九分，是讓人自己悟到剩下的一分，而寄託了無所思慮、無所作為的奧妙。有生就必然會死亡，所以活着的人就是將要死亡的人。人依賴豐富的生活物資的，十分之九都要走死亡的道路。聖人常在不生不死的狀態中，稱不上活着，哪裏還有死亡呢？

【經典解讀】
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天生萬物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有長命百歲的，有夭折早逝的。長生長壽是所有人的願望，即使那些一生修道者也不能完全漠視死亡，否則又何必煉丹、又何必養氣。故而王羲之在《蘭亭集序》中感慨:“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。”“死生亦大矣!”

雖然人人都知長壽之好，可惜並非人人能夠得到長壽。本章中老子就説“生之徒，十有三”，即真正能算得上長壽的也不過十之三四而已。那麼，為何人人都向往長壽，大部分人卻不能長壽呢?老子認為主要有兩種原因:一是，動之於死地，即行動不慎自取滅亡;一是，生生之厚，即過於愛惜生命，反而適得其反。

行為不慎自取滅亡的人，並非不知道生命的可貴，而是因為外慾的吸引，而疏忽了生命的重要性。因為具有外慾，所以導致內心狂放，忘記慎重安全。所以，王弼在為這段話註釋的時候寫道:魭鱔認為深淵還不夠深，於是在其中鑿穴居住;鷹鸛認為高山還不夠高，於是在上面增築巢穴。這些地方，弓箭射不到，漁網夠不着，可以説是處於不死之地了。可是因為慾望，它們“觸矢而斃，貪餌吞鈎”，終入於死地。爭奪搶掠，鬥狠涉險，馳騁收獵，遊冶攀爬都是導致人們“動之於死地”的因素。故而修道、修禪之人無不要求，節慾、空心。

一個人，如果愛惜生命，一定不能被眼前的利益，慾望所迷惑。古人云:君子甚患無故之利。孔子説:危邦不入，亂邦不居。孟子説:君子不立於危牆之下。都是告誡人們要知道遠離危害，謹守善地。但歷史上無數人，為貪慾而入死地,為色慾而入死地,為虛名而入死地，為權力而入死地……

還有些人因為過於愛惜生命，卻適得其反。比如，那些天天做保健，整天藥不離口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地間耕種，似乎從來不知道呵護身體的人，反而身體倍兒棒。成天吃大魚大肉、成天喝營養飲料的人，往往身體不如吃粗茶淡飯、飲白開水的人。養生應該順應身體的自然規律，過分的營養、呵護，不僅不會帶來好處，反而會傷害人的本性，損害人的身體。

這一點在養護、教育幼兒上很有啓發意義。有些家庭就是對孩子呵護過度,而導致教育的失敗。教育出的孩子，不僅身體虛弱，乾點什麼都幹不了，反而一離開了往日的呵護，就會鬧毛病。曾經有報道，一個孩子經常鬧毛病，怎麼也找不出原因來，後來醫生通過對其生活習慣進行了解才知道，家人從小就給孩子極精細的呵護，家裏一塵不染，出去蒙得嚴嚴實實的，這樣反而將孩子弄成了温室裏的花朵，一和外界接觸就適應不了。而那些在田間玩耍的孩子，滿手是泥，滿地打滾，長大了卻大多十分健康。

所以説，人不能因為外慾而忘記了自己身體的安危，也不能太過關注生命，而導致過猶不及。所以説保持清淡、寧靜、順其自然最好。老子生逢春秋亂世,在當時戰亂紛紛，統治者為了私慾而肆起干戈，他們自己錦衣玉食、縱慾奢靡,而百姓卻處於戰火之中，兵戈之下。這正是老子所説的危害生命的兩個極端。因此他主張不要發動戰爭，也不要奢侈無度，而是清靜無為、恪守“道”的原則，不妄為，不傷害別人，他希望人們能夠做到少私寡慾，清靜質樸、純任自然。

【哲理引申】
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有無、美醜都是相形相依的，得失、禍福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然會忽略其他的事情，你得到了一些東西必然會錯過另外的一些。面對紛繁世界，各種誘惑，我們該如何取捨呢?用老子的話説就是“恆使無慾”，就是因為有了太多的慾望，權力慾、金錢欲、美色慾、美味欲……人才會不斷感到疲勞，感到巨大的壓力。慾望過多、患得患失的心態，是痛苦的重要源泉,孔子也曾對其進行過批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣!”可見在孔子眼中，患得患失也是為惡墮落（無所不至）的罪惡之源。

紂王，是小説《封神演義》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史書上一般稱之為帝辛。《荀子·非相篇》説帝辛“長巨姣美，天下之傑也;筋力超勁，百人之敵也”。《史記·殷本紀》也説“帝紂資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人,手格猛獸”。可見，帝辛天資聰穎，聞見甚敏，稍長又材力過人，有倒曳九牛之威，具撫梁易柱之力。

帝辛才資出眾深得其父帝乙的歡心，於是被立為繼承人。帝辛繼位後，重視農桑，發展生產，國力強盛。他對東夷用兵，打退了東夷向中原擴張的勢頭，特別是討伐徐夷的勝利，把商朝的國土擴大到山東、安徽、江蘇、浙江、福建沿海。

開始他還能選賢任能，合理治理天下。但取得一定成績後，這位君王開始驕橫起來，變得剛愎自用，聽不進諫言，以為天下沒有人能高過自己。同時，生活上也開始奢侈起來，筷子換成象牙的，杯子換成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重錦衣，大肆興建廣廈高台。尤其是建設鹿台，隨意揮霍國家財物，消耗民力。為了滿足自己的色慾帝辛還強迫諸侯國向其進獻美女歌姬，其寵妃妲己就是這個時候被獻到紂王面前的。

得到妲己之後，紂王荒廢朝政，整日在鹿台之上飲酒聽樂，讓婦女倡優裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑樂。每到秋高氣爽，他便陪着妲已到西山一帶去打獵，有時十天半月也不回來。為尋找樂子，取悦妲己，他斷朝涉之脛，剖孕婦之腹，做長夜之飲。對鬼神的祭祀也便怠慢起來。帝辛生活日益奢侈，賦税不斷加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府庫，卻裝得滿滿的。百姓日益怨望，諸侯漸有離心。於是紂王便採納妲己的建議，以炮烙之刑鎮壓人心，還將敢於直言進諫的宗親比干剖心殺死。

帝辛的荒淫殘暴使賢臣紛紛出走，而小人更加投其所好，狼狽為奸，諸侯紛紛反抗殷朝的統治。周武王趁機對天下宣佈帝辛的各種罪行，誓師伐紂，天下諸侯雲從影隨,在牧野一帶打敗商君。驕傲殘暴的紂王見大勢已去只好在鹿台舉火自焚。

帝辛資質出眾，也取得了很多的成績，但就是因為過於沉湎於自己的慾望，貪慾、色慾、享樂欲、田獵欲……從而導致帝國滅亡，宗廟陵遲，成為史上暴君的典型。海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛，“多欲”為敗國亡身之根本，不可以不慎重對待。

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