道德經第五十四章善抱大道

善於建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善於抱持的人一旦有所抱持就不會脱掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的煙火就不會斷絕。把這個道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實純正的；把這個道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有餘的；把這個道理貫徹付諸到一鄉，他的德就會受到尊崇；把這個道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉觀察他鄉，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑藉什麼知道天下的情況呢？就是用的這種方法。

【導讀】
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如何判斷天下是否有德?老子通過“善建”、“善抱”之道，來説明“道”與“德”的重要性，闡述了“道”是為身、為家、為鄉、為邦、為天下的根本。

【解析】
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在這一章裏，老子重點突出了“修”和“觀”的意義。修指的是修身，這是一切事業的根本。只有身修好了，才可以把這種德擴展到一家、一鄉、一邦，乃至整個天下。觀就是觀察推測的意思。天下所有事物的道理都是一樣的，所以從己身可以推知他身，從己家可以推知他家。

“善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。”“建”意為國家建立法律之意。“善建者”指的是善於立法的人。“不拔”意為動搖，拔不開腳步，也就是受法之禁錮不得自由的意思，老子提倡自然無為，反對任何對人禁錮的社會形式。“抱”意指聚攏；“善抱者”指的是善於聚攏徒眾的人，在老子活動的時代，孔子聚徒講學，弟子三千，是第一個“善抱者”（即聚徒講學的人），老子不贊成聚眾講學的做法，所以一生沒有收徒。“不脱”意為脱離不開自身，也就是不得自由的意思。我們都知道，儒家_卜分重視宗族的延續，常説“不孝有三，無後為大”，並把子孫對祖先的祭祀看作重大的事情。老子對儒家的做法不贊同，他提倡自然無為，認為子孫對祖先的祭祀是一種攪擾，也是一種破壞安寧的行為。在本章中，老子批判了以法治國和以“禮樂教化”治國的社會觀。在老子看來，這些都是有為之治，都與自然無為的理念格格不入。老子通過批判這兩種有為思想，進而提出自然無為的理念，主張用無為的道去修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。

“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於人下，其德乃普。”“修”意為修煉，即使德成為個人修身、齊家、睦鄰、治國、平天下的自覺規範“之”即到的意思。“餘”意指富餘。“長”即久遠的意思。“豐”即五穀豐登，上古社會是農業社會，社會經濟狀況的好與壞，主要看農業的收成。在這句話中，老子主要講如何用德來修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。老子在這裏描繪了一幅桃花源式的理想社會的圖畫，在這幅圖畫中，人與人之間，人與自然然之間，關係都是和諧融洽的。所以，老子總結出來一個結論：以自然無為的理念修身，那麼每個人都會變得純真，這就消除了人心的險詐；以自然無為的理念齊家，那麼家庭也會變得富裕起來；以自然無為的理念與鄉鄰相處，那麼鄉鄰之間也能親密和睦；以自然無為的理念治理國家，那麼國家也能興旺發達起來；以自然無為的理念治理天下，那麼天下百姓都會獲得自由。

“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”在這段話中，老子講了檢驗修身、齊家、睦鄰、治國、平天下是否合乎自然無為之德的方法。老子認為，以修之身作為檢驗身的標準，以修之家作為檢驗家的標準，以修之鄉作為檢驗鄉的標準，以修之國作為檢驗國的標準，以修之天下作為檢驗天下的標準。這樣，統治就會長久，天下就會安定。

王弼《道德經注》
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固其根，而後營其末，故不拔也。不貪於多，齊其所能，故不脱也。子孫傳此道，以祭祀則不輟也。以身及人也。修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。

以天下百姓心，觀天下之道也。天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。吾何以得知天下乎？察己以知之，不求於外也。所謂不出户以知天下者也。

鞏固根本，然後再發展次要的、末端的，所以不能被拔掉。不貪多，能拿多少就拿多少，所以不會滑脱。子孫把這種道延續下去，以它來祭奠祖先，這種延續就不會斷絕。這裏是通過自己來了解別人。在自己身體範疇修道，就會表現為為人的真實、樸實；在家庭範疇修道，就會表現為物質的豐盈有餘，修道不停止，所能產生的良好影響就越來越大、越來越廣泛。

通過觀察天下百姓的心思、想法，來洞察天下的道。天下的道，和人的道是一樣的。問我如何知曉天下？觀察自己來獲知，不向外物去尋求。這就是為什麼不出門就能知曉天下。

蘇轍《老子解》
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世豈有建而不拔，抱而不脱者乎？唯聖人知性之真，審物之妄，捐物而修身，其德充積。實無所立，而其建有不可拔者；實無所執，而其抱有不可脱者。故至其子孫，猶以祭祀不輟也。身既修，推其餘以及外，雖至於治天下可也。

世界上哪裏有豎起東西永遠拔不掉、抱住東西永遠不脱手的呢？只有聖人知道本性的真實可靠，瞭解外物的虛妄不真實，捨棄外物而修煉自身，他的德行就積累下來。根本沒有豎起什麼來，他的建立就不可能被拔掉；根本沒有抱持什麼，他的抱持就不會鬆動。這樣的覺悟由子孫以祭祀的方式傳承下來。在自身體悟了道，其原理推廣到外部事物，連治理天下都是可以辦到的。

天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，亦若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以天下觀乎？故曰：“吾何以知天下之然哉，以此。”言亦以身知之耳。

天地之外是普通人看不見的空間，但是那其中的道理也是可以根據我們目前掌握的規律來推導出來。自身修道到了極致，以自己的身來體悟別人的身，以自己的家來觀察別人的家，以自己的鄉里來了解其他的鄉，以自己的國家來認識其他的國家，都是我能夠辦到的。然而怎麼知道聖人以天下來觀察其他的時空範疇，如同我以自己的身來觀察別人的身呢？不同身體的原理相同，那麼不同的時空範疇的原理難道就不同了嗎？所以老子説，我就以此來知道天下的樣子。説的就是通過自身對道的體悟來知道的。

【經典解讀】
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“善建者不拔，善抱者不脱”。善於建築的不可能被拔除，善於抱持的不可能被脱離，什麼才是“善建”、“善抱”呢?善於建築的人，一定要固定好它的根本;善於抱物的人，一定不會抓持太多東西。根本不牢固，建築物越高倒得越快，抓的東西太多，就很容易脱手。所以這兩句話還是告訴人們要固本、要知足。人之本在於身，身之本在於道，對於修身來説，就是要依“道”養身，戒除驕奢淫逸，返還寧靜自然，保持空虛謙遜。對於天下來説，天下之本在於愛民，民之本在於守道。作為統治者就是要愛護百姓、順從百姓，依“道”實施無為之治。而那些耽於美酒佳餚、女色利祿、馳騁蚊獵的人，那些剝奪百姓、壓迫百姓、肆意妄為、肆起干戈的統治者就是不懂“善建”、“善抱”的道，就是背離了“道”。這樣的人、這樣的政權即使對鬼神再尊崇，祭祀再隆重,也不可能“祭祀不輟”，子孫不會永遠延續。

接下來老子提出了“修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃餘;修之於鄉，其德乃長;修之於邦，其德乃豐;修之於天下，其德乃普”，既説明了修道對於自身、家庭、鄉里、國家、天下的重要作用，同時也指出一種修道養德的循序漸進的過程。修道於自身，德性就會純真;之後可以修道於自家，這樣德性就會盈盛;然後可以修道於鄉郭，如此德性才會長久;然後可以修道於國家，德性才會豐隆;最後修道於天下，德性才會普及。這很容易讓人想起《大學》中所説的“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”之路。雖然道家以為“道之真，以治身，其緒餘，以為國”，而儒家則以治國、平天下為終極目標，其間有“為而為”與“無為而為”的差別，但它們的路線卻是重疊的。聖人都是得道於自身而後可以教化萬民，沒有身不修而可以為萬民之主的。因此，在老子眼中那些得道的聖人，才是理想的統治者，而那些只知道貪圖享樂、肆意妄為的統冶者是不合格的，是非道的,是“盜誇”。

“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此”。知道了“道”、“德”對為身、為家、為鄉、為國、為天下的重要作用以後，就可以反過來通過身、家、鄉、國、天下的情況看個人以及統治者是否有德，是否守道。人不純樸、不真實、不謙恭就是失德失道;家不和睦、不團結就是失德失道;鄉郭民風不樸實、百業不興旺就是失德失道;國家不強盛，上下不同心就是失德失道;天下不安寧，百姓不能安居樂業就是失德失道。老子通過這些來告誡人們，勸誡統治者時時應該進行反省，經常審視自己是否失德,施政是否有道。

【哲理引申】
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提到中國古代的明君，很多人會立刻想到唐太宗李世民，這位貞觀之治的締造者，被所有後世的皇帝視作典範，連乾隆皇帝都對其欽佩不已。李世民登基以後，採取以民為本的政策，廣開言路，虛心納諫，減輕税賦，厲行節儉。史書記載:貞觀年間“官吏多清謹自守。王公貴族、大臣豪強沒有敢侵欺百姓的。商路上不再有盜賊，監獄裏很少出現罪犯，馬牛布野，外户不閉。旅客外出自山東至於滄海都不用自帶糧食，在路上就有人供給。民風淳樸，旅客路過村落，一定會受到厚重款待，這都是以前未曾有過的事”。

一次，唐太宗與羣臣議論怎樣禁止盜賊。有的人請求使用嚴厲的刑法來禁止他們。唐太宗聽了微笑着説:“老百姓之所以去做盜賊是由於賦税太多，勞役、兵役太重，官吏們又貪得無厭，老百姓吃不飽，穿不暖，這是切身的問題,所以也就顧不得廉恥了。朕應當去掉奢侈的花費，節省開支，減輕徭役，少收賦税，選拔和任用廉潔的官吏，讓老百姓穿的吃的都有富餘，那麼他們自然就不會去做盜賊了，怎麼能用嚴厲的刑法呢!”按這樣實行以後，天下太平，路不拾遺，夜不閉户，商人和旅客可以露宿而不用擔心安全問題。

唐太宗曾對身邊的大臣説:“君主依靠國家，國家依靠民眾。依靠剝削民眾來奉養君主，如同割下身上的肉來充腹，腹飽而身死，君主富裕國家就滅亡。所以，君主的憂患，不是來自外面，而是常在自身。慾望興盛，費用就會增大;費用增大，賦役就會繁重;賦役繁重，民眾就會愁苦;民眾愁苦，國家就會危急;國家危急，君主就會喪失政權。朕常常思考這些，所以就不敢放縱自己的慾望。”

除了愛民，他對輔佐自己的大臣也真心相待。李績回朝任兵部尚書時,積勞成疾，重病纏身。太宗親自探望，敦促太醫認真治療，甚至過問李績所服藥物。太醫向他稟報説:“此病乃多年風寒淤積所致，我有一驗方，其他藥物都有，只缺‘須灰’一味。”唐太宗迫不及待地問:“須灰是何藥，能找到嗎?”太醫解釋説:“須灰就是鬍鬚所燒成之灰。”唐太宗一聽，馬上説道:“這藥我有。”立即命人取來剪刀，親自將自己的鬍鬚剪下，燒成灰後，又親自將須灰調入藥中，讓李績服下。李績服藥後，病情迅速好轉，很快便痊癒了。他被太宗剪須一事感動得“頓首見血，泣以懇謝”。孟子曰:“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。”唐太宗就做到了這一點。

正因為唐太宗愛護下屬，所以所有的大臣都盡忠職守，敢於直諫事實，國家政治變得十分清明;正因為他愛護百姓，所以百姓沒有重税徭役，生活得都很安樂，沒有作奸犯科之人，一時天下大治。老子説，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”，觀看唐太宗李世民的言行，即可知道聖明的統治者一定是將“愛民”作為最基本的治理之道的。可惜後世的統治者,能向他學習的太少了。

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