道德經第五十五章物壯則老

含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因為他的精氣充足。他即使終日號哭，而嗓子並不因此嘶啞，因為他的元氣醇厚。認識醇和的道理叫作“常”，認識常叫作“明”。縱慾貪生就會引起災禍。慾念主使精氣就叫作逞強。事物過於壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。

【導讀】
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只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實、無知無慾，不會受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態，如果縱慾貪生，使氣逞強，就會早亡。

【解析】
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本章重點説的是人的最佳狀態。人的最佳狀態，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達到的最高境界，也就是進入到“無我”的赤子狀態。本章中，老子以極其誇張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因為赤子無我、無為、無慾，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。

“含德之厚，比於赤子。”剛剛誕生的嬰兒無知無慾，對他所生活的這個世界還不瞭解。實際上，初生的嬰兒連自己是誰都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什麼，所以他沒有貪念，也沒有慾望。在前面的章節中，老子曾説真正的富有就是無慾無求，這樣説來，嬰兒的狀態可算是最富有的狀態了。

要想達到嬰兒的狀態，也並不是一件容易的事。一般説來，成人是難以到達這個狀態的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無慾無求，心無雜念。

“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。"“毒蟲”指蜂、蠍、毒蛇之類的生物。“螫”意為毒蟲用尾端刺人。“據”指獸類用足爪抓物。“攫鳥”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥；“攫”字的用法與“毒蟲”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類。“搏”指的是鷹隼用爪和翅擊物。老子認為，對於得道之人來説，即便是毒蟲、猛獸和惡鳥也不能傷害他。

“骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無慾無求，但他不是軟弱的，不會任人欺凌。我們仔細觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時候手握得十分牢固，很難將其分開。

“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精華，這裏指生命活力。

“終日號而不嗄，和之至也。”接下來，老子就嬰兒的生理特徵進行了描述。他説，成人多講幾句話就會口乾舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長嚎也不會口乾舌燥、聲音沙啞。這是什麼緣故呢？

在老子看來，這主要是因為嬰兒的生命力十分強大。初生的嬰兒之所以生命力強大，就是因為他還處於無為的狀態之中。這種狀態雖然看起來不夠強大，卻是生命力頑強的標誌，是身體裏的中和之氣充足的象徵，因此，老子稱這種狀態為理想的生存狀態。這種理想的生存狀態並不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達最佳的生存狀態。

不過，人們不可能永遠停留在赤子的狀態之中，人總是要不斷成長的，這是無法改變的客觀規律：我們一天天長大，繁衍生息，走向衰老，最終還要面對死亡；我們踏入社會，與各色人等打交道，所以，無慾無求的赤子狀態是難以保持的。

儘管我們渴望純真，但是為了生存，我們不得不拋棄自然無為的生存方式。每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點，如果我們不能糾正自己的缺點，不剋制自己的慾望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨缺少了與生俱來的和氣。

“知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強。"“和”指陰陽調和。人的身體，陰陽調和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。“常”即人類天性的自然規律。“益生”即縱慾貪生。

“物壯則老，謂之不道，不道早已。”在本章的最後，老子説道：“事物過分強壯便會走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會很快消亡。“這句話揭示的其實是一種客觀規律，我們知道，任何事物發展到極致都會朝着相反的方向轉化，這就是人們常説的“物極必反”。如何理解老子的這句話呢？事物發展到強壯階段，由於它不能遵守赤子的和氣之道，所以會漸漸走向衰亡。在老子看來，人類的例子便是最有力的證據：人在赤子階段，什麼都不知道，所以也就無慾無求，正因為嬰兒無慾無求，不會傷害到任何事物，所以也就不會遭到任何事物的傷害，從而處於絕對的安全之中。但是，隨着年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，於是產生了私慾，開始變得貪婪起來，，如果不對此加以節制，就會變得多疑和患得患失，於是各種惡劣的情緒也就隨之而來了，這時，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會導致人們過早地衰亡了。

本章中藴含的“物極必反”的理論，説的是任何事物的發展都有一個限度，一旦超過了這個限度，就會朝着它相反的方向轉化，事物強壯到極點就必然會走向衰亡。所以，我們做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止，不然就會走向反面。

王弼《道德經注》
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赤子，無求無慾，不犯眾物，故毒螫之物無犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長也。無物以損其身，故能全長也。含德之厚者，無物可以損其德、渝其真。柔弱不爭而不摧折，皆若此也。

嬰兒，沒有慾望、沒有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒有衝突，所以沒有東西能夠傷損他。因為柔弱，所以才能握得緊，因為別人知道他容易受傷而愈加小心保護他。作，是成長的意思。沒有東西能損害他，所以他能保全併成長。具備醇厚品德的人，沒有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭勝，所以和外物不起衝突，所以也就不會受傷，都是這個道理。

無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不温不涼，此常也。無形不可得而見。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無有，使氣則強。

嬰兒沒有爭奪佔有的心思，他們的嚎哭不是為了爭奪佔有，所以整天哭也不會嘶啞。事物最正常、普遍的狀態就是和諧，所以瞭解和諧、達到和諧就是獲得了道的永恆與無限。不亮不暗，不温不涼，是事物正常、長期、普遍、常規的狀態。這種常規是沒有形態、無法看見的，所以説了解了永恆、無限、根本才叫做明智。不可對事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清淨的狀態，慾望、想法催迫心氣叫做逞強。

蘇轍《老子解》
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老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無慾，其體則至矣，然而物來而不知應，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見之也，況可得而傷之乎？

人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。

老子講道德，總是以嬰兒來打比方，都是説道和德的本體，沒有説到它們的作用。嬰兒淡泊沒有慾望，他的本體是達到極致了，但是不知道應對外物的變化，所以不能拿嬰兒來講道的作用。道是沒有形體的，萬物都不能見到它，何況是傷害到它了。

人之所以會擁有形態，是因為有意念、有心思。所以是先有意念、心思才會有形態，有了形態才會與外界產生矛盾，有了矛盾，傷害也就隨之而來。沒有心思、意念的人，與外物沒有矛盾，哪裏還有傷害呢？嬰兒之所以不被毒蟲、猛獸、猛禽傷害，就是因為他沒有意念、心思。

無執而自握，無慾而自作，是以知其精有餘而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動，而氣和也。和者，不以外傷內也。覆命曰常，遇物而知反其本者也。

知和曰常，得本以應萬物者也。其實一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣，祥妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，剛失其赤子之性矣。

不拿東西而自己握住，沒有性慾而自然勃起，是因為體內精氣充盛、有富餘，而不是因為有慾望、有想法。產生慾念，就會傷氣，傷了氣，哭就會啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒有心思而氣機和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內在。恢復生命的原本就能不受侷限，處理與外物的關係就知道着眼於外物的根本性質。

知道和諧、達到和諧能突破侷限，所以恢復本性能夠從容地應對萬物。覆命與知和其實是一回事，所以都能達到永久而無侷限。生命自有它的常態，而想要妄自豐富生命的內容，就不是正當的、正確的了，而是“祥妖”。氣息兇惡、妄自作為，想要用自己的心思去支配，就是異常的強橫兇暴了。增加生命的供養和追求，勞頓自己的精力，不能順應自然的規律，雖然很快進入了剛強的狀態，而衰老緊隨其後，剛強會失去嬰兒般的本性。

【經典解讀】
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“含德之厚，比於赤子”。只有道德涵養渾厚的人，才能像嬰兒一樣。老子認為嬰兒是人純真、最樸實的狀態，他無知無慾，還沒有受到任何外界的干擾，故而第十章説“專氣致柔，能如嬰兒乎”，第二十八章説“常德不離，復歸於嬰兒”，第四十九章説“聖人皆孩之”。可見在老子心中，人們因為受到外界事物的誘惑，產生了私慾雜念，以致自己偏離了本來的純真，修道之人需要做的就是摒棄妄念、削損慾望重新迴歸於嬰兒般的無思無慮，無求無慾;聖人要做的，就是教化百姓，放下爭執與機詐,迴歸他們純樸的本性。

老子並不是要採取愚民政策，他所謂的“無知無慾”是沒有機詐，不逞巧智，不是愚蠢，而是純樸，不是矇昧，而是真實。真正的“上德”是遵循着規律，符合於人的本性，而不懷功利目的的，像嬰兒那樣渴了就喝，餓了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下禮”等則讓人們有了禮義廉恥等看似高尚，卻擾亂了人類本性的東西，他們讓人們學會了狡詐，學會了欺騙，學會了偽飾。

《列子》中記載了一個理想中的華胥氏之國:那裏的人自然平等而無貴賤之分，人民沒有嗜好，樂生安死，不知親疏，不辨愛憎，不知背逆，不知向順。可見天下雖大，文化雖殊，而智者的思慮卻何其相似。在他們眼中人本來就是純真無瑕的，正是因為有了智慧，有了禮儀，所以世界才充滿了奸詐，充滿了痛苦。而修道之人，就是要在這紛紛亂世紅塵之中，迴歸於心靈上的純真樸實。

“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏”。人多認為修道至極，則人與物化，天下沒有什麼可以傷害他，沒有什麼可以損害他。《列子·黃帝篇》就説:“喝醉酒的人從車上跌落下來，雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺，跌落也沒有知覺，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒有任何外物能傷害他。”現在看來，這種觀點顯然存在誇張的成分，醉酒的人跌下車子當然也會受傷，嬰兒終日啼哭嗓子也會嘶啞。所以在看這段話的時候，應將其理解為能夠順應自然規律，故而可以及時地避開災禍。至於能不能通過修道獲得那種“超能力”則無法考證了。

“益生曰祥，心使氣曰強”。益生即縱慾貪生，也就是第五十章所説的“動之於死地”。對各種慾望的放縱和追求會導致人迷失本性，最終走向死地。心使氣即意氣用事，不能保持內心的平靜，肆意妄為，也必將招致災難。

【哲理引申】
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封侯拜相是大多人的夢想，激勵着無數士子苦讀奔走，人們大多想着榮華富貴、聲名權勢、尊位厚寶，又有多少人知道將相尊貴之後其實也隱藏着巨大的危險。古今歷史上有無數人從最底層爬到了高位，卻最終死在了權勢之中，物壯則老，沒有什麼能永遠保持旺盛，知止才可以長久，知退才可以保全。

范雎是秦昭王時的著名相國，他本是魏國大夫須賈門客，因被懷疑通齊賣魏，差點被魏國相國魏齊鞭笞致死，後易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封為應侯。長平之戰時范雎以反間計使趙國啓用趙括代廉頗為將，助白起大破趙軍。戰後，范雎妒忌白起的軍功，借秦昭王之命迫使白起自殺。然而，范雎的親信鄭安平被諸侯擊敗，投降趙國;助其入秦的王稽也因通敵罪被誅殺。雖然秦昭王對他還是十分信任，但他卻感到十分不安心。

此時，燕人蔡澤來到秦國,故意聲稱自己將要代替范雎的位置，范雎知道這是想引起他的注意，就召見了蔡澤。蔡澤到來後，只嚮應侯作了個揖。范雎本來就不痛快，等見了蔡澤，看他又如此傲慢，就斥責他説:“你曾揚言要取代我做秦相，可曾有這種事嗎?”蔡澤回答説:“有的。”應侯説:“讓我聽聽你的説法。”蔡澤説:“哎!您認識問題怎麼這麼遲鈍啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自動退去。人的身體各個部分都很健壯，手腳靈活，耳朵聽得清，眼睛看得明，心神聰慧，這難道不是士人的願望嗎?”應候説:“是的。”蔡澤説:“以仁為本，主持正義，推行正道，廣施恩德，願在天下實現自己的志向，天下人擁護愛戴而尊敬仰慕他，都希望讓他做君主，這難道不是善辯明智之士所期望的嗎?”應侯説:“是的。”蔡澤又説:“位居富貴顯赫榮耀，治理一切事物，使它們都能各得其所;性命活得長久，平安度過一生而不會夭折;天下都繼承他的傳統，固守他的事業，並永遠流傳下去;名聲與實際相符完美無缺，恩澤遠施千里之外，世世代代稱讚他永不斷絕，與天地一樣長久:這難道不是推行正道廣施恩德的效果而聖人所説的吉祥善事的嗎?”應侯説:“是的。”

蔡澤又説:“秦國的商鞅，楚國的吳起，越國的文種，他們的悲慘結局也可羨慕嗎?”應侯知道蔡澤要用這些話來堵自己的嘴，從而説服自己，便故意狡辯説，商鞅、吳起、文種都是為國盡忠之人，雖然身死但成就了一番偉業，雖死猶榮。蔡澤又指出，人們最期望的是既能建功立業，又能保全人身。自身性命與功業名聲都能保全的，這才是上等。只有懂得物極必衰的道理，及時而退才能做到如此。范雎聽了這些，不得不承認蔡澤講得有道理。於是就向秦昭王推薦蔡澤代替自己，得到昭王同意後，范雎就回到了封地,老死於斯。

物壯而老，盛極而衰的道理人人都懂，但面對高官厚祿卻很少有人能輕易地放下。面對蔡澤的勸諫,范雎醒悟了，於是他得以保全性命。

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