道德經第七十二章自知自愛

老子説：“民不畏威，則大威至。”第一個“威”意為統治者的權威、高壓政策；第二個“威”指的是統治者面臨的威脅。老子認為，如果民眾不再畏懼統治者的權威，那麼統治者也就大難臨頭了。為什麼這麼説呢？這是因為統治者是民眾的榜樣，倘若統治者驕奢淫逸，行為不檢點，一定會誘使民眾滋生各種慾望，而民眾也必然會用盡各種手段去追逐私利，以滿足自己的慾望。這樣一來，民眾不懼怕統治者的權威也就成了很自然的事，其結果必然會導致統治者的地位受到威脅，這是統治者最不願看到的事情。

“無狎其所居，無厭其所生。”“狎”意為任意地、肆無忌憚地侵犯、擾亂以至於使人感到不安、窘迫和恐懼。“生’’指的是生長的國度。在這句中，針對統治者地位受到威脅的情況，老子向統治者提出了最嚴厲的警告，警告統治者要好白為之，不可再作威作福。老子認為，民以“生’’為本，如果他們連最起碼的生計都難以維持，那麼還懼怕什麼苛政和威嚴呢？所以，一旦人民飢不擇食、居無定所，他們就會惹是生非，發生逆亂，這樣一來，社會動盪也就成為必然了。

“夫唯不厭，是以不厭。”這兩句話與前面的兩句話相聯繫，顯然省略了一個過渡性的邏輯環節，它的完整形式應該是：“故厭其所生，以其被厭；夫唯不厭，是以不厭。”

“是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。"“自知”與自欺的意義相對立，它是一種絕對的知的狀態。一個人如果作了惡，他可以欺騙別人，但是無法矇騙自己。所以，這裏的“知”，含有“良知”的意藴。當人們想方設法為自己的惡行尋找合理依據的時候，這實際上就是企圖使自己的良知認同所做的惡行，然而這是絕對辦不到的，因為人們所能辦到的只不過是泯滅自己的良知罷了。所以，自知就是對自己良心和良知的認同。“自見”指的是隻以個人的利益為出發點的見解和觀念，這事實上就是心中只有自己而沒有他人、沒有世界。“自愛”是自知的結果，是對自己天生的良心、良知的認同和熱愛。如果一個人只愛自己而不愛他人，那麼他就不是真正的自愛者。只有做到愛己及人，這才是真正的自愛。“自貴”説的是隻認為自己有價值，而否定他人和世界的價值。在老子看來，聖人都有自知之明，他們不僅愛自己，也愛百姓。如果統治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那麼他就會驕奢淫逸、恣意妄為，墮落成為壓迫民眾的暴君。

王弼《道德經注》
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清淨無為謂之居，謙後不盈謂之生。離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能複製民。民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。

故曰“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生”。言威力不可任也。不自厭，是以天下莫之厭。不自見其所知，以耀光行威也。自貴，則狎居厭生。

淡泊寧靜、無所作為的狀態叫做居；謙卑退讓，不過分滿足自己叫做生。離開清淨的狀態，而去滿足躁動的慾望，放棄謙卑退讓而任意施用威勢和權力，則事物的正常發展受到擾亂，百姓也不通過正當方式獲取利益，威勢就不能制約百姓了。百姓不能忍受統治者的威勢，從上到下都會崩潰，天的懲罰就要到來了。

所以説人們不懼怕統治者的威嚴時，那麼更大的威脅就要到來了，不要厭煩淡泊寧靜，無所作為，謙卑退讓的狀態。這裏是説威勢是不可依賴的。不厭惡自己，所以天下都不會厭惡你。不要大肆展現自己所知的，這種行為是誇大榮耀，濫使威權。自己過分看重自己，就難以維持淡泊清靜、謙卑退讓的心態了。

蘇轍《老子解》
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夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於眾妄，畏生死而憚得喪，萬物之威，雜然乘之，終身惴惴之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見於前矣。

本性有它自己的威勢，高大光明，萬物都無法影響它，這就是所謂偉大的威勢。人們常常沉溺於諸多妄想之中，懼怕死亡，患得患失，其他事物的威勢就有了施展的機會，讓人一輩子憂愁恐懼，雖然自己本來就有偉大的威勢卻不知道。如果真正知道了，生死對人來説就是一樣的，得失也沒有什麼區別，就能坦然而沒有什麼害怕的，偉大的威勢就燦爛地展現出來了。

性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視、聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰：無狹其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脱而不得。不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰：無厭其所生。

夫唯聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。聖人雖自知之而不自見，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也，畏去而後大威至也。

本性的大可以包容天地。對此不明瞭的人以為四肢九竅是屬於自己的，保守呵護而不知滿足，所以所看到的超不出視覺的範圍，所聽到的超不出聽覺的範圍，渺小而卑下。所以教導他們：不要因為固執於自身而使自己的心胸、眼界窄小。對本性瞭解的人，知道本性的大，而我們生活的環境狹小，讓人厭煩，想要脱離而實現不了。人們不知道對事物有愛憎是被侷限在了具體事物上，所以教導説：不要厭惡生存的環境。

只有聖人不覺得狹小也不覺得厭惡，與其他人共同生活，自我的發展順從道的規律，在他眼裏寬窄、潔淨骯髒都沒有區別，既然不再厭惡生存，然後就知道生存本來沒有什麼值得厭惡的。聖人雖然知道自己的能力卻不自我彰顯，雖然愛惜自己卻不把自己看得很高貴而以此炫耀，怕別人產生厭惡或愛慕的情感。厭惡或愛慕的情感不忘掉，百姓還是有所畏懼，畏懼去除了，偉大的威勢才會產生。

【經典解讀】
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老子提倡無為之治，反對過分地擾亂百姓，更反對殘酷無道地壓迫百姓、剝削百姓。他提倡用“道”來使人民依附，而不是通過強權武力來使百姓屈服。用強力來壓迫百姓，就如同用堵塞的方法來治理洪水一樣，一旦人民達到了承受的極限，所有的怒火就會完全爆發出來，那時統治者再知道禍患，已經來不及了。

所以説，重視百姓就是自重，愛護百姓就是自愛。統治者要深知“載舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危機。夏桀文武雙全，但卻殘暴無道，不知愛護百姓。他驕傲自大，狂妄地將自己比喻成太陽，説自己的統治就像太陽一樣，永遠不會衰亡。百姓聽到了他的狂言，都指着太陽發出咒罵，説:“你什麼時候會滅亡呢，我願意跟你同歸於盡!”商湯看到夏桀殘暴、大臣出走、百姓離德，於是興兵討伐他，在鳴條打敗了夏桀的軍隊，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸無能，沉迷酒色娛樂，不理朝政，苛捐雜税嚴重，藩鎮割據、宦官專權，而百姓則生活在水深火熱之中，地方官員和大地主聯合起來壓榨百姓，農民為了維護自己的利益，只有紛紛起來反抗,終於導致了黃巢起義，為唐王朝敲響了喪鐘。元朝後期，統治者錦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓卻耕無田、食無糧。蒙古貴族把從農民那裏收奪來的土地，再以苛刻的條件租給農民，用租佃的方法進行剝削，“大家收谷歲至數百萬斛，而小民皆無藍藏”，結果人民忍無可忍，爆發了轟轟烈烈的農民起義，強大的元帝國轟然倒塌……

縱觀歷史，每個朝代幾乎都是如此，建業時統治者尚能重視百姓、愛護百姓，等到末期，則驕奢淫逸、剝掠百姓，最後人民不堪重負，對統治者不再一味害怕，奮起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之勢，看似強大的統治機器，在人民的怒吼面前不堪一擊。無論何時，老子愛民的思想都不會過時，即使在當代，官員們也應深記這個道理:民為天下之主，民威才是真正可畏的。

【哲理引申】
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朱元璋從一介布衣白手起家，創建了大明王朝。他幼時飽嘗生活的苦難，十分了解老百姓的心情，明白他們的痛苦和對貪官污吏的仇恨，於是採取了很多極端的反腐敗手段,實現了一段官場清明的政治。

然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸無能，掌權的閣臣和太監多奢豪貪婪之人。國家越來越陳腐，百姓越來越困苦，加之天災不斷，很多地方變得民不聊生，而官府的税收卻越來越重，權貴們的生活也越來越奢豪。很多農民沒有田耕，而官僚宗藩的田卻多得種不過來;百姓家中連儲備的粗糧都沒有，而官員的錢窖中卻堆滿金銀。

嚴嵩、嚴世蕃父子，掌權多年，晚明筆記《涇林續記》載嚴世蕃儲藏銀錠:“掘地深一丈，方五尺，四圍及底，砌以紋石，運銀實其中，三晝夜始滿，外存者猶無算。”正德朝時，查封太監馮保家，聚得金銀百餘萬兩，外加珠寶無數。據趙翼的《廿二史札記》，正德朝時，大太監劉瑾被籍沒家產，抄出“大玉帶八十束，黃金二百五十萬兩，銀五千萬餘兩，他珍寶無算”;太監錢寧被籍沒時，抄出“黃金十餘萬兩，白金三千箱，玉帶二千五百束”;權臣江彬籍沒時，抄出“黃金七十櫃,白金二千三百櫃”。

太監、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢華了。明神宗時一次就賞給自己的兒子福王朱常淘兩萬頃的土地，而且都是山東、湖廣的良田。朱常徇就藩時帶着無數金銀財寶，陪同的隊伍前後達一百多里。就國之後，福王橫徵暴斂，侵漁小民，千方百計搜刮錢財，壞事做絕，四方奸人亡命之徒，紛紛趨之若鶩，聚集在朱常淘門下。

這位王爺一輩子醉生夢死，終日閉閣暢飲美酒，體重達三百六十多斤。崇禎朝時，河南連年旱蝗大災，人民易子而食，福王不聞不問，仍舊收斂賦税，連基本的賑濟樣子都不表示一下。四方徵兵隊伍行過洛陽，士兵紛紛怒言:“洛陽富於皇宮，神宗耗天下之財以肥福王，卻讓我們空肚子去打仗，命死賊手，何其不公!”當時退養在家的明朝南京兵部尚書呂維祺多次入王府勸福王，即使只為自己打算，也應該開府庫，拿出些錢財援餉濟民。但福王嗜財如命，根本不聽。

據説，後來，李自成率軍攻陷洛陽，福王被農民軍逮捕。李自成當眾斥責他説:“汝為親王，富甲天下。當如此饑荒，不肯發分毫帑藏賑濟百姓，汝奴才也!”於是,讓手下人把福王綁上，剝光洗淨，又從後園弄出幾頭鹿宰了，與福王同在一口巨鍋裏共煮，在洛陽西關周公廟舉行宴會，與部下同食，名曰“福祿宴"。李自成手下搬運福王府中金銀財寶以及糧食，數千人人拉車載，數日不絕。

朱元璋打天下之時，善待百姓，天下人都跟隨他。而到了明末，統治者只知道驕奢無度，最後導致大明王朝在轟轟烈烈的農民起義中轟然倒塌，這些統治者也終於自食惡果、引火燒身。所以，任何統治者都應時刻牢記:民不可欺!

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