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道德经第一章天地之始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道可道①，非常道②；名可名，非常名③。无，名天地之始④；有，名万物之母⑤。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào)⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门。

【注释】

①道：构成宇宙的实体与动力。

②道：用语言表达出来。

③常：恒久不变。

④名：这里指道的名称，文化思想。

⑤名：用语言表达出来。

⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。

⑦玄：幽昧深远。

【翻译】
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可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。

【导读】
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作为《道德经》的开篇，只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。在这里老子破天荒提出了“道”这个概念，作为其哲学思想的核心。“道”的涵义博大精深，人们可从历史的角度来认识，也可以从文学的方面去理解，还可以从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维….

【解析】
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这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。

道是中国古代哲学的重要范畴。老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家。道作为老子哲学的核心，贯穿其思想体系始终。关于对老子道的认识和诠释，历来众说纷纭。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律。陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点，将道的基本特点归结为：一、道是物的自然法则，它排斥一切神和“天志”。二、道永远存在，它是永存的物质世界的自然性。道在时间与空间上都是无限的。三、道是万物的本质，它通过自己的属性(德)而显现。没有万物，道就不存在。四、作为本质来说，道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统一。五、道是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于道的法则。道摧毁一切妨害自己的事物。六、道的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的道而完成。八、道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。由是观之，道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。

一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在，但又是看不见摸不着的，正所谓“大道无形”。我们凭主观想象臆造出的道的样子，不是真正的道，只能称为名。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大。如果用语言文字来描述道，只能与道背道而驰。既不能用语言又不能用文字来描述道，那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传，只有通过抽象的概念，即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目。所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。

道德经第一章天地之始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①道：构成宇宙的实体与动力。

②道：用语言表达出来。

③常：恒久不变。

④名：这里指道的名称，文化思想。

⑤名：用语言表达出来。

⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。

⑦玄：幽昧深远。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。

道德经第二章功成弗居

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【注释】

①已：语气词，可译为“了”。

②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。

③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。

④始：管理、干涉的意思。

⑤恃(shì)：依赖，依靠。

【翻译】
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天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。

【导读】
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老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。

【解析】
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本章主旨讲的是“道”的内涵。

天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。

老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。

当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。

人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。

道德经第二章功成弗居

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①已：语气词，可译为“了”。

②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。

④始：管理、干涉的意思。

⑤恃(shì)：依赖，依靠。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章主旨讲的是“道”的内涵。

道德经第三章圣人之治

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【注释】

①尚：推崇。

【翻译】
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不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。

【导读】
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在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到，盲目尚贤的危害，他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。

【解析】
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本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。

老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。

老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。

王弼《道德经注》
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贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。

道德经第三章圣人之治

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①尚：推崇。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。

王弼《道德经注》
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道德经第四章和光同尘

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。

【注释】

①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。

②兮：语气词，可译为“啊”。

③湛：没有、虚无的意思。

④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。

【翻译】
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大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。

【导读】
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“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。

【解析】
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在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。

“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。

本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。

在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。

道德经第四章和光同尘

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。

【注释】

①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。

②兮：语气词，可译为“啊”。

③湛：没有、虚无的意思。

④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五章多言数穷

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。

【注解】

①仁：仁爱、仁慈。

②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。

③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。

④数：通“速”。

⑤中：适中的意思。

【翻译】
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天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。

【导读】
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老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其自生自灭、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。太多的冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。

【解析】
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这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。

“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。

“圣人不仁，以百姓为刍狗。“同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。

“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。

“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。“即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。

道德经第五章多言数穷

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注解】

①仁：仁爱、仁慈。

②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。

③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。

④数：通“速”。

⑤中：适中的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六章谷神不死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。

【注释】

①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。

②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。

③是谓：这叫作。

④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。

⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。

【翻译】
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虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。

【导读】
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老子提出了“谷神”的概念，用“谷”来象征其形状，说明它广大而虚无;用“神”来摹其变化，阐述它变幻无穷。他用“玄牝之门”来比喻“道”，形象地描绘了一个天地万物“生产”于道的画面。

【解析】
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老子在这一章里继续阐明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象征道，说明道既是空虚的又是实在的；用“神”比喻道，说明道变幻莫测；用“玄牝之门”比喻道是产生万事万物根源；等等。老子想说明道的作用是无穷无尽的，从时间上而言，道历久不衰，天长地久。从空间上而言，道无处不在，无穷无尽。道孕育着宇宙万物，生生不息。

“谷神不死，是谓玄牝。”这里的“谷神不死”是就道而言的，说明道是博大无边、变幻莫测、永恒不灭的。“玄”作为一个概念，在《道德经》中经常出现。它原义是深黑色，有深远、神秘、微妙难测的意思。牝，本义是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。把神秘莫名的“道”喻为雌性动物的生殖器官，形象地表现了无所不能、孕育着万物的道的特性。这种粗拙而简明的表述方法，在《道德经》中多次出现。

“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝的门户，是孕育天地、化生万物的根源。它的作用非常大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明道为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下人毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。

“绵绵若存，用之不勤。”它（指道）好像绵绵不绝地存在着，它的功能也永远使用不尽。道无迹可寻，可又无所不在地发挥作用。它先天地而生，亘古长存，像一只看不见的手，化育着自然万物；又像是天地万物的仲裁者，决定着物事、人世的沉浮兴衰。

道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。

道德经第六章谷神不死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。

【注释】

①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。

②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。

③是谓：这叫作。

④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。

⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。

【翻译】
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虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。

【导读】
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【解析】
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道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。

道德经第七章天长地久

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。

【注释】

①以：因为。

②邪：同“耶”，疑问语气词。

③私：在这里指个人利益。

【翻译】
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天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？

【导读】
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天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道….老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。

【解析】
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在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。

所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。

“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。

老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。

这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。

王弼《道德经注》
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自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。

道德经第七章天长地久

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。

【注释】

①以：因为。

②邪：同“耶”，疑问语气词。

③私：在这里指个人利益。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。

道德经第八章上善若水

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。

【注释】

①上善：最高等的善。若：像。

②处：停留、居住之意。

③几(ji:一声)：作“接近”解。

④地：低下、卑下的意思。

⑤渊：深的意思。

⑥正：行政的意思。

⑦尤：怨咎。

【翻译】
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最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。

【导读】
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圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。

【解析】
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在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。

老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。

道德经第八章上善若水

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①上善：最高等的善。若：像。

②处：停留、居住之意。

③几(ji:一声)：作“接近”解。

④地：低下、卑下的意思。

⑤渊：深的意思。

⑥正：行政的意思。

⑦尤：怨咎。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。

道德经第九章持而盈之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。

【注释】

①盈：满的意思。

②已：动词，停止的意思。

③揣：捶打，敲打的意思。

④莫：代词，“没有谁”的意思。

⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。

⑥咎（jiù）：灾祸的意思。

【翻译】
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保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。

【导读】
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日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。

【解析】
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本章主要是讲功成身退之道。

大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。

可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。

还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。

道德经第九章持而盈之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。

【注释】

①盈：满的意思。

②已：动词，停止的意思。

③揣：捶打，敲打的意思。

④莫：代词，“没有谁”的意思。

⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。

⑥咎（jiù）：灾祸的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章主要是讲功成身退之道。

道德经第十章明白四达

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。

【注释】

①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。

②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。

③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。

④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。

⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。

⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。

⑦玄德：极大极深远的“德”。

【翻译】
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灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思想上的尘垢．能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为已有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。

【解析】
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本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。

人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，毕竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。

应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在一处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和彷徨。

其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落、困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉和灵魂的不统一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，也不会独立思考，也无法进行意识判断，它们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落和痛苦。

可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。

“专气致柔”就是把自己的精神和元气凝聚起来‘如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。

王弼《道德经注》
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载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。

道德经第十章明白四达

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。

②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。

③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。

④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。

⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。

⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。

⑦玄德：极大极深远的“德”。

【翻译】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第十一章无之为用

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【注释】

①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。

②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。

③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。

④牖（yǒu）：窗户。

⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。

【翻译】
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三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

【导读】
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人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。

【解析】
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本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。

老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。

老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。

就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。

可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。

在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。

王弼《道德经注》
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毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。

道德经第十一章无之为用

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

【注释】

①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。

②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。

③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。

④牖（yǒu）：窗户。

⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。

【翻译】
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【导读】
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人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。

【解析】
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就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。

王弼《道德经注》
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道德经第十二章去彼取此

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。

【注释】

①爽：指口腔味觉发生毛病。

②田久：打猎。

③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。

④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。

⑤彼：指外。此：指内。

【翻译】
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五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。

【导读】
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眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。

【解析】
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本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。

在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。

“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。

在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。

我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。

道德经第十二章去彼取此

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。

【注释】

①爽：指口腔味觉发生毛病。

②田久：打猎。

③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。

④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。

⑤彼：指外。此：指内。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第十三章宠辱不惊

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者②，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

【注释】

①若：作“乃”字或“则”字讲。

②所以：可译为“……的原因”。

【翻译】
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得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。

【导读】
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本章是老子将修身观、治国观相互结合的论述，讲如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。

【解析】
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本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。

“宠”指非常道，“辱’’指常道。“宠”字的构成是宇宙中有“龙”的样子。在古代的易道八卦学说中，龙是一个极重要的概念，因为宇宙八方是靠六个龙头的不断延伸才得以形成的。因而中国人便有“龙的传人”之说。而“辱”字的构成则是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是“道”。如此说来，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，宠辱若惊是指宠和辱都要以道为其归依。

人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱，人们总会有所反应。比如，受到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。

在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态．但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。

为了便于人们理解，老子还对上述观点作了解释：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”也就是说得宠和受辱同样惊恐，重视大的祸患如同重视生命。什么叫得宠和受辱同样惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做作得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；为，因为；及，如果；无身，无自身利益之念。为什么世间常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因作了分析，他认为，世间常人之所以总是念念不忘其自身利益，并且为自身利益而患得患失；就是因为常人身上缺少精神追求，老子没有直接告诉人们他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可当大任者和不能当大任者来进行对比，以此来说明人们应该有什么样的人生精神追求：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下；若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做个普通之人，绝不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求观，就是把自身融于天下之中，没有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，其实，修道要比修德更高一个层次。修德讲：求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，讲求“无之以为用”及“爱以身为天下”，而修道讲求的是纯粹的自然和无为。

在现实生活中，一般人对于身外的荣辱得失十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、货等身外之物，对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上才好呢？如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置上，那就大错特错了。老子从贵身的角度出发，认为生命远远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无动于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子认为，没有必要视荣宠为宝贝，也没有必要视耻辱为洪水猛兽，两者没有必然的界限，并非势同水火，关键在于如何看待。如果善于正确对待，耻辱就会变成荣宠的垫脚石；如果不善于对待，荣宠就会变成耻辱的前奏。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于为荣辱所羁绊。

王弼《道德经注》
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宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地。故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。无以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。

道德经第十三章宠辱不惊

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①若：作“乃”字或“则”字讲。

②所以：可译为“……的原因”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。

王弼《道德经注》
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道德经第十四章执古之道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。

【注释】

①夷：看不见。

②希：听不到。

③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。

④诘（jié）：追。

⑤一：即“道”。

⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。

⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。

⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。

⑨惚恍：闪烁不定的样子。

⑩古之道：就是太初的大道。

⑪有：指世上万事万物。

⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。

⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。

【翻译】
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怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。

【导读】
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“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。

【解析】
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本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。

什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。

什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。

那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。

大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。

什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。

为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。

何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。

综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。

道德经第十四章执古之道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

【注释】

①夷：看不见。

②希：听不到。

③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。

④诘（jié）：追。

⑤一：即“道”。

⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。

⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。

⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。

⑨惚恍：闪烁不定的样子。

⑩古之道：就是太初的大道。

⑪有：指世上万事万物。

⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。

⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。

道德经第十五章微妙玄通

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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古之善为士者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容②；豫兮若冬涉川③；犹兮若畏四邻④；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【注释】

①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。

②容：形容，描述之意。

③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。

④犹：兽名，其特点与“豫”相似。

【翻译】
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古时善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。谁能在动荡中静止下来，在安静中慢慢变得澄清？谁能在安定中变动起来，使其慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

【导读】
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正如“道”渊兮、湛兮一样，得道之人也“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的规律，自然也懂得如何顺道来修身、处事，故而他们身上所表现出来的特征和“道”本身的特征极为相似。他们谨慎又旷达、严肃又洒脱、警惕又浑厚、纯朴又融和。他们含而不露、高深莫测、从不自满，故能去旧更新，不断进步。

【解析】
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本章紧接前章，对体道之士作了具体描写。老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，是因为他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。因得道之人具有良好的人格修养和心理素质，有很强的静定功夫。他们表面上清静无为，而实质上蕴藏着极大的潜能，他们极富创造性，只是不愿显山露水。他们静谧幽深，难以测识。因而得道之士的精神境界，要远远超出一般人所能理解的水平。

在中国古代，为官者通常被称为士。如果说在中国古代社会，世袭的贵族阶层以及作为社会基石的贫民阶层构成了固定的整体框架，那么，士人就构成了这个固定框架中最为复杂、活跃，并产生了深远文化影响的阶层。老子所描述“善为道者”，能够“浊以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子实现政治理想的主要依托者。

为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。

一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。涉川，战战兢兢，如临深渊。全句的意思是：得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。众所周知，在冬天沿着冰面过河是十分危险的行为，稍有不慎就会滑倒，甚至掉进冰窟里丢掉性命。得道之人，无论遇到什么样的情况都会表现出谨慎的态度，就如同冬天涉河一般。

二是“犹兮若畏四邻”。犹，小心、犹豫的样子。全句的意思是：得道之人好像畏惧自己的邻居一样，在日常生活中处处严格要求自己，约束自己的言行使之不逾越常规；制止自己的行动使之不嚣张放肆，干扰邻居的生活。人是群居动物，得道之人也是人，他们不可能脱离社会生活而存在，他们要生存就必须与周围的人建立密切的联系，离群索居不是真正的得道之人，当他们和周同的人进行交流的时候，就不可避免地产生矛盾，，处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学，因而周围的邻居对其评价的高低是至关重要的，它最能反映一个人的道德水平。

三是“俨兮其若客”。俨，庄严肃穆的样子。全句的意思是：得道之人无论在什么场合、什么情形之下，都会把自己摆在客人的位置上，小心谨慎、严肃认真地对待人和事，而不会随随便便地对待日常生活问题。从生命的本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度来对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份，来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。

道德经第十五章微妙玄通

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。

②容：形容，描述之意。

③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。

④犹：兽名，其特点与“豫”相似。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。

道德经第十六章致虚守静

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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致虚极，守静笃（dǔ）①。万物并作，吾以观复。夫物芸芸③，各复归其根。归根曰静③，静曰复命。复命曰常④，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。

【注释】

①笃（dǔ）：极度、顶点。

②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。

③根：即事物的根本。

④常：万物运动与变化中的不变的律则。

⑤容：包容、宽容。

⑥天：自然界的天。

⑦没身：终身。

【翻译】
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使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。

【导读】
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宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。

【解析】
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本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。

老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。

“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。

道德经第十六章致虚守静

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①笃（dǔ）：极度、顶点。

②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。

③根：即事物的根本。

④常：万物运动与变化中的不变的律则。

⑤容：包容、宽容。

⑥天：自然界的天。

⑦没身：终身。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第十七章功成事遂

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。

【注释】

①太上：最上等的。

②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。

③事遂：把事情做好了。

【翻译】
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圣人治民，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为：“我们本来就是这样的”。

【导读】
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统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。

【解析】
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在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？

老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的，因为人之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落，而没长熟白勺瓜又怎会甜呢？这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。

老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。

“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。

“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。

“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。

“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。

道德经第十七章功成事遂

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。

【注释】

①太上：最上等的。

②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。

③事遂：把事情做好了。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第十八章大仁大义

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【翻译】
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大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。

【导读】
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在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。

【解析】
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在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。

从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。

老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。

老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢？原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。

偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。

针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义？仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢？因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。

“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。

那么为什么要提倡仁义？就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢？这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承；有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。

这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为？就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢？“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的；人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。

为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。

只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o"这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。

道德经第十八章大仁大义

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【翻译】
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大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。

【导读】
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【解析】
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老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。

为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。

道德经第十九章少私寡欲

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

【注释】

①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。

②文：文饰，浮文。

【翻译】
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抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。

【导读】
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老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”等不足以作为治理国家的法则，只有归于原始，保持事物的本性才能免除世间的忧患。

【解析】
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在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。

在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。

老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化造出的物质财富而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。

许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。

在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。

傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。

王弼《道德经注》
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圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。

道德经第十九章少私寡欲

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

【注释】

①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。

②文：文饰，浮文。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。

王弼《道德经注》
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道德经第二十章独异于人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

【注释】

①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。

②几何：多少。

③荒兮：无边无际，形容其大。

④央：完结的意思。

⑤熙熙：快乐的样子。

⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。

⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。

⑧兆：征兆，迹象的意思。

⑨沌沌(dùn)：不清楚。

⑩孩：婴儿的笑声。

⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。

⑫察察：苛刻之意。

⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。

⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。

⑮飂(liǎo)：狂暴的风。

⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。

【翻译】
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应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。

【导读】
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美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。

【解析】
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本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。

道德经第二十章独异于人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。

②几何：多少。

③荒兮：无边无际，形容其大。

④央：完结的意思。

⑤熙熙：快乐的样子。

⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。

⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。

⑧兆：征兆，迹象的意思。

⑨沌沌(dùn)：不清楚。

⑩孩：婴儿的笑声。

⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。

⑫察察：苛刻之意。

⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。

⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。

⑮飂(liǎo)：狂暴的风。

⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第二十一章孔德之容

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。

【注释】

①孔：是“大”的意思。

②恍：不清楚。惚：不清楚。

③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。

④精：是极细微的物质性实体。

⑤阅：认识。甫：同“父”。

【翻译】
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大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。

【导读】
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“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。

【解析】
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这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。

老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。

在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。

大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。

王弼《道德经注》
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孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。

道德经第二十一章孔德之容

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①孔：是“大”的意思。

②恍：不清楚。惚：不清楚。

③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。

④精：是极细微的物质性实体。

⑤阅：认识。甫：同“父”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第二十二章圣人抱一

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

【注释】

①式：这里可以理解为法则。

②伐：夸耀。

③矜(jīn)：自高自大的意思。

④莫：没有谁。

【翻译】
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委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。

【导读】
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老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。

【解析】
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在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。

老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。

“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。

即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。

我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。

老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。

道德经第二十二章圣人抱一

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①式：这里可以理解为法则。

②伐：夸耀。

③矜(jīn)：自高自大的意思。

④莫：没有谁。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。

道德经第二十三章希言自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【翻译】
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不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。

【导读】
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骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。

【解析】
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本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。

“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。

“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。

“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。

“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。

“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。

因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。

王弼《道德经注》
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听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。

道德经第二十三章希言自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【翻译】
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【导读】
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骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。

【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第二十四章物或恶之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其在道也．曰：余食赘（zhuì）形⑤。物或恶之，故有道者不处。

【注释】

①企：就是翘起足，用脚尖站立。

②跨：加大步伐，想要快速行走。

③彰：明显，显著。

④长：长久。

⑤赘（zhuì）：多余的。

【翻译】
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踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。

【导读】
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“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是轻浮、急躁的举动，都是有道者所“不处”的。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫人们为人应谦恭谨慎，为政应温和柔顺。

【解析】
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这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会起反效果：这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等篇中所揭示的表现及其结果往往是对立的，这正是老子思想的精华所在。

在本章中，老子列举出了几种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。

老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为和结果过于对立。

“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长的厚实、宽阔，以支撑沉重的身躯。这种平衡一旦被打破了，那么全身的重力都会落在脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无力承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就不符合“道德”的行为。在“企”的行为中，包含着一种凭着个人努力以抗拒本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示自己的人的举止行为，其结果却适得其反。

同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿抬起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。

道德经第二十四章物或恶之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①企：就是翘起足，用脚尖站立。

②跨：加大步伐，想要快速行走。

③彰：明显，显著。

④长：长久。

⑤赘（zhuì）：多余的。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第二十五章道法自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，独立而不改，周行而不殆②，可以为天地母③。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【注释】

①寂：没有声音。寥：没有形体。

②殆：通“怠”。

③母：根本。

【翻译】
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有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。

【导读】
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道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。

【解析】
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这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。

“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。

那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。

在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。

“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。

“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。

道德经第二十五章道法自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①寂：没有声音。寥：没有形体。

②殆：通“怠”。

③母：根本。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第二十六章宜戒轻躁

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。

【注释】

①躁(zaò)：这里有动的意思。

②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。

③荣观：贵族游玩享乐的地方。

④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。

⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。

⑥根：本。

【翻译】
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稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。

【导读】
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在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。

【解析】
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本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。

“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。

在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。

对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。

道德经第二十六章宜戒轻躁

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①躁(zaò)：这里有动的意思。

②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。

③荣观：贵族游玩享乐的地方。

④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。

⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。

⑥根：本。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第二十七章常善救人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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善行无辙迹①；善言无瑕（xiá）谪（zhé）②；善数不用筹策③；善闭无关楗（jiàn）而不可开④；善结无绳约而不可解⑤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑥。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑧。

【注释】

①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。

②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。

③筹策：古代用竹制的计数的器具。

④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。

⑤绳约：用绳子捆起来。

⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。

⑦资：借鉴。

⑧要妙：精深微妙。

【翻译】
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善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。

【导读】
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人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。

【解析】
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这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。

老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。

道德经第二十七章常善救人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。

②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。

③筹策：古代用竹制的计数的器具。

④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。

⑤绳约：用绳子捆起来。

⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。

⑦资：借鉴。

⑧要妙：精深微妙。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。

道德经第二十八章常德乃足

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。

【注释】

①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。

②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。

③忒（tè）：差错。

④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。

⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。

【翻译】
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知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。

【导读】
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保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。

【解析】
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道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。

“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。

“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。

“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。

道德经第二十八章常德乃足

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。

②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。

③忒（tè）：差错。

④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。

⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第二十九章去奢去泰

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。

【注释】

①取天下：治天下。

②不得已：得不到罢了。已，罢。

③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。

④羸：瘦弱。

⑤隳：毁坏。

⑥甚：非常的、极端的。

【翻译】
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想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。

【导读】
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天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。

【解析】
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这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。

“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。

“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。

道德经第二十九章去奢去泰

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①取天下：治天下。

②不得已：得不到罢了。已，罢。

③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。

④羸：瘦弱。

⑤隳：毁坏。

⑥甚：非常的、极端的。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第三十章不以兵强

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉①。大军之后，必有凶年。善有果而已②，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已④。

【注释】

①焉：兼词。

②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。

③伐：夸耀功绩。

④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。

【翻译】
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按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。军队到过的地方，荆棘横生。大战过后，必定会有荒年。善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。即使达到了目的，也不因此而自尊自大；即使达到了目的，也不因此而夸耀；即使达到了目的，也不因此而骄傲；即使达到了目的，也认为是不得已而为之；即使达到了目的，也不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。

【导读】
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在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。

【解析】
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这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。

“以道佐人主者，不以兵强于天下。”君王在治理天下时，周围一定会有很多人来辅佐他，这些人不但辅助君主治理天下万民，也操纵着军队，如果这些人过分夸大军事的作用，势必会影响君王的治国策略，甚至会导致君主穷兵黩武，滋生独霸天下的野心，最终酿成战争，给人民带来灾难、痛苦和死亡。当然，如果一个国家没有自己的军队，必然会遭到其他国家的侵略，也就无法保证自己国家的安定祥和了。

“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这几句话揭示了逞强带来的恶果：征战之地，荆棘丛生，战争之后，必然会出现大灾荒年。

“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”老子认为，用兵之道不是为了发起战争，而是为保家护国，只要能够确保人民的安全和国家的稳定就可以了，不可以逞强于天下。一旦遇有战争，到了必须用兵的时候，也要遵循大道的原则，不宜过分用兵逞强，只要能够保全自身就足够了；而且在使自己保全之后，也不要自满，不要骄纵，这样才合乎自然规律。如果不这样做，势必会引起别人的妒恨，也会使自己放松警惕，致使自己堕落和腐化，这样已经取得的胜利就会瞬间化为乌有，同时导致最终的失败。因此，用兵之道要讲求一个合理的度，这就要求统治者在用兵时应当采用自然而然的做法，而不采取过激的行为，只有这样才能确保国治民安。

“物壮则老，是谓不道，不道早已。”在本章中，老子借战事的问题向我们阐明了一个人生道理，即做任何事情都不要过头，太过头就会走向反面；当我们获得成功或是取得成绩时，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握适度原则，否则就会朝着相反的方向转化。人们经常所说的“乐极生悲”一词，就是用来形容那些得意忘形之人的，它也给我们敲响了警钟。在现实生活中，快乐得忘了形的人随处可见，而悲伤过度的人也不在少数，人们为何难以控制自己的情绪呢？老子给出了我们答案，即我们远离了大道，不能和大道合二为一。

在情绪的掌控方面，老年人要比年轻人做得好些。一般而言，老年人在现实生活中经历的大风大浪要比年轻人多得多，所以不易冲动，不会感情用事。而年轻人则不同，年轻人在感情方面经历的事情太少，一旦遭遇挫折，便会失落不已。对于多数年轻人来说，他们都或多火烧遇到过烦恼和痛苦，但每个人的处理方法不同，如果只是一味地忍着伤痛，而不是把挫折作为一次经验和教训，就不会向积极的方面转化。如果能够克服挫折，就会慢慢走出阴影，成为生活中的强者。

道德经第三十章不以兵强

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①焉：兼词。

②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。

③伐：夸耀功绩。

④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第三十一章恬淡为上

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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夫兵者，不祥之器①，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上②。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之③，战胜以丧礼处之。

【注释】

①之：代词，译为“它”。

②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。

③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。

【翻译】
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精兵利器，实在是个不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人决不用它来解决问题。有道的君子平时居处就以左边为尊贵；而在打仗时便以右边为尊贵。兵器是不祥的东西，它不是有道的君子所用的东西，不到迫不得已而使用它，最好淡然处之。即使打了胜仗也不要得意洋洋，如果自以为了不起，那就是把打仗杀人当成乐事的人。而把杀人当成乐事的人，他也决不可能得志于天下。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。打仗时，兵权小的偏将军在左边，兵权大的上将军在右边。这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。杀人太多，应该以悲哀的态度对待；打了胜仗，应该以丧礼的仪式来对待死去的人。

【导读】
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兵器不是吉祥之物,战争不可用来倚仗夺得天下，有道君子只有在迫不得已的时候才会发动战争。战争通过杀人来实现目标,君子对它应淡然处之，战胜了亦非可以值得骄傲的事情，要用丧葬的礼仪来对待它。

【解析】
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这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。

在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。

“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的．只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。

“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种。恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。

在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。

王弼《道德经注》
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王弼在此章未作注解。《道藏集注》本于本章末引王弼注说：“疑此非老子之作也。”今据长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本考证，均有此章文字，并无王弼注文混入。

道德经第三十一章恬淡为上

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①之：代词，译为“它”。

②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。

③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第三十二章知止不殆

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道常无名、朴。虽小，天下莫能臣①。侯王若能守之，万物将自宾②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【注释】

①莫：没有谁。臣：使之服从。

②宾：服从。

【翻译】
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“道”始终都是无名而质朴的状态。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。万物兴作，于是产生了各种名称，各种名称已经制定了，就要有所制约，明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然臣服。

【导读】
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“道”是侯王使天下归之应当遵守的。“道”虽然朴素，却是自然间最基本的规律，天下万物向道，就像川谷之水流入江海一样自然。“名”是造成世间纷乱的原因，应该对其有所制约，如此才不会陷入危险。

【解析】
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这一章有两个要点，一生讲统治者如能以道的法则治理天下，自然会得到天下人的拥戴。二是讲“知止”。道是“无名”的，而文化思想、制度是“有名”的。对于文化思想的提倡、制度的运用用不要过分，要适可而止，这样才不至于出现危险。

道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？

“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”至于大道，我们始终没有办法用一个固定的概念去描述它，但道又确实是存在的，它大到无穷大，小到无穷小。如果非要用一个概念去为它命名，那就是“朴”字。尽管“朴”字微小精致，但谁都无法让它臣服，谁也不能支配它。相反，它却主宰着人类万物。

只要得道之人能够守得住这个纯真的朴，那么天下间所有的事物都会自然而然地为他效劳，为他服务。不仅如此，就连上天和大地也会阴阳相合，润泽万物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、无私无欲了。

不过．人类的认识有一定的局限性，这个局限性表现在什么方面呢？就是必须设立概念和名相。如果没有概念和名相，人们也就不能运用思维，也就不能认识事物了。所以，对于世间的每一个事物，我们都要先确定出一个概念和名相来，然后才能把这些事物以概念和名相的方式，植入我们的脑中，在我们的思维系统里运作。尽管人们确定的概念本身就存在着很多问题，但是一直努力地接近最终的真理。所以，我们不能否定名相的作用和意义，老子也是如此。尽管名相存在着极大的局限性．但是老子一直运用名相来认识事物。这是因为一旦离开了名相，老子就无法说话了，而我们也就无法领悟他的哲理了。

因此，当人类开始认识事物的时候，就制定出了名相和概念。不过老子认为，既然制定了名相和概念，就不要过于分别和执着于人们自己的认识。因为人们的认识是有限的，一切都要掌握个度，要适可而止。如果在自己的认识的支配下走得太远，就会违背真正的“朴”，从而破坏自然的平衡，自然也将给我们降下灾难。

大道生出万物，同时也存在于万物之中。换句话说，就是天下万物生于大道，但又回归于大道之中，时时刻刻不偏离大道，这就好比那天下的千万条河流，尽管流向多有变化，但最终都会归于大海之中。

君王在治理天下的时候，也应该像那大道一样，善于接受天下万物。然而，人们都习惯于分别，都喜欢美丽的事物，而厌恶丑陋的事物。对于那些王侯公卿，如何才能让他们处于下方而容纳天下万物呢？如果君王爱憎分明，习惯于分别别事物，百姓如何能够得到他们的庇护，又如何能够顺从依附他们呢？

道德经第三十二章知止不殆

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①莫：没有谁。臣：使之服从。

②宾：服从。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第三十三章自知者名

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【翻译】
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能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。

【导读】
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“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。

【解析】
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本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。

本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。

“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。

老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。

什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。

“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的’最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。

“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。

在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。

王弼《道德经注》
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知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。

道德经第三十三章自知者名

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。

王弼《道德经注》
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道德经第三十四章不自为大

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

大道汜（fàn）兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主③，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【注释】

①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。

②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。

③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。

【翻译】
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大道广博无际，左右上下无所不到。万物靠它生长发展而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它养育万物而并不认为自己是万物的主人，一直无欲无求，可以称它为“小”；万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。

【导读】
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“道”广泛存在，生养万物而不居功自傲，不自以为主宰的特质。这也是老子对“圣人”、“侯王”所提出的要求、意见，只有顺其自然，不自以为万物之主宰，天下万物才会归顺他，才能“后其身而身先”、“为天下谷”。

【解析】
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这一章旨在讲大道发生作用的方式，即德。核心内容是老子对小和大的阐述。道生养万物，却不自恃有功，也不自以为大，正因为道不在大，所以才成为最大。

“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的开头解释说，道广阔无际，是宇宙的主宰。在老子看来，大道正如江河一般广泛流行、周延四方。事实上，老子在这里形象而具体地描述出了大道的存在形态。

道具有什么样的特质呢？老子认为，永远没有自己的欲望就是大道的特质。大道无欲无求，没有欲望便不需要追求名声，因此它在人们的眼里，时常显得微不足道。老子最后指出，正是因为道不自认为伟大，所以才能够成就自己的伟大。

“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”关于老子的“道”的属性，有人认为其是一个绝对静止的精神本体。然而，道无欲无名、可小可大，绝对不是超时空的无差别的本体：还有人认为，道作为一个抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也不能离开形式推论或理论假设的思想，它只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。其实，道是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。这一点是我们准确理解《道德经》中有关“道”的问题的关键所在。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，还可以使人摒弃占有欲及支配欲。

“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”大道是如何发挥作用的呢？老子认为，道可以名为小，也可名为大，虽然他没有明确指出“圣人”、“侯王”应遵循大道，但是统治者治理国家与个人修为关系确实是十分紧密的，个人修为是小道，而以小道去治理国家便成就出了大道。“常无欲”是个人修为的核心，只要治国者摒除个人私欲，就不会视天下万物为私产，从而也就会出现“万物归焉而不为主”的理想社会环境。

与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。需知人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界的万事万物，我们非但不能主宰自然，还常常受到自然的制约。此外，人类同样是从大道中衍生出来的。换句话说、大道主宰了人类的命运，而自然界的万事万物为我们提供了生机和能量。如果人类真可以主宰万物，那么我们为什么会时常遭受大自然的报复呢？比如，我们过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，造成了水土流失，重则还会引起泥石流、沙尘暴等灾害的发生。

王弼《道德经注》
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道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。

道德经第三十四章不自为大

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

【注释】

①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。

②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。

③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第三十五章往而不害

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。

【注释】

①大象：即“无象之象”，指“道”。

②饵：精美的食物。

③既：穷尽，完的意思。

【翻译】
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掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。

【导读】
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谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。

【解析】
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这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。

“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。

“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。

“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。

追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。

王弼《道德经注》
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大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。

道德经第三十五章往而不害

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。

【注释】

①大象：即“无象之象”，指“道”。

②饵：精美的食物。

③既：穷尽，完的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第三十六章柔弱刚强

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。

【注释】

①歙：收敛，收缩。

②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。

③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。

④脱：离开。

⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。

【翻译】
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想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。

【导读】
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矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。

【解析】
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本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。

大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。

“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。

我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。

王弼《道德经注》
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将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。

道德经第三十六章柔弱刚强

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】

①歙：收敛，收缩。

②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。

③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。

④脱：离开。

⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。

【翻译】
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【导读】
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矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。

【解析】
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王弼《道德经注》
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道德经第三十七章道常无为

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

【注释】

①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。

【翻译】
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“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。

【导读】
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统治者若能依照“道”的法则来为政,顺其自然，不妄加干涉,百姓们将会自由自在、自育自化。事物自育自化之后将会产生欲望，通过“道”的真实、朴素,可以抵御它们,从而使天下自然达到安宁。

【解析】
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这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。

在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。

无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。

怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。

王弼《道德经注》
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道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。

道德经第三十七章道常无为

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

【注释】

①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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王弼《道德经注》
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道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。

道德经第三十八章处实去华

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【注释】
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①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。

②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。

③华：即“花”，指表面的东西。

④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。

【翻译】
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上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。

【导读】
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老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。

【解析】
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这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。

道德经第三十八章处实去华

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。

②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。

③华：即“花”，指表面的东西。

④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第三十九章溅为贵本

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。

【注释】
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①一：这里的几个“一”，指的是“道”。

②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。

③正：首领。

④歇：灭亡的意思。

⑤蹶：跌倒。

⑥孤：孤独无助的人。

⑦寡：寡居之人。

⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。

⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。

⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。

【翻译】
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从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。

【导读】
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天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。

【解析】
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这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。

道德经第三十九章溅为贵本

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①一：这里的几个“一”，指的是“道”。

②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。

③正：首领。

④歇：灭亡的意思。

⑤蹶：跌倒。

⑥孤：孤独无助的人。

⑦寡：寡居之人。

⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。

⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。

⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第四十章有生于无

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第四十章有生于无
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【原文】
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反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【翻译】
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“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。

【导读】
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“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”

【解析】
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这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。

道德经第四十章有生于无

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第四十章有生于无
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【原文】
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反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【翻译】
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“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。

【导读】
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【解析】
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道德经第四十一章大器晚成

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡①；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之②：明道若昧；进道若退；夷道若颣③；上德若谷；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤；大白若辱；大方无隅⑥；大器晚成；大音希声⑦；大象无形；道隐无名。夫唯道⑧，善贷且成。

【注释】
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①亡：通“无”，没有。

②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。

③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。

④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。

⑤渝：空虚；有假。

⑥隅：角落。

⑦希：无、没有。

⑧唯：只有。

【翻译】
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上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。

【导读】
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上士了解了“道”就会努力去践行,中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。

【解析】
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上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。

道德经第四十一章大器晚成

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①亡：通“无”，没有。

②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。

③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。

④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。

⑤渝：空虚；有假。

⑥隅：角落。

⑦希：无、没有。

⑧唯：只有。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第四十二章或损或益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

【注释】
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①一：按老子学说，“一”即道。

②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。

③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。

④冲气：空虚的气。

⑤恶：厌恶。

【翻译】
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道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。

【导读】
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本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。

【解析】
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这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一’一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。

道德经第四十二章或损或益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①一：按老子学说，“一”即道。

②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。

③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。

④冲气：空虚的气。

⑤恶：厌恶。

【翻译】
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【导读】
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本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。

【解析】
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道德经第四十三章无为之益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【翻译】
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天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由穿透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。

【导读】
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水看似柔软，却能够穿过坚硬的岩石、土地。最柔弱的东西里面，往往蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西也无法抵挡。百姓就是如此，统治者们应采取无为而治的方式统治百姓、教化人民，强力只能带来反抗。

【解析】
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上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。

“天下之至柔”，天下的至柔之物是什么呢？答案显而易见，就是水。水为至柔、至顺的、事物，我们在前面的章节中已经介绍过水的一些特性，它泰然自若、无欲无求，可以任由我们把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物它总是安静地绕开繁华’顺着低洼的河谷缓缓前行’默默无闻地顺流而下’滋润田地、山谷。它决不会在地势的险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物；它决不居功自傲，而是甘于卑下的地位。

上面所说的，是水至柔的一面，但这还不足以说明水的本质。水的本质是什么呢？老子说：“（水的本质就是）驰骋天下之至坚。”在老子看来，尽管水是至柔至顺的东西，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流。虽然水柔弱到了近乎虚无的境界，但是这并不意味着它柔弱可欺。李白有句诗写得好：“抽刀断水水更流。”水是柔顺的，但是当它面对锋利坚硬的刀时，却丝毫也不畏惧，这难道不值得人们敬佩吗？我们知道“水滴石穿”的故事，一滴两滴水的力量是微不足道的，但是时间久了，水滴就可以在坚硬的岩石上穿个孔。石头是坚硬的东西，可以说没有任何的空隙可侵袭，但是水却能凭着不断地积累侵入石头内部，可见具有柔弱特性的水拥有着多么神奇的力量啊！

从不可知的宇宙洪荒年代开始，水就凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域：陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭。所以，水是万物的生存之源，也是人们赖以生存的源泉：我们尚在母体之内的时候，羊水就为我们提供给养；同时，羊水也保护着我们的身体，以免受外物的挤压而造成伤害。因此，可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也就不能存活下来。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为、素朴、默然的柔和状态。

不言之教，无为之益，天下希及之。”水的柔和，体现的是朴素无为，如果人类能够拥有水一样的特性，那就做到了心静如水，也就不会陷入争名夺利的泥潭中了，自然也就少了许多痛苦和烦恼。水至柔至顺，无为不止，即使受到伤害也会坦然面对。通过这一章，我们应该学习柔水的处世态度，当我们面对伤害时，应该效法水的与世无争，应该宽容地对待一切，而不要睚眦必报。

王弼《道德经注》
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气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。

道德经第四十三章无为之益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。

王弼《道德经注》
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气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。

道德经第四十四章知足不辱

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【注释】
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①多：重视、尊重。

②亡：失去、丢失。

③爱：吝惜，舍不得。

【翻译】
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名誉和生命比起来，哪一个更可亲？生命和财货比起来，哪一个更珍贵？得到名誉和丧失生命，哪一个更有害？过分热衷名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定招致更惨重的损失。知道满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久的安乐。

【导读】
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名利、财货和身体相比又算得了什么呢，人应知足、知止，这样才可以避免遇到危难。为了财货放弃自身的价值和尊严，为了虚名不惜自贱其身，只会招致厌恶,所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。

【解析】
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本章重点讲两个问题：一是教人珍视生命，不要把名利看得比生命还重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向转化，这是自然的法则。只有知止、知足才能长久。

道德经第四十四章知足不辱

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【注释】
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①多：重视、尊重。

②亡：失去、丢失。

③爱：吝惜，舍不得。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第四十五章大成若缺

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。

【注释】
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①讷：口才不好。

②正：通“政”。

【翻译】
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天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。

【导读】
#

大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。

【解析】
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这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。

道德经第四十五章大成若缺

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。

【注释】
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①讷：口才不好。

②正：通“政”。

【翻译】
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【导读】
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大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。

【解析】
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这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。

道德经第四十六章知足常足

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。

【注释】
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①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。

②咎：过失，罪过。

【翻译】
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统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。

【导读】
#

正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。真正有资格统治人民的统治者应该以百姓的利益为先，时刻以爱民自励。

【解析】
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在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。

道德经第四十六章知足常足

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。

【注释】
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①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。

②咎：过失，罪过。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。

道德经第四十七章不为而成

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【注释】
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①窥：从孔隙看。牖：窗户。

②弥(mi)：更加，越。

【翻译】
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了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。

【导读】
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“其出弥远，其知弥少”，即那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验,反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质，认清事物的全体。圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观看天下万物，掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。

【解析】
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这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。

道德经第四十七章不为而成

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【注释】
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①窥：从孔隙看。牖：窗户。

②弥(mi)：更加，越。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第四十八章为学日益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。

【注释】
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①益：作“增加”讲。

②损：作“减少”讲。

③取：这里我“管理”的意思。

【翻译】
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追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。

【导读】
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“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。

【解析】
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此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。

道德经第四十八章为学日益

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。

【注释】
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①益：作“增加”讲。

②损：作“减少”讲。

③取：这里我“管理”的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第四十九章圣无常心

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。

【注释】
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①德：通“得”。下同。

②歙：这里指收敛意欲。

③浑其心：使心淳朴，不用机巧。

④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。

【翻译】
#

有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。

【导读】
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圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，而应该时刻想着百姓的意愿。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，让他们回归到淳朴无欲的状态。

【解析】
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这一章讲了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善于不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。

道德经第四十九章圣无常心

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①德：通“得”。下同。

②歙：这里指收敛意欲。

③浑其心：使心淳朴，不用机巧。

④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十章出生入死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十章出生入死
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【原文】
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出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。盖闻善摄生者④，陆行不遇兕虎⑤，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【注释】

①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。

②动：经常。

③生生：求生的意思。

④摄：保养，养生。

⑤兕：犀牛。

【翻译】
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人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。

【导读】
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有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。

【解析】
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这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。

道德经第五十章出生入死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十章出生入死
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【原文】
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【注释】

①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。

②动：经常。

③生生：求生的意思。

④摄：保养，养生。

⑤兕：犀牛。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十一章尊道贵德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十一章尊道贵德
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【原文】
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道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。

【注释】

①畜：畜养。

②物：指万物本身，，形：动词，表现。

③势：万物生长的自然环境。

④莫：没有。贵：崇尚，重视

⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。

⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。

⑦覆：维护，保护。

⑧玄德：深微玄妙的“德“。

【翻译】
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道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。

【导读】
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“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。

【解析】
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老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。

道德经第五十一章尊道贵德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十一章尊道贵德
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【原文】
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【注释】

①畜：畜养。

②物：指万物本身，，形：动词，表现。

③势：万物生长的自然环境。

④莫：没有。贵：崇尚，重视

⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。

⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。

⑦覆：维护，保护。

⑧玄德：深微玄妙的“德“。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。

道德经第五十二章天下有始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十二章天下有始
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【原文】
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天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。

【注释】

①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。

②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。

③袭：通“习”。

【翻译】
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天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。

【导读】
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天下自然万物的生长和发展有一个总的根源母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。

【解析】
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这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。

道德经第五十二章天下有始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十二章天下有始
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【原文】
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【注释】

①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。

②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。

③袭：通“习”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。

道德经第五十三章行于大道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十三章行于大道
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【原文】
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使我介然有知①，行于大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食⑥，财货有余，是谓盗夸⑦。非道也哉⑧！

【注释】

①介然：微小。

②施：即“邪”字。邪行，邪径。

③夷：平坦。

④径：邪径。

⑤除：清洁，整齐。

⑥厌：通“餍”字。

⑦盗夸：指盗魁。

⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。

【翻译】
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假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一担心害怕的就是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷已经非常败坏，农田也已荒芜，仓库都已空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这就是盗魁贼首啊！其所作所为实在是不合天道啊！

【导读】
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统治者的欲望无度，造成了人民的苦难，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社会上存在的矛盾现象，对那些违道害民的统治者进行了严厉的批判,并指出盘剥残害百姓有如大盗。

【解析】
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本章中，老子重点从反面论述了“道”，即从与大道相违背的小径的角度反衬出大道的重要性。老子指出，那些与君王放着平坦的大道不走，反而喜欢走邪径。结合老子的政治主张，可以知道，这里的大道，指的便是采用清静无为的方式治理国家，不去颁布过多的政令，不发动无谓的战争，尽量不去骚扰人民。同时，统治者本人也应克制自己的欲望，不给人民增加过多的负担。如此，必然会使国家昌盛，人民安居乐业。而所谓的走上邪径，则是指统治者违背治理国家的大道，穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩带着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，像个强盗头子那样。总之，就是不知道体恤人民，一味放纵自己的欲望。走邪路的结果必然是朝政腐败不堪，百姓的田地一片荒芜，国家的仓库空虚。这里，老子的话实际上并未说尽。其隐含的意思便是，既然朝政腐败不堪，百姓的田地荒芜，国家的仓库空虚，那么统治者离灭亡也不远了。显然，这样的例子不胜枚举，事实摆在那里，也无须老子进一步点破了。这里，老子正是通过统治者走在大道和小径上的对比，来论述道的重要性。而实际上，统治者仅仅是老子举出的一个例子罢了。大道和小径的差别，其实具有更为普遍的意义。可以说，不止是治理国家，无论做任何事情都存在一个走大道还是小径的差别；不止是统治者，任何人都面临着对大道和小径的选择问题。

道德经第五十三章行于大道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十三章行于大道
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【原文】
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【注释】

①介然：微小。

②施：即“邪”字。邪行，邪径。

③夷：平坦。

④径：邪径。

⑤除：清洁，整齐。

⑥厌：通“餍”字。

⑦盗夸：指盗魁。

⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十四章善抱大道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十四章善抱大道
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【原文】
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善建者不拔①，善抱者不脱②，子孙以祭祀不辍③。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉④？以此。

【注释】

①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。

②抱：此处意为保护、保卫。

③辍：停止。

④何以：以何，凭什么，用什么。

【翻译】
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善于建树的人一旦有所建树就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不会脱掉。如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的烟火就不会断绝。把这个道理贯彻付诸到自身，他的德就是真实纯正的；把这个道理贯彻付诸到一家，他的德就是丰盈有余的；把这个道理贯彻付诸到一乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理贯彻付诸到一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理贯彻付诸到天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我凭借什么知道天下的情况呢？就是用的这种方法。

【导读】
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如何判断天下是否有德?老子通过“善建”、“善抱”之道，来说明“道”与“德”的重要性，阐述了“道”是为身、为家、为乡、为邦、为天下的根本。

【解析】
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在这一章里，老子重点突出了“修”和“观”的意义。修指的是修身，这是一切事业的根本。只有身修好了，才可以把这种德扩展到一家、一乡、一邦，乃至整个天下。观就是观察推测的意思。天下所有事物的道理都是一样的，所以从己身可以推知他身，从己家可以推知他家。

道德经第五十四章善抱大道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十四章善抱大道
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【原文】
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【注释】

①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。

②抱：此处意为保护、保卫。

③辍：停止。

④何以：以何，凭什么，用什么。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十五章物壮则老

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十五章物壮则老
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【原文】
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含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

【注释】

①据：兽爪取物之意。

②攫：用爪抓取。

③朘：婴孩的生殖器。

④嗄：嗓音嘶哑。

⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。

【翻译】
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含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。

【导读】
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只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。

【解析】
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本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。

道德经第五十五章物壮则老

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十五章物壮则老
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【原文】
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【注释】

①据：兽爪取物之意。

②攫：用爪抓取。

③朘：婴孩的生殖器。

④嗄：嗓音嘶哑。

⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十六章知者不言

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十六章知者不言
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【原文】
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知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

【翻译】
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真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门；永远也不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。

【导读】
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聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人是不聪明的。人们应像“道”一样，谦卑虚静，如此便可以超脱亲疏、厉害、贵贱等世俗范畴，为天下所重。

【解析】
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本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。

道德经第五十六章知者不言

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十六章知者不言
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【原文】
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【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。

道德经第五十七章以正治国

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十七章以正治国
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【原文】
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以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

【注释】

①然：这样，如此。

②滋：更加。下同。昏：乱的意思。

③伎巧：技巧，即智巧。

④奇物：邪事，奇事。

⑤彰：明白，清楚。

【翻译】
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以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”

【导读】
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老子以“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，继续强调清静无为的治国之道。

【解析】
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在前面的章节里，老子曾经多次提到过无为而治的思想。本章的主旨仍是“无为而治”。老子认为，统治者如果能够无为、好静、无事、无欲，那么人民就会因为受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳朴善良。

道德经第五十七章以正治国

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十七章以正治国
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【原文】
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【注释】

①然：这样，如此。

②滋：更加。下同。昏：乱的意思。

③伎巧：技巧，即智巧。

④奇物：邪事，奇事。

⑤彰：明白，清楚。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第五十八章福祸相倚

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十八章福祸相倚
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【原文】
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其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。

【注释】

①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。

②淳淳：忠厚。

③察察：严酷。

④缺缺：狡黠。

⑤正：正面，与“奇”对应。

⑥割：生硬，不自然。

⑦廉：棱角。刿：划伤。

⑧耀：过分明亮。

【翻译】
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治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

【导读】
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政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

【解析】
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这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。

道德经第五十八章福祸相倚

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十八章福祸相倚
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【原文】
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【注释】

①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。

②淳淳：忠厚。

③察察：严酷。

④缺缺：狡黠。

⑤正：正面，与“奇”对应。

⑥割：生硬，不自然。

⑦廉：棱角。刿：划伤。

⑧耀：过分明亮。

【翻译】
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【导读】
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政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

【解析】
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道德经第五十九章长生久视

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十九章长生久视
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【原文】
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治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。

【注释】

①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。

②早服：早准备。

③克：胜任。

④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。

⑤柢：树木的根。

⑥视：生活。

【翻译】
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治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。

【导读】
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爱惜是生命，乃至国家长久保持的根本。只有积累雄厚的德，才能够统治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一个国家有这样的统治者，才能长久维持，根深蒂固。

【解析】
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本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。

道德经第五十九章长生久视

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

第五十九章长生久视
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【原文】
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【注释】

①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。

②早服：早准备。

③克：胜任。

④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。

⑤柢：树木的根。

⑥视：生活。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十章治国烹鲜

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【注释】
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①小鲜：小鱼。

②莅：临。这里是治理的意思。

③神：灵验，起作用。

【翻译】
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治理一个很大的国家，要像烹煎很小的鱼那样，不能时常翻动导致破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的人都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。

【导读】
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“治大国，若烹小鲜”的比喻，统治者要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。

【解析】
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这一章主要讲“道治”的境界。天地间有阴阳二气，掌管阳气的称为“神”，掌管阴气的则称为“鬼”，圣人依照道的法则来治理天下，使阴阳交融成一团和气，所以鬼神就不能发挥作用了。不但鬼神不能发挥作用了，就连治世的圣人也好像无所作为似的，一切事情的成功都是自然而然的，这便是道治的境界。

道德经第六十章治国烹鲜

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【注释】
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①小鲜：小鱼。

②莅：临。这里是治理的意思。

③神：灵验，起作用。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十一章各得其所

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恒以静胜牡（mǔ）④，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人⑤，小邦不过欲入事人⑥。夫两者各得其欲，大者宜为下。

【注释】
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①下流：众水汇集处。意卑下。

②牝：雌性。

③交：总汇。

④牡：雄性。

⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。

⑥人事人：求于人之意。

【翻译】
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治理一个很大的国家，要像江海那样安于处在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交汇于这里。雌柔能以安静宁定战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国如能对小国谦虚卑下，则必然能取得小国的信任依附；小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。特别是大国，更应该谦虚卑下。

【导读】
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春秋乱世战争不断，老子目睹了这种兼并战争给世人带来的痛苦，于是提出了大国、小国之间和平共处的政治主张。在老子看来，战争主要来源于大国，只有大国能谦卑自处，不恃强而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交归。

【解析】
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这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。

道德经第六十一章各得其所

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①下流：众水汇集处。意卑下。

②牝：雌性。

③交：总汇。

④牡：雄性。

⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。

⑥人事人：求于人之意。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。

道德经第六十二章万物之奥

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道者万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何弃之有④？故立天子，置三公⑤。虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

【注释】
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①奥：藏，含有庇荫的意思。

②市尊：换取尊位。

③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。

④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。

⑤三公：古代最高的官职。

⑥拱璧：极为珍贵的大玉。

【翻译】
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道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。

【导读】
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“道”是天下万物之根本，是无所不能的，用之于市，可以获利;用之于世，可以得人;依大道而行，没有事是做不成的;不违大道，即使犯了过错都可以免除灾祸。

【解析】
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这一章讲“道”的宝贵和修道所应坚守的原则。人不论善与不善，居高位还是居下位，在道上进步一分，就有一分的益处。对于天子和三公来说，道比宝马、璧玉更有意义。

道德经第六十二章万物之奥

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①奥：藏，含有庇荫的意思。

②市尊：换取尊位。

③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。

④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。

⑤三公：古代最高的官职。

⑥拱璧：极为珍贵的大玉。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十三章为大于细

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易①，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

【注释】
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①图：计划。

【翻译】
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以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。

【导读】
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处理困难的问题要从容易的地方入手，实现远大的目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是由简单的问题积累而成;天下的大事，一定是由微细的小事累积而成。老子要人们不捐小，不弃细，不自大，不轻诺，以德报怨，保守虚空清净的无为之道。

【解析】
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这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以，我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事，甚至什么也没有做，最后的结果却就了大事、难事。

道德经第六十三章为大于细

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①图：计划。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十四章慎终如始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

【注释】
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①持：保持。

②兆：苗头，征兆。

③泮：分散，破碎。

【翻译】
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当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。

【导读】
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安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋;脆弱的容易消解，细微的容易失散;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。

【解析】
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本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。

道德经第六十四章慎终如始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①持：保持。

②兆：苗头，征兆。

③泮：分散，破碎。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十五章善为道者

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【注释】
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①贼：祸害。

②稽式：模式、法则的意思。

【翻译】
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古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。

【导读】
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治国者不能教民以智巧，而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国，必将危害国家，而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”，使民无知无欲。

【解析】
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本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。

道德经第六十五章善为道者

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①贼：祸害。

②稽式：模式、法则的意思。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。

道德经第六十六章不争之争

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害④。是以天下乐推而不厌⑤。以其不争，故天下莫能与之争。

【注释】
#

①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。

②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。

③重：不堪重负的意思。

④害；妨害。

⑤厌：不喜欢。

【翻译】
#

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。

【导读】
#

江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，是由于它善于处下。圣人要领导人民，也要用言辞对人民表示谦下。即统治者应具有不争、甘为民下的品质。

【解析】
#

这一章讲“善下”和“不争”的好处。圣人之所以“善下”和“不争”，并不是为了得到它的好处，而是顺着道的法则自然无为。如果刻意为之，就会沦落为虚伪和权谋。

道德经第六十六章不争之争

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
#

①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。

②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。

③重：不堪重负的意思。

④害；妨害。

⑤厌：不喜欢。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第六十七章持保三宝

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

【注释】
#

①肖：相似的意思。

【翻译】
#

天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。

【导读】
#

仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。

【解析】
#

这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。

道德经第六十七章持保三宝

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
#

【注释】
#

①肖：相似的意思。

【翻译】
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【导读】
#

仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。

【解析】
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道德经第六十八章不争之德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
#

善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。

【注释】
#

①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。

②不与：不与之争。

③极：标准、道理。

【翻译】
#

善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。

【导读】
#

老子论述了作为领导者的几个原则:不武、不怒、不与、为之下。他要求领导者不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥他人的才智能力，善于利用别人的力量,其本质是不争之德。

【解析】
#

这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。

道德经第六十八章不争之德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。

【注释】
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①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。

②不与：不与之争。

③极：标准、道理。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
#

这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。

道德经第六十九章哀者胜矣

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。

【注释】
#

①主：打仗时的主动攻势。

②客：打仗时的被动防守。

③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。

④攘(rang)：捋起。

⑤扔：对抗的意思。

⑥宝：命脉之意。

【翻译】
#

用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。

【导读】
#

兵器是不祥的东西，战争是值得哀伤的事。老子认为，战争应以守为主，不可主动侵犯他国，表现了他的反战思想，同时也表明其不争、居下的处世原则。

【解析】
#

这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。

道德经第六十九章哀者胜矣

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①主：打仗时的主动攻势。

②客：打仗时的被动防守。

③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。

④攘(rang)：捋起。

⑤扔：对抗的意思。

⑥宝：命脉之意。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第七十章被褐怀玉

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。

【注释】
#

①不我知：宾语前置，就是“不知我”。

②希：同“稀”，少。

③则：法则，此处活用为动词，效法之意。

④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。

【翻译】
#

我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。

【导读】
#

“道”作为世上的普遍规律，是浅显易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、践行“道”的人太稀少了。老子感觉自己就像一个怀抱美玉却不被世人了解的玉人，困惑而孤独。

【解析】
#

在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。

道德经第七十章被褐怀玉

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。

【注释】
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①不我知：宾语前置，就是“不知我”。

②希：同“稀”，少。

③则：法则，此处活用为动词，效法之意。

④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第七十一章知不知矣

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。

【注释】
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①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。

②不知知：不知而自以为知。

③病病：把这种毛病当作毛病。

【翻译】
#

知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。

【导读】
#

智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。

【解析】
#

老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。

道德经第七十一章知不知矣

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。

【注释】
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①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。

②不知知：不知而自以为知。

③病病：把这种毛病当作毛病。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第七十二章自知自爱

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。

【注释】
#

①狎：同“狭”。

②厌：“压”的意思。

③厌：同前。

④厌：作“厌恶”解。

⑤见：同“现”，表现。

【翻译】
#

当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。

【导读】
#

老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。

【解析】
#

这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。

道德经第七十二章自知自爱

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。

【注释】
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①狎：同“狭”。

②厌：“压”的意思。

③厌：同前。

④厌：作“厌恶”解。

⑤见：同“现”，表现。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。

道德经第七十三章天网恢恢

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。

【注释】
#

①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。

②恶：不喜欢。

③繟：缓慢的意思。

④恢恢：广大的样子。

【翻译】
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勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。

【导读】
#

老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。

【解析】
#

本章中，老子以一个“勇”字开篇，前半部分讲天道的生杀、利害、好恶十分微妙，甚至连圣人都不能完全理解其奥妙：后半部分讲道发生作用时完全是自然的，不用人为的造作，自然能够得到完美的结果。

道德经第七十三章天网恢恢

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。

②恶：不喜欢。

③繟：缓慢的意思。

④恢恢：广大的样子。

【翻译】
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【导读】
#

老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。

【解析】
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道德经第七十三章天网恢恢

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者①，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀②。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

【注释】
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①为奇：是指做出邪恶的行为。

②司杀者：指天道而言。

③斫：用斧子砍木头。

【翻译】
#

人民不怕死，为什么还要用死去恐吓他们呢？倘若人民真的惧怕死亡，对于那些为非作歹的人，我们就可以把他们捉来杀掉，那么还有谁敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。

【导读】
#

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。

【解析】
#

老子反对用重刑，尤其反对以滥杀的方式来维持统治。生杀的大权是属于天地的，只有能够体察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人滥用“杀”的大权，就会使自己受到惩罚。

道德经第七十三章天网恢恢

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
#

【注释】
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①为奇：是指做出邪恶的行为。

②司杀者：指天道而言。

③斫：用斧子砍木头。

【翻译】
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【导读】
#

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。

【解析】
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道德经第七十五章民之轻死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
#

民之饥，以其上食税之多①，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【注释】
#

①上：指统治者。

②求生：这里指生活享受。

【翻译】
#

人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取吞食赋税过多，因此人民才遭受饥饿。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、强作妄为，所以人民才难于统治。人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉养奢厚的人更胜一筹。

【导读】
#

人民所以饥不果腹，就是由于统治者征收的赋税太多;人民之所以难于统治，也是由于统治者政令繁苛、胡作妄为。老子对繁重的经济剥削进行指责，告诫统治者不要贪虐害民。

【解析】
#

这一章老子用具体的例子说明“无为而治”的好处和重要性。“无为”是一个大原则、大方法，具体运用上，则包括了不搞苛捐杂税、不搞繁琐的法令、收敛自己的欲望等一系列内容。我们知道，统治者和民众是一对矛盾体。如果统治者以人民的利益为重，那么人民就会生活富足，国家就会太平安定，统治者的地位也就会稳固。与此相反，如果统治者不以人民利益为重，只追求自身的安逸，不顾人民的死活，那么人民就会不惜一切地反抗统治者的压迫。统治者为了稳固自己的统治，便会采用武力手段镇压人民，国家就会慢慢走向衰亡。

道德经第七十五章民之轻死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①上：指统治者。

②求生：这里指生活享受。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第七十六章柔弱处上

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下②，柔弱处上③。

【注释】
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①徒：一类的人。

②下：劣势。

③上：优势。

【翻译】
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当人活着的时候，他的身体十分柔软灵活，可是他死后身体就会变得枯槁僵硬。万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此用兵逞强就会招致失败，树木强大就会遭致砍伐摧折。因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。

【导读】
#

兵势强劲就会遭到灭亡，树木繁盛就会遭到砍伐。坚强的东西倾向于死，柔弱的东西倾向于生。坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。

【解析】
#

这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。

道德经第七十六章柔弱处上

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①徒：一类的人。

②下：劣势。

③上：优势。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。

道德经第七十七章攻成不处

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处①，其不欲见贤②。

【注释】
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①处：有“占有”的意思。

②见：通“现”，表现。

【翻译】
#

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作为而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现出自己的贤能。

【导读】
#

本章体现了老子的一种平均思想，他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中，提倡“损有余而补不足”，号召统治者能以民心为心，以民欲为欲，厚待百姓，回归谦虚、俭朴。

【解析】
#

这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。

道德经第七十七章攻成不处

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①处：有“占有”的意思。

②见：通“现”，表现。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。

道德经第七十八章柔之胜刚

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gòu）①，是谓社稷主；受国不祥②，是为天下王。正言若反。

【注释】
#

①垢：屈辱。

②祥：吉利的。

【翻译】
#

天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。

【导读】
#

弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。

【解析】
#

这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。

道德经第七十八章柔之胜刚

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①垢：屈辱。

②祥：吉利的。

【翻译】
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【导读】
#

弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。

【解析】
#

这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。

道德经第七十九章报怨以德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
#

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。

【注释】
#

①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。

②司契：古代贵族所用的管账人。

③彻：是周代田税法，指十一税。

④与：给，赠。

【翻译】
#

很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，怎么说得上是最好的解决办法呢？因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。

【导读】
#

为政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾，积怨太深，就会无法和解。为了防患于微，为政者应该行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。

【解析】
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这一章老子依然就统治者与百姓之间的矛盾而展开论述。老子说道德是万事万物的根本，人们能够做到重道敬德，事情自然就会做好。如果人们不重道敬德，那么即使费尽心力，也不能把事情做完美。天道无所偏爱，但却自然归向有道的人。

道德经第七十九章报怨以德

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。

【注释】
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①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。

②司契：古代贵族所用的管账人。

③彻：是周代田税法，指十一税。

④与：给，赠。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第八十章小国寡民

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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小国寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不远徙（xǐ）②。虽有舟舆(yú)③，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之④。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

【注释】
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①什：十。伯：百。

②徙：迁移。

③舆：车子。

④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。

【翻译】
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使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。

【导读】
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老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。

【解析】
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这一章老子提出了自己的“理想国”模式小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。

道德经第八十章小国寡民

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①什：十。伯：百。

②徙：迁移。

③舆：车子。

④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经第八十一章为而不争

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。

【注释】
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①辩：有口才，会申辩。

②积：积蓄，贮存。

【翻译】
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真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。

【导读】
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《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。

【解析】
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这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。

道德经第八十一章为而不争

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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【注释】
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①辩：有口才，会申辩。

②积：积蓄，贮存。

【翻译】
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【导读】
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【解析】
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道德经全文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

上篇：《道经》
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一章
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道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

二章
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天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃（shi：四声）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

三章
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不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

四章
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道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道德经全文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

上篇：《道经》
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一章
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二章
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三章
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四章
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道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

清静经全文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！

仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。

左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。

正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

清静经全文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。

正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

道德经译文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

一章
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道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

二章
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天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。

三章
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不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。

四章
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道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。

五章
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天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

道德经译文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

一章
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二章
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三章
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四章
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道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

五章
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天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

清静经解释

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

老君曰：大道无形，生育天地
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大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。

大道无情，运行日月
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无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。

大道无名，长养万物
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无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？

吾不知其名，强名曰道
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强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！

夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
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夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。

清静经解释

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

老君曰：大道无形，生育天地
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大道无情，运行日月
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大道无名，长养万物
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吾不知其名，强名曰道
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夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
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清静经译文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

老君曰。大道无形。生育天地。大道无情。运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名。强名之曰道。
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译文:老子说:大道本来无有形象,但是能够生养天地。本来无有情感,可是能够运转日月的周流。本来没有名称可以标记,但是能够燮理阴阳,生发消长养成天地间的万物。如此玄妙,我不知道他的名字是什么,又怕后人无所适从,就依据天理的推测,起了一个定而不可移的名字,就叫作 “道”。

夫道者。有清有浊。有动有静。天清地浊。天动地静。男清女浊。男动女静。降本流末。而生万物。
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译文:这包罗万象的“道”,无微不至,无所不合。也有纯洁,也有浑浊;也有动机,也有静意。不过在它没有发现出来的时候,凭俗人的眼光,是察觉不到的。到了生育天地,才知道天能周行不息,地能载物不辞。到了生人的时候,才知道男秉乾道而成,所以为清为动。女秉坤道而成,所以为静为浊。一切动静清浊的真理,都是由根本上分赋下来。阴阳相感,真理寓于其中,自然会生出天地间的万物来。

清者浊之源。动者静之基。人能常清静。天地悉皆归。
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译文:这玄妙无边的大道理,蕴含着静浊动静。可是细究清轻的天,却是重浊之地的起源。本是一气流动的九重天,却是地静之根基。人若是能够至诚无息的常清常静,自然连天地都要归纳在你的本性之中。

夫人神好清。而心扰之。人心好静。而欲牵之。
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译文:人的元神,本来是纯洁无染的,虚空无碍的。因为受到人心的扰乱,便将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心,无嗜无欲,是很安静的。因为渐渐的长大起来,知识渐开,薰陶渐染,有了私欲之念,受到俗情物欲的牵动引诱,便将人心驱使的如失疆的劣马了。

常能遣其欲。而心自静。澄其心,而神自清。自然六欲不生。三毒消灭。
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译文:如果能常将私欲杂念遣除了去,人心自能平静不妄动了。心不妄动,再加上澄清的功夫,元神自能洒洒脱脱,虚空寂静,一点挂碍也没有了,不用再去造作勉强。色、声、香、味、触、法,自然不会再发生出来。贪、嗔、痴,也就消灭无踪了。

清静经译文

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

老君曰。大道无形。生育天地。大道无情。运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名。强名之曰道。
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夫道者。有清有浊。有动有静。天清地浊。天动地静。男清女浊。男动女静。降本流末。而生万物。
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清者浊之源。动者静之基。人能常清静。天地悉皆归。
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夫人神好清。而心扰之。人心好静。而欲牵之。
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常能遣其欲。而心自静。澄其心,而神自清。自然六欲不生。三毒消灭。
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道德经第一章天地之始

【原文】 #

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道德经第一章天地之始

【原文】 #

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道德经第二章功成弗居

【原文】 #

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道德经第二章功成弗居

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道德经第三章圣人之治

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王弼《道德经注》 #

道德经第三章圣人之治

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王弼《道德经注》 #

道德经第四章和光同尘

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道德经第四章和光同尘

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道德经第五章多言数穷

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道德经第五章多言数穷

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道德经第六章谷神不死

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道德经第六章谷神不死

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道德经第七章天长地久

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王弼《道德经注》 #

道德经第七章天长地久

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王弼《道德经注》 #

道德经第八章上善若水

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王弼《道德经注》
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王弼《道德经注》
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王弼《道德经注》
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