[{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/qingjingjing/","section":"经典","summary":"","title":"清静经","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/qingjingjing/","section":"清静经","summary":"","title":"清静经","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/","section":"经典","summary":"","title":"经典","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/","section":"道德经","summary":"","title":"道德经","type":"page"},{"content":"","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/","section":"经典","summary":"","title":"道德经","type":"page"},{"content":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。无，名天地之始④；有，名万物之母⑤。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào)⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门。\n【注释】\n①道：构成宇宙的实体与动力。\n②道：用语言表达出来。\n③常：恒久不变。\n④名：这里指道的名称，文化思想。\n⑤名：用语言表达出来。\n⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。\n⑦玄：幽昧深远。\n【翻译】\r#\r可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。\n【导读】\r#\r作为《道德经》的开篇，只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。在这里老子破天荒提出了“道”这个概念，作为其哲学思想的核心。“道”的涵义博大精深，人们可从历史的角度来认识，也可以从文学的方面去理解，还可以从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维\u0026hellip;.\n【解析】\r#\r这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。\n道是中国古代哲学的重要范畴。老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家。道作为老子哲学的核心，贯穿其思想体系始终。关于对老子道的认识和诠释，历来众说纷纭。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律。陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点，将道的基本特点归结为：一、道是物的自然法则，它排斥一切神和“天志”。二、道永远存在，它是永存的物质世界的自然性。道在时间与空间上都是无限的。三、道是万物的本质，它通过自己的属性(德)而显现。没有万物，道就不存在。四、作为本质来说，道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统一。五、道是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于道的法则。道摧毁一切妨害自己的事物。六、道的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的道而完成。八、道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。由是观之，道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。\n一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在，但又是看不见摸不着的，正所谓“大道无形”。我们凭主观想象臆造出的道的样子，不是真正的道，只能称为名。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大。如果用语言文字来描述道，只能与道背道而驰。既不能用语言又不能用文字来描述道，那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传，只有通过抽象的概念，即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目。所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。\n所以我们可以将道理解为一种无的状态，一种有的能力，它的本原是无，却可以生出天地万物。正因如此，我们可以采取无的态度去体认道的玄妙。道的原始是空无，我们要想体认大道，就必须抛却所有的杂念，将自己回复到毫无思想意识的婴儿时期，达到一种完全虚无的境界，只有这样，我们才能真正体悟到道的奥妙和玄机。无和有是我们必须把握的两个概念，它们是打开“众妙之门”的钥匙，只有通过它们，我们才能领悟道的实质。\n所谓“常无”，就是一种永恒的无，或叫“大无”；与此相对应，“常有”就是一种永恒的有，也叫“大有”。我们可以通过这种忘却自我一切的常无，体悟到天地初生时的“妙”；通过这种包容万物的常有，观察到万物未生前的“徼”。妙，按汉字的组字法，可以拆分为“少”和“女”，少女不但处于妙龄，而且是纯真、纯洁的象征，这里用在道中，可以理解为天地的本始。徼的本义为边界。这里引申为开端、端倪的意思。在这里，不论是常无还是常有，都只是对宇宙大道中的某一状态的描述，还停留在概念这一层面上，都是名。常无在前而常有在后，所以概念的“相名”也就不同了，但它们都是由大道生出来的，都是对大道的发展和变化，统称为“玄”。玄意为深奥而不可理解、不可测知。“大道无形”，变化多端，变化来变化去，就构成了天地万物的“众妙”，即老子所谓“玄之又玄，众妙之门”。\n回过头来看原文，我们不难发现，文中着重讲了这样几个概念：道的概念、名的概念、无和有的概念、妙和徼的概念、玄的概念。这些概念统称为“名”，借用老子的一句话“名可名，非常名”来说，这些概念并没有真正地揭示出道的真正内涵，这是因为“道可道，非常道”，任何言语和文字都无法揭示出道的真义。我们学习和研究这些概念就是为了更好地理解道，它们可以作为理解道的桥梁。\n王弼《道德经注》\r#\r可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。道以无形无名始成万物。万物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。\n可以言说、可以区分、可以命名的道与名，是针对于具体事物、具有具体形态的，不是抽象、永恒、普遍的。所以真正的大道是不可言说、不可命名的。所有的事物都来源于无，所以没有形象存在也就无法给任何东西命名的时候，是万物的初始阶段。等到事物有了形象、有了 名称，就生长、发育、自立、成熟，所以说名称是万物之母。道以无形无名的状态开始分化出万物。万物自出现到完成都不知道它为什么会这样，所以说道是极黑的黑，深远而不可见。\n妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。\n妙，就是事物最微小的单位。万物都是由这些极微小的东西构成的，要经历从无到有、从小到大的过程。所以没有欲望、没有杂念就能观察到构成物体的微小物质。徼，是事物的归属和终点。凡是存在物具备了被使用的物质基础的，必须由一种非存在物使它与其他事物发生关系从而产生作用。欲望只有适于道才能得到满足，或者可以说欲就是道实现自我的一种形式、趋势。所以常有欲望，可以以它来观察事物发展终末的形态。\n两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从而出，故曰众妙之门也。\n这里所指的两者，是“始”和“母”。同出于哪里呢？同出自于玄。名字不同，因为它们的表现形态不一样。在开头叫做“始”，在终末叫做“母”。玄，是形容看不见、也听不到的，没有实体存在，不能够被人们觉察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因为玄的这种性质，所以我们无法感知也就无法命名，所以不能管它们都叫做玄，而这里老子说都叫做玄，是因为无法感知才姑且这样命名的。因为无法感知而都叫做玄，所以就不能说它们是性质完全相同的玄。如果说它们都是一种玄，就与它们无法感知的性质相矛盾，就错得离谱了。所以说玄之又玄。所有的构成事物的微小物质都是从玄而来，所以说玄是众妙之门。\n苏辙《老子解》\r#\r莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁、义、礼、智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常也。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，礼、智亦然。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆、方、曲、直之不同，不可常矣。\n可以言说而无法概括全面的不是道，只有无法言说的，才具备抽象、普遍、本质的性质。现在我们说的仁、义、礼、智，就是大道里面可以拿来讲明白的一小部分。但是仁和义不同，礼和智也不同，仁或义它们个别的道是不能说明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本质的大道。大道无法言说，它体现在仁中就是仁，体现在义中就是义，礼和智也是这样。像仁、义、礼、智这些都是具体的、表面的概念，而道是永恒不变的，道无法被言说、无法被辨识也无法被影响，所以保持了永恒不变的状态。道是不可言说的，当然更不可能给它定下名字了。有名字的都是可以言说的具体事物。区别于他物的名字既然有了，那么它圆、方、曲、直的特性也就与其他事物有区别，当然就是具体、个别的了。\n自其无名，形而为天地，天地位而名始矣；自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。\n自从无名的混沌有了形态而成为天地，天地就各就其位，开始具备了可以被命名的性质。自从天地有了名字，它们分化为万物，万物发展变化，名字数不胜数，无法全部记下来。无名的是道的本体，有名的是道发挥的作用和影响。圣人自身与大道相合而为天下发挥作用、影响，在众多的人与物中而忽视自己，体察构成事物的微小物质的变化；了解了没有形态的道却仍然关注着具体的事物，是来观察它们之间的界限、区别。如果只知区别而不了解普遍存在于万物之中的无形的规律、精微，则粗陋而不透彻；停留在精微物质的识见而不知道具体事物之间的界限，是虽精深而不知变通。\n以形而言，有、无信两矣，安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。\n以形态来看，有与无确实不同，人们哪里知道无运化而成为有，有变化而成为无，它们何尝不是统一的呢？它们的名字虽然不同，但本质却是相同的，知道它们的本质是同一的，思想就如同深黑色一样深不可测了。凡是遥远深邃而见不到头的，它的颜色必然是深黑的，所以老子常用玄来比喻极致。说玄就足够了，但是玄还有它内在的一面。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，构成万物的精微物质就是从这里来的。\n【经典解读】\r#\r在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴“道”。道到底是什么，其属性是唯物的还是唯心的？古今中外学者对其争论不休，意见纷呈。有人说老子讲的道是基于世间万物运行之理而提出，是以物为基础的唯物主义；有人则说老子的道是虚无缥缈，脱离现实的唯心主义，是他所认为存在于物质之上的超越万物的本源。与老子年代相距不远的韩非子在《解老》中这样说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故日道，理之者也。”他将道与物区分为两种不同的存在，即“道者，万物之所然也。”同时，万物还须遵循道，这是“之所然”的含义，这表明了道的二元属性，它不是像宗教哲学和唯心主义、唯物主义哲学那样以一种存在掩盖另一种存在，也不是将两种存在的关系颠倒或模糊，而是清清楚楚地说明两种存在，一种是物，另一种是道，道是物质与精神的结合，它是一种超越普通存在的存在。\n可以说这种说法与《易经》的“一阴一阳谓之道”相合。在《易经》之中，阴阳既是构成天地间万物的本源，又是世间万物运行的终极规律。阴阳交合而生万物，万物的生老病死、兴衰存亡又无不遵循着阴阳消长的大道。\n《淮南子》中说：“……道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方……”“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。……山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。”更是明确地提出了道为万物之本，道为万事之律，它变化无穷，无所不在。\n老子的“道”是两千年来中国传统哲学、传统文化的重要源泉。\n当今社会，有很多人习惯了大都市的生活，灯火酒绿，车水马龙，山珍海味，歌舞嘈杂，然而在这繁华与光彩之下，难以掩饰的是人类心灵上巨大的空虚，和精神上的压抑与窘迫。那种出于生物本性的对于天地自然、万物规律的思考从来就没有停止过。弗洛伊德的“快乐原则”说就论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。面对这些压力和精神、心灵上的迷茫，更多的人开始研究博大宏深的中国传统文化，《道德经》便是其中最重要的智慧源泉之一。人们相信老子所言的“道”，能指引迷茫的人找到归途，能引导狂躁的心灵恢复平静，能让失落的人重新燃起希望。\n那么，在现实生活中我们应当如何理解道，如何遵从道？首先，我们应当敬畏道，敬畏遵从道而运作的大自然，敬畏天地间合理存在的万物，静心体会那些不可言说的宇宙奥妙，用心灵去感受世间一切；其次，我们要在纷呈的生活中寻找到自己应当坚守的一些道，不因为恶劣的环境而放弃自己的立场，做到仰俯天地之间而无愧；再次，我们坚守道的同时还应认识到道并非是一成不变的，它随着时间、随着外部环境的改变随时也发生着微妙的变化，我们在生活中应当顺应道的变化而调整自己的立场与观点，与时俱进，顺应世界潮流的发展，调整自己的心态和行为，跟上周围环境的变化，不使自己成为“落伍者”。\n【哲理引申】\r#\r物生道，还是道生物，这个问题又回到唯物与唯心的争论之上，很难说得明白。但世间万物并非混乱无章的，它们都遵从着一定的规律，这是肯定的。所以说：万物皆有其道，天地有道，故能长存；日月有道，故能常升；君子有道，故能周行天下而不困。\n对于生活在现代社会中的我们来说，生活的方方面面都是“有道”的。从生老病死到衣食住行无不遵守着各种规律，道德法律、规章制度乃至人内心的各种原则、底线都规定了我们如何行事，如何做人。人类在长期的文明积淀之中总结、创造出了这些“人生之道”，也必须时时刻刻遵循着它们，没有这些社会就会变得混乱，组织就会陷入瘫痪，个人也会迷失、不知所从。古今中外的圣哲贤人们提出了很多治国之道、齐家之道、修身之道，指导着人类在茫茫历史之中不断前进。\n春秋时楚国的令尹子文就是一个在行动中坚持大道的人。他家中有个触犯法律的人，廷理把他抓了起来，但听说是令尹的家人就放了，子文找来廷理责备说：“设立廷理就是要管犯王令国法的人，那些正直的人持掌法律，柔和却不屈服，刚烈却不折服，现在违背法律而把犯人放掉，这是作为法官却不公正，心中怀有私念，这不是说明我有结党的意思吗，你怎么能够违背法律呢？我掌握如此高的职位，是给官员和百姓做表率的，官员和百姓们有的人有怨言，我也不能免于法律，现在我的家人犯法，你因为我的缘故而放了他，那我的不公正在国家就彰显了。我掌握一个国家的命运却让别人听到我有私心，这就违背了我所坚持的道义，不如死了。”于是他将其家人交给廷理，说：“不给他判罪，我就死。\n”廷理不得已判了那个人的罪。楚王听说了，来不及穿上鞋就跑去子文家中，说：“我年纪小，执法官员安排错了人，让你委屈了。”因此罢黜了廷理，而且抬高子文的地位，让他管理内政。国家的老百姓听说了之后，说：“令尹这样公正，我们这些人还有什么可担忧的呢？\n”行为源于意识，意识源于信仰。你心中坚守什么样的大道，决定了你将会做什么样的事情，也决定了你将会成为一个什么样的人。正确的“道”铸就伟大的人格，错误的“道”则导致错误的人生追求。信仰和坚持中华古今美德，吸取中华民族各个时期的伟大智慧成果，战胜偏执和无知，为实现“中国梦”而不断奋斗，这也许是《道德经》能提供给我们最重要的启示了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E5%9C%B0%E4%B9%8B%E5%A7%8B/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。无，名天地之始④；有，名万物之母⑤。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào)⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门。\n【注释】\n①道：构成宇宙的实体与动力。\n②道：用语言表达出来。\n③常：恒久不变。\n④名：这里指道的名称，文化思想。\n⑤名：用语言表达出来。\n⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。\n⑦玄：幽昧深远。\n【翻译】\r#\r可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。\n【导读】\r#\r作为《道德经》的开篇，只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。在这里老子破天荒提出了“道”这个概念，作为其哲学思想的核心。“道”的涵义博大精深，人们可从历史的角度来认识，也可以从文学的方面去理解，还可以从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维….\n【解析】\r#\r这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。\n道是中国古代哲学的重要范畴。老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家。道作为老子哲学的核心，贯穿其思想体系始终。关于对老子道的认识和诠释，历来众说纷纭。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律。陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点，将道的基本特点归结为：一、道是物的自然法则，它排斥一切神和“天志”。二、道永远存在，它是永存的物质世界的自然性。道在时间与空间上都是无限的。三、道是万物的本质，它通过自己的属性(德)而显现。没有万物，道就不存在。四、作为本质来说，道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统一。五、道是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于道的法则。道摧毁一切妨害自己的事物。六、道的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的道而完成。八、道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。由是观之，道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。\n一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在，但又是看不见摸不着的，正所谓“大道无形”。我们凭主观想象臆造出的道的样子，不是真正的道，只能称为名。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大。如果用语言文字来描述道，只能与道背道而驰。既不能用语言又不能用文字来描述道，那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传，只有通过抽象的概念，即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目。所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。\n","title":"道德经第一章天地之始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。无，名天地之始④；有，名万物之母⑤。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào)⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门。\n【注释】\n①道：构成宇宙的实体与动力。\n②道：用语言表达出来。\n③常：恒久不变。\n④名：这里指道的名称，文化思想。\n⑤名：用语言表达出来。\n⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。\n⑦玄：幽昧深远。\n【翻译】\r#\r可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。\n【导读】\r#\r作为《道德经》的开篇，只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。在这里老子破天荒提出了“道”这个概念，作为其哲学思想的核心。“道”的涵义博大精深，人们可从历史的角度来认识，也可以从文学的方面去理解，还可以从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维\u0026hellip;.\n【解析】\r#\r这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。\n道是中国古代哲学的重要范畴。老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家。道作为老子哲学的核心，贯穿其思想体系始终。关于对老子道的认识和诠释，历来众说纷纭。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律。陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点，将道的基本特点归结为：一、道是物的自然法则，它排斥一切神和“天志”。二、道永远存在，它是永存的物质世界的自然性。道在时间与空间上都是无限的。三、道是万物的本质，它通过自己的属性(德)而显现。没有万物，道就不存在。四、作为本质来说，道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统一。五、道是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于道的法则。道摧毁一切妨害自己的事物。六、道的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的道而完成。八、道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。由是观之，道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。\n一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在，但又是看不见摸不着的，正所谓“大道无形”。我们凭主观想象臆造出的道的样子，不是真正的道，只能称为名。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大。如果用语言文字来描述道，只能与道背道而驰。既不能用语言又不能用文字来描述道，那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传，只有通过抽象的概念，即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目。所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。\n所以我们可以将道理解为一种无的状态，一种有的能力，它的本原是无，却可以生出天地万物。正因如此，我们可以采取无的态度去体认道的玄妙。道的原始是空无，我们要想体认大道，就必须抛却所有的杂念，将自己回复到毫无思想意识的婴儿时期，达到一种完全虚无的境界，只有这样，我们才能真正体悟到道的奥妙和玄机。无和有是我们必须把握的两个概念，它们是打开“众妙之门”的钥匙，只有通过它们，我们才能领悟道的实质。\n所谓“常无”，就是一种永恒的无，或叫“大无”；与此相对应，“常有”就是一种永恒的有，也叫“大有”。我们可以通过这种忘却自我一切的常无，体悟到天地初生时的“妙”；通过这种包容万物的常有，观察到万物未生前的“徼”。妙，按汉字的组字法，可以拆分为“少”和“女”，少女不但处于妙龄，而且是纯真、纯洁的象征，这里用在道中，可以理解为天地的本始。徼的本义为边界。这里引申为开端、端倪的意思。在这里，不论是常无还是常有，都只是对宇宙大道中的某一状态的描述，还停留在概念这一层面上，都是名。常无在前而常有在后，所以概念的“相名”也就不同了，但它们都是由大道生出来的，都是对大道的发展和变化，统称为“玄”。玄意为深奥而不可理解、不可测知。“大道无形”，变化多端，变化来变化去，就构成了天地万物的“众妙”，即老子所谓“玄之又玄，众妙之门”。\n回过头来看原文，我们不难发现，文中着重讲了这样几个概念：道的概念、名的概念、无和有的概念、妙和徼的概念、玄的概念。这些概念统称为“名”，借用老子的一句话“名可名，非常名”来说，这些概念并没有真正地揭示出道的真正内涵，这是因为“道可道，非常道”，任何言语和文字都无法揭示出道的真义。我们学习和研究这些概念就是为了更好地理解道，它们可以作为理解道的桥梁。\n王弼《道德经注》\r#\r可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。道以无形无名始成万物。万物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。\n可以言说、可以区分、可以命名的道与名，是针对于具体事物、具有具体形态的，不是抽象、永恒、普遍的。所以真正的大道是不可言说、不可命名的。所有的事物都来源于无，所以没有形象存在也就无法给任何东西命名的时候，是万物的初始阶段。等到事物有了形象、有了 名称，就生长、发育、自立、成熟，所以说名称是万物之母。道以无形无名的状态开始分化出万物。万物自出现到完成都不知道它为什么会这样，所以说道是极黑的黑，深远而不可见。\n妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。\n妙，就是事物最微小的单位。万物都是由这些极微小的东西构成的，要经历从无到有、从小到大的过程。所以没有欲望、没有杂念就能观察到构成物体的微小物质。徼，是事物的归属和终点。凡是存在物具备了被使用的物质基础的，必须由一种非存在物使它与其他事物发生关系从而产生作用。欲望只有适于道才能得到满足，或者可以说欲就是道实现自我的一种形式、趋势。所以常有欲望，可以以它来观察事物发展终末的形态。\n两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从而出，故曰众妙之门也。\n这里所指的两者，是“始”和“母”。同出于哪里呢？同出自于玄。名字不同，因为它们的表现形态不一样。在开头叫做“始”，在终末叫做“母”。玄，是形容看不见、也听不到的，没有实体存在，不能够被人们觉察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因为玄的这种性质，所以我们无法感知也就无法命名，所以不能管它们都叫做玄，而这里老子说都叫做玄，是因为无法感知才姑且这样命名的。因为无法感知而都叫做玄，所以就不能说它们是性质完全相同的玄。如果说它们都是一种玄，就与它们无法感知的性质相矛盾，就错得离谱了。所以说玄之又玄。所有的构成事物的微小物质都是从玄而来，所以说玄是众妙之门。\n苏辙《老子解》\r#\r莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁、义、礼、智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常也。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，礼、智亦然。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆、方、曲、直之不同，不可常矣。\n可以言说而无法概括全面的不是道，只有无法言说的，才具备抽象、普遍、本质的性质。现在我们说的仁、义、礼、智，就是大道里面可以拿来讲明白的一小部分。但是仁和义不同，礼和智也不同，仁或义它们个别的道是不能说明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本质的大道。大道无法言说，它体现在仁中就是仁，体现在义中就是义，礼和智也是这样。像仁、义、礼、智这些都是具体的、表面的概念，而道是永恒不变的，道无法被言说、无法被辨识也无法被影响，所以保持了永恒不变的状态。道是不可言说的，当然更不可能给它定下名字了。有名字的都是可以言说的具体事物。区别于他物的名字既然有了，那么它圆、方、曲、直的特性也就与其他事物有区别，当然就是具体、个别的了。\n自其无名，形而为天地，天地位而名始矣；自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。\n自从无名的混沌有了形态而成为天地，天地就各就其位，开始具备了可以被命名的性质。自从天地有了名字，它们分化为万物，万物发展变化，名字数不胜数，无法全部记下来。无名的是道的本体，有名的是道发挥的作用和影响。圣人自身与大道相合而为天下发挥作用、影响，在众多的人与物中而忽视自己，体察构成事物的微小物质的变化；了解了没有形态的道却仍然关注着具体的事物，是来观察它们之间的界限、区别。如果只知区别而不了解普遍存在于万物之中的无形的规律、精微，则粗陋而不透彻；停留在精微物质的识见而不知道具体事物之间的界限，是虽精深而不知变通。\n以形而言，有、无信两矣，安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。\n以形态来看，有与无确实不同，人们哪里知道无运化而成为有，有变化而成为无，它们何尝不是统一的呢？它们的名字虽然不同，但本质却是相同的，知道它们的本质是同一的，思想就如同深黑色一样深不可测了。凡是遥远深邃而见不到头的，它的颜色必然是深黑的，所以老子常用玄来比喻极致。说玄就足够了，但是玄还有它内在的一面。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，构成万物的精微物质就是从这里来的。\n【经典解读】\r#\r在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴“道”。道到底是什么，其属性是唯物的还是唯心的？古今中外学者对其争论不休，意见纷呈。有人说老子讲的道是基于世间万物运行之理而提出，是以物为基础的唯物主义；有人则说老子的道是虚无缥缈，脱离现实的唯心主义，是他所认为存在于物质之上的超越万物的本源。与老子年代相距不远的韩非子在《解老》中这样说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故日道，理之者也。”他将道与物区分为两种不同的存在，即“道者，万物之所然也。”同时，万物还须遵循道，这是“之所然”的含义，这表明了道的二元属性，它不是像宗教哲学和唯心主义、唯物主义哲学那样以一种存在掩盖另一种存在，也不是将两种存在的关系颠倒或模糊，而是清清楚楚地说明两种存在，一种是物，另一种是道，道是物质与精神的结合，它是一种超越普通存在的存在。\n可以说这种说法与《易经》的“一阴一阳谓之道”相合。在《易经》之中，阴阳既是构成天地间万物的本源，又是世间万物运行的终极规律。阴阳交合而生万物，万物的生老病死、兴衰存亡又无不遵循着阴阳消长的大道。\n《淮南子》中说：“……道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方……”“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。……山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。”更是明确地提出了道为万物之本，道为万事之律，它变化无穷，无所不在。\n老子的“道”是两千年来中国传统哲学、传统文化的重要源泉。\n当今社会，有很多人习惯了大都市的生活，灯火酒绿，车水马龙，山珍海味，歌舞嘈杂，然而在这繁华与光彩之下，难以掩饰的是人类心灵上巨大的空虚，和精神上的压抑与窘迫。那种出于生物本性的对于天地自然、万物规律的思考从来就没有停止过。弗洛伊德的“快乐原则”说就论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。面对这些压力和精神、心灵上的迷茫，更多的人开始研究博大宏深的中国传统文化，《道德经》便是其中最重要的智慧源泉之一。人们相信老子所言的“道”，能指引迷茫的人找到归途，能引导狂躁的心灵恢复平静，能让失落的人重新燃起希望。\n那么，在现实生活中我们应当如何理解道，如何遵从道？首先，我们应当敬畏道，敬畏遵从道而运作的大自然，敬畏天地间合理存在的万物，静心体会那些不可言说的宇宙奥妙，用心灵去感受世间一切；其次，我们要在纷呈的生活中寻找到自己应当坚守的一些道，不因为恶劣的环境而放弃自己的立场，做到仰俯天地之间而无愧；再次，我们坚守道的同时还应认识到道并非是一成不变的，它随着时间、随着外部环境的改变随时也发生着微妙的变化，我们在生活中应当顺应道的变化而调整自己的立场与观点，与时俱进，顺应世界潮流的发展，调整自己的心态和行为，跟上周围环境的变化，不使自己成为“落伍者”。\n【哲理引申】\r#\r物生道，还是道生物，这个问题又回到唯物与唯心的争论之上，很难说得明白。但世间万物并非混乱无章的，它们都遵从着一定的规律，这是肯定的。所以说：万物皆有其道，天地有道，故能长存；日月有道，故能常升；君子有道，故能周行天下而不困。\n对于生活在现代社会中的我们来说，生活的方方面面都是“有道”的。从生老病死到衣食住行无不遵守着各种规律，道德法律、规章制度乃至人内心的各种原则、底线都规定了我们如何行事，如何做人。人类在长期的文明积淀之中总结、创造出了这些“人生之道”，也必须时时刻刻遵循着它们，没有这些社会就会变得混乱，组织就会陷入瘫痪，个人也会迷失、不知所从。古今中外的圣哲贤人们提出了很多治国之道、齐家之道、修身之道，指导着人类在茫茫历史之中不断前进。\n春秋时楚国的令尹子文就是一个在行动中坚持大道的人。他家中有个触犯法律的人，廷理把他抓了起来，但听说是令尹的家人就放了，子文找来廷理责备说：“设立廷理就是要管犯王令国法的人，那些正直的人持掌法律，柔和却不屈服，刚烈却不折服，现在违背法律而把犯人放掉，这是作为法官却不公正，心中怀有私念，这不是说明我有结党的意思吗，你怎么能够违背法律呢？我掌握如此高的职位，是给官员和百姓做表率的，官员和百姓们有的人有怨言，我也不能免于法律，现在我的家人犯法，你因为我的缘故而放了他，那我的不公正在国家就彰显了。我掌握一个国家的命运却让别人听到我有私心，这就违背了我所坚持的道义，不如死了。”于是他将其家人交给廷理，说：“不给他判罪，我就死。\n”廷理不得已判了那个人的罪。楚王听说了，来不及穿上鞋就跑去子文家中，说：“我年纪小，执法官员安排错了人，让你委屈了。”因此罢黜了廷理，而且抬高子文的地位，让他管理内政。国家的老百姓听说了之后，说：“令尹这样公正，我们这些人还有什么可担忧的呢？\n”行为源于意识，意识源于信仰。你心中坚守什么样的大道，决定了你将会做什么样的事情，也决定了你将会成为一个什么样的人。正确的“道”铸就伟大的人格，错误的“道”则导致错误的人生追求。信仰和坚持中华古今美德，吸取中华民族各个时期的伟大智慧成果，战胜偏执和无知，为实现“中国梦”而不断奋斗，这也许是《道德经》能提供给我们最重要的启示了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E5%9C%B0%E4%B9%8B%E5%A7%8B/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道可道①，非常道②；名可名，非常名③。无，名天地之始④；有，名万物之母⑤。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào)⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门。\n【注释】\n①道：构成宇宙的实体与动力。\n②道：用语言表达出来。\n③常：恒久不变。\n④名：这里指道的名称，文化思想。\n⑤名：用语言表达出来。\n⑥徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思。\n⑦玄：幽昧深远。\n【翻译】\r#\r可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。\n【导读】\r#\r作为《道德经》的开篇，只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。在这里老子破天荒提出了“道”这个概念，作为其哲学思想的核心。“道”的涵义博大精深，人们可从历史的角度来认识，也可以从文学的方面去理解，还可以从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维….\n【解析】\r#\r这是《道德经》的第一章。本章开篇名义：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正内涵。\n道是中国古代哲学的重要范畴。老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家。道作为老子哲学的核心，贯穿其思想体系始终。关于对老子道的认识和诠释，历来众说纷纭。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律。陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点，将道的基本特点归结为：一、道是物的自然法则，它排斥一切神和“天志”。二、道永远存在，它是永存的物质世界的自然性。道在时间与空间上都是无限的。三、道是万物的本质，它通过自己的属性(德)而显现。没有万物，道就不存在。四、作为本质来说，道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统一。五、道是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于道的法则。道摧毁一切妨害自己的事物。六、道的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的道而完成。八、道是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。由是观之，道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。\n一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在，但又是看不见摸不着的，正所谓“大道无形”。我们凭主观想象臆造出的道的样子，不是真正的道，只能称为名。“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大。如果用语言文字来描述道，只能与道背道而驰。既不能用语言又不能用文字来描述道，那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传，只有通过抽象的概念，即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目。所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。\n","title":"道德经第一章天地之始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【注释】\n①已：语气词，可译为“了”。\n②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。\n③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依赖，依靠。\n【翻译】\r#\r天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。\n【导读】\r#\r老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。\n【解析】\r#\r本章主旨讲的是“道”的内涵。\n天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。\n老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。\n当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。\n人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。\n大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。\n王弼《道德经注》\r#\r美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。\n美的事物，是人心所趋向、喜欢的；恶的事物，是人心所远离、讨厌的。美好和邪恶就像喜怒一样，善和不善就像是非一样，都是同一事物的两面。喜怒有着相同的根源，是非来自同门，所以不能偏向哪一个。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等六者，都是自然如此的，不能偏爱、执着其中任何一个侧面。事物自然地生发就已足够，人妄加干预就会失败。智慧自然地存在于我们心中，虚妄的动机和作为不是真正的智慧。根据事物的本身特点去利用它，自然能获得成功，并非自我的作为产生的结果，所以也不以功臣自居。如果硬把功劳放在自己头上，那么成功就不能维持太久。\n苏辙《老子解》\r#\r天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？\n天下以事物的形态和名称来区分善恶，所谓的美而善的东西，真的是美而善的吗？人们不知道有无、难易、长短、高下、音声、前后是依靠对方的存在而存在的，是在相互比较中显现的，两者中的任何一个都不能说是正确的、无所偏倚的。比如自以为自己长，而与比我长的相比，我就是短的了；如果自以为自己在前面，而与比我靠前的相比，我就是靠后的了。只看到事物美的方面就说它美，那差得远呢。处理事情，不要有以自己的意愿改变它的心思；教导别人，不要有以言语妄加指导的想法。如果有人能超脱于长短、先后的计较，做到不善不恶的中庸，天下还有什么值得他挂虑的呢？\n万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂复有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。\n万物以自身的发展变化为我服务，而我不妄加辞令，我创造、作为，但不据为己有，不以此凌驾于他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，这就是无为、不言的回报。圣人不知道美和善，哪里还有恶和不善与之相对呢？圣人处于贫贱的地位而不为贫贱忧虑，处于富贵的地位而不为富贵牵累。这就是老子所说的不以自己所处的环境将自己定位。我尚且没有处所，别人能把我往哪里驱赶呢？这是居处的完美状态。\n【经典解读】\r#\r老子对美恶、善不善、有无、难易、长短、高下、音声、先后等的论述，是中国哲学史上最早系统而深刻地揭露事物之间对立统一规律的文辞，这也是老子哲学思想中最重要的一部分。老子以矛盾法则为基础，深刻地指出了，世间万物的发展变化都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存、互相联结、互相转化。这种相互之间的变化是自然万物的根本性质。\n本章，老子首先提出一种对立统一的世界观，然后在其基础之上探索“圣人”治国处事的方式，即“居无为之事，行不言之教”。通过顺应天地大道，世间最根本的那些自然规律而达到一种内与外，大与小，个人与集体的和谐。很多朝代，尤其是战乱刚刚结束之后，社会复苏的时候，老子的思想对于治国、治家来说就极为重要。比如汉初实行黄老思想，提倡无为而治，使国家在秦末的战乱废墟上逐渐恢复过来，实现了著名的文景之治。\n需要指出的是，老子提出的无为而治的方法论并非是毫无作为，相反它是大有作为，在遵守事物客观规律的基础上，在掌握主次矛盾的基础上的作为。无为是指不违反世间大道，不肆意妄为，不对事物的正常发展横加干涉。比之于汉初，就可见无为而治并非不治，有国，有吏，有法，但国策宽松，法律温和，官吏治民能顺应民意，劳役税收皆能体谅民力，合符节气，故能“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”(《淮南子·原道训》)。\n老子所提出的一系列辩证统一的对立面在人类社会生活中亦随处可见，善恶、是非、强弱、祸福等，都蕴含着丰富的哲学思想、人生真谛。在生活中只有知道这些，才能从黑暗中发现光明，从困境中找到希望，茫茫乱世中坚守一方清净；只有了解这些，才能做到不断进取，居安思危，正确地思考所遇到事情的是非善恶；只有清晰地认识到这些才能透过事物的表象，去观察它们的本质，寻找隐藏在表象内部的真实，才能站在更高的角度去纵观万物。\n【哲理引申】\r#\r“道”贯穿于天地万物之间，盛衰存亡，生死病老无不依道而行。春耕夏锄，秋收冬藏，是农民种地应该遵从的规律，晚种或是早收都必将违反植物生长之道，使生产受损。“揠苗助长”便是最好的例子，将麦苗硬生生地拔出来，不仅不会让它生长更快，还会导致枯萎。小到教育儿童，大到国家的治理、社会的改革无不如此。\n秦朝末年各路诸侯相互征战，中华大地一片荒芜，刘邦击败项羽称帝后又先后进行多次剿灭异姓诸侯王的战争，最后虽然统一天下，但到处都是流离失所的民众，到处都是一片颓废景象。又经诸吕之乱，到汉文帝刘恒登基时，国库空虚，民力凋零，社会陷入了停滞之中。\n汉文帝清晰地看到了国家、社会破败萧条的状态。他并没有立刻采取严厉的法治政策，而是采用了无为而治的方针。首先，实行轻徭薄赋，减轻人民负担。进一步降低田租的税率，按“三十税一”征税。这是中国封建社会田赋税率最低的时期，而且以后长期未变。其次，鼓励生产、发展经济，增加政府财政收入。劝课农桑，鼓励人民开荒，开放山川泽林，任人们进入开垦。再次，提倡节俭，禁止浪费。汉文帝在位期间，官室苑囿，车骑服御，都无增加。他曾经想做一个露台，预算报上来，需要百金，他便放弃了这一想法。他说:“百金相当中产人家十家的财产总和了，我继承先帝的宫室，还常觉得羞耻，怎么能花百金建露台。”为了减免人民税赋，他还减少自己的开支，裁减侍卫人马。最后，实行集权与分权相结合的管理体制，在国体上实行了郡国并行制。允许地方因地制宜地实行一些惠民政策，如齐国工商业发达，又有渔盐之利，便不征农业税。吴国则有铜山、海盐能获巨利，故无赋税。\n汉景帝时继承了文帝的治国思想，他重用晁错，提高粮食价格，促进农民生产的积极性。汉景帝还下诏不接受地方贡献的锦绣等奢侈物品，并禁止地方官员购买黄金珠玉，否则以盗窃论罪。\n文景二帝还抑制豪强，废除严厉的刑罚，实施更加人性化的法律制度。经两代的休养生息，使当时社会经济获得显著的发展，封建统治秩序也日臻巩固，西汉初年，大侯封国不过万家，小的五六百户;到了文景之世，流民还归田园，户口迅速繁息。列侯封国大者至三四万户，小的也户口倍增，而且比过去富实得多。农业的发展使粮价大大降低。文帝初年，粟每石十余钱至数十钱。据《汉书。食货志》记载，汉初至武帝即位的七十年间，由于国内政治安定，只要不遇水旱之灾，百姓总是人给家足，郡国的仓廪堆满了粮食。大仓里的粮食由于陈陈相因，致腐烂而不可食，政府的粮仓有余财，京师的钱财有千百万，连串钱的绳子都朽断了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E5%BC%97%E5%B1%85/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【注释】\n①已：语气词，可译为“了”。\n②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。\n③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依赖，依靠。\n【翻译】\r#\r天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。\n【导读】\r#\r老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。\n【解析】\r#\r本章主旨讲的是“道”的内涵。\n天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。\n老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。\n当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。\n人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。\n","title":"道德经第二章功成弗居","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【注释】\n①已：语气词，可译为“了”。\n②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。\n③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依赖，依靠。\n【翻译】\r#\r天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。\n【导读】\r#\r老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。\n【解析】\r#\r本章主旨讲的是“道”的内涵。\n天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。\n老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。\n当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。\n人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。\n大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。\n王弼《道德经注》\r#\r美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。\n美的事物，是人心所趋向、喜欢的；恶的事物，是人心所远离、讨厌的。美好和邪恶就像喜怒一样，善和不善就像是非一样，都是同一事物的两面。喜怒有着相同的根源，是非来自同门，所以不能偏向哪一个。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等六者，都是自然如此的，不能偏爱、执着其中任何一个侧面。事物自然地生发就已足够，人妄加干预就会失败。智慧自然地存在于我们心中，虚妄的动机和作为不是真正的智慧。根据事物的本身特点去利用它，自然能获得成功，并非自我的作为产生的结果，所以也不以功臣自居。如果硬把功劳放在自己头上，那么成功就不能维持太久。\n苏辙《老子解》\r#\r天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？\n天下以事物的形态和名称来区分善恶，所谓的美而善的东西，真的是美而善的吗？人们不知道有无、难易、长短、高下、音声、前后是依靠对方的存在而存在的，是在相互比较中显现的，两者中的任何一个都不能说是正确的、无所偏倚的。比如自以为自己长，而与比我长的相比，我就是短的了；如果自以为自己在前面，而与比我靠前的相比，我就是靠后的了。只看到事物美的方面就说它美，那差得远呢。处理事情，不要有以自己的意愿改变它的心思；教导别人，不要有以言语妄加指导的想法。如果有人能超脱于长短、先后的计较，做到不善不恶的中庸，天下还有什么值得他挂虑的呢？\n万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂复有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。\n万物以自身的发展变化为我服务，而我不妄加辞令，我创造、作为，但不据为己有，不以此凌驾于他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，这就是无为、不言的回报。圣人不知道美和善，哪里还有恶和不善与之相对呢？圣人处于贫贱的地位而不为贫贱忧虑，处于富贵的地位而不为富贵牵累。这就是老子所说的不以自己所处的环境将自己定位。我尚且没有处所，别人能把我往哪里驱赶呢？这是居处的完美状态。\n【经典解读】\r#\r老子对美恶、善不善、有无、难易、长短、高下、音声、先后等的论述，是中国哲学史上最早系统而深刻地揭露事物之间对立统一规律的文辞，这也是老子哲学思想中最重要的一部分。老子以矛盾法则为基础，深刻地指出了，世间万物的发展变化都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存、互相联结、互相转化。这种相互之间的变化是自然万物的根本性质。\n本章，老子首先提出一种对立统一的世界观，然后在其基础之上探索“圣人”治国处事的方式，即“居无为之事，行不言之教”。通过顺应天地大道，世间最根本的那些自然规律而达到一种内与外，大与小，个人与集体的和谐。很多朝代，尤其是战乱刚刚结束之后，社会复苏的时候，老子的思想对于治国、治家来说就极为重要。比如汉初实行黄老思想，提倡无为而治，使国家在秦末的战乱废墟上逐渐恢复过来，实现了著名的文景之治。\n需要指出的是，老子提出的无为而治的方法论并非是毫无作为，相反它是大有作为，在遵守事物客观规律的基础上，在掌握主次矛盾的基础上的作为。无为是指不违反世间大道，不肆意妄为，不对事物的正常发展横加干涉。比之于汉初，就可见无为而治并非不治，有国，有吏，有法，但国策宽松，法律温和，官吏治民能顺应民意，劳役税收皆能体谅民力，合符节气，故能“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”(《淮南子·原道训》)。\n老子所提出的一系列辩证统一的对立面在人类社会生活中亦随处可见，善恶、是非、强弱、祸福等，都蕴含着丰富的哲学思想、人生真谛。在生活中只有知道这些，才能从黑暗中发现光明，从困境中找到希望，茫茫乱世中坚守一方清净；只有了解这些，才能做到不断进取，居安思危，正确地思考所遇到事情的是非善恶；只有清晰地认识到这些才能透过事物的表象，去观察它们的本质，寻找隐藏在表象内部的真实，才能站在更高的角度去纵观万物。\n【哲理引申】\r#\r“道”贯穿于天地万物之间，盛衰存亡，生死病老无不依道而行。春耕夏锄，秋收冬藏，是农民种地应该遵从的规律，晚种或是早收都必将违反植物生长之道，使生产受损。“揠苗助长”便是最好的例子，将麦苗硬生生地拔出来，不仅不会让它生长更快，还会导致枯萎。小到教育儿童，大到国家的治理、社会的改革无不如此。\n秦朝末年各路诸侯相互征战，中华大地一片荒芜，刘邦击败项羽称帝后又先后进行多次剿灭异姓诸侯王的战争，最后虽然统一天下，但到处都是流离失所的民众，到处都是一片颓废景象。又经诸吕之乱，到汉文帝刘恒登基时，国库空虚，民力凋零，社会陷入了停滞之中。\n汉文帝清晰地看到了国家、社会破败萧条的状态。他并没有立刻采取严厉的法治政策，而是采用了无为而治的方针。首先，实行轻徭薄赋，减轻人民负担。进一步降低田租的税率，按“三十税一”征税。这是中国封建社会田赋税率最低的时期，而且以后长期未变。其次，鼓励生产、发展经济，增加政府财政收入。劝课农桑，鼓励人民开荒，开放山川泽林，任人们进入开垦。再次，提倡节俭，禁止浪费。汉文帝在位期间，官室苑囿，车骑服御，都无增加。他曾经想做一个露台，预算报上来，需要百金，他便放弃了这一想法。他说:“百金相当中产人家十家的财产总和了，我继承先帝的宫室，还常觉得羞耻，怎么能花百金建露台。”为了减免人民税赋，他还减少自己的开支，裁减侍卫人马。最后，实行集权与分权相结合的管理体制，在国体上实行了郡国并行制。允许地方因地制宜地实行一些惠民政策，如齐国工商业发达，又有渔盐之利，便不征农业税。吴国则有铜山、海盐能获巨利，故无赋税。\n汉景帝时继承了文帝的治国思想，他重用晁错，提高粮食价格，促进农民生产的积极性。汉景帝还下诏不接受地方贡献的锦绣等奢侈物品，并禁止地方官员购买黄金珠玉，否则以盗窃论罪。\n文景二帝还抑制豪强，废除严厉的刑罚，实施更加人性化的法律制度。经两代的休养生息，使当时社会经济获得显著的发展，封建统治秩序也日臻巩固，西汉初年，大侯封国不过万家，小的五六百户;到了文景之世，流民还归田园，户口迅速繁息。列侯封国大者至三四万户，小的也户口倍增，而且比过去富实得多。农业的发展使粮价大大降低。文帝初年，粟每石十余钱至数十钱。据《汉书。食货志》记载，汉初至武帝即位的七十年间，由于国内政治安定，只要不遇水旱之灾，百姓总是人给家足，郡国的仓廪堆满了粮食。大仓里的粮食由于陈陈相因，致腐烂而不可食，政府的粮仓有余财，京师的钱财有千百万，连串钱的绳子都朽断了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E5%BC%97%E5%B1%85/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n【注释】\n①已：语气词，可译为“了”。\n②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”。\n③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。\n④始：管理、干涉的意思。\n⑤恃(shì)：依赖，依靠。\n【翻译】\r#\r天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。\n【导读】\r#\r老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。\n【解析】\r#\r本章主旨讲的是“道”的内涵。\n天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。\n老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。\n当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。\n人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。\n","title":"道德经第二章功成弗居","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n【注释】\n①尚：推崇。\n【翻译】\r#\r不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。\n【导读】\r#\r在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到，盲目尚贤的危害，他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。\n老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。\n老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。\n王弼《道德经注》\r#\r贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。\n贤，就是有能力。尚，是以美好的名节嘉奖的意思。贵，是形容兴隆。如果能做到人才能否任用一律依据才能，有没有嘉奖又能如何？如果能做到器物能否使用一律依据功能，贵重价格高又能怎样？崇尚贤能、显要名节，荣耀大过了作为，需要经常拿两者相比较才能使获得的荣耀和做出的贡献相匹配。贵重的物品大家都愿意使用，贪婪的人拼命追逐，就好像进了门又想进箱子那样地渴求，连生命都在所不惜地抢夺。所以见不到可以引起欲望的东西，也就没有什么使心迷乱的。要让百姓心中怀有智慧而腹中怀有食物，心中虚无才有智慧，腹饱才能没有迫切的欲求而不去用智谋手段谋求温饱。骨骼因为什么都不知道才能坚强地支撑整个身体，虚妄的想法和动机则惹是生非而引起混乱。\n苏辙《老子解》\r#\r尚贤，则民耻于不若而至于争；贵难得之货，则民病于无有而至于盗；见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然，天下知三者之为患，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚之耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者 用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉！\n崇尚贤能，则人们耻于比不上别人而相争；珍视难以得到的器物，则人们不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取；见到能引起欲望的东西，则人们怕自己得不到而产生混乱。虽然这样，天下都知道这三样能引起灾祸，想废除抛弃它们，这样就糊涂了。圣人不是这样，不是不用贤人，只不过不崇尚，不以贤人为榜样罢了；不放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝；不丢弃可以引起欲望的东西，只不过不让人们注意到而产生欲望。所以启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像心灵空虚而不影响生活的温饱，意志薄弱而不影响骨骼的强壮吗？\n今将举贤而尚之，宝货而贵之，眩可欲以示之，则是心与腹皆实也；若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。不以三者眩之，则民不知所慕，淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。\n现在崇尚贤者、珍视宝物、展示可以引起欲望的东西，就是精神和物质生活都充实了；如果把这些都抛弃，那就是灵魂和肉体都虚弱了。精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。不展示上面三种东西让人们眼睛迷乱，人们就无所倾慕、偏爱，而恬淡没有欲望。虽然有聪明机巧的人，也无处施用他的智巧了。让上面三种东西的自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。\n【经典解读】\r#\r上一章，老子提出了无为而治的思想，这里又继续深化，指出如何才能达到无为而治:“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。”有人认为这是老子平均思想的体现，但也有人认为这是老子“愚民”的思想。我们在研究时依然应该用到辩证法的思想，既要看到它的局限性，也要联系老子所处的时代特征、这一思想提出的背景，看到它的进步意义。\n春秋战国之世，诸侯纷争，国家兼并，百姓生灵徐炭者不计其数。各大国为了相互争霸，变法制、扩兵备、访贤才。尊贤尚才成为一时风气，许多学者也纷纷提出尚贤、尚才的主张。然而，当时很多所谓的贤才并非真正的治世之才，他们投靠一些野心家，争权夺位、抢占钱财、大国争霸、小国兴兵、士人奔走游说、挑动千戈，使天下更加混乱、道德更加颓废。于是老子才提出了“不尚贤”的主张。\n这和其他学派的学者观点截然不同。孔子的学说极力崇尚贤者，教导弟子们要做“君子儒”，要“里仁为美”，之后的孟子、荀子等无不提倡尚贤，要求“居必择乡，游必就士”。墨家更是将“尚贤”作为理想，希望把贤人政治推广到全国，让贤能之人做上级正首，做下级的楷模，从而达到社会稳步发展的目的。法家虽然韩非说过“贤智不足慕”的话，但其思想、政策还是重视贤人的，李斯的《谏逐客书》更是明确地喊出了贤才对于国家的重要。\n对于我们现代人来说，无知无欲是很难接受的，信息的专制、消息的封锁都是一种退步的表现。但在两千年前，战火频仍、民不聊生的时代，无知无欲、与世无争的生活确是很多民众可望而不可求的梦想。《列子，黄帝》篇就提出了一个理想中的华胥氏之国:“华胥氏之国在拿州之西，台州之北，不知距齐国几千万里;盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇;不知亲己，不知疏物，故无爱憎;不知背逆，不知向顺，故无利害:都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指摘无痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不碳其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已\u0026hellip;..可见当时的人认为痛苦来源于“知”，若能无知，则可无天伤、无爱憎、无畏忌。《庄子》也言:“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”\n老子及其思想继承者们相信，“知”是人类痛苦、厮杀之源头。“无知”使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性，以天地大道治理人事，天下自然可以得到治理了。\n“不尚贤”、“使民无知、无欲”的观点虽然在当代显得过时了，但并非完全错误，正如前面所言，世间万物、天地大道都在不断地进化和发展之中，我们也不应该以固定不变的观点去解读老子的学说，而要对它进行更深的发扬和繁衍。比如“尚贤”要尚什么贤，如何尚贤，什么“欲”该有，什么“欲”该无。很多青少年盲目追星，致使现在的新闻媒体上到处都是明星大腕的八卦新闻，很多“粉丝”、“影迷”因为追星而耽误了学业，甚至做出了很多令人难以想象的事情，这种社会上对歌星、影星的过分热捧难道不该进行深入反思吗?这样的“尚贤”是不是不如“不尚贤”呢?同样我国作为世界奢侈品消费最重要的市场，大城市的步行街上随处可见豪华的奢侈品店，很多名包、名表的价格超过普通家庭多年的收入。这种对名车、名包、名表、名手机盲目追求的欲望岂不是一种病态。此时，在一定程度上提倡老子“无欲”的思想不仅必要，而且十分迫切。\n【哲理引申】\r#\r统治者是人民的榜样，他的所作所为都会影响到人民的处世方式。统治者如果不喜好稀缺难得的财货，不炫耀引起人民欲望的事物，人民就会安分守己，各操其业;反之，如果统治者骄奢贪婪，到处搜刮珍宝，竭尽嗜欲，其统治之下的人民也会变得心神迷乱，争财夺利。所以，历史上有道的统治者无不生活简朴，以淡泊无欲的心态治理人民;贤能的大巨，也都知道劝谏君主远离奢侈、欲望，以天下百姓为本。\n奢侈、贪婪是人最大的错误之一，虽然他拥有整个天下，一旦被欲望所支配，生活奢侈起来，天下都将不堪重负，最终他将失去一切。商纣王初始继位的时候，并没有那么昏庸无道，历史上记载他是个很有才的人，思维敏捷，善于奔跑，力气大得可以徒手搏击野兽。也正是因为如此，他的父亲才将帝位传给了他，所有的人都认为，这样一个聪慧有才的君主，一定会为股商带来复兴。然而，纣最终却成为了历史上暴君的典型，成为了殷商自己的灭亡者。\n商纣王的祸患，要从一双筷子说起一一一双象牙做的筷子。纣王开始生活并没有那么奢侈，平时用度都遵照着先王的旧例。但一次，外邦使臣觐见，进献了一双精美的象牙筷子。纣王对这双筷子十分喜欢，每餐都要使用，还在朝堂之上拿出来给大臣们看。他的这一行为，被大臣箕子看到了，箕子立刻忧愁哀叹起来。同列的大臣不知缘故，便问箕子:“您为何看到了君王的象牙筷子便哀叹呢?我们国家虽然不大，但区区一双象牙筷子有什么可值得珍惜的?”箕子感慨道:“我并不是为了一双象牙筷子而心痛，我所心痛的是大王将要变坏了，这双筷子只是一个开端而已。”别人不能理解，箕子继续说道:“你们没看到大王拿着筷子那副骄傲自得的样子吗?这表明他已经放弃了先王简朴的生活传统，开始走向奢侈荒淫。他得到了那样的一双筷子，自然不会把它放在土制的碗盘之上，一定要有美玉雕刻的餐具才配得上它;有了美玉雕成的餐具，难道还会装清淡平常的食物吗?一定要装着野兽的心肝、奇鸟的肉髓才可以。有了这些以后，他肯定还不会满意，一定要穿精美华贵、缠金佩玉的衣服;一定要住雕栏玉柱、重楼叠阁的宫殿\u0026hellip;这样必然要剥掠百姓、征发他们服徭役，长久下去百姓不堪重负，就会不满，怨恨他，斥责他，他也将对不满者进行镇压，用残暴的手段对待人民。那样他就失去民心了，我们的国家也就危险了。”\n箕子所说并没有引起大臣们的注意，很多人都认为他是杞人忧天，对他的忧虑一笑而过，然而，事实却证明箕子的预言果然在纣王、股商王朝身上得到了验证。纣王的生活越来越奢侈，欲望越来越多，不断地耗费民力，满足自己的欲望。身边那些奸佞的小人，看到他如此，纷纷阿谀奉承，进献好玩、好吃的东西给他，加深他的迷乱，提出更加荒谬的建议，助长他的无道。那些忠正的大臣们再去进谏，纣王已经完全听不进去了。大臣们进谏多了，纣王便感到厌烦，于是设立了炮烙之刑，来惩罚无辜的人，于是没人再敢劝谏。纣王又建造了酒池肉林，每日和宠姬、近侍在里面饮酒作乐，对百姓的疾苦不闻不问。\n几年以后，股商的百姓要么放弃昏君，逃往国外，要么变得和纣王一样，只知道追求奢侈、享乐。天下的诸侯见到殷商无道，也逐渐生出了背叛之心。不久，西方的周武王兴师讨伐股商，纣王众叛亲离，大军临阵反戈，他只能逃到耗费民力兴建的鹿台之上，点火自焚而死了，殷商也随之灭亡。\n纣王给后世的统治者们树立了一个典型的反面教材一骄奢淫逸一定会导致亡国亡身。所以那些志在天下的人，无不告诫自己远离奢侈、坚守淡泊无欲的生活。汉高祖刘邦开始进入成阳之时，立刻被秦官之中的珍宝、美人所吸引，素性居住在秦官之中，日日和美人饮酒作乐。大臣们见此，非常忧虑，于是樊哙、张良等人纷纷进谏，劝说道:“秦王正是因为贪图这些宝物、每日饮酒作乐而灭亡的，大王您刚进入咸阳就如此，难道是要步暴秦的后尘吗?”刘邦并非昏庸之辈，恍然大悟，于是封藏好所有珍宝，立刻离开了秦言。他没有看重那些“难得之货”，赢得了民心，最终取得了天下。\n开创文景之治的汉文帝，也是生活简朴的典型。他身为天子，畜有四海，却从来不搜求什么珍宝财货。从前那些各地照例进贡的财货，他也一一取缔。有一次，地方献给皇帝一匹千里马，汉文帝见了并没有给进献的官员奖赏，反而下了一道诏书，命令冬地官吏，再也不要进献难得的货物，再也不要耗费民搜寻什么宝物。诏书中明确告知:“联不受献也，其令四方毋复来献。”\n难得之货可以满足耳月之娱乐，但对于统治者来说害处多多。首先，它们带来的奢侈、享乐会消磨一个人的志向，让人在享乐之中不断沉沦;其次，君崇尚奢侈，会给大臣、百姓都树立负面的榜样，带坏国家的风气;再者，统治者追求难得之货，难免就要搜刮百姓，浪费民力，引起人民的不满，最终失心，乃至国家。所以，无论一个人拥有多少财富，处于何等地位之上，都必提防欲望带来的灾祸，坚持简朴淡泊的生活作风。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E6%B2%BB/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n【注释】\n①尚：推崇。\n【翻译】\r#\r不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。\n【导读】\r#\r在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到，盲目尚贤的危害，他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。\n老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。\n老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。\n王弼《道德经注》\r#\r贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。\n","title":"道德经第三章圣人之治","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n【注释】\n①尚：推崇。\n【翻译】\r#\r不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。\n【导读】\r#\r在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到，盲目尚贤的危害，他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。\n老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。\n老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。\n王弼《道德经注》\r#\r贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。\n贤，就是有能力。尚，是以美好的名节嘉奖的意思。贵，是形容兴隆。如果能做到人才能否任用一律依据才能，有没有嘉奖又能如何？如果能做到器物能否使用一律依据功能，贵重价格高又能怎样？崇尚贤能、显要名节，荣耀大过了作为，需要经常拿两者相比较才能使获得的荣耀和做出的贡献相匹配。贵重的物品大家都愿意使用，贪婪的人拼命追逐，就好像进了门又想进箱子那样地渴求，连生命都在所不惜地抢夺。所以见不到可以引起欲望的东西，也就没有什么使心迷乱的。要让百姓心中怀有智慧而腹中怀有食物，心中虚无才有智慧，腹饱才能没有迫切的欲求而不去用智谋手段谋求温饱。骨骼因为什么都不知道才能坚强地支撑整个身体，虚妄的想法和动机则惹是生非而引起混乱。\n苏辙《老子解》\r#\r尚贤，则民耻于不若而至于争；贵难得之货，则民病于无有而至于盗；见可欲，则民患于不得而至于乱。虽然，天下知三者之为患，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚之耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者 用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉！\n崇尚贤能，则人们耻于比不上别人而相争；珍视难以得到的器物，则人们不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取；见到能引起欲望的东西，则人们怕自己得不到而产生混乱。虽然这样，天下都知道这三样能引起灾祸，想废除抛弃它们，这样就糊涂了。圣人不是这样，不是不用贤人，只不过不崇尚，不以贤人为榜样罢了；不放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝；不丢弃可以引起欲望的东西，只不过不让人们注意到而产生欲望。所以启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像心灵空虚而不影响生活的温饱，意志薄弱而不影响骨骼的强壮吗？\n今将举贤而尚之，宝货而贵之，眩可欲以示之，则是心与腹皆实也；若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。不以三者眩之，则民不知所慕，淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。\n现在崇尚贤者、珍视宝物、展示可以引起欲望的东西，就是精神和物质生活都充实了；如果把这些都抛弃，那就是灵魂和肉体都虚弱了。精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。不展示上面三种东西让人们眼睛迷乱，人们就无所倾慕、偏爱，而恬淡没有欲望。虽然有聪明机巧的人，也无处施用他的智巧了。让上面三种东西的自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。\n【经典解读】\r#\r上一章，老子提出了无为而治的思想，这里又继续深化，指出如何才能达到无为而治:“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。”有人认为这是老子平均思想的体现，但也有人认为这是老子“愚民”的思想。我们在研究时依然应该用到辩证法的思想，既要看到它的局限性，也要联系老子所处的时代特征、这一思想提出的背景，看到它的进步意义。\n春秋战国之世，诸侯纷争，国家兼并，百姓生灵徐炭者不计其数。各大国为了相互争霸，变法制、扩兵备、访贤才。尊贤尚才成为一时风气，许多学者也纷纷提出尚贤、尚才的主张。然而，当时很多所谓的贤才并非真正的治世之才，他们投靠一些野心家，争权夺位、抢占钱财、大国争霸、小国兴兵、士人奔走游说、挑动千戈，使天下更加混乱、道德更加颓废。于是老子才提出了“不尚贤”的主张。\n这和其他学派的学者观点截然不同。孔子的学说极力崇尚贤者，教导弟子们要做“君子儒”，要“里仁为美”，之后的孟子、荀子等无不提倡尚贤，要求“居必择乡，游必就士”。墨家更是将“尚贤”作为理想，希望把贤人政治推广到全国，让贤能之人做上级正首，做下级的楷模，从而达到社会稳步发展的目的。法家虽然韩非说过“贤智不足慕”的话，但其思想、政策还是重视贤人的，李斯的《谏逐客书》更是明确地喊出了贤才对于国家的重要。\n对于我们现代人来说，无知无欲是很难接受的，信息的专制、消息的封锁都是一种退步的表现。但在两千年前，战火频仍、民不聊生的时代，无知无欲、与世无争的生活确是很多民众可望而不可求的梦想。《列子，黄帝》篇就提出了一个理想中的华胥氏之国:“华胥氏之国在拿州之西，台州之北，不知距齐国几千万里;盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇;不知亲己，不知疏物，故无爱憎;不知背逆，不知向顺，故无利害:都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指摘无痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不碳其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已\u0026hellip;..可见当时的人认为痛苦来源于“知”，若能无知，则可无天伤、无爱憎、无畏忌。《庄子》也言:“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”\n老子及其思想继承者们相信，“知”是人类痛苦、厮杀之源头。“无知”使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性，以天地大道治理人事，天下自然可以得到治理了。\n“不尚贤”、“使民无知、无欲”的观点虽然在当代显得过时了，但并非完全错误，正如前面所言，世间万物、天地大道都在不断地进化和发展之中，我们也不应该以固定不变的观点去解读老子的学说，而要对它进行更深的发扬和繁衍。比如“尚贤”要尚什么贤，如何尚贤，什么“欲”该有，什么“欲”该无。很多青少年盲目追星，致使现在的新闻媒体上到处都是明星大腕的八卦新闻，很多“粉丝”、“影迷”因为追星而耽误了学业，甚至做出了很多令人难以想象的事情，这种社会上对歌星、影星的过分热捧难道不该进行深入反思吗?这样的“尚贤”是不是不如“不尚贤”呢?同样我国作为世界奢侈品消费最重要的市场，大城市的步行街上随处可见豪华的奢侈品店，很多名包、名表的价格超过普通家庭多年的收入。这种对名车、名包、名表、名手机盲目追求的欲望岂不是一种病态。此时，在一定程度上提倡老子“无欲”的思想不仅必要，而且十分迫切。\n【哲理引申】\r#\r统治者是人民的榜样，他的所作所为都会影响到人民的处世方式。统治者如果不喜好稀缺难得的财货，不炫耀引起人民欲望的事物，人民就会安分守己，各操其业;反之，如果统治者骄奢贪婪，到处搜刮珍宝，竭尽嗜欲，其统治之下的人民也会变得心神迷乱，争财夺利。所以，历史上有道的统治者无不生活简朴，以淡泊无欲的心态治理人民;贤能的大巨，也都知道劝谏君主远离奢侈、欲望，以天下百姓为本。\n奢侈、贪婪是人最大的错误之一，虽然他拥有整个天下，一旦被欲望所支配，生活奢侈起来，天下都将不堪重负，最终他将失去一切。商纣王初始继位的时候，并没有那么昏庸无道，历史上记载他是个很有才的人，思维敏捷，善于奔跑，力气大得可以徒手搏击野兽。也正是因为如此，他的父亲才将帝位传给了他，所有的人都认为，这样一个聪慧有才的君主，一定会为股商带来复兴。然而，纣最终却成为了历史上暴君的典型，成为了殷商自己的灭亡者。\n商纣王的祸患，要从一双筷子说起一一一双象牙做的筷子。纣王开始生活并没有那么奢侈，平时用度都遵照着先王的旧例。但一次，外邦使臣觐见，进献了一双精美的象牙筷子。纣王对这双筷子十分喜欢，每餐都要使用，还在朝堂之上拿出来给大臣们看。他的这一行为，被大臣箕子看到了，箕子立刻忧愁哀叹起来。同列的大臣不知缘故，便问箕子:“您为何看到了君王的象牙筷子便哀叹呢?我们国家虽然不大，但区区一双象牙筷子有什么可值得珍惜的?”箕子感慨道:“我并不是为了一双象牙筷子而心痛，我所心痛的是大王将要变坏了，这双筷子只是一个开端而已。”别人不能理解，箕子继续说道:“你们没看到大王拿着筷子那副骄傲自得的样子吗?这表明他已经放弃了先王简朴的生活传统，开始走向奢侈荒淫。他得到了那样的一双筷子，自然不会把它放在土制的碗盘之上，一定要有美玉雕刻的餐具才配得上它;有了美玉雕成的餐具，难道还会装清淡平常的食物吗?一定要装着野兽的心肝、奇鸟的肉髓才可以。有了这些以后，他肯定还不会满意，一定要穿精美华贵、缠金佩玉的衣服;一定要住雕栏玉柱、重楼叠阁的宫殿\u0026hellip;这样必然要剥掠百姓、征发他们服徭役，长久下去百姓不堪重负，就会不满，怨恨他，斥责他，他也将对不满者进行镇压，用残暴的手段对待人民。那样他就失去民心了，我们的国家也就危险了。”\n箕子所说并没有引起大臣们的注意，很多人都认为他是杞人忧天，对他的忧虑一笑而过，然而，事实却证明箕子的预言果然在纣王、股商王朝身上得到了验证。纣王的生活越来越奢侈，欲望越来越多，不断地耗费民力，满足自己的欲望。身边那些奸佞的小人，看到他如此，纷纷阿谀奉承，进献好玩、好吃的东西给他，加深他的迷乱，提出更加荒谬的建议，助长他的无道。那些忠正的大臣们再去进谏，纣王已经完全听不进去了。大臣们进谏多了，纣王便感到厌烦，于是设立了炮烙之刑，来惩罚无辜的人，于是没人再敢劝谏。纣王又建造了酒池肉林，每日和宠姬、近侍在里面饮酒作乐，对百姓的疾苦不闻不问。\n几年以后，股商的百姓要么放弃昏君，逃往国外，要么变得和纣王一样，只知道追求奢侈、享乐。天下的诸侯见到殷商无道，也逐渐生出了背叛之心。不久，西方的周武王兴师讨伐股商，纣王众叛亲离，大军临阵反戈，他只能逃到耗费民力兴建的鹿台之上，点火自焚而死了，殷商也随之灭亡。\n纣王给后世的统治者们树立了一个典型的反面教材一骄奢淫逸一定会导致亡国亡身。所以那些志在天下的人，无不告诫自己远离奢侈、坚守淡泊无欲的生活。汉高祖刘邦开始进入成阳之时，立刻被秦官之中的珍宝、美人所吸引，素性居住在秦官之中，日日和美人饮酒作乐。大臣们见此，非常忧虑，于是樊哙、张良等人纷纷进谏，劝说道:“秦王正是因为贪图这些宝物、每日饮酒作乐而灭亡的，大王您刚进入咸阳就如此，难道是要步暴秦的后尘吗?”刘邦并非昏庸之辈，恍然大悟，于是封藏好所有珍宝，立刻离开了秦言。他没有看重那些“难得之货”，赢得了民心，最终取得了天下。\n开创文景之治的汉文帝，也是生活简朴的典型。他身为天子，畜有四海，却从来不搜求什么珍宝财货。从前那些各地照例进贡的财货，他也一一取缔。有一次，地方献给皇帝一匹千里马，汉文帝见了并没有给进献的官员奖赏，反而下了一道诏书，命令冬地官吏，再也不要进献难得的货物，再也不要耗费民搜寻什么宝物。诏书中明确告知:“联不受献也，其令四方毋复来献。”\n难得之货可以满足耳月之娱乐，但对于统治者来说害处多多。首先，它们带来的奢侈、享乐会消磨一个人的志向，让人在享乐之中不断沉沦;其次，君崇尚奢侈，会给大臣、百姓都树立负面的榜样，带坏国家的风气;再者，统治者追求难得之货，难免就要搜刮百姓，浪费民力，引起人民的不满，最终失心，乃至国家。所以，无论一个人拥有多少财富，处于何等地位之上，都必提防欲望带来的灾祸，坚持简朴淡泊的生活作风。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E4%B9%8B%E6%B2%BB/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n【注释】\n①尚：推崇。\n【翻译】\r#\r不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。\n【导读】\r#\r在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到，盲目尚贤的危害，他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。\n【解析】\r#\r本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。\n老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。\n老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。\n王弼《道德经注》\r#\r贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。\n","title":"道德经第三章圣人之治","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。\n【注释】\n①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。\n②兮：语气词，可译为“啊”。\n③湛：没有、虚无的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。\n【翻译】\r#\r大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。\n【导读】\r#\r“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。\n【解析】\r#\r在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。\n“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。\n“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。\n“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。\n本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。\n在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。\n王弼《道德经注》\r#\r夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？\n以一个家庭的角度、尺度来看问题，不能保全一家；以一个国家的角度、尺度来看问题，不能保存一国；竭尽人自身的全部体力，也还是不够自己使用。人虽然知晓万物，治理却不依靠天地之道，所以不能周全。地虽然是由魂魄构成形态的，不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁；天虽然是由精微物质构成的，不遵从道的法则则不能保全它的精微。虚空之物发挥作用是没有穷尽的。满达到一定程度就成了充实，充实达到一定程度就会外溢。所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态，它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了。形体再大，也不能牵累、束缚本体；事物再怎么纷繁复杂，也不能不留回旋余地和机动时间。万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态，而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托，真的有这样的一个东西存在吗？万物的本始不是像深渊一样深不可测吗？\n锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。\n道的锋芒被消磨却自身无损，繁杂解除却毫不费神，与光调和却不染污它的形体，混同于尘土却不玷污它的本质，有锋芒可挫、有繁杂可解、可与光调和、可与尘土混同，这体现了一种物质性，然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质，这不正是一种深沉而似有似无的状态吗？地有它的固定形态，地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的；天有它的广阔形象，天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的。天地被它们的形体局限而达不到的，不正 是天帝的始祖吗？\n帝，这里指的是天帝。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。\n人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然常存矣。\n虽存而人莫之识，故曰似或存耳。道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之者矣。\n道给人的感觉虚无，像是不存在一样，然而万物都遵循它的规律，天地再大，山河再广阔，也都遵循着道。因为道没有形象，所以就像空无一物的一样。由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻，我们知道它是万物的本源，但是因为我们无法全面、准确地了解它，我们的语言无法全面、准确地言说它，所以只说它像是万物的本源。\n道在每个人身上、言行中都存在，而圣人能够完全体现。消磨锋芒，使它平和，恐怕它过分参与、影响而流于虚妄；消解繁杂，使它纯粹，恐怕它和物质纠缠在一起。不流于虚妄、不与物质纠缠，外部的不良影响已经去除，光芒就生发出来了。又与外部的光芒相协调，恐怕它完全特异于物质之外而让它保持与物质的联系。虽然是不洁的尘土也要与其同行，恐怕它丢开万物。这样之后才能完全，就深远而永存了。\n虽然存在但人们无法直接地感知，所以说若有若无。道虽然是永存的，最终也没法为它命名，然而也不能说它不存在，所以说它可能是天帝的先辈，只能靠天帝这种古老、伟大而又相对确定的事物来定位它。天帝已经诞生够早的了，道比天帝还要早，也就没有什么事物比道的存在还要早了。\n【经典解读】\r#\r本章老子通过形象的比喻，把“道”呈现在人们面前。它难以名状，但囊括世间万物;它空虚无形，但永远不会枯竭。它是万物的主宰，天帝都是由其创造出来的。除了道是宇宙本源的思想外，老子还提出了自己的人生处世观点“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”，即虚怀若谷、收敛锋芒、顺应外部环境。\n将道比喻成空虚的容器，在后面的篇章中还会出现。可以说这一比喻十分形象，是对道的神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观譬喻。他这种超常的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。《庄子》中就经常描述一些离奇诡异的得道的人、神，或是说“存在”，来象征“道”、表现“道”。这些形象超离表象，甚至与表象截然相反。可以说道家追求的是一种内在的美，而非世人常常注重的外表。正是在这种“弃末求本”、“遗世脱俗”的思想下，产生了很多恣肆不羁的人物，尤其是在魏晋玄学发展时期，风流雅士无不“越名教而任自然”。当时名士，如竹林七贤中的嵇康、阮籍、刘伶等人皆思想放荡、性格不羁，在世俗之人眼中他们举止怪异、行为荒诞，与圣人之教格格不入，他们“非汤武而薄孔周”，唾弃世俗礼教，随性而为，将自已身心融入大自然的怀抱之中，至今还让后人津津乐道。\n有人认为，嵇阮之徒行为狂荡，并非按照老子所说的“和光同尘”来处世，其实这是一种误解。老子的“锉其锐，和其光，解其纷，同其尘”和儒家所讲的中庸之道并不相同。儒家所讲中庸，是孔子针对“过犹不及”这一现象所说，后世“小人之儒”常常将其理解为甘于平庸，也是对孔子的一种误解。而老子的思想，既不同于“甘为平庸”，也不同于孔子的本意。正如《淮南子》中曾云:“方不中矩，圆不副规。”挫锐解纷并不是像儒家要求的那样“割不正不食，席不正不坐”，而是要摆脱世俗的条条框柜，顺道而行，随性而安，不为称贤封圣而戚戚焉，不为被世俗认可而劳神损形，不恃才傲物、锋芒毕露。嵇康、阮籍诸人正是如此，他们任性恣肆，不与世俗同流，举世誉之而不乐，举世非之而不惭。\n老子不是告诉人们做缩头乌龟，而是告诉人们万物皆依道而行，圣贤不值得仰慕，光芒不值得炫耀，要收敛含蓄，谦虚圆润，不管有多大才能不可唯我独尊。\n【哲理引申】\r#\r道冲，故而能用之而不盈，它广阔无边，故能囊活万物，无所不包。人也是如此，只有心胸广阔才能容人之所不能容，怀天下万事，成不世之功。古代哪些著名的君上，都是极具气度之人，他们能允许别人指责自己的缺点，能包容别人的不足，能对有很大缺陷的人量才而用;相反也有一些人求全责备，严律人，宽于律己，别人有一点缺陷就受不了，自己的缺陷有人指出时就愤恨吧，这样的人，没有人能接近他们，他们有了缺点也没人敢于当面进谏，最后，他们只能在激烈的竞争中败下阵来，成为笑柄。\n东汉末期，天下大乱，诸侯纷争，经过一轮轮惨烈的决战，北方地区最重要的两个势力就是曹操和袁绍了，一场决定天下命运的对决随时展开。当时袁绍势力占据绝对优势，他手下有冀、幽、青、并四州，军士百万、战将如云、谋士如茶。反观曹操，刚刚平定中原，周围又有张绣、刘备、刘表等对立势力，可谓势孤力疲，四面受敌。\n建安四年(199年)六月，袁绍挑选精兵十万，战马万匹，企图南下进攻许都。消息传到许都，曹操部将也大多认为袁军强大不可敌。但曹操却根据他对袁绍的了解，认为袁绍志大才疏，胆略不足，刻薄寡恩，刚愎自用，兵多而指挥不明，将骄而政令不一，于是决定和袁绍进行大决战。曹操得到了一些重要谋士的支持，如郭嘉、有彧，他们都提出了一些曹操必胜、袁绍必败的论据，其中重要的一点就是“度”。荀彧说:“绍貌外宽而内忌，任人而疑其心，公明达不拘，唯才所宜，此度胜也。”郭嘉说:“绍外宽内忌，用人而疑之，所任唯亲戚子弟，公外易简而内机明，用人无疑，唯才所宜，不间远近\u0026hellip;\u0026quot;\n曹操气度之广最突出的事例就是对待张绣。197年，张绣投降了曹操。但曹操进了宛城后，却纳了张绣的寡婶邹氏。张绣觉得受了奇耻大辱，与贾诩商议反曹。在夜间突袭曹营，曹操的大儿子曹昂、侄子曹安民、爱将典韦等人都被张绣的军队杀死。按理说杀子、杀侄之仇深似海，可是曹操从大局出发，不仅没有继续报仇，反而对张绣分外亲热。张绣在贾诩的劝告下投降了曹操，二人见面时曹操像遇到久别重逢的老朋友一样，拉着张绣的干摇了义摇，用丰盛的宴席招待张绣，封张绣做扬武将军，还让儿子曹均娶了张绣的女儿。\n反观袁绍，虽然也是一时枭雄但和曹操比起来肚量就差得远了。他准备出兵时，手下谋士田丰持反对意见，又言辞激烈。袁绍听了十分愤怒，立刻下令将田丰捉了起来。后来，他出战果然不顺。有人对田丰说:“您一定会受到重用。”田丰说:“袁公表面宽厚但内心猜忌，容不得人。如果他得胜，一高兴，或许能赦免我;打了败仗，心中怨恨，内心的猜总就会发作。我不指望活命了。”袁绍回来后，说:“我没有采纳田丰的意见，果然被他耻笑。”与田丰不和的逢纪乘机进谗言:“田丰听说将军败退，拍手大笑，正为他预言正确而欢喜呢!”于是袁绍杀了田丰。\n许攸也是袁绍的重要谋士，为袁绍出了很多谋略，但大多不被采用。曹操及袁绍始交战时，许攸就建议袁绍偷袭许昌，这本是一条很好的计谋，袁绍却不愿冒险而不采纳。恰好此时许攸家里有人犯法，袁绍疑心许攸出谋划策都是怀有私心的，甚至怀疑他暗中勾通曹操。许攸一怒之下，投奔了曹操，向曹操进献了袭击乌巢的计谋，从而使大战形势一下扭转。\n战争结束后，曹操的军队在清理战利品时，发现了大批信件。官员抱着这些信件向曹操汇报，其中有一批信件，是京城和曹军军营中的一些人暗地里写给袁绍的。曹操接过来看了看，这些信大都是吹捧自己的敌人袁绍的，有的还表示要离开曹营投奔袁绍。\n曹操的亲信都十分生气，向曹操建议说将这些书信打开，按名字将那些心怀二意者全部抓起来。但曹操微微一笑下令将这些书信全部烧掉。众人十分不解，曹操又说:“不要查了。当时袁绍比我们强大那么多，连我都感到不能自保，何况大家呢?”于是，那些信全部被烧光了。过去那些暗通袁绍的人也都放了心，而且暗自惭愧，之后更加忠心于曹操了。\n正是因为这样，曹操才能在群雄纷争之时崛起，统一北方，才能击败袁绍、吕布等众多对手，才能得到天下贤才的拥护。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%92%8C%E5%85%89%E5%90%8C%E5%B0%98/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。\n【注释】\n①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。\n②兮：语气词，可译为“啊”。\n③湛：没有、虚无的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。\n【翻译】\r#\r大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。\n【导读】\r#\r“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。\n【解析】\r#\r在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。\n“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。\n“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。\n“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。\n本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。\n在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。\n","title":"道德经第四章和光同尘","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。\n【注释】\n①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。\n②兮：语气词，可译为“啊”。\n③湛：没有、虚无的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。\n【翻译】\r#\r大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。\n【导读】\r#\r“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。\n【解析】\r#\r在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。\n“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。\n“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。\n“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。\n本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。\n在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。\n王弼《道德经注》\r#\r夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？\n以一个家庭的角度、尺度来看问题，不能保全一家；以一个国家的角度、尺度来看问题，不能保存一国；竭尽人自身的全部体力，也还是不够自己使用。人虽然知晓万物，治理却不依靠天地之道，所以不能周全。地虽然是由魂魄构成形态的，不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁；天虽然是由精微物质构成的，不遵从道的法则则不能保全它的精微。虚空之物发挥作用是没有穷尽的。满达到一定程度就成了充实，充实达到一定程度就会外溢。所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态，它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了。形体再大，也不能牵累、束缚本体；事物再怎么纷繁复杂，也不能不留回旋余地和机动时间。万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态，而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托，真的有这样的一个东西存在吗？万物的本始不是像深渊一样深不可测吗？\n锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。\n道的锋芒被消磨却自身无损，繁杂解除却毫不费神，与光调和却不染污它的形体，混同于尘土却不玷污它的本质，有锋芒可挫、有繁杂可解、可与光调和、可与尘土混同，这体现了一种物质性，然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质，这不正是一种深沉而似有似无的状态吗？地有它的固定形态，地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的；天有它的广阔形象，天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的。天地被它们的形体局限而达不到的，不正 是天帝的始祖吗？\n帝，这里指的是天帝。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。\n人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然常存矣。\n虽存而人莫之识，故曰似或存耳。道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之者矣。\n道给人的感觉虚无，像是不存在一样，然而万物都遵循它的规律，天地再大，山河再广阔，也都遵循着道。因为道没有形象，所以就像空无一物的一样。由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻，我们知道它是万物的本源，但是因为我们无法全面、准确地了解它，我们的语言无法全面、准确地言说它，所以只说它像是万物的本源。\n道在每个人身上、言行中都存在，而圣人能够完全体现。消磨锋芒，使它平和，恐怕它过分参与、影响而流于虚妄；消解繁杂，使它纯粹，恐怕它和物质纠缠在一起。不流于虚妄、不与物质纠缠，外部的不良影响已经去除，光芒就生发出来了。又与外部的光芒相协调，恐怕它完全特异于物质之外而让它保持与物质的联系。虽然是不洁的尘土也要与其同行，恐怕它丢开万物。这样之后才能完全，就深远而永存了。\n虽然存在但人们无法直接地感知，所以说若有若无。道虽然是永存的，最终也没法为它命名，然而也不能说它不存在，所以说它可能是天帝的先辈，只能靠天帝这种古老、伟大而又相对确定的事物来定位它。天帝已经诞生够早的了，道比天帝还要早，也就没有什么事物比道的存在还要早了。\n【经典解读】\r#\r本章老子通过形象的比喻，把“道”呈现在人们面前。它难以名状，但囊括世间万物;它空虚无形，但永远不会枯竭。它是万物的主宰，天帝都是由其创造出来的。除了道是宇宙本源的思想外，老子还提出了自己的人生处世观点“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”，即虚怀若谷、收敛锋芒、顺应外部环境。\n将道比喻成空虚的容器，在后面的篇章中还会出现。可以说这一比喻十分形象，是对道的神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观譬喻。他这种超常的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。《庄子》中就经常描述一些离奇诡异的得道的人、神，或是说“存在”，来象征“道”、表现“道”。这些形象超离表象，甚至与表象截然相反。可以说道家追求的是一种内在的美，而非世人常常注重的外表。正是在这种“弃末求本”、“遗世脱俗”的思想下，产生了很多恣肆不羁的人物，尤其是在魏晋玄学发展时期，风流雅士无不“越名教而任自然”。当时名士，如竹林七贤中的嵇康、阮籍、刘伶等人皆思想放荡、性格不羁，在世俗之人眼中他们举止怪异、行为荒诞，与圣人之教格格不入，他们“非汤武而薄孔周”，唾弃世俗礼教，随性而为，将自已身心融入大自然的怀抱之中，至今还让后人津津乐道。\n有人认为，嵇阮之徒行为狂荡，并非按照老子所说的“和光同尘”来处世，其实这是一种误解。老子的“锉其锐，和其光，解其纷，同其尘”和儒家所讲的中庸之道并不相同。儒家所讲中庸，是孔子针对“过犹不及”这一现象所说，后世“小人之儒”常常将其理解为甘于平庸，也是对孔子的一种误解。而老子的思想，既不同于“甘为平庸”，也不同于孔子的本意。正如《淮南子》中曾云:“方不中矩，圆不副规。”挫锐解纷并不是像儒家要求的那样“割不正不食，席不正不坐”，而是要摆脱世俗的条条框柜，顺道而行，随性而安，不为称贤封圣而戚戚焉，不为被世俗认可而劳神损形，不恃才傲物、锋芒毕露。嵇康、阮籍诸人正是如此，他们任性恣肆，不与世俗同流，举世誉之而不乐，举世非之而不惭。\n老子不是告诉人们做缩头乌龟，而是告诉人们万物皆依道而行，圣贤不值得仰慕，光芒不值得炫耀，要收敛含蓄，谦虚圆润，不管有多大才能不可唯我独尊。\n【哲理引申】\r#\r道冲，故而能用之而不盈，它广阔无边，故能囊活万物，无所不包。人也是如此，只有心胸广阔才能容人之所不能容，怀天下万事，成不世之功。古代哪些著名的君上，都是极具气度之人，他们能允许别人指责自己的缺点，能包容别人的不足，能对有很大缺陷的人量才而用;相反也有一些人求全责备，严律人，宽于律己，别人有一点缺陷就受不了，自己的缺陷有人指出时就愤恨吧，这样的人，没有人能接近他们，他们有了缺点也没人敢于当面进谏，最后，他们只能在激烈的竞争中败下阵来，成为笑柄。\n东汉末期，天下大乱，诸侯纷争，经过一轮轮惨烈的决战，北方地区最重要的两个势力就是曹操和袁绍了，一场决定天下命运的对决随时展开。当时袁绍势力占据绝对优势，他手下有冀、幽、青、并四州，军士百万、战将如云、谋士如茶。反观曹操，刚刚平定中原，周围又有张绣、刘备、刘表等对立势力，可谓势孤力疲，四面受敌。\n建安四年(199年)六月，袁绍挑选精兵十万，战马万匹，企图南下进攻许都。消息传到许都，曹操部将也大多认为袁军强大不可敌。但曹操却根据他对袁绍的了解，认为袁绍志大才疏，胆略不足，刻薄寡恩，刚愎自用，兵多而指挥不明，将骄而政令不一，于是决定和袁绍进行大决战。曹操得到了一些重要谋士的支持，如郭嘉、有彧，他们都提出了一些曹操必胜、袁绍必败的论据，其中重要的一点就是“度”。荀彧说:“绍貌外宽而内忌，任人而疑其心，公明达不拘，唯才所宜，此度胜也。”郭嘉说:“绍外宽内忌，用人而疑之，所任唯亲戚子弟，公外易简而内机明，用人无疑，唯才所宜，不间远近\u0026hellip;\u0026quot;\n曹操气度之广最突出的事例就是对待张绣。197年，张绣投降了曹操。但曹操进了宛城后，却纳了张绣的寡婶邹氏。张绣觉得受了奇耻大辱，与贾诩商议反曹。在夜间突袭曹营，曹操的大儿子曹昂、侄子曹安民、爱将典韦等人都被张绣的军队杀死。按理说杀子、杀侄之仇深似海，可是曹操从大局出发，不仅没有继续报仇，反而对张绣分外亲热。张绣在贾诩的劝告下投降了曹操，二人见面时曹操像遇到久别重逢的老朋友一样，拉着张绣的干摇了义摇，用丰盛的宴席招待张绣，封张绣做扬武将军，还让儿子曹均娶了张绣的女儿。\n反观袁绍，虽然也是一时枭雄但和曹操比起来肚量就差得远了。他准备出兵时，手下谋士田丰持反对意见，又言辞激烈。袁绍听了十分愤怒，立刻下令将田丰捉了起来。后来，他出战果然不顺。有人对田丰说:“您一定会受到重用。”田丰说:“袁公表面宽厚但内心猜忌，容不得人。如果他得胜，一高兴，或许能赦免我;打了败仗，心中怨恨，内心的猜总就会发作。我不指望活命了。”袁绍回来后，说:“我没有采纳田丰的意见，果然被他耻笑。”与田丰不和的逢纪乘机进谗言:“田丰听说将军败退，拍手大笑，正为他预言正确而欢喜呢!”于是袁绍杀了田丰。\n许攸也是袁绍的重要谋士，为袁绍出了很多谋略，但大多不被采用。曹操及袁绍始交战时，许攸就建议袁绍偷袭许昌，这本是一条很好的计谋，袁绍却不愿冒险而不采纳。恰好此时许攸家里有人犯法，袁绍疑心许攸出谋划策都是怀有私心的，甚至怀疑他暗中勾通曹操。许攸一怒之下，投奔了曹操，向曹操进献了袭击乌巢的计谋，从而使大战形势一下扭转。\n战争结束后，曹操的军队在清理战利品时，发现了大批信件。官员抱着这些信件向曹操汇报，其中有一批信件，是京城和曹军军营中的一些人暗地里写给袁绍的。曹操接过来看了看，这些信大都是吹捧自己的敌人袁绍的，有的还表示要离开曹营投奔袁绍。\n曹操的亲信都十分生气，向曹操建议说将这些书信打开，按名字将那些心怀二意者全部抓起来。但曹操微微一笑下令将这些书信全部烧掉。众人十分不解，曹操又说:“不要查了。当时袁绍比我们强大那么多，连我都感到不能自保，何况大家呢?”于是，那些信全部被烧光了。过去那些暗通袁绍的人也都放了心，而且暗自惭愧，之后更加忠心于曹操了。\n正是因为这样，曹操才能在群雄纷争之时崛起，统一北方，才能击败袁绍、吕布等众多对手，才能得到天下贤才的拥护。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%92%8C%E5%85%89%E5%90%8C%E5%B0%98/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。\n【注释】\n①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。\n②兮：语气词，可译为“啊”。\n③湛：没有、虚无的意思。\n④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。\n【翻译】\r#\r大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。\n【导读】\r#\r“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。\n【解析】\r#\r在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。\n“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。\n“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。\n“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。\n本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。\n在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。\n","title":"道德经第四章和光同尘","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。\n【注解】\n①仁：仁爱、仁慈。\n②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。\n④数：通“速”。\n⑤中：适中的意思。\n【翻译】\r#\r天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。\n【导读】\r#\r老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其自生自灭、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。太多的冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。\n【解析】\r#\r这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。\n“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。\n“圣人不仁，以百姓为刍狗。\u0026ldquo;同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。\n“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。\n“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。\u0026ldquo;即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。\n本章用具体比喻说明如何认识自然和对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。本章也是承上章对“道冲”作进一步论述。此处由“天道”推论“人道”，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。\n王弼《道德经注》\r#\r天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。\n天地依循道的规律自然而然，不作为，不创造，万物自然发展，所以无所谓仁爱。仁爱的人必创造、建立、施行、教化，有恩德、有作为。人为地创造、建立、施行、教化，事物就失去了它本来的状态。有恩德、有作为，就不能一视同仁地保全万物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草来不是专为了动物，而动物吃草；天地生出狗来不是专为了人，而人以狗为食。不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用，都足够用。人自己树立的那么点智慧，是远不够用的。\n圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。愈为之则愈失之矣。\n物树其慧，事错其言。不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。\n圣人与天地都有相同的品德，所以百姓对于圣人就如同刍狗对于天地。橐指排橐，是风箱。龠指乐龠，是一种乐器。橐龠当中是空的，没有情感也没有作为，空而不能完全按瘪，越按，风就越没有竭尽之时。天地之间，浩浩荡荡，一切都自然发展，所以无法使它穷尽，就像橐龠一样。越争取就越会失去。\n事物因智慧而生成，事情因为言辞而杂乱、出错。没有智慧，事物的生发就不能完成，不说话，事情就没有条理，这样就是早晚要结束、灭亡的命数。如果像风箱那样自守内心的空虚，则不会有穷尽。放弃自己的意愿和干预，任由事物自然发展，事物就不会失去条理。假使橐龠故意发出声音，那声音肯定是满足不了吹奏者的要求的。\n苏辙《老子解》\r#\r天地无私而听万物之自然，故万物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之？亦适然也。圣人之于民亦然。特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未仁之而仁亦大矣。\n天地没有自我的意识而听任万物自然而然地发展变化，所以万物的生死都是自然地基于它自己的性质，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因为我的仁慈。比如把草结成草狗，摆在祭祀的地方，卖力地装饰它、拜它，哪里是因为对它有爱呢？因为处在那样的场合，所以人们做出那样的举动。祭祀结束了就把草狗扔了，走过的人从上面踩过去，哪里是因为厌恶呢？这也是正常的、自然而然的事。圣人对于百姓也是这样的。不去损害人民的利益，百姓就能保全他们的品格、本性，他们的出生、死亡、获得、失去，都不是我所施加的。虽然没有仁爱，但对百姓来说是比珍重、呵护他们更好的事，是一种更伟大的仁。\n排之有橐与龠也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐龠则何为哉！盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。万物化之始至于天地之间；其所以生杀万物，彫刻众形者，亦若是而已矣。见其动而愈出，不知其为虚中之报也。故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。\n风箱有外椟和内管，一按动它，气流吹过的地方，任何东西都要倒伏，不懂的人觉得这器具设计得精巧极了。然而风箱本身做了什么呢？因为里面是空的而不能被完全按瘪，所以越操作它吹出的风越大。万物的变化在天地之间就像在风箱里一样，之所以万物有生长死亡，有各种不同的形态，也是因为天地有着风箱一般的空虚守中的品质。人们见到风箱越鼓动风越大，却不知道是因为它其中是空的。所以老子告知说，话说得越多，言辞的穷尽就越快到来，不如守住内心的虚空。\n【经典解读】\r#\r老子认为天地是一个物理的、自然的存在，它不具备人类所拥有的那些善良、仁爱等感情，它不会对其间存在、生长的万物有任何偏爱。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。\n大多数宗教都将“神”看为世间的主宰，包括由老子思想发展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但这并非是老子本意。诸子百家存在很多相信天地有灵的思想，墨子就创造出了“天志”、“天意”的观念，认为天有意志，天知善恶，并具有“兼爱”的精神。关于儒家对“天”的理解历来争论颇多。有人认为孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子说“获罪于天，无所祷也”，孟子说“死生有命，富贵在天”;但也有人认为孔子等人是不相信所谓的天命的，如《论语》中有“子不语怪力乱神”等。但换个角度思考，其实他们的思想观念都是息息相通的，几乎都是以老子的思想为源泉或是材料的。\n有与无本就是相依相形的，天志、天意的有无也是这样。只不过老子在这里将天地和“道”进行了一个分割，“天地之间”说明此处的“天地”即真实存在的天地，而“道”则退到了幕后，是支撑天地的规律，或是产生天地的本源。天虽然没有善恶、美丑之心，但它依然是有规律的，这就是支配着万物的“道”。而在孔墨等人言论中的“天”则与“道”合而为一，可以说天就是道。“死生有命，富贵在天”，即与“顺道可生可贵，逆道可败可亡”是同样的意思。对于“天地不位.”这句话，荀子的“天道有常，不为尧存，不为桀亡”更加接近。在天道有无这个点上，各个思想家虽然表述各异，对“天”与“道”的关系及其各自内涵也有不同的观点，但在人要“依道而行，顺天而行”上却是完全一致的。\n作为一个勇敢的批判者，老子比同时代和以后诸多哲学家更具睿智和胆识。他第一个讲出了“天地不仁”这样的真理，并将其推广向治世上。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它只按自己的客观规律一一即“道”运行。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不怀恻隐之心但也不具暴虐之性。它滋生万物，并非出于喜好;它降灾致疫，也不是出于厌恶。因此，“圣人”治理百姓也不可讲仁慈，应该顺应自然之道，顺应百姓之性，无为而治。如果人为的干预过多，各种矛盾就会激化，反而使社会更加混乱。\n【哲理引申】\r#\r勸政假中是衡量一个官员、一个帝王好坏的标准。大多数人相信，“夙夜在公”的官员必定是个好官、能官、爱民之官;而那些经常饮酒作乐的官员则是唐官、懒官、害民之官。其实，一个官员的好坏并不能仅仅靠勤政与否来衡量。桢皇兢兢业业十几年，事必躬亲，整天为国事愁眉苦脸，甚至为此不近美色，不好游猎，但他并未能拯救大明帝国，最终做了亡国之君。汉文帝实行无为而治的政策，最终实现了文景之治的盛况。有些官员顺势而为，可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官员则过于勤政，不仅不能治理好民众，还会扰乱人民正常的生产，自己也累出一身病。\n《吕氏春秋。察明》记载了宓子贱鸣琴而治的典故。宓子贱是孔子的学生，鲁国国君派他去治理单父这个地方。宓子贱刚到单父不久，该地的大小官吏就都前往拜见。必子贱叫两个副官拿记事簿把参拜官员的名字登记下来，这两人命而行。当两个副官提笔书写来者姓名的时候，宓子贱却在一旁不断地用手去拉扯他们的胳膊，使两人写的字一塌糊涂，不成样子。写完后，宓子贱又拿着刮糟槽的名册，把他们狠狠地训斥了一顿，嫌他们写得不好。两个副官受了免屈、侮辱，心里非常恼怒。事后，他们向宓子贱递交了辞呈。宓子贱不仅没有挽留他们，而且火上浇油地说:“你们写不好字还不算大事，这次你们回去，路上可要当心，如果价们走起路来也像写字一样不成体统，那就会出更大的乱子!”\n两个副官回去以后，满腹委屈地向鲁君汇报了宓子贱在单父的所为。他们以为鲁君可了这些话会向宓子贱发难。没有料想到鲁君竟然负疚地叹息道:“这件事既不是你的错，也不能怪罪宓子贱。他是故意做给我看的。过去他在朝廷为官的时候，经常发表一此有益于国家的政见。可是我经常扰乱阻挠其政治张的实现。你们在单父写字t，必子贱有意掣肘的做法实际上是一种隐喻。他在提醒我今后对他治理单父的事不要干扰过多，在他治理时不要掣肘。”\n鲁君说罢，立即派其亲信去单父，对宓子贱说:“从今以后，单父再不归我管辖。这里全权交给你。凡是有益于单父发展的事，你可以自主决断。你每隔五年通报一次就行了。”于是宓子贱在单父按照自己的理念进行治理，将其治理得井井有条。\n宓子贱在治理单父之时，每天十分逍遥，闲暇时就弹琴取乐，悠闲自在很少走出公堂。而后，孔子的另一个弟子巫马期来治理单父，巫马期治理单父之时十分勤奋，每天星星还高挂在天上时就出门工作，直到星星又高挂天上时才家，日夜不得安宁，事事都亲自办理，很多事搞得他头昏脑胀，好不容易将单父治理好了，自己也病倒了。\n于是他向必子贱请教治理单父的道理。宓子贱说:“我治理单父之时任用贤人，顺从百姓本性，而你治理之时，用的都是自己的力量。”后人称赞必子贱的治理之法，四肢安逸，耳目不烦，心平气和，而百官得其位，人民得其道，只是因为顺从了治理之道的缘故。而巫马期则智力疲劳，身体穷乏，政令繁多，未能得治民之道。\n可见，如果想要达到最好的治理效果，上级不能对下级干扰太多，以免在其施政中掣肘;治理的人不能对人民干扰太多，以免政令繁冗，使民不知所从。所以说，“勤政”，不一定是最好的方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%9A%E8%A8%80%E6%95%B0%E7%A9%B7/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。\n【注解】\n①仁：仁爱、仁慈。\n②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。\n④数：通“速”。\n⑤中：适中的意思。\n【翻译】\r#\r天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。\n【导读】\r#\r老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其自生自灭、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。太多的冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。\n【解析】\r#\r这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。\n“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。\n“圣人不仁，以百姓为刍狗。“同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。\n“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。\n“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。“即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。\n","title":"道德经第五章多言数穷","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。\n【注解】\n①仁：仁爱、仁慈。\n②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。\n④数：通“速”。\n⑤中：适中的意思。\n【翻译】\r#\r天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。\n【导读】\r#\r老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其自生自灭、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。太多的冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。\n【解析】\r#\r这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。\n“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。\n“圣人不仁，以百姓为刍狗。\u0026ldquo;同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。\n“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。\n“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。\u0026ldquo;即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。\n本章用具体比喻说明如何认识自然和对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。本章也是承上章对“道冲”作进一步论述。此处由“天道”推论“人道”，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。\n王弼《道德经注》\r#\r天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。\n天地依循道的规律自然而然，不作为，不创造，万物自然发展，所以无所谓仁爱。仁爱的人必创造、建立、施行、教化，有恩德、有作为。人为地创造、建立、施行、教化，事物就失去了它本来的状态。有恩德、有作为，就不能一视同仁地保全万物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草来不是专为了动物，而动物吃草；天地生出狗来不是专为了人，而人以狗为食。不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用，都足够用。人自己树立的那么点智慧，是远不够用的。\n圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。愈为之则愈失之矣。\n物树其慧，事错其言。不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。\n圣人与天地都有相同的品德，所以百姓对于圣人就如同刍狗对于天地。橐指排橐，是风箱。龠指乐龠，是一种乐器。橐龠当中是空的，没有情感也没有作为，空而不能完全按瘪，越按，风就越没有竭尽之时。天地之间，浩浩荡荡，一切都自然发展，所以无法使它穷尽，就像橐龠一样。越争取就越会失去。\n事物因智慧而生成，事情因为言辞而杂乱、出错。没有智慧，事物的生发就不能完成，不说话，事情就没有条理，这样就是早晚要结束、灭亡的命数。如果像风箱那样自守内心的空虚，则不会有穷尽。放弃自己的意愿和干预，任由事物自然发展，事物就不会失去条理。假使橐龠故意发出声音，那声音肯定是满足不了吹奏者的要求的。\n苏辙《老子解》\r#\r天地无私而听万物之自然，故万物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之？亦适然也。圣人之于民亦然。特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未仁之而仁亦大矣。\n天地没有自我的意识而听任万物自然而然地发展变化，所以万物的生死都是自然地基于它自己的性质，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因为我的仁慈。比如把草结成草狗，摆在祭祀的地方，卖力地装饰它、拜它，哪里是因为对它有爱呢？因为处在那样的场合，所以人们做出那样的举动。祭祀结束了就把草狗扔了，走过的人从上面踩过去，哪里是因为厌恶呢？这也是正常的、自然而然的事。圣人对于百姓也是这样的。不去损害人民的利益，百姓就能保全他们的品格、本性，他们的出生、死亡、获得、失去，都不是我所施加的。虽然没有仁爱，但对百姓来说是比珍重、呵护他们更好的事，是一种更伟大的仁。\n排之有橐与龠也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐龠则何为哉！盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。万物化之始至于天地之间；其所以生杀万物，彫刻众形者，亦若是而已矣。见其动而愈出，不知其为虚中之报也。故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。\n风箱有外椟和内管，一按动它，气流吹过的地方，任何东西都要倒伏，不懂的人觉得这器具设计得精巧极了。然而风箱本身做了什么呢？因为里面是空的而不能被完全按瘪，所以越操作它吹出的风越大。万物的变化在天地之间就像在风箱里一样，之所以万物有生长死亡，有各种不同的形态，也是因为天地有着风箱一般的空虚守中的品质。人们见到风箱越鼓动风越大，却不知道是因为它其中是空的。所以老子告知说，话说得越多，言辞的穷尽就越快到来，不如守住内心的虚空。\n【经典解读】\r#\r老子认为天地是一个物理的、自然的存在，它不具备人类所拥有的那些善良、仁爱等感情，它不会对其间存在、生长的万物有任何偏爱。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。\n大多数宗教都将“神”看为世间的主宰，包括由老子思想发展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但这并非是老子本意。诸子百家存在很多相信天地有灵的思想，墨子就创造出了“天志”、“天意”的观念，认为天有意志，天知善恶，并具有“兼爱”的精神。关于儒家对“天”的理解历来争论颇多。有人认为孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子说“获罪于天，无所祷也”，孟子说“死生有命，富贵在天”;但也有人认为孔子等人是不相信所谓的天命的，如《论语》中有“子不语怪力乱神”等。但换个角度思考，其实他们的思想观念都是息息相通的，几乎都是以老子的思想为源泉或是材料的。\n有与无本就是相依相形的，天志、天意的有无也是这样。只不过老子在这里将天地和“道”进行了一个分割，“天地之间”说明此处的“天地”即真实存在的天地，而“道”则退到了幕后，是支撑天地的规律，或是产生天地的本源。天虽然没有善恶、美丑之心，但它依然是有规律的，这就是支配着万物的“道”。而在孔墨等人言论中的“天”则与“道”合而为一，可以说天就是道。“死生有命，富贵在天”，即与“顺道可生可贵，逆道可败可亡”是同样的意思。对于“天地不位.”这句话，荀子的“天道有常，不为尧存，不为桀亡”更加接近。在天道有无这个点上，各个思想家虽然表述各异，对“天”与“道”的关系及其各自内涵也有不同的观点，但在人要“依道而行，顺天而行”上却是完全一致的。\n作为一个勇敢的批判者，老子比同时代和以后诸多哲学家更具睿智和胆识。他第一个讲出了“天地不仁”这样的真理，并将其推广向治世上。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它只按自己的客观规律一一即“道”运行。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不怀恻隐之心但也不具暴虐之性。它滋生万物，并非出于喜好;它降灾致疫，也不是出于厌恶。因此，“圣人”治理百姓也不可讲仁慈，应该顺应自然之道，顺应百姓之性，无为而治。如果人为的干预过多，各种矛盾就会激化，反而使社会更加混乱。\n【哲理引申】\r#\r勸政假中是衡量一个官员、一个帝王好坏的标准。大多数人相信，“夙夜在公”的官员必定是个好官、能官、爱民之官;而那些经常饮酒作乐的官员则是唐官、懒官、害民之官。其实，一个官员的好坏并不能仅仅靠勤政与否来衡量。桢皇兢兢业业十几年，事必躬亲，整天为国事愁眉苦脸，甚至为此不近美色，不好游猎，但他并未能拯救大明帝国，最终做了亡国之君。汉文帝实行无为而治的政策，最终实现了文景之治的盛况。有些官员顺势而为，可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官员则过于勤政，不仅不能治理好民众，还会扰乱人民正常的生产，自己也累出一身病。\n《吕氏春秋。察明》记载了宓子贱鸣琴而治的典故。宓子贱是孔子的学生，鲁国国君派他去治理单父这个地方。宓子贱刚到单父不久，该地的大小官吏就都前往拜见。必子贱叫两个副官拿记事簿把参拜官员的名字登记下来，这两人命而行。当两个副官提笔书写来者姓名的时候，宓子贱却在一旁不断地用手去拉扯他们的胳膊，使两人写的字一塌糊涂，不成样子。写完后，宓子贱又拿着刮糟槽的名册，把他们狠狠地训斥了一顿，嫌他们写得不好。两个副官受了免屈、侮辱，心里非常恼怒。事后，他们向宓子贱递交了辞呈。宓子贱不仅没有挽留他们，而且火上浇油地说:“你们写不好字还不算大事，这次你们回去，路上可要当心，如果价们走起路来也像写字一样不成体统，那就会出更大的乱子!”\n两个副官回去以后，满腹委屈地向鲁君汇报了宓子贱在单父的所为。他们以为鲁君可了这些话会向宓子贱发难。没有料想到鲁君竟然负疚地叹息道:“这件事既不是你的错，也不能怪罪宓子贱。他是故意做给我看的。过去他在朝廷为官的时候，经常发表一此有益于国家的政见。可是我经常扰乱阻挠其政治张的实现。你们在单父写字t，必子贱有意掣肘的做法实际上是一种隐喻。他在提醒我今后对他治理单父的事不要干扰过多，在他治理时不要掣肘。”\n鲁君说罢，立即派其亲信去单父，对宓子贱说:“从今以后，单父再不归我管辖。这里全权交给你。凡是有益于单父发展的事，你可以自主决断。你每隔五年通报一次就行了。”于是宓子贱在单父按照自己的理念进行治理，将其治理得井井有条。\n宓子贱在治理单父之时，每天十分逍遥，闲暇时就弹琴取乐，悠闲自在很少走出公堂。而后，孔子的另一个弟子巫马期来治理单父，巫马期治理单父之时十分勤奋，每天星星还高挂在天上时就出门工作，直到星星又高挂天上时才家，日夜不得安宁，事事都亲自办理，很多事搞得他头昏脑胀，好不容易将单父治理好了，自己也病倒了。\n于是他向必子贱请教治理单父的道理。宓子贱说:“我治理单父之时任用贤人，顺从百姓本性，而你治理之时，用的都是自己的力量。”后人称赞必子贱的治理之法，四肢安逸，耳目不烦，心平气和，而百官得其位，人民得其道，只是因为顺从了治理之道的缘故。而巫马期则智力疲劳，身体穷乏，政令繁多，未能得治民之道。\n可见，如果想要达到最好的治理效果，上级不能对下级干扰太多，以免在其施政中掣肘;治理的人不能对人民干扰太多，以免政令繁冗，使民不知所从。所以说，“勤政”，不一定是最好的方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%9A%E8%A8%80%E6%95%B0%E7%A9%B7/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。\n【注解】\n①仁：仁爱、仁慈。\n②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。\n③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。\n④数：通“速”。\n⑤中：适中的意思。\n【翻译】\r#\r天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。天地不仁，以万物为刍狗。\n【导读】\r#\r老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其自生自灭、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。太多的冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。\n【解析】\r#\r这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。\n“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。\n“圣人不仁，以百姓为刍狗。“同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。\n“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。\n“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。“即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。\n","title":"道德经第五章多言数穷","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。\n【注释】\n①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。\n②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。\n③是谓：这叫作。\n④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。\n⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。\n【翻译】\r#\r虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。\n【导读】\r#\r老子提出了“谷神”的概念，用“谷”来象征其形状，说明它广大而虚无;用“神”来摹其变化，阐述它变幻无穷。他用“玄牝之门”来比喻“道”，形象地描绘了一个天地万物“生产”于道的画面。\n【解析】\r#\r老子在这一章里继续阐明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象征道，说明道既是空虚的又是实在的；用“神”比喻道，说明道变幻莫测；用“玄牝之门”比喻道是产生万事万物根源；等等。老子想说明道的作用是无穷无尽的，从时间上而言，道历久不衰，天长地久。从空间上而言，道无处不在，无穷无尽。道孕育着宇宙万物，生生不息。\n“谷神不死，是谓玄牝。”这里的“谷神不死”是就道而言的，说明道是博大无边、变幻莫测、永恒不灭的。“玄”作为一个概念，在《道德经》中经常出现。它原义是深黑色，有深远、神秘、微妙难测的意思。牝，本义是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。把神秘莫名的“道”喻为雌性动物的生殖器官，形象地表现了无所不能、孕育着万物的道的特性。这种粗拙而简明的表述方法，在《道德经》中多次出现。\n“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝的门户，是孕育天地、化生万物的根源。它的作用非常大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明道为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下人毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。\n“绵绵若存，用之不勤。”它（指道）好像绵绵不绝地存在着，它的功能也永远使用不尽。道无迹可寻，可又无所不在地发挥作用。它先天地而生，亘古长存，像一只看不见的手，化育着自然万物；又像是天地万物的仲裁者，决定着物事、人世的沉浮兴衰。\n道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。\n王弼《道德经注》\r#\r谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑守静不可得而名，故谓之玄牝。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之“天地之根”也。欲言存邪，则不见其形；欲言亡邪，万物以之生，故“绵绵若存”也。无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。\n谷神，山谷两边是山，中间空无。没有形状、没有影子，对什么也不反对、不抵抗，于卑下的地位泰然处之，安静而没有衰颓的时候，谷就是靠这种特性存在，这种特性没有形态，来自一种达到极致的东西，就是道。处于卑微的地位，保持安静的状态，又不能被感官捕捉，而无法为其命名，所以被称之为玄牝。门，是说玄牝的由来。植根于本源，与太极同根，所以叫做天地的根本。说道是存在的，却看不见它的形态；说道是不存在的，万物都遵循它的规则生长、发展，所以说它绵绵不绝地存在而又若有若无。没有东西不能完成，发挥影响却丝毫不劳神费力，所以说作用无穷无尽。\n苏辙《老子解》\r#\r谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死邪？谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。\n谷地是空虚的而还是具有形体，谷神则是虚无而没有形态的。虚无而没有形态，连存在都不存在，哪里谈得上灭亡呢？将道称之为谷神，是形容它的品质；管它叫玄牝，是说它安于卑下、雌柔而生成万物的功绩。牝是指生成万物的巨大生殖器，而说它是深黑色的，是形容它虽然生成万物却不知道如何生成的。玄牝的门户，是万物的由来。天地根，是说天地由此生成。绵绵，是形容微弱、模糊却绵延不绝。若有若无，是说道存在但是不能被看见。如果能够像道这样绵延不绝、若有若无，那么就能一直发挥自己对万物的影响与作用却丝毫不劳累。\n【经典解读】\r#\r何为“谷神”，众多学者各有解释。有人认为它是用“道”的特质，来代指“道”的，“谷”指空虚博大，“神”指变幻无穷;用“谷”来象征“道”体的虚状;用“神”来比喻“道”生万物的绵延小绝。“谷神不死”道出了道的特性:空虚广大、变幻无穷，没有穷尽。也有人对“谷神”另有解释，比如南怀瑾先生在《老子他说》中就提到，谷开始就是一般所谓山谷的简称，因为山谷的特殊构造，其中气流涌动，声音回环如有神人居住，古时人们见识浅薄，便依此形成宗教式的神话，塑造了很多莫须有的传说。可以说这种“谷神”和平时常说的“山神”、“河神”相似，老子在这里说谷神，只是借用了其中间空而无物的性质。\n“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。“玄牝”一般都被解释为母体生产之门，也有观点认为“玄”即天，“牝”即地，《易经》中即有“天地玄黄”、“牝马地类”之说。故而“玄牝之门”和“天地根”只不过是换了一种说法而已。\n玄牝产生万物的形容十分形象，其实人类在思索天地产生的时候，经常与母体、生殖相互联系。例如，神话传说中盘古就是产生于个阴阳相交的大蛋中，而后才开辟出了天地万物。无独有偶，心理学大师弗洛依德在论及人与文明的关系时，也使用了类似的描述方法。他把人类的住房分析成是母亲的替代物，说:“子官是第一个住房，人类十有八九还留恋它，因为那里安全舒畅。”\n人类最原始的本性表现为对母体的依恋，而天地，既大自然就是人类整体的母体。司马迁在《史记屈原列传》中写道:“天者，人之始也;父母者，人之本也。人穷则反本\u0026hellip;..这种本性在人类精神需求上，就表现为向往自然，依赖自然的强烈原望。可借现在的现代化进程中人类失去了太多的东西一一无论在物质还是在精神之上。城市的喧器、工业的污染、生态的恶化、都市中巨大的精神压力，都要求人类重新思考人与自然的关系，重新定位人在世间万物中的地位。人类只有依照天地大道行事，遵从自然规律，才能让社会持续发展，越来越繁荣，即“绵绵若存，用之不勤”，这也是老子在两千多年前就已经告诉人们的道理。\n【哲理引申】\r#\r什么才是人生真的追求，也许每一个人都有不同的回答。中国读书人名倾庄于儒家学说:修身、齐家、治因、平天下;立德、立功、立言。他们热夷于入世入仕，以“为往圣继绝学，为天下开太平”为已任。然而，这并非是所有人都向往的生活，功名利禄也不是所有人都汲汲若渴的。《列子》、《庄子》等著作中就讲了很多真正的得道之土，他们或埋名于市井，或隐姓于山川，以清心寡欲为好，以谈泊名利为则。可能他们的名字不为后世所知，但他们真正得到了人生的乐趣，真正做到了老子所谓的“无名、无为”。\n还有些人，开始积极入世，后来饱经红尘，感悟了人生大道，从此开始追求清净闲适的生活。北宋文学家晁补之在经历宦海沉浮后写了一首《摸鱼.东皋寓居》就很能体现这种思想:\n买陂塘、旋栽杨柳，依稀淮岸湘浦。东皋嘉雨新痕涨，沙觜鹭来鸥聚。堪爱处，最好是，一川夜月光流渚。无人独舞。任翠幄张天，柔茵藉地，酒尽来能去。\n青绫被，莫忆金闺故步。儒冠曾把身误。弓刀千骑成何事?荒了邵平瓜圃。君试觑。满青镜、星星鬓影今如许!功名浪语。便似得班超，封候万里，归计恐迟暮。\n晁补之生性聪敏，有很强的记忆力，他刚懂事就会写文章，王安国一见到他就感到很惊奇。十七岁那年，父亲到杭州做官，他随同前往，于是荟萃了钱塘山川风景人物的秀丽，写成《七述》一书，带去见杭州的通判苏轼。苏轼原先也想有所感赋，读了他的书赞叹说:“我可以搁笔了!”\n晁补之少熟读四书五经，满怀治世救国的理想宋神宗元丰二年(1079年)，他考中进士，参加了开封府考试和礼部别院的考试，全部都第一。宋神宗看了晁补之的文章后说:“这是深于经术的，可以革除现在的浮藻风气。”他被调为湾少的司户参军、北京国子监教授。宋哲宗元祐初年，晁补之任太学正，李清臣推荐并认为他可任馆阁，皇帝召他面试，他被开为秘书省正字，又迁校书郎。元祐七年(1092年)任著作佐郎。但当时朝廷党争激烈，根本没有供他一展才华的机会。元祐末、绍圣初，宋王朝政局大变，章敦为相，新党复起，乃尽逐元祐相臣，晁补之因与日党苏轼等人关系紧密，受累离开京帅。\n以后的官宦生涯中，他随着党争形势而起起代伏，如同乱流中的落叶，到处迁徙。最后他看清世事，回家修筑了一座“归来园”以自娱，自号归来了，忘情于仕途，羡慕淘陶渊明的为人。\n美国著名作家梭罗的《瓦尔登沏》读起来脍炙人口，完全感受不到现代那种喧嚣烦杂的世俗社会，很多人好奇这样的著作是怎么创作出来的。其实梭罗和我们平时想象中的作家大不样，他还是一位环保主义者，是一位关往人类生存状态的生态主义哲学家。1845年7月，梭罗决定开始项为期两年的试验，于是移居到离家乡康科德城不远，优美的瓦尔登湖畔的次生林里，尝试过一种简单的隐居生活。只是这种对自然的拥抱，让他拥有了源源不断的灵感，从而创造出了一部伟大的著作。\n随着我国城市化进程的不断推进，人多数人都生活在城市之中，整天面对着钢筋水泥、电子产兄。拥堵的交通、喧嚣钓噪音、紧张的生活节奏压得人们喘不过气来，“现代病”、“城市病”、“职业病”越来越多，成为社会和谐的重大不足。而且，随着城市的扩张，社会本身也川始越来越脱离白然，甚至很多地方城市、现代化和大自然载然对立。在这种环境下，为了社会的叫持续发展，为了人生更加美好，回归大自然，拥抱大白然显得越来越重要。当你被生活中的喧嚣折磨得难以入睡，当你被城市的雾霾熏得头昏脑胀时，不妨去人自然中走走，去那里寻找心灵真正的归宿。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%B0%B7%E7%A5%9E%E4%B8%8D%E6%AD%BB/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。\n【注释】\n①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。\n②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。\n③是谓：这叫作。\n④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。\n⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。\n【翻译】\r#\r虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。\n【导读】\r#\r老子提出了“谷神”的概念，用“谷”来象征其形状，说明它广大而虚无;用“神”来摹其变化，阐述它变幻无穷。他用“玄牝之门”来比喻“道”，形象地描绘了一个天地万物“生产”于道的画面。\n【解析】\r#\r老子在这一章里继续阐明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象征道，说明道既是空虚的又是实在的；用“神”比喻道，说明道变幻莫测；用“玄牝之门”比喻道是产生万事万物根源；等等。老子想说明道的作用是无穷无尽的，从时间上而言，道历久不衰，天长地久。从空间上而言，道无处不在，无穷无尽。道孕育着宇宙万物，生生不息。\n“谷神不死，是谓玄牝。”这里的“谷神不死”是就道而言的，说明道是博大无边、变幻莫测、永恒不灭的。“玄”作为一个概念，在《道德经》中经常出现。它原义是深黑色，有深远、神秘、微妙难测的意思。牝，本义是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。把神秘莫名的“道”喻为雌性动物的生殖器官，形象地表现了无所不能、孕育着万物的道的特性。这种粗拙而简明的表述方法，在《道德经》中多次出现。\n“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝的门户，是孕育天地、化生万物的根源。它的作用非常大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明道为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下人毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。\n“绵绵若存，用之不勤。”它（指道）好像绵绵不绝地存在着，它的功能也永远使用不尽。道无迹可寻，可又无所不在地发挥作用。它先天地而生，亘古长存，像一只看不见的手，化育着自然万物；又像是天地万物的仲裁者，决定着物事、人世的沉浮兴衰。\n道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。\n","title":"道德经第六章谷神不死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。\n【注释】\n①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。\n②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。\n③是谓：这叫作。\n④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。\n⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。\n【翻译】\r#\r虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。\n【导读】\r#\r老子提出了“谷神”的概念，用“谷”来象征其形状，说明它广大而虚无;用“神”来摹其变化，阐述它变幻无穷。他用“玄牝之门”来比喻“道”，形象地描绘了一个天地万物“生产”于道的画面。\n【解析】\r#\r老子在这一章里继续阐明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象征道，说明道既是空虚的又是实在的；用“神”比喻道，说明道变幻莫测；用“玄牝之门”比喻道是产生万事万物根源；等等。老子想说明道的作用是无穷无尽的，从时间上而言，道历久不衰，天长地久。从空间上而言，道无处不在，无穷无尽。道孕育着宇宙万物，生生不息。\n“谷神不死，是谓玄牝。”这里的“谷神不死”是就道而言的，说明道是博大无边、变幻莫测、永恒不灭的。“玄”作为一个概念，在《道德经》中经常出现。它原义是深黑色，有深远、神秘、微妙难测的意思。牝，本义是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。把神秘莫名的“道”喻为雌性动物的生殖器官，形象地表现了无所不能、孕育着万物的道的特性。这种粗拙而简明的表述方法，在《道德经》中多次出现。\n“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝的门户，是孕育天地、化生万物的根源。它的作用非常大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明道为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下人毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。\n“绵绵若存，用之不勤。”它（指道）好像绵绵不绝地存在着，它的功能也永远使用不尽。道无迹可寻，可又无所不在地发挥作用。它先天地而生，亘古长存，像一只看不见的手，化育着自然万物；又像是天地万物的仲裁者，决定着物事、人世的沉浮兴衰。\n道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。\n王弼《道德经注》\r#\r谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑守静不可得而名，故谓之玄牝。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之“天地之根”也。欲言存邪，则不见其形；欲言亡邪，万物以之生，故“绵绵若存”也。无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。\n谷神，山谷两边是山，中间空无。没有形状、没有影子，对什么也不反对、不抵抗，于卑下的地位泰然处之，安静而没有衰颓的时候，谷就是靠这种特性存在，这种特性没有形态，来自一种达到极致的东西，就是道。处于卑微的地位，保持安静的状态，又不能被感官捕捉，而无法为其命名，所以被称之为玄牝。门，是说玄牝的由来。植根于本源，与太极同根，所以叫做天地的根本。说道是存在的，却看不见它的形态；说道是不存在的，万物都遵循它的规则生长、发展，所以说它绵绵不绝地存在而又若有若无。没有东西不能完成，发挥影响却丝毫不劳神费力，所以说作用无穷无尽。\n苏辙《老子解》\r#\r谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死邪？谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。\n谷地是空虚的而还是具有形体，谷神则是虚无而没有形态的。虚无而没有形态，连存在都不存在，哪里谈得上灭亡呢？将道称之为谷神，是形容它的品质；管它叫玄牝，是说它安于卑下、雌柔而生成万物的功绩。牝是指生成万物的巨大生殖器，而说它是深黑色的，是形容它虽然生成万物却不知道如何生成的。玄牝的门户，是万物的由来。天地根，是说天地由此生成。绵绵，是形容微弱、模糊却绵延不绝。若有若无，是说道存在但是不能被看见。如果能够像道这样绵延不绝、若有若无，那么就能一直发挥自己对万物的影响与作用却丝毫不劳累。\n【经典解读】\r#\r何为“谷神”，众多学者各有解释。有人认为它是用“道”的特质，来代指“道”的，“谷”指空虚博大，“神”指变幻无穷;用“谷”来象征“道”体的虚状;用“神”来比喻“道”生万物的绵延小绝。“谷神不死”道出了道的特性:空虚广大、变幻无穷，没有穷尽。也有人对“谷神”另有解释，比如南怀瑾先生在《老子他说》中就提到，谷开始就是一般所谓山谷的简称，因为山谷的特殊构造，其中气流涌动，声音回环如有神人居住，古时人们见识浅薄，便依此形成宗教式的神话，塑造了很多莫须有的传说。可以说这种“谷神”和平时常说的“山神”、“河神”相似，老子在这里说谷神，只是借用了其中间空而无物的性质。\n“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。“玄牝”一般都被解释为母体生产之门，也有观点认为“玄”即天，“牝”即地，《易经》中即有“天地玄黄”、“牝马地类”之说。故而“玄牝之门”和“天地根”只不过是换了一种说法而已。\n玄牝产生万物的形容十分形象，其实人类在思索天地产生的时候，经常与母体、生殖相互联系。例如，神话传说中盘古就是产生于个阴阳相交的大蛋中，而后才开辟出了天地万物。无独有偶，心理学大师弗洛依德在论及人与文明的关系时，也使用了类似的描述方法。他把人类的住房分析成是母亲的替代物，说:“子官是第一个住房，人类十有八九还留恋它，因为那里安全舒畅。”\n人类最原始的本性表现为对母体的依恋，而天地，既大自然就是人类整体的母体。司马迁在《史记屈原列传》中写道:“天者，人之始也;父母者，人之本也。人穷则反本\u0026hellip;..这种本性在人类精神需求上，就表现为向往自然，依赖自然的强烈原望。可借现在的现代化进程中人类失去了太多的东西一一无论在物质还是在精神之上。城市的喧器、工业的污染、生态的恶化、都市中巨大的精神压力，都要求人类重新思考人与自然的关系，重新定位人在世间万物中的地位。人类只有依照天地大道行事，遵从自然规律，才能让社会持续发展，越来越繁荣，即“绵绵若存，用之不勤”，这也是老子在两千多年前就已经告诉人们的道理。\n【哲理引申】\r#\r什么才是人生真的追求，也许每一个人都有不同的回答。中国读书人名倾庄于儒家学说:修身、齐家、治因、平天下;立德、立功、立言。他们热夷于入世入仕，以“为往圣继绝学，为天下开太平”为已任。然而，这并非是所有人都向往的生活，功名利禄也不是所有人都汲汲若渴的。《列子》、《庄子》等著作中就讲了很多真正的得道之土，他们或埋名于市井，或隐姓于山川，以清心寡欲为好，以谈泊名利为则。可能他们的名字不为后世所知，但他们真正得到了人生的乐趣，真正做到了老子所谓的“无名、无为”。\n还有些人，开始积极入世，后来饱经红尘，感悟了人生大道，从此开始追求清净闲适的生活。北宋文学家晁补之在经历宦海沉浮后写了一首《摸鱼.东皋寓居》就很能体现这种思想:\n买陂塘、旋栽杨柳，依稀淮岸湘浦。东皋嘉雨新痕涨，沙觜鹭来鸥聚。堪爱处，最好是，一川夜月光流渚。无人独舞。任翠幄张天，柔茵藉地，酒尽来能去。\n青绫被，莫忆金闺故步。儒冠曾把身误。弓刀千骑成何事?荒了邵平瓜圃。君试觑。满青镜、星星鬓影今如许!功名浪语。便似得班超，封候万里，归计恐迟暮。\n晁补之生性聪敏，有很强的记忆力，他刚懂事就会写文章，王安国一见到他就感到很惊奇。十七岁那年，父亲到杭州做官，他随同前往，于是荟萃了钱塘山川风景人物的秀丽，写成《七述》一书，带去见杭州的通判苏轼。苏轼原先也想有所感赋，读了他的书赞叹说:“我可以搁笔了!”\n晁补之少熟读四书五经，满怀治世救国的理想宋神宗元丰二年(1079年)，他考中进士，参加了开封府考试和礼部别院的考试，全部都第一。宋神宗看了晁补之的文章后说:“这是深于经术的，可以革除现在的浮藻风气。”他被调为湾少的司户参军、北京国子监教授。宋哲宗元祐初年，晁补之任太学正，李清臣推荐并认为他可任馆阁，皇帝召他面试，他被开为秘书省正字，又迁校书郎。元祐七年(1092年)任著作佐郎。但当时朝廷党争激烈，根本没有供他一展才华的机会。元祐末、绍圣初，宋王朝政局大变，章敦为相，新党复起，乃尽逐元祐相臣，晁补之因与日党苏轼等人关系紧密，受累离开京帅。\n以后的官宦生涯中，他随着党争形势而起起代伏，如同乱流中的落叶，到处迁徙。最后他看清世事，回家修筑了一座“归来园”以自娱，自号归来了，忘情于仕途，羡慕淘陶渊明的为人。\n美国著名作家梭罗的《瓦尔登沏》读起来脍炙人口，完全感受不到现代那种喧嚣烦杂的世俗社会，很多人好奇这样的著作是怎么创作出来的。其实梭罗和我们平时想象中的作家大不样，他还是一位环保主义者，是一位关往人类生存状态的生态主义哲学家。1845年7月，梭罗决定开始项为期两年的试验，于是移居到离家乡康科德城不远，优美的瓦尔登湖畔的次生林里，尝试过一种简单的隐居生活。只是这种对自然的拥抱，让他拥有了源源不断的灵感，从而创造出了一部伟大的著作。\n随着我国城市化进程的不断推进，人多数人都生活在城市之中，整天面对着钢筋水泥、电子产兄。拥堵的交通、喧嚣钓噪音、紧张的生活节奏压得人们喘不过气来，“现代病”、“城市病”、“职业病”越来越多，成为社会和谐的重大不足。而且，随着城市的扩张，社会本身也川始越来越脱离白然，甚至很多地方城市、现代化和大自然载然对立。在这种环境下，为了社会的叫持续发展，为了人生更加美好，回归大自然，拥抱大白然显得越来越重要。当你被生活中的喧嚣折磨得难以入睡，当你被城市的雾霾熏得头昏脑胀时，不妨去人自然中走走，去那里寻找心灵真正的归宿。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%B0%B7%E7%A5%9E%E4%B8%8D%E6%AD%BB/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r谷神不死①，是谓玄牝（pìn）②。玄牝之门，是谓天地根③。绵绵若存④，用之不勤⑤。\n【注释】\n①谷：形容虚空。神：形容不测的变化。\n②玄牝(pìn)：象征深远而看不见的生育万物的总根源，这里用以形容“道”的不可思议的生殖力。牝，生殖。\n③是谓：这叫作。\n④绵绵：冥冥无形象，连续不断的样子。\n⑤不勤：不劳倦，不穷竭。勤，尽。\n【翻译】\r#\r虚空不定的变化是永不停歇的，这就是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，作用无穷无尽。\n【导读】\r#\r老子提出了“谷神”的概念，用“谷”来象征其形状，说明它广大而虚无;用“神”来摹其变化，阐述它变幻无穷。他用“玄牝之门”来比喻“道”，形象地描绘了一个天地万物“生产”于道的画面。\n【解析】\r#\r老子在这一章里继续阐明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象征道，说明道既是空虚的又是实在的；用“神”比喻道，说明道变幻莫测；用“玄牝之门”比喻道是产生万事万物根源；等等。老子想说明道的作用是无穷无尽的，从时间上而言，道历久不衰，天长地久。从空间上而言，道无处不在，无穷无尽。道孕育着宇宙万物，生生不息。\n“谷神不死，是谓玄牝。”这里的“谷神不死”是就道而言的，说明道是博大无边、变幻莫测、永恒不灭的。“玄”作为一个概念，在《道德经》中经常出现。它原义是深黑色，有深远、神秘、微妙难测的意思。牝，本义是雌性的兽类动物，这里借喻具有无限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，这里指孕育和生养出天地万物的母体。把神秘莫名的“道”喻为雌性动物的生殖器官，形象地表现了无所不能、孕育着万物的道的特性。这种粗拙而简明的表述方法，在《道德经》中多次出现。\n“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝的门户，是孕育天地、化生万物的根源。它的作用非常大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明道为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下人毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。\n“绵绵若存，用之不勤。”它（指道）好像绵绵不绝地存在着，它的功能也永远使用不尽。道无迹可寻，可又无所不在地发挥作用。它先天地而生，亘古长存，像一只看不见的手，化育着自然万物；又像是天地万物的仲裁者，决定着物事、人世的沉浮兴衰。\n道博大无边、无所不能，又永恒不灭、无迹可寻。它是万物之母、一切之源，取之不尽、用之不竭；万物皆循道而白为自作，生生不息。\n","title":"道德经第六章谷神不死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。\n【注释】\n①以：因为。\n②邪：同“耶”，疑问语气词。\n③私：在这里指个人利益。\n【翻译】\r#\r天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？\n【导读】\r#\r天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道\u0026hellip;.老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。\n【解析】\r#\r在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。\n所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。\n“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。\n老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。\n这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。\n王弼《道德经注》\r#\r自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n在意自己的存在就会与其他事物产生冲突，不在意自己的存在则万物都来为你服务。不在意自己、不从自己的利益出发的人，是在自己的身上执行了无为。因为做到了无为，自然能够换来自己的突显和保全，所以说能够反过来成全自己。\n苏辙《老子解》\r#\r天地虽大，而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是也。天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。\n圣人后其身而先人，外其身而利人，处于众人之表，故能先能存。如使天地与物竞生，圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉！虽然，彼其无私，非求以成私也，而私以之成，道则固然耳。\n天地虽然非常大，但仍然不能脱离于形态并能够被测量而得到数值，所以它们存在的长久终究是有限的。老子说的像天地那样永久，只不过是以人的感官所见来做个比喻。若说起真正的长久之极的，那就是天地的本始道了。天地生成万物而不执著于自己的存在、不为自己谋求好处，独立于万物，所以能长久地存在。\n圣人把自己放在后面，而让别人先，超脱于自身而使别人获得利益，成了众人的表率，受到众人的拥护，所以能突显、保全自己。如果天地和万物都争夺自身生存的优越条件，圣人和百姓都争夺自身利益，那么天地也就成了普普通通的一个事物，圣人也就成了平平凡凡的一个人，哪里还有伟大过人之处呢？虽然这样，它不以自身为意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好处，这是因为自然规律必然如此。\n【经典解读】\r#\r道生万物，为“天地根”，同时天地也是道最直观、最真实的体现者。我们常常说的“自然”就是这样，它一方面代表天地间不经人为改造的万物，也指那种顺应万物本性，任其发展的方式。天地就是客观存在的自然之物，它依道而生，依道而运行，虚而不屈，绵绵若存。\n老子赞美天地，同时也以天地之道推出人道，指出圣人处世所坚守的“后其身”、“外其身”之道。在老子的观念中，人道即以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。圣人是处于最高地位的理想的治者，他们能切实效法天地的无私无为来立身治世，以其无私，成就其私。这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生;不自私故能成其私，说明对立着的双方是可以互相转化的。说“天地无私”和“天地有私”本就没有什么区别。《阴符经》中就有:“天之至私，用之至公。”“大公”达到极点就是“大私”，反之亦然。正是因为如此，历史上有很多满口“天下为公”的大儒，被人们指责为自私自利的伪君子，也有很多像杨朱一样，呼吁着“拔一毛以利天下，无不为也”的口号而寻求治国救世的哲人。\n本章道理应用到现实即“不自私”、“不争夺”、“甘为人后”。这是一种极高的为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为。有人指责老子这种学说是讲诈术，尤其是“非以其无私邪?故能成其私”一句，常被人们引用为论据，圣人的无私、外身都是有目的的，是为保住自己的权位，获得“私”而服务的。其中仁者见仁，智者见智，你可以这样理解，但联系老子通篇思想，尤其是前几章“无名”、“无为”的观点，会发现这只是对老子思想的曲解。本章所言的“成其私”只是一种对结果的描述，老子认为圣人不专门求私，也不避免“成其私”。这是一种顺道而为，却无意中成就的。其实，和儒家所言“安贫乐道”、“富贵不骄”倒颇多相似。\n对于自私这一行为的由来，很难说得清楚。虽然社会上经常呼吁利人、无私，但几乎所有的人都会有自私的行为，完全不为自己着想的人是不存在的，这样的人在社会上是无法生存下去的。理查德，道金斯在《自私的基因》中对该问题进行了深入的探讨。他举了很多探究自私是否动物本性的例子，其中有刚出壳就开始排挤同类的黑头鸥，也有为了保护群体而不惜主动丧命的工蜂。他认为我们要承认人类所拥有的自私的天性，但也不能任其肆意泛滥，用老子的话说就是顺道，天长地久是因为顺道，是人成私也是顺道。顺应人性规律，顺应发展规律，遵循得失相依，有无相生，利己利他相互转化的辩证关系，以利人达到利已，以利己达到利世，这才是当前社会发展最需要的。\n【哲理引申】\r#\r明朝末年、天灾瘟疫加上朝政泥乱、宦官专权弄得民不聊生。李自成等农民起义军揭竿而起，关外女真人也咄咄過人，逐渐占领了整个东北，整个大明山如残破的草房在暴雨腥风中摇摇欲坠。崇祯皇帝虽然兢兢业业一心想挽救整个帝国，但因为本性多疑，不但没有拯救危局，反而使形势越来越严峻。\n1643年10月李自成攻破潼关，大明帝国最后一支可以依靠的镇压农民军重要力量被消天，督师孙传庭战死。次年1月李自成在西安称帝，建立大顺政权。接着领兵东征北京，突破宁武关，攻克太原、大同、宣府等地，京城岌岌可危。\n此时，当那些继续为大明江山奋战流血的将士在战场上绝望地呼号时，北京城内也在上演着一场“泣涕交横”的表演。招募士兵，打造兵器，构建防御设施，以及调外地军队勤E无一不需要大量军费，而现今经过多年用兵，国库已经空虚，只能拿出四十万两的白银，这对庞大的需求来说简直是九牛一毛。户部、兵部的官员撤换、惩罚了很多，都不能解决这些问题。崇祯帝只好将所有京官、权贵召集起来，要大家筹备军费钱粮。\n户部官员首先建议从内帑中拿出一些钱财以充军饷，内帑即宫廷皇室的仓车，说白了就是皇帝的私人钱库。为此大臣们反复上疏恳请崇祯帝将自己的私房钱捐出来一点。但这无疑是制皇帝的肉，崇祯帝向大臣们哭穷说:“内帑业已用尽。”\n皇帝不肯拿，只好让那些富可敌国的皇亲贵戚、权贵亲信们出了。但大家看到皇帝如此吝啬，对保卫自己的江山都不肯拿出一个子，当然也都十分不情愿了。国丈周奎是崇祯的岳父，也是当时最有钱的富豪之一，当募捐的司礼监太监徐本正到他的府上劝他捐钱救国时，这位老皇亲讲了满1为国分忧的大道理，可是一提到钱就哭穷。崇祯皇帝知道后，想让岳父给文武百官们做个“好榜样”，密令周奎，让他捐十万两，以起表率作用。周奎虽然既是岳父又是臣子，于公于私都该遵从，但对着白花花的银子，他可一点也不含糊，继续哭穷，称勒紧裤腰带也(能捐出一万两。崇祯认为万两实在太少，至少也要两万两。周奎不敢讨价还价，暗地里向女儿求援。于是，周皇后背着皇帝，从内帑里取出了五干两给了他，周奎这才极不情愿地把钱捐了。\n其他后台不如周奎那么硬的大臣们，虽然不敢表面推脱，但个个都开始装起穷来。魏蓬德出任多年首铺，知道一分钱不州肯定说不过去，于是含看眼泪捐了五百两银子，还哭着说多年清廉为官只攒下这么多。阁臣陈演更是在皇帝面前表白自己一向清廉，从未索贿卖官，一两银子也不捐。总之从上到卜，人家集体哭穷，崇祯帝凑了几十天也没把军费凑齐。\n没有军费，士兵衣食都无法保障，坏了的军械、防务设施都不能及时修补，士气极其低落，城市、要塞纷纷论陷，很快李自成就攻进了北京城。崇祯帝在绝望之下只得跑到煤山上吊而死。让人吃惊的足，李自成攻占北京后，从崇祯皇宫内搜出的白银就多达三千七百多万两，其他金银珠宝、古九字画史是数不胖数。李自成下令对明朝皇亲贵戚、高官将领的财产进行杏封。崇祯的老乐父周奎，起初掉着眼泪捐了两力内钱子，结果被送进农民军大营，在夹棍的威胁下，将所有钱财都交了出来，从其家抄州的现银就达五十多万两。魏德藻这位“清官”也被抓进了刘宗敏的大营，几十年搜刮的钱财不计具数，不仅都成了农民军的战利品，他自己和儿了也被严刑处死。那位清廉得没一两银子的陈演也被绑起来搜出了四小两白银。\n人们常说，“覆巢之下，焉有完卵”、唇亡齿寒，可惜在大明工朝的最后关头，这些饱读诗书的权贵大臣使是没有弄明白这个道理。他们总是期望着别人来制肉解次整个帝国的危机，而自己流一滴血都不愿意。这种人人的自私终于害了大家，结果城破国亡，谁也没有逃掉被清算的命运。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E9%95%BF%E5%9C%B0%E4%B9%85/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。\n【注释】\n①以：因为。\n②邪：同“耶”，疑问语气词。\n③私：在这里指个人利益。\n【翻译】\r#\r天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？\n【导读】\r#\r天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道….老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。\n【解析】\r#\r在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。\n所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。\n“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。\n老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。\n这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。\n王弼《道德经注》\r#\r自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n","title":"道德经第七章天长地久","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。\n【注释】\n①以：因为。\n②邪：同“耶”，疑问语气词。\n③私：在这里指个人利益。\n【翻译】\r#\r天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？\n【导读】\r#\r天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道\u0026hellip;.老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。\n【解析】\r#\r在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。\n所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。\n“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。\n老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。\n这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。\n王弼《道德经注》\r#\r自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n在意自己的存在就会与其他事物产生冲突，不在意自己的存在则万物都来为你服务。不在意自己、不从自己的利益出发的人，是在自己的身上执行了无为。因为做到了无为，自然能够换来自己的突显和保全，所以说能够反过来成全自己。\n苏辙《老子解》\r#\r天地虽大，而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是也。天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。\n圣人后其身而先人，外其身而利人，处于众人之表，故能先能存。如使天地与物竞生，圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉！虽然，彼其无私，非求以成私也，而私以之成，道则固然耳。\n天地虽然非常大，但仍然不能脱离于形态并能够被测量而得到数值，所以它们存在的长久终究是有限的。老子说的像天地那样永久，只不过是以人的感官所见来做个比喻。若说起真正的长久之极的，那就是天地的本始道了。天地生成万物而不执著于自己的存在、不为自己谋求好处，独立于万物，所以能长久地存在。\n圣人把自己放在后面，而让别人先，超脱于自身而使别人获得利益，成了众人的表率，受到众人的拥护，所以能突显、保全自己。如果天地和万物都争夺自身生存的优越条件，圣人和百姓都争夺自身利益，那么天地也就成了普普通通的一个事物，圣人也就成了平平凡凡的一个人，哪里还有伟大过人之处呢？虽然这样，它不以自身为意，不求成全自己，而它自己正由此而得到了好处，这是因为自然规律必然如此。\n【经典解读】\r#\r道生万物，为“天地根”，同时天地也是道最直观、最真实的体现者。我们常常说的“自然”就是这样，它一方面代表天地间不经人为改造的万物，也指那种顺应万物本性，任其发展的方式。天地就是客观存在的自然之物，它依道而生，依道而运行，虚而不屈，绵绵若存。\n老子赞美天地，同时也以天地之道推出人道，指出圣人处世所坚守的“后其身”、“外其身”之道。在老子的观念中，人道即以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。圣人是处于最高地位的理想的治者，他们能切实效法天地的无私无为来立身治世，以其无私，成就其私。这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生;不自私故能成其私，说明对立着的双方是可以互相转化的。说“天地无私”和“天地有私”本就没有什么区别。《阴符经》中就有:“天之至私，用之至公。”“大公”达到极点就是“大私”，反之亦然。正是因为如此，历史上有很多满口“天下为公”的大儒，被人们指责为自私自利的伪君子，也有很多像杨朱一样，呼吁着“拔一毛以利天下，无不为也”的口号而寻求治国救世的哲人。\n本章道理应用到现实即“不自私”、“不争夺”、“甘为人后”。这是一种极高的为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为。有人指责老子这种学说是讲诈术，尤其是“非以其无私邪?故能成其私”一句，常被人们引用为论据，圣人的无私、外身都是有目的的，是为保住自己的权位，获得“私”而服务的。其中仁者见仁，智者见智，你可以这样理解，但联系老子通篇思想，尤其是前几章“无名”、“无为”的观点，会发现这只是对老子思想的曲解。本章所言的“成其私”只是一种对结果的描述，老子认为圣人不专门求私，也不避免“成其私”。这是一种顺道而为，却无意中成就的。其实，和儒家所言“安贫乐道”、“富贵不骄”倒颇多相似。\n对于自私这一行为的由来，很难说得清楚。虽然社会上经常呼吁利人、无私，但几乎所有的人都会有自私的行为，完全不为自己着想的人是不存在的，这样的人在社会上是无法生存下去的。理查德，道金斯在《自私的基因》中对该问题进行了深入的探讨。他举了很多探究自私是否动物本性的例子，其中有刚出壳就开始排挤同类的黑头鸥，也有为了保护群体而不惜主动丧命的工蜂。他认为我们要承认人类所拥有的自私的天性，但也不能任其肆意泛滥，用老子的话说就是顺道，天长地久是因为顺道，是人成私也是顺道。顺应人性规律，顺应发展规律，遵循得失相依，有无相生，利己利他相互转化的辩证关系，以利人达到利已，以利己达到利世，这才是当前社会发展最需要的。\n【哲理引申】\r#\r明朝末年、天灾瘟疫加上朝政泥乱、宦官专权弄得民不聊生。李自成等农民起义军揭竿而起，关外女真人也咄咄過人，逐渐占领了整个东北，整个大明山如残破的草房在暴雨腥风中摇摇欲坠。崇祯皇帝虽然兢兢业业一心想挽救整个帝国，但因为本性多疑，不但没有拯救危局，反而使形势越来越严峻。\n1643年10月李自成攻破潼关，大明帝国最后一支可以依靠的镇压农民军重要力量被消天，督师孙传庭战死。次年1月李自成在西安称帝，建立大顺政权。接着领兵东征北京，突破宁武关，攻克太原、大同、宣府等地，京城岌岌可危。\n此时，当那些继续为大明江山奋战流血的将士在战场上绝望地呼号时，北京城内也在上演着一场“泣涕交横”的表演。招募士兵，打造兵器，构建防御设施，以及调外地军队勤E无一不需要大量军费，而现今经过多年用兵，国库已经空虚，只能拿出四十万两的白银，这对庞大的需求来说简直是九牛一毛。户部、兵部的官员撤换、惩罚了很多，都不能解决这些问题。崇祯帝只好将所有京官、权贵召集起来，要大家筹备军费钱粮。\n户部官员首先建议从内帑中拿出一些钱财以充军饷，内帑即宫廷皇室的仓车，说白了就是皇帝的私人钱库。为此大臣们反复上疏恳请崇祯帝将自己的私房钱捐出来一点。但这无疑是制皇帝的肉，崇祯帝向大臣们哭穷说:“内帑业已用尽。”\n皇帝不肯拿，只好让那些富可敌国的皇亲贵戚、权贵亲信们出了。但大家看到皇帝如此吝啬，对保卫自己的江山都不肯拿出一个子，当然也都十分不情愿了。国丈周奎是崇祯的岳父，也是当时最有钱的富豪之一，当募捐的司礼监太监徐本正到他的府上劝他捐钱救国时，这位老皇亲讲了满1为国分忧的大道理，可是一提到钱就哭穷。崇祯皇帝知道后，想让岳父给文武百官们做个“好榜样”，密令周奎，让他捐十万两，以起表率作用。周奎虽然既是岳父又是臣子，于公于私都该遵从，但对着白花花的银子，他可一点也不含糊，继续哭穷，称勒紧裤腰带也(能捐出一万两。崇祯认为万两实在太少，至少也要两万两。周奎不敢讨价还价，暗地里向女儿求援。于是，周皇后背着皇帝，从内帑里取出了五干两给了他，周奎这才极不情愿地把钱捐了。\n其他后台不如周奎那么硬的大臣们，虽然不敢表面推脱，但个个都开始装起穷来。魏蓬德出任多年首铺，知道一分钱不州肯定说不过去，于是含看眼泪捐了五百两银子，还哭着说多年清廉为官只攒下这么多。阁臣陈演更是在皇帝面前表白自己一向清廉，从未索贿卖官，一两银子也不捐。总之从上到卜，人家集体哭穷，崇祯帝凑了几十天也没把军费凑齐。\n没有军费，士兵衣食都无法保障，坏了的军械、防务设施都不能及时修补，士气极其低落，城市、要塞纷纷论陷，很快李自成就攻进了北京城。崇祯帝在绝望之下只得跑到煤山上吊而死。让人吃惊的足，李自成攻占北京后，从崇祯皇宫内搜出的白银就多达三千七百多万两，其他金银珠宝、古九字画史是数不胖数。李自成下令对明朝皇亲贵戚、高官将领的财产进行杏封。崇祯的老乐父周奎，起初掉着眼泪捐了两力内钱子，结果被送进农民军大营，在夹棍的威胁下，将所有钱财都交了出来，从其家抄州的现银就达五十多万两。魏德藻这位“清官”也被抓进了刘宗敏的大营，几十年搜刮的钱财不计具数，不仅都成了农民军的战利品，他自己和儿了也被严刑处死。那位清廉得没一两银子的陈演也被绑起来搜出了四小两白银。\n人们常说，“覆巢之下，焉有完卵”、唇亡齿寒，可惜在大明工朝的最后关头，这些饱读诗书的权贵大臣使是没有弄明白这个道理。他们总是期望着别人来制肉解次整个帝国的危机，而自己流一滴血都不愿意。这种人人的自私终于害了大家，结果城破国亡，谁也没有逃掉被清算的命运。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E9%95%BF%E5%9C%B0%E4%B9%85/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪②！故能成其私③。\n【注释】\n①以：因为。\n②邪：同“耶”，疑问语气词。\n③私：在这里指个人利益。\n【翻译】\r#\r天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？\n【导读】\r#\r天地万物皆由道生，但道在天地之中又表现为不同的形式，有自然之道，有养生之道，有处世之道，有耕植收获之道….老子在此以天地无穷无尽之道来论述为人处世之道，提出“无私长存”、“后其身而身先”等道理。他用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有积极的意义。\n【解析】\r#\r在本章里，老子认为，天地是永恒存在的。而天地之所以能永恒存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。天地生养万物而独不生自己，反而得到了长生。因此，老子希望圣人能从中悟出这个道理。如果圣人也效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。\n所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。结合老子其他章节来看，老子对人之生命的见解是很透彻的，并不仅限于肉体的生命，而是把生命推广到灵魂的范畴。如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的长生。\n“非以其无私邪！故能成其私。”老子认为，圣人这样做，并不是因为没有私心，而是为了成就他最大的私心，那就是得以长生。故此老子说“非以其无私邪！故能成其私”。人最大的私心莫过于实现长生，所谓长生，就是能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，百姓感觉到圣人的好，就希望他能够永远存在，他的生命与灵魂在百姓心中就永远都不会消失。\n老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，她的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。\n这一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与入之间爱而忘私，和谐相处。无私是合乎道的美德．只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。\n王弼《道德经注》\r#\r自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰“能成其私”也。\n","title":"道德经第七章天长地久","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。\n【注释】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②处：停留、居住之意。\n③几(ji:一声)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤渊：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻译】\r#\r最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。\n【导读】\r#\r圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。\n老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。\n“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。\n那么，水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。\n众所周知，水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。它生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安。用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海。遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌。这一点，和人类恰恰相反，人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败。水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。\n水和“大道”十分相像。水性善柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。而这正应该是圣人必备的德行。老子认为，拥有最高德行的人就如水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。因此，人的心胸就应该像水一样宽广无边、清湛悠然；像水的流势一样，谦虚卑下。不可处处与人争高低，要择地而居。对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不欺他人。为人处世重诺守信，就如同潮汐一般，起落守时。\n在自然界万事万物中，老子最钟爱的是水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行与水的德行相似。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。\u0026ldquo;以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。人类一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。\n王弼《道德经注》\r#\r道无水有，故曰“几”也。言人水皆应于此道也。\n道是非物质的、无形的，水是物质的、有形的，所以说水只是接近于道，而不是完全符合。是说人和水都能体现道，而行动应该符合道的准则。\n苏辙《老子解》\r#\r《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，盖道运而为善，犹气运而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰“几于道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。\n《易经》说：“阴阳就是道，能够追从它的必定是善的，道所带来的也必是善的，生成了万物各自的本性。”又说：“天因为依循道的规律而产生了水。”道运行而产生善，就像大气运行而产生降水。所以说上善若水。道和水两者都是从无形而生成形态，所以它们的道理相近。没有地方是道影响不到的，没有某个事物的利益是道不为之提供的，而水也是这个样子。然而水既然已经拥有了形态，和道就一定是存在区别的了，所以说接近于道。然而可以命名、可以言说的善，都不能达到这样的高度，所以加以区别地称为“上善”。\n避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。\n水往低处流，从来都不违逆，是善于选择地方；深渊空虚宁静，没法测量深度，是善于保持沉静；水润泽万物，给予而不求回报，是善于给予仁爱；水遇见圆的就拐弯，遇见方的必然有转折，堵塞它流动就一定停止，堵塞解除流动必然恢复，像这样的就是善于守信；水能洗净各种污秽，能够以水平面为参照评判物体的高低，是善于协调治理；遇到什么容器、什么环境，形状就与之适应，而不是总保持一个形态，是善于发挥外物的长处；水冬天结冰，春天解冻，旱涝都依据节气，是善于应时而动。慈善的人还是受到人们的批评，就是因为他的争。水就是因为不争，所以兼有这七种优点而没有危险。\n【经典解读】\r#\r老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化;它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”;它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动;它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海;它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?\n居善地:即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。\n心善渊:人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。\n与善仁:与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。\n言善信:水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。\n政善治、事善能:治民皆应顺应大道，无为而治;行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。\n动善时:水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。\n水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说:“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。\n《荀了，有坐》记载了孔子答弟了子贡问水的一段对话:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子:君子之所以见大水必观焉者，是何?孔子曰:夫水，佣与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其祧洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君了见大水必观焉。”可见儒家所描述的君子人格和老子所说的圣人之行，有颇多相似之处，谦虚、利人、心胸广湛、仁.和诚信是他们共同的优秀品质，也是老子、孔子从水上得出的智慧启迪。\n【哲理引申】\r#\r孙叔敖是春秋时期楚国名相(令尹)，他辅佐楚庄王施教导民，宽刑缓政，发展经济，使楚国国力大增，为楚庄王争夺霸主之位奠定了坚实的基础。\n孙叔敖年少的时候，有一次出去游玩，碰到了两头蛇，就把它杀了并且埋了起来。回到家中就哭泣起来。(孙叔敖的)母亲问他哭泣的原因，孙叔敖说“我听说见到两头蛇的人一定会死，现在我见到了，恐怕(我)要抛下母亲先死了。”母亲说:“两头蛇现在在哪?”孙叔敖说:“我怕后来的人又会看见，就把它杀了并且埋了起来。”母亲说:“我听说暗中助人的人上天对他必定有善报，你一定不会死。”等到(孙叔敖)长大，出任楚国令尹，还没有推行自己的治国主张而国人就已已经信服他的仁义了。\n孙叔敖出任令尹以后主张宽刑缓政，着力发展经济。当时，淮水流域常常会闹水灾，影响了农业的发展。为使百姓富足，国家强盛，他就去亲自调查，持兴修水利设施。孙叔放反对繁苛的政令。一次，楚庄王曾认为当时楚国的车子太小，遂命令全国一-律改造高大的车子。孙叔敖劝谏说，若以命令行事，会招致百姓反感，不如把都市街巷两头的门槛做高，人们就会自觉改造高车了。当时的楚国通行贝壳形状的铜币，叫作“蚁鼻钱”。楚庄王嫌它重是太轻，下令将小币铸成大币，但老百姓却觉得不方便，特别是商人们更是蒙受了巨大损失，纷纷放弃商业经营，这使得市场非常萧条。更严重的是，市民们都不愿意在城市里居住谋生了，这就影响了社会的安定。孙叔敖知道后，就去见楚庄王，他以便民为先，请求恢复原来的币制。庄王答应了，结果三天后，市场又恢复到原来繁荣的局面。\n孙叔敖任令刀期间，三上三下，升迁和恢复职位时不沾沾白岸;失去权势时不悔恨、不叹息。作为令尹，他的权力在一人之下、万人之上，但从来都轻车简从，吃穿简朴，妻儿不衣帛，连马都不食策。由于行政、治军有功，楚庄王多次重额封赏，孙叔敖坚辞不受。他为官多年，家中没有任何积畜，临终时，连棺椁也没有。\n孙叔敖生病将要去世的时候，将他的儿子叫到病榻之旁，告诫他说:“楚王曾数次想封我上地，但我都没有接受。现在我耍死了，楚王一定会封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚国、越因之间有一块荒艽土地‘寝之丘’，这地方名字不好，土地贫瘠，楚国人害怕这儿有鬼，越国人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要这一块土地吧。”孙叔敖死后，楚庄王果然以肥沃的土地分封他的儿子，但他的儿子记着父亲临死的遗言，坚辞不就，最后不得已接受了“寝之丘”。后来楚国历经混乱，很多曾经封到肥沃之地的功臣后代都因富贵而丧身失位，唯有孙叔放的后人保留着那块土地长久不失。列子说:“孙叔敖的智慧，知道不以利为利。知道处于别人所厌恶的地方，这就是得道者与众不同之处。”\n孙叔敖遵从百姓的意愿，反对繁冗政令，可谓无为而治;他任令尹而不喜，罢官也不忧，正如本章所说的水，不争不求，能“居善地”;他有了功绩，却不求奖赏，也正是“善利万物而不争”;他要儿子求封于寝之斤，甘愿“处众人之所恶”。正是因为他这种超人的智慧，才能辅佐楚庄王成就霸业，才能保全子孙后代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8A%E5%96%84%E8%8B%A5%E6%B0%B4/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。\n【注释】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②处：停留、居住之意。\n③几(ji:一声)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤渊：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻译】\r#\r最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。\n【导读】\r#\r圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。\n老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。\n“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。\n","title":"道德经第八章上善若水","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。\n【注释】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②处：停留、居住之意。\n③几(ji:一声)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤渊：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻译】\r#\r最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。\n【导读】\r#\r圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。\n老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。\n“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。\n那么，水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。\n众所周知，水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。它生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安。用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海。遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌。这一点，和人类恰恰相反，人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败。水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。\n水和“大道”十分相像。水性善柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。而这正应该是圣人必备的德行。老子认为，拥有最高德行的人就如水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。因此，人的心胸就应该像水一样宽广无边、清湛悠然；像水的流势一样，谦虚卑下。不可处处与人争高低，要择地而居。对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不欺他人。为人处世重诺守信，就如同潮汐一般，起落守时。\n在自然界万事万物中，老子最钟爱的是水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行与水的德行相似。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。\u0026ldquo;以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。人类一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。\n王弼《道德经注》\r#\r道无水有，故曰“几”也。言人水皆应于此道也。\n道是非物质的、无形的，水是物质的、有形的，所以说水只是接近于道，而不是完全符合。是说人和水都能体现道，而行动应该符合道的准则。\n苏辙《老子解》\r#\r《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，盖道运而为善，犹气运而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰“几于道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。\n《易经》说：“阴阳就是道，能够追从它的必定是善的，道所带来的也必是善的，生成了万物各自的本性。”又说：“天因为依循道的规律而产生了水。”道运行而产生善，就像大气运行而产生降水。所以说上善若水。道和水两者都是从无形而生成形态，所以它们的道理相近。没有地方是道影响不到的，没有某个事物的利益是道不为之提供的，而水也是这个样子。然而水既然已经拥有了形态，和道就一定是存在区别的了，所以说接近于道。然而可以命名、可以言说的善，都不能达到这样的高度，所以加以区别地称为“上善”。\n避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。\n水往低处流，从来都不违逆，是善于选择地方；深渊空虚宁静，没法测量深度，是善于保持沉静；水润泽万物，给予而不求回报，是善于给予仁爱；水遇见圆的就拐弯，遇见方的必然有转折，堵塞它流动就一定停止，堵塞解除流动必然恢复，像这样的就是善于守信；水能洗净各种污秽，能够以水平面为参照评判物体的高低，是善于协调治理；遇到什么容器、什么环境，形状就与之适应，而不是总保持一个形态，是善于发挥外物的长处；水冬天结冰，春天解冻，旱涝都依据节气，是善于应时而动。慈善的人还是受到人们的批评，就是因为他的争。水就是因为不争，所以兼有这七种优点而没有危险。\n【经典解读】\r#\r老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化;它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”;它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动;它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海;它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?\n居善地:即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。\n心善渊:人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。\n与善仁:与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。\n言善信:水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。\n政善治、事善能:治民皆应顺应大道，无为而治;行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。\n动善时:水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。\n水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说:“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。\n《荀了，有坐》记载了孔子答弟了子贡问水的一段对话:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子:君子之所以见大水必观焉者，是何?孔子曰:夫水，佣与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其祧洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君了见大水必观焉。”可见儒家所描述的君子人格和老子所说的圣人之行，有颇多相似之处，谦虚、利人、心胸广湛、仁.和诚信是他们共同的优秀品质，也是老子、孔子从水上得出的智慧启迪。\n【哲理引申】\r#\r孙叔敖是春秋时期楚国名相(令尹)，他辅佐楚庄王施教导民，宽刑缓政，发展经济，使楚国国力大增，为楚庄王争夺霸主之位奠定了坚实的基础。\n孙叔敖年少的时候，有一次出去游玩，碰到了两头蛇，就把它杀了并且埋了起来。回到家中就哭泣起来。(孙叔敖的)母亲问他哭泣的原因，孙叔敖说“我听说见到两头蛇的人一定会死，现在我见到了，恐怕(我)要抛下母亲先死了。”母亲说:“两头蛇现在在哪?”孙叔敖说:“我怕后来的人又会看见，就把它杀了并且埋了起来。”母亲说:“我听说暗中助人的人上天对他必定有善报，你一定不会死。”等到(孙叔敖)长大，出任楚国令尹，还没有推行自己的治国主张而国人就已已经信服他的仁义了。\n孙叔敖出任令尹以后主张宽刑缓政，着力发展经济。当时，淮水流域常常会闹水灾，影响了农业的发展。为使百姓富足，国家强盛，他就去亲自调查，持兴修水利设施。孙叔放反对繁苛的政令。一次，楚庄王曾认为当时楚国的车子太小，遂命令全国一-律改造高大的车子。孙叔敖劝谏说，若以命令行事，会招致百姓反感，不如把都市街巷两头的门槛做高，人们就会自觉改造高车了。当时的楚国通行贝壳形状的铜币，叫作“蚁鼻钱”。楚庄王嫌它重是太轻，下令将小币铸成大币，但老百姓却觉得不方便，特别是商人们更是蒙受了巨大损失，纷纷放弃商业经营，这使得市场非常萧条。更严重的是，市民们都不愿意在城市里居住谋生了，这就影响了社会的安定。孙叔敖知道后，就去见楚庄王，他以便民为先，请求恢复原来的币制。庄王答应了，结果三天后，市场又恢复到原来繁荣的局面。\n孙叔敖任令刀期间，三上三下，升迁和恢复职位时不沾沾白岸;失去权势时不悔恨、不叹息。作为令尹，他的权力在一人之下、万人之上，但从来都轻车简从，吃穿简朴，妻儿不衣帛，连马都不食策。由于行政、治军有功，楚庄王多次重额封赏，孙叔敖坚辞不受。他为官多年，家中没有任何积畜，临终时，连棺椁也没有。\n孙叔敖生病将要去世的时候，将他的儿子叫到病榻之旁，告诫他说:“楚王曾数次想封我上地，但我都没有接受。现在我耍死了，楚王一定会封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚国、越因之间有一块荒艽土地‘寝之丘’，这地方名字不好，土地贫瘠，楚国人害怕这儿有鬼，越国人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要这一块土地吧。”孙叔敖死后，楚庄王果然以肥沃的土地分封他的儿子，但他的儿子记着父亲临死的遗言，坚辞不就，最后不得已接受了“寝之丘”。后来楚国历经混乱，很多曾经封到肥沃之地的功臣后代都因富贵而丧身失位，唯有孙叔放的后人保留着那块土地长久不失。列子说:“孙叔敖的智慧，知道不以利为利。知道处于别人所厌恶的地方，这就是得道者与众不同之处。”\n孙叔敖遵从百姓的意愿，反对繁冗政令，可谓无为而治;他任令尹而不喜，罢官也不忧，正如本章所说的水，不争不求，能“居善地”;他有了功绩，却不求奖赏，也正是“善利万物而不争”;他要儿子求封于寝之斤，甘愿“处众人之所恶”。正是因为他这种超人的智慧，才能辅佐楚庄王成就霸业，才能保全子孙后代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8A%E5%96%84%E8%8B%A5%E6%B0%B4/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤⑦。\n【注释】\n①上善：最高等的善。若：像。\n②处：停留、居住之意。\n③几(ji:一声)：作“接近”解。\n④地：低下、卑下的意思。\n⑤渊：深的意思。\n⑥正：行政的意思。\n⑦尤：怨咎。\n【翻译】\r#\r最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。\n【导读】\r#\r圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。\n【解析】\r#\r在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。\n老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。\n“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。\n","title":"道德经第八章上善若水","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【注释】\n①盈：满的意思。\n②已：动词，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代词，“没有谁”的意思。\n⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。\n⑥咎（jiù）：灾祸的意思。\n【翻译】\r#\r保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。\n【导读】\r#\r日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是讲功成身退之道。\n大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。\n可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。\n还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。\n“人生一世，草木一秋”。若用此来比喻人生，乍听起来不免有些消极，却不违背常理。其实，人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的区别，所以人们在提到年龄时心里往往就会发怵，不禁哀怨日子过得太匆忙。因此，有人在短暂的一生里拼命地捞取金钱，其目的就是试图通过对财富的占有来证明自身存在的价值；而有的人则一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度光阴。于是，人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，有的人不择手段，不惜出卖灵魂，结果事与愿违，得到的却没有付出的代价昂贵，这又何苦呢？当然，我们并不反对采用正当的手段和途径来获取金钱和名利，但必须明白一个很简单的道理：人是赤条条地来，又必将赤条条地去，富贵和名利都是过眼云烟，是一丝一毫也无法带走的。\n因此，老子认为“持而盈之”、“揣而锐之”、“富贵而骄”是“生而一不有，为而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看来，一切具体的存在都是刍狗”，这也就意味着，要把拥有一定名位、名职的自身也要看成是刍狗。刍狗的结局就是在祭祀过后很自然的变成了杂草，这是刍狗之命运使然。如果一朝为“狗”就自认为永远是狗而跳梁跋扈，那绝对是不知天高地厚的狂妄之举。所以，老子认为“功成身退”是无为的最高境界，是应当奉行的基本行为准则。\n事实上，古往今来，没有人能永久地保持自己的名位或财富，不要说富可敌国、权倾朝野的王公贵族，就是一手遮天的帝王也无法长久地保留自己的地位和财富，尽管他们让后人将珠宝和自己的尸体葬在一起，并安装上各种防盗机关，以求保全自己生前拥有的财富。可在事实上，自从安葬之时起，危险就已悄悄逼近，盗贼不但会潜入他们的坟墓，将陪葬的金银财宝洗劫一空，甚至还会把他们的尸首抛弃到荒野，这是多么悲惨的结局！当然，更有甚者，有的帝王连尸体也被偷走，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝，也失去了尸身，其结果惨不忍睹。\n因此，老子在本章郑重告诉人们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启发人们不管办什么事，都要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就是老子倡导的“大道”理念。\n大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步，才能达到收放自如、进退有度的美妙境界。\n王弼《道德经注》\r#\r持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，气势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂，故不可长保也。四时更运，功成则移。\n持守，就是努力使自己不失德。既不失德，又有许多私心杂念塞满心胸，必然有倾覆、危险的势头。所以不如适可而止的人，更不如无德无功的人。既砸刀刃让它尖锐，又磨它让它锋利，必然会伤损刀刃，所以没法保持刀的寿命。运势随时光的流逝而变更，功绩一旦达成，运势就将转移。\n苏辙《老子解》\r#\r知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。\n人们知道满了必然会溢出来而小心翼翼地端持，不如不装满的时候那样安心。人们知道刀刃锋利必然会折断，所以先砸刀刃使之坚固，不知道捶砸的工序是不足以保证刀刃的坚固的。圣人只是使用而不占有，怎么会让器皿满盈呢？人们按照道的规律去做事，怎么还会去追求刀刃的锋利呢？不满就不用小心翼翼地端着，不锐利就用不着拿锤子砸了。\n【经典解读】\r#\r追求圆满是世人的通病，在功名、利禄、权位唾手可得之时，有几个人能保持一颗知足之心呢?大多数人都是恨不得有多少要多少，唯恐得到的少。殊不知此时已经被名利迷了心智，用文艺作品中的话就是，此时已经不是人支配财物了，而是财物迷惑、控制了人的灵魂。人已经变成了“名利僵尸”。更有些人，想出名，想发财，丧失了根本的礼义廉耻，整天脑袋里就是那些声色犬马的东西，为了出名发财寡廉鲜耻，无所不为。\n建功立业是很多人的梦想，但成功以后该如何做呢?有些贪慕功名利禄的人，往往不知满足，得寸进尺，将追求更高的官，更多的钱当成余生最大的乐趣。\n富贵而骄，自古就是取祸的最重要途径。在孙叔敖的典故中，狐丘丈人就说:“爵高者，人妒之;官大者，主恶之;禄厚者，怨逮之。”孙权敖，志益下，心益小，施益博，才能免于祸患。而现实中比他得到帝王的宠幸，享有更多的财物，占据更大的地位的人数不胜数。其中大多数人不知道收敛，骄奢淫逸，斗富斗强，引得同僚侧目，天下怨恨。比如秦丞相李斯即是如此。李斯官至承相之职，权大势重，富贵无比。然而却不知道功成身退之道，反而为了维护自己的私利，不惜损害国家利益。勾结赵高、胡亥，陷害忠臣，篡改遗诏，最后终于自食恶果，被赵高陷害，做了阶下囚，被腰斩处死。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎?”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了!\n古语说:“富不过三代。”是有一定道理的。一个人如果从小就生活在锦衣玉食之中，只见金玉满堂，而不知道父辈创业之艰辛，就会变得骄傲自大，不知收敛欲望。到头来再多的财物也会被用得一空。人生与其汲汲不断地追求这些身外之物，倒不如潜心修德，体悟天地之大道。\n极盛而衰，极满而亏，是天地自然之道。小到一花一树，一虫一兽，大到一家一族，一朝一代，无不是如此。事物的发展都是向着其自身的反面在一定条件下不断转化的，人们说的“否极泰来”、“福祸相因”都是这个道理。因此，老子依道奉劝人们急须趁早罢手，见好即收，在功成之后，不要贪恋权位名利，不要锋芒刺人，而要收敛欲望，及时隐退。\n【哲理引申】\r#\r贺若弼是北周、隋朝的名将，他在伐陈统一战争中立下了汗马功劳，但却终因骄傲夸功，不知进退之道而受到诛杀。\n贺若弼出生在将门世家，他的父亲贺若敦为北周将领，以勇武而闻名一时。北周保定五年(565年)，贺若敦对北周权臣宇文护不满，口出怨言，传到字文护耳中之后，宇文护大怒，逼令其自杀。在临死之前，贺若敦将贺若弼叫到面前，嘱咐他说，自己一生的抱负就是平定江南，但却因为口无遮拦而惹下了杀身之祸，甚是悔恨，一方面让贺若弼继承其讨伐江南的遗愿，一方面对他说:“我因为口舌之祸而死，你不可不将这教训记在心中。”于是拿出锥子，将贺若弼的舌头刺出鲜血，以让他永远不忘这个教训。\n贺若弼“慷慨有大志，骁勇便弓马，解属文，博涉书记，有重名于当世”。北周齐王宇文宪闻后，对他十分器重。此时贺若弼依然牢记着父亲的遗训。当时周武帝对太子要求十分严格，太子宇文赞德行不端，又害怕父皇知情，于是矫情掩饰，所以，太子的过失周武帝毫不知情。一次，上柱国乌丸轨曾对贺若弼说:“太子一定不能身担大任。”贺若弼对他的看法也很是同意。乌丸轨便借机对武帝说:“太子不是帝王人选，我也曾和贺若弼讨论过这件事。”周武帝忙召问贺若弼，贺若弼牢记父亲临终遗言，唯恐祸及其身，于是回答说:“皇太子德行操守日有所新，我没有看见他有什么缺点。”武帝听后默然不语。事后，乌丸轨指责贺若弼出卖了自己。贺若弼说:“君主若不有所隐藏就会失去臣服于自己的大臣，大臣若不有所隐藏就会失去自己的身家性命，所以我不敢轻率发表对太子的评议。”后来太子宇文赞继位，即北周宣帝，他痛恨乌丸轨当初的谏言，不久就找借口将其诛杀，贺若弼因为沉默而免受其祸。\n杨坚建立隋朝以后，急欲统一江南，此时高颍向他推荐了贺若弼，于是杨坚拜贺若弼为吴州(今扬州一带)总管，委派给他平陈之事，经略一方，做灭陈准备。\n隋开皇九年(589年)，隋军伐陈。贺若弼军提前发起进攻，他军令严明，秋毫无犯，先后击败田瑞、鲁达、周智安、任蛮奴、樊毅、孔范、萧摩诃等众多陈将，从北掖门进入建业城。但此时西路军总管韩摘虎已率五百骑兵于朱雀门先期入城，并俘获陈后主，占据了府库。贺若弼遗憾自己没有先期抓获陈叔宝，功劳在韩擒虎之后，又愤恨自己与陈军苦战，而韩擒虎却捡了大便宜，就与韩擒虎争功相骂，甚至挺剑而出。\n隋文帝灭陈之后十分欣喜，对二人同时安抚。贺若弼地位更加显贵，他的兄弟并为刺史、列将。其家有珍玩不可胜数，婢妾都身穿绫罗绸缎，生活奢侈。功成名就的他完全忘记了父亲临死之时的教训，自以为功名在群臣之上，常以宰相自许。他对身处自己之上的高颖、杨素颇多不屑，心里很是不平衡，还经常在大庭广众之下将不满的情绪显露出来，并一度因此遭致罢官、下狱。一向待人宽厚的隋文帝责问他说:“我任命高颖、杨素为宰相，你却总是放言，说这两个人是酒囊饭袋，这是什么意思?”贺若弼回答说:“高颍，我的老朋友了，杨素，我的舅子。我都知道他们的为人，所以才说这些话。”公卿认为贺若弼怨愤过重，奏请处以死刑。隋文帝犹豫数日，考虑到他的功劳，于是免他一死，除名为民。几年之后，隋文帝念及他灭陈之战中的大功才恢复了其爵位。\n隋炀帝杨广即位后，贺若弼就被疏远了，于是他心中更加不满，时常口出怨言。大业三年(607年)七月，贺若弼随杨广北巡至榆林。杨广命人制造了一个可容纳数千人的大帐篷，用来接待突厥启民可汗及其部众。贺若弼认为这太过奢侈，与高颍、字文弼等人私下议论。杨广认为他们这是诽谤朝改，他可没设有隋文帝那么宽厚，于是将贸若弼与高颖、宇文弼等人一起诛杀。可惜贺若弼被剌了舌头，最终还是死在了口舌之上，“富贵而骄，自遗其咎”，真可谓千古名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8C%81%E8%80%8C%E7%9B%88%E4%B9%8B/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【注释】\n①盈：满的意思。\n②已：动词，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代词，“没有谁”的意思。\n⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。\n⑥咎（jiù）：灾祸的意思。\n【翻译】\r#\r保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。\n【导读】\r#\r日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是讲功成身退之道。\n大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。\n可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。\n还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。\n","title":"道德经第九章持而盈之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【注释】\n①盈：满的意思。\n②已：动词，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代词，“没有谁”的意思。\n⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。\n⑥咎（jiù）：灾祸的意思。\n【翻译】\r#\r保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。\n【导读】\r#\r日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是讲功成身退之道。\n大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。\n可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。\n还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。\n“人生一世，草木一秋”。若用此来比喻人生，乍听起来不免有些消极，却不违背常理。其实，人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的区别，所以人们在提到年龄时心里往往就会发怵，不禁哀怨日子过得太匆忙。因此，有人在短暂的一生里拼命地捞取金钱，其目的就是试图通过对财富的占有来证明自身存在的价值；而有的人则一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度光阴。于是，人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，有的人不择手段，不惜出卖灵魂，结果事与愿违，得到的却没有付出的代价昂贵，这又何苦呢？当然，我们并不反对采用正当的手段和途径来获取金钱和名利，但必须明白一个很简单的道理：人是赤条条地来，又必将赤条条地去，富贵和名利都是过眼云烟，是一丝一毫也无法带走的。\n因此，老子认为“持而盈之”、“揣而锐之”、“富贵而骄”是“生而一不有，为而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看来，一切具体的存在都是刍狗”，这也就意味着，要把拥有一定名位、名职的自身也要看成是刍狗。刍狗的结局就是在祭祀过后很自然的变成了杂草，这是刍狗之命运使然。如果一朝为“狗”就自认为永远是狗而跳梁跋扈，那绝对是不知天高地厚的狂妄之举。所以，老子认为“功成身退”是无为的最高境界，是应当奉行的基本行为准则。\n事实上，古往今来，没有人能永久地保持自己的名位或财富，不要说富可敌国、权倾朝野的王公贵族，就是一手遮天的帝王也无法长久地保留自己的地位和财富，尽管他们让后人将珠宝和自己的尸体葬在一起，并安装上各种防盗机关，以求保全自己生前拥有的财富。可在事实上，自从安葬之时起，危险就已悄悄逼近，盗贼不但会潜入他们的坟墓，将陪葬的金银财宝洗劫一空，甚至还会把他们的尸首抛弃到荒野，这是多么悲惨的结局！当然，更有甚者，有的帝王连尸体也被偷走，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝，也失去了尸身，其结果惨不忍睹。\n因此，老子在本章郑重告诉人们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启发人们不管办什么事，都要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就是老子倡导的“大道”理念。\n大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步，才能达到收放自如、进退有度的美妙境界。\n王弼《道德经注》\r#\r持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，气势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂，故不可长保也。四时更运，功成则移。\n持守，就是努力使自己不失德。既不失德，又有许多私心杂念塞满心胸，必然有倾覆、危险的势头。所以不如适可而止的人，更不如无德无功的人。既砸刀刃让它尖锐，又磨它让它锋利，必然会伤损刀刃，所以没法保持刀的寿命。运势随时光的流逝而变更，功绩一旦达成，运势就将转移。\n苏辙《老子解》\r#\r知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。\n人们知道满了必然会溢出来而小心翼翼地端持，不如不装满的时候那样安心。人们知道刀刃锋利必然会折断，所以先砸刀刃使之坚固，不知道捶砸的工序是不足以保证刀刃的坚固的。圣人只是使用而不占有，怎么会让器皿满盈呢？人们按照道的规律去做事，怎么还会去追求刀刃的锋利呢？不满就不用小心翼翼地端着，不锐利就用不着拿锤子砸了。\n【经典解读】\r#\r追求圆满是世人的通病，在功名、利禄、权位唾手可得之时，有几个人能保持一颗知足之心呢?大多数人都是恨不得有多少要多少，唯恐得到的少。殊不知此时已经被名利迷了心智，用文艺作品中的话就是，此时已经不是人支配财物了，而是财物迷惑、控制了人的灵魂。人已经变成了“名利僵尸”。更有些人，想出名，想发财，丧失了根本的礼义廉耻，整天脑袋里就是那些声色犬马的东西，为了出名发财寡廉鲜耻，无所不为。\n建功立业是很多人的梦想，但成功以后该如何做呢?有些贪慕功名利禄的人，往往不知满足，得寸进尺，将追求更高的官，更多的钱当成余生最大的乐趣。\n富贵而骄，自古就是取祸的最重要途径。在孙叔敖的典故中，狐丘丈人就说:“爵高者，人妒之;官大者，主恶之;禄厚者，怨逮之。”孙权敖，志益下，心益小，施益博，才能免于祸患。而现实中比他得到帝王的宠幸，享有更多的财物，占据更大的地位的人数不胜数。其中大多数人不知道收敛，骄奢淫逸，斗富斗强，引得同僚侧目，天下怨恨。比如秦丞相李斯即是如此。李斯官至承相之职，权大势重，富贵无比。然而却不知道功成身退之道，反而为了维护自己的私利，不惜损害国家利益。勾结赵高、胡亥，陷害忠臣，篡改遗诏，最后终于自食恶果，被赵高陷害，做了阶下囚，被腰斩处死。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎?”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了!\n古语说:“富不过三代。”是有一定道理的。一个人如果从小就生活在锦衣玉食之中，只见金玉满堂，而不知道父辈创业之艰辛，就会变得骄傲自大，不知收敛欲望。到头来再多的财物也会被用得一空。人生与其汲汲不断地追求这些身外之物，倒不如潜心修德，体悟天地之大道。\n极盛而衰，极满而亏，是天地自然之道。小到一花一树，一虫一兽，大到一家一族，一朝一代，无不是如此。事物的发展都是向着其自身的反面在一定条件下不断转化的，人们说的“否极泰来”、“福祸相因”都是这个道理。因此，老子依道奉劝人们急须趁早罢手，见好即收，在功成之后，不要贪恋权位名利，不要锋芒刺人，而要收敛欲望，及时隐退。\n【哲理引申】\r#\r贺若弼是北周、隋朝的名将，他在伐陈统一战争中立下了汗马功劳，但却终因骄傲夸功，不知进退之道而受到诛杀。\n贺若弼出生在将门世家，他的父亲贺若敦为北周将领，以勇武而闻名一时。北周保定五年(565年)，贺若敦对北周权臣宇文护不满，口出怨言，传到字文护耳中之后，宇文护大怒，逼令其自杀。在临死之前，贺若敦将贺若弼叫到面前，嘱咐他说，自己一生的抱负就是平定江南，但却因为口无遮拦而惹下了杀身之祸，甚是悔恨，一方面让贺若弼继承其讨伐江南的遗愿，一方面对他说:“我因为口舌之祸而死，你不可不将这教训记在心中。”于是拿出锥子，将贺若弼的舌头刺出鲜血，以让他永远不忘这个教训。\n贺若弼“慷慨有大志，骁勇便弓马，解属文，博涉书记，有重名于当世”。北周齐王宇文宪闻后，对他十分器重。此时贺若弼依然牢记着父亲的遗训。当时周武帝对太子要求十分严格，太子宇文赞德行不端，又害怕父皇知情，于是矫情掩饰，所以，太子的过失周武帝毫不知情。一次，上柱国乌丸轨曾对贺若弼说:“太子一定不能身担大任。”贺若弼对他的看法也很是同意。乌丸轨便借机对武帝说:“太子不是帝王人选，我也曾和贺若弼讨论过这件事。”周武帝忙召问贺若弼，贺若弼牢记父亲临终遗言，唯恐祸及其身，于是回答说:“皇太子德行操守日有所新，我没有看见他有什么缺点。”武帝听后默然不语。事后，乌丸轨指责贺若弼出卖了自己。贺若弼说:“君主若不有所隐藏就会失去臣服于自己的大臣，大臣若不有所隐藏就会失去自己的身家性命，所以我不敢轻率发表对太子的评议。”后来太子宇文赞继位，即北周宣帝，他痛恨乌丸轨当初的谏言，不久就找借口将其诛杀，贺若弼因为沉默而免受其祸。\n杨坚建立隋朝以后，急欲统一江南，此时高颍向他推荐了贺若弼，于是杨坚拜贺若弼为吴州(今扬州一带)总管，委派给他平陈之事，经略一方，做灭陈准备。\n隋开皇九年(589年)，隋军伐陈。贺若弼军提前发起进攻，他军令严明，秋毫无犯，先后击败田瑞、鲁达、周智安、任蛮奴、樊毅、孔范、萧摩诃等众多陈将，从北掖门进入建业城。但此时西路军总管韩摘虎已率五百骑兵于朱雀门先期入城，并俘获陈后主，占据了府库。贺若弼遗憾自己没有先期抓获陈叔宝，功劳在韩擒虎之后，又愤恨自己与陈军苦战，而韩擒虎却捡了大便宜，就与韩擒虎争功相骂，甚至挺剑而出。\n隋文帝灭陈之后十分欣喜，对二人同时安抚。贺若弼地位更加显贵，他的兄弟并为刺史、列将。其家有珍玩不可胜数，婢妾都身穿绫罗绸缎，生活奢侈。功成名就的他完全忘记了父亲临死之时的教训，自以为功名在群臣之上，常以宰相自许。他对身处自己之上的高颖、杨素颇多不屑，心里很是不平衡，还经常在大庭广众之下将不满的情绪显露出来，并一度因此遭致罢官、下狱。一向待人宽厚的隋文帝责问他说:“我任命高颖、杨素为宰相，你却总是放言，说这两个人是酒囊饭袋，这是什么意思?”贺若弼回答说:“高颍，我的老朋友了，杨素，我的舅子。我都知道他们的为人，所以才说这些话。”公卿认为贺若弼怨愤过重，奏请处以死刑。隋文帝犹豫数日，考虑到他的功劳，于是免他一死，除名为民。几年之后，隋文帝念及他灭陈之战中的大功才恢复了其爵位。\n隋炀帝杨广即位后，贺若弼就被疏远了，于是他心中更加不满，时常口出怨言。大业三年(607年)七月，贺若弼随杨广北巡至榆林。杨广命人制造了一个可容纳数千人的大帐篷，用来接待突厥启民可汗及其部众。贺若弼认为这太过奢侈，与高颍、字文弼等人私下议论。杨广认为他们这是诽谤朝改，他可没设有隋文帝那么宽厚，于是将贸若弼与高颖、宇文弼等人一起诛杀。可惜贺若弼被剌了舌头，最终还是死在了口舌之上，“富贵而骄，自遗其咎”，真可谓千古名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8C%81%E8%80%8C%E7%9B%88%E4%B9%8B/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保。金玉满堂，莫之能守④；富贵而骄⑤，自遗其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。\n【注释】\n①盈：满的意思。\n②已：动词，停止的意思。\n③揣：捶打，敲打的意思。\n④莫：代词，“没有谁”的意思。\n⑤而：这一章三个“而”，均为连词，“而且”、“并且”的意思。\n⑥咎（jiù）：灾祸的意思。\n【翻译】\r#\r保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。\n【导读】\r#\r日中则仄，月满则亏，至阴则阳，至阳则阴。万物相生相息，相互转变，是天地间最普遍的自然规律。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。\n【解析】\r#\r本章主要是讲功成身退之道。\n大干世界，芸芸众生，谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。\n可一旦名利双收，又该如何留住它们，而不致使它们如云烟一般随风飘零？其实，老子在本章中，就给出了答案：手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。换一个说法：当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。这两个小问题系出同源，都是“满招损”的个案。虽个中道理妇孺皆知，但真要我们与现实生活的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了，因为“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，是个非常重要而又相当棘手的问题。\n还是让我们来看一看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人放弃，因而老子说，越尖锐的东西，越不会长久保存。\n","title":"道德经第九章持而盈之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。\n【注释】\n①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。\n②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。\n③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。\n④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。\n⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：极大极深远的“德”。\n【翻译】\r#\r灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思想上的尘垢．能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为已有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。\n人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，毕竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。\n应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在一处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和彷徨。\n其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落、困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉和灵魂的不统一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，也不会独立思考，也无法进行意识判断，它们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落和痛苦。\n可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。\n“专气致柔”就是把自己的精神和元气凝聚起来‘如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。\n王弼《道德经注》\r#\r载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。\n载，是居处的意思。魂魄，是人的精神居处之处。一，是人的本真。人的心思能够安稳地呆在它常居处的魄里，抱持唯一的大道不离开，万物就会自然来归顺。专，是使用的意思。致，是极致。使用自然的精气，达到最柔弱的和谐状态，能像婴儿那样什么欲望都没有吗？这样的话事物就能完满而得到本性了。玄，是事物的极致。洗去不正当、奇诡的外表，达到让感官排除一切障碍，能够不以外物来阻碍人的明觉，玷污人的精神吗？这样的话就能够与深黑色具备相同的品质。\n任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎？则民不辟而国治之也。天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰“天门开阖”也。雌应而不倡，因而不为。天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。\n用智谋去求得成功，以占卜数理来探查隐匿之事的，都是智识。让百姓的感官混沌漆黑，什么也看不见，就是杜绝贤者圣人的出现。不用智谋来治理国家，就是抛弃智识。能做到完全不依靠智识，百姓就不会邪僻、诡诈，国家就能治理安定了。天门，天下万物都从这来。开阖，是指安定与祸乱的交替。安定和祸乱都与天下万物相通，所以说“天门开阖”。雌柔、卑下的事物只回应，不主动发端、倡导，因而无所作为。如果天门的开阖都能像雌性一样柔和无争，万物就会自然宾服，而处境也会自然地安定。\n至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。生长，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。\n对天下万物都明白透彻，没有迷惑，如果能无所作为，事物就自然而然地发展变化了。所以说道是无所作为的，君王如果能坚守这条原则，万物都遵循自然规律变化了。生发，不阻塞来源；繁育，不干扰本性。不阻塞来源，事物就会自然生发，这又能说是谁的功劳呢？不干扰本性，事物就会自然完满，谁又能把这当作是自己的功劳呢？事物自己生长、发展，不是由于我的支配而完成，有德行但是没法说这德是谁行使的，不是深黑色一般的模糊、深远又是什么呢？凡是说到玄德，都是有德而不知道是由谁行使的，出自于我们看不到的层面。\n苏辙《老子解》\r#\r魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神，言其纯而未杂，则谓之一；言其聚而未散，则谓之朴。其归皆道，各从其实言之耳。\n魄之所以不同于魂，魄是物质的，魂是精神的。《易经》说：“精气聚集形成物质，游魂分散参与变化，由此能够了解鬼和神的一些情况。”魄是物质的，所以繁杂而趋于静止；魂是精神的，所以单纯而灵动。说营魄，是说让它静息、安宁。道是无所不在的，在人身上体现为每个人的本性，本性的奥妙是神，形容它纯净而毫无杂质的时候，就叫一；形容它聚集而毫无离散的状态的时候，就叫朴。它们最终都要归结为道，只是侧重于不同的角度而已。\n圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄耳。目困以声色，鼻口劳于臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。\n圣人本性安定而精神集中，不为外物所吸引，虽然以魄为它的居所，而神所要执行的，魄都会跟从，神常常引领着魄。众人将本性使用在处理外物上，神智混乱而没有条理，神就会屈从于魄。眼目局限于观看颜色，口鼻局限于嗅闻气味，神就只好跟从着魄了。所以教导人们要抱持神，引导、支配魄，使两者不相分离。这固然是圣人修养自身的关键。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存长久，历经沧桑，也是由此而得道的。\n神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神虚之至也，气实之始也，虚之极为柔，实之极为刚。纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔如婴儿，极矣。圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览，万物知其皆出于性，等观净秽而无所瑕疵矣。\n神思不条理，气机就会混乱，强横的人喜欢争斗，柔弱的人容易恐惧，他们自己都感觉不到。神思调和，气就不会妄自作用，喜怒在适当的场合才表现出来，这就叫做固守精气。神是最虚无缥缈的，气是实在的、物质性的开始，虚的极致是柔，实的极致是刚。只有纯净的本性而没有气，叫做至柔。婴儿不知道辨别好的坏的，所以本性能够完全。本性完全，气就微弱，气微弱，身体就柔嫩。集中精气像婴儿一样，就完满了。圣人在外不被魄引导，在内不被气驱使，他已经把污垢洗净了。于是他的精神能够感受广阔的时空，知道万物都来自于它们的本性，并将干净和污秽的一样看待，他的精神也就没有瑕疵了。\n既以治身，又推其余以及人，虽至于治国爱民，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适以害之，治国者适以乱之也。天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰“先天而天弗违”，非先天也，“后天而奉天时”，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。\n已经使自身调和，然后自身余下的推广给别人，虽然能够治理国家、善待百姓，却一概不动心思。如果动了心思，有了欲念，那么善待百姓的就是害了百姓，治理国家的就将使国家混乱。天门，是安定、祸乱、衰落、勃兴的根源。人处于天地之间，生存在变化发展环境之中，众人追求得益而害怕失去，所以争先来谋求福利。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等别人先发出声音然后去回应。《周易》所说的“超前于天而天不与之违逆”，不是真正的超前于天；“落后于天而尊奉天的时节”，也不是真正的落后于天。说的是不论先后都要与天的意志相符。如果不这样，超前的就太早了，落后的就太晚了，都是错误的。所以能雌柔的人，也不会失去时机。\n内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也。非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？本则无有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。\n在内调节自身，在外治理国家，到面临变化的时刻，都是要遵循道的规律的。不达到明白通达的状态能做到吗？明白通达，是人精神的状态，处于这种状态的人没有不知道的东西，但是却从来没有觉得自己有知晓的能力。人的精神是一，加上人获知的东西就是二了。从一到二，障碍由此出现，愚钝从此开始。我们对待外物就应当像镜子里的形象一样，东西过来，我们自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何应付呢？本来没有事物，而意念里认为有物存在，这就是虚妄的根源。道能够繁育万物，又能做到创造而不占有、有所作为而不自恃有功、生长而不随意支配，虽然有伟大的德行，而其他事物都不觉得，所以称为玄德。\n【经典解读】\r#\r本章开头六句，提出了老子在修身、养性、治国、为学等多方面的思考。对于这些句子，历来都存在不同的解释。有的认为这疑问，“载营魄抱一”、“专气致柔”、“涤除玄鉴”等是老子认可的修行方式，而“无离”、“无疵”、“如婴儿”则是修行所要达到的目的，最后“生而不有，为而不恃，长而不宰”是修道者所应具有的“玄德”。也有人认为，这是种反问，老子所想说明的是人们平时采取那种刻意的修为不能达到“无离”、“无疵”等目的，而想要实现幽深玄妙的德行，只能采用“无为”的方式，遵守大道，任性发展就可以了。\n“载营魄抱一，能无离乎?”身体和灵魂应该合二为一，不相分离。灵魂是精神上的，是无形的;而肉体是现实的，是真实存在的。没有灵魂，人只能被称为行尸走肉;同样，肉体也是灵魂的载体，如果完全脱离现实，人就成了空想家。“专气致柔，能如婴儿乎?”虽然后世有性善、性恶之争，但在老子看来，显然婴儿的心灵是最无暇、最宁静的。修道者正应如此，保持心灵的洁净，从喧器烦杂之中重归朴质自然。“涤除玄鉴，能无疵乎?”只有除却心头偏见，才能洞悉事物的本源，在现代社会中，外部的世界越来越纷呈多彩，人要受到的诱惑也越来越多，越来越难以抗拒，如何在此时保持心灵的明净，如何不被世俗所淹没，值得所有人深深思索。“爱国治民，能无为乎?”只有采取无为之治，不胡乱妄为干扰百姓，才能称得上是爱国治民。“天门开阖，能为雌乎?”即人在感官行动之时，能否保持柔和低调?谦虚不争一直是老子主张的处世之道。“明白四达，能无知乎?”聪明通达而没有特别的心机，所谓大智若愚者是也。\n在本章，人们可以看到修身养心之道，可以看到治国治民之道，可以看到为人处世之道，一些道教人士还能得出养生练气之术，在老子的观点中道本来就是无所不在，支配万物的。\n【哲理引申】\r#\r丙吉，字少卿，西汉大臣。他虽然为法吏出身，但为政宽大，与当时那些酷吏极为不同。他保护汉宣帝，为后来的汉室中兴做出了巨大贡献，但为人低调，从不以功劳自居，福荫子孙，后代数世封候。丙吉年轻时研究律令，担任鲁国狱史，后来逐渐升迁为廷尉右监。因牵连罪案免职，回到州里做了从事。汉武帝征和二年(前91年)，巫蛊之案发生，丙吉被征召到朝廷，受命治理巫蛊于郡邸狱。当时酷吏横行，尤其是江充等人严刑酷法，将污诟、陷害他人作为自己向上爬的本钱。但丙吉对那些因为巫蛊案被牵连入狱的无辜罪犯十分同情，经常照顾他们，尤其是卫太子才出生几个月的孙子刘病已。他对这个皇曾孙关照无微不至，谨慎挑选厚道善良的女囚犯养护他，这个孩子就是后来的汉宣帝刘询。刘询多病，丙吉经常嘱咐养护他的乳母小心看护，还用私人财物供给他衣食。\n汉武帝晚年相信术士，他病重时听望气的人称长安狱中有天子气，便下令要使者分别登记监狱中关押的犯人，无论罪行轻重一律杀掉。内谒者令夜晚到郡邸狱，丙吉听到了这一消息闭门拒绝使者进入，说:“皇曾孙在，别的人无辜杀死都不可，何况皇上的亲曾孙?”双方相持到天明，使者都不能进去，于是回去报告武帝，并弹劾丙吉。此时，汉武帝已经醒悟了，说:“这是天的保佑。”于是大赦天下。\n后来，丙吉升任大将军长史，大将军霍光很看重他，调到丙吉至朝中担任光禄大夫、给事中，汉昭帝驾崩后，没有继承人，大将军霍光派丙吉迎昌邑王刘贺即位，但因为其行为不守法度不久又将其废除。于是，丙吉向霍光陈述说，武帝的曾孙刘病已在掖庭外百姓家，精通经术，很有才能，办事稳重又有礼节。霍光听后，便派宗正刘德与丙吉到掖庭迎接刘询。刘询即位后，赐丙吉爵关内侯。丙吉为人极为低调，他绝口不谈以前对刘询的恩德，所以朝廷上几乎没有人能知道他的功劳，就连汉宣帝自己也是在亲政以后才知道丙吉对自己幼时的巨大恩惠的。那时，掖庭宫婢女中有个名则的让她丈夫上书，陈述曾经有护养刘询的功劳。奏章下给掖庭令考问，则的供辞说当时丙吉知道情况。掖廷令把则带到御史府给丙吉看。丙吉认识，对则说:“你曾经犯过养皇曾孙不谨慎的过错，挨过板子，你哪里有功?独有渭城的胡组、淮阳的郭征卿有恩罢了。”丙吉分别上奏胡组、郭征卿供养曾孙的劳苦情况。宣帝诏令丙吉寻找这两个人，她们已经死了，其子孙都受到厚赏。汉宣帝下诏免去则的奴婢身份为庶人，赏钱十万，这才知丙吉对自己有旧恩。\n汉宣帝认为丙吉很厚道，便下诏说:“朕低微时，御史大夫丙吉对朕有旧恩，他的德行很美。《诗经》说过，无德不报。封丙吉为博阳侯，食邑一千三百户。”丙吉上书坚决谢绝封候，陈述不应凭空名受赏。刘询回答说:“朕封您，不是空名，而您上书归还侯印，是显示朕不知报德啊。当今天下太平，您还是集中精神，少思虑，延医吃药，自己保重。”丞相魏相去世后，丙吉接替魏相担任丞相。他虽然是从狱法小吏兴起的，但却崇尚宽厚，喜欢礼让，身边的人有了过错从不深究。\n当时很多功臣如霍光，自己死后子孙后代大多骄奢淫逸，随之家破人亡。但两吉的后代因为他的恩泽余荫爵位失而复得，长久传递，直到王莽之时，才断绝。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%98%8E%E7%99%BD%E5%9B%9B%E8%BE%BE/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。\n【注释】\n①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。\n②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。\n③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。\n④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。\n⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：极大极深远的“德”。\n【翻译】\r#\r灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思想上的尘垢．能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为已有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。\n人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，毕竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。\n应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在一处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和彷徨。\n其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落、困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉和灵魂的不统一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，也不会独立思考，也无法进行意识判断，它们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落和痛苦。\n可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。\n“专气致柔”就是把自己的精神和元气凝聚起来‘如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。\n王弼《道德经注》\r#\r载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。\n","title":"道德经第十章明白四达","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。\n【注释】\n①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。\n②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。\n③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。\n④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。\n⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：极大极深远的“德”。\n【翻译】\r#\r灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思想上的尘垢．能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为已有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。\n人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，毕竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。\n应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在一处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和彷徨。\n其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落、困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉和灵魂的不统一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，也不会独立思考，也无法进行意识判断，它们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落和痛苦。\n可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。\n“专气致柔”就是把自己的精神和元气凝聚起来‘如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。\n王弼《道德经注》\r#\r载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。\n载，是居处的意思。魂魄，是人的精神居处之处。一，是人的本真。人的心思能够安稳地呆在它常居处的魄里，抱持唯一的大道不离开，万物就会自然来归顺。专，是使用的意思。致，是极致。使用自然的精气，达到最柔弱的和谐状态，能像婴儿那样什么欲望都没有吗？这样的话事物就能完满而得到本性了。玄，是事物的极致。洗去不正当、奇诡的外表，达到让感官排除一切障碍，能够不以外物来阻碍人的明觉，玷污人的精神吗？这样的话就能够与深黑色具备相同的品质。\n任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎？则民不辟而国治之也。天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰“天门开阖”也。雌应而不倡，因而不为。天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。\n用智谋去求得成功，以占卜数理来探查隐匿之事的，都是智识。让百姓的感官混沌漆黑，什么也看不见，就是杜绝贤者圣人的出现。不用智谋来治理国家，就是抛弃智识。能做到完全不依靠智识，百姓就不会邪僻、诡诈，国家就能治理安定了。天门，天下万物都从这来。开阖，是指安定与祸乱的交替。安定和祸乱都与天下万物相通，所以说“天门开阖”。雌柔、卑下的事物只回应，不主动发端、倡导，因而无所作为。如果天门的开阖都能像雌性一样柔和无争，万物就会自然宾服，而处境也会自然地安定。\n至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。生长，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。\n对天下万物都明白透彻，没有迷惑，如果能无所作为，事物就自然而然地发展变化了。所以说道是无所作为的，君王如果能坚守这条原则，万物都遵循自然规律变化了。生发，不阻塞来源；繁育，不干扰本性。不阻塞来源，事物就会自然生发，这又能说是谁的功劳呢？不干扰本性，事物就会自然完满，谁又能把这当作是自己的功劳呢？事物自己生长、发展，不是由于我的支配而完成，有德行但是没法说这德是谁行使的，不是深黑色一般的模糊、深远又是什么呢？凡是说到玄德，都是有德而不知道是由谁行使的，出自于我们看不到的层面。\n苏辙《老子解》\r#\r魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神，言其纯而未杂，则谓之一；言其聚而未散，则谓之朴。其归皆道，各从其实言之耳。\n魄之所以不同于魂，魄是物质的，魂是精神的。《易经》说：“精气聚集形成物质，游魂分散参与变化，由此能够了解鬼和神的一些情况。”魄是物质的，所以繁杂而趋于静止；魂是精神的，所以单纯而灵动。说营魄，是说让它静息、安宁。道是无所不在的，在人身上体现为每个人的本性，本性的奥妙是神，形容它纯净而毫无杂质的时候，就叫一；形容它聚集而毫无离散的状态的时候，就叫朴。它们最终都要归结为道，只是侧重于不同的角度而已。\n圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄耳。目困以声色，鼻口劳于臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。\n圣人本性安定而精神集中，不为外物所吸引，虽然以魄为它的居所，而神所要执行的，魄都会跟从，神常常引领着魄。众人将本性使用在处理外物上，神智混乱而没有条理，神就会屈从于魄。眼目局限于观看颜色，口鼻局限于嗅闻气味，神就只好跟从着魄了。所以教导人们要抱持神，引导、支配魄，使两者不相分离。这固然是圣人修养自身的关键。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存长久，历经沧桑，也是由此而得道的。\n神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神虚之至也，气实之始也，虚之极为柔，实之极为刚。纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔如婴儿，极矣。圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览，万物知其皆出于性，等观净秽而无所瑕疵矣。\n神思不条理，气机就会混乱，强横的人喜欢争斗，柔弱的人容易恐惧，他们自己都感觉不到。神思调和，气就不会妄自作用，喜怒在适当的场合才表现出来，这就叫做固守精气。神是最虚无缥缈的，气是实在的、物质性的开始，虚的极致是柔，实的极致是刚。只有纯净的本性而没有气，叫做至柔。婴儿不知道辨别好的坏的，所以本性能够完全。本性完全，气就微弱，气微弱，身体就柔嫩。集中精气像婴儿一样，就完满了。圣人在外不被魄引导，在内不被气驱使，他已经把污垢洗净了。于是他的精神能够感受广阔的时空，知道万物都来自于它们的本性，并将干净和污秽的一样看待，他的精神也就没有瑕疵了。\n既以治身，又推其余以及人，虽至于治国爱民，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适以害之，治国者适以乱之也。天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰“先天而天弗违”，非先天也，“后天而奉天时”，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。\n已经使自身调和，然后自身余下的推广给别人，虽然能够治理国家、善待百姓，却一概不动心思。如果动了心思，有了欲念，那么善待百姓的就是害了百姓，治理国家的就将使国家混乱。天门，是安定、祸乱、衰落、勃兴的根源。人处于天地之间，生存在变化发展环境之中，众人追求得益而害怕失去，所以争先来谋求福利。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等别人先发出声音然后去回应。《周易》所说的“超前于天而天不与之违逆”，不是真正的超前于天；“落后于天而尊奉天的时节”，也不是真正的落后于天。说的是不论先后都要与天的意志相符。如果不这样，超前的就太早了，落后的就太晚了，都是错误的。所以能雌柔的人，也不会失去时机。\n内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也。非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？本则无有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。\n在内调节自身，在外治理国家，到面临变化的时刻，都是要遵循道的规律的。不达到明白通达的状态能做到吗？明白通达，是人精神的状态，处于这种状态的人没有不知道的东西，但是却从来没有觉得自己有知晓的能力。人的精神是一，加上人获知的东西就是二了。从一到二，障碍由此出现，愚钝从此开始。我们对待外物就应当像镜子里的形象一样，东西过来，我们自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何应付呢？本来没有事物，而意念里认为有物存在，这就是虚妄的根源。道能够繁育万物，又能做到创造而不占有、有所作为而不自恃有功、生长而不随意支配，虽然有伟大的德行，而其他事物都不觉得，所以称为玄德。\n【经典解读】\r#\r本章开头六句，提出了老子在修身、养性、治国、为学等多方面的思考。对于这些句子，历来都存在不同的解释。有的认为这疑问，“载营魄抱一”、“专气致柔”、“涤除玄鉴”等是老子认可的修行方式，而“无离”、“无疵”、“如婴儿”则是修行所要达到的目的，最后“生而不有，为而不恃，长而不宰”是修道者所应具有的“玄德”。也有人认为，这是种反问，老子所想说明的是人们平时采取那种刻意的修为不能达到“无离”、“无疵”等目的，而想要实现幽深玄妙的德行，只能采用“无为”的方式，遵守大道，任性发展就可以了。\n“载营魄抱一，能无离乎?”身体和灵魂应该合二为一，不相分离。灵魂是精神上的，是无形的;而肉体是现实的，是真实存在的。没有灵魂，人只能被称为行尸走肉;同样，肉体也是灵魂的载体，如果完全脱离现实，人就成了空想家。“专气致柔，能如婴儿乎?”虽然后世有性善、性恶之争，但在老子看来，显然婴儿的心灵是最无暇、最宁静的。修道者正应如此，保持心灵的洁净，从喧器烦杂之中重归朴质自然。“涤除玄鉴，能无疵乎?”只有除却心头偏见，才能洞悉事物的本源，在现代社会中，外部的世界越来越纷呈多彩，人要受到的诱惑也越来越多，越来越难以抗拒，如何在此时保持心灵的明净，如何不被世俗所淹没，值得所有人深深思索。“爱国治民，能无为乎?”只有采取无为之治，不胡乱妄为干扰百姓，才能称得上是爱国治民。“天门开阖，能为雌乎?”即人在感官行动之时，能否保持柔和低调?谦虚不争一直是老子主张的处世之道。“明白四达，能无知乎?”聪明通达而没有特别的心机，所谓大智若愚者是也。\n在本章，人们可以看到修身养心之道，可以看到治国治民之道，可以看到为人处世之道，一些道教人士还能得出养生练气之术，在老子的观点中道本来就是无所不在，支配万物的。\n【哲理引申】\r#\r丙吉，字少卿，西汉大臣。他虽然为法吏出身，但为政宽大，与当时那些酷吏极为不同。他保护汉宣帝，为后来的汉室中兴做出了巨大贡献，但为人低调，从不以功劳自居，福荫子孙，后代数世封候。丙吉年轻时研究律令，担任鲁国狱史，后来逐渐升迁为廷尉右监。因牵连罪案免职，回到州里做了从事。汉武帝征和二年(前91年)，巫蛊之案发生，丙吉被征召到朝廷，受命治理巫蛊于郡邸狱。当时酷吏横行，尤其是江充等人严刑酷法，将污诟、陷害他人作为自己向上爬的本钱。但丙吉对那些因为巫蛊案被牵连入狱的无辜罪犯十分同情，经常照顾他们，尤其是卫太子才出生几个月的孙子刘病已。他对这个皇曾孙关照无微不至，谨慎挑选厚道善良的女囚犯养护他，这个孩子就是后来的汉宣帝刘询。刘询多病，丙吉经常嘱咐养护他的乳母小心看护，还用私人财物供给他衣食。\n汉武帝晚年相信术士，他病重时听望气的人称长安狱中有天子气，便下令要使者分别登记监狱中关押的犯人，无论罪行轻重一律杀掉。内谒者令夜晚到郡邸狱，丙吉听到了这一消息闭门拒绝使者进入，说:“皇曾孙在，别的人无辜杀死都不可，何况皇上的亲曾孙?”双方相持到天明，使者都不能进去，于是回去报告武帝，并弹劾丙吉。此时，汉武帝已经醒悟了，说:“这是天的保佑。”于是大赦天下。\n后来，丙吉升任大将军长史，大将军霍光很看重他，调到丙吉至朝中担任光禄大夫、给事中，汉昭帝驾崩后，没有继承人，大将军霍光派丙吉迎昌邑王刘贺即位，但因为其行为不守法度不久又将其废除。于是，丙吉向霍光陈述说，武帝的曾孙刘病已在掖庭外百姓家，精通经术，很有才能，办事稳重又有礼节。霍光听后，便派宗正刘德与丙吉到掖庭迎接刘询。刘询即位后，赐丙吉爵关内侯。丙吉为人极为低调，他绝口不谈以前对刘询的恩德，所以朝廷上几乎没有人能知道他的功劳，就连汉宣帝自己也是在亲政以后才知道丙吉对自己幼时的巨大恩惠的。那时，掖庭宫婢女中有个名则的让她丈夫上书，陈述曾经有护养刘询的功劳。奏章下给掖庭令考问，则的供辞说当时丙吉知道情况。掖廷令把则带到御史府给丙吉看。丙吉认识，对则说:“你曾经犯过养皇曾孙不谨慎的过错，挨过板子，你哪里有功?独有渭城的胡组、淮阳的郭征卿有恩罢了。”丙吉分别上奏胡组、郭征卿供养曾孙的劳苦情况。宣帝诏令丙吉寻找这两个人，她们已经死了，其子孙都受到厚赏。汉宣帝下诏免去则的奴婢身份为庶人，赏钱十万，这才知丙吉对自己有旧恩。\n汉宣帝认为丙吉很厚道，便下诏说:“朕低微时，御史大夫丙吉对朕有旧恩，他的德行很美。《诗经》说过，无德不报。封丙吉为博阳侯，食邑一千三百户。”丙吉上书坚决谢绝封候，陈述不应凭空名受赏。刘询回答说:“朕封您，不是空名，而您上书归还侯印，是显示朕不知报德啊。当今天下太平，您还是集中精神，少思虑，延医吃药，自己保重。”丞相魏相去世后，丙吉接替魏相担任丞相。他虽然是从狱法小吏兴起的，但却崇尚宽厚，喜欢礼让，身边的人有了过错从不深究。\n当时很多功臣如霍光，自己死后子孙后代大多骄奢淫逸，随之家破人亡。但两吉的后代因为他的恩泽余荫爵位失而复得，长久传递，直到王莽之时，才断绝。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%98%8E%E7%99%BD%E5%9B%9B%E8%BE%BE/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。\n【注释】\n①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。\n②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。\n③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。\n④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。\n⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。\n⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。\n⑦玄德：极大极深远的“德”。\n【翻译】\r#\r灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思想上的尘垢．能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为已有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。\n【解析】\r#\r本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。\n人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，毕竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。\n应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在一处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和彷徨。\n其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落、困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉和灵魂的不统一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，也不会独立思考，也无法进行意识判断，它们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落和痛苦。\n可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。\n“专气致柔”就是把自己的精神和元气凝聚起来‘如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，这就是“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。\n王弼《道德经注》\r#\r载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。\n","title":"道德经第十章明白四达","type":"post"},{"content":" 【原文】\n三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n【注释】\n①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。\n②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。\n【翻译】\r#\r三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。\n【导读】\r#\r人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。\n【解析】\r#\r本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。\n老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。\n老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。\n就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。\n可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。\n在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。\n王弼《道德经注》\r#\r毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。\n毂之所以能够固定三十根辐条，是因为它上面有空无的部分能够用来插轮轴和辐条。因为它能够低调被动地接受外物，所以能够自己统御那么多根辐条。木头、粘土和墙壁之所以能够制成车毂、容器和门窗，都是因为在其上开辟了空洞的部分而产生了用途。切实存在的事物要借助无才能发挥它们的价值和作用。\n苏辙《老子解》\r#\r竭智尽物以为器，而器之用常在无有。非有，则无无以致其用；非无，则有无以施其利。是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼。知两者之为一而不可分，则至矣。\n用尽智力和物力来制成器物，而器物发挥作用常常靠它空洞不实的部分。没有实际存在的物质部分就无法使用，没有空洞不实的部分就没法施展器物的功能。所以圣人常常从无概念、无称谓、无特征、不可辨的、无目的、无局限的宏观角度，来观察世界和万物的奥妙；常常从有概念、有称谓、有特征、可区分、有目的、受局限的微观角度，来观察某一特定事物与其他事物的边际，即万物的复杂差异和千变万化。人知道有与无是事物不可分割的两个方面，就完满极致了。\n【经典解读】\r#\r在本章老子举了三个十分生动的例子，车毂、埏埴与凿室，形象地说明了无的作用。古代大木车的车毂，中间是空的，三十根辐条连在这里，正是因为它的空，才有了它作为中心支点的作用，使车子能够远行千里，担当重物，旋转不休。这种车轮的形象极具启发力，中间空无的原点，向四方延伸，等距离地联结着真正接触土地的轮圈。它虚实结合，而不偏不倚，它没有固定的倾向，却能运转不休，永无止境。透过它，可以看到一种可用于修身治世的道:中心无物，通过自然的法则操纵万物，无偏无倚，合和众力。\n埏填而成的器皿，其间空空如也，而人们利用的正是这种无。只有心中放空，才能装载万物。我们常常用倒掉杯中水，来说明这一道理。清除心中杂念能专注于正事，消除心中偏见，才能容得别人，忘记过去的不快记忆，才能迎接新的生活。空，是一种难得的智慧。\n老子反复讲述有与无的关系，就是为了让人们明白“有无相生”、“有之以为利，无知以为用”的道理。在现实社会生活中，一般人只往意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用，被眼前能看到的真相所迷糊，而忽略了真正事实。真正的智者并非只注重所谓的“实在的”东西，他们知道在那些实在的东西背后有很多真正重要，却未能显示出来的事物。\n当然，在重视“无”的时候，也不能忽略“有”的承载性。冯友兰先生就曾说:“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有\u0026rsquo;，不过不把它放在第一位就是了。\u0026hellip;老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的;但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”\n王安石在其撰写的《老子注》中也写过一篇文章，他认为老子的观点过于片面，毂虽以其“无”为车之用，但毂辐本身就是“有”，只要工匠将其做出来，组装起来，中间的空洞就自然出现了，也就是有了“无”的作用。\n老子强调有无共重还是无更加重要，见仁见智，说法不一。但在现实生活中的确需要有无并重。对于自身修养来说既不能太过功利化，也不能成为一个空想家，立足于实际地生活在理想之中才是最好的处世方式;对于外部事物来说，要同时认识到它“有”的一面和“无”的一面，有时候正如庄子所说的“无用之用，方为大用”。\n【哲理引申】\r#\r《庄子，逍遥游》中记载了惠子和庄子的两段对话，其中阐释了庄子对有用无用的看法，与老子在本章中的观点一脉相承。\n惠子对庄子说:“魏王送给我大葫芦种子，我将其培植起来后，结出的果实就有五石容积。用它去盛水浆，它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢也太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。”庄子说:“先生实在是不善于使用大东西。宋国有一善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个旅客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量:‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客寻到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬氏跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容?看来先生你还是心窍不通啊!”\n惠子又对庄子说:“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干扭曲充满疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”庄子说:“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗?低着身子匍伏于地。等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下蹿越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云;它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢?”\n汉高祖刘邦，年轻时无所作为，整日饮酒厮混，连他的父亲都认为他是个无赖。可后来，正是他攻入威阳，灭暴秦，兴大汉，奠定四百年江山。姜子牙、郦食其、朱买臣等都是老年得志，年轻时“不务实事”，被身边的人轻视、瞧不起;韩信未得志之时，受市井流氓侮辱，不得不接受漂母的接济，从军以后也长期不得志;管仲年轻时经商屡屡失败，当兵又不断打败仗，除了鲍叔牙没人相信他是个人才，然而这些人最后都建立了一番极其辉煌的功业，最终青史留名。\n提起20世纪最伟大的科学家，人们立刻会想到爱因斯坦。如今人们认为作为现代物王理学创始人和奠基人的爱因斯坦是世界上最聪明的人之一，然而在求学的年代，他却是老师眼中最笨的学生，被校长认为“干什么都不会有作为”。爱因斯坦三岁才开始咿呀学语，而且说起话来还是支支吾吾，前言不搭后语的。父母一度担心他的智商是否会不及常人，直到十岁时，才把他送去上学。在学校里，爱因斯坦因为学习慢，反应迟钝，饱受老师和同学的嘲笑，大家都称他为“笨家伙”。有的老师甚至指着他的鼻子骂:“这鬼东西真笨，什么课程也跟不上!”\n然而这样一个人却最终成为了世界上最伟大的科学家，被视为最聪明的人。其实，每一个人都有不同的小能，每一个人在生命的长河中都会找到自己的位置。如果你觉得自己笨，那是因为你还没有发现自己的长处。如果，你觉得别人笨，那是你自己还不够了解别人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%97%A0%E4%B9%8B%E4%B8%BA%E7%94%A8/","section":"道德经","summary":" 【原文】\n三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n【注释】\n①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。\n②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。\n【翻译】\r#\r三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。\n【导读】\r#\r人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。\n【解析】\r#\r本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。\n老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。\n老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。\n就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。\n可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。\n在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。\n王弼《道德经注》\r#\r毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。\n","title":"道德经第十一章无之为用","type":"post"},{"content":" 【原文】\n三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n【注释】\n①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。\n②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。\n【翻译】\r#\r三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。\n【导读】\r#\r人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。\n【解析】\r#\r本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。\n老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。\n老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。\n就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。\n可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。\n在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。\n王弼《道德经注》\r#\r毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。\n毂之所以能够固定三十根辐条，是因为它上面有空无的部分能够用来插轮轴和辐条。因为它能够低调被动地接受外物，所以能够自己统御那么多根辐条。木头、粘土和墙壁之所以能够制成车毂、容器和门窗，都是因为在其上开辟了空洞的部分而产生了用途。切实存在的事物要借助无才能发挥它们的价值和作用。\n苏辙《老子解》\r#\r竭智尽物以为器，而器之用常在无有。非有，则无无以致其用；非无，则有无以施其利。是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼。知两者之为一而不可分，则至矣。\n用尽智力和物力来制成器物，而器物发挥作用常常靠它空洞不实的部分。没有实际存在的物质部分就无法使用，没有空洞不实的部分就没法施展器物的功能。所以圣人常常从无概念、无称谓、无特征、不可辨的、无目的、无局限的宏观角度，来观察世界和万物的奥妙；常常从有概念、有称谓、有特征、可区分、有目的、受局限的微观角度，来观察某一特定事物与其他事物的边际，即万物的复杂差异和千变万化。人知道有与无是事物不可分割的两个方面，就完满极致了。\n【经典解读】\r#\r在本章老子举了三个十分生动的例子，车毂、埏埴与凿室，形象地说明了无的作用。古代大木车的车毂，中间是空的，三十根辐条连在这里，正是因为它的空，才有了它作为中心支点的作用，使车子能够远行千里，担当重物，旋转不休。这种车轮的形象极具启发力，中间空无的原点，向四方延伸，等距离地联结着真正接触土地的轮圈。它虚实结合，而不偏不倚，它没有固定的倾向，却能运转不休，永无止境。透过它，可以看到一种可用于修身治世的道:中心无物，通过自然的法则操纵万物，无偏无倚，合和众力。\n埏填而成的器皿，其间空空如也，而人们利用的正是这种无。只有心中放空，才能装载万物。我们常常用倒掉杯中水，来说明这一道理。清除心中杂念能专注于正事，消除心中偏见，才能容得别人，忘记过去的不快记忆，才能迎接新的生活。空，是一种难得的智慧。\n老子反复讲述有与无的关系，就是为了让人们明白“有无相生”、“有之以为利，无知以为用”的道理。在现实社会生活中，一般人只往意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用，被眼前能看到的真相所迷糊，而忽略了真正事实。真正的智者并非只注重所谓的“实在的”东西，他们知道在那些实在的东西背后有很多真正重要，却未能显示出来的事物。\n当然，在重视“无”的时候，也不能忽略“有”的承载性。冯友兰先生就曾说:“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有\u0026rsquo;，不过不把它放在第一位就是了。\u0026hellip;老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的;但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”\n王安石在其撰写的《老子注》中也写过一篇文章，他认为老子的观点过于片面，毂虽以其“无”为车之用，但毂辐本身就是“有”，只要工匠将其做出来，组装起来，中间的空洞就自然出现了，也就是有了“无”的作用。\n老子强调有无共重还是无更加重要，见仁见智，说法不一。但在现实生活中的确需要有无并重。对于自身修养来说既不能太过功利化，也不能成为一个空想家，立足于实际地生活在理想之中才是最好的处世方式;对于外部事物来说，要同时认识到它“有”的一面和“无”的一面，有时候正如庄子所说的“无用之用，方为大用”。\n【哲理引申】\r#\r《庄子，逍遥游》中记载了惠子和庄子的两段对话，其中阐释了庄子对有用无用的看法，与老子在本章中的观点一脉相承。\n惠子对庄子说:“魏王送给我大葫芦种子，我将其培植起来后，结出的果实就有五石容积。用它去盛水浆，它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢也太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。”庄子说:“先生实在是不善于使用大东西。宋国有一善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个旅客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量:‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客寻到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬氏跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容?看来先生你还是心窍不通啊!”\n惠子又对庄子说:“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干扭曲充满疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”庄子说:“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗?低着身子匍伏于地。等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下蹿越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云;它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢?”\n汉高祖刘邦，年轻时无所作为，整日饮酒厮混，连他的父亲都认为他是个无赖。可后来，正是他攻入威阳，灭暴秦，兴大汉，奠定四百年江山。姜子牙、郦食其、朱买臣等都是老年得志，年轻时“不务实事”，被身边的人轻视、瞧不起;韩信未得志之时，受市井流氓侮辱，不得不接受漂母的接济，从军以后也长期不得志;管仲年轻时经商屡屡失败，当兵又不断打败仗，除了鲍叔牙没人相信他是个人才，然而这些人最后都建立了一番极其辉煌的功业，最终青史留名。\n提起20世纪最伟大的科学家，人们立刻会想到爱因斯坦。如今人们认为作为现代物王理学创始人和奠基人的爱因斯坦是世界上最聪明的人之一，然而在求学的年代，他却是老师眼中最笨的学生，被校长认为“干什么都不会有作为”。爱因斯坦三岁才开始咿呀学语，而且说起话来还是支支吾吾，前言不搭后语的。父母一度担心他的智商是否会不及常人，直到十岁时，才把他送去上学。在学校里，爱因斯坦因为学习慢，反应迟钝，饱受老师和同学的嘲笑，大家都称他为“笨家伙”。有的老师甚至指着他的鼻子骂:“这鬼东西真笨，什么课程也跟不上!”\n然而这样一个人却最终成为了世界上最伟大的科学家，被视为最聪明的人。其实，每一个人都有不同的小能，每一个人在生命的长河中都会找到自己的位置。如果你觉得自己笨，那是因为你还没有发现自己的长处。如果，你觉得别人笨，那是你自己还不够了解别人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%97%A0%E4%B9%8B%E4%B8%BA%E7%94%A8/","section":"经典","summary":" 【原文】\n三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n【注释】\n①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。\n②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。\n③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。\n④牖（yǒu）：窗户。\n⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。\n【翻译】\r#\r三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。\n【导读】\r#\r人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。\n【解析】\r#\r本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。\n老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。\n老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。\n就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。\n可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。\n在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。\n王弼《道德经注》\r#\r毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。\n","title":"道德经第十一章无之为用","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。\n【注释】\n①爽：指口腔味觉发生毛病。\n②田久：打猎。\n③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。\n④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。\n⑤彼：指外。此：指内。\n【翻译】\r#\r五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。\n【导读】\r#\r眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。\n在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。\n“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。\n我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。\n“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎即狩猎，狩猎曾是人类早期谋生的重要手段，也是人类最早开展起来的生产活动，人类的动物本性最早在狩猎中得到了最鲜明的印证。综观人类狩猎活动的发展历程，就不难看出，狩猎始终是带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为，它是充满野性的不文明行为，这种行为使人们变得疯狂和残忍，而疯狂和残忍的心理状态则是滋生社会动乱的根源。\n那么，何谓“难得之货”呢？为什么说“难得之货”会使人的行动受到损害呢？我们按老子所说的稀有珍贵之物，比如金银珠宝、华衣美食、玉璧、铜器、羽饰、武器等物品，正是由于“难得之货”珍贵稀有，才强烈地撩拨起了人们占有它的贪婪欲望，在这种欲望的驱使下，人们的行为就会突然变得怪异反常，如盗贼爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈；等等。从上面的阐释中，我们可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以会伤害我们，就是因为其可以刺激我们的欲望,使我们的欲望无限膨胀。\n最后，老子提出“是以圣人为腹不为目，，一句极其通晓明白的话，点明了圣人的生活方式：只满足吃饱肚子这一低级需求，而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子的这一观点并不是反对人们去享生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够够丰农足食，实现内在恬淡宁静，而不是追求外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人，就会产生自我疏离感，心灵难免会愈发变得空虚。因此，老子提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心清净满足，才能生活得自在快乐。可是在生活中，面对物欲横流的外在世界，很多人无法抵挡物欲的诱惑，从而不惜代价地来满足自己的声色欲望，眼睁睁地看着自己堕落消沉甚至走上灭亡的道路，显然，这些人的价值观和道德观已经严重扭曲变形。所以，在文明高度发达的时代，更要静心聆听老子的教诲。\n王弼《道德经注》\r#\r爽，差失也。失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。\n爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要顺应它们的性质才行。不顺从它们的特性、违反它们的使命，就会对它们自然的状态造成损伤，就出现了盲、聋、爽、狂。难得的东西因为难得，无法通过正当手段得到，所以就挡住了人们通过正常手段谋求幸福的道路。争取腹中的食物是用食物颐养自己，去占有眼前所有能够占有、享受的东西就是用这些东西去奴役自己，所以圣人不为目。\n苏辙《老子解》\r#\r视色、听音、尝味，其本皆出于性。方其有性，而未有物也，至矣；及目缘五色、耳缘五音、口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。\n看颜色、听声音、尝味道，这些功能的本质都出自于我们感觉器官自身具有的本性。当我们的感官具备这样的本性，而没有接受外物刺激的时候是最完满的；等到眼睛看到五色、耳朵听到五音、口尝到五味，感官被外物吸引、占据而忘记本性，虽然能看却看不到，虽然能听却听不清，虽然能尝却尝不出味道。\n圣人视色、听音、尝味皆与人同，至于驰聘田猎未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹，而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。\n圣人看颜色、听声音、尝味道都和别人相同，也不是不参加骑马打猎的活动，难得的东西也不是不用。人们都觉得享乐过多不好，而只有圣人觉得幸福，为什么呢？圣人只求吃饱饭，而众人追求眼前所有能够占有、享受的东西，眼睛贪求能看到的东西却无法享受，肚子能够消受食物却不会贪婪。事物是从外部影响人的，而本性是内在具有的。\n【经典解读】\r#\r中国古代，劳动人民勤劳终生却大多贫苦不堪，食不饱腹，而那些贵族高官们五谷不识，却整日地绫罗绸缎，锦衣玉食。本章既是老子对人生如何对待“欲”的思考，也是对当时的那些纵情声色的奴隶主贵族们的一种劝谏、警告。老子提倡清静无为的修身之道，反对过分奢华，他认为对五色、五声、五味的过分追求都是导致人生堕落的根源。同时，他反对驰骋田猎，反对对“难得之物”的追捧，认为这种过度的放纵会导致人迷失本性。这些内容和前面“不见可欲”、“不贵难得之货”相互呼应，体现了老子清净、朴实的处世治民态度。\n有人对老子的学说产生怀疑，认为人生都离不开衣食住行，五色、五味、五音是人类通过感官了解这个世界的根本方式，老子对待它们的态度是消极的避世、苦行。其实，并非如此，老子生活的春秋时代，新旧制度相交替、社会动荡不安之际，贵族生活腐朽糜烂。老子目击了上层社会的生活状况，本章正是对那种生活的一个批判。“腹”不为“目”，并非是要人们只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德经》时解释此语为:“为腹者以物养已，为目者以物役己，故圣人不为目也。”就是说老子认为，在衣食住行之时，人们应该将它们当成人生的工具，而非目的。\n我们在理解老子的话语时一定要考虑其提出论点的语境。吃、色、音都能成为一种文化，成为很多人高雅的追求，但老子并非是针对什么美食节、音乐节、绘画艺术而说的，而是针对那种奢侈靡朽的生活而言的。即人们可以追求这些事，但凡事都应有一定的限度，过分了，很正常的一些爱好就会变质，很多有益的事情就会变得有害。音乐、美术都是高雅的艺术，但在一些令人堕落的场所，那些靡靡之音、引起原始欲望的视因素，就会成为腐蚀人灵魂，危家人心灵的祸患。\n老子希望人们能够丰衣足食，是建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。这在声色物欲四处横流的现代社会尤其值得人们进行思考，可惜当今太多人根本没有时间去思考。打开新闻时时能看到各种选美比赛，各种盛宴聚会，各种让“粉丝”们疯狂的音乐演唱会。太少的人能在这喧器之中清静下来，仔细想想自己到底追求什么，自己到底需要什么了。\n【哲理引申】\r#\r春秋之时，诸侯争雄相互混战，其中出了很多昏庸亡国之君，也出了很多十分有作为的君主，如春秋五霸。使楚国称雄的楚庄王就是当时最有作为的君主之一，他击败北方强大的晋国，饮马黄河奠定了一世伟业。然而，楚庄王并非一开始就英武非凡，相反他一度沉迷于酒色之中，被视为昏庸之主。\n楚庄王继位后，并未有什么突出作为，他爱田猎饮酒，爱宝马美人。据传，楚庄王有一匹心爱之马，他给马的待遇不仅超过了对待百姓，甚至超过了给大夫的待遇。给马穿刺绣的衣服，吃有钱人家才吃得起的枣脯，住富丽堂皇的房子。后米，这匹马因为恩宠过度，得肥胖症而死。楚庄王荒唐地让群臣给马发丧，并要以大夫之礼为之安葬。大臣们认为庄王在侮辱大家，对庄王此举表示不满。楚庄王就下令说，再有议论帮马者将被处死。多亏伶人优孟委婉劝谅，最后庄王才答应放弃奢侈的葬马之举。\n他不仅生活腐化，对朝政也是不闻不问。晋国军队奔装一直依附于楚国的集国，在楚国的家门口向蔡国发起猛攻，蔡侯一面抗拒晋军，一面派人向楚国求救，楚庄王竟视而不见。不久，蔡都失陷，楚国王宫却依然载歌载舞，群臣一片哗然。\n曾经依附、臣服于楚国的诸侯小国，见楚君如此昏庸，都心生反志。一个强大的楚国，忽然变得人人可欺，楚庄王即位短短三年间，各地的告急文书便雪片般飞往郢都，全国都弥浸着一种紧张的气氛。而楚庄王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打猎喝酒，不理政务，还在官门口挂起块大牌子，上边写着:“进谏者，杀毋赦!”\n大夫伍举终于忍不下去了，他进见庄王。楚庄王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在观赏歌舞，眯着眼睛问伍举:“您来此，是想喝酒呢，还是要看歌舞?”伍举说:“有人让我猜一个谜语，我怎么也猜不出，特此来向您请教。”楚庄王一面喝酒，一边好奇地问:“什么谜语，这么难猜?说来听听!”伍举说:“有人在南方时，见到过一种鸟，它落在南方的土岗上，三年不展翅、不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这只鸟叫什么名呢?”楚庄王听了，心中明白伍举的意思，笑着说:“我猜着了。它可不是只普通的鸟。这只鸟啊，三年不飞，一飞冲天;三年不鸣，一鸣惊人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍举便高兴地退了出来。\n可过了几个月，楚庄王依然老样子，既不“鸣”，也不“飞”，整日饮酒听乐，田猎无度。大夫苏从便来见庄王。他才进宫门，便大哭起来。楚庄王说:“先生，为什么事如此伤心啊?”苏从回答道:“我自己就要死了，楚国也即将灭亡!”楚庄王很吃惊，便问:“你怎么能死呢?楚国又怎么能灭亡呢?”苏从说:“我想劝告您，您听不进去，肯定要杀死我。您整天观赏歌舞，游玩打猎，不管朝政，楚国难道不就要灭亡了吗?”楚庄王听完大怒，严厉斥责苏从。苏从痛切地说:“位若您将我杀了，我死后还能得到忠臣的美名;但您若是再这样下去，楚国必亡。您就当了亡国之君，要杀便杀吧!”楚庄王听后，动情地说:“您的话都是忠言，我必定照你说的办。”\n此后，楚庄王远离酒色，他传令解散了官廷里的乐队，将那些美女歌女都打发得远远的。亲自处理朝政，攻伐背叛的附属国。他罢黜那些昔日和他一起观舞听歌、田猎游玩的佞臣，启用孙叔敖等人才，很快楚国面貌一新，国力也迅速恢复，终于在郊之战中击败了强大的晋因，取得了霸主地位。\n《尚书.五子之歌》中所说的:“内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”楚庄王沉迷于酒色之时，一个强大的国家变得不堪一击，而当他远离这些欲望之物时，又能重新振奋起来。可见，人如果想有一番作为，一定不能被外欲所击倒。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%BD%BC%E5%8F%96%E6%AD%A4/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。\n【注释】\n①爽：指口腔味觉发生毛病。\n②田久：打猎。\n③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。\n④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。\n⑤彼：指外。此：指内。\n【翻译】\r#\r五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。\n【导读】\r#\r眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。\n在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。\n“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。\n我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。\n","title":"道德经第十二章去彼取此","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。\n【注释】\n①爽：指口腔味觉发生毛病。\n②田久：打猎。\n③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。\n④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。\n⑤彼：指外。此：指内。\n【翻译】\r#\r五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。\n【导读】\r#\r眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。\n在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。\n“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。\n我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。\n“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎即狩猎，狩猎曾是人类早期谋生的重要手段，也是人类最早开展起来的生产活动，人类的动物本性最早在狩猎中得到了最鲜明的印证。综观人类狩猎活动的发展历程，就不难看出，狩猎始终是带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为，它是充满野性的不文明行为，这种行为使人们变得疯狂和残忍，而疯狂和残忍的心理状态则是滋生社会动乱的根源。\n那么，何谓“难得之货”呢？为什么说“难得之货”会使人的行动受到损害呢？我们按老子所说的稀有珍贵之物，比如金银珠宝、华衣美食、玉璧、铜器、羽饰、武器等物品，正是由于“难得之货”珍贵稀有，才强烈地撩拨起了人们占有它的贪婪欲望，在这种欲望的驱使下，人们的行为就会突然变得怪异反常，如盗贼爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈；等等。从上面的阐释中，我们可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以会伤害我们，就是因为其可以刺激我们的欲望,使我们的欲望无限膨胀。\n最后，老子提出“是以圣人为腹不为目，，一句极其通晓明白的话，点明了圣人的生活方式：只满足吃饱肚子这一低级需求，而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子的这一观点并不是反对人们去享生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够够丰农足食，实现内在恬淡宁静，而不是追求外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人，就会产生自我疏离感，心灵难免会愈发变得空虚。因此，老子提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心清净满足，才能生活得自在快乐。可是在生活中，面对物欲横流的外在世界，很多人无法抵挡物欲的诱惑，从而不惜代价地来满足自己的声色欲望，眼睁睁地看着自己堕落消沉甚至走上灭亡的道路，显然，这些人的价值观和道德观已经严重扭曲变形。所以，在文明高度发达的时代，更要静心聆听老子的教诲。\n王弼《道德经注》\r#\r爽，差失也。失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。\n爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要顺应它们的性质才行。不顺从它们的特性、违反它们的使命，就会对它们自然的状态造成损伤，就出现了盲、聋、爽、狂。难得的东西因为难得，无法通过正当手段得到，所以就挡住了人们通过正常手段谋求幸福的道路。争取腹中的食物是用食物颐养自己，去占有眼前所有能够占有、享受的东西就是用这些东西去奴役自己，所以圣人不为目。\n苏辙《老子解》\r#\r视色、听音、尝味，其本皆出于性。方其有性，而未有物也，至矣；及目缘五色、耳缘五音、口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。\n看颜色、听声音、尝味道，这些功能的本质都出自于我们感觉器官自身具有的本性。当我们的感官具备这样的本性，而没有接受外物刺激的时候是最完满的；等到眼睛看到五色、耳朵听到五音、口尝到五味，感官被外物吸引、占据而忘记本性，虽然能看却看不到，虽然能听却听不清，虽然能尝却尝不出味道。\n圣人视色、听音、尝味皆与人同，至于驰聘田猎未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹，而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。\n圣人看颜色、听声音、尝味道都和别人相同，也不是不参加骑马打猎的活动，难得的东西也不是不用。人们都觉得享乐过多不好，而只有圣人觉得幸福，为什么呢？圣人只求吃饱饭，而众人追求眼前所有能够占有、享受的东西，眼睛贪求能看到的东西却无法享受，肚子能够消受食物却不会贪婪。事物是从外部影响人的，而本性是内在具有的。\n【经典解读】\r#\r中国古代，劳动人民勤劳终生却大多贫苦不堪，食不饱腹，而那些贵族高官们五谷不识，却整日地绫罗绸缎，锦衣玉食。本章既是老子对人生如何对待“欲”的思考，也是对当时的那些纵情声色的奴隶主贵族们的一种劝谏、警告。老子提倡清静无为的修身之道，反对过分奢华，他认为对五色、五声、五味的过分追求都是导致人生堕落的根源。同时，他反对驰骋田猎，反对对“难得之物”的追捧，认为这种过度的放纵会导致人迷失本性。这些内容和前面“不见可欲”、“不贵难得之货”相互呼应，体现了老子清净、朴实的处世治民态度。\n有人对老子的学说产生怀疑，认为人生都离不开衣食住行，五色、五味、五音是人类通过感官了解这个世界的根本方式，老子对待它们的态度是消极的避世、苦行。其实，并非如此，老子生活的春秋时代，新旧制度相交替、社会动荡不安之际，贵族生活腐朽糜烂。老子目击了上层社会的生活状况，本章正是对那种生活的一个批判。“腹”不为“目”，并非是要人们只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德经》时解释此语为:“为腹者以物养已，为目者以物役己，故圣人不为目也。”就是说老子认为，在衣食住行之时，人们应该将它们当成人生的工具，而非目的。\n我们在理解老子的话语时一定要考虑其提出论点的语境。吃、色、音都能成为一种文化，成为很多人高雅的追求，但老子并非是针对什么美食节、音乐节、绘画艺术而说的，而是针对那种奢侈靡朽的生活而言的。即人们可以追求这些事，但凡事都应有一定的限度，过分了，很正常的一些爱好就会变质，很多有益的事情就会变得有害。音乐、美术都是高雅的艺术，但在一些令人堕落的场所，那些靡靡之音、引起原始欲望的视因素，就会成为腐蚀人灵魂，危家人心灵的祸患。\n老子希望人们能够丰衣足食，是建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。这在声色物欲四处横流的现代社会尤其值得人们进行思考，可惜当今太多人根本没有时间去思考。打开新闻时时能看到各种选美比赛，各种盛宴聚会，各种让“粉丝”们疯狂的音乐演唱会。太少的人能在这喧器之中清静下来，仔细想想自己到底追求什么，自己到底需要什么了。\n【哲理引申】\r#\r春秋之时，诸侯争雄相互混战，其中出了很多昏庸亡国之君，也出了很多十分有作为的君主，如春秋五霸。使楚国称雄的楚庄王就是当时最有作为的君主之一，他击败北方强大的晋国，饮马黄河奠定了一世伟业。然而，楚庄王并非一开始就英武非凡，相反他一度沉迷于酒色之中，被视为昏庸之主。\n楚庄王继位后，并未有什么突出作为，他爱田猎饮酒，爱宝马美人。据传，楚庄王有一匹心爱之马，他给马的待遇不仅超过了对待百姓，甚至超过了给大夫的待遇。给马穿刺绣的衣服，吃有钱人家才吃得起的枣脯，住富丽堂皇的房子。后米，这匹马因为恩宠过度，得肥胖症而死。楚庄王荒唐地让群臣给马发丧，并要以大夫之礼为之安葬。大臣们认为庄王在侮辱大家，对庄王此举表示不满。楚庄王就下令说，再有议论帮马者将被处死。多亏伶人优孟委婉劝谅，最后庄王才答应放弃奢侈的葬马之举。\n他不仅生活腐化，对朝政也是不闻不问。晋国军队奔装一直依附于楚国的集国，在楚国的家门口向蔡国发起猛攻，蔡侯一面抗拒晋军，一面派人向楚国求救，楚庄王竟视而不见。不久，蔡都失陷，楚国王宫却依然载歌载舞，群臣一片哗然。\n曾经依附、臣服于楚国的诸侯小国，见楚君如此昏庸，都心生反志。一个强大的楚国，忽然变得人人可欺，楚庄王即位短短三年间，各地的告急文书便雪片般飞往郢都，全国都弥浸着一种紧张的气氛。而楚庄王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打猎喝酒，不理政务，还在官门口挂起块大牌子，上边写着:“进谏者，杀毋赦!”\n大夫伍举终于忍不下去了，他进见庄王。楚庄王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在观赏歌舞，眯着眼睛问伍举:“您来此，是想喝酒呢，还是要看歌舞?”伍举说:“有人让我猜一个谜语，我怎么也猜不出，特此来向您请教。”楚庄王一面喝酒，一边好奇地问:“什么谜语，这么难猜?说来听听!”伍举说:“有人在南方时，见到过一种鸟，它落在南方的土岗上，三年不展翅、不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这只鸟叫什么名呢?”楚庄王听了，心中明白伍举的意思，笑着说:“我猜着了。它可不是只普通的鸟。这只鸟啊，三年不飞，一飞冲天;三年不鸣，一鸣惊人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍举便高兴地退了出来。\n可过了几个月，楚庄王依然老样子，既不“鸣”，也不“飞”，整日饮酒听乐，田猎无度。大夫苏从便来见庄王。他才进宫门，便大哭起来。楚庄王说:“先生，为什么事如此伤心啊?”苏从回答道:“我自己就要死了，楚国也即将灭亡!”楚庄王很吃惊，便问:“你怎么能死呢?楚国又怎么能灭亡呢?”苏从说:“我想劝告您，您听不进去，肯定要杀死我。您整天观赏歌舞，游玩打猎，不管朝政，楚国难道不就要灭亡了吗?”楚庄王听完大怒，严厉斥责苏从。苏从痛切地说:“位若您将我杀了，我死后还能得到忠臣的美名;但您若是再这样下去，楚国必亡。您就当了亡国之君，要杀便杀吧!”楚庄王听后，动情地说:“您的话都是忠言，我必定照你说的办。”\n此后，楚庄王远离酒色，他传令解散了官廷里的乐队，将那些美女歌女都打发得远远的。亲自处理朝政，攻伐背叛的附属国。他罢黜那些昔日和他一起观舞听歌、田猎游玩的佞臣，启用孙叔敖等人才，很快楚国面貌一新，国力也迅速恢复，终于在郊之战中击败了强大的晋因，取得了霸主地位。\n《尚书.五子之歌》中所说的:“内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”楚庄王沉迷于酒色之时，一个强大的国家变得不堪一击，而当他远离这些欲望之物时，又能重新振奋起来。可见，人如果想有一番作为，一定不能被外欲所击倒。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%BD%BC%E5%8F%96%E6%AD%A4/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。\n【注释】\n①爽：指口腔味觉发生毛病。\n②田久：打猎。\n③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。\n④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。\n⑤彼：指外。此：指内。\n【翻译】\r#\r五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。\n【导读】\r#\r眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。\n【解析】\r#\r本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。\n在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。\n“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。\n在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。\n我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。\n","title":"道德经第十二章去彼取此","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者②，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。\n【注释】\n①若：作“乃”字或“则”字讲。\n②所以：可译为“……的原因”。\n【翻译】\r#\r得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。\n【导读】\r#\r本章是老子将修身观、治国观相互结合的论述，讲如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。\n【解析】\r#\r本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。\n“宠”指非常道，“辱’’指常道。“宠”字的构成是宇宙中有“龙”的样子。在古代的易道八卦学说中，龙是一个极重要的概念，因为宇宙八方是靠六个龙头的不断延伸才得以形成的。因而中国人便有“龙的传人”之说。而“辱”字的构成则是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是“道”。如此说来，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，宠辱若惊是指宠和辱都要以道为其归依。\n人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱，人们总会有所反应。比如，受到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。\n在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态．但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。\n为了便于人们理解，老子还对上述观点作了解释：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”也就是说得宠和受辱同样惊恐，重视大的祸患如同重视生命。什么叫得宠和受辱同样惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做作得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；为，因为；及，如果；无身，无自身利益之念。为什么世间常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因作了分析，他认为，世间常人之所以总是念念不忘其自身利益，并且为自身利益而患得患失；就是因为常人身上缺少精神追求，老子没有直接告诉人们他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可当大任者和不能当大任者来进行对比，以此来说明人们应该有什么样的人生精神追求：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下；若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做个普通之人，绝不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求观，就是把自身融于天下之中，没有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，其实，修道要比修德更高一个层次。修德讲：求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，讲求“无之以为用”及“爱以身为天下”，而修道讲求的是纯粹的自然和无为。\n在现实生活中，一般人对于身外的荣辱得失十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、货等身外之物，对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上才好呢？如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置上，那就大错特错了。老子从贵身的角度出发，认为生命远远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无动于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子认为，没有必要视荣宠为宝贝，也没有必要视耻辱为洪水猛兽，两者没有必然的界限，并非势同水火，关键在于如何看待。如果善于正确对待，耻辱就会变成荣宠的垫脚石；如果不善于对待，荣宠就会变成耻辱的前奏。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于为荣辱所羁绊。\n王弼《道德经注》\r#\r宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地。故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。无以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。\n有受宠的时候也必然有失宠的时候，有荣耀的时候也必然有落魄的时候。宠和辱，荣誉和患难都是本质相同、根源相同的。地位低下的人遇到宠、辱、荣誉和患难的时候都像受了惊吓一样，天下就不会动乱了。大患，是指荣宠一类人们乐于享受的事物造成的影响。生存的条件太优厚了必然就会进入有死亡威胁的状态。所以管它叫大患。人执着于荣誉和宠爱，这样做的影响反过来作用到自身，所以说是“大患若身”。不被外物改变自身叫做贵，这样才可以将天下托付于他。没有外物可以使自身受损，所以叫爱，这样才可以将天下寄托于他。荣辱荣患不会使自己改变，然后才能担当天下大任。\n苏辙《老子解》\r#\r古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也。贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，忘身而患不至。所谓宠、辱，非两物也。辱生于宠，而世不悟，以宠为上而以辱为下者，皆是也。若知辱生于宠，则宠固为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。\n古代通达的人，惊恐于得宠就像惊恐于受辱一样，因为他知道得宠之后必然有失宠受辱的一天。重视自身就像重视大的灾祸一样，因为他知道身就是祸患的根本，祸患通过人的身才能作用于人。所以远离宠爱也就不会招来耻辱，不以自身为意，祸患就不会到来。荣辱不是两种事物。耻辱从宠爱而来，但是世人不领悟，以宠爱为高贵，以耻辱为卑下，都是不领悟的体现。如果知道耻辱生于宠爱，那么宠爱就必然是卑下的了。所以古代通达的人，得到宠爱与失去宠爱都会惊慌，不曾对宠爱感到安逸，也不只对耻辱感到惊慌。所说的如同惊慌一样，并不是真正的惊慌，只是如同惊慌。\n贵之为言难也，有身，大患之本，而世之士难于履大患，不难于有其身。故圣人因其难于履患，而教之以难于有身，知有身之为难，而大患去矣。性之于人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金玉，凡物莫能患也。\n然天下常患亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能患之矣。生死病疾之变攻之于内，宠辱得失之交撄之于外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。\n贵在这里的意思是以某事为困难的，有身，是遭受祸患的根本，而现在的人们觉得遭受大患很难过、很痛苦，而不觉得拥有身体很难过、很痛苦。所以圣人通过人们对患难的厌恶来教育人们拥有身体才是祸患的根源，人们知道了有身而引起的难过、痛苦，而不去看重自己的身，祸患就可以避免了。人的本性，生不能增加，死不能减损，变大了能够充满天地之间，发挥神通可以不畏水火，自由出入坚硬的金玉，一般的东西都无法损害到它。\n但是人们常常害怕失去本性，而只关注自己的身体，爱惜身体的感情过于迫切，外物就能够通过身体来影响人的本性了。自然的成长、衰老、疾病与死亡在体内作祟，宠辱得失在外纠缠，什么东西都能影响伤害到人。唯有通达的人知道人的本性是不可能被破坏的，而身体不是根本的，所以他忽略、轻视自己的身，天下的祸患就都影响不到他了，这样之后他就能在社会中生活而不受牵累了。\n人之所以惊于权利、溺于富贵，犯难而不悔者，将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大不能患之矣。\n人之所以为权利的得失担惊受怕，沉溺于富贵，以至于铤而走险都不后悔，是要让身体得到优厚的享受。现在要为天下带来好处，以身体来担当责任，是忽视自身的极致了。这样把天下交给他，天下再大也不会有祸患。\n【经典解读】\r#\r宠和辱，在人们印象中似乎是截然不同的待遇，一个是受到礼遇，喜爱，一个是受到侮辱、轻视，避辱而求宠是人之常情。但在老子眼中，宠辱都是相同的，它们都会让人“若惊”。受到宠幸，得宠者就会心中欣喜，一方面乎所以，容易导致邪行:另一方面，宠是别人的恩惠，是卑下者才会享有的待遇，得宠者就会以得宠为殊荣，为了不失去它，就不得不在赐予者面前诚惶诚恐、战战兢兢，甚至曲意逢迎、阿谀谄媚。这既伤害了身体，又摧残着人们的人格尊产。同样，受辱也是如此，受辱者心中愤懑，人格样受到损害。所以宠与辱是同样的，都会损害人的本性。一个人只有看破荣辱，不愉不惧才不会患得患失，才能保持自己人格的完整，精神的独立。否则，自身且不能保全，如何谈得上治天下。王弼在注《道德经》时就解释此处说:“得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。”(乱，为治理之意)\n但做到宠辱不惊，并非一件容易的事，也许只有老子言到过的“为腹不为目”的圣人才能够“不以宠辱荣患损益其身”，只有这样的人才能托之以天下。王夫之在其《老子衍》中曾说过:“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎?宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为惠，而贵惠以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听:以目任目，不为天下视:吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”即庄子所说:“定乎内外之分，辨乎荣辱之境。举世非之而不加沮，举世誉之而不加劝。”\n再者，有人说老子讲圣人“后其身”、“外其身”与这里所说的“费身”、“爱身”岂不冲突?其实老子所言的“贵身”、“爱身”并非是现代人印象中的注重身体享受、美化，不是经常做美容，去医院做个全身检查。当然，老子的那个时代没有这些东西。老子所说的“爱身”、“贵身”是承接上章，即反对“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋田猎”等。在老子的观点中爱身，即顺应自然之养生之道，不以甘被肥腻蚀其肠胃，不以奔走驰骋劳其筋骨，不为声色犬马累其耳目，于身则安闲舒畅，于意则清净宁和。所以说，这种爱身之道，应之于治国，依然就是无为而治。\n老子所说的“无身”，就是回归自然，与世同尘，抛弃一切，功名、荣展、欲望对人类本性的牵萦，正如庄子所言:“至人无已，神人无功，圣人无名。”\n【哲理引申】\r#\r《庄子，逍遥游》中讲了许由辞避帝位的故事。尧帝想把天下让给许由，对他说:“太阳和月亮已经升起，可是篝火还在燃烧，它想和日月争明，不是很难吗?季雨已经降落了，可还在引水浇灌田地，这岂不是白费气力?您如此贤能，请允许我将天下交给你。”许由说:“天下已经大治，我接替你难道是为了名吗?名只不过是派生、次要的。鹪鹩筑巢林中，只不过占据一条树枝:最鼠到河边饮水，填饱肚子就可以了，天下对我又有什么用处呢?”许由将功名利禄都看为身外之物，他知道物是用来养身的，而不是用来役身的。所以，他能摆脱荣辱的束缚，得不知喜，失不知悲，逍遥自在，无忧无虑。\n历史上，像许由一样的隐土有很多，他们荣华富贵唾手可得而不取，皇帝权贵对其尊宠无比而不甘荣幸，得位则泰然处之，失位亦无所忧惧，随时都能够保持独立而完整的人格。两汉之交的严光就是这样的一位高士。\n严光，字子陵，本姓庄，后人为了避汉明帝刘庄之讳而改其姓为严。他少年时候即享有高名，曾和光武帝刘秀一起游学，他们之间交情很好。长大以后，在郡县之内人人都称其为饱学道德之士。当时王莽篡位，招致天下各地名士，王葬昔时享有盛名，很多宿儒学士都愿意依附于他，但严光却屡次辞而不就。他认为王养改制导致天下大乱，前去为政不仅不能一展才华，反而会使自己身处险境，甚至招来祸患。后来，王莽果然失败，很多当时应招的名士，和他一起蒙难。\n光武帝刘秀击败了各路竞争对手，建立了东汉政权。因为，年轻时的交情，他也十分了解严光的才能，准备招严光出来做官。但严光此时已经看穿了功名利禄，他为了躲避前来招抚他的人，就改名换姓，隐居起来不再出现。光武帝想到他的贤能，就下令按照严光的形貌，在全国查访他。后来齐国地方上报说:“有一个男子，经常披着羊皮在水边钓鱼。”光武帝怀疑这个人就是严光，便准备了车子和礼物，派人专程去请他。此人果然是严光，但他依然不愿出来做官，使者一直请了三次才将其请到。他被安排在京师护卫军营住下，官中供给他床褥用具，每天派人将酒食送去。\n光武帝亲自来到严光居住的馆舍，严光睡着不起来，光武帝就进了他的卧室，摸着严光的腹部说:“唉呀，子陵，就不能出来帮着我治理天下吗?”严光又假装睡着不讲话了，过了好一会儿，才睁开眼睛，看了好一会儿，说:“过去唐尧那样显著的品德，巢父、许由那样的人听说要授给官职，尚且跑到溪边去洗耳朵。读书人本各有志，何以要到强迫人家做官的地步?”光武帝说:“子陵，我贵为天子，难道还不能让你做出让步?”于是便上车，叹息着离开了。\n后来，光武帝又请严光到宫里去，谈说过去的交往1旧事，两人在一起相处好多天。他们同吃同住，很多大臣内侍都进谏光武帝，说严光过于器张，不知礼节。但严光自己却毫不在乎。有一次光武帝随意地问严光:“我比过去怎么样?”严光回答说:“陛下和过去比仅仅有那么一点点进步而已。”说完话便睡倒了。严光和皇帝相处，还是像对待昔日的故人一样，丝毫没有看重他的赫赫地位，睡熟了便把脚压在光武帝的肚子上。第二天，太史奏告，有客星冲犯了帝座。光武帝笑着说:“我的老朋友严子陵与我睡在一起罢了。”光武帝想授予严光谏议大夫的职务，但他坚决不肯屈意接受，而后，又回到了隐居的地方，在富春山过着耕种生活，后人把他垂钓的地方命名为严陵濑。\n很多人挤破脑袋想得一功名，就像《儒林外史》中的周进、范进一样，在功名面前悲伤得要死，高兴得发疯。其实这是不知名利为虚，而生命为本的道理，因为虚名而害身伤性，实乃本末倒置。谈泊名利，完全将荣辱权位视如无物的人才是真正的智者。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%AE%A0%E8%BE%B1%E4%B8%8D%E6%83%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者②，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。\n【注释】\n①若：作“乃”字或“则”字讲。\n②所以：可译为“……的原因”。\n【翻译】\r#\r得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。\n【导读】\r#\r本章是老子将修身观、治国观相互结合的论述，讲如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。\n【解析】\r#\r本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。\n“宠”指非常道，“辱’’指常道。“宠”字的构成是宇宙中有“龙”的样子。在古代的易道八卦学说中，龙是一个极重要的概念，因为宇宙八方是靠六个龙头的不断延伸才得以形成的。因而中国人便有“龙的传人”之说。而“辱”字的构成则是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是“道”。如此说来，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，宠辱若惊是指宠和辱都要以道为其归依。\n人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱，人们总会有所反应。比如，受到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。\n在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态．但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。\n为了便于人们理解，老子还对上述观点作了解释：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”也就是说得宠和受辱同样惊恐，重视大的祸患如同重视生命。什么叫得宠和受辱同样惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做作得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；为，因为；及，如果；无身，无自身利益之念。为什么世间常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因作了分析，他认为，世间常人之所以总是念念不忘其自身利益，并且为自身利益而患得患失；就是因为常人身上缺少精神追求，老子没有直接告诉人们他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可当大任者和不能当大任者来进行对比，以此来说明人们应该有什么样的人生精神追求：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下；若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做个普通之人，绝不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求观，就是把自身融于天下之中，没有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，其实，修道要比修德更高一个层次。修德讲：求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，讲求“无之以为用”及“爱以身为天下”，而修道讲求的是纯粹的自然和无为。\n在现实生活中，一般人对于身外的荣辱得失十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、货等身外之物，对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上才好呢？如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置上，那就大错特错了。老子从贵身的角度出发，认为生命远远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无动于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子认为，没有必要视荣宠为宝贝，也没有必要视耻辱为洪水猛兽，两者没有必然的界限，并非势同水火，关键在于如何看待。如果善于正确对待，耻辱就会变成荣宠的垫脚石；如果不善于对待，荣宠就会变成耻辱的前奏。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于为荣辱所羁绊。\n王弼《道德经注》\r#\r宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地。故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。无以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。\n","title":"道德经第十三章宠辱不惊","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者②，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。\n【注释】\n①若：作“乃”字或“则”字讲。\n②所以：可译为“……的原因”。\n【翻译】\r#\r得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。\n【导读】\r#\r本章是老子将修身观、治国观相互结合的论述，讲如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。\n【解析】\r#\r本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。\n“宠”指非常道，“辱’’指常道。“宠”字的构成是宇宙中有“龙”的样子。在古代的易道八卦学说中，龙是一个极重要的概念，因为宇宙八方是靠六个龙头的不断延伸才得以形成的。因而中国人便有“龙的传人”之说。而“辱”字的构成则是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是“道”。如此说来，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，宠辱若惊是指宠和辱都要以道为其归依。\n人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱，人们总会有所反应。比如，受到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。\n在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态．但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。\n为了便于人们理解，老子还对上述观点作了解释：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”也就是说得宠和受辱同样惊恐，重视大的祸患如同重视生命。什么叫得宠和受辱同样惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做作得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；为，因为；及，如果；无身，无自身利益之念。为什么世间常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因作了分析，他认为，世间常人之所以总是念念不忘其自身利益，并且为自身利益而患得患失；就是因为常人身上缺少精神追求，老子没有直接告诉人们他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可当大任者和不能当大任者来进行对比，以此来说明人们应该有什么样的人生精神追求：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下；若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做个普通之人，绝不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求观，就是把自身融于天下之中，没有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，其实，修道要比修德更高一个层次。修德讲：求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，讲求“无之以为用”及“爱以身为天下”，而修道讲求的是纯粹的自然和无为。\n在现实生活中，一般人对于身外的荣辱得失十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、货等身外之物，对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上才好呢？如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置上，那就大错特错了。老子从贵身的角度出发，认为生命远远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无动于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子认为，没有必要视荣宠为宝贝，也没有必要视耻辱为洪水猛兽，两者没有必然的界限，并非势同水火，关键在于如何看待。如果善于正确对待，耻辱就会变成荣宠的垫脚石；如果不善于对待，荣宠就会变成耻辱的前奏。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于为荣辱所羁绊。\n王弼《道德经注》\r#\r宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地。故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。无以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。\n有受宠的时候也必然有失宠的时候，有荣耀的时候也必然有落魄的时候。宠和辱，荣誉和患难都是本质相同、根源相同的。地位低下的人遇到宠、辱、荣誉和患难的时候都像受了惊吓一样，天下就不会动乱了。大患，是指荣宠一类人们乐于享受的事物造成的影响。生存的条件太优厚了必然就会进入有死亡威胁的状态。所以管它叫大患。人执着于荣誉和宠爱，这样做的影响反过来作用到自身，所以说是“大患若身”。不被外物改变自身叫做贵，这样才可以将天下托付于他。没有外物可以使自身受损，所以叫爱，这样才可以将天下寄托于他。荣辱荣患不会使自己改变，然后才能担当天下大任。\n苏辙《老子解》\r#\r古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也。贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，忘身而患不至。所谓宠、辱，非两物也。辱生于宠，而世不悟，以宠为上而以辱为下者，皆是也。若知辱生于宠，则宠固为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。\n古代通达的人，惊恐于得宠就像惊恐于受辱一样，因为他知道得宠之后必然有失宠受辱的一天。重视自身就像重视大的灾祸一样，因为他知道身就是祸患的根本，祸患通过人的身才能作用于人。所以远离宠爱也就不会招来耻辱，不以自身为意，祸患就不会到来。荣辱不是两种事物。耻辱从宠爱而来，但是世人不领悟，以宠爱为高贵，以耻辱为卑下，都是不领悟的体现。如果知道耻辱生于宠爱，那么宠爱就必然是卑下的了。所以古代通达的人，得到宠爱与失去宠爱都会惊慌，不曾对宠爱感到安逸，也不只对耻辱感到惊慌。所说的如同惊慌一样，并不是真正的惊慌，只是如同惊慌。\n贵之为言难也，有身，大患之本，而世之士难于履大患，不难于有其身。故圣人因其难于履患，而教之以难于有身，知有身之为难，而大患去矣。性之于人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金玉，凡物莫能患也。\n然天下常患亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能患之矣。生死病疾之变攻之于内，宠辱得失之交撄之于外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。\n贵在这里的意思是以某事为困难的，有身，是遭受祸患的根本，而现在的人们觉得遭受大患很难过、很痛苦，而不觉得拥有身体很难过、很痛苦。所以圣人通过人们对患难的厌恶来教育人们拥有身体才是祸患的根源，人们知道了有身而引起的难过、痛苦，而不去看重自己的身，祸患就可以避免了。人的本性，生不能增加，死不能减损，变大了能够充满天地之间，发挥神通可以不畏水火，自由出入坚硬的金玉，一般的东西都无法损害到它。\n但是人们常常害怕失去本性，而只关注自己的身体，爱惜身体的感情过于迫切，外物就能够通过身体来影响人的本性了。自然的成长、衰老、疾病与死亡在体内作祟，宠辱得失在外纠缠，什么东西都能影响伤害到人。唯有通达的人知道人的本性是不可能被破坏的，而身体不是根本的，所以他忽略、轻视自己的身，天下的祸患就都影响不到他了，这样之后他就能在社会中生活而不受牵累了。\n人之所以惊于权利、溺于富贵，犯难而不悔者，将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大不能患之矣。\n人之所以为权利的得失担惊受怕，沉溺于富贵，以至于铤而走险都不后悔，是要让身体得到优厚的享受。现在要为天下带来好处，以身体来担当责任，是忽视自身的极致了。这样把天下交给他，天下再大也不会有祸患。\n【经典解读】\r#\r宠和辱，在人们印象中似乎是截然不同的待遇，一个是受到礼遇，喜爱，一个是受到侮辱、轻视，避辱而求宠是人之常情。但在老子眼中，宠辱都是相同的，它们都会让人“若惊”。受到宠幸，得宠者就会心中欣喜，一方面乎所以，容易导致邪行:另一方面，宠是别人的恩惠，是卑下者才会享有的待遇，得宠者就会以得宠为殊荣，为了不失去它，就不得不在赐予者面前诚惶诚恐、战战兢兢，甚至曲意逢迎、阿谀谄媚。这既伤害了身体，又摧残着人们的人格尊产。同样，受辱也是如此，受辱者心中愤懑，人格样受到损害。所以宠与辱是同样的，都会损害人的本性。一个人只有看破荣辱，不愉不惧才不会患得患失，才能保持自己人格的完整，精神的独立。否则，自身且不能保全，如何谈得上治天下。王弼在注《道德经》时就解释此处说:“得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。”(乱，为治理之意)\n但做到宠辱不惊，并非一件容易的事，也许只有老子言到过的“为腹不为目”的圣人才能够“不以宠辱荣患损益其身”，只有这样的人才能托之以天下。王夫之在其《老子衍》中曾说过:“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎?宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为惠，而贵惠以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听:以目任目，不为天下视:吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”即庄子所说:“定乎内外之分，辨乎荣辱之境。举世非之而不加沮，举世誉之而不加劝。”\n再者，有人说老子讲圣人“后其身”、“外其身”与这里所说的“费身”、“爱身”岂不冲突?其实老子所言的“贵身”、“爱身”并非是现代人印象中的注重身体享受、美化，不是经常做美容，去医院做个全身检查。当然，老子的那个时代没有这些东西。老子所说的“爱身”、“贵身”是承接上章，即反对“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋田猎”等。在老子的观点中爱身，即顺应自然之养生之道，不以甘被肥腻蚀其肠胃，不以奔走驰骋劳其筋骨，不为声色犬马累其耳目，于身则安闲舒畅，于意则清净宁和。所以说，这种爱身之道，应之于治国，依然就是无为而治。\n老子所说的“无身”，就是回归自然，与世同尘，抛弃一切，功名、荣展、欲望对人类本性的牵萦，正如庄子所言:“至人无已，神人无功，圣人无名。”\n【哲理引申】\r#\r《庄子，逍遥游》中讲了许由辞避帝位的故事。尧帝想把天下让给许由，对他说:“太阳和月亮已经升起，可是篝火还在燃烧，它想和日月争明，不是很难吗?季雨已经降落了，可还在引水浇灌田地，这岂不是白费气力?您如此贤能，请允许我将天下交给你。”许由说:“天下已经大治，我接替你难道是为了名吗?名只不过是派生、次要的。鹪鹩筑巢林中，只不过占据一条树枝:最鼠到河边饮水，填饱肚子就可以了，天下对我又有什么用处呢?”许由将功名利禄都看为身外之物，他知道物是用来养身的，而不是用来役身的。所以，他能摆脱荣辱的束缚，得不知喜，失不知悲，逍遥自在，无忧无虑。\n历史上，像许由一样的隐土有很多，他们荣华富贵唾手可得而不取，皇帝权贵对其尊宠无比而不甘荣幸，得位则泰然处之，失位亦无所忧惧，随时都能够保持独立而完整的人格。两汉之交的严光就是这样的一位高士。\n严光，字子陵，本姓庄，后人为了避汉明帝刘庄之讳而改其姓为严。他少年时候即享有高名，曾和光武帝刘秀一起游学，他们之间交情很好。长大以后，在郡县之内人人都称其为饱学道德之士。当时王莽篡位，招致天下各地名士，王葬昔时享有盛名，很多宿儒学士都愿意依附于他，但严光却屡次辞而不就。他认为王养改制导致天下大乱，前去为政不仅不能一展才华，反而会使自己身处险境，甚至招来祸患。后来，王莽果然失败，很多当时应招的名士，和他一起蒙难。\n光武帝刘秀击败了各路竞争对手，建立了东汉政权。因为，年轻时的交情，他也十分了解严光的才能，准备招严光出来做官。但严光此时已经看穿了功名利禄，他为了躲避前来招抚他的人，就改名换姓，隐居起来不再出现。光武帝想到他的贤能，就下令按照严光的形貌，在全国查访他。后来齐国地方上报说:“有一个男子，经常披着羊皮在水边钓鱼。”光武帝怀疑这个人就是严光，便准备了车子和礼物，派人专程去请他。此人果然是严光，但他依然不愿出来做官，使者一直请了三次才将其请到。他被安排在京师护卫军营住下，官中供给他床褥用具，每天派人将酒食送去。\n光武帝亲自来到严光居住的馆舍，严光睡着不起来，光武帝就进了他的卧室，摸着严光的腹部说:“唉呀，子陵，就不能出来帮着我治理天下吗?”严光又假装睡着不讲话了，过了好一会儿，才睁开眼睛，看了好一会儿，说:“过去唐尧那样显著的品德，巢父、许由那样的人听说要授给官职，尚且跑到溪边去洗耳朵。读书人本各有志，何以要到强迫人家做官的地步?”光武帝说:“子陵，我贵为天子，难道还不能让你做出让步?”于是便上车，叹息着离开了。\n后来，光武帝又请严光到宫里去，谈说过去的交往1旧事，两人在一起相处好多天。他们同吃同住，很多大臣内侍都进谏光武帝，说严光过于器张，不知礼节。但严光自己却毫不在乎。有一次光武帝随意地问严光:“我比过去怎么样?”严光回答说:“陛下和过去比仅仅有那么一点点进步而已。”说完话便睡倒了。严光和皇帝相处，还是像对待昔日的故人一样，丝毫没有看重他的赫赫地位，睡熟了便把脚压在光武帝的肚子上。第二天，太史奏告，有客星冲犯了帝座。光武帝笑着说:“我的老朋友严子陵与我睡在一起罢了。”光武帝想授予严光谏议大夫的职务，但他坚决不肯屈意接受，而后，又回到了隐居的地方，在富春山过着耕种生活，后人把他垂钓的地方命名为严陵濑。\n很多人挤破脑袋想得一功名，就像《儒林外史》中的周进、范进一样，在功名面前悲伤得要死，高兴得发疯。其实这是不知名利为虚，而生命为本的道理，因为虚名而害身伤性，实乃本末倒置。谈泊名利，完全将荣辱权位视如无物的人才是真正的智者。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%AE%A0%E8%BE%B1%E4%B8%8D%E6%83%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者②，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。\n【注释】\n①若：作“乃”字或“则”字讲。\n②所以：可译为“……的原因”。\n【翻译】\r#\r得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。\n【导读】\r#\r本章是老子将修身观、治国观相互结合的论述，讲如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。\n【解析】\r#\r本章主要讨论两个问题：一是“宠辱若惊”，一是“贵大患若身”。这两句是《道德经》里经典的语录，老子对宠辱、进退均有独到的见解。\n“宠”指非常道，“辱’’指常道。“宠”字的构成是宇宙中有“龙”的样子。在古代的易道八卦学说中，龙是一个极重要的概念，因为宇宙八方是靠六个龙头的不断延伸才得以形成的。因而中国人便有“龙的传人”之说。而“辱”字的构成则是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是“道”。如此说来，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，宠辱若惊是指宠和辱都要以道为其归依。\n人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为芸芸众生奔走于各种名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响。面对荣辱，人们总会有所反应。比如，受到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦；但这种喜悦是短暂的，因为人有患得患失的特点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。\n在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态．但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。\n为了便于人们理解，老子还对上述观点作了解释：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”也就是说得宠和受辱同样惊恐，重视大的祸患如同重视生命。什么叫得宠和受辱同样惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做作得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；为，因为；及，如果；无身，无自身利益之念。为什么世间常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因作了分析，他认为，世间常人之所以总是念念不忘其自身利益，并且为自身利益而患得患失；就是因为常人身上缺少精神追求，老子没有直接告诉人们他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可当大任者和不能当大任者来进行对比，以此来说明人们应该有什么样的人生精神追求：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下；若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做个普通之人，绝不配去治理天下；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求观，就是把自身融于天下之中，没有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，其实，修道要比修德更高一个层次。修德讲：求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，讲求“无之以为用”及“爱以身为天下”，而修道讲求的是纯粹的自然和无为。\n在现实生活中，一般人对于身外的荣辱得失十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、货等身外之物，对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上才好呢？如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置上，那就大错特错了。老子从贵身的角度出发，认为生命远远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无动于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子认为，没有必要视荣宠为宝贝，也没有必要视耻辱为洪水猛兽，两者没有必然的界限，并非势同水火，关键在于如何看待。如果善于正确对待，耻辱就会变成荣宠的垫脚石；如果不善于对待，荣宠就会变成耻辱的前奏。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于为荣辱所羁绊。\n王弼《道德经注》\r#\r宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地。故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。无以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。\n","title":"道德经第十三章宠辱不惊","type":"post"},{"content":" 【原文】\n视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。\n【注释】\n①夷：看不见。\n②希：听不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④诘（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。\n⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：闪烁不定的样子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上万事万物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。\n【翻译】\r#\r怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。\n【导读】\r#\r“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。\n因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。\n什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。\n什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。\n那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。\n大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。\n什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。\n为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。\n何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。\n综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。\n王弼《道德经注》\r#\r无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。\n没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。\n苏辙《老子解》\r#\r视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。\n看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。\n物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。\n有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。\n【经典解读】\r#\r人类感知外物的方式最重要的就是视觉、听觉、触觉，通过眼睛(视)、耳朵(听)、身体接触(搏)，我们认识了身边的花草草、山山水水、日月星辰、鸟兽鱼虫。我们看到这些东西，能对其进行详细的描述，它们有色彩、有形状、有音调、有触感，但道却和我们所了解的世间万物截然不同，它是虚空的，却又真实存在:它支配着万物，无所不在，却又无法直接感知;它可大可小，变化多端，远远超出了人类日常对万物的认识。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它没有首，没有尾，总之，“道”与人们日常所能认知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思维去思量它。\n“道”是万物之本源，其生在“象帝之先”，故而从古至今，万物都是由“道”所统领、支配的。我们虽然看不到身边的“道”，也很难想象出它的具体特征，但我们能在从古至今的万物发展规律中认识到它的存在，能感受到有一种“神秘的力量”在支配着世界的发展，支配着万物的生长繁衍衰败灭亡。这“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言论中的“天道”，迷信者说“因果循环”，其实虽然它们各不相同，有的被人性化，有的虚无化，但其来源和老子所说的“道”是一致的。都是人们对古今事物发展规律总结后，认识到的那种无法看见，却真实存在于世界之后的“神秘力量”。\n要认识和把握事物的发展规律，就要把握“道”的运作规律。所以人们“观古而知今”、“观物而之人”、“观一而知万”，这都是对道的总结。人们常说的“圣人”就是因为比平常人更能参悟到“道”的规律，所以他们能顺道而行，能善治万物，能无失无过，能无忧无惧。\n本章思想既是对“道”的特性的描述，也是老子方法论的体现。如何对待世间万物，如何处理纷杂的事物，那就是认识到支配它们的“道”的规律，“执古之道，以御今之有”。通过对发生过的事物规律的探索，认识到现今的事物的发展变化之道，不以自己的意志为转移，不违拗事物发展的自然规律，让它们顺道而行，则可“无为而治”。\n【哲理引申】\r#\r古之时，中原地带的黄河、淮河经常洪水泛滥，让先民们不堪其苦。本帝在位之时，洪水暴发，无边无际，淹没了庄稼，淹没了丘陵，人们流离失所，很多人不得不背井离乡。目睹洪水给人们生活带来的惨痛，尧帝决心要消灭水患，于是就到处求访能治理洪水的人。\n他将大臣、部落首领们召集到身边，说:“如今水患当头，人们生活艰苦，谁能担当治理洪水的大任呢?”群臣、部落首领们都推举鲧，尧觉得鲧常常违背法纪，不守命令，危害同族的人。但四方诸侯之长都说，还是让他试一试，如果实在不行，再免去他的这项职务。于是尧命令鲧去治理洪水，并告诫他:“可要恭敬地对待你的职务啊!”鲧工作也很勤奋，他四处建立堤坝围堵洪水，但治水九年，毫无功绩。\n后来舜帝开始操理朝政，他首先要解决的也是治水。因为鲧治理水患没有功绩，所以舜革去了鲧的职务，将他流放到羽山，后来鲧就死在那里。为了寻找新的治水之人，舜也来征求大臣们的意见，大臣们都推荐禹:禹虽然是鲧的儿子，但是比他的父亲德行能力都强多了，且为人谦逊，待人有礼，做事认认真真，生活也非常简朴。舜于是将治水的大任交给了他。\n禹接受重任后，工作十分勤奋，曾三过家门而不入。他吸取了父亲采用堵截方法治水的教训，想出了一种疏导治水的新方法，其要点就是疏通水道，使得水能够顺利地东流入海。他按照九州地形，沿山脉开凿水道，将淤积之水导入大海。经过十几年的治理，咆哮的河水失去了往日的凶恶，驯服地、平缓地向东流去，昔日被水淹没的山陵也显露了出来，人们回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹没的地方筑室而居，耕田劳作。人们为了尊崇禹的功德而将其称为“大禹”，后来舜也将其作为了接班人。\n同样是治水，工作也都很努力，鲧失败被流放，而禹却成功了。其中最重要的一点就是禹掌握了水的运行规律，它喜下，易于被疏导，却很难被围堵。其实无论何事都是如此，比如想让牛倒退，若是硬从后面拉牛，即使大力土也很难办到;若是拉着鼻环让它回头，几岁大的牧童就能轻而易举地做到。\n掌握事情发展的规律，即老子所说的“道”，是解决事物的最佳途径。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%89%A7%E5%8F%A4%E4%B9%8B%E9%81%93/","section":"道德经","summary":" 【原文】\n视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。\n【注释】\n①夷：看不见。\n②希：听不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④诘（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。\n⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：闪烁不定的样子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上万事万物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。\n【翻译】\r#\r怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。\n【导读】\r#\r“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。\n因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。\n什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。\n什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。\n那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。\n大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。\n什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。\n为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。\n何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。\n综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。\n","title":"道德经第十四章执古之道","type":"post"},{"content":" 【原文】\n视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。\n【注释】\n①夷：看不见。\n②希：听不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④诘（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。\n⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：闪烁不定的样子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上万事万物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。\n【翻译】\r#\r怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。\n【导读】\r#\r“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。\n因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。\n什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。\n什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。\n那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。\n大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。\n什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。\n为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。\n何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。\n综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。\n王弼《道德经注》\r#\r无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。\n没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。\n苏辙《老子解》\r#\r视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。\n看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。\n物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。\n有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。\n【经典解读】\r#\r人类感知外物的方式最重要的就是视觉、听觉、触觉，通过眼睛(视)、耳朵(听)、身体接触(搏)，我们认识了身边的花草草、山山水水、日月星辰、鸟兽鱼虫。我们看到这些东西，能对其进行详细的描述，它们有色彩、有形状、有音调、有触感，但道却和我们所了解的世间万物截然不同，它是虚空的，却又真实存在:它支配着万物，无所不在，却又无法直接感知;它可大可小，变化多端，远远超出了人类日常对万物的认识。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它没有首，没有尾，总之，“道”与人们日常所能认知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思维去思量它。\n“道”是万物之本源，其生在“象帝之先”，故而从古至今，万物都是由“道”所统领、支配的。我们虽然看不到身边的“道”，也很难想象出它的具体特征，但我们能在从古至今的万物发展规律中认识到它的存在，能感受到有一种“神秘的力量”在支配着世界的发展，支配着万物的生长繁衍衰败灭亡。这“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言论中的“天道”，迷信者说“因果循环”，其实虽然它们各不相同，有的被人性化，有的虚无化，但其来源和老子所说的“道”是一致的。都是人们对古今事物发展规律总结后，认识到的那种无法看见，却真实存在于世界之后的“神秘力量”。\n要认识和把握事物的发展规律，就要把握“道”的运作规律。所以人们“观古而知今”、“观物而之人”、“观一而知万”，这都是对道的总结。人们常说的“圣人”就是因为比平常人更能参悟到“道”的规律，所以他们能顺道而行，能善治万物，能无失无过，能无忧无惧。\n本章思想既是对“道”的特性的描述，也是老子方法论的体现。如何对待世间万物，如何处理纷杂的事物，那就是认识到支配它们的“道”的规律，“执古之道，以御今之有”。通过对发生过的事物规律的探索，认识到现今的事物的发展变化之道，不以自己的意志为转移，不违拗事物发展的自然规律，让它们顺道而行，则可“无为而治”。\n【哲理引申】\r#\r古之时，中原地带的黄河、淮河经常洪水泛滥，让先民们不堪其苦。本帝在位之时，洪水暴发，无边无际，淹没了庄稼，淹没了丘陵，人们流离失所，很多人不得不背井离乡。目睹洪水给人们生活带来的惨痛，尧帝决心要消灭水患，于是就到处求访能治理洪水的人。\n他将大臣、部落首领们召集到身边，说:“如今水患当头，人们生活艰苦，谁能担当治理洪水的大任呢?”群臣、部落首领们都推举鲧，尧觉得鲧常常违背法纪，不守命令，危害同族的人。但四方诸侯之长都说，还是让他试一试，如果实在不行，再免去他的这项职务。于是尧命令鲧去治理洪水，并告诫他:“可要恭敬地对待你的职务啊!”鲧工作也很勤奋，他四处建立堤坝围堵洪水，但治水九年，毫无功绩。\n后来舜帝开始操理朝政，他首先要解决的也是治水。因为鲧治理水患没有功绩，所以舜革去了鲧的职务，将他流放到羽山，后来鲧就死在那里。为了寻找新的治水之人，舜也来征求大臣们的意见，大臣们都推荐禹:禹虽然是鲧的儿子，但是比他的父亲德行能力都强多了，且为人谦逊，待人有礼，做事认认真真，生活也非常简朴。舜于是将治水的大任交给了他。\n禹接受重任后，工作十分勤奋，曾三过家门而不入。他吸取了父亲采用堵截方法治水的教训，想出了一种疏导治水的新方法，其要点就是疏通水道，使得水能够顺利地东流入海。他按照九州地形，沿山脉开凿水道，将淤积之水导入大海。经过十几年的治理，咆哮的河水失去了往日的凶恶，驯服地、平缓地向东流去，昔日被水淹没的山陵也显露了出来，人们回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹没的地方筑室而居，耕田劳作。人们为了尊崇禹的功德而将其称为“大禹”，后来舜也将其作为了接班人。\n同样是治水，工作也都很努力，鲧失败被流放，而禹却成功了。其中最重要的一点就是禹掌握了水的运行规律，它喜下，易于被疏导，却很难被围堵。其实无论何事都是如此，比如想让牛倒退，若是硬从后面拉牛，即使大力土也很难办到;若是拉着鼻环让它回头，几岁大的牧童就能轻而易举地做到。\n掌握事情发展的规律，即老子所说的“道”，是解决事物的最佳途径。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%89%A7%E5%8F%A4%E4%B9%8B%E9%81%93/","section":"经典","summary":" 【原文】\n视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。\n【注释】\n①夷：看不见。\n②希：听不到。\n③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。\n④诘（jié）：追。\n⑤一：即“道”。\n⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。\n⑦昧（mèi）:昏暗，阴暗。\n⑧绳绳（mǐn）、渺茫、不清楚。\n⑨惚恍：闪烁不定的样子。\n⑩古之道：就是太初的大道。\n⑪有：指世上万事万物。\n⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。\n⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。\n【翻译】\r#\r怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。\n【导读】\r#\r“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。\n【解析】\r#\r本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。\n因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。\n什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。\n什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。\n那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。\n大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。\n什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。\n为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。\n何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。\n综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。\n","title":"道德经第十四章执古之道","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善为士者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容②；豫兮若冬涉川③；犹兮若畏四邻④；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【注释】\n①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。\n④犹：兽名，其特点与“豫”相似。\n【翻译】\r#\r古时善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。谁能在动荡中静止下来，在安静中慢慢变得澄清？谁能在安定中变动起来，使其慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。\n【导读】\r#\r正如“道”渊兮、湛兮一样，得道之人也“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的规律，自然也懂得如何顺道来修身、处事，故而他们身上所表现出来的特征和“道”本身的特征极为相似。他们谨慎又旷达、严肃又洒脱、警惕又浑厚、纯朴又融和。他们含而不露、高深莫测、从不自满，故能去旧更新，不断进步。\n【解析】\r#\r本章紧接前章，对体道之士作了具体描写。老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，是因为他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。因得道之人具有良好的人格修养和心理素质，有很强的静定功夫。他们表面上清静无为，而实质上蕴藏着极大的潜能，他们极富创造性，只是不愿显山露水。他们静谧幽深，难以测识。因而得道之士的精神境界，要远远超出一般人所能理解的水平。\n在中国古代，为官者通常被称为士。如果说在中国古代社会，世袭的贵族阶层以及作为社会基石的贫民阶层构成了固定的整体框架，那么，士人就构成了这个固定框架中最为复杂、活跃，并产生了深远文化影响的阶层。老子所描述“善为道者”，能够“浊以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子实现政治理想的主要依托者。\n为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。涉川，战战兢兢，如临深渊。全句的意思是：得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。众所周知，在冬天沿着冰面过河是十分危险的行为，稍有不慎就会滑倒，甚至掉进冰窟里丢掉性命。得道之人，无论遇到什么样的情况都会表现出谨慎的态度，就如同冬天涉河一般。\n二是“犹兮若畏四邻”。犹，小心、犹豫的样子。全句的意思是：得道之人好像畏惧自己的邻居一样，在日常生活中处处严格要求自己，约束自己的言行使之不逾越常规；制止自己的行动使之不嚣张放肆，干扰邻居的生活。人是群居动物，得道之人也是人，他们不可能脱离社会生活而存在，他们要生存就必须与周围的人建立密切的联系，离群索居不是真正的得道之人，当他们和周同的人进行交流的时候，就不可避免地产生矛盾，，处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学，因而周围的邻居对其评价的高低是至关重要的，它最能反映一个人的道德水平。\n三是“俨兮其若客”。俨，庄严肃穆的样子。全句的意思是：得道之人无论在什么场合、什么情形之下，都会把自己摆在客人的位置上，小心谨慎、严肃认真地对待人和事，而不会随随便便地对待日常生活问题。从生命的本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度来对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份，来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。\n四是“涣兮其若凌释”。涣，涣散；释，消解，形容冰解冻的情形，比喻得道之人从自己的欲望、梦想、抱负、追求、知识等重负中解脱出来，回复为本我，就会有难以言表的轻松。喻悦、悠然自得。这种感觉就像是冰封了一个冬季的河水，在春风的吹拂下慢慢消融，是一种轻松惬意的感觉。得道者之所以会有这种感觉，就是因为他们懂得如何释放自己，老子把得道者的觉悟恰当地比喻为冰消雪融，从而焕发出自然的勃勃生机；从得道者自身而言，他们能冲破束缚完成自我解脱，不执着于一事一物，了无牵挂，自然也就逍遥自在。\n五是“敦兮其若朴”。敦，内在端庄、厚重；外在朴素、自然。整句话的意思是：得道之人能以其端庄厚实的本质，轻易地抵御外界的干扰和诱惑，因而表现出返璞归真的外在形象。敦厚实在的品格是人类社会一直所提倡和赞颂的，简单朴素的生活方式也是人类社会所提倡的。人们常常用浑金璞玉来形容那些不炫耀、敦厚朴实的人，因而得道之人就如同浑金璞玉，既具有真材实料，又默默无闻。\n六是“旷兮其若谷”。旷，开阔、宽广；谷，比喻像山谷一样虚空。全句的意思是：得道之人心胸辽阔，就如同山谷一般空虚高深。他们能够藏污纳垢、包容万物，无所谓仇恨，也无所谓感恩，因为没有亲戚和仇敌的概念，心中就自然充满了友善，这一点和没能体悟“大道”的人有着本质的不同，没领悟大道的人喜欢洁净而厌恶污秽，有分别就有烦恼和祸患。得道之人处污秽无所谓污秽，处清洁无所谓清洁，与外在世界浑然一体，他也就无所谓痛苦、烦恼、祸患和灾难了。没有了这些分别，他因而也就显得自在无为、随心所欲了。\n七是“混兮其若浊”。混，混同；浊，混浊。得道之人是清醒的清醒的最高境界，是使内心明净，与污浊的世界同为一体。\n八是“澹兮其若海”。澹，淡泊，宁静。得道之人心境淡泊，如江海一样浑厚。\n九是“飂兮若无止”。飂，高风，形容形迹飘逸。老子在这里希望人能在动荡中静止下来，这就是清静无为的思想。\n王弼《道德经注》\r#\r冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也。四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理，物则得明；浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。\n冬天走过结冰的水面，小心翼翼像是要过去又不敢过去，表现出让人看不出他的意图的样子。四面的邻人一起攻击处于中间的人，而中间的人正不知道要应对哪个方向才好。具有上等品德的人，他行动的前兆、发端不表现出来，他的想法打算，别人也看不出来，就像上面说的样子。所有这些比喻，都是说得道之人没有什么能被观察到的表现而供人解释、认识。条理能使晦暗模糊的变得清晰明白；静止能使浑浊的变清；运动能使静止的事物发生变化、获得生机。这就是自然的道。老子以“谁能”提出疑问，是为了表现完成上述之事的困难。徐，是平稳的意思。\n苏辙《老子解》\r#\r粗尽而微，微而妙，妙极而玄，玄则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应。豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰犹，其所不欲，迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。俨兮其若客，无所不敬，未尝惰也。涣兮若冰之将释，知万物之出于妄，未尝有所留也。敦兮其若朴，人伪已尽，复其性也。旷兮其若谷，虚而无所不受也。浑兮其若浊，和其光，同其尘，不与物异也。\n比粗大的小一些是微小的；比微小的再小一些是微妙的；微妙到了极致就是玄，玄对万物都有作用和影响，因此深远而不能被完全认识。警戒之后再行动叫做豫，想做的事好像迫不得已才行动。小心翼翼地像冬天走过结冰的水面，徘徊犹豫，迫不得已才走过去。担心而不前进叫做犹，就像是做特别不想做的事，拖延而为难，就像害怕被四邻看到的样子。庄重，像在别人家做客，是说对谁都尊敬，从来不懈怠。柔和洒脱，就仿佛正在消融的冰，是说知道万物本是虚妄，所以什么也不保留，就像冰融化掉不留下一点残余。敦厚质朴，像未经雕琢的原木，是说人的虚假做作都没有了，本性也就恢复了。旷达开阔，像空旷的山谷，空虚而什么都能包容。混厚深沉，像江河浊流，与光调和、与尘混同，而不特立独行于物质之外。\n世俗之士，以物汩性，则浊而不复清；枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故。”今所谓动者，亦若是耳。盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不蔽者也，夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。\n世俗的人用物质来引导本性，本性就变得混浊而不再清澈了；死板的人用一种一成不变的规则、固定的模式来束缚本性，本性就变得呆板，缺乏活力了。现在知道了混浊能使本性昏乱，让它宁静，它就慢慢清澈了；知道束缚本性是不合乎道的，使它运转、活泼，它就能有新的发展。《易经》说：“安静不动，排除杂念，通过感受就能通晓整个天下。”现在我们所说的动也是这样。事物发展到极端就像是水满了一样，浑浊而不能再清澈，安稳而没有新的变化，所以像满了一样。事物没有不会变旧的，只有不满盈、不极端，旧的才能不等到新的来接替就自然去除。\n【经典解读】\r#\r“道”本身是玄妙精深、虚空无形的，它视而不见、听之不闻、搏之不得，故而常人很难真正“得到”，只有那些具有大智慧的人，才能体悟到“道”，才能掌握世间万物运行的规律，用俗话说就是“上知天文，下知地理，前知五百年，后知五百年”。而这些得道之士因为，体悟了“道”的真谛，其为人处世思想行为自然和常人有所不同，他们依从“道”来处世行事。所以，世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿；得道人士则静密幽沉、难以测识。老子也说这些人只能“强为之容”。他们心理素质极好，人格修养极高，智慧出众，思虑缜密，淡泊名利，朴质无华;他们可动可静，可清可浊，不断改变，与时俱进。\n高超和玄秘是相连的。老子认为可以“托天下”的圣人都是深不可识的，申不害的“术”就是要君主刻意变成这样，最典型的就是“藏于无事，示天下无为”，要求君主“去听”、“去视”、“去智”，装听不见，装看不见，装不知道事情真相，避免暴露自己，这使大臣摸不清君主的底细，没办法投其所好，也就没法掩盖他们自己的缺陷。而君主则可以看得明白，辨别出忠臣和奸佞小人。虽然老子的得道之人是得道而后微妙玄通，而申不害的术是故意营造一种这样的氛围，这是顺应“道”，还是“故弄玄虚”暂且不论。但古代君主的确是如此做的，他们喜欢藏在帘幕之后，深宫之中，人们不可以随意看到他们的样子，甚至抬头直视他们都是杀头的大罪。就连武侠小说都深受其影响，很多故事中往往都是有一个武功高强的人在幕后操纵，但人们却不知道他的样子，不知道他的身份。\n再者，老子所说的得道之士的特点都对人们的现实生活极具启发力，都是人们应当仔细思考的。什么时候该迟疑、从容，什么时候该旷达、洒脱;什么时候应该清澈、什么时候应该浑浊;什么时候应该小心、谨慎，“若畏四邻”、“若客”，什么时候应该“若凌释”、“若谷”\u0026hellip;.的确，这些都很难说得清楚。只有在对自然万物的不断了解之中，才能总结其中的规律，才能掌握其中的大道，做到进退有据，才能无得失之患，无忧惧之伤。\n最后，老子指出得道之人不会满足，只有不满足，才能不断前进，不断更新。这里老子所说的满足，并非是欲望上的满足、对声色犬马的追逐，而是在对道的探索，在对自身品行的磨砺上。正如儒家所言“苟日新，日日新，又日新”，“日省其身，有则改之，无则加勉”，因为“道”是不断变化的，故而得道之人也应不断根据“道”改变自己的行为和处世方式。\n【哲理引申】\r#\r霍光是汉朝名臣，汉武帝临终之前，将汉昭帝托付于他，他忠心辅佐昭帝，昭帝英年早逝之后又废弃了荒唐无道的昌邑王，迎立汉宣帝，为西汉的中兴奠定了基础。而他做官中最值得后人称道的就是端谨、慎重。\n汉武帝时，大臣经常被降职、迁谪，早上还冠冕堂皇，晚上就身陷大狱的人数不胜数。霍光看惯了这种血雨腥风，变得十分谦谨。他从来不做任何可能出格的事儿，行事完全按照程序来办，甚至进门先迈哪个腿，进门走几步都有自己的一套，绝不会出现例外。《汉书》记载霍光:“每出入下殿门，止进有常处，郎仆射窃识视之，不失尺寸，其资性端正如此。”霍光并非一日两日如此，在他侍奉汉武帝的二十几年间日日如此。正因为这样，史书说霍光前后出入宫林二十多年，未曾犯一次错误，连一代雄主汉武帝都夸他行为端正。\n巫蛊案之后，卫太子被江充逼死，汉武帝决定立钩弋夫人之子刘弗陵为继承人，并计划令霍光辅政。武帝将霍光招至官中，令宫中画师画《周公辅成士朝诸侯图》赐给霍光。后元二年(前87年)，汉武帝走到了人生的尽头，他临终之时明确指定霍光为大司马大将军，和金日碑、上官桀、桑弘羊一同辅佐时年八岁的汉昭帝。\n霍光辅政后，兢兢业业，以国家社稷为重。他采取休养生息的措施，多次大赦天下，鼓励农业;对外也注意缓和同匈奴的关系，恢复和亲政策。这些措施使汉朝逐渐走出汉武帝晚期穷兵黩武的阴影，国力逐渐恢复。后来，汉昭帝英年早逝，霍光迎立了昌邑王刘贺为帝，但刘贺荒唐无道，只知道嬉戏享乐，霍光为了江山社稷，同其他大臣商议决定废除刘贺，从民间迎接武帝曾孙刘病已继承帝位，即汉宣帝。正是霍光的辅佐和正确的废立使西汉实现了后来的中兴，人们将其与商代贤相伊尹共称为“伊霍”。\n霍光侍奉武帝之时端正谨慎，辅佐昭帝之时，尽忠职守，但到了汉宣帝之时，事情却发生了改变。此时，霍光通过废立之事，完全掌握了政权，其在朝廷之内的权势已经无人能比，他的地位也已经没有人能够撼动了，连汉宣帝和他在一起都会“如芒在背”。\n汉宣帝在民间之时，已经有了妻子。登上帝位以后，他打算立原配许氏为妻，但霍光家族却坚持汉宣帝立霍光的小女儿为妻，被汉宣帝谢绝后，霍光又以汉宣帝岳父许广汉属服刑人员为由，刑期中不得封，排挤许氏。后来为了达到目的，霍光妻子崔显教唆御医淳于衍，利用许皇后妊娠时有病，下毒将其害死。而后，霍光小女儿霍成君进宫被立为皇后。汉宣帝总于霍家的权势，也不敢深究许皇后死因。\n汉宣帝十九岁即位，聪明刚毅，又深知民间疾苦，早该亲政，霍光却一直把持着大权。其间虽然有过上表要求还政，但汉宣帝知道这只是试探，没有同意，霍光果然也没有坚持，继续辅政。霍光其实也觉察到了自己家族声势显赫，却发岌可危，他曾问自己的儿子、侄孙们在自己死后，有无安身之策。可惜权力总是让人迷惑，他不仅没能及时退却，反而极力培养自家的势力，他的儿子、侄孙、女婿、孙女婿个个身居要职，朋党一气。\n公元前68年三月，霍光病死，谥封为“宣成候”。霍氏家族不仅权力大、声势大，而其极其器张，行为不法，使“君主蓄积愤怒于上，吏民蓄积怨气于下”。一次霍家的奴仆和御史府的奴仆争斗，霍家的仆人们冲击御史府，要拆掉大门，御史叩头谢罪他们才离去。就连民间诗歌中都有这种记载，如《酒家胡》中就有:“昔有霍家奴，姓冯名子都。依倚将军势，调笑酒家胡\u0026hellip;.可见人们对霍家的不满。\n汉宣帝掌握权力后不久，就开始了人事调整，封霍光女婿范明友为平陵侯，令其交出未央官卫尉印绶;女婿任胜离开羽林监，转任安定太守;女婿邓广汉交出长乐宫卫尉印绶，转为少府;女婿张朔调任蜀郡太守;孙女婿王汉调任武威太守;收缴其女婿赵平骑都尉印绶\u0026hellip;..\n同时很多霍家曾经的过错被翻了出来，上奏其不法的事越来越多，甚至当初许皇后的死因也被重新提出来。霍家集团人人惶恐不安。霍山认为:“事已至此，坐以待毙，不如殊死一搏。”于是霍家密谋发动政变。但汉宣帝早有准备，他们刚刚计划好，就有人向皇帝告了密。汉宣帝立刻下令抓捕霍氏家族相关人物。霍山、霍云、范明友自知无力反抗自杀身亡。霍显、霍禹及霍家诸女婿，尽数被抓捕斩首，弃尸于市。因此案牵连被诛灭者数千家。霍皇后也被废，关押于昭台宫，不久自杀。\n《尚书。大禹谟》中言:“满招损，谦受益，时乃天道。”霍光一生谦谨端正，能在汉武帝面前做到毫无差池，可见其心思之缜密。然而，他却不能治齐其家，使家人不知收敛、谨慎，反而骄奢不法，气势逼人。结果，他身死不久，家族便遭受屠戮，徒令后人叹息。其兴在于不满，其败在于过盈，老子端谨、不满之道，真可谓安身避祸良言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%AE%E5%A6%99%E7%8E%84%E9%80%9A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r古之善为士者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容②；豫兮若冬涉川③；犹兮若畏四邻④；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【注释】\n①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。\n④犹：兽名，其特点与“豫”相似。\n【翻译】\r#\r古时善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。谁能在动荡中静止下来，在安静中慢慢变得澄清？谁能在安定中变动起来，使其慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。\n【导读】\r#\r正如“道”渊兮、湛兮一样，得道之人也“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的规律，自然也懂得如何顺道来修身、处事，故而他们身上所表现出来的特征和“道”本身的特征极为相似。他们谨慎又旷达、严肃又洒脱、警惕又浑厚、纯朴又融和。他们含而不露、高深莫测、从不自满，故能去旧更新，不断进步。\n【解析】\r#\r本章紧接前章，对体道之士作了具体描写。老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，是因为他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。因得道之人具有良好的人格修养和心理素质，有很强的静定功夫。他们表面上清静无为，而实质上蕴藏着极大的潜能，他们极富创造性，只是不愿显山露水。他们静谧幽深，难以测识。因而得道之士的精神境界，要远远超出一般人所能理解的水平。\n在中国古代，为官者通常被称为士。如果说在中国古代社会，世袭的贵族阶层以及作为社会基石的贫民阶层构成了固定的整体框架，那么，士人就构成了这个固定框架中最为复杂、活跃，并产生了深远文化影响的阶层。老子所描述“善为道者”，能够“浊以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子实现政治理想的主要依托者。\n为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。涉川，战战兢兢，如临深渊。全句的意思是：得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。众所周知，在冬天沿着冰面过河是十分危险的行为，稍有不慎就会滑倒，甚至掉进冰窟里丢掉性命。得道之人，无论遇到什么样的情况都会表现出谨慎的态度，就如同冬天涉河一般。\n二是“犹兮若畏四邻”。犹，小心、犹豫的样子。全句的意思是：得道之人好像畏惧自己的邻居一样，在日常生活中处处严格要求自己，约束自己的言行使之不逾越常规；制止自己的行动使之不嚣张放肆，干扰邻居的生活。人是群居动物，得道之人也是人，他们不可能脱离社会生活而存在，他们要生存就必须与周围的人建立密切的联系，离群索居不是真正的得道之人，当他们和周同的人进行交流的时候，就不可避免地产生矛盾，，处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学，因而周围的邻居对其评价的高低是至关重要的，它最能反映一个人的道德水平。\n三是“俨兮其若客”。俨，庄严肃穆的样子。全句的意思是：得道之人无论在什么场合、什么情形之下，都会把自己摆在客人的位置上，小心谨慎、严肃认真地对待人和事，而不会随随便便地对待日常生活问题。从生命的本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度来对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份，来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。\n","title":"道德经第十五章微妙玄通","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善为士者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容②；豫兮若冬涉川③；犹兮若畏四邻④；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【注释】\n①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。\n④犹：兽名，其特点与“豫”相似。\n【翻译】\r#\r古时善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。谁能在动荡中静止下来，在安静中慢慢变得澄清？谁能在安定中变动起来，使其慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。\n【导读】\r#\r正如“道”渊兮、湛兮一样，得道之人也“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的规律，自然也懂得如何顺道来修身、处事，故而他们身上所表现出来的特征和“道”本身的特征极为相似。他们谨慎又旷达、严肃又洒脱、警惕又浑厚、纯朴又融和。他们含而不露、高深莫测、从不自满，故能去旧更新，不断进步。\n【解析】\r#\r本章紧接前章，对体道之士作了具体描写。老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，是因为他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。因得道之人具有良好的人格修养和心理素质，有很强的静定功夫。他们表面上清静无为，而实质上蕴藏着极大的潜能，他们极富创造性，只是不愿显山露水。他们静谧幽深，难以测识。因而得道之士的精神境界，要远远超出一般人所能理解的水平。\n在中国古代，为官者通常被称为士。如果说在中国古代社会，世袭的贵族阶层以及作为社会基石的贫民阶层构成了固定的整体框架，那么，士人就构成了这个固定框架中最为复杂、活跃，并产生了深远文化影响的阶层。老子所描述“善为道者”，能够“浊以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子实现政治理想的主要依托者。\n为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。涉川，战战兢兢，如临深渊。全句的意思是：得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。众所周知，在冬天沿着冰面过河是十分危险的行为，稍有不慎就会滑倒，甚至掉进冰窟里丢掉性命。得道之人，无论遇到什么样的情况都会表现出谨慎的态度，就如同冬天涉河一般。\n二是“犹兮若畏四邻”。犹，小心、犹豫的样子。全句的意思是：得道之人好像畏惧自己的邻居一样，在日常生活中处处严格要求自己，约束自己的言行使之不逾越常规；制止自己的行动使之不嚣张放肆，干扰邻居的生活。人是群居动物，得道之人也是人，他们不可能脱离社会生活而存在，他们要生存就必须与周围的人建立密切的联系，离群索居不是真正的得道之人，当他们和周同的人进行交流的时候，就不可避免地产生矛盾，，处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学，因而周围的邻居对其评价的高低是至关重要的，它最能反映一个人的道德水平。\n三是“俨兮其若客”。俨，庄严肃穆的样子。全句的意思是：得道之人无论在什么场合、什么情形之下，都会把自己摆在客人的位置上，小心谨慎、严肃认真地对待人和事，而不会随随便便地对待日常生活问题。从生命的本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度来对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份，来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。\n四是“涣兮其若凌释”。涣，涣散；释，消解，形容冰解冻的情形，比喻得道之人从自己的欲望、梦想、抱负、追求、知识等重负中解脱出来，回复为本我，就会有难以言表的轻松。喻悦、悠然自得。这种感觉就像是冰封了一个冬季的河水，在春风的吹拂下慢慢消融，是一种轻松惬意的感觉。得道者之所以会有这种感觉，就是因为他们懂得如何释放自己，老子把得道者的觉悟恰当地比喻为冰消雪融，从而焕发出自然的勃勃生机；从得道者自身而言，他们能冲破束缚完成自我解脱，不执着于一事一物，了无牵挂，自然也就逍遥自在。\n五是“敦兮其若朴”。敦，内在端庄、厚重；外在朴素、自然。整句话的意思是：得道之人能以其端庄厚实的本质，轻易地抵御外界的干扰和诱惑，因而表现出返璞归真的外在形象。敦厚实在的品格是人类社会一直所提倡和赞颂的，简单朴素的生活方式也是人类社会所提倡的。人们常常用浑金璞玉来形容那些不炫耀、敦厚朴实的人，因而得道之人就如同浑金璞玉，既具有真材实料，又默默无闻。\n六是“旷兮其若谷”。旷，开阔、宽广；谷，比喻像山谷一样虚空。全句的意思是：得道之人心胸辽阔，就如同山谷一般空虚高深。他们能够藏污纳垢、包容万物，无所谓仇恨，也无所谓感恩，因为没有亲戚和仇敌的概念，心中就自然充满了友善，这一点和没能体悟“大道”的人有着本质的不同，没领悟大道的人喜欢洁净而厌恶污秽，有分别就有烦恼和祸患。得道之人处污秽无所谓污秽，处清洁无所谓清洁，与外在世界浑然一体，他也就无所谓痛苦、烦恼、祸患和灾难了。没有了这些分别，他因而也就显得自在无为、随心所欲了。\n七是“混兮其若浊”。混，混同；浊，混浊。得道之人是清醒的清醒的最高境界，是使内心明净，与污浊的世界同为一体。\n八是“澹兮其若海”。澹，淡泊，宁静。得道之人心境淡泊，如江海一样浑厚。\n九是“飂兮若无止”。飂，高风，形容形迹飘逸。老子在这里希望人能在动荡中静止下来，这就是清静无为的思想。\n王弼《道德经注》\r#\r冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也。四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理，物则得明；浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。\n冬天走过结冰的水面，小心翼翼像是要过去又不敢过去，表现出让人看不出他的意图的样子。四面的邻人一起攻击处于中间的人，而中间的人正不知道要应对哪个方向才好。具有上等品德的人，他行动的前兆、发端不表现出来，他的想法打算，别人也看不出来，就像上面说的样子。所有这些比喻，都是说得道之人没有什么能被观察到的表现而供人解释、认识。条理能使晦暗模糊的变得清晰明白；静止能使浑浊的变清；运动能使静止的事物发生变化、获得生机。这就是自然的道。老子以“谁能”提出疑问，是为了表现完成上述之事的困难。徐，是平稳的意思。\n苏辙《老子解》\r#\r粗尽而微，微而妙，妙极而玄，玄则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应。豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰犹，其所不欲，迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。俨兮其若客，无所不敬，未尝惰也。涣兮若冰之将释，知万物之出于妄，未尝有所留也。敦兮其若朴，人伪已尽，复其性也。旷兮其若谷，虚而无所不受也。浑兮其若浊，和其光，同其尘，不与物异也。\n比粗大的小一些是微小的；比微小的再小一些是微妙的；微妙到了极致就是玄，玄对万物都有作用和影响，因此深远而不能被完全认识。警戒之后再行动叫做豫，想做的事好像迫不得已才行动。小心翼翼地像冬天走过结冰的水面，徘徊犹豫，迫不得已才走过去。担心而不前进叫做犹，就像是做特别不想做的事，拖延而为难，就像害怕被四邻看到的样子。庄重，像在别人家做客，是说对谁都尊敬，从来不懈怠。柔和洒脱，就仿佛正在消融的冰，是说知道万物本是虚妄，所以什么也不保留，就像冰融化掉不留下一点残余。敦厚质朴，像未经雕琢的原木，是说人的虚假做作都没有了，本性也就恢复了。旷达开阔，像空旷的山谷，空虚而什么都能包容。混厚深沉，像江河浊流，与光调和、与尘混同，而不特立独行于物质之外。\n世俗之士，以物汩性，则浊而不复清；枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故。”今所谓动者，亦若是耳。盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不蔽者也，夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。\n世俗的人用物质来引导本性，本性就变得混浊而不再清澈了；死板的人用一种一成不变的规则、固定的模式来束缚本性，本性就变得呆板，缺乏活力了。现在知道了混浊能使本性昏乱，让它宁静，它就慢慢清澈了；知道束缚本性是不合乎道的，使它运转、活泼，它就能有新的发展。《易经》说：“安静不动，排除杂念，通过感受就能通晓整个天下。”现在我们所说的动也是这样。事物发展到极端就像是水满了一样，浑浊而不能再清澈，安稳而没有新的变化，所以像满了一样。事物没有不会变旧的，只有不满盈、不极端，旧的才能不等到新的来接替就自然去除。\n【经典解读】\r#\r“道”本身是玄妙精深、虚空无形的，它视而不见、听之不闻、搏之不得，故而常人很难真正“得到”，只有那些具有大智慧的人，才能体悟到“道”，才能掌握世间万物运行的规律，用俗话说就是“上知天文，下知地理，前知五百年，后知五百年”。而这些得道之士因为，体悟了“道”的真谛，其为人处世思想行为自然和常人有所不同，他们依从“道”来处世行事。所以，世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿；得道人士则静密幽沉、难以测识。老子也说这些人只能“强为之容”。他们心理素质极好，人格修养极高，智慧出众，思虑缜密，淡泊名利，朴质无华;他们可动可静，可清可浊，不断改变，与时俱进。\n高超和玄秘是相连的。老子认为可以“托天下”的圣人都是深不可识的，申不害的“术”就是要君主刻意变成这样，最典型的就是“藏于无事，示天下无为”，要求君主“去听”、“去视”、“去智”，装听不见，装看不见，装不知道事情真相，避免暴露自己，这使大臣摸不清君主的底细，没办法投其所好，也就没法掩盖他们自己的缺陷。而君主则可以看得明白，辨别出忠臣和奸佞小人。虽然老子的得道之人是得道而后微妙玄通，而申不害的术是故意营造一种这样的氛围，这是顺应“道”，还是“故弄玄虚”暂且不论。但古代君主的确是如此做的，他们喜欢藏在帘幕之后，深宫之中，人们不可以随意看到他们的样子，甚至抬头直视他们都是杀头的大罪。就连武侠小说都深受其影响，很多故事中往往都是有一个武功高强的人在幕后操纵，但人们却不知道他的样子，不知道他的身份。\n再者，老子所说的得道之士的特点都对人们的现实生活极具启发力，都是人们应当仔细思考的。什么时候该迟疑、从容，什么时候该旷达、洒脱;什么时候应该清澈、什么时候应该浑浊;什么时候应该小心、谨慎，“若畏四邻”、“若客”，什么时候应该“若凌释”、“若谷”\u0026hellip;.的确，这些都很难说得清楚。只有在对自然万物的不断了解之中，才能总结其中的规律，才能掌握其中的大道，做到进退有据，才能无得失之患，无忧惧之伤。\n最后，老子指出得道之人不会满足，只有不满足，才能不断前进，不断更新。这里老子所说的满足，并非是欲望上的满足、对声色犬马的追逐，而是在对道的探索，在对自身品行的磨砺上。正如儒家所言“苟日新，日日新，又日新”，“日省其身，有则改之，无则加勉”，因为“道”是不断变化的，故而得道之人也应不断根据“道”改变自己的行为和处世方式。\n【哲理引申】\r#\r霍光是汉朝名臣，汉武帝临终之前，将汉昭帝托付于他，他忠心辅佐昭帝，昭帝英年早逝之后又废弃了荒唐无道的昌邑王，迎立汉宣帝，为西汉的中兴奠定了基础。而他做官中最值得后人称道的就是端谨、慎重。\n汉武帝时，大臣经常被降职、迁谪，早上还冠冕堂皇，晚上就身陷大狱的人数不胜数。霍光看惯了这种血雨腥风，变得十分谦谨。他从来不做任何可能出格的事儿，行事完全按照程序来办，甚至进门先迈哪个腿，进门走几步都有自己的一套，绝不会出现例外。《汉书》记载霍光:“每出入下殿门，止进有常处，郎仆射窃识视之，不失尺寸，其资性端正如此。”霍光并非一日两日如此，在他侍奉汉武帝的二十几年间日日如此。正因为这样，史书说霍光前后出入宫林二十多年，未曾犯一次错误，连一代雄主汉武帝都夸他行为端正。\n巫蛊案之后，卫太子被江充逼死，汉武帝决定立钩弋夫人之子刘弗陵为继承人，并计划令霍光辅政。武帝将霍光招至官中，令宫中画师画《周公辅成士朝诸侯图》赐给霍光。后元二年(前87年)，汉武帝走到了人生的尽头，他临终之时明确指定霍光为大司马大将军，和金日碑、上官桀、桑弘羊一同辅佐时年八岁的汉昭帝。\n霍光辅政后，兢兢业业，以国家社稷为重。他采取休养生息的措施，多次大赦天下，鼓励农业;对外也注意缓和同匈奴的关系，恢复和亲政策。这些措施使汉朝逐渐走出汉武帝晚期穷兵黩武的阴影，国力逐渐恢复。后来，汉昭帝英年早逝，霍光迎立了昌邑王刘贺为帝，但刘贺荒唐无道，只知道嬉戏享乐，霍光为了江山社稷，同其他大臣商议决定废除刘贺，从民间迎接武帝曾孙刘病已继承帝位，即汉宣帝。正是霍光的辅佐和正确的废立使西汉实现了后来的中兴，人们将其与商代贤相伊尹共称为“伊霍”。\n霍光侍奉武帝之时端正谨慎，辅佐昭帝之时，尽忠职守，但到了汉宣帝之时，事情却发生了改变。此时，霍光通过废立之事，完全掌握了政权，其在朝廷之内的权势已经无人能比，他的地位也已经没有人能够撼动了，连汉宣帝和他在一起都会“如芒在背”。\n汉宣帝在民间之时，已经有了妻子。登上帝位以后，他打算立原配许氏为妻，但霍光家族却坚持汉宣帝立霍光的小女儿为妻，被汉宣帝谢绝后，霍光又以汉宣帝岳父许广汉属服刑人员为由，刑期中不得封，排挤许氏。后来为了达到目的，霍光妻子崔显教唆御医淳于衍，利用许皇后妊娠时有病，下毒将其害死。而后，霍光小女儿霍成君进宫被立为皇后。汉宣帝总于霍家的权势，也不敢深究许皇后死因。\n汉宣帝十九岁即位，聪明刚毅，又深知民间疾苦，早该亲政，霍光却一直把持着大权。其间虽然有过上表要求还政，但汉宣帝知道这只是试探，没有同意，霍光果然也没有坚持，继续辅政。霍光其实也觉察到了自己家族声势显赫，却发岌可危，他曾问自己的儿子、侄孙们在自己死后，有无安身之策。可惜权力总是让人迷惑，他不仅没能及时退却，反而极力培养自家的势力，他的儿子、侄孙、女婿、孙女婿个个身居要职，朋党一气。\n公元前68年三月，霍光病死，谥封为“宣成候”。霍氏家族不仅权力大、声势大，而其极其器张，行为不法，使“君主蓄积愤怒于上，吏民蓄积怨气于下”。一次霍家的奴仆和御史府的奴仆争斗，霍家的仆人们冲击御史府，要拆掉大门，御史叩头谢罪他们才离去。就连民间诗歌中都有这种记载，如《酒家胡》中就有:“昔有霍家奴，姓冯名子都。依倚将军势，调笑酒家胡\u0026hellip;.可见人们对霍家的不满。\n汉宣帝掌握权力后不久，就开始了人事调整，封霍光女婿范明友为平陵侯，令其交出未央官卫尉印绶;女婿任胜离开羽林监，转任安定太守;女婿邓广汉交出长乐宫卫尉印绶，转为少府;女婿张朔调任蜀郡太守;孙女婿王汉调任武威太守;收缴其女婿赵平骑都尉印绶\u0026hellip;..\n同时很多霍家曾经的过错被翻了出来，上奏其不法的事越来越多，甚至当初许皇后的死因也被重新提出来。霍家集团人人惶恐不安。霍山认为:“事已至此，坐以待毙，不如殊死一搏。”于是霍家密谋发动政变。但汉宣帝早有准备，他们刚刚计划好，就有人向皇帝告了密。汉宣帝立刻下令抓捕霍氏家族相关人物。霍山、霍云、范明友自知无力反抗自杀身亡。霍显、霍禹及霍家诸女婿，尽数被抓捕斩首，弃尸于市。因此案牵连被诛灭者数千家。霍皇后也被废，关押于昭台宫，不久自杀。\n《尚书。大禹谟》中言:“满招损，谦受益，时乃天道。”霍光一生谦谨端正，能在汉武帝面前做到毫无差池，可见其心思之缜密。然而，他却不能治齐其家，使家人不知收敛、谨慎，反而骄奢不法，气势逼人。结果，他身死不久，家族便遭受屠戮，徒令后人叹息。其兴在于不满，其败在于过盈，老子端谨、不满之道，真可谓安身避祸良言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%AE%E5%A6%99%E7%8E%84%E9%80%9A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r古之善为士者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容②；豫兮若冬涉川③；犹兮若畏四邻④；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n【注释】\n①士：懂得“道”，行为符合道之法则的人。\n②容：形容，描述之意。\n③豫：兽名，性多疑，每有行动，踟躇不敢行，这里用以形容行为之瞻前顾后。\n④犹：兽名，其特点与“豫”相似。\n【翻译】\r#\r古时善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浑浊浊的江河大流一样。谁能在动荡中静止下来，在安静中慢慢变得澄清？谁能在安定中变动起来，使其慢慢显出生机？保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。\n【导读】\r#\r正如“道”渊兮、湛兮一样，得道之人也“微妙玄通，深不可识”，他们掌握了事物发展的规律，自然也懂得如何顺道来修身、处事，故而他们身上所表现出来的特征和“道”本身的特征极为相似。他们谨慎又旷达、严肃又洒脱、警惕又浑厚、纯朴又融和。他们含而不露、高深莫测、从不自满，故能去旧更新，不断进步。\n【解析】\r#\r本章紧接前章，对体道之士作了具体描写。老子称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，是因为他们掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。因得道之人具有良好的人格修养和心理素质，有很强的静定功夫。他们表面上清静无为，而实质上蕴藏着极大的潜能，他们极富创造性，只是不愿显山露水。他们静谧幽深，难以测识。因而得道之士的精神境界，要远远超出一般人所能理解的水平。\n在中国古代，为官者通常被称为士。如果说在中国古代社会，世袭的贵族阶层以及作为社会基石的贫民阶层构成了固定的整体框架，那么，士人就构成了这个固定框架中最为复杂、活跃，并产生了深远文化影响的阶层。老子所描述“善为道者”，能够“浊以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子实现政治理想的主要依托者。\n为了使人们能深刻领悟“道纪”之人的情貌特征，老子就得道之人的特征作了概括，我们归结为以下九点，并逐一进行解析。\n一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。涉川，战战兢兢，如临深渊。全句的意思是：得道之人的每一步行动都是无比警惕、小心的，就如同冬天赤脚过河一样小心谨慎。众所周知，在冬天沿着冰面过河是十分危险的行为，稍有不慎就会滑倒，甚至掉进冰窟里丢掉性命。得道之人，无论遇到什么样的情况都会表现出谨慎的态度，就如同冬天涉河一般。\n二是“犹兮若畏四邻”。犹，小心、犹豫的样子。全句的意思是：得道之人好像畏惧自己的邻居一样，在日常生活中处处严格要求自己，约束自己的言行使之不逾越常规；制止自己的行动使之不嚣张放肆，干扰邻居的生活。人是群居动物，得道之人也是人，他们不可能脱离社会生活而存在，他们要生存就必须与周围的人建立密切的联系，离群索居不是真正的得道之人，当他们和周同的人进行交流的时候，就不可避免地产生矛盾，，处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学，因而周围的邻居对其评价的高低是至关重要的，它最能反映一个人的道德水平。\n三是“俨兮其若客”。俨，庄严肃穆的样子。全句的意思是：得道之人无论在什么场合、什么情形之下，都会把自己摆在客人的位置上，小心谨慎、严肃认真地对待人和事，而不会随随便便地对待日常生活问题。从生命的本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待日常生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度来对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份，来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。\n","title":"道德经第十五章微妙玄通","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r致虚极，守静笃（dǔ）①。万物并作，吾以观复。夫物芸芸③，各复归其根。归根曰静③，静曰复命。复命曰常④，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。\n【注释】\n①笃（dǔ）：极度、顶点。\n②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：万物运动与变化中的不变的律则。\n⑤容：包容、宽容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦没身：终身。\n【翻译】\r#\r使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。\n【导读】\r#\r宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。\n【解析】\r#\r本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。\n老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。\n“复命日常，知常日明。不知常，妄作凶。因静是根本，是生命的本质，回归了这个根本就是常。常是虚、静。知道这个道理就是明。明，就是智慧、通达、得道。而不知道虚、静，就会大胆妄为，逞凶害己。老子告诫说：“万物生生灭灭是大道法则，知而不干涉是睿智，如果凭借自己的通妄加干涉，那样必遭凶险。”\n“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”行道时要知道正常合理是什么样子，它的样子就是公正合理，公正合理才能够保全，保全是至上的信条。知道了天道的规律法则，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才会无私无欲；做到了无私无欲才可能神机博大；神机博大才可能神融太虚；神融太虚才可能同归生命的本源，只有回归那生命本源，才会永存不息。\n王弼《道德经注》\r#\r致虚，物之极笃；守静，物之真正也。以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。归根则静，故曰“静”。静则复命，故曰“复命”也。复命则得性命之常，故曰“常”也。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象。故曰“知常曰明”也。唯此复，乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常则妄作凶也。\n极致的虚无，是万物最终的发展方向；守持宁静，是万物最真确的选择。要以空虚宁静的状态去观察万物的周而复始。存在都是由虚无而来，运动都是由静止而来，所以虽然万物同时变化发展，但最终都要归于空虚宁静，那才是事物发展的终极。回归了根本就会宁静下来，所以说静。宁静了就能回归生命的本质，所以说复命。回归了生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律，所以说永恒、普遍。永恒的道作用于具体事物，不偏向、不彰显某一具体事物，不会形成明暗、冷热的分别，所以说了解永恒不变的规则，人就明智了。只有如此才能包容、通晓万物。不了解这种规则而去做事，妄加的不正常、不正当的改变会掺杂进来而使事物偏离了它们的本分，所以说不明了宇宙普遍永恒的法则，轻举妄动就会招来灾祸。\n知常容，无所不包通也。容乃公，无所不包通，则乃至于荡然公平也。公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。王乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。天乃道，与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。道乃久。穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心，则虎兕无所投其爪角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎！\n得道的人没有不包容、不透彻的，就能对万物一视同仁地公平；能对万物一视同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此万物都拥戴他作王；恩德惠及所有万物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全彻底地体会了道，大彻大悟，就能够实现完全的虚无；内心完全虚无就掌握了抽象的、永恒的、本质的道，就能让自身没有覆没、灭亡之时。如果把不存在作为一种存在物来看待，那么这种东西水火都不能损害它，金石那些坚硬的东西都不能使它破损。如果这种虚无成为人的心理状态，那么猛兽的尖牙利爪都无处施用，兵器的锋刃都无从近身，哪里还有什么危险呢？\n苏辙《老子解》\r#\r致虚不极，则有未亡也；守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚犹未离有，守静存静犹限于动，而况于他乎？不极不笃，而责虚静之用，难也！\n虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水。\n追求虚无没有达到极致，就是还有欲望杂念存在；守持宁静不够专心，就还有妄动的企图。山虽然不在了，但是还有尘土剩下，没有达到极致和专心一意。追求虚无、保持虚无仍然未能脱离存在；争取宁静、持守宁静仍然是在与动的对比中才能体现宁静，只是动的因素减少了一些而已，何况其他的更进一步的追求了？不追求极致、不一心一意就妄图虚静发挥它们的作用，难啊！\n追求虚无和宁静的极致，来观察万物的变化，这样之后并不被万物的变化扰乱，凡是一件事情发生了，必然有与它性质相反的事物存在，一种改变必然会导致另一种相对应的改变。所以我如果和万物都在作为、施加作用，我是不会认清万物的变化的。万物的作为、作用都是根源于它们的本性，最终还要恢复它们的本性，就像是花和叶子从根上生长出来，最终还要变成土壤中的养分回到根，还像是浪花从水里涌出来，又落回水中。\n苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。性可言，至于命则不可言矣。《易》曰：“穷理尽性以至于命。”圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用必有所以然者，不知其所以然而为之，世俗之士也，知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。\n人如果还没能恢复自己的本性，虽然克制自己的行为、收敛自己的欲念来求静，终归达不到静。只有回归自己的本性，然后再做求静的努力。命，是本性的根本和奥妙。本性是可以言说的，命就不能言说了。《易经》说：“穷究道理，发挥本性，然后能认清、顺从命运。”圣人学习道，一定是从学习事物的原理开始，然后认识和发挥自己的本性，最终回归、认同自己必然的命运。仁义礼乐，这些是圣人与外物接触所遵循的原则，而仁义礼乐发挥如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按这些去做，是世俗的人；知道是为什么，然后去做的是君子。这就叫做穷究事物的原理。\n虽然，尽性必穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而其为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。\n虽然这样，在了解了事理才可能认识和发挥自己的本性，本性若不去追求，人是不会自然得到的。只着眼于事物构造和原理，就必须对它施加作为它才能回应，这样做费的力气也大，收到的效果也差。圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意为之就能恰到好处，不用绞尽脑汁就能有所得，对事物的变化、发展能够从容应对，这就叫做发挥本性。虽然这样，这样地回归本性还是局限于我自己，在意识里我和外物还是截然分开的，这样就接近虚妄了。君王的命运叫命，天的命运也叫命，以本性来处理自己与外物的关系，而没有自我意识，让自己完全服从于万物发展的必经之路。这就叫做复命。\n方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏、不常者。惟复于性，而后湛然常存矣。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，非明也。不知复性，则缘物而动，无作而非凶。虽得于一时，而失之远矣。方迷于妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容？\n苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，何所不容哉！无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？无所不公，则天下将往而归之矣。无所不怀，虽天何以加之？天犹有形，至于道则极矣。然而虽道亦不能复进于此矣。\n命运运作起来，虽然天地山河那样大，也要变化、毁灭并且永无休止地运转下去。只有回归本性，然后才能深远地存在。不以回归本性为明白的，都是世俗的智慧，虽然自己觉得明智，但其实差得远呢。不知道回归本性，就会执着于物质的东西而为追逐外物展开行动，而不作为才不会有灾祸。虽然一时可能得到利益，但其实反而差得远了。沉迷于虚妄就会觉得自己对而别人错，除我之外的人与物都成了自己的敌人，这哪里是包容呢？\n一旦知道这些都是虚妄的，虽然跟别人有仇怨也会哀怜他，那还有什么不能包容的呢？没有不能包容的，那么自己和别人、外物的分别就没有了，谁还只关注自己、为自己谋利呢？对所有的人与物都公平，天下都会来归顺你。能包容、关怀一切，天也不能包容得更多了。天还是有形态的，能达到无形的道那样就算极致了。这样已经达到极致，之后即便是道自身也不可能更进一步了。\n【经典解读】\r#\r本章老子指出了万物生生不息的根源，就是在道的支配下，由静至动，由动至静地无止息循环着。这种规律在世间永恒，却是不可名状的，我们只能“强容之”，即“道”为万物的本源，万物从这里开始，从这里结束，“万物之始”是这不断地循环的大圈中的“个点”，可它又是最特殊的一个点，因为它在周围纷纭的“动”中达到了真正的虚空和宁静。然而正是这种虚，产生了世万物的“实”，正是这种静，变化为纷纭错乱的“动”。而“实”和“动”最终又将归于此处的虚静。在整体上看，世间万物是动的，因为它们都在无止息地循环着，可它们又都是静的，因为无论如何动，最终总会归于原始。\n老子的哲学带有明显的循环色彩。但这种循环是“道”的循环，是规律的循环，和因果、灵魂不死等并不相同。正如《列子.天瑞》中所言:“万物皆出于机，皆入于机。”认识这循环往复的“道”最重要的方法就是保持内心的虚空和宁静，思考万物循环往复的道理。保持内心的虚空即时刻怀着“不盈”的心，不自傲自满;保持内心的宁静，即清净节欲，抵御酒肉声色的诱惑。认识到“道”的人，都是包容的，因为他们有着敬畏、虚空的心。包容万物，才能无所偏失，才能达到真正的公正，然后才能达到天地一样顺应自然规律，这样的行为才算是符合道，才能长久。而不明白这种规律，对事物妄加干扰，只能带来忧患和祸害。\n本章给人们的启示很多，如要用动静循环发展的眼光去看待事物，要怀着虚空、包容的心:，要公正、无所偏辟:要回归自然，追求安静的本性，做事要顺从事物发展的规律，不能妄为\u0026hellip;\u0026hellip;.\n【哲理引申】\r#\r世间的万物都是有规律的，都是依着“道”而运作，人们做事前应该先弄清其中的规律，依规律做事则能事半功倍，否则必然要事信功半。《鬼谷子。持枢》中言:“持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干面逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之，逆之虽盛必衰。”就是对老子这种思想的一种继承和解释。那么如何才能掌握世间万事的发展规律呢?老子本章所说得“致虚极，守静笃”就是其途径。只有通过放空心灵、修身养性，才能悟到世间的大道，才能真正看清事物的发展规律。这也正是儒家所说的“自天子至庶人，一是以修身为本”。\n《列子》中也记载了詹何垂钓的故事，说明静以悟道、依道而行的效果。詹何是楚国的著名隐士，他以独茧丝作为鱼线，以芒针作为鱼钩，细竹子作为鱼竿，剖开米粒作为鱼饵，在高达百丈的深渊急流之畔钓鱼。不足一天，就钓到了一车的大鱼，而鱼线、鱼竿鱼钩都保持完好，毫无损坏。楚王听到了这件事，觉得很奇怪，就将詹何招来，问其中的缘故。詹何说:“我听说以前的贤人说过，蒲且子射猎，用力量很弱的弓箭，乘风拉开，一箭射中了两只在云间高的鸽鸟，这都是因为用心专一、手力恰当的结果。我根据这件事来修炼钓鱼之术，五年才悟得其中之道。当我持着钓竿之时，心中毫无杂念只想到渊下的鱼，投下鱼线鱼钩后，手上不知轻重如何，外物不能使我扰乱丝毫。因此水中的鱼，见到了我的钩饵，就像见到尘埃和泡沫一样，毫不疑惑地吞食。就是因为这样，我才能以弱制强，以轻制重，用如此细弱的鱼线、鱼竿，钓上来这么多的大鱼。大王如果也能通过静心使心中毫无杂念，来掌握事物的本来规律，则天下可运用于掌上，更遑论其他的小事呢?”詹何钓鱼的修炼之道其实就是老子所说的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复”，然后才能找到其中的奥妙，达到心中无杂念，近于“物化”。\n纪昌学射的故事也说明了同样的道理。战国之时，有个叫纪昌的人，他想学习射箭的技术，于是拜了赵国邯郸著名的射箭大师飞卫为师。纪昌向飞卫请教射筒的窍门，飞卫对他说:“你先要学会盯住一个目标不眨眼，然后才谈得上学射箭。”纪回去就躺在他妻子的织布机下边，用眼睛盯着织布机密排的锥刺。就这样坚持了两年以后，就算锥子碰到纪昌的睫毛了，他的眼睛也不会眨下。于是纪昌又去找飞卫。飞卫说:“这样还不够，你还要学会用眼睛去看东西的技巧。要练得能把小的东西看成大的东西，能把细微的东西看得清清楚楚，然后再来告诉我。”纪回去后，就在自己家的南窗下用马尾毛挂一只虱子，自每天都注视着这只虱子，在十天里，纪昌看见虱子慢慢变大了。这样过了三年以后，在纪昌眼里虱子已经变得像车轮那么大了。再看其他的东西，就好像山丘一样大。于是，纪昌就用箭向那只虱子射去，箭穿过了虱子的中心，悬挂虱子的马尾毛却没有断。纪昌赶快去告诉飞卫。飞卫高兴得跳了起来，拍着胸说:“你已经把射箭的功夫学会了!”\n飞卫是个真正的射箭大师，他并没有教纪昌如何持弓、如何瞄准、如何发箭，而是他在那些看似平常，却是最基本的技巧中静静思悟、磨炼，故而成为一一名出色的射箭大师。不仅仅是钓鱼、射箭这些小技巧，天下所有的事都是这样的，只要找到其中之道，其中的规律，就没有什么办不好的。\n修身不仅仅是为了让身体保持健康、心情保持愉悦，这也是万事之本、悟道的途径。儒家说“修身、齐家、治国、平天下”，身不修就不可以做其他的事情。故而老子认为只有尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静安宁到极点\u0026ndash;即修身，能悟得万物循环往复的大道，掌握其中的规律，不认识这种自然规律而轻妄举止，就会导致灾凶。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%87%B4%E8%99%9A%E5%AE%88%E9%9D%99/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r致虚极，守静笃（dǔ）①。万物并作，吾以观复。夫物芸芸③，各复归其根。归根曰静③，静曰复命。复命曰常④，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。\n【注释】\n①笃（dǔ）：极度、顶点。\n②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：万物运动与变化中的不变的律则。\n⑤容：包容、宽容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦没身：终身。\n【翻译】\r#\r使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。\n【导读】\r#\r宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。\n【解析】\r#\r本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。\n老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。\n","title":"道德经第十六章致虚守静","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r致虚极，守静笃（dǔ）①。万物并作，吾以观复。夫物芸芸③，各复归其根。归根曰静③，静曰复命。复命曰常④，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。\n【注释】\n①笃（dǔ）：极度、顶点。\n②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：万物运动与变化中的不变的律则。\n⑤容：包容、宽容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦没身：终身。\n【翻译】\r#\r使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。\n【导读】\r#\r宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。\n【解析】\r#\r本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。\n老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。\n“复命日常，知常日明。不知常，妄作凶。因静是根本，是生命的本质，回归了这个根本就是常。常是虚、静。知道这个道理就是明。明，就是智慧、通达、得道。而不知道虚、静，就会大胆妄为，逞凶害己。老子告诫说：“万物生生灭灭是大道法则，知而不干涉是睿智，如果凭借自己的通妄加干涉，那样必遭凶险。”\n“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”行道时要知道正常合理是什么样子，它的样子就是公正合理，公正合理才能够保全，保全是至上的信条。知道了天道的规律法则，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才会无私无欲；做到了无私无欲才可能神机博大；神机博大才可能神融太虚；神融太虚才可能同归生命的本源，只有回归那生命本源，才会永存不息。\n王弼《道德经注》\r#\r致虚，物之极笃；守静，物之真正也。以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。归根则静，故曰“静”。静则复命，故曰“复命”也。复命则得性命之常，故曰“常”也。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象。故曰“知常曰明”也。唯此复，乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常则妄作凶也。\n极致的虚无，是万物最终的发展方向；守持宁静，是万物最真确的选择。要以空虚宁静的状态去观察万物的周而复始。存在都是由虚无而来，运动都是由静止而来，所以虽然万物同时变化发展，但最终都要归于空虚宁静，那才是事物发展的终极。回归了根本就会宁静下来，所以说静。宁静了就能回归生命的本质，所以说复命。回归了生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律，所以说永恒、普遍。永恒的道作用于具体事物，不偏向、不彰显某一具体事物，不会形成明暗、冷热的分别，所以说了解永恒不变的规则，人就明智了。只有如此才能包容、通晓万物。不了解这种规则而去做事，妄加的不正常、不正当的改变会掺杂进来而使事物偏离了它们的本分，所以说不明了宇宙普遍永恒的法则，轻举妄动就会招来灾祸。\n知常容，无所不包通也。容乃公，无所不包通，则乃至于荡然公平也。公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。王乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。天乃道，与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。道乃久。穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心，则虎兕无所投其爪角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎！\n得道的人没有不包容、不透彻的，就能对万物一视同仁地公平；能对万物一视同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此万物都拥戴他作王；恩德惠及所有万物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全彻底地体会了道，大彻大悟，就能够实现完全的虚无；内心完全虚无就掌握了抽象的、永恒的、本质的道，就能让自身没有覆没、灭亡之时。如果把不存在作为一种存在物来看待，那么这种东西水火都不能损害它，金石那些坚硬的东西都不能使它破损。如果这种虚无成为人的心理状态，那么猛兽的尖牙利爪都无处施用，兵器的锋刃都无从近身，哪里还有什么危险呢？\n苏辙《老子解》\r#\r致虚不极，则有未亡也；守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚犹未离有，守静存静犹限于动，而况于他乎？不极不笃，而责虚静之用，难也！\n虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水。\n追求虚无没有达到极致，就是还有欲望杂念存在；守持宁静不够专心，就还有妄动的企图。山虽然不在了，但是还有尘土剩下，没有达到极致和专心一意。追求虚无、保持虚无仍然未能脱离存在；争取宁静、持守宁静仍然是在与动的对比中才能体现宁静，只是动的因素减少了一些而已，何况其他的更进一步的追求了？不追求极致、不一心一意就妄图虚静发挥它们的作用，难啊！\n追求虚无和宁静的极致，来观察万物的变化，这样之后并不被万物的变化扰乱，凡是一件事情发生了，必然有与它性质相反的事物存在，一种改变必然会导致另一种相对应的改变。所以我如果和万物都在作为、施加作用，我是不会认清万物的变化的。万物的作为、作用都是根源于它们的本性，最终还要恢复它们的本性，就像是花和叶子从根上生长出来，最终还要变成土壤中的养分回到根，还像是浪花从水里涌出来，又落回水中。\n苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。性可言，至于命则不可言矣。《易》曰：“穷理尽性以至于命。”圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用必有所以然者，不知其所以然而为之，世俗之士也，知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。\n人如果还没能恢复自己的本性，虽然克制自己的行为、收敛自己的欲念来求静，终归达不到静。只有回归自己的本性，然后再做求静的努力。命，是本性的根本和奥妙。本性是可以言说的，命就不能言说了。《易经》说：“穷究道理，发挥本性，然后能认清、顺从命运。”圣人学习道，一定是从学习事物的原理开始，然后认识和发挥自己的本性，最终回归、认同自己必然的命运。仁义礼乐，这些是圣人与外物接触所遵循的原则，而仁义礼乐发挥如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按这些去做，是世俗的人；知道是为什么，然后去做的是君子。这就叫做穷究事物的原理。\n虽然，尽性必穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而其为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。\n虽然这样，在了解了事理才可能认识和发挥自己的本性，本性若不去追求，人是不会自然得到的。只着眼于事物构造和原理，就必须对它施加作为它才能回应，这样做费的力气也大，收到的效果也差。圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意为之就能恰到好处，不用绞尽脑汁就能有所得，对事物的变化、发展能够从容应对，这就叫做发挥本性。虽然这样，这样地回归本性还是局限于我自己，在意识里我和外物还是截然分开的，这样就接近虚妄了。君王的命运叫命，天的命运也叫命，以本性来处理自己与外物的关系，而没有自我意识，让自己完全服从于万物发展的必经之路。这就叫做复命。\n方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏、不常者。惟复于性，而后湛然常存矣。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，非明也。不知复性，则缘物而动，无作而非凶。虽得于一时，而失之远矣。方迷于妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容？\n苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，何所不容哉！无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？无所不公，则天下将往而归之矣。无所不怀，虽天何以加之？天犹有形，至于道则极矣。然而虽道亦不能复进于此矣。\n命运运作起来，虽然天地山河那样大，也要变化、毁灭并且永无休止地运转下去。只有回归本性，然后才能深远地存在。不以回归本性为明白的，都是世俗的智慧，虽然自己觉得明智，但其实差得远呢。不知道回归本性，就会执着于物质的东西而为追逐外物展开行动，而不作为才不会有灾祸。虽然一时可能得到利益，但其实反而差得远了。沉迷于虚妄就会觉得自己对而别人错，除我之外的人与物都成了自己的敌人，这哪里是包容呢？\n一旦知道这些都是虚妄的，虽然跟别人有仇怨也会哀怜他，那还有什么不能包容的呢？没有不能包容的，那么自己和别人、外物的分别就没有了，谁还只关注自己、为自己谋利呢？对所有的人与物都公平，天下都会来归顺你。能包容、关怀一切，天也不能包容得更多了。天还是有形态的，能达到无形的道那样就算极致了。这样已经达到极致，之后即便是道自身也不可能更进一步了。\n【经典解读】\r#\r本章老子指出了万物生生不息的根源，就是在道的支配下，由静至动，由动至静地无止息循环着。这种规律在世间永恒，却是不可名状的，我们只能“强容之”，即“道”为万物的本源，万物从这里开始，从这里结束，“万物之始”是这不断地循环的大圈中的“个点”，可它又是最特殊的一个点，因为它在周围纷纭的“动”中达到了真正的虚空和宁静。然而正是这种虚，产生了世万物的“实”，正是这种静，变化为纷纭错乱的“动”。而“实”和“动”最终又将归于此处的虚静。在整体上看，世间万物是动的，因为它们都在无止息地循环着，可它们又都是静的，因为无论如何动，最终总会归于原始。\n老子的哲学带有明显的循环色彩。但这种循环是“道”的循环，是规律的循环，和因果、灵魂不死等并不相同。正如《列子.天瑞》中所言:“万物皆出于机，皆入于机。”认识这循环往复的“道”最重要的方法就是保持内心的虚空和宁静，思考万物循环往复的道理。保持内心的虚空即时刻怀着“不盈”的心，不自傲自满;保持内心的宁静，即清净节欲，抵御酒肉声色的诱惑。认识到“道”的人，都是包容的，因为他们有着敬畏、虚空的心。包容万物，才能无所偏失，才能达到真正的公正，然后才能达到天地一样顺应自然规律，这样的行为才算是符合道，才能长久。而不明白这种规律，对事物妄加干扰，只能带来忧患和祸害。\n本章给人们的启示很多，如要用动静循环发展的眼光去看待事物，要怀着虚空、包容的心:，要公正、无所偏辟:要回归自然，追求安静的本性，做事要顺从事物发展的规律，不能妄为\u0026hellip;\u0026hellip;.\n【哲理引申】\r#\r世间的万物都是有规律的，都是依着“道”而运作，人们做事前应该先弄清其中的规律，依规律做事则能事半功倍，否则必然要事信功半。《鬼谷子。持枢》中言:“持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干面逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之，逆之虽盛必衰。”就是对老子这种思想的一种继承和解释。那么如何才能掌握世间万事的发展规律呢?老子本章所说得“致虚极，守静笃”就是其途径。只有通过放空心灵、修身养性，才能悟到世间的大道，才能真正看清事物的发展规律。这也正是儒家所说的“自天子至庶人，一是以修身为本”。\n《列子》中也记载了詹何垂钓的故事，说明静以悟道、依道而行的效果。詹何是楚国的著名隐士，他以独茧丝作为鱼线，以芒针作为鱼钩，细竹子作为鱼竿，剖开米粒作为鱼饵，在高达百丈的深渊急流之畔钓鱼。不足一天，就钓到了一车的大鱼，而鱼线、鱼竿鱼钩都保持完好，毫无损坏。楚王听到了这件事，觉得很奇怪，就将詹何招来，问其中的缘故。詹何说:“我听说以前的贤人说过，蒲且子射猎，用力量很弱的弓箭，乘风拉开，一箭射中了两只在云间高的鸽鸟，这都是因为用心专一、手力恰当的结果。我根据这件事来修炼钓鱼之术，五年才悟得其中之道。当我持着钓竿之时，心中毫无杂念只想到渊下的鱼，投下鱼线鱼钩后，手上不知轻重如何，外物不能使我扰乱丝毫。因此水中的鱼，见到了我的钩饵，就像见到尘埃和泡沫一样，毫不疑惑地吞食。就是因为这样，我才能以弱制强，以轻制重，用如此细弱的鱼线、鱼竿，钓上来这么多的大鱼。大王如果也能通过静心使心中毫无杂念，来掌握事物的本来规律，则天下可运用于掌上，更遑论其他的小事呢?”詹何钓鱼的修炼之道其实就是老子所说的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复”，然后才能找到其中的奥妙，达到心中无杂念，近于“物化”。\n纪昌学射的故事也说明了同样的道理。战国之时，有个叫纪昌的人，他想学习射箭的技术，于是拜了赵国邯郸著名的射箭大师飞卫为师。纪昌向飞卫请教射筒的窍门，飞卫对他说:“你先要学会盯住一个目标不眨眼，然后才谈得上学射箭。”纪回去就躺在他妻子的织布机下边，用眼睛盯着织布机密排的锥刺。就这样坚持了两年以后，就算锥子碰到纪昌的睫毛了，他的眼睛也不会眨下。于是纪昌又去找飞卫。飞卫说:“这样还不够，你还要学会用眼睛去看东西的技巧。要练得能把小的东西看成大的东西，能把细微的东西看得清清楚楚，然后再来告诉我。”纪回去后，就在自己家的南窗下用马尾毛挂一只虱子，自每天都注视着这只虱子，在十天里，纪昌看见虱子慢慢变大了。这样过了三年以后，在纪昌眼里虱子已经变得像车轮那么大了。再看其他的东西，就好像山丘一样大。于是，纪昌就用箭向那只虱子射去，箭穿过了虱子的中心，悬挂虱子的马尾毛却没有断。纪昌赶快去告诉飞卫。飞卫高兴得跳了起来，拍着胸说:“你已经把射箭的功夫学会了!”\n飞卫是个真正的射箭大师，他并没有教纪昌如何持弓、如何瞄准、如何发箭，而是他在那些看似平常，却是最基本的技巧中静静思悟、磨炼，故而成为一一名出色的射箭大师。不仅仅是钓鱼、射箭这些小技巧，天下所有的事都是这样的，只要找到其中之道，其中的规律，就没有什么办不好的。\n修身不仅仅是为了让身体保持健康、心情保持愉悦，这也是万事之本、悟道的途径。儒家说“修身、齐家、治国、平天下”，身不修就不可以做其他的事情。故而老子认为只有尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静安宁到极点\u0026ndash;即修身，能悟得万物循环往复的大道，掌握其中的规律，不认识这种自然规律而轻妄举止，就会导致灾凶。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E8%87%B4%E8%99%9A%E5%AE%88%E9%9D%99/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r致虚极，守静笃（dǔ）①。万物并作，吾以观复。夫物芸芸③，各复归其根。归根曰静③，静曰复命。复命曰常④，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。\n【注释】\n①笃（dǔ）：极度、顶点。\n②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。\n③根：即事物的根本。\n④常：万物运动与变化中的不变的律则。\n⑤容：包容、宽容。\n⑥天：自然界的天。\n⑦没身：终身。\n【翻译】\r#\r使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。\n【导读】\r#\r宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。\n【解析】\r#\r本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。\n老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。\n“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。\n","title":"道德经第十六章致虚守静","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。\n【注释】\n①太上：最上等的。\n②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻译】\r#\r圣人治民，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为：\u0026ldquo;我们本来就是这样的\u0026rdquo;。\n【导读】\r#\r统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。\n【解析】\r#\r在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？\n老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的，因为人之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落，而没长熟白勺瓜又怎会甜呢？这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。\n老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。\n“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。\n“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。\n“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。\n“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n因此，老子推崇的是实行无为之治的统治者，因为他们不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循大道，统治者不必劳神苦思，国家就得到了治理，百姓也过上安宁的生活。生活富足安定，百姓就感觉不到统治者的存在，觉得这一切都是自然而然的。百姓有了这种感觉，自然心中没有感激之情，没有感激之情也就无所谓仇恨，没有仇恨，国家自然太平。这样的场景，正是老子对“百姓皆为我自然”的最好描绘，这也就达到了老子所谓的道的境界。所以，统治者要想成为“太上”，就要取信于天下，顺应自然，这就实现了“王道”。\n王弼《道德经注》\r#\r太上，谓大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。\n太上，是指伟大的领袖。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，不以自己的意图妄自作为，不以自己的观念和言辞妄加教导，让万物自然发展变化而不去改变、创立，所以地位低下的人们只知道有这样一位领袖，而不知道他都做过什么、说过什么。这是以崇尚最上层次的道的规律来统治。不能以无所作为的准则来处理事情，不能做到不用自己的观念和言辞来教导，而是设立善的标准、模范，施与百姓利益，使百姓爱戴、赞扬他。\n不复能以恩仁令物，而赖威权也。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰：“侮之”也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵釁作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。\n不再能以恩德仁爱使事物服从，而依赖威严的生杀奖惩之权。不能褒赏正确的行为、贬罚错误的行为来管理百姓，而以智谋、欺诈来治理国家，百姓识破而巧妙地回避法令，法令因此不被遵从，所以说百姓轻蔑、侮辱它。过分看重物质性的身体会失去本性，疾病就出现了；过分执着于外物就失去了自己的本真，错误、瑕疵就出现了。人若失信，别人也会对他失信，这是自然规律。已经处于不足、被动的地位，不是智力能够扭转局势的。\n自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰“悠兮其贵言”也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。\n如果领袖按照自然规律去治理百姓，谁都无法看到他行使权力的预兆，谁也都无法了解他的动机和想法。他说出的话什么也不能令它改变，说了就一定做到，所以说悠然而珍惜自己的话语。不以自己的意图妄自作为，不以自己的观念和言辞妄加教导，不只以形态来定义事物，所以功绩达成、事情完工，而老百姓不知道为什么会这样。\n苏辙《老子解》\r#\r以道化育天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦有之而已。以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。\n以道来指引、哺育天下万物，而不用行政等手段去治理，百姓不知道天下是怎样得到治理的，所以只是知道有位领袖。以仁义来治理天下，他的品德人们都记在心里，他的功绩人们都看在眼里，所以百姓都亲近赞美他。名声很美好、很伟大，但是对善恶美丑爱憎不同的态度已经萌芽了。以行政和法律手段来管理百姓，百姓不是不害怕，然而政权的力量未能达到的地方，百姓就会轻蔑、侮辱统治者。\n吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，以加之仁义，而重之刑政，而民始不信。圣人自信有余，其于言也犹然。贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂也，则民日迁善远罪而不自知矣。\n我如果能真正地相信自己的德行、能力，那么以道来统治天下就足够了。只有不自信才会再施与慈爱正义，并重视行政和法律体系的建设，而百姓则开始不信任统治者了。圣人充分地相信自己，对于自己说的话也充分地自信有能力兑现。珍重自己的言语而不轻易说出口，百姓就会信赖他。等到功绩达成、事情完工，百姓逐渐变得善良而远离罪恶，自己却没有察觉。\n【经典解读】\r#\r老子认为最好的统治者根本不用费尽心力去治理百姓，他只需要有足够的威信，悠闲自在地垂拱而治就可以了。而这种威信的来源正是“贵言”，即少发号施令。太多的政令，朝令夕改只能让人民更加困苦，让百姓不知所从。在老子眼中，政府不是管理人民的权力机构，而只是调节人民、使人民做事顺从自然之道的工具。平时政府和人民各安其是即可，人民不需要知道统治者的存在。\n在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹日:大哉尧之德也!老人日:‘日出而作，日入而息凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉?””这可以说是对老子的“百姓皆谓‘我自“乐民之乐者，民亦乐其乐;“忧然”的最好描述。儒家讲以德治国，孟子说:“明君治国使百姓爱戴，万民称颂，然而在老子眼中这民之忧者，民亦忧其忧。”仅仅是使百姓“亲之誉之”的次一等的统治者了;至于，实行严刑峻法，令人民生畏的法家，则又次了一等;那些朝令夕改，毫无威信的使人民轻视的统治者则为最次的。\n老子的想法固然是好的，然而我们也应看到，这只是老子的一种乌托邦式的理想。人性是多样的，尤其是在经历过大乱、大变动的时代，有时一味地让人们自由发展并非最好的办法。人们常说:“乱世用重典。”即是如此。我们应用发展的眼光看待老子的学说，在认识到其政治理念的时候，也应看到它的时代性、局限性。否则否则只能是胶柱鼓瑟，采用错误的方式。\n【哲理引申】\r#\r老子的无为而治的思想，并不是真正的毫无所为，他所说的“贵言”，也不是“无言”。无为而治的思想，要求统治者减少对人民的干扰，避免让政令扰乱人民的正常生活，但并不是对人民过于放纵。相反，对于作奸犯科之人应及时纠正，对于不合理的政策应及时调整。\n《左传。昭公二十年》就记载了为政过宽的错失。郑国的子产病重。他对子太叔说:“我死以后，您必定主政。只有道德高尚的人才能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比严厉更有效的了。比如火势猛烈，人们望见它就害怕，所以很少有人死于火。水性柔弱，民众亲近并和它嬉戏玩弄，所以死于水的人就很多，因此宽厚的政策，实施的难度要大。”子产病数月后就去世了。\n太权继任主政郑国，不忍心采用严厉的政策而实行宽厚政策。郑国因此很多盗寇，他们招集人手聚集于萑苻泽中。子太叔很后悔，说，“我早点听从子产的话，就不至于弄到这个地步。”于是出动士兵去国剿萑符泽中的盗寇，将他们全部杀灭，从此盗贼活动才稍稍平息。\n孔子听到这件事后说:“好啊!政令宽大民众就息慢，民众息慢就用刚猛的政策来纠正。政策刚猛民众就受伤害，民众受伤害了就施与他们宽厚的政策。宽厚用来协助刚猛;刚猛用来协助宽厚，政治这才得以和谐。”\n明朝万历皇帝朱翊钧可谓是“无所为”的典范。朱翊钧登基时有老师张居正辅佐，还没什么太大的过失，等张居正过世后，他就开始沉湎于酒色之中。竟然三十年不出宫门、不理朝政、不郊、不庙、不朝、不见、不批、不讲。万历十七年(1589年)，朱翊钧不再接见朝臣，内阁出现了“人滞于官”和“曹署多空”的现象。以至于朱翊钧在位中期以后，方入内阁的廷臣不知皇帝长相如何，国家重臣虽对政事忧心如焚，却无计可施，仅能以数太阳影子长短来打发值班的时间。官员上奏的奏折，他都随意抛在一边，从不批复，国家各个机构的官员都出现大量缺失，他也不闻不问。他这样的“无为而治”使好好的一个大明江山逐渐滑向了衰落、崩溃的深渊。\n可见为政之道并非是一成不变的，有的人过于勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的过于“无为”，也治理不好国家;有因为过于相信儒学而德治失败的;有过分依赖严刑酷法而导致败亡的。学习老子的治国为政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即参悟透事物发展的规律，用发展的眼光去看如今社会需要什么政策。老子一切的治国、处世思想都是在对“道”的理解之后，得出来的。人们应看到事物发展的一面，立足于现实，才能采用正确的行事、治世方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E4%BA%8B%E9%81%82/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。\n【注释】\n①太上：最上等的。\n②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻译】\r#\r圣人治民，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为：“我们本来就是这样的”。\n【导读】\r#\r统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。\n【解析】\r#\r在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？\n老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的，因为人之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落，而没长熟白勺瓜又怎会甜呢？这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。\n老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。\n“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。\n“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。\n“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。\n“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n","title":"道德经第十七章功成事遂","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。\n【注释】\n①太上：最上等的。\n②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻译】\r#\r圣人治民，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为：\u0026ldquo;我们本来就是这样的\u0026rdquo;。\n【导读】\r#\r统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。\n【解析】\r#\r在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？\n老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的，因为人之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落，而没长熟白勺瓜又怎会甜呢？这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。\n老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。\n“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。\n“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。\n“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。\n“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n因此，老子推崇的是实行无为之治的统治者，因为他们不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循大道，统治者不必劳神苦思，国家就得到了治理，百姓也过上安宁的生活。生活富足安定，百姓就感觉不到统治者的存在，觉得这一切都是自然而然的。百姓有了这种感觉，自然心中没有感激之情，没有感激之情也就无所谓仇恨，没有仇恨，国家自然太平。这样的场景，正是老子对“百姓皆为我自然”的最好描绘，这也就达到了老子所谓的道的境界。所以，统治者要想成为“太上”，就要取信于天下，顺应自然，这就实现了“王道”。\n王弼《道德经注》\r#\r太上，谓大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。\n太上，是指伟大的领袖。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，不以自己的意图妄自作为，不以自己的观念和言辞妄加教导，让万物自然发展变化而不去改变、创立，所以地位低下的人们只知道有这样一位领袖，而不知道他都做过什么、说过什么。这是以崇尚最上层次的道的规律来统治。不能以无所作为的准则来处理事情，不能做到不用自己的观念和言辞来教导，而是设立善的标准、模范，施与百姓利益，使百姓爱戴、赞扬他。\n不复能以恩仁令物，而赖威权也。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰：“侮之”也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵釁作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。\n不再能以恩德仁爱使事物服从，而依赖威严的生杀奖惩之权。不能褒赏正确的行为、贬罚错误的行为来管理百姓，而以智谋、欺诈来治理国家，百姓识破而巧妙地回避法令，法令因此不被遵从，所以说百姓轻蔑、侮辱它。过分看重物质性的身体会失去本性，疾病就出现了；过分执着于外物就失去了自己的本真，错误、瑕疵就出现了。人若失信，别人也会对他失信，这是自然规律。已经处于不足、被动的地位，不是智力能够扭转局势的。\n自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰“悠兮其贵言”也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。\n如果领袖按照自然规律去治理百姓，谁都无法看到他行使权力的预兆，谁也都无法了解他的动机和想法。他说出的话什么也不能令它改变，说了就一定做到，所以说悠然而珍惜自己的话语。不以自己的意图妄自作为，不以自己的观念和言辞妄加教导，不只以形态来定义事物，所以功绩达成、事情完工，而老百姓不知道为什么会这样。\n苏辙《老子解》\r#\r以道化育天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦有之而已。以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。\n以道来指引、哺育天下万物，而不用行政等手段去治理，百姓不知道天下是怎样得到治理的，所以只是知道有位领袖。以仁义来治理天下，他的品德人们都记在心里，他的功绩人们都看在眼里，所以百姓都亲近赞美他。名声很美好、很伟大，但是对善恶美丑爱憎不同的态度已经萌芽了。以行政和法律手段来管理百姓，百姓不是不害怕，然而政权的力量未能达到的地方，百姓就会轻蔑、侮辱统治者。\n吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，以加之仁义，而重之刑政，而民始不信。圣人自信有余，其于言也犹然。贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂也，则民日迁善远罪而不自知矣。\n我如果能真正地相信自己的德行、能力，那么以道来统治天下就足够了。只有不自信才会再施与慈爱正义，并重视行政和法律体系的建设，而百姓则开始不信任统治者了。圣人充分地相信自己，对于自己说的话也充分地自信有能力兑现。珍重自己的言语而不轻易说出口，百姓就会信赖他。等到功绩达成、事情完工，百姓逐渐变得善良而远离罪恶，自己却没有察觉。\n【经典解读】\r#\r老子认为最好的统治者根本不用费尽心力去治理百姓，他只需要有足够的威信，悠闲自在地垂拱而治就可以了。而这种威信的来源正是“贵言”，即少发号施令。太多的政令，朝令夕改只能让人民更加困苦，让百姓不知所从。在老子眼中，政府不是管理人民的权力机构，而只是调节人民、使人民做事顺从自然之道的工具。平时政府和人民各安其是即可，人民不需要知道统治者的存在。\n在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹日:大哉尧之德也!老人日:‘日出而作，日入而息凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉?””这可以说是对老子的“百姓皆谓‘我自“乐民之乐者，民亦乐其乐;“忧然”的最好描述。儒家讲以德治国，孟子说:“明君治国使百姓爱戴，万民称颂，然而在老子眼中这民之忧者，民亦忧其忧。”仅仅是使百姓“亲之誉之”的次一等的统治者了;至于，实行严刑峻法，令人民生畏的法家，则又次了一等;那些朝令夕改，毫无威信的使人民轻视的统治者则为最次的。\n老子的想法固然是好的，然而我们也应看到，这只是老子的一种乌托邦式的理想。人性是多样的，尤其是在经历过大乱、大变动的时代，有时一味地让人们自由发展并非最好的办法。人们常说:“乱世用重典。”即是如此。我们应用发展的眼光看待老子的学说，在认识到其政治理念的时候，也应看到它的时代性、局限性。否则否则只能是胶柱鼓瑟，采用错误的方式。\n【哲理引申】\r#\r老子的无为而治的思想，并不是真正的毫无所为，他所说的“贵言”，也不是“无言”。无为而治的思想，要求统治者减少对人民的干扰，避免让政令扰乱人民的正常生活，但并不是对人民过于放纵。相反，对于作奸犯科之人应及时纠正，对于不合理的政策应及时调整。\n《左传。昭公二十年》就记载了为政过宽的错失。郑国的子产病重。他对子太叔说:“我死以后，您必定主政。只有道德高尚的人才能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比严厉更有效的了。比如火势猛烈，人们望见它就害怕，所以很少有人死于火。水性柔弱，民众亲近并和它嬉戏玩弄，所以死于水的人就很多，因此宽厚的政策，实施的难度要大。”子产病数月后就去世了。\n太权继任主政郑国，不忍心采用严厉的政策而实行宽厚政策。郑国因此很多盗寇，他们招集人手聚集于萑苻泽中。子太叔很后悔，说，“我早点听从子产的话，就不至于弄到这个地步。”于是出动士兵去国剿萑符泽中的盗寇，将他们全部杀灭，从此盗贼活动才稍稍平息。\n孔子听到这件事后说:“好啊!政令宽大民众就息慢，民众息慢就用刚猛的政策来纠正。政策刚猛民众就受伤害，民众受伤害了就施与他们宽厚的政策。宽厚用来协助刚猛;刚猛用来协助宽厚，政治这才得以和谐。”\n明朝万历皇帝朱翊钧可谓是“无所为”的典范。朱翊钧登基时有老师张居正辅佐，还没什么太大的过失，等张居正过世后，他就开始沉湎于酒色之中。竟然三十年不出宫门、不理朝政、不郊、不庙、不朝、不见、不批、不讲。万历十七年(1589年)，朱翊钧不再接见朝臣，内阁出现了“人滞于官”和“曹署多空”的现象。以至于朱翊钧在位中期以后，方入内阁的廷臣不知皇帝长相如何，国家重臣虽对政事忧心如焚，却无计可施，仅能以数太阳影子长短来打发值班的时间。官员上奏的奏折，他都随意抛在一边，从不批复，国家各个机构的官员都出现大量缺失，他也不闻不问。他这样的“无为而治”使好好的一个大明江山逐渐滑向了衰落、崩溃的深渊。\n可见为政之道并非是一成不变的，有的人过于勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的过于“无为”，也治理不好国家;有因为过于相信儒学而德治失败的;有过分依赖严刑酷法而导致败亡的。学习老子的治国为政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即参悟透事物发展的规律，用发展的眼光去看如今社会需要什么政策。老子一切的治国、处世思想都是在对“道”的理解之后，得出来的。人们应看到事物发展的一面，立足于现实，才能采用正确的行事、治世方式。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%8A%9F%E6%88%90%E4%BA%8B%E9%81%82/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言③。功成事遂③，百姓皆谓：我自然。\n【注释】\n①太上：最上等的。\n②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。\n③事遂：把事情做好了。\n【翻译】\r#\r圣人治民，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为：“我们本来就是这样的”。\n【导读】\r#\r统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。\n【解析】\r#\r在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？\n老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们也常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的，因为人之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落，而没长熟白勺瓜又怎会甜呢？这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。\n老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。\n“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。\n“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。\n“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。\n“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。\n","title":"道德经第十七章功成事遂","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n【翻译】\r#\r大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。\n【导读】\r#\r在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。\n从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。\n老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。\n老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢？原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。\n偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。\n针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义？仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢？因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。\n“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。\n那么为什么要提倡仁义？就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢？这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承；有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。\n这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为？就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢？“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的；人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。\n只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o\u0026quot;这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。\n从表面上看，老子批判仁义、孝慈，是对儒家仁义忠孝的抗争，但实际上老子和孔子的思想并不矛盾，他们的目的都是实现社会的公平、公正，只是孔子强调要建立社会的道德体系，要人们遵循公平、公正的行为准则，是从正面说的；而老子则主张直接回到人类的本始状态，是从反面说的。\n王弼《道德经注》\r#\r失无为之事，更以施慧立善，道进物也。行术用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。甚美之名，生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子、兄弟、夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。\n失去无为的状态，而提倡智慧、善良，设立智慧和善良的标准，是道向具体的、物质的方向偏移了。使用巧妙的方法和品德清明、头脑明智的人来察明与惩治奸诈虚伪，领袖的意图和动向都表现出来了，百姓就知道如何应对、规避了。所以智慧的人与事出现了，虚假的人与事也就出现了。非常美好的概念却从大恶而来，就是所谓的美好和丑恶根源相同。六亲是指父子、兄弟、夫妇。如果六亲都和睦了，国家安定了，那么孝顺、慈爱和忠诚的人就不会通过与不孝、不慈、不忠的人的对比显现出来了。因为鱼通常是在广阔的江湖中彼此遗忘，这才显出了小水坑里相濡以沫的德。\n苏辙《老子解》\r#\r大道之隆也，仁义行于其中而民不知。大道废，而后仁义见矣。世不知道之足以统御万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也。伊尹周公，非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相呴以沫，相濡以湿，不如相忘于江湖。\n当大道普及、繁盛的时候，万物都遵循仁义的原则发展，而百姓却没有感觉。大道被人们丢弃了，天下偏离大道的时候，因为道的影响减弱了，所以仁义就显现了。世人不知道大道足以治理万物，所以又加上智慧，于是百姓开始以虚假作回报。六亲和睦，那大家不都是孝顺慈爱的吗？国家安定繁荣，那谁不是为国尽力的忠臣呢？尧不是不孝顺，而后人只称道舜的孝，是因为尧没有瞽瞍那样的父亲；伊尹、周公不是不忠诚，而现在的人只称道龙逢、比干，是因为伊尹、周公那时候没有桀纣那样的暴君。干枯的水域里的鱼，吐沫相互润湿，不如在大江大湖中相互遗忘。\n【经典解读】\r#\r本章表现了老子在仁义道德领域的辩证法思想。仁义、智慧、孝慈、忠诚本是世人最看重的美德，但老子却认为它们和大伪、巧诈、不和、昏乱是一气相连的。王弼说:“甚美之名生于大恶，所谓美恶同了。”仁义的出现恰恰是因为大道的毁弃，没有荒废的大道就不能显示出仁义，孔孟之所以被称为圣人就是因为他们生活在礼崩乐乱的乱世，能在乱世中呼吁自己的德治主张而被世人尊仰。智慧也是如此，人人都没有心机，大家都按规律行事，怎么会有伪诈出现呢?一家和睦团结，父慈子爱，兄弟相亲，夫妇和谐，如何能突出谁孝顺、谁不孝顺呢?天下和平无事，上有道，下有守，哪里会需要舍生取义，杀身成仁的忠臣呢?\n舜帝是孝的典范，然而他的孝却恰恰是他父亲昏聩、兄弟奸诈而凸显出来的。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他:让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱;让舜捆井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。可见他的父亲、继母、兄弟不是一般的不仁慈，这样的环境之中才有了舜的孝名。提到忠臣，人们就会想到岳飞、史可法、文天祥、方孝孺等，可是他们之所以有忠臣之名，就是因为遇到了乱世，天下大变，而他们所得到忠名的代价也都是悲惨的。在那些盛世之中，很少有人被称为忠臣，因为这时的天下用不着忠臣来为它牺牲，用不着用生命来表现自己的崇高道德。\n正因为如此，我们在看人看物的时候，不能只看到事物的表面，一个人的好坏忠奸、一件事的利弊对错都应采取辩证的角度用发展的眼光去分析。这样才不会过于偏颇。\n【哲理引申】\r#\r汉成帝后期沉湎于酒色之中，大权逐渐被外戚王氏家族所掌握。太后王政君的七个兄弟都被封为侯，尤其是王凤集军政大权于一身，总理朝政。王莽就是主凤二弟王曼的次子。但因为父亲和哥哥早亡，所以他并未封候，和寡母过着十分清寒的生活。但也正是这种早早挑起家中大梁的经历和清贫的生活让王莽和其他纨绔的王氏后人截然不同。他在家里孝敬寡居的母亲，照顾兄长的遗婿，耐心教育侄子:在外面结交一些有才华的朋友，拜当时著名的学者陈参为师学习《论语》，孜孜不倦地攻读经书，待人按物恭敬有礼，侍奉执掌大权的伯父、叔父们更是小心翼翼。他深受儒家思想熏陶，从不跟堂兄弟们去寻欢作乐，保持洁身自好、谦恭谨俭、温文尔雅，颇有儒者的风范，几乎都成为了当时的道德楷模。\n大伯王凤病倒时，王莽在床前尽心竭力地侍奉伯父，几个月如一日，衣不解带。最后累得蓬头垢面，疲惫不堪。这让王风大受感动，临死时拜托皇大后王政君和外甥汉成帝，让他们关照这个长期被自己忽视的侄子。他的另一个权权、大司马王商也感到这个侄子不同凡响，向成帝上书愿将自己的封地分一部分给王莽。朝廷大臣对王莽的名声、人品早有耳闻，纷纷向皇帝称赞王莽。王莽立刻声名鹊起，引起了成帝的极大关注。\n永始元年(前16年)，汉成帝下语封王葬为新都候，提升为骑都尉、光禄大夫待中。王莽身居高位，却从不以自己为尊，总能礼贤下士、请廉俭朴，常把自己的俸禄分给门客和平民，甚至卖掉马车接济穷人，在民间深受爱戴，朝野的名流也都称赞歌颂王莽。\n公元前8年，三十八岁的王莽出任大司马，他执政后，克已不倦，招聘贤良，所受赏赐和邑钱都用来款待名上，生活反倒更加俭约。有一次，百官公卿来探望他的母亲，见到王莽的夫人穿着十分简陋，还以为是他家的奴仆。汉哀帝继位后，重用自己的祖母傅大后与丁皇后的外戚，王莽卸职隐居于封国，遂闭门不出，安分谨慎，其间他的二儿子王获杀死家奴，王养严厉地责罚他，且逼王获自杀，得到世人“大义灭亲”的好评。哀帝死后，九岁的汉平帝登基，王莽立刻被王太后召回，代理政务，得到朝野的拥戴。\n此时，王莽的野心也开始暴露。他培植自己的党羽。王莽平时表情严肃一本正经，当想要有所获取利益的时候，只须略微示意，他的党羽就会按他意思纷纷上奏，然后王莽就磕头哭泣，坚决推辞，从而对上以迷惑太后，对下向平民百姓掩盖自己的野心。\n王莽为了继续博取仁义之名，不断建言加大对官员百姓的赏赐，使鳏募孤独都得到好处，他建言太后带头过俭朴的生活，自己又贡献钱百万、田三十顷救济民众，百官群起效仿。每逢遭遇水旱灾害，王莽只吃素食，不用酒肉。大司徒司直陈崇为宣传王莽，于是上表赞颂王莽的功德，说他可与古代的圣人相比。\n汉平帝元始五年(5年)，平帝病，王莽以自身祈祷上天代平帝病死。公元6年，汉平帝病死，王荞立孺子婴(即刘婴)为皇太子，自己代天子朝政，称假皇帝，不久又篡位称帝，改国号为“新”，成为后世篡位夺权奸臣的典型。\n王莽亲近大儒，满口仁义，在未篡位之前被天下人称为周公一样的“圣人”，然而在他死后，却成了奸臣的代表。白居易诗:“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当年身便死，一生真伪有谁知。”一语道尽了后人对他的感慨。的确如老子所言“大道废，有仁义;智慧出，有大伪”，世间万物之真伪，又复谁知?\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E4%BB%81%E5%A4%A7%E4%B9%89/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n【翻译】\r#\r大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。\n【导读】\r#\r在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。\n从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。\n老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。\n老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢？原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。\n偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。\n针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义？仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢？因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。\n“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。\n那么为什么要提倡仁义？就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢？这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承；有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。\n这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为？就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢？“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的；人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。\n只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o\"这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。\n","title":"道德经第十八章大仁大义","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n【翻译】\r#\r大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。\n【导读】\r#\r在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。\n从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。\n老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。\n老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢？原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。\n偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。\n针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义？仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢？因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。\n“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。\n那么为什么要提倡仁义？就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢？这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承；有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。\n这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为？就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢？“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的；人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。\n只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o\u0026quot;这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。\n从表面上看，老子批判仁义、孝慈，是对儒家仁义忠孝的抗争，但实际上老子和孔子的思想并不矛盾，他们的目的都是实现社会的公平、公正，只是孔子强调要建立社会的道德体系，要人们遵循公平、公正的行为准则，是从正面说的；而老子则主张直接回到人类的本始状态，是从反面说的。\n王弼《道德经注》\r#\r失无为之事，更以施慧立善，道进物也。行术用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。甚美之名，生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子、兄弟、夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。\n失去无为的状态，而提倡智慧、善良，设立智慧和善良的标准，是道向具体的、物质的方向偏移了。使用巧妙的方法和品德清明、头脑明智的人来察明与惩治奸诈虚伪，领袖的意图和动向都表现出来了，百姓就知道如何应对、规避了。所以智慧的人与事出现了，虚假的人与事也就出现了。非常美好的概念却从大恶而来，就是所谓的美好和丑恶根源相同。六亲是指父子、兄弟、夫妇。如果六亲都和睦了，国家安定了，那么孝顺、慈爱和忠诚的人就不会通过与不孝、不慈、不忠的人的对比显现出来了。因为鱼通常是在广阔的江湖中彼此遗忘，这才显出了小水坑里相濡以沫的德。\n苏辙《老子解》\r#\r大道之隆也，仁义行于其中而民不知。大道废，而后仁义见矣。世不知道之足以统御万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也。伊尹周公，非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相呴以沫，相濡以湿，不如相忘于江湖。\n当大道普及、繁盛的时候，万物都遵循仁义的原则发展，而百姓却没有感觉。大道被人们丢弃了，天下偏离大道的时候，因为道的影响减弱了，所以仁义就显现了。世人不知道大道足以治理万物，所以又加上智慧，于是百姓开始以虚假作回报。六亲和睦，那大家不都是孝顺慈爱的吗？国家安定繁荣，那谁不是为国尽力的忠臣呢？尧不是不孝顺，而后人只称道舜的孝，是因为尧没有瞽瞍那样的父亲；伊尹、周公不是不忠诚，而现在的人只称道龙逢、比干，是因为伊尹、周公那时候没有桀纣那样的暴君。干枯的水域里的鱼，吐沫相互润湿，不如在大江大湖中相互遗忘。\n【经典解读】\r#\r本章表现了老子在仁义道德领域的辩证法思想。仁义、智慧、孝慈、忠诚本是世人最看重的美德，但老子却认为它们和大伪、巧诈、不和、昏乱是一气相连的。王弼说:“甚美之名生于大恶，所谓美恶同了。”仁义的出现恰恰是因为大道的毁弃，没有荒废的大道就不能显示出仁义，孔孟之所以被称为圣人就是因为他们生活在礼崩乐乱的乱世，能在乱世中呼吁自己的德治主张而被世人尊仰。智慧也是如此，人人都没有心机，大家都按规律行事，怎么会有伪诈出现呢?一家和睦团结，父慈子爱，兄弟相亲，夫妇和谐，如何能突出谁孝顺、谁不孝顺呢?天下和平无事，上有道，下有守，哪里会需要舍生取义，杀身成仁的忠臣呢?\n舜帝是孝的典范，然而他的孝却恰恰是他父亲昏聩、兄弟奸诈而凸显出来的。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他:让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱;让舜捆井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。可见他的父亲、继母、兄弟不是一般的不仁慈，这样的环境之中才有了舜的孝名。提到忠臣，人们就会想到岳飞、史可法、文天祥、方孝孺等，可是他们之所以有忠臣之名，就是因为遇到了乱世，天下大变，而他们所得到忠名的代价也都是悲惨的。在那些盛世之中，很少有人被称为忠臣，因为这时的天下用不着忠臣来为它牺牲，用不着用生命来表现自己的崇高道德。\n正因为如此，我们在看人看物的时候，不能只看到事物的表面，一个人的好坏忠奸、一件事的利弊对错都应采取辩证的角度用发展的眼光去分析。这样才不会过于偏颇。\n【哲理引申】\r#\r汉成帝后期沉湎于酒色之中，大权逐渐被外戚王氏家族所掌握。太后王政君的七个兄弟都被封为侯，尤其是王凤集军政大权于一身，总理朝政。王莽就是主凤二弟王曼的次子。但因为父亲和哥哥早亡，所以他并未封候，和寡母过着十分清寒的生活。但也正是这种早早挑起家中大梁的经历和清贫的生活让王莽和其他纨绔的王氏后人截然不同。他在家里孝敬寡居的母亲，照顾兄长的遗婿，耐心教育侄子:在外面结交一些有才华的朋友，拜当时著名的学者陈参为师学习《论语》，孜孜不倦地攻读经书，待人按物恭敬有礼，侍奉执掌大权的伯父、叔父们更是小心翼翼。他深受儒家思想熏陶，从不跟堂兄弟们去寻欢作乐，保持洁身自好、谦恭谨俭、温文尔雅，颇有儒者的风范，几乎都成为了当时的道德楷模。\n大伯王凤病倒时，王莽在床前尽心竭力地侍奉伯父，几个月如一日，衣不解带。最后累得蓬头垢面，疲惫不堪。这让王风大受感动，临死时拜托皇大后王政君和外甥汉成帝，让他们关照这个长期被自己忽视的侄子。他的另一个权权、大司马王商也感到这个侄子不同凡响，向成帝上书愿将自己的封地分一部分给王莽。朝廷大臣对王莽的名声、人品早有耳闻，纷纷向皇帝称赞王莽。王莽立刻声名鹊起，引起了成帝的极大关注。\n永始元年(前16年)，汉成帝下语封王葬为新都候，提升为骑都尉、光禄大夫待中。王莽身居高位，却从不以自己为尊，总能礼贤下士、请廉俭朴，常把自己的俸禄分给门客和平民，甚至卖掉马车接济穷人，在民间深受爱戴，朝野的名流也都称赞歌颂王莽。\n公元前8年，三十八岁的王莽出任大司马，他执政后，克已不倦，招聘贤良，所受赏赐和邑钱都用来款待名上，生活反倒更加俭约。有一次，百官公卿来探望他的母亲，见到王莽的夫人穿着十分简陋，还以为是他家的奴仆。汉哀帝继位后，重用自己的祖母傅大后与丁皇后的外戚，王莽卸职隐居于封国，遂闭门不出，安分谨慎，其间他的二儿子王获杀死家奴，王养严厉地责罚他，且逼王获自杀，得到世人“大义灭亲”的好评。哀帝死后，九岁的汉平帝登基，王莽立刻被王太后召回，代理政务，得到朝野的拥戴。\n此时，王莽的野心也开始暴露。他培植自己的党羽。王莽平时表情严肃一本正经，当想要有所获取利益的时候，只须略微示意，他的党羽就会按他意思纷纷上奏，然后王莽就磕头哭泣，坚决推辞，从而对上以迷惑太后，对下向平民百姓掩盖自己的野心。\n王莽为了继续博取仁义之名，不断建言加大对官员百姓的赏赐，使鳏募孤独都得到好处，他建言太后带头过俭朴的生活，自己又贡献钱百万、田三十顷救济民众，百官群起效仿。每逢遭遇水旱灾害，王莽只吃素食，不用酒肉。大司徒司直陈崇为宣传王莽，于是上表赞颂王莽的功德，说他可与古代的圣人相比。\n汉平帝元始五年(5年)，平帝病，王莽以自身祈祷上天代平帝病死。公元6年，汉平帝病死，王荞立孺子婴(即刘婴)为皇太子，自己代天子朝政，称假皇帝，不久又篡位称帝，改国号为“新”，成为后世篡位夺权奸臣的典型。\n王莽亲近大儒，满口仁义，在未篡位之前被天下人称为周公一样的“圣人”，然而在他死后，却成了奸臣的代表。白居易诗:“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当年身便死，一生真伪有谁知。”一语道尽了后人对他的感慨。的确如老子所言“大道废，有仁义;智慧出，有大伪”，世间万物之真伪，又复谁知?\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E4%BB%81%E5%A4%A7%E4%B9%89/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n【翻译】\r#\r大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。\n【导读】\r#\r在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。\n【解析】\r#\r在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。\n从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。\n老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。\n老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢？原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。\n偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。\n针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义？仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢？因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。\n“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。\n那么为什么要提倡仁义？就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢？这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承；有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。\n这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为？就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢？“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的；人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。\n为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。\n只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o\"这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。\n","title":"道德经第十八章大仁大义","type":"post"},{"content":" 【原文】\n绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n【注释】\n①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。\n②文：文饰，浮文。\n【翻译】\r#\r抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。\n【导读】\r#\r老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”等不足以作为治理国家的法则，只有归于原始，保持事物的本性才能免除世间的忧患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。\n在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。\n老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化造出的物质财富而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。\n许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。\n在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。\n傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。\n王弼《道德经注》\r#\r圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。\n圣明和智识，是好的才能；仁义，是好的行为；巧妙有利，是好的功能。而老子直接说要弃绝它们，连做肤浅的纹饰都不够格，只会让人们没有归属。通过上面三者见不到也得不到我们提倡它们所要达到的目标，所以说这三者做肤浅的纹饰都不够格，人还要有另外的真正需要归属的东西，那就是简单、自然、少有所欲。\n苏辙《老子解》\r#\r非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本而见其末，以为巧胜物者也，于是驰聘于其末流，而民始不胜其害矣。故“绝圣弃智，民利百倍”。\n没有圣明、智识是无法了解道的，让圣明、有智识的人来治理天下，怎么会不以道来处理万物呢？但是世人只见到了智慧的肤浅表现，却见不到智慧的根本，以为机巧就能够取胜，于是在道的末流大肆折腾，而百姓不能承受这样造成的损害了。所以说抛弃对圣明与智识的肯定、景仰和追求，民众可以获得百倍的好处。\n未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。仁义所以为孝慈矣，然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故“绝仁弃义，则民复孝慈”。巧所以便事也，利所以济物也。二者非以为盗，而盗贼不得则不行，故“绝巧弃利，盗贼无有”也。\n仁爱而遗弃亲人的人是不存在的，正义而背叛君主的人是不存在的。所以仁义表现为孝顺慈爱，但是到仁义的衰颓的时候，不仁义的人们以仁义的名义去寻求利益，于是有孩子违逆父亲，有父亲虐待孩子，如果把仁义比作车轮，种种乱象都是由仁义的车轮滚过地面留下的痕迹，这痕迹虽然显示了车轮的滚过，却是车轮碾压与排斥的东西。所以说杜绝对仁义的肯定、景仰与追求，民众才能恢复到子孝亲慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能够扶助、促进事物的发展。具备这两者的不一定是盗贼，而盗贼一定具备这两者，所以说远离对机巧的使用和对私利的追逐，盗贼也就没有了。\n世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是或属之圣知，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，此则圣智之大、仁义之至、巧利之极也。\n世人珍视这三种东西，造成天下的不安定是因为这些都是无足轻重的纹饰、装点。有人提倡圣明、智识，有人提倡仁义，有人提倡巧利，都是用肤浅的纹饰来治理。然而天下反倒更不安定了，为什么不返回纹饰的根本呢？使人们的感官清净，内心朴实，减少对自己的关注和对欲望的追求，则天下人都恢复他们的本性，虽然有那三样东西也没什么用处了。所以说我无为，人们就自我发展；我好静，人们就会自然端正言行；我不妄加指挥，人们自然富足；我没有贪欲，人们就自然朴实。这就是最圣明、智慧的圣智，最仁慈正义的仁义，最巧妙有利的巧利。\n然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子。而中人以上，自是以上达也。\n但是孔子以仁义礼乐治理天下，老子却弃绝它们，有人以为他们不一样。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子为后世考虑的很多、很深刻，所以向人们展示的是具体、实在的形式，而隐藏了真正的道，使中等层次以下的人遵守具体的、实在的形式，不被道的高深莫测弄迷糊，如此也不失为君子。而中等层次以上的人自然应当追求最高的道。\n老子则不然，志于明道，而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知则道隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言，以乱天下者有之，而学孔子者无大过，因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者皆不得已也，全于此必略于彼矣。\n老子不是这个样子，他立志要人们明了大道，而急于开化人心，所以对人讲大道，而忽视了具体的、实在的形式，认为治学的人只知道具体的、表面的知识，道就体会不到了，所以主张弃绝仁义礼乐来使人明道。道是不可言说的，可以言说的都是与道相似的东西，而不是道本身。通达的人因为相似所以能从这种言说中认识真正的道，而头脑不清醒的人看到相似的就以为是真的。所以后来的人以老子为指导，有祸乱天下的，而学孔子的人通常没有大的过错。因为老子的言说而得道的人不少，而通过学习孔子来求道的人常苦于无从入手。两位圣人都不够全面，重视了此就难免忽视了彼。\n【经典解读】\r#\r有人认为老子反对一切文化思想，是想让人民归于最原始的愚昧状态，是愚民思想的先驱、愚民政策的鼓吹者。老子思想固有反智倾向，但并不是为了愚昧民众。老子所真正反对的是那种在人们交往中的奸诈巧智、假仁假义，让人们免去权利、欲望的诱惑，做到心灵上的自由。\n老子所生活的时代，诸侯纷争，战乱四起，所有的战争无不是打着维护礼义、为天下的旗帜;所有的统治者，无一不以圣贤自居;而那些纵横游说的政治家、思想家们也无一不是世人心中的“智者”，他们用给诸侯带来“利”的学说而挑拔战争，求取功名。在老子眼中，这正是战火频仍、民不聊生的根源。\n所以老子从他所观察到的时代出发，认为这些“圣智”、“仁义”、“巧利”，才是大道废的祸根。人们与其有这些“仁义”、“巧智”还不如没有，还不如归复于那种理想中的无知无欲、无争无斗的状态。\n《庄子》中曾有这样的描述:远古时候，人们结绳记事，将粗疏的饭菜当作美味，将朴素的衣服当成美服，在淳厚的风俗中快乐地生活，居所简陋，但人们却安适于其中，邻近的国家相互观望，鸡犬之声相闻，百姓到老死也不相往来。那才是真正的太平盛世。如今，百姓伸长脖子、踮起脚跟说“某个地方出了个圣人”，于是带着粮食急趋而去，抛弃双亲，放弃自己的事业，往来奔波，这都是追求圣智而不遵循大道的过错。\n快乐的含义很复杂，有人说学习是快乐的，有人说无知最快乐;有人静坐冥想很快乐，有人将攀山越岭当作快乐;对于很多百姓来说没有战乱、安居乐业就是快乐，但张仪、苏秦这样的名士却将建功立业、名扬天下当作快乐;有的君主整天就喜欢饮酒作乐，有的君主却宵衣旰食而不知疲倦\u0026hellip;.老子认为是智慧、名利让那些人不安于现状，而劳神伤骨的。在现实的社会中，我们只能说老庄等人都是理想主义者。我们在看到他们这种美好理想的同时，也应看到其局限性，一方面学习老子放弃小聪明、小利益，遵循大道的理念;一方面也应看到其过于理想化的缺点:完全放弃巧智、利益的人根本无法在这个世界上立足。\n【哲理引申】\r#\r卢多逊，怀州河内(今河南沁阳)人，北宋大臣，出身书香门第，家中四代为官，本人是后周太祖郭威显德初年进士。他博学多才，精通经史，文辞敏捷，喜欢术数，十分有谋略。宋太祖喜欢读书，每次到史馆取书，卢多逊预先诚令史馆官吏告诉自己，知道宋太祖所拿的书，一定通宵阅读，到宋太祖问到书中事时，卢多逊回答流畅，同僚们都佩服他，宋太祖也十分看重他。\n当时的宰相是赵普。赵普是陈桥兵变时的功臣，才智出众，功勋卓著。但赵普读书并不多，这和卢多逊形成鲜明对比。所以二人之间常有些龃晤，赵普不看好卢多逊，卢多逊也常常对赵普不逊。担任翰林学士后，每当宋太祖召对之时，卢多逊便趁机谈起赵普违法占地、与民争利等诸多不法行为。还有一天，赵普与卢多逊一起奏禀政事。这时，宋太祖赵匡胤刚想把年号改为“乾德”，就说这个年号自古以来未曾有过。赵普一旁附和，说这个年号起得好。数年后，宋灭后蜀，后蜀皇宫中的一些物品被送到宋太祖手中。宋太祖发现这些物品中印有“乾德”的字样。问众人，卢多逊道:“此伪蜀时号也。”赵匡胤大为惊讶，立即命史官查对，果如卢多逊所言。赵匡胤大怒，提笔就在赵普脸上抹了一下，说:“汝怎得如他。”赵普回家后，一个晚上都不敢把脸上的墨迹洗去。第二天早朝，赵匡胤见他脸上仍有墨迹，才笑着让他洗掉。赵普受此羞辱，对卢多逊的成见更深了。\n开宝六年(973年)八月，赵普被弹劾罢职出镇河阳，卢多逊不久就被任命为中书舍人、参知政事。赵光义继位后，又被任命为宰相，一时间权倾朝野。为了打击看不起自己的老宰相，卢多逊设法排挤赵普的妹夫太常博士候仁宝，使其离开京师最后阵亡于战场。而后又逼迫刚刚娶了宋太祖外甥女的赵普长子赵承宗离京赴任。卢多逊在幕后的种种小手段令赵普十分恼怒却没有办法。后来，赵普因“金匮之盟”遗训，为宋太宗立了大功，因功被晋为司徒、宰相，封梁国公。\n赵普复相以后，卢多逊颇为不安。《宋史.太宗本纪》记载:普复相，多逊益不自安。普屡讽多逊令引退，多逊贪权固位，不能自决。赵普并不想将卢多逊赶尽杀绝，暗示他隐退，但卢多逊贪恋权位，并不死心。他甚至还想东山再起，于是勾结宋太宗的弟弟，秦王赵廷美。这恰恰犯了宋太宗的大忌。\n太宗大怒，下诏一列举他不忠的罪过，贬授为兵部尚书。第二天，把卢多逊交给目史审问，命令翰林学士承旨李防、学士启蒙、卫尉卿崔仁冀、膳部郎中知杂事滕中正一同审讯。案情审结，召文武常参官在朝堂集议，太子太师王溥等七十四人上奏议论说:“谨按兵部尚书卢多逊，身任宰相，心怀怨望，秘密派遗堂吏，勾结亲王，互通声气，咒诅君父，大逆不道，败坏纲纪，上负国家恩宠，下亏为臣之节，应当予以诛罚，以正法律。请把卢多逊交给有关部门处理，削夺一切官爵，依法诛斩。秦王廷美，也请同卢多逊一起做出处理，其他牵连犯罪的人，希望按法律惩治。”太宗下诏将其流放至崖州。\n卢多逊聪明才智，学识渊博固然值得欣赏，但他不懂为官之道，却总喜欢特才傲物，耍小聪明，在存在隐患之时，又贪恋权位，不能做到及时身退，最终落得抄家流放的罪过。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%B0%91%E7%A7%81%E5%AF%A1%E6%AC%B2/","section":"道德经","summary":" 【原文】\n绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n【注释】\n①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。\n②文：文饰，浮文。\n【翻译】\r#\r抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。\n【导读】\r#\r老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”等不足以作为治理国家的法则，只有归于原始，保持事物的本性才能免除世间的忧患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。\n在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。\n老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化造出的物质财富而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。\n许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。\n在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。\n傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。\n王弼《道德经注》\r#\r圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。\n","title":"道德经第十九章少私寡欲","type":"post"},{"content":" 【原文】\n绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n【注释】\n①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。\n②文：文饰，浮文。\n【翻译】\r#\r抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。\n【导读】\r#\r老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”等不足以作为治理国家的法则，只有归于原始，保持事物的本性才能免除世间的忧患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。\n在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。\n老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化造出的物质财富而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。\n许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。\n在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。\n傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。\n王弼《道德经注》\r#\r圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。\n圣明和智识，是好的才能；仁义，是好的行为；巧妙有利，是好的功能。而老子直接说要弃绝它们，连做肤浅的纹饰都不够格，只会让人们没有归属。通过上面三者见不到也得不到我们提倡它们所要达到的目标，所以说这三者做肤浅的纹饰都不够格，人还要有另外的真正需要归属的东西，那就是简单、自然、少有所欲。\n苏辙《老子解》\r#\r非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本而见其末，以为巧胜物者也，于是驰聘于其末流，而民始不胜其害矣。故“绝圣弃智，民利百倍”。\n没有圣明、智识是无法了解道的，让圣明、有智识的人来治理天下，怎么会不以道来处理万物呢？但是世人只见到了智慧的肤浅表现，却见不到智慧的根本，以为机巧就能够取胜，于是在道的末流大肆折腾，而百姓不能承受这样造成的损害了。所以说抛弃对圣明与智识的肯定、景仰和追求，民众可以获得百倍的好处。\n未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。仁义所以为孝慈矣，然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故“绝仁弃义，则民复孝慈”。巧所以便事也，利所以济物也。二者非以为盗，而盗贼不得则不行，故“绝巧弃利，盗贼无有”也。\n仁爱而遗弃亲人的人是不存在的，正义而背叛君主的人是不存在的。所以仁义表现为孝顺慈爱，但是到仁义的衰颓的时候，不仁义的人们以仁义的名义去寻求利益，于是有孩子违逆父亲，有父亲虐待孩子，如果把仁义比作车轮，种种乱象都是由仁义的车轮滚过地面留下的痕迹，这痕迹虽然显示了车轮的滚过，却是车轮碾压与排斥的东西。所以说杜绝对仁义的肯定、景仰与追求，民众才能恢复到子孝亲慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能够扶助、促进事物的发展。具备这两者的不一定是盗贼，而盗贼一定具备这两者，所以说远离对机巧的使用和对私利的追逐，盗贼也就没有了。\n世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是或属之圣知，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，此则圣智之大、仁义之至、巧利之极也。\n世人珍视这三种东西，造成天下的不安定是因为这些都是无足轻重的纹饰、装点。有人提倡圣明、智识，有人提倡仁义，有人提倡巧利，都是用肤浅的纹饰来治理。然而天下反倒更不安定了，为什么不返回纹饰的根本呢？使人们的感官清净，内心朴实，减少对自己的关注和对欲望的追求，则天下人都恢复他们的本性，虽然有那三样东西也没什么用处了。所以说我无为，人们就自我发展；我好静，人们就会自然端正言行；我不妄加指挥，人们自然富足；我没有贪欲，人们就自然朴实。这就是最圣明、智慧的圣智，最仁慈正义的仁义，最巧妙有利的巧利。\n然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子。而中人以上，自是以上达也。\n但是孔子以仁义礼乐治理天下，老子却弃绝它们，有人以为他们不一样。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子为后世考虑的很多、很深刻，所以向人们展示的是具体、实在的形式，而隐藏了真正的道，使中等层次以下的人遵守具体的、实在的形式，不被道的高深莫测弄迷糊，如此也不失为君子。而中等层次以上的人自然应当追求最高的道。\n老子则不然，志于明道，而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知则道隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言，以乱天下者有之，而学孔子者无大过，因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者皆不得已也，全于此必略于彼矣。\n老子不是这个样子，他立志要人们明了大道，而急于开化人心，所以对人讲大道，而忽视了具体的、实在的形式，认为治学的人只知道具体的、表面的知识，道就体会不到了，所以主张弃绝仁义礼乐来使人明道。道是不可言说的，可以言说的都是与道相似的东西，而不是道本身。通达的人因为相似所以能从这种言说中认识真正的道，而头脑不清醒的人看到相似的就以为是真的。所以后来的人以老子为指导，有祸乱天下的，而学孔子的人通常没有大的过错。因为老子的言说而得道的人不少，而通过学习孔子来求道的人常苦于无从入手。两位圣人都不够全面，重视了此就难免忽视了彼。\n【经典解读】\r#\r有人认为老子反对一切文化思想，是想让人民归于最原始的愚昧状态，是愚民思想的先驱、愚民政策的鼓吹者。老子思想固有反智倾向，但并不是为了愚昧民众。老子所真正反对的是那种在人们交往中的奸诈巧智、假仁假义，让人们免去权利、欲望的诱惑，做到心灵上的自由。\n老子所生活的时代，诸侯纷争，战乱四起，所有的战争无不是打着维护礼义、为天下的旗帜;所有的统治者，无一不以圣贤自居;而那些纵横游说的政治家、思想家们也无一不是世人心中的“智者”，他们用给诸侯带来“利”的学说而挑拔战争，求取功名。在老子眼中，这正是战火频仍、民不聊生的根源。\n所以老子从他所观察到的时代出发，认为这些“圣智”、“仁义”、“巧利”，才是大道废的祸根。人们与其有这些“仁义”、“巧智”还不如没有，还不如归复于那种理想中的无知无欲、无争无斗的状态。\n《庄子》中曾有这样的描述:远古时候，人们结绳记事，将粗疏的饭菜当作美味，将朴素的衣服当成美服，在淳厚的风俗中快乐地生活，居所简陋，但人们却安适于其中，邻近的国家相互观望，鸡犬之声相闻，百姓到老死也不相往来。那才是真正的太平盛世。如今，百姓伸长脖子、踮起脚跟说“某个地方出了个圣人”，于是带着粮食急趋而去，抛弃双亲，放弃自己的事业，往来奔波，这都是追求圣智而不遵循大道的过错。\n快乐的含义很复杂，有人说学习是快乐的，有人说无知最快乐;有人静坐冥想很快乐，有人将攀山越岭当作快乐;对于很多百姓来说没有战乱、安居乐业就是快乐，但张仪、苏秦这样的名士却将建功立业、名扬天下当作快乐;有的君主整天就喜欢饮酒作乐，有的君主却宵衣旰食而不知疲倦\u0026hellip;.老子认为是智慧、名利让那些人不安于现状，而劳神伤骨的。在现实的社会中，我们只能说老庄等人都是理想主义者。我们在看到他们这种美好理想的同时，也应看到其局限性，一方面学习老子放弃小聪明、小利益，遵循大道的理念;一方面也应看到其过于理想化的缺点:完全放弃巧智、利益的人根本无法在这个世界上立足。\n【哲理引申】\r#\r卢多逊，怀州河内(今河南沁阳)人，北宋大臣，出身书香门第，家中四代为官，本人是后周太祖郭威显德初年进士。他博学多才，精通经史，文辞敏捷，喜欢术数，十分有谋略。宋太祖喜欢读书，每次到史馆取书，卢多逊预先诚令史馆官吏告诉自己，知道宋太祖所拿的书，一定通宵阅读，到宋太祖问到书中事时，卢多逊回答流畅，同僚们都佩服他，宋太祖也十分看重他。\n当时的宰相是赵普。赵普是陈桥兵变时的功臣，才智出众，功勋卓著。但赵普读书并不多，这和卢多逊形成鲜明对比。所以二人之间常有些龃晤，赵普不看好卢多逊，卢多逊也常常对赵普不逊。担任翰林学士后，每当宋太祖召对之时，卢多逊便趁机谈起赵普违法占地、与民争利等诸多不法行为。还有一天，赵普与卢多逊一起奏禀政事。这时，宋太祖赵匡胤刚想把年号改为“乾德”，就说这个年号自古以来未曾有过。赵普一旁附和，说这个年号起得好。数年后，宋灭后蜀，后蜀皇宫中的一些物品被送到宋太祖手中。宋太祖发现这些物品中印有“乾德”的字样。问众人，卢多逊道:“此伪蜀时号也。”赵匡胤大为惊讶，立即命史官查对，果如卢多逊所言。赵匡胤大怒，提笔就在赵普脸上抹了一下，说:“汝怎得如他。”赵普回家后，一个晚上都不敢把脸上的墨迹洗去。第二天早朝，赵匡胤见他脸上仍有墨迹，才笑着让他洗掉。赵普受此羞辱，对卢多逊的成见更深了。\n开宝六年(973年)八月，赵普被弹劾罢职出镇河阳，卢多逊不久就被任命为中书舍人、参知政事。赵光义继位后，又被任命为宰相，一时间权倾朝野。为了打击看不起自己的老宰相，卢多逊设法排挤赵普的妹夫太常博士候仁宝，使其离开京师最后阵亡于战场。而后又逼迫刚刚娶了宋太祖外甥女的赵普长子赵承宗离京赴任。卢多逊在幕后的种种小手段令赵普十分恼怒却没有办法。后来，赵普因“金匮之盟”遗训，为宋太宗立了大功，因功被晋为司徒、宰相，封梁国公。\n赵普复相以后，卢多逊颇为不安。《宋史.太宗本纪》记载:普复相，多逊益不自安。普屡讽多逊令引退，多逊贪权固位，不能自决。赵普并不想将卢多逊赶尽杀绝，暗示他隐退，但卢多逊贪恋权位，并不死心。他甚至还想东山再起，于是勾结宋太宗的弟弟，秦王赵廷美。这恰恰犯了宋太宗的大忌。\n太宗大怒，下诏一列举他不忠的罪过，贬授为兵部尚书。第二天，把卢多逊交给目史审问，命令翰林学士承旨李防、学士启蒙、卫尉卿崔仁冀、膳部郎中知杂事滕中正一同审讯。案情审结，召文武常参官在朝堂集议，太子太师王溥等七十四人上奏议论说:“谨按兵部尚书卢多逊，身任宰相，心怀怨望，秘密派遗堂吏，勾结亲王，互通声气，咒诅君父，大逆不道，败坏纲纪，上负国家恩宠，下亏为臣之节，应当予以诛罚，以正法律。请把卢多逊交给有关部门处理，削夺一切官爵，依法诛斩。秦王廷美，也请同卢多逊一起做出处理，其他牵连犯罪的人，希望按法律惩治。”太宗下诏将其流放至崖州。\n卢多逊聪明才智，学识渊博固然值得欣赏，但他不懂为官之道，却总喜欢特才傲物，耍小聪明，在存在隐患之时，又贪恋权位，不能做到及时身退，最终落得抄家流放的罪过。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%B0%91%E7%A7%81%E5%AF%A1%E6%AC%B2/","section":"经典","summary":" 【原文】\n绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足②。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n【注释】\n①圣：此处是指一种智能而言，不同于“圣人’’的圣。\n②文：文饰，浮文。\n【翻译】\r#\r抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。\n【导读】\r#\r老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”等不足以作为治理国家的法则，只有归于原始，保持事物的本性才能免除世间的忧患。\n【解析】\r#\r在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。\n在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。\n老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化造出的物质财富而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。\n许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。\n在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。\n傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。\n王弼《道德经注》\r#\r圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。\n","title":"道德经第十九章少私寡欲","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。\n【注释】\n①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。\n②几何：多少。\n③荒兮：无边无际，形容其大。\n④央：完结的意思。\n⑤熙熙：快乐的样子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。\n⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。\n⑧兆：征兆，迹象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：婴儿的笑声。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的风。\n⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻译】\r#\r应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。\n【导读】\r#\r美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。\n老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。\n在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人还有什么乐趣可言呢？\n在老子看来．贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“\n众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。\n众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。\n“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。\n王弼《道德经注》\r#\r下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也。若将无欲而足，何求于益？不知而中，何求于进？夫燕雀有匹，鸠鸽有仇；寒乡之民，必知旃裘。自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑？唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以为用也。\n《道德经》下篇说：追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法；追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法。然而学习是增加自己的能力、知识而增进自己的智慧。如果没有求知的欲望而满足于自己所知道的，那还求增加什么呢？自己没有意识而恰恰处在合适的位置，还求什么进步呢？燕雀鸠鸽都有各自的伙伴；冷的地方的人必然擅长制作御寒衣物。事物依自然规律发展就够了，增加则会产生令人忧虑的影响。将水鸟的脚加长和截短鹤的腿没有什么区别；畏惧荣誉之增添如同畏惧刑罚加身一样。应诺和呵斥，美好和丑恶，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。\n荒兮其未央哉！叹与俗相反之远也。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰“皆有余”也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。\n如此久远，却仍没有尽头，是感叹与世俗相差太远。众人沉迷于美好的东西而不断进取，迷惑于荣誉和利益，欲望越来越旺盛，心气越来越浮躁，所以说众人都熙熙攘攘、兴高采烈，好像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景。我空虚没有形象用以辨识或命名，没有即将行动的先兆，就像婴儿还不会发出笑声。众人都有想法有抱负，充满了内心，所以说都有余。就我自己空虚、没有作为也没有欲望，像是丢了东西一样。\n绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。沌沌兮，无所别析，不可为明。以，用也，皆欲有所施用也。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰“顽且鄙”也。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰“我独欲异于人”。\n极端愚痴的人，心里不作什么辨别分析，意识里也没有美好和丑恶之分，也看不出他有什么想法、情绪，我消沉的样子就是这样。混混沌沌，无法区别、辨析，不可以将它分析明白。以，是用的意思，众人都想有器物可以使用。什么也不想做，昏昏沉沉的，好像什么都不知道了，所以说顽固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人们都舍弃生养众生的根本，而去珍爱表面上的华丽纹饰，所以说只有我自己和别人不一样。\n苏辙《老子解》\r#\r为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益增所未闻，积之未已，而无以一之。则以圆害方，以直害曲，其中纷然不胜其忧矣。患夫学者之至此，故曰“绝学无忧”。若夫圣人，未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，安用绝学邪？\n追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法，追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法；不知道生命真正的意义，而通过学习增加以前所不知道的知识，学习积累没有停止的时候，却不能将这些知识统一、贯穿起来。于是各种知识、各种学派之间就会因为不同而产生矛盾，就像方和圆，曲和直一样难以通融，让人难以忍受其中的纷乱繁杂。老子怕治学的人陷入如此境地，就说“抛弃学习才能没有忧虑”。圣人不是不学习，而是以对道的探求为主，不学知识也不显得贫乏，多学也不会觉得繁杂，清晰明白而没有顾虑，哪里用得着弃绝学习呢？\n学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣。而况夫善恶之相反乎？夫惟圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉！苟如此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。\n学者沉溺于大量的知识而无法将它们统一、贯穿起来，所以唯的恭敬和阿的怠慢难以合二为一。何况善恶真的是相反的吗？只有圣人知道万物都是从本性开始，到虚妄结束，如同画出的马牛、刻出的虎猪，都不是真实的，没有是非异同的差别，哪里知道区别大小？如果能如此，万物共同发展繁育而不互相伤害，各种规则规律同时存在而不相违背就没有什么可奇怪的了。\n圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法、犯分乱理而不顾哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不撄于物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；圣人兼涉有无，无入而不可，则“荒兮其未可央”也。\n圣人把自我和别人、相同和差异同等看待，他的心思不再有所留恋，但哪里是无视世间的法则，不在乎冒范理法呢？别人害怕的，我也害怕；别人做的，我也做。虽然介于君臣父子的种种社会关系之中，生活在行为受礼乐与政治、法律约束的地方，天下都觉得我没有什么特别的地方。不与外物产生冲突的原因，是心中不以这种冲突为冲突。人们都是按照他们心中的认识来理解事物，处理问题，局限于一小块地方；圣人对存在物和非存在物都有了解，没有不了解、不明白的事，所以说他的见识广阔没有尽头。\n人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人守其所知，各自以为有余；圣人包举万物，而不主于一，超然其若遗也。\n人们各自沉溺于所喜好的事物，享受、高兴的样子就像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景，闹闹哄哄地而不知道这样不对。只有圣人深刻地追究这其中的虚妄，对待享乐，淡泊而无动于衷，就像婴儿还不会发出笑声。顺应、利用万物的原理而不为自己的私利，所以说好像没有可去的地方。众人保守着他们知道的那点东西，都以为这些足够了；圣人胸怀和视野都开阔，能包容万物，没有局限、偏重，他的胸怀装进万物依然宽广，还像缺少什么似的。\n沌沌，若愚而非愚也。世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽然若海，不见其津涯；漂然无定，不见其止宿。人各有能，故世皆得而用之；圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。道者万物之母，众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗。譬如婴儿，无所杂食，食于母而已。\n沌沌，形容人像是愚蠢，其实并不愚蠢的样子。世俗以能把不同的事物区分开为明智，圣人知道无法与大众辩明他们的虚妄，所以外表迷迷糊糊，而内心深沉。像大海一样没有边际，像大风一样没有停息。人各有各的能力，所以每个人都能体现他自己的作用；圣人才华全面、品德高尚，没有什么特别突出的地方，总像是没有什么作为，所以人们怀疑他顽固而且卑微。道是万物的本源，众人执着于具象的物质而忽视道，但是圣人摆脱物质，以道为根本。像是婴儿一样，除了母乳别的什么都不吃。\n【经典解读】\r#\r在老子看来,自己是孤独的,是与众不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己却淡然无为。和那些聪辩精明的人相比，自己似乎只是一个愚昧而笨拙的无用之人。别人都光辉自耀，而自己却迷迷糊糊，不知归于何处，止于何处。最后，老子发出感叹：“我独顽且鄙。”但这并非是一种自我的贬低，最后的“我独异于人，而贵食母”指出，老子安于这些，这都是“道”。\n老子开始那些看似是自我贬低的话，恰恰是对自己沉醉于道的赞赏，他对那些世俗之人的精明强干，汲汲于功名富贵是十分鄙视的，其实他们才是“顽且愚”的。老子认为，世俗的价值观极为混淆，智慧、仁义、利益导致本来心思纯洁的人，为了这些而丧失本性，却全然不察。他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处．说自己顽愚，其实和同屈原发出“众人皆醉我独醒”的呐喊是一样的。\n老子在对世俗价值观进行揭露，对自己人生态度进行表达的时候，同时也告诉了人们一个道理：众人追逐的不一定是对的，众人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾谈到过“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”很多时候，天下人的认知并不可靠。相反，因为仁义、功名等学说的影响，世人极易迷失自己。例如，很多陈旧的封建伦理纲常学说，对女性自由限制的言论，一些腐儒对孔子思想的扭曲，成为了中国古代社会上极为受推崇的思想，严重禁锢了人性和自由思想的发展，更有甚者，有些人怀着邪恶的目的创造出很多歪理邪说，蛊惑世人。比如第二次世界大战时，希特勒等纳粹分子用民族利益、解放全人类的谎言，欺骗了所有的德国人，对世界人民和德国人民都犯下了极其重大的罪行。\n那么如何能在纷呈混乱的世界中不至于迷失呢？那就是像老子一样，保持了淡薄虚空的心境，坚守自然之大道。\n【哲理引申】\r#\r管宁，字幼安，北海郡朱虚县人。他自小饱读《诗》、《书》，学富五车，与华歆、邴原并称为“一龙”。其言行举止，处处有度，深得乡里人赞赏。当时，东汉朝政混乱，宦官当权，人们都崇拜那些手握重权的高官藩臣，而管宁却淡泊名利，不好金钱，唯以研习经典为所好。\n管宁小时，父亲去世了。他家里很贫穷，无法安葬父亲。乡邻于是纷纷捐钱出物，供他治丧。人们捐的钱物很多，可管宁只收取了安葬父亲的费用，其余都一一恭敬地退了回去。很多浪子无赖，都叹惜自己怎么没有这样的好运，暗中骂管宁是个傻子。\n父亲去世后，管宁全家的收入只靠几亩薄田，地里庄稼就是全家的命根子。一位乡邻耕地后，没把牛拴好，牛跑到管宁的田地，将庄稼啃食了一大半。管宁来到田边看见了，十分着急，马上把牛牵了出来。恰好乡邻这时也赶到了，以为管宁要拿牛出气，就躲在一边偷看。然而，他却看到管宁把牛牵到树荫下，找来草将其喂饱，然后送到邻家。乡邻十分感动，一定要赔偿管宁，可管宁说什么也不要。\n虽然管宁生活贫困，却从不把功名、财富放在心上。一天，管宁和华歆一同在菜园里刨地种菜，看见地上有一小块金子，管宁不理会，举锄锄去，跟锄掉瓦块石头一样，华歆却把金子捡起来再扔出去。还有一次，两人同坐在一张坐席上读书，有达官贵人坐车从门口经过，管宁照旧读书，华歆却放下书本跑出去看。管宁就割开席子，分开座位，说道：“你不是我的朋友。”\n为了争夺天下，诸侯们纷纷招纳贤才，那些才智之士也凭借自己的学识四处奔走，以求在乱世中建功立业，博取功名。可管宁却对出仕毫不在意。他听说辽东太守公孙度在海外推行政令，就与邴原及平原人王烈等到辽东。公孙度空出馆舍等候他们。管宁拜见公孙度，只谈经典而不语世事，之后，管宁就居住在山谷中。当时渡海避难的人大多住在郡的南部，而管宁却住在郡的北部，表示没有迁徙的意思，后来的人渐渐都来跟从他，一月之间就形成了村落，管宁就开始讲解经典，推行教化工作，人们都很乐于接受管宁的教导。中原地区稍稍安定后，逃到辽东的人都回去了，只有管宁安闲自在，就像要在辽东终老一样。\n黄初四年（223年），魏文帝曹丕诏令公卿大臣举荐独行特立的隐士，已经位居司徒的华歆举荐了管宁，曹丕就专门用安车前往征召。管宁离开辽东时将公孙度、公孙康、公孙恭前后所给他的资助馈赠，全都封好退还给了公孙氏。回到中原后，曹丕下诏任命管宁为太中大夫，管宁坚持辞让没有接受。\n后来魏明帝曹叔即位，华歆、陈群等重臣都推荐管宁，魏明帝于是下诏征召管宁为光禄勋。曹叔又下诏给青州刺史说：“管宁坚守道德操守，潜隐海角，接连颁下诏书，违抗命令不来就职，逗留在他的居处，从事他认为高尚的事业。虽然有隐士高人的操守，而失却考父增益恭敬的义蕴，使朕虚心等待已有年余，这怎样说呢？他白白想要自安，朕一定要扩大他的志向，不想想古人也有幡然改变节操为民造福的人吗？日月流逝，时间将要过去，洁身白好，将干些什么呢？孔子说过：“不是这人的党徒又会是谁的呢！’朕命令青州的别驾从事、郡丞掾：奉诏按礼节遣送管宁来京都，供给他安车、随从、褥垫、路上厨司食物，上路之前先行奏闻。”管宁自称草莽之人并上疏辞让。\n而后，朝廷屡次征召，管宁都辞而不就，最后享年84岁去世。管宁生活于乱世，却能不被世俗所左右，可谓坚守正道的道之高士。桓范曾称赞他：“凿坯而处，养德显仁。尧舜在上，许由在下。箕山之志，于是复显。严平郑真，未足论比。清声远播，顽鄙慕仰。”\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E7%AB%A0%E7%8B%AC%E5%BC%82%E4%BA%8E%E4%BA%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。\n【注释】\n①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。\n②几何：多少。\n③荒兮：无边无际，形容其大。\n④央：完结的意思。\n⑤熙熙：快乐的样子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。\n⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。\n⑧兆：征兆，迹象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：婴儿的笑声。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的风。\n⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻译】\r#\r应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。\n【导读】\r#\r美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。\n","title":"道德经第二十章独异于人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。\n【注释】\n①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。\n②几何：多少。\n③荒兮：无边无际，形容其大。\n④央：完结的意思。\n⑤熙熙：快乐的样子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。\n⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。\n⑧兆：征兆，迹象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：婴儿的笑声。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的风。\n⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻译】\r#\r应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。\n【导读】\r#\r美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。\n老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。\n在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人还有什么乐趣可言呢？\n在老子看来．贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“\n众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。\n众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。\n“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。\n王弼《道德经注》\r#\r下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也。若将无欲而足，何求于益？不知而中，何求于进？夫燕雀有匹，鸠鸽有仇；寒乡之民，必知旃裘。自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑？唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以为用也。\n《道德经》下篇说：追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法；追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法。然而学习是增加自己的能力、知识而增进自己的智慧。如果没有求知的欲望而满足于自己所知道的，那还求增加什么呢？自己没有意识而恰恰处在合适的位置，还求什么进步呢？燕雀鸠鸽都有各自的伙伴；冷的地方的人必然擅长制作御寒衣物。事物依自然规律发展就够了，增加则会产生令人忧虑的影响。将水鸟的脚加长和截短鹤的腿没有什么区别；畏惧荣誉之增添如同畏惧刑罚加身一样。应诺和呵斥，美好和丑恶，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。\n荒兮其未央哉！叹与俗相反之远也。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰“皆有余”也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。\n如此久远，却仍没有尽头，是感叹与世俗相差太远。众人沉迷于美好的东西而不断进取，迷惑于荣誉和利益，欲望越来越旺盛，心气越来越浮躁，所以说众人都熙熙攘攘、兴高采烈，好像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景。我空虚没有形象用以辨识或命名，没有即将行动的先兆，就像婴儿还不会发出笑声。众人都有想法有抱负，充满了内心，所以说都有余。就我自己空虚、没有作为也没有欲望，像是丢了东西一样。\n绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。沌沌兮，无所别析，不可为明。以，用也，皆欲有所施用也。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰“顽且鄙”也。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰“我独欲异于人”。\n极端愚痴的人，心里不作什么辨别分析，意识里也没有美好和丑恶之分，也看不出他有什么想法、情绪，我消沉的样子就是这样。混混沌沌，无法区别、辨析，不可以将它分析明白。以，是用的意思，众人都想有器物可以使用。什么也不想做，昏昏沉沉的，好像什么都不知道了，所以说顽固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人们都舍弃生养众生的根本，而去珍爱表面上的华丽纹饰，所以说只有我自己和别人不一样。\n苏辙《老子解》\r#\r为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益增所未闻，积之未已，而无以一之。则以圆害方，以直害曲，其中纷然不胜其忧矣。患夫学者之至此，故曰“绝学无忧”。若夫圣人，未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，安用绝学邪？\n追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法，追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法；不知道生命真正的意义，而通过学习增加以前所不知道的知识，学习积累没有停止的时候，却不能将这些知识统一、贯穿起来。于是各种知识、各种学派之间就会因为不同而产生矛盾，就像方和圆，曲和直一样难以通融，让人难以忍受其中的纷乱繁杂。老子怕治学的人陷入如此境地，就说“抛弃学习才能没有忧虑”。圣人不是不学习，而是以对道的探求为主，不学知识也不显得贫乏，多学也不会觉得繁杂，清晰明白而没有顾虑，哪里用得着弃绝学习呢？\n学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣。而况夫善恶之相反乎？夫惟圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉！苟如此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。\n学者沉溺于大量的知识而无法将它们统一、贯穿起来，所以唯的恭敬和阿的怠慢难以合二为一。何况善恶真的是相反的吗？只有圣人知道万物都是从本性开始，到虚妄结束，如同画出的马牛、刻出的虎猪，都不是真实的，没有是非异同的差别，哪里知道区别大小？如果能如此，万物共同发展繁育而不互相伤害，各种规则规律同时存在而不相违背就没有什么可奇怪的了。\n圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法、犯分乱理而不顾哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不撄于物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；圣人兼涉有无，无入而不可，则“荒兮其未可央”也。\n圣人把自我和别人、相同和差异同等看待，他的心思不再有所留恋，但哪里是无视世间的法则，不在乎冒范理法呢？别人害怕的，我也害怕；别人做的，我也做。虽然介于君臣父子的种种社会关系之中，生活在行为受礼乐与政治、法律约束的地方，天下都觉得我没有什么特别的地方。不与外物产生冲突的原因，是心中不以这种冲突为冲突。人们都是按照他们心中的认识来理解事物，处理问题，局限于一小块地方；圣人对存在物和非存在物都有了解，没有不了解、不明白的事，所以说他的见识广阔没有尽头。\n人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人守其所知，各自以为有余；圣人包举万物，而不主于一，超然其若遗也。\n人们各自沉溺于所喜好的事物，享受、高兴的样子就像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景，闹闹哄哄地而不知道这样不对。只有圣人深刻地追究这其中的虚妄，对待享乐，淡泊而无动于衷，就像婴儿还不会发出笑声。顺应、利用万物的原理而不为自己的私利，所以说好像没有可去的地方。众人保守着他们知道的那点东西，都以为这些足够了；圣人胸怀和视野都开阔，能包容万物，没有局限、偏重，他的胸怀装进万物依然宽广，还像缺少什么似的。\n沌沌，若愚而非愚也。世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽然若海，不见其津涯；漂然无定，不见其止宿。人各有能，故世皆得而用之；圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。道者万物之母，众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗。譬如婴儿，无所杂食，食于母而已。\n沌沌，形容人像是愚蠢，其实并不愚蠢的样子。世俗以能把不同的事物区分开为明智，圣人知道无法与大众辩明他们的虚妄，所以外表迷迷糊糊，而内心深沉。像大海一样没有边际，像大风一样没有停息。人各有各的能力，所以每个人都能体现他自己的作用；圣人才华全面、品德高尚，没有什么特别突出的地方，总像是没有什么作为，所以人们怀疑他顽固而且卑微。道是万物的本源，众人执着于具象的物质而忽视道，但是圣人摆脱物质，以道为根本。像是婴儿一样，除了母乳别的什么都不吃。\n【经典解读】\r#\r在老子看来,自己是孤独的,是与众不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己却淡然无为。和那些聪辩精明的人相比，自己似乎只是一个愚昧而笨拙的无用之人。别人都光辉自耀，而自己却迷迷糊糊，不知归于何处，止于何处。最后，老子发出感叹：“我独顽且鄙。”但这并非是一种自我的贬低，最后的“我独异于人，而贵食母”指出，老子安于这些，这都是“道”。\n老子开始那些看似是自我贬低的话，恰恰是对自己沉醉于道的赞赏，他对那些世俗之人的精明强干，汲汲于功名富贵是十分鄙视的，其实他们才是“顽且愚”的。老子认为，世俗的价值观极为混淆，智慧、仁义、利益导致本来心思纯洁的人，为了这些而丧失本性，却全然不察。他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处．说自己顽愚，其实和同屈原发出“众人皆醉我独醒”的呐喊是一样的。\n老子在对世俗价值观进行揭露，对自己人生态度进行表达的时候，同时也告诉了人们一个道理：众人追逐的不一定是对的，众人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾谈到过“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”很多时候，天下人的认知并不可靠。相反，因为仁义、功名等学说的影响，世人极易迷失自己。例如，很多陈旧的封建伦理纲常学说，对女性自由限制的言论，一些腐儒对孔子思想的扭曲，成为了中国古代社会上极为受推崇的思想，严重禁锢了人性和自由思想的发展，更有甚者，有些人怀着邪恶的目的创造出很多歪理邪说，蛊惑世人。比如第二次世界大战时，希特勒等纳粹分子用民族利益、解放全人类的谎言，欺骗了所有的德国人，对世界人民和德国人民都犯下了极其重大的罪行。\n那么如何能在纷呈混乱的世界中不至于迷失呢？那就是像老子一样，保持了淡薄虚空的心境，坚守自然之大道。\n【哲理引申】\r#\r管宁，字幼安，北海郡朱虚县人。他自小饱读《诗》、《书》，学富五车，与华歆、邴原并称为“一龙”。其言行举止，处处有度，深得乡里人赞赏。当时，东汉朝政混乱，宦官当权，人们都崇拜那些手握重权的高官藩臣，而管宁却淡泊名利，不好金钱，唯以研习经典为所好。\n管宁小时，父亲去世了。他家里很贫穷，无法安葬父亲。乡邻于是纷纷捐钱出物，供他治丧。人们捐的钱物很多，可管宁只收取了安葬父亲的费用，其余都一一恭敬地退了回去。很多浪子无赖，都叹惜自己怎么没有这样的好运，暗中骂管宁是个傻子。\n父亲去世后，管宁全家的收入只靠几亩薄田，地里庄稼就是全家的命根子。一位乡邻耕地后，没把牛拴好，牛跑到管宁的田地，将庄稼啃食了一大半。管宁来到田边看见了，十分着急，马上把牛牵了出来。恰好乡邻这时也赶到了，以为管宁要拿牛出气，就躲在一边偷看。然而，他却看到管宁把牛牵到树荫下，找来草将其喂饱，然后送到邻家。乡邻十分感动，一定要赔偿管宁，可管宁说什么也不要。\n虽然管宁生活贫困，却从不把功名、财富放在心上。一天，管宁和华歆一同在菜园里刨地种菜，看见地上有一小块金子，管宁不理会，举锄锄去，跟锄掉瓦块石头一样，华歆却把金子捡起来再扔出去。还有一次，两人同坐在一张坐席上读书，有达官贵人坐车从门口经过，管宁照旧读书，华歆却放下书本跑出去看。管宁就割开席子，分开座位，说道：“你不是我的朋友。”\n为了争夺天下，诸侯们纷纷招纳贤才，那些才智之士也凭借自己的学识四处奔走，以求在乱世中建功立业，博取功名。可管宁却对出仕毫不在意。他听说辽东太守公孙度在海外推行政令，就与邴原及平原人王烈等到辽东。公孙度空出馆舍等候他们。管宁拜见公孙度，只谈经典而不语世事，之后，管宁就居住在山谷中。当时渡海避难的人大多住在郡的南部，而管宁却住在郡的北部，表示没有迁徙的意思，后来的人渐渐都来跟从他，一月之间就形成了村落，管宁就开始讲解经典，推行教化工作，人们都很乐于接受管宁的教导。中原地区稍稍安定后，逃到辽东的人都回去了，只有管宁安闲自在，就像要在辽东终老一样。\n黄初四年（223年），魏文帝曹丕诏令公卿大臣举荐独行特立的隐士，已经位居司徒的华歆举荐了管宁，曹丕就专门用安车前往征召。管宁离开辽东时将公孙度、公孙康、公孙恭前后所给他的资助馈赠，全都封好退还给了公孙氏。回到中原后，曹丕下诏任命管宁为太中大夫，管宁坚持辞让没有接受。\n后来魏明帝曹叔即位，华歆、陈群等重臣都推荐管宁，魏明帝于是下诏征召管宁为光禄勋。曹叔又下诏给青州刺史说：“管宁坚守道德操守，潜隐海角，接连颁下诏书，违抗命令不来就职，逗留在他的居处，从事他认为高尚的事业。虽然有隐士高人的操守，而失却考父增益恭敬的义蕴，使朕虚心等待已有年余，这怎样说呢？他白白想要自安，朕一定要扩大他的志向，不想想古人也有幡然改变节操为民造福的人吗？日月流逝，时间将要过去，洁身白好，将干些什么呢？孔子说过：“不是这人的党徒又会是谁的呢！’朕命令青州的别驾从事、郡丞掾：奉诏按礼节遣送管宁来京都，供给他安车、随从、褥垫、路上厨司食物，上路之前先行奏闻。”管宁自称草莽之人并上疏辞让。\n而后，朝廷屡次征召，管宁都辞而不就，最后享年84岁去世。管宁生活于乱世，却能不被世俗所左右，可谓坚守正道的道之高士。桓范曾称赞他：“凿坯而处，养德显仁。尧舜在上，许由在下。箕山之志，于是复显。严平郑真，未足论比。清声远播，顽鄙慕仰。”\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E7%AB%A0%E7%8B%AC%E5%BC%82%E4%BA%8E%E4%BA%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。\n【注释】\n①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。\n②几何：多少。\n③荒兮：无边无际，形容其大。\n④央：完结的意思。\n⑤熙熙：快乐的样子。\n⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。\n⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。\n⑧兆：征兆，迹象的意思。\n⑨沌沌(dùn)：不清楚。\n⑩孩：婴儿的笑声。\n⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。\n⑫察察：苛刻之意。\n⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。\n⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。\n⑮飂(liǎo)：狂暴的风。\n⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。\n【翻译】\r#\r应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。\n【导读】\r#\r美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。\n【解析】\r#\r本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。\n","title":"道德经第二十章独异于人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。\n【注释】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。\n④精：是极细微的物质性实体。\n⑤阅：认识。甫：同“父”。\n【翻译】\r#\r大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。\n【导读】\r#\r“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。\n在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。\n信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。\n信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。\n苏辙《老子解》\r#\r道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。\n道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。\n方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。\n有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。\n【经典解读】\r#\r首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。\n其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。\n老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。\n【哲理引申】\r#\r“孔德之容，惟道是从”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能称为“德”，只有符合于“道”的行为，才能称为“有德”。可惜很多人不明白这个道理，教条地成为错误的守卫者、牺牲者，至死都以为自己是有德的。\n中学语文课本中有一篇《自然之道》的文章，几位旅行者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅行，顺便观察海岛上的海龟离巢进入大海的活动。当他们看到最先出现的小海龟，惨遭食肉海鸟啄食后心中产生了怜悯之心，于是帮助这些小海龟进入了大海。可是接下来出现的一幕惊呆了所有的人，无数的小海龟从藏身的沙滩中涌出来，向大海爬去，等在周围的鸟类-拥而上，失云庇护的小海龟惨遭杀戮。\n原来，最开始出现的那些小海龟是“侦察兵”，外面危险多的话它们就会返回巢穴，从而警告海龟群:还未到可以全面进行的时机。但因为旅游者的怜悯之心，使海龟群得到了错误的信号，以为外面的危险都不存在了。他们本想做好事，帮助小海龟，却造成了一个愚蠢的后果，导致成千上万的海龟丧生鸟口。\n商朝末年，帝辛尤道，骄奢淫逸，残害百姓，国中很多大臣见到国君如此，纷纷逃亡，就连帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一对父子却对纣王忠心耿耿，就是飞廉、恶米人。据记载，他们两人都具有勇力、行动敏捷。在商朝未败时他们侍奉纣王，任商朝败亡时恶来力战而死，飞廉当时不在朝歌，当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲生，自杀殉因。据记载，当时飞廉在北方为纣王立坛于霍太1I,得一石棺，棺上铭文:帝令处父不于殷乱，赐尔石棺以华氏。飞廉遂触棺而死。\n飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也将他们看为是乱臣贼子，这是为什么呢?就是因为，他们虽然符合丁“忠”的道德，却不符合“道”。\n这两个故事看似无关，却都说明一个道理，就是“德”应该顺从于“道”，这样才能称为德，否则讲“道德”就会成为无根之水。旅行者违背了大自然的规律，纵容怜悯之心，造就了场小海色的灾难;飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道，将忠诚奉献给-一个暴君，最终留下了千古骂名。\n世界就是这样的，它有自己的规律\u0026ndash;即“道”，很多人类却不能认识到这点，他们从“仁义礼智”出发，总是想根据自己的意志义创造一个所谓的圣人之国，但结果往往事与愿违，反而给世界、给自己造成伤害。所以说，“德定要先符合“道”，即自然规律才能施行，不知“道”，一味地讲“德”，就会变成乱德、害德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%AD%94%E5%BE%B7%E4%B9%8B%E5%AE%B9/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。\n【注释】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。\n④精：是极细微的物质性实体。\n⑤阅：认识。甫：同“父”。\n【翻译】\r#\r大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。\n【导读】\r#\r“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。\n在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n","title":"道德经第二十一章孔德之容","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。\n【注释】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。\n④精：是极细微的物质性实体。\n⑤阅：认识。甫：同“父”。\n【翻译】\r#\r大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。\n【导读】\r#\r“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。\n在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。\n信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。\n信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。\n苏辙《老子解》\r#\r道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。\n道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。\n方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。\n有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。\n【经典解读】\r#\r首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。\n其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。\n老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。\n【哲理引申】\r#\r“孔德之容，惟道是从”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能称为“德”，只有符合于“道”的行为，才能称为“有德”。可惜很多人不明白这个道理，教条地成为错误的守卫者、牺牲者，至死都以为自己是有德的。\n中学语文课本中有一篇《自然之道》的文章，几位旅行者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅行，顺便观察海岛上的海龟离巢进入大海的活动。当他们看到最先出现的小海龟，惨遭食肉海鸟啄食后心中产生了怜悯之心，于是帮助这些小海龟进入了大海。可是接下来出现的一幕惊呆了所有的人，无数的小海龟从藏身的沙滩中涌出来，向大海爬去，等在周围的鸟类-拥而上，失云庇护的小海龟惨遭杀戮。\n原来，最开始出现的那些小海龟是“侦察兵”，外面危险多的话它们就会返回巢穴，从而警告海龟群:还未到可以全面进行的时机。但因为旅游者的怜悯之心，使海龟群得到了错误的信号，以为外面的危险都不存在了。他们本想做好事，帮助小海龟，却造成了一个愚蠢的后果，导致成千上万的海龟丧生鸟口。\n商朝末年，帝辛尤道，骄奢淫逸，残害百姓，国中很多大臣见到国君如此，纷纷逃亡，就连帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一对父子却对纣王忠心耿耿，就是飞廉、恶米人。据记载，他们两人都具有勇力、行动敏捷。在商朝未败时他们侍奉纣王，任商朝败亡时恶来力战而死，飞廉当时不在朝歌，当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲生，自杀殉因。据记载，当时飞廉在北方为纣王立坛于霍太1I,得一石棺，棺上铭文:帝令处父不于殷乱，赐尔石棺以华氏。飞廉遂触棺而死。\n飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也将他们看为是乱臣贼子，这是为什么呢?就是因为，他们虽然符合丁“忠”的道德，却不符合“道”。\n这两个故事看似无关，却都说明一个道理，就是“德”应该顺从于“道”，这样才能称为德，否则讲“道德”就会成为无根之水。旅行者违背了大自然的规律，纵容怜悯之心，造就了场小海色的灾难;飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道，将忠诚奉献给-一个暴君，最终留下了千古骂名。\n世界就是这样的，它有自己的规律\u0026ndash;即“道”，很多人类却不能认识到这点，他们从“仁义礼智”出发，总是想根据自己的意志义创造一个所谓的圣人之国，但结果往往事与愿违，反而给世界、给自己造成伤害。所以说，“德定要先符合“道”，即自然规律才能施行，不知“道”，一味地讲“德”，就会变成乱德、害德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%AD%94%E5%BE%B7%E4%B9%8B%E5%AE%B9/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。\n【注释】\n①孔：是“大”的意思。\n②恍：不清楚。惚：不清楚。\n③窈：深远。冥(míng)：暗昧不清楚。\n④精：是极细微的物质性实体。\n⑤阅：认识。甫：同“父”。\n【翻译】\r#\r大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。\n【导读】\r#\r“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。\n【解析】\r#\r这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。\n老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。\n在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。\n大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。\n","title":"道德经第二十一章孔德之容","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n【注释】\n①式：这里可以理解为法则。\n②伐：夸耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：没有谁。\n【翻译】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。\n【导读】\r#\r老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。\n【解析】\r#\r在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。\n老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。\n“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。\n即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。\n我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。\n圣人没有分别心，对待所有的事物都持一样的态度，不会另眼相看，也无所谓名利，一切都是顺应自然，淡然而宁静。他们不会与人争夺，而是始终和大道一体、万物皆源于大道，和大道同体的人岂不是拥有了宇宙万物，还有什么可争夺呢？得道之人不与人争，也就没有得；没有得，也就没有失。没有得失也就无所谓患得患失，没有患得患失也就没有痛苦的折磨。没有痛苦是美好的人生境界，这是不与人争的美好体验。因此，委曲求全是聪明的处事方略，这是解悟大道之人的不俗行为，也可以说是真正的“大德”，也只有这样的人，心境不但平静，而且人生还会释放出更大的光华，因为他把所有的付出都看作是一种自然现象，因而不会有“亏”的概念，一旦达到这样的境界，就真的是和大道融为了一体。\n王弼《道德经注》\r#\r自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰“惑”也。少则得其本，故曰“得”也。一，少之极也。式，犹则之也。\n自然的规律，也像树一样。枝杈越多越远离它的根，枝杈越少树干越粗壮。做的越多、求的越多，就像树的枝杈越多，就越远离真正的根本，所以称为迷惑。少欲、少作为则能求得根本，所以能有收获。一，是少得不能再少了。式，是用来遵行的规则。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。直而非理则非直也，循理虽枉，而天下之至直也。众之所归者下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；闷闷若将敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。\n圣人行动必然遵循道的规律，合理的可能是直的，可能是弯的，只要能够合理地达到目的即可。合理地达到目的是与事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事虽然有时候看起来麻烦、绕路，其实却是天底下最直接、最有效率的途径。众物都循重力向低处移动，低洼的地方想不满都不行。昭昭、察察的样子是不合道的；闷闷的状态就像是陈旧的事物，新的事物即将从此诞生。道是高度概括的，得到了道，别的事物没有弄不懂、得不到的。学得多而无法将其统一起来，就会困惑。\n抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。目不自见故能见物，镜不自照故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉！不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。\n守道的人，是恢复本性的人。委曲反能保全，弯转反能直接到达，低洼反能充盈，破旧反而才有生新的空间，少取反能多得，拥有的多了反而迷惑，都是道的具体表现，所以以抱一作结束。眼睛看不到自己，所以能看见东西；镜子照不见自己，所以能映照物象。如果让眼睛看见自己、镜子照见自己，则它们忙着为自己服务，哪里顾得上别的东西呢？不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我过分看重自己，都是不争的具体表现，所以以不争做结束。\n世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣。故终篇复言之，曰此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而复于性，则其为直也大矣。\n世人觉得实事求是是对的，委曲求全是错的，而依循自然规律在世上做事，难免委曲求全的时候。所以最后老子又讲了一次，古人所说委曲可以保全的道理，怎么会是空话呢？实在是完全真实的。这里所说的“全”，并不只指保全自身，内保全自己，外保全万物，物我都得到保全而得以恢复本性，这是一种伟大的“直”。\n【经典解读】\r#\r普通人过于关注事物的表象，反而忽略了实质。他们追逐富贵,却往往得来祸患;想长期保持高官重权，却常常身死家破;想让自己流芳百世，到头来却是遗臭万年\u0026hellip;..老子认为，多求多欲只能适得其反，只有不争，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最终显明、彰明、有功、长久。\n老子要求人们在处事时不能急于求成，不可“妄为”，要静待时机以观其变，然后采取行动。事物都存在相互联系、相互对立的不同方面，人们对事物的正反两面都应该认识清楚，居安则思危，求福则防患。要具有开阔的视野，虚怀若谷，全面考虑事物。要清晰地认识到那些安乐、美好、高贵中暗藏的种种危机。\n同样，从另一个方面考虑。人处于危难之中时也不能自暴自弃，应该记着“有无相生，祸福相依”的道理。静下心来，寻找时机来摆脱困境。要善于在“由”中发现“直”，在“洼”中发现“盈”，在“少”中寻找“多”。\n需要注意的是“不争”并非是毫无作为，不是什么也不做干等着。老子所谓的“不争”是不急于求成，不妄为。有些事不争也可以取得成功，但有些事的成功是需要积极地努力来实现的。\n“曲则全,枉则直，注则盈，敝则新，少则得，多则惑”还可以理解为一种安身处世的态度。\n曲则全:伐木取材软伐的往往是那些高大笔直的，而那些弯卷蜷曲的却能保存下来。对于树木来说，过直就会遭到砍伐;对于人来说过直就会遭受打击。古人云:“晓晓者易缺，缴繳者易污。《阳春》之曲，和者必寡;盛名之下，其实难副。”\n杆则直:能承受一定的委屈，最后才能得到申张。如果凡事都较真、不留余地，最终一定会陷入僵滞。古人说:“凡事都不能做尽。”也是这个道理。\n洼则盈:人应谦虚、虚心。大海居下故能囊括江河。\n敝则新:不要忘记旧的，才能不断更新，“学而时习之”是也。\n少则得，多则惑:少取的才会有收获，贪多只会导致惑乱。对于事物，有节制地索取才能细水长流。\n可见老子之“道”，囊括万象，个者见仁，智者见智。时刻保持一颗空虚的心，对它慢慢理解，才能在智慧的道路上不断前进。\n【哲理引申】\r#\r春秋战国时期，晋国是当时最强盛的国家，称霸长达百余年，在外面它同秦、齐、楚、吴等争夺霸权，在国内执政的各个世卿大族也相互倾轧，其激烈程度一点也不比国与国之间差，可以说上演了一场场精彩的家族哀亡史。在晋文公归国建立六卿制度，分封功臣以后，先后有十几个大家族登上晋国政治的舞台，他们无不煊赫一时，如栾氏、郤氏、赵氏、中行氏、范氏等，但最终只有赵、魏、韩三家坚持到了最后，最终他们瓜分晋国立足于战国七雄中。其中赵氏的历史最为精彩，它起起落落，屡次遭遇灭亡的危险，但都挺了过去，这个家族能够在激烈的竞争中崛起，在失败中复兴的关键就是其奠基人赵衰的谦让之德。\n赵衰早年即有贤士的名声，与少年时期的晋文公重耳相友善。重耳因骊姬之乱出奔，流亡在外十九年，赵衰一直相随。流亡期间,赵衰在生活上照顾重耳,路上携带饭食，走散了都宁肯饿着也不吃，留着给重耳。在归国谋位的大业上，更是费尽心机，帮重耳出谋划策，甚至于胁迫重耳成就大事。重耳流亡到齐国，在舒适安逸的生活中沉迷，一住五年，不愿离去。赵衰与其他追随者们人密谋，把重耳灌醉，抬上马车，又开始周游列国，寻求帮助，终于使他成为晋国国君。晋文公归|国以后，开始大封功臣，很多功臣争着表现自己的忠心和功劳，以求能获得更重要的职位，而建立赫赫功勋的赵衰却一直以谦让为原则。\n晋文公问赵良谁可担任元帅，赵衰回答说:“卻彀可以。他已经五十岁了，还坚持学习。先王制定的法规典籍，是道德信义的宝库。道德和信义，是人民的根本。能够重视的人，是不会忘记百姓的。请郤毂担任此项职务。”文公采纳了赵衰的建议。文公又任命赵衰为卿，赵衰推辞说:“栾枝这个人忠贞谨慎，先轸足智多谋，胥臣见闻很广，都可以担任辅佐，臣不如他们。”于是文公任命栾枝统帅下军，由先轸为副将辅助他。邵毅死后,先轸接替他任中军统帅，背臣担任下军副将。文公又让赵哀任下卿，赵衰推辞说:“三桩有功德的事情，都是狐偃出的计谋。用德行来治理人民，成效十分显著,不可不任用他。”文公便任命狐偃为下卿，狐偃推辞说:“狐毛的智慧超过小臣，他的年龄又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此项任命。”文公于是派狐毛统帅上军，由狐偃为副将辅助他。狐毛死后，文公派赵衰代替他任上军统帅，赵衰又推辞说:“在城濮之战中，先且居辅佐治军干得很好，有军功的应当得到奖赏，以正道帮助君王的应当得到奖赏，能完成自己职责的应当得到奖赏。先且居有这样三种应当得到的奖赏，不可不加重用。而且像我这样的人，箕郑、胥婴、先都等都还在。”文公于是派先且居统帅上军。\n晋文公说:“赵衰三次辞让，他所推让的，都是些国家得力的捍卫者。废除辞让，便是废除德行。”因为赵衰的缘故，文公在清原地方举行阅兵，把原来的军扩充为五军。任命赵衰担任新上军的统帅。狐偃死后，先且居请求委派副将，文公说:“赵衰三次推让，都不失礼义。谦让是为了推荐贤人，礼义是为了推广道德。推广道德，贤才就来了，那还有什么可忧虑的呢!请让赵衰随从你做副将。”于是，晋文公便派赵衰担任上军的副将。\n因为他的让，在赵衰生时其家族几乎和其他大家族关系都很好，甚至对很多家族可以称得上是有恩，为其家族和他的儿子铺设了一条很好的道路。所以在他死后，赵盾很快就做了晋国的执政，其家族也成为了晋国最显赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血斗争争出来的，斗争失败后身死家亡的不在少数,而赵衰却独能以让成就自己家族的辉煌，可谓以曲求成，不争而争的典范，正合了老子所说的“夫唯不争，天下莫能与之争”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E6%8A%B1%E4%B8%80/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n【注释】\n①式：这里可以理解为法则。\n②伐：夸耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：没有谁。\n【翻译】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。\n【导读】\r#\r老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。\n【解析】\r#\r在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。\n老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。\n“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。\n即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。\n我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。\n","title":"道德经第二十二章圣人抱一","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n【注释】\n①式：这里可以理解为法则。\n②伐：夸耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：没有谁。\n【翻译】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。\n【导读】\r#\r老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。\n【解析】\r#\r在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。\n老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。\n“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。\n即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。\n我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。\n圣人没有分别心，对待所有的事物都持一样的态度，不会另眼相看，也无所谓名利，一切都是顺应自然，淡然而宁静。他们不会与人争夺，而是始终和大道一体、万物皆源于大道，和大道同体的人岂不是拥有了宇宙万物，还有什么可争夺呢？得道之人不与人争，也就没有得；没有得，也就没有失。没有得失也就无所谓患得患失，没有患得患失也就没有痛苦的折磨。没有痛苦是美好的人生境界，这是不与人争的美好体验。因此，委曲求全是聪明的处事方略，这是解悟大道之人的不俗行为，也可以说是真正的“大德”，也只有这样的人，心境不但平静，而且人生还会释放出更大的光华，因为他把所有的付出都看作是一种自然现象，因而不会有“亏”的概念，一旦达到这样的境界，就真的是和大道融为了一体。\n王弼《道德经注》\r#\r自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰“惑”也。少则得其本，故曰“得”也。一，少之极也。式，犹则之也。\n自然的规律，也像树一样。枝杈越多越远离它的根，枝杈越少树干越粗壮。做的越多、求的越多，就像树的枝杈越多，就越远离真正的根本，所以称为迷惑。少欲、少作为则能求得根本，所以能有收获。一，是少得不能再少了。式，是用来遵行的规则。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。直而非理则非直也，循理虽枉，而天下之至直也。众之所归者下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；闷闷若将敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。\n圣人行动必然遵循道的规律，合理的可能是直的，可能是弯的，只要能够合理地达到目的即可。合理地达到目的是与事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事虽然有时候看起来麻烦、绕路，其实却是天底下最直接、最有效率的途径。众物都循重力向低处移动，低洼的地方想不满都不行。昭昭、察察的样子是不合道的；闷闷的状态就像是陈旧的事物，新的事物即将从此诞生。道是高度概括的，得到了道，别的事物没有弄不懂、得不到的。学得多而无法将其统一起来，就会困惑。\n抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。目不自见故能见物，镜不自照故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉！不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。\n守道的人，是恢复本性的人。委曲反能保全，弯转反能直接到达，低洼反能充盈，破旧反而才有生新的空间，少取反能多得，拥有的多了反而迷惑，都是道的具体表现，所以以抱一作结束。眼睛看不到自己，所以能看见东西；镜子照不见自己，所以能映照物象。如果让眼睛看见自己、镜子照见自己，则它们忙着为自己服务，哪里顾得上别的东西呢？不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我过分看重自己，都是不争的具体表现，所以以不争做结束。\n世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣。故终篇复言之，曰此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而复于性，则其为直也大矣。\n世人觉得实事求是是对的，委曲求全是错的，而依循自然规律在世上做事，难免委曲求全的时候。所以最后老子又讲了一次，古人所说委曲可以保全的道理，怎么会是空话呢？实在是完全真实的。这里所说的“全”，并不只指保全自身，内保全自己，外保全万物，物我都得到保全而得以恢复本性，这是一种伟大的“直”。\n【经典解读】\r#\r普通人过于关注事物的表象，反而忽略了实质。他们追逐富贵,却往往得来祸患;想长期保持高官重权，却常常身死家破;想让自己流芳百世，到头来却是遗臭万年\u0026hellip;..老子认为，多求多欲只能适得其反，只有不争，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最终显明、彰明、有功、长久。\n老子要求人们在处事时不能急于求成，不可“妄为”，要静待时机以观其变，然后采取行动。事物都存在相互联系、相互对立的不同方面，人们对事物的正反两面都应该认识清楚，居安则思危，求福则防患。要具有开阔的视野，虚怀若谷，全面考虑事物。要清晰地认识到那些安乐、美好、高贵中暗藏的种种危机。\n同样，从另一个方面考虑。人处于危难之中时也不能自暴自弃，应该记着“有无相生，祸福相依”的道理。静下心来，寻找时机来摆脱困境。要善于在“由”中发现“直”，在“洼”中发现“盈”，在“少”中寻找“多”。\n需要注意的是“不争”并非是毫无作为，不是什么也不做干等着。老子所谓的“不争”是不急于求成，不妄为。有些事不争也可以取得成功，但有些事的成功是需要积极地努力来实现的。\n“曲则全,枉则直，注则盈，敝则新，少则得，多则惑”还可以理解为一种安身处世的态度。\n曲则全:伐木取材软伐的往往是那些高大笔直的，而那些弯卷蜷曲的却能保存下来。对于树木来说，过直就会遭到砍伐;对于人来说过直就会遭受打击。古人云:“晓晓者易缺，缴繳者易污。《阳春》之曲，和者必寡;盛名之下，其实难副。”\n杆则直:能承受一定的委屈，最后才能得到申张。如果凡事都较真、不留余地，最终一定会陷入僵滞。古人说:“凡事都不能做尽。”也是这个道理。\n洼则盈:人应谦虚、虚心。大海居下故能囊括江河。\n敝则新:不要忘记旧的，才能不断更新，“学而时习之”是也。\n少则得，多则惑:少取的才会有收获，贪多只会导致惑乱。对于事物，有节制地索取才能细水长流。\n可见老子之“道”，囊括万象，个者见仁，智者见智。时刻保持一颗空虚的心，对它慢慢理解，才能在智慧的道路上不断前进。\n【哲理引申】\r#\r春秋战国时期，晋国是当时最强盛的国家，称霸长达百余年，在外面它同秦、齐、楚、吴等争夺霸权，在国内执政的各个世卿大族也相互倾轧，其激烈程度一点也不比国与国之间差，可以说上演了一场场精彩的家族哀亡史。在晋文公归国建立六卿制度，分封功臣以后，先后有十几个大家族登上晋国政治的舞台，他们无不煊赫一时，如栾氏、郤氏、赵氏、中行氏、范氏等，但最终只有赵、魏、韩三家坚持到了最后，最终他们瓜分晋国立足于战国七雄中。其中赵氏的历史最为精彩，它起起落落，屡次遭遇灭亡的危险，但都挺了过去，这个家族能够在激烈的竞争中崛起，在失败中复兴的关键就是其奠基人赵衰的谦让之德。\n赵衰早年即有贤士的名声，与少年时期的晋文公重耳相友善。重耳因骊姬之乱出奔，流亡在外十九年，赵衰一直相随。流亡期间,赵衰在生活上照顾重耳,路上携带饭食，走散了都宁肯饿着也不吃，留着给重耳。在归国谋位的大业上，更是费尽心机，帮重耳出谋划策，甚至于胁迫重耳成就大事。重耳流亡到齐国，在舒适安逸的生活中沉迷，一住五年，不愿离去。赵衰与其他追随者们人密谋，把重耳灌醉，抬上马车，又开始周游列国，寻求帮助，终于使他成为晋国国君。晋文公归|国以后，开始大封功臣，很多功臣争着表现自己的忠心和功劳，以求能获得更重要的职位，而建立赫赫功勋的赵衰却一直以谦让为原则。\n晋文公问赵良谁可担任元帅，赵衰回答说:“卻彀可以。他已经五十岁了，还坚持学习。先王制定的法规典籍，是道德信义的宝库。道德和信义，是人民的根本。能够重视的人，是不会忘记百姓的。请郤毂担任此项职务。”文公采纳了赵衰的建议。文公又任命赵衰为卿，赵衰推辞说:“栾枝这个人忠贞谨慎，先轸足智多谋，胥臣见闻很广，都可以担任辅佐，臣不如他们。”于是文公任命栾枝统帅下军，由先轸为副将辅助他。邵毅死后,先轸接替他任中军统帅，背臣担任下军副将。文公又让赵哀任下卿，赵衰推辞说:“三桩有功德的事情，都是狐偃出的计谋。用德行来治理人民，成效十分显著,不可不任用他。”文公便任命狐偃为下卿，狐偃推辞说:“狐毛的智慧超过小臣，他的年龄又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此项任命。”文公于是派狐毛统帅上军，由狐偃为副将辅助他。狐毛死后，文公派赵衰代替他任上军统帅，赵衰又推辞说:“在城濮之战中，先且居辅佐治军干得很好，有军功的应当得到奖赏，以正道帮助君王的应当得到奖赏，能完成自己职责的应当得到奖赏。先且居有这样三种应当得到的奖赏，不可不加重用。而且像我这样的人，箕郑、胥婴、先都等都还在。”文公于是派先且居统帅上军。\n晋文公说:“赵衰三次辞让，他所推让的，都是些国家得力的捍卫者。废除辞让，便是废除德行。”因为赵衰的缘故，文公在清原地方举行阅兵，把原来的军扩充为五军。任命赵衰担任新上军的统帅。狐偃死后，先且居请求委派副将，文公说:“赵衰三次推让，都不失礼义。谦让是为了推荐贤人，礼义是为了推广道德。推广道德，贤才就来了，那还有什么可忧虑的呢!请让赵衰随从你做副将。”于是，晋文公便派赵衰担任上军的副将。\n因为他的让，在赵衰生时其家族几乎和其他大家族关系都很好，甚至对很多家族可以称得上是有恩，为其家族和他的儿子铺设了一条很好的道路。所以在他死后，赵盾很快就做了晋国的执政，其家族也成为了晋国最显赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血斗争争出来的，斗争失败后身死家亡的不在少数,而赵衰却独能以让成就自己家族的辉煌，可谓以曲求成，不争而争的典范，正合了老子所说的“夫唯不争，天下莫能与之争”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E4%BA%BA%E6%8A%B1%E4%B8%80/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n【注释】\n①式：这里可以理解为法则。\n②伐：夸耀。\n③矜(jīn)：自高自大的意思。\n④莫：没有谁。\n【翻译】\r#\r委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。\n【导读】\r#\r老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。\n【解析】\r#\r在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。\n老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。\n“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。\n即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。\n我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。\n老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。\n","title":"道德经第二十二章圣人抱一","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻译】\r#\r不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。\n【导读】\r#\r骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。\n【解析】\r#\r本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。\n“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。\n“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。\n“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。\n“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。\n“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。\n因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。\n王弼《道德经注》\r#\r听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。\n听而未闻叫希。下章说，道说出来，寡淡没有味道，看着不起眼，听起来平淡无奇。然而这些听起来平淡无奇的话，乃是最自然、最真实的话了。骤然快速的勃兴是不能长久的。从事，是行为行动依循于道的意思。道是以没有形象的形象、没有作为的作为来使万物生成、发展的。所以行为依循于道的人以无所作为当做求道的主旨，以没有言辞的教导来教导，这些影响看起来若有若无，事物却获得了根本性的指导。无为的人是与道具有相同品质的，所以说与道相同。\n得，少也。少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰“同于得”也。失，累多也。累多则失，故曰“失”也。行失则与失同体，故曰“同于失”也。随其所行，故同而应之。忠信不足于下，焉有不信焉。\n得，是少作为的结果。少作为反而会有所得，所以用得来指代少作为。少作为和获得利益具有相同的本质，所以说同于得。失，是因为积累得太多了。积累多了就会失去，所以说失。积累得太多和损失利益具有相同的本质，所以说同于失。随着道与德的规律去做，所以相同而能彼此相应。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信赖，于是就会出现被背叛、出卖的现象。\n苏辙《老子解》\r#\r出于自然则简而中，非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，此之所谓希言矣。阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜然，其势不能以终日。\n古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辨之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。\n自然而然地说出的言辞都是言简意赅而精确的，不自然而勉强、费力地去表述，说出的话就拖沓而不容易让人信服。所以说道的言论平淡而无味，看它不起眼，听它平淡无奇，然而道的作用却取之不竭。这就是在解释应该少讲话的原因。阴阳协调不相冲突，风雨按节气到来，不大不小，不急不慢，把它的势头耗尽才停止。如果阳气活跃在上面，阴气沉潜在下面，两者不相交合，闭塞不能宣泄，于是就形成大风暴雨，气势不足就不能持续一天。\n古代的圣人谨慎而很少说话、很少行动，都是遵从自然而然的道，所以能够存在长久而不灭亡。世人有的就厌烦了，认为不如诡辩那样刺激听觉，不如怪诞的行为惊世骇俗，而不知道这样是不能长久的。\n孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况于志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。夫惟知道，然后不以得失疑道也。\n孔子说：“只立志仁慈而无更高追求的人，是没有罪恶的。”意思是说仁慈的人其过错可以原谅。立志仁慈的人尚且如此，何况志在求道的人呢？按照道的规则办事，他的行为与道吻合就在道的方面有所得，与德吻合就在德的方面有所得，如果不走运犯了错误，虽然没有达到他设想的目标，然而在道德方面还是有所得的。不了解道的人，对道的信仰不够坚定，一旦有了损失就会产生怀疑，于是怀疑就会逐步加深。只有了解了道，才能不因为得失对道产生怀疑。\n【经典解读】\r#\r本章和第十七章相互对应，都提出了“信不足焉，有不信焉”的结论。第七章是给出不同的统治者层次，来反对统治者使民畏之，而应实行无为之治，使民有“我自然”之感。而本章则通过飘风、骤雨的自然之道来喻人之道，告诚统治者少以强制性的法令横加千涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合于自然规律，才能使百姓安然畅适。老子指出，只要相信道，照着做，就必然会得到道。反之，就不可能得到道。\n“飘风不终朝，骤雨不终日”这个比喻极其生动。它告诫统治者要遵循道的原则，这才符合自然规律，实施暴政以维护统治是长久不了的，统治者如果恣肆横行、一意妄为，那么人民就会抗拒他。冗政的结果就是统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。当初秦始皇横扫六合，气势何其雄哉，然而秦朝施行暴政，严刑酷法，秦二世荒淫无道，大肆建造宫室、陵墓，最终导致了强大的帝国轰然崩塌；隋炀帝继承开皇之治，国家盛极一时，但他到处游玩，亲信奸佞，扰乱民生，终于使暴乱四起，自己也身死异乡。细细追究，古今中外，每个朝代，每个干国的灭亡无不因为统治者不知治民之道，致使百姓对其背弃、不信任。\n同时“希言自然”从字面上理解，用到修身上也颇有参考价值。古人所说的“多言多失”、“口为祸之门”、“结怨多在言语中”，等等，就都说明了“慎言”这个道理。老子在前面说:“多言数穷，不如守中。”《论语》中有君子“敏于事而慎于言”、“君子贵讷于言而敏于行”、“巧令色，鲜矣仁”，等等。虽然随着社会的发展,人们提倡要善于表达，但这并不代表要噗喋不休。一个人应该知道什么时候应该说话，什么时候应该保持沉默，否则不仅会i上君子耻之，甚至还会给自已招来祸患。\n【哲理引申】\r#\r北魏末年天下波澜起伏，经过一番混乱国家分为两部分。东面是以高欢为首的东魏，西面是以宇文泰为首的西魏，这时一个被后世称为“关陇贵族”的军事政治集团逐渐登上了历史舞台。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基础之上建立的，这一集团可谓显赫一时。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）为首的八柱国，其中（候莫陈崇）正是其中一员。\n（侯莫陈崇）出身军人世家，其祖父、父亲都是武川镇军人。他少年时就勇猛果敢，善于骑马射箭，谨慎诚朴，不多说话。永安元年(528年)，十五岁的（侯莫陈崇）跟随贺拔岳、尔朱荣讨伐葛荣。永安二年(529年)，随元天穆平定青州流民起义首领邢杲，以战功授任建威将军。\n他最令人称道的是，在追击起义军领袖万俟丑奴中的表现，他仅率轻装骑兵追击数倍于己的敌军，趁着敌人尚未布成阵势，侯莫陈崇单骑冲入敌人阵中，在马上将万俟丑奴活捉，乘机大呼，使敌人惊慌溃散，大获全胜。永熙三年(534年)，贺拔岳被侯莫陈悦杀害，侯莫陈崇与诸将商议迎接宇文泰。在投奔宇文泰后，他历任要职，北周建立后，封梁国公，加太保衔，历任大宗伯、大司徒。侯莫陈崇功劳卓著,地位显赫，又为人“谨悫少言”，可以说没有什么忧患的，但就是因为一向谨悫少言的他，多说了一句话，就导致了被迫自杀，并被加以恶谥的下场。\n宇文泰死后，朝政大权都被其侄子宇文护掌控，宇文护废黜了西魏恭帝改国号北周，为了控制朝政，他又连续杀死了北魏孝闵帝和明帝两个皇帝，昔日的柱国赵贵、独孤信都因为图谋反抗他而身死。朝中老臣虽然大多对宇文护不满，却又无可奈何。\n保定三年(563年)，侯莫陈崇跟随北周武帝宇文邕巡视原州，宇文邕夜里返回京师，人们私下感到奇怪，议论纷纷。侯莫陈崇听到了这件事，就满不在乎地对他的亲信常升说:“从前我听占卜者说，晋公宇文护今年不吉利。皇上今天忽然连夜赶回京师，不外乎是晋公宇文护死了。”他本来只是对他的亲信说了这话，没想到一传十,十传百，很快京师的人都开始传说宇文护死亡了。周武帝虽然也希望宇文护死掉,但此时却还不是翻脸的时候。宇文护更是十分恼怒，认为朝中有人希望他死掉,并想在京师造谣生事。于是，武帝下令调查此谣言的来源。\n很快，有人告发这件事的源头就是侯莫陈崇。为了安抚宇文护，周武帝在人殿召集公卿，当场责各侯莫陈崇。侯莫陈崇此时也意识到自己不经意间祸从口出了，心中恐惧，请求治罪。但宇文护并不想饶过这位“希望白己死”的元老功臣，当夜派人率兵包围侯莫陈崇的住宅,逼他自杀。侯莫陈崇不得已自杀身忙，朝廷依照常规礼仪为他举行了葬礼，并上谥号为“躁”。\n历史上祸从口出的事数不胜数。但在日常生活中很多人并不在意这些，常常因为得意，因为激愤，甚至因为玩笑而口不择言，殊不知“说者无心，闻者有意”，有时一句玩笑之话常常带来意想不到的麻烦。因此，在说话之前，不妨多听听老子的劝告“希言”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%B8%8C%E8%A8%80%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻译】\r#\r不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。\n【导读】\r#\r骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。\n【解析】\r#\r本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。\n“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。\n“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。\n“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。\n“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。\n“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。\n因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。\n王弼《道德经注》\r#\r听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。\n","title":"道德经第二十三章希言自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻译】\r#\r不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。\n【导读】\r#\r骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。\n【解析】\r#\r本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。\n“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。\n“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。\n“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。\n“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。\n“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。\n因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。\n王弼《道德经注》\r#\r听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。\n听而未闻叫希。下章说，道说出来，寡淡没有味道，看着不起眼，听起来平淡无奇。然而这些听起来平淡无奇的话，乃是最自然、最真实的话了。骤然快速的勃兴是不能长久的。从事，是行为行动依循于道的意思。道是以没有形象的形象、没有作为的作为来使万物生成、发展的。所以行为依循于道的人以无所作为当做求道的主旨，以没有言辞的教导来教导，这些影响看起来若有若无，事物却获得了根本性的指导。无为的人是与道具有相同品质的，所以说与道相同。\n得，少也。少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰“同于得”也。失，累多也。累多则失，故曰“失”也。行失则与失同体，故曰“同于失”也。随其所行，故同而应之。忠信不足于下，焉有不信焉。\n得，是少作为的结果。少作为反而会有所得，所以用得来指代少作为。少作为和获得利益具有相同的本质，所以说同于得。失，是因为积累得太多了。积累多了就会失去，所以说失。积累得太多和损失利益具有相同的本质，所以说同于失。随着道与德的规律去做，所以相同而能彼此相应。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信赖，于是就会出现被背叛、出卖的现象。\n苏辙《老子解》\r#\r出于自然则简而中，非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，此之所谓希言矣。阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜然，其势不能以终日。\n古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辨之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。\n自然而然地说出的言辞都是言简意赅而精确的，不自然而勉强、费力地去表述，说出的话就拖沓而不容易让人信服。所以说道的言论平淡而无味，看它不起眼，听它平淡无奇，然而道的作用却取之不竭。这就是在解释应该少讲话的原因。阴阳协调不相冲突，风雨按节气到来，不大不小，不急不慢，把它的势头耗尽才停止。如果阳气活跃在上面，阴气沉潜在下面，两者不相交合，闭塞不能宣泄，于是就形成大风暴雨，气势不足就不能持续一天。\n古代的圣人谨慎而很少说话、很少行动，都是遵从自然而然的道，所以能够存在长久而不灭亡。世人有的就厌烦了，认为不如诡辩那样刺激听觉，不如怪诞的行为惊世骇俗，而不知道这样是不能长久的。\n孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况于志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。夫惟知道，然后不以得失疑道也。\n孔子说：“只立志仁慈而无更高追求的人，是没有罪恶的。”意思是说仁慈的人其过错可以原谅。立志仁慈的人尚且如此，何况志在求道的人呢？按照道的规则办事，他的行为与道吻合就在道的方面有所得，与德吻合就在德的方面有所得，如果不走运犯了错误，虽然没有达到他设想的目标，然而在道德方面还是有所得的。不了解道的人，对道的信仰不够坚定，一旦有了损失就会产生怀疑，于是怀疑就会逐步加深。只有了解了道，才能不因为得失对道产生怀疑。\n【经典解读】\r#\r本章和第十七章相互对应，都提出了“信不足焉，有不信焉”的结论。第七章是给出不同的统治者层次，来反对统治者使民畏之，而应实行无为之治，使民有“我自然”之感。而本章则通过飘风、骤雨的自然之道来喻人之道，告诚统治者少以强制性的法令横加千涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合于自然规律，才能使百姓安然畅适。老子指出，只要相信道，照着做，就必然会得到道。反之，就不可能得到道。\n“飘风不终朝，骤雨不终日”这个比喻极其生动。它告诫统治者要遵循道的原则，这才符合自然规律，实施暴政以维护统治是长久不了的，统治者如果恣肆横行、一意妄为，那么人民就会抗拒他。冗政的结果就是统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。当初秦始皇横扫六合，气势何其雄哉，然而秦朝施行暴政，严刑酷法，秦二世荒淫无道，大肆建造宫室、陵墓，最终导致了强大的帝国轰然崩塌；隋炀帝继承开皇之治，国家盛极一时，但他到处游玩，亲信奸佞，扰乱民生，终于使暴乱四起，自己也身死异乡。细细追究，古今中外，每个朝代，每个干国的灭亡无不因为统治者不知治民之道，致使百姓对其背弃、不信任。\n同时“希言自然”从字面上理解，用到修身上也颇有参考价值。古人所说的“多言多失”、“口为祸之门”、“结怨多在言语中”，等等，就都说明了“慎言”这个道理。老子在前面说:“多言数穷，不如守中。”《论语》中有君子“敏于事而慎于言”、“君子贵讷于言而敏于行”、“巧令色，鲜矣仁”，等等。虽然随着社会的发展,人们提倡要善于表达，但这并不代表要噗喋不休。一个人应该知道什么时候应该说话，什么时候应该保持沉默，否则不仅会i上君子耻之，甚至还会给自已招来祸患。\n【哲理引申】\r#\r北魏末年天下波澜起伏，经过一番混乱国家分为两部分。东面是以高欢为首的东魏，西面是以宇文泰为首的西魏，这时一个被后世称为“关陇贵族”的军事政治集团逐渐登上了历史舞台。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基础之上建立的，这一集团可谓显赫一时。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）为首的八柱国，其中（候莫陈崇）正是其中一员。\n（侯莫陈崇）出身军人世家，其祖父、父亲都是武川镇军人。他少年时就勇猛果敢，善于骑马射箭，谨慎诚朴，不多说话。永安元年(528年)，十五岁的（侯莫陈崇）跟随贺拔岳、尔朱荣讨伐葛荣。永安二年(529年)，随元天穆平定青州流民起义首领邢杲，以战功授任建威将军。\n他最令人称道的是，在追击起义军领袖万俟丑奴中的表现，他仅率轻装骑兵追击数倍于己的敌军，趁着敌人尚未布成阵势，侯莫陈崇单骑冲入敌人阵中，在马上将万俟丑奴活捉，乘机大呼，使敌人惊慌溃散，大获全胜。永熙三年(534年)，贺拔岳被侯莫陈悦杀害，侯莫陈崇与诸将商议迎接宇文泰。在投奔宇文泰后，他历任要职，北周建立后，封梁国公，加太保衔，历任大宗伯、大司徒。侯莫陈崇功劳卓著,地位显赫，又为人“谨悫少言”，可以说没有什么忧患的，但就是因为一向谨悫少言的他，多说了一句话，就导致了被迫自杀，并被加以恶谥的下场。\n宇文泰死后，朝政大权都被其侄子宇文护掌控，宇文护废黜了西魏恭帝改国号北周，为了控制朝政，他又连续杀死了北魏孝闵帝和明帝两个皇帝，昔日的柱国赵贵、独孤信都因为图谋反抗他而身死。朝中老臣虽然大多对宇文护不满，却又无可奈何。\n保定三年(563年)，侯莫陈崇跟随北周武帝宇文邕巡视原州，宇文邕夜里返回京师，人们私下感到奇怪，议论纷纷。侯莫陈崇听到了这件事，就满不在乎地对他的亲信常升说:“从前我听占卜者说，晋公宇文护今年不吉利。皇上今天忽然连夜赶回京师，不外乎是晋公宇文护死了。”他本来只是对他的亲信说了这话，没想到一传十,十传百，很快京师的人都开始传说宇文护死亡了。周武帝虽然也希望宇文护死掉,但此时却还不是翻脸的时候。宇文护更是十分恼怒，认为朝中有人希望他死掉,并想在京师造谣生事。于是，武帝下令调查此谣言的来源。\n很快，有人告发这件事的源头就是侯莫陈崇。为了安抚宇文护，周武帝在人殿召集公卿，当场责各侯莫陈崇。侯莫陈崇此时也意识到自己不经意间祸从口出了，心中恐惧，请求治罪。但宇文护并不想饶过这位“希望白己死”的元老功臣，当夜派人率兵包围侯莫陈崇的住宅,逼他自杀。侯莫陈崇不得已自杀身忙，朝廷依照常规礼仪为他举行了葬礼，并上谥号为“躁”。\n历史上祸从口出的事数不胜数。但在日常生活中很多人并不在意这些，常常因为得意，因为激愤，甚至因为玩笑而口不择言，殊不知“说者无心，闻者有意”，有时一句玩笑之话常常带来意想不到的麻烦。因此，在说话之前，不妨多听听老子的劝告“希言”。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%B8%8C%E8%A8%80%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n【翻译】\r#\r不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。\n【导读】\r#\r骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。\n【解析】\r#\r本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。\n“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。\n“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。\n“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。\n“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。\n“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。\n因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。\n王弼《道德经注》\r#\r听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。\n","title":"道德经第二十三章希言自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其在道也．曰：余食赘（zhuì）形⑤。物或恶之，故有道者不处。\n【注释】\n①企：就是翘起足，用脚尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明显，显著。\n④长：长久。\n⑤赘（zhuì）：多余的。\n【翻译】\r#\r踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。\n【导读】\r#\r“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是轻浮、急躁的举动，都是有道者所“不处”的。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫人们为人应谦恭谨慎，为政应温和柔顺。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会起反效果：这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等篇中所揭示的表现及其结果往往是对立的，这正是老子思想的精华所在。\n在本章中，老子列举出了几种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。\n老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为和结果过于对立。\n“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长的厚实、宽阔，以支撑沉重的身躯。这种平衡一旦被打破了，那么全身的重力都会落在脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无力承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就不符合“道德”的行为。在“企”的行为中，包含着一种凭着个人努力以抗拒本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示自己的人的举止行为，其结果却适得其反。\n同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿抬起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。\n人为什么要跨着行走呢？这是情绪焦躁的表现。从这里可以知道，急于求成、焦急烦躁办不成事情。跨这一动作本身并没有错，关键在于人的动作和行为是否能达到目的，如果不能达到目的就是违背自然规律，就属于不合道德的行为，所以也就不能达到预期的目标了。\n“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”这几句在前面的章节曾经出现过，老子为什么重复出现这几句话呢？正是为了强调不合道德的害处。这里面也隐含着老子以退为进、委曲求全的处世哲学。“曲则全”，也就是不故意去表现、张扬自己是比较明智的行为，自以为是的人是无法彰显自己的能力和优势的，自我炫耀是没有什么功劳可言的，自高自大是不能长久的。\n“自伐”一般包含四层含义：一个是只把自我看作是生活的主宰，而不把整个世界看作是生活的主宰；一个是只按自己的意志行事，而不按整个世界的意志行事；一个是只看到自己所成就的一切，而看不到整个世界为自己所成就的一切；一个是在以上错误认识的基础上，人们只看到自我活动之于自己生活的意义与价值，而看不到整个世界的活动之于自己生活的意义与价值，这样一来，自我生存的意义与价值也就变得非常渺小和微不足道了。\n“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，这些都是人类的通病。老子在这里再三说明，一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要及时反省，反省后要自我改正。但是，从道理法则上讲，这些心理支配下的行为，却是“余食赘行”。“余食”指的是多余的。“赘”就是瘤子。我们的身体在任何部位长出一个瘤子，那都是多余的。“物或恶之”，任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，长出来一个多余的附件，不但给自己增加负担，而且还令人讨厌。植物尚且如此，何况我们人类呢？所以，有道之士自处的时候绝不会“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜’’，这样才算合乎道行。\n由上可知，做人不可过于虚荣、张扬和妄自尊大。在现实社会中，人们怎样才能做到身处闹市而抛却浮华，做一个合于道德的人呢？这就要求我们不仅看到自我存在和自我活动的意义和价值，还要看到整个世界的意义和价值，只有做到这点，人们才可以避免产生自高自大和自我炫耀的心理。一个能够认清整个世界的意义和价值的人，一定能够在自己的心中激发起对整个世界的感激和敬畏之情。\n王弼《道德经注》\r#\r物尚进则失安，故曰“企者不立”。其唯于道而论之，若郤至之行，盛馔之余也。本虽美，更可秽也。本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。\n事物太过急于前进就要失去平稳，所以说踮脚站不久。上面种种行为对于道而言，就像是郤至的出使，是丰盛宴会后的剩饭。本质是好的，多余的却让人讨厌。本来是有功绩的却自我夸耀，正像人身上的多余的肉瘤。\n苏辙《老子解》\r#\r人未有不能立且行者也，苟以立为未足，而加之以跂，以行为未足，而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见自是、自矜自伐者，亦若是矣。譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。\n人没有不能站立行走的，但是站还没站稳就要抬起脚后跟，走路还没走好就要迈大步前进，都会使人丧失他们本来的站或走的稳定状态。自我表现、自以为是、自我夸耀、过分看重自我的人都跟这差不多。比如说饮食，吃饱就可以了，吃多了就会生病；比如我们的身体，完好就可以了，多了个赘瘤就会影响人的正常行动。\n【经典解读】\r#\r在有些《道德经》版本中,本章被放在第二十二章的前面，它们内容相互一致，语言风格类似，都是讲述“以曲求全、以退为进”的处世哲学，包含着辩证法的观点。\n“企者不立，跨者不行”指踮起脚跟想要站高，反而站立不住；迈大步子想要快走，反而不能远行。老子通过这组形象的比喻，来说明做事要遵循自然规律，违反规律想要急于求成，想好高骛远是不可能成功的。现代社会中什么都追求时效，能提高工作效率固然是好事，然而很多时候，人们为了追逐这种时效上带来的利益反而忘记了最应该坚守的根本规则。媒体上曾报道过-一篇“某县加强工作进度，在极短的时间内就盖成一座大楼”的消息。然而，这个消息却引起了很多专家的怀疑，因为人们知道，普通的建筑建设用水泥、混凝土等都是有一定硬化时间的，在达到规定强度前就进行下道工序是不符合工程规范的。后来，在使用中该楼房果然出现了很多问题，比如墙体裂缝过大，结构在建成后发现变形等。建设方不得不继续投入对该大楼进行休整加固,最不仅时效没有取得，反而损失了更多的资金。\n“自见者不明”，俗话说:“酒香也怕巷子深。”一定程度的自我表现固然应该有，但这一定要有一个度。过了头的自我表现不仅不会让人称赞，反而会让别人觉得幼稚，没有深度，让人厌烦。没人喜欢一个成天炫耀自己优点的人在身旁，甚至很多时候过于炫耀还会招来祸患，如老子前面所说的“富贵而骄,自遗其咎”。\n“自是者不彰”，即自以为是的人得不到认可。被别人认可是每个人的渴望，真i E能做到无名无欲、宠辱不惊的人毕竟是少数。为了让别人认识自己的优点，为了让别人了解自己的功劳，很多人开始大肆吹捧，甚至雇佣专业团队对自己进行包装、炒作。但其实人们都明白“会叫的狗不咬人，会叫的猫不捉老鼠”,整天沉迷于自我吹捧的人，哪有时间去研究真学问，哪有时间夫做真功大。。炒来炒去，最后真正的能力还是会暴露在世人面前，最后成为一场笑话。\n“自伐者无功，自矜者不长”，和前面两条的道理是一样的，就是要人们谦虚谨慎，不骄不躁。谦虚是中华民族的传统美德，《书》上说“满招损，谦得益”，《诗》上说“谦谦君子，卑以自牧”，《论语》中说孔子“温良恭俭让”，都是要求人们要懂得谦让之道。\n“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”这些德行就像余食赘肉一样，让本来有功、有能的美好的一面变得丑恶，所以说普通大众都应厌恶它们，更何况那些修道之人呢。这些事说起来简单，但做起来并不容易，也许只有老子说的能致虚守静的得道之人才能做到。因此，我们在日常生活中应多反思，自己是否保持着一颗谦虚谨慎的心，是否曾在哪些地方骄傲白满了，每日多加省悟，才能保持不败不废。\n【哲理引申】\r#\r《三国演义》中的典故几乎每个中国人都能信于拈来几个，书中的兴败存亡也都让人嗟叹不已。吕布作为小说中的第一猛将自古就毁誉参半，有人说他杀父求荣是个无耻之徒，也有人说他是个没有心机的性情中人，有人认为他勇武无匹为天下英雄，有人说他只会逞匹夫之勇\u0026hellip;..\n吕布十分勇武，在并州任职，并州刺史丁原对他很亲近认其为义子。董卓入京后把持朝政，丁原征讨他，在李肃的劝谏下吕布杀死丁原，投降了董卓。董卓对吕布也十分喜欢，同他发誓结为父子。后来王允等人为了除掉董卓定下连环计，吕布为了貂蝉又杀死了董卓，不久在董卓部将的攻击下逃出了长安。\n失去了根据地的吕布只好寄人篱下，开始他准备到占据江淮一带的袁术手袁术兵多粮足，也止准备吸收天下豪杰。但哀术对吕布却十分厌恶，因为吕布为人十分骄恣，经常纵兵抄掠，于是就拒绝了他。吕布无奈，只好向北投奔袁绍。在袁绍处，吕布帮助其对抗黑山军张燕的军队，建立了很大的功劳。有了功劳以后，他便忘记了自己寄人篱下的处境，屡次恃功违反袁绍的命令，他手下的将土也不时抢劫、掠夺。吕布多次向袁绍要求增加军队，袁绍不同意，并开始怀疑吕布，派甲土暗中要除掉他，吕布只好逃离袁绍的地盘。\n曹操征伐陶谦，兖州守将陈宫、张邈听说吕布是个英雄，就背叛了曹操，迎接吕布占据兖州大部分地区。但曹操是个强劲的对手，经过长期混战，吕布被击败，不得不带领部下逃亡徐州。刘备对吕布十分恭敬，收纳了他。吕布见状又忘乎所以，以致称呼刘备为贤弟，惹得刘备手下的将领们很不高兴。后来吕布趁刘备出征袁绍，袭击了徐州，虽然与刘备暂时言和，却也结下了仇怨。\n曹操前来讨伐，陈宫闻曹兵至近，于是献计说:“现在曹兵远来十分困乏，我们应该速战速决，不应该让敌人得到休整。”没想到吕布自负地说:“我单骑即可纵横天下，何愁曹操！让他下寨吧，以后我亲自擒住曹操。”后来曹操兵败一阵，吕布对自己的勇武更加自信，陈宫建言加强防守西寨，吕布仅是高傲地回答:“他今日输了一阵，如何敢来!”后来西寨果然被曹操偷袭。\n吕布屡次被曹操击败，不得不困守徐州城,然而此时他还是自以为天下无敌，骄傲不听劝谏，最后被手下部将捆绑起来献给了曹操。被俘后，吕布向曹操乞降，看到了座上的刘备。此时，吕布头脑里想的尽是“辕门射戟”这些对刘备的恩惠，完全忘了自己忘恩负义夺取刘备根据地的事儿。于是对刘备说:“您不记得辕门射戟的事儿了吗?”刘备本来就对其厌恶至极，见此时他还只记得自己给别人的恩惠，而不记得自己的过错，就立刻向曹操进言，提醒他丁原、董卓的往事，借曹操之手将其杀掉了。\n吕布虽然勇猛无比，却完全不懂为人处世之道。他为了高官重宝不惜杀死自己的两任义父，还屡次恩将仇报、见利忘义，虽然得到了一时的利益，却丧失了在世上立足的根本，那就是“仁义”，以至于没人再敢相信他，无论到哪儿人人都会提防着他。这样的行为正是老子所说的“企者不立，跨者不行”。再者他总是夸耀自己的勇武，将其他人都不放在眼里，听不进他人的正确建议，还总将自己对别人的恩惠放在嘴边，最后终于招致了杀身之祸。所以说，不论人有何等才能、如何勇武，“自见”、“自彰”、“自伐”、“自矜”都是会招致祸患的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%89%A9%E6%88%96%E6%81%B6%E4%B9%8B/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其在道也．曰：余食赘（zhuì）形⑤。物或恶之，故有道者不处。\n【注释】\n①企：就是翘起足，用脚尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明显，显著。\n④长：长久。\n⑤赘（zhuì）：多余的。\n【翻译】\r#\r踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。\n【导读】\r#\r“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是轻浮、急躁的举动，都是有道者所“不处”的。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫人们为人应谦恭谨慎，为政应温和柔顺。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会起反效果：这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等篇中所揭示的表现及其结果往往是对立的，这正是老子思想的精华所在。\n在本章中，老子列举出了几种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。\n老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为和结果过于对立。\n“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长的厚实、宽阔，以支撑沉重的身躯。这种平衡一旦被打破了，那么全身的重力都会落在脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无力承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就不符合“道德”的行为。在“企”的行为中，包含着一种凭着个人努力以抗拒本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示自己的人的举止行为，其结果却适得其反。\n同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿抬起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。\n","title":"道德经第二十四章物或恶之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其在道也．曰：余食赘（zhuì）形⑤。物或恶之，故有道者不处。\n【注释】\n①企：就是翘起足，用脚尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明显，显著。\n④长：长久。\n⑤赘（zhuì）：多余的。\n【翻译】\r#\r踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。\n【导读】\r#\r“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是轻浮、急躁的举动，都是有道者所“不处”的。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫人们为人应谦恭谨慎，为政应温和柔顺。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会起反效果：这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等篇中所揭示的表现及其结果往往是对立的，这正是老子思想的精华所在。\n在本章中，老子列举出了几种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。\n老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为和结果过于对立。\n“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长的厚实、宽阔，以支撑沉重的身躯。这种平衡一旦被打破了，那么全身的重力都会落在脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无力承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就不符合“道德”的行为。在“企”的行为中，包含着一种凭着个人努力以抗拒本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示自己的人的举止行为，其结果却适得其反。\n同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿抬起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。\n人为什么要跨着行走呢？这是情绪焦躁的表现。从这里可以知道，急于求成、焦急烦躁办不成事情。跨这一动作本身并没有错，关键在于人的动作和行为是否能达到目的，如果不能达到目的就是违背自然规律，就属于不合道德的行为，所以也就不能达到预期的目标了。\n“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”这几句在前面的章节曾经出现过，老子为什么重复出现这几句话呢？正是为了强调不合道德的害处。这里面也隐含着老子以退为进、委曲求全的处世哲学。“曲则全”，也就是不故意去表现、张扬自己是比较明智的行为，自以为是的人是无法彰显自己的能力和优势的，自我炫耀是没有什么功劳可言的，自高自大是不能长久的。\n“自伐”一般包含四层含义：一个是只把自我看作是生活的主宰，而不把整个世界看作是生活的主宰；一个是只按自己的意志行事，而不按整个世界的意志行事；一个是只看到自己所成就的一切，而看不到整个世界为自己所成就的一切；一个是在以上错误认识的基础上，人们只看到自我活动之于自己生活的意义与价值，而看不到整个世界的活动之于自己生活的意义与价值，这样一来，自我生存的意义与价值也就变得非常渺小和微不足道了。\n“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，这些都是人类的通病。老子在这里再三说明，一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要及时反省，反省后要自我改正。但是，从道理法则上讲，这些心理支配下的行为，却是“余食赘行”。“余食”指的是多余的。“赘”就是瘤子。我们的身体在任何部位长出一个瘤子，那都是多余的。“物或恶之”，任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，长出来一个多余的附件，不但给自己增加负担，而且还令人讨厌。植物尚且如此，何况我们人类呢？所以，有道之士自处的时候绝不会“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜’’，这样才算合乎道行。\n由上可知，做人不可过于虚荣、张扬和妄自尊大。在现实社会中，人们怎样才能做到身处闹市而抛却浮华，做一个合于道德的人呢？这就要求我们不仅看到自我存在和自我活动的意义和价值，还要看到整个世界的意义和价值，只有做到这点，人们才可以避免产生自高自大和自我炫耀的心理。一个能够认清整个世界的意义和价值的人，一定能够在自己的心中激发起对整个世界的感激和敬畏之情。\n王弼《道德经注》\r#\r物尚进则失安，故曰“企者不立”。其唯于道而论之，若郤至之行，盛馔之余也。本虽美，更可秽也。本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。\n事物太过急于前进就要失去平稳，所以说踮脚站不久。上面种种行为对于道而言，就像是郤至的出使，是丰盛宴会后的剩饭。本质是好的，多余的却让人讨厌。本来是有功绩的却自我夸耀，正像人身上的多余的肉瘤。\n苏辙《老子解》\r#\r人未有不能立且行者也，苟以立为未足，而加之以跂，以行为未足，而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见自是、自矜自伐者，亦若是矣。譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。\n人没有不能站立行走的，但是站还没站稳就要抬起脚后跟，走路还没走好就要迈大步前进，都会使人丧失他们本来的站或走的稳定状态。自我表现、自以为是、自我夸耀、过分看重自我的人都跟这差不多。比如说饮食，吃饱就可以了，吃多了就会生病；比如我们的身体，完好就可以了，多了个赘瘤就会影响人的正常行动。\n【经典解读】\r#\r在有些《道德经》版本中,本章被放在第二十二章的前面，它们内容相互一致，语言风格类似，都是讲述“以曲求全、以退为进”的处世哲学，包含着辩证法的观点。\n“企者不立，跨者不行”指踮起脚跟想要站高，反而站立不住；迈大步子想要快走，反而不能远行。老子通过这组形象的比喻，来说明做事要遵循自然规律，违反规律想要急于求成，想好高骛远是不可能成功的。现代社会中什么都追求时效，能提高工作效率固然是好事，然而很多时候，人们为了追逐这种时效上带来的利益反而忘记了最应该坚守的根本规则。媒体上曾报道过-一篇“某县加强工作进度，在极短的时间内就盖成一座大楼”的消息。然而，这个消息却引起了很多专家的怀疑，因为人们知道，普通的建筑建设用水泥、混凝土等都是有一定硬化时间的，在达到规定强度前就进行下道工序是不符合工程规范的。后来，在使用中该楼房果然出现了很多问题，比如墙体裂缝过大，结构在建成后发现变形等。建设方不得不继续投入对该大楼进行休整加固,最不仅时效没有取得，反而损失了更多的资金。\n“自见者不明”，俗话说:“酒香也怕巷子深。”一定程度的自我表现固然应该有，但这一定要有一个度。过了头的自我表现不仅不会让人称赞，反而会让别人觉得幼稚，没有深度，让人厌烦。没人喜欢一个成天炫耀自己优点的人在身旁，甚至很多时候过于炫耀还会招来祸患，如老子前面所说的“富贵而骄,自遗其咎”。\n“自是者不彰”，即自以为是的人得不到认可。被别人认可是每个人的渴望，真i E能做到无名无欲、宠辱不惊的人毕竟是少数。为了让别人认识自己的优点，为了让别人了解自己的功劳，很多人开始大肆吹捧，甚至雇佣专业团队对自己进行包装、炒作。但其实人们都明白“会叫的狗不咬人，会叫的猫不捉老鼠”,整天沉迷于自我吹捧的人，哪有时间去研究真学问，哪有时间夫做真功大。。炒来炒去，最后真正的能力还是会暴露在世人面前，最后成为一场笑话。\n“自伐者无功，自矜者不长”，和前面两条的道理是一样的，就是要人们谦虚谨慎，不骄不躁。谦虚是中华民族的传统美德，《书》上说“满招损，谦得益”，《诗》上说“谦谦君子，卑以自牧”，《论语》中说孔子“温良恭俭让”，都是要求人们要懂得谦让之道。\n“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”这些德行就像余食赘肉一样，让本来有功、有能的美好的一面变得丑恶，所以说普通大众都应厌恶它们，更何况那些修道之人呢。这些事说起来简单，但做起来并不容易，也许只有老子说的能致虚守静的得道之人才能做到。因此，我们在日常生活中应多反思，自己是否保持着一颗谦虚谨慎的心，是否曾在哪些地方骄傲白满了，每日多加省悟，才能保持不败不废。\n【哲理引申】\r#\r《三国演义》中的典故几乎每个中国人都能信于拈来几个，书中的兴败存亡也都让人嗟叹不已。吕布作为小说中的第一猛将自古就毁誉参半，有人说他杀父求荣是个无耻之徒，也有人说他是个没有心机的性情中人，有人认为他勇武无匹为天下英雄，有人说他只会逞匹夫之勇\u0026hellip;..\n吕布十分勇武，在并州任职，并州刺史丁原对他很亲近认其为义子。董卓入京后把持朝政，丁原征讨他，在李肃的劝谏下吕布杀死丁原，投降了董卓。董卓对吕布也十分喜欢，同他发誓结为父子。后来王允等人为了除掉董卓定下连环计，吕布为了貂蝉又杀死了董卓，不久在董卓部将的攻击下逃出了长安。\n失去了根据地的吕布只好寄人篱下，开始他准备到占据江淮一带的袁术手袁术兵多粮足，也止准备吸收天下豪杰。但哀术对吕布却十分厌恶，因为吕布为人十分骄恣，经常纵兵抄掠，于是就拒绝了他。吕布无奈，只好向北投奔袁绍。在袁绍处，吕布帮助其对抗黑山军张燕的军队，建立了很大的功劳。有了功劳以后，他便忘记了自己寄人篱下的处境，屡次恃功违反袁绍的命令，他手下的将土也不时抢劫、掠夺。吕布多次向袁绍要求增加军队，袁绍不同意，并开始怀疑吕布，派甲土暗中要除掉他，吕布只好逃离袁绍的地盘。\n曹操征伐陶谦，兖州守将陈宫、张邈听说吕布是个英雄，就背叛了曹操，迎接吕布占据兖州大部分地区。但曹操是个强劲的对手，经过长期混战，吕布被击败，不得不带领部下逃亡徐州。刘备对吕布十分恭敬，收纳了他。吕布见状又忘乎所以，以致称呼刘备为贤弟，惹得刘备手下的将领们很不高兴。后来吕布趁刘备出征袁绍，袭击了徐州，虽然与刘备暂时言和，却也结下了仇怨。\n曹操前来讨伐，陈宫闻曹兵至近，于是献计说:“现在曹兵远来十分困乏，我们应该速战速决，不应该让敌人得到休整。”没想到吕布自负地说:“我单骑即可纵横天下，何愁曹操！让他下寨吧，以后我亲自擒住曹操。”后来曹操兵败一阵，吕布对自己的勇武更加自信，陈宫建言加强防守西寨，吕布仅是高傲地回答:“他今日输了一阵，如何敢来!”后来西寨果然被曹操偷袭。\n吕布屡次被曹操击败，不得不困守徐州城,然而此时他还是自以为天下无敌，骄傲不听劝谏，最后被手下部将捆绑起来献给了曹操。被俘后，吕布向曹操乞降，看到了座上的刘备。此时，吕布头脑里想的尽是“辕门射戟”这些对刘备的恩惠，完全忘了自己忘恩负义夺取刘备根据地的事儿。于是对刘备说:“您不记得辕门射戟的事儿了吗?”刘备本来就对其厌恶至极，见此时他还只记得自己给别人的恩惠，而不记得自己的过错，就立刻向曹操进言，提醒他丁原、董卓的往事，借曹操之手将其杀掉了。\n吕布虽然勇猛无比，却完全不懂为人处世之道。他为了高官重宝不惜杀死自己的两任义父，还屡次恩将仇报、见利忘义，虽然得到了一时的利益，却丧失了在世上立足的根本，那就是“仁义”，以至于没人再敢相信他，无论到哪儿人人都会提防着他。这样的行为正是老子所说的“企者不立，跨者不行”。再者他总是夸耀自己的勇武，将其他人都不放在眼里，听不进他人的正确建议，还总将自己对别人的恩惠放在嘴边，最后终于招致了杀身之祸。所以说，不论人有何等才能、如何勇武，“自见”、“自彰”、“自伐”、“自矜”都是会招致祸患的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%89%A9%E6%88%96%E6%81%B6%E4%B9%8B/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其在道也．曰：余食赘（zhuì）形⑤。物或恶之，故有道者不处。\n【注释】\n①企：就是翘起足，用脚尖站立。\n②跨：加大步伐，想要快速行走。\n③彰：明显，显著。\n④长：长久。\n⑤赘（zhuì）：多余的。\n【翻译】\r#\r踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。\n【导读】\r#\r“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是轻浮、急躁的举动，都是有道者所“不处”的。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫人们为人应谦恭谨慎，为政应温和柔顺。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会起反效果：这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等篇中所揭示的表现及其结果往往是对立的，这正是老子思想的精华所在。\n在本章中，老子列举出了几种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。\n老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为和结果过于对立。\n“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长的厚实、宽阔，以支撑沉重的身躯。这种平衡一旦被打破了，那么全身的重力都会落在脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无力承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就不符合“道德”的行为。在“企”的行为中，包含着一种凭着个人努力以抗拒本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示自己的人的举止行为，其结果却适得其反。\n同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿抬起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。\n","title":"道德经第二十四章物或恶之","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，独立而不改，周行而不殆②，可以为天地母③。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【注释】\n①寂：没有声音。寥：没有形体。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻译】\r#\r有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。\n【导读】\r#\r道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。\n“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。\n那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。\n在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。\n“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。\n“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。\n地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。在这里，老子把四大之一的“王”作为突出的重点，这是为了阐释百姓与王的关系。尽管人贵为万物之灵，但是还要接受王的治理，倘若不能理顺人与王的关系，那么人和人之间就不能平等了，篇中老子用了一个“亦”字，目的是为了告诫身为一国之君的王，应当心存大道，明白百姓与君王之间的辩证关系。如果君王狂妄自大，就会远离民众，与民众为敌，这样的话，新的王也就在民众的反抗中诞生了。\n大道要运行，其运行速度十分迅速，等大道运行到一定极限的时候，它就会自动返回，所以大道永远不会枯竭。大道与水不同，如果我们把一杯水洒到地上，水会顺势而流，当它流到一定极限时便不会再流了，而是停下来，然后蒸发得无影无踪。而大道则水远也不会枯竭，这主要是因为大道可以回到原始状态，并能够周而复始地运行。\n“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……为法则。对于人、地、天、道、自然之间的关系，老子得出一个结论：人取法于地，地取法于天。天取法于道，道取法于自然。道，大而玄奥，生成了天地万物。然而，道又是从何处而来的呢？通过“道法自然”一词，我们知道，道是自然而然生成的。道向自然学习，效法并顺应自然。道是至高无上的，就连它都要顺应并效法自然，更何况人类呢？所以，人类不应该自恃头脑聪明，有独立的思想，就可以主宰世间的万事万物，而是应该顺应自然，敬畏自然。如果破坏自然的和谐，大肆屠杀牲畜，任意砍伐森林，那么大道和天地就会随时惩罚人类。因此，人类要与天地合二为一，要学习大道包容万物的胸襟，和大自然和谐相处。只有这样，人类才会生活得快活逍遥，无所为而义无所不为。\n总起来说，本章突出强调了由道所体现出来的道性。道是奥妙的，它蕴含着真理。人类只有认识道，才能把握真理。因此，道既是认识的对象，又是认识的方法和实践的方法。道的概念，是直觉思维和理性思维相结合的产物，而不是肆意虚构的。道作为世界的本原，是宇宙万物之母；道作为最一般规律，贯穿于宇宙、社会和人生之中。老子道的哲学理念的伟大之处，就在于其为人类治身和治国提供了可循的规律。\n王弼《道德经注》\r#\r混然不可得而知，而万物由之以成，故曰“混成”也。不知其谁之子，故先天地生。寂寥，无形体也。无物匹之，故曰“独立”也。返化终始，不失其常，故曰“不改”也。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。\n混沌不可辨识、不可认知的东西，万物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道这种东西是什么产生的，所以它的诞生肯定比天地要早。寂寥，是形容没有形体的样子。因为同时没有其他东西存在，所以说独立。万物的变化从开始到结束，都遵循道的永恒规则，所以说没有变化。无所不到地运行而没有危险、没有尽头，能够生出巨大完整的形体，所以说可以做天下的母体。\n名以定形。混成无形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以称可。道取于无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大。有系则必有分，有分则失其极矣。故曰“强为之名曰大”。\n名字能够反映事物的形态、特点。混沌无形的东西，没有形态、特点，无法把它与其他东西区别，所以没法取名字，也就不知道它的名字了。名能够描述形态，字可以对事物的特征表示认可。道来源于无，但不归属于无，形成于混沌之中，可以用语言称谓为最大的。我们之所以将其命名为道，是取用能够找到的最伟大的称呼。追究道的名字的由来，就是缘于它的伟大。既然缘于伟大，那么肯定也能说出是不缘于什么，既然有与它无关的东西，那么就不能说道是最伟大、最普遍、最极致的了，所以伟大只是勉强地命名，而不能等同于道。\n逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰“逝”也。远，极也。周无所不穷极，不偏于一逝，故曰“远”也。不随于所适，其体独立，故曰“反”也。天地之性人为贵，而王是人之主也，虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰“王亦大”也。\n逝，是变化运行的意思。道不固守一个巨大物体而就此满足、停止。道的运行无所不至，所以叫逝。远，是极致、非常的意思。道到处运行，没有不到的地方，它不偏向于一个方向、一个方面、一个层面的运行，所以说远。不留恋任何一个它到过的地方、不留恋任何一个具体的事物，它完全独立，所以说反。人的高贵是天地间的本性，而王是人的主宰，虽然没有天地那样大的力量，但也算是大的，与道、天、地并列，所以王也是大的。\n四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由，然后谓之为道，然则是道称中之大也。不若无称之大也。无称不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰“域中有四大”者也。\n四大是指道、天、地、王。普通的事物有称呼有名字，都没有达到极致，而有所局限。谈论道，就是根据道的一些显现而用言辞来谈论，正是因为我们有道的这些显现作为根据才能给它命名叫做道，然而道在各种事物的名称之中也算是伟大的了。但是还是不及没有名称的东西伟大。没有名称也不能给它命名，所以我们把这种东西只称为空间。道、天、地、王都在这种没有名称的东西内部，所以说空间中有四种伟大的事物。\n法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。\n自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道法自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主，其之者主也。\n法，就是遵从于某原则、规律的意思。人不与地相违背，就能够保全安定，这就是按地的法则做事。地不与天相违背，就能够保全它所承载的地面上的事物，这就是按天的法则做事。天不与道相违背，就能够保全它所覆盖的事物，这就是按道的法则做事。道不与自然相违背，就能发挥自己的本性。师法自然的，遇到方就成为方的，遇到圆就成为圆的，丝毫不违背自然的发展变化。\n自然，是无法言说的言说，是无法命名的命名，是穷极了时间和空间的无限广阔的概念。使用智谋不如什么都不知道，形体不如精微物质形成的征象，精微物质形成的征象不如没有形态，有衡量事物的标尺不如没有衡量事物的标尺，所以有都要师法无。因为道向更高层次的自然学习，所以天就以道为师法的素材；因为天向更高层次的道学习，所以地就以天为法则来遵守；因为地向更高层次的天学习，所以人就来模仿地的德行。这些事物之所以在他们的范畴内成为主宰就是因为他们所学习、师法的是更伟大、更高层面的主宰。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体。其于人为性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹，而未尝变行于群。有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。\n道是不分清浊、高下、来去、善恶的，混沌地存在。道在人身上体现为性，所以说有一种东西浑然自成，没有人知道它是如何生成的。道深远永恒地存在，天地生于其中。寂是说道无声，寥是说道无形，道独立而没有能和它并列的东西，没有一个由许多与道相并列事物构成的世界，来供它变化运行。道存在而没有毁灭的时候，它生育出万物，万物以它为母体。道本来是没有名字的，圣人看到万物都来源、遵从于道，所以把它命名为道。万物都不能反过来向道施加影响，所以勉强形容它伟大。而道真正的内涵是没办法言说的。\n自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之一心足矣。由道言之，则虽天地与王皆未足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也，故以实告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。\n自我膨胀而追求道，道反而离开。人就去追逐它，然而感觉总是遥不可及。道虽然是变化而遥远的，但是我们反过来追求我们内心的虚静就足够了。从道的角度说，天、地和王还都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不觉得道有多大，所以老子告诉人们这个事实。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢复了本性，则天地和自然那样伟大的事物，人都能够穷究、领悟。\n【经典解读】\r#\r关于“道”的性质和规律，在前面章节中基本都已经提过，在这里老子再次提及，主要就是为了说明它“可以为天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则。指出人依道而行的根源之所在。\n古人常说“天生万物”，却很少探讨天地是如何形成的，“盘古开天地”的故事是否为真?连博闻多识的孔子也不语这些虚无缥缈，无益于治世的“怪力乱神”。而老子却在这里提出了“有物混成，先天地生”的惊人论断。认为“道”才是宇宙万物的本源，认为天地都是依“道”而生成、运作的。“道”寂静无声、虚空无形，独立永恒，循环不止。\n“道大，天大，地大，人亦大”，“道”为万物之本源，是万物运行之规范;天覆养万物，包裹万物；地承载万物，孕育万物；人为万物之灵，可以利用万物、改造万物。“道”、“天”、“地”、“人”这四种的力量都是无穷无尽、广大无边的。然而天、地、人即古人所谓的“三才”，并非没有限制，他们都是要依据“道”而运行的，“人法地，地法天，天法道”。日月东升而西落，时令节气，潮涨潮落无不依自然规律而循环往复；人生于天地之间，能够能动地改造世界、改造自然，但也必须效法大地，符合“道”、顺应自然规则。违反规则妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自讨苦吃。\n随着对世界探索的不断深入，人们发现了无数规则，小到原子、电子运动，大到星系、星云的存在运转，然而人们依然未能知道这些规律之所以存在的原因。无数伟大的科学家、哲学家想解开困扰人类的这些问题，最后大多只是不得不感慨人类在宇宙中的渺小和认知的浅薄。很多著名的学者沉浸于科学一生，到了晚年竟然又投入了神学的怀抱，不得不说是人类想认识世界的一种无奈。而老子也只能说“道法自然”，即道本来的面貌就是这样。\n人们虽然现在还无法弄清宇宙中的一切奥秘，但天地万物提供给了人们很多启示，尤其是我们身边的人自然，可以说从人类诞生之时起就不断地向大自然学习着。学习如何在植物中获得食物，如何与动物相处，如何利用自然中的各种能源，如何在各种恶劣的环境下学习\u0026hellip;.如今，人类科学已经取得了极大的发展，但自然仍然是人类无法离开的老师。只有尊重自然规则，人类的生产、生活才能得到保障，悖离自然规则，过分对大自然进行破坏，到头来伤害的还是人类自己。\n【哲理引申】\r#\r人生活在大自然之中，从最基本的衣食住行起一切生活资料、生产资料都取之于自然。人类是大自然的一部分，不可能脱离大自然而存在，作为这一部分，人类必须学会遵循大自然中的规律，能“法天、法地、法道”。然而,人类又和其他物种不同，我们是万物之灵，从钻木取火、刀耕火种开始人类就在不新地改造着自然、挑战着身边的环境。\n在现代社会，科学技术已经成为了改造自然最有力的武器。通过这些。人们能培育出更优秀的粮食作物、发现更加有效的能源、对自然中最偏僻的角落进行探索，共至通过其因技术改变生命的原始形态。然而，在改造自然的同时，那些先进的科技也造成了新的困扰，自然环境的污染、化石能源的逐渐枯竭、新传染病的不断出现、对转基因食物的恐惧\u0026hellip;..有些人开始怀疑，对自然的“征服”是否正确，它会将人类自身带往何处？马克思曾引用比·特雷莫《人类和其他生物的起源和变异》中的话:“不以伟大的自然规律为依据的人类计划，只会带来灾难。”现代的很多影视作品如《侏罗纪公园》、《猿猴星球》、《生化危机》等更通过精彩的演绎表明了这种对科技、对改造自然的忧虑。其实，随意改变自然规则而带来的错误，很早以前人类就体会过。\n百多年以前，美国凯巴伯森林一片葱绿，生机勃勃。这里是鹿群繁殖的家园，整片森林中约有数千只鹿，人们对这些鹿十分喜欢。然而，森林中也生活着大群的狼，这些狼专门成群结队地捕食鹿。当地居民恨透了狼。他们组成了狩猎队，到森林中捕杀狼。很快，森林中的狼一个跟着一个，哀嚎着倒在枪口之下。凯巴伯森林真正成为了鹿的“自由王国”。它们在这里生儿有女，很快，鹿的总数就超过了十万只。可是，随着鹿群的大量繁殖，它们将森林中的灌木、小树、嫩枝、树皮\u0026hellip;一切能吃得到而且吃得下的绿色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，饥饿和疾病袭击了鹿群，仅仅两个冬天，鹿就死去了几万只，只剩下一群为数不多,失去活力的病鹿。人们妄图使鹿群发展壮大，改变生态规律，却给这片森林带来了意想不到的灾难，鹿群也因此而毁灭。\n位于中亚哈萨克斯坦和乌兹别克斯坦两国交界处的咸海，是世界第四大湖泊。发源于天山和帕米尔高原的河流在这里汇聚，铸造了这颗美丽的中亚明珠。咸海周边成为了这一地区最美丽、富饶的地方。但在20世纪60年代左右，人们为了获得更多的耕地，在注入咸海的河流上开挖运河、引水灌溉，导致咸海湖水水面开始下降。几万平方千米的湖面裸露出来变成了盐土荒漠。有人断言，几十年以后咸海将完全干涸，不仅寸草不生，而且是一个巨大的盐尘发源地，将给人们带来不尽的灾害。美国《选萃》杂志将“咸海危机”称作是“大自然对人类的报复”。\n其他，核电站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧层破坏、全球气温上升，无不是人类随意改造大自然而带来的严重灾害。其实，事实早已证明对大自然的“征服”只是人类的妄想，只有在遵守自然规则的基础上利用自然资源，保护自然生态才能让人类取得最大的利益。恩格斯在《劳动在猿到人转化过程中的作用》中提到过“我们不要过分陶醉于对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们\u0026hellip;.也许在雾霾遮天、臭水横流的今天，我们更它该好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E9%81%93%E6%B3%95%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，独立而不改，周行而不殆②，可以为天地母③。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【注释】\n①寂：没有声音。寥：没有形体。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻译】\r#\r有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。\n【导读】\r#\r道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。\n“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。\n那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。\n在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。\n“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。\n“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。\n","title":"道德经第二十五章道法自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，独立而不改，周行而不殆②，可以为天地母③。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【注释】\n①寂：没有声音。寥：没有形体。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻译】\r#\r有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。\n【导读】\r#\r道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。\n“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。\n那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。\n在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。\n“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。\n“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。\n地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。在这里，老子把四大之一的“王”作为突出的重点，这是为了阐释百姓与王的关系。尽管人贵为万物之灵，但是还要接受王的治理，倘若不能理顺人与王的关系，那么人和人之间就不能平等了，篇中老子用了一个“亦”字，目的是为了告诫身为一国之君的王，应当心存大道，明白百姓与君王之间的辩证关系。如果君王狂妄自大，就会远离民众，与民众为敌，这样的话，新的王也就在民众的反抗中诞生了。\n大道要运行，其运行速度十分迅速，等大道运行到一定极限的时候，它就会自动返回，所以大道永远不会枯竭。大道与水不同，如果我们把一杯水洒到地上，水会顺势而流，当它流到一定极限时便不会再流了，而是停下来，然后蒸发得无影无踪。而大道则水远也不会枯竭，这主要是因为大道可以回到原始状态，并能够周而复始地运行。\n“人法地，地法天。天法道，道法自然。”法，即以……为法则。对于人、地、天、道、自然之间的关系，老子得出一个结论：人取法于地，地取法于天。天取法于道，道取法于自然。道，大而玄奥，生成了天地万物。然而，道又是从何处而来的呢？通过“道法自然”一词，我们知道，道是自然而然生成的。道向自然学习，效法并顺应自然。道是至高无上的，就连它都要顺应并效法自然，更何况人类呢？所以，人类不应该自恃头脑聪明，有独立的思想，就可以主宰世间的万事万物，而是应该顺应自然，敬畏自然。如果破坏自然的和谐，大肆屠杀牲畜，任意砍伐森林，那么大道和天地就会随时惩罚人类。因此，人类要与天地合二为一，要学习大道包容万物的胸襟，和大自然和谐相处。只有这样，人类才会生活得快活逍遥，无所为而义无所不为。\n总起来说，本章突出强调了由道所体现出来的道性。道是奥妙的，它蕴含着真理。人类只有认识道，才能把握真理。因此，道既是认识的对象，又是认识的方法和实践的方法。道的概念，是直觉思维和理性思维相结合的产物，而不是肆意虚构的。道作为世界的本原，是宇宙万物之母；道作为最一般规律，贯穿于宇宙、社会和人生之中。老子道的哲学理念的伟大之处，就在于其为人类治身和治国提供了可循的规律。\n王弼《道德经注》\r#\r混然不可得而知，而万物由之以成，故曰“混成”也。不知其谁之子，故先天地生。寂寥，无形体也。无物匹之，故曰“独立”也。返化终始，不失其常，故曰“不改”也。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。\n混沌不可辨识、不可认知的东西，万物都是由它生成的，所以叫混然自成。不知道这种东西是什么产生的，所以它的诞生肯定比天地要早。寂寥，是形容没有形体的样子。因为同时没有其他东西存在，所以说独立。万物的变化从开始到结束，都遵循道的永恒规则，所以说没有变化。无所不到地运行而没有危险、没有尽头，能够生出巨大完整的形体，所以说可以做天下的母体。\n名以定形。混成无形，不可得而定，故曰“不知其名”也。夫名以定形，字以称可。道取于无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大。有系则必有分，有分则失其极矣。故曰“强为之名曰大”。\n名字能够反映事物的形态、特点。混沌无形的东西，没有形态、特点，无法把它与其他东西区别，所以没法取名字，也就不知道它的名字了。名能够描述形态，字可以对事物的特征表示认可。道来源于无，但不归属于无，形成于混沌之中，可以用语言称谓为最大的。我们之所以将其命名为道，是取用能够找到的最伟大的称呼。追究道的名字的由来，就是缘于它的伟大。既然缘于伟大，那么肯定也能说出是不缘于什么，既然有与它无关的东西，那么就不能说道是最伟大、最普遍、最极致的了，所以伟大只是勉强地命名，而不能等同于道。\n逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰“逝”也。远，极也。周无所不穷极，不偏于一逝，故曰“远”也。不随于所适，其体独立，故曰“反”也。天地之性人为贵，而王是人之主也，虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰“王亦大”也。\n逝，是变化运行的意思。道不固守一个巨大物体而就此满足、停止。道的运行无所不至，所以叫逝。远，是极致、非常的意思。道到处运行，没有不到的地方，它不偏向于一个方向、一个方面、一个层面的运行，所以说远。不留恋任何一个它到过的地方、不留恋任何一个具体的事物，它完全独立，所以说反。人的高贵是天地间的本性，而王是人的主宰，虽然没有天地那样大的力量，但也算是大的，与道、天、地并列，所以王也是大的。\n四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由，然后谓之为道，然则是道称中之大也。不若无称之大也。无称不可得而名，故曰域也。道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰“域中有四大”者也。\n四大是指道、天、地、王。普通的事物有称呼有名字，都没有达到极致，而有所局限。谈论道，就是根据道的一些显现而用言辞来谈论，正是因为我们有道的这些显现作为根据才能给它命名叫做道，然而道在各种事物的名称之中也算是伟大的了。但是还是不及没有名称的东西伟大。没有名称也不能给它命名，所以我们把这种东西只称为空间。道、天、地、王都在这种没有名称的东西内部，所以说空间中有四种伟大的事物。\n法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。\n自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道法自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主，其之者主也。\n法，就是遵从于某原则、规律的意思。人不与地相违背，就能够保全安定，这就是按地的法则做事。地不与天相违背，就能够保全它所承载的地面上的事物，这就是按天的法则做事。天不与道相违背，就能够保全它所覆盖的事物，这就是按道的法则做事。道不与自然相违背，就能发挥自己的本性。师法自然的，遇到方就成为方的，遇到圆就成为圆的，丝毫不违背自然的发展变化。\n自然，是无法言说的言说，是无法命名的命名，是穷极了时间和空间的无限广阔的概念。使用智谋不如什么都不知道，形体不如精微物质形成的征象，精微物质形成的征象不如没有形态，有衡量事物的标尺不如没有衡量事物的标尺，所以有都要师法无。因为道向更高层次的自然学习，所以天就以道为师法的素材；因为天向更高层次的道学习，所以地就以天为法则来遵守；因为地向更高层次的天学习，所以人就来模仿地的德行。这些事物之所以在他们的范畴内成为主宰就是因为他们所学习、师法的是更伟大、更高层面的主宰。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体。其于人为性，故曰“有物混成”，此未有知其生者。盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹，而未尝变行于群。有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。\n道是不分清浊、高下、来去、善恶的，混沌地存在。道在人身上体现为性，所以说有一种东西浑然自成，没有人知道它是如何生成的。道深远永恒地存在，天地生于其中。寂是说道无声，寥是说道无形，道独立而没有能和它并列的东西，没有一个由许多与道相并列事物构成的世界，来供它变化运行。道存在而没有毁灭的时候，它生育出万物，万物以它为母体。道本来是没有名字的，圣人看到万物都来源、遵从于道，所以把它命名为道。万物都不能反过来向道施加影响，所以勉强形容它伟大。而道真正的内涵是没办法言说的。\n自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之一心足矣。由道言之，则虽天地与王皆未足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也，故以实告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。\n自我膨胀而追求道，道反而离开。人就去追逐它，然而感觉总是遥不可及。道虽然是变化而遥远的，但是我们反过来追求我们内心的虚静就足够了。从道的角度说，天、地和王还都算小。但是世人知道天、地和王的大，而不觉得道有多大，所以老子告诉人们这个事实。人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。然而人如果某天恢复了本性，则天地和自然那样伟大的事物，人都能够穷究、领悟。\n【经典解读】\r#\r关于“道”的性质和规律，在前面章节中基本都已经提过，在这里老子再次提及，主要就是为了说明它“可以为天地母”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则。指出人依道而行的根源之所在。\n古人常说“天生万物”，却很少探讨天地是如何形成的，“盘古开天地”的故事是否为真?连博闻多识的孔子也不语这些虚无缥缈，无益于治世的“怪力乱神”。而老子却在这里提出了“有物混成，先天地生”的惊人论断。认为“道”才是宇宙万物的本源，认为天地都是依“道”而生成、运作的。“道”寂静无声、虚空无形，独立永恒，循环不止。\n“道大，天大，地大，人亦大”，“道”为万物之本源，是万物运行之规范;天覆养万物，包裹万物；地承载万物，孕育万物；人为万物之灵，可以利用万物、改造万物。“道”、“天”、“地”、“人”这四种的力量都是无穷无尽、广大无边的。然而天、地、人即古人所谓的“三才”，并非没有限制，他们都是要依据“道”而运行的，“人法地，地法天，天法道”。日月东升而西落，时令节气，潮涨潮落无不依自然规律而循环往复；人生于天地之间，能够能动地改造世界、改造自然，但也必须效法大地，符合“道”、顺应自然规则。违反规则妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自讨苦吃。\n随着对世界探索的不断深入，人们发现了无数规则，小到原子、电子运动，大到星系、星云的存在运转，然而人们依然未能知道这些规律之所以存在的原因。无数伟大的科学家、哲学家想解开困扰人类的这些问题，最后大多只是不得不感慨人类在宇宙中的渺小和认知的浅薄。很多著名的学者沉浸于科学一生，到了晚年竟然又投入了神学的怀抱，不得不说是人类想认识世界的一种无奈。而老子也只能说“道法自然”，即道本来的面貌就是这样。\n人们虽然现在还无法弄清宇宙中的一切奥秘，但天地万物提供给了人们很多启示，尤其是我们身边的人自然，可以说从人类诞生之时起就不断地向大自然学习着。学习如何在植物中获得食物，如何与动物相处，如何利用自然中的各种能源，如何在各种恶劣的环境下学习\u0026hellip;.如今，人类科学已经取得了极大的发展，但自然仍然是人类无法离开的老师。只有尊重自然规则，人类的生产、生活才能得到保障，悖离自然规则，过分对大自然进行破坏，到头来伤害的还是人类自己。\n【哲理引申】\r#\r人生活在大自然之中，从最基本的衣食住行起一切生活资料、生产资料都取之于自然。人类是大自然的一部分，不可能脱离大自然而存在，作为这一部分，人类必须学会遵循大自然中的规律，能“法天、法地、法道”。然而,人类又和其他物种不同，我们是万物之灵，从钻木取火、刀耕火种开始人类就在不新地改造着自然、挑战着身边的环境。\n在现代社会，科学技术已经成为了改造自然最有力的武器。通过这些。人们能培育出更优秀的粮食作物、发现更加有效的能源、对自然中最偏僻的角落进行探索，共至通过其因技术改变生命的原始形态。然而，在改造自然的同时，那些先进的科技也造成了新的困扰，自然环境的污染、化石能源的逐渐枯竭、新传染病的不断出现、对转基因食物的恐惧\u0026hellip;..有些人开始怀疑，对自然的“征服”是否正确，它会将人类自身带往何处？马克思曾引用比·特雷莫《人类和其他生物的起源和变异》中的话:“不以伟大的自然规律为依据的人类计划，只会带来灾难。”现代的很多影视作品如《侏罗纪公园》、《猿猴星球》、《生化危机》等更通过精彩的演绎表明了这种对科技、对改造自然的忧虑。其实，随意改变自然规则而带来的错误，很早以前人类就体会过。\n百多年以前，美国凯巴伯森林一片葱绿，生机勃勃。这里是鹿群繁殖的家园，整片森林中约有数千只鹿，人们对这些鹿十分喜欢。然而，森林中也生活着大群的狼，这些狼专门成群结队地捕食鹿。当地居民恨透了狼。他们组成了狩猎队，到森林中捕杀狼。很快，森林中的狼一个跟着一个，哀嚎着倒在枪口之下。凯巴伯森林真正成为了鹿的“自由王国”。它们在这里生儿有女，很快，鹿的总数就超过了十万只。可是，随着鹿群的大量繁殖，它们将森林中的灌木、小树、嫩枝、树皮\u0026hellip;一切能吃得到而且吃得下的绿色植物全都吃光了。森林悄悄地消失了，饥饿和疾病袭击了鹿群，仅仅两个冬天，鹿就死去了几万只，只剩下一群为数不多,失去活力的病鹿。人们妄图使鹿群发展壮大，改变生态规律，却给这片森林带来了意想不到的灾难，鹿群也因此而毁灭。\n位于中亚哈萨克斯坦和乌兹别克斯坦两国交界处的咸海，是世界第四大湖泊。发源于天山和帕米尔高原的河流在这里汇聚，铸造了这颗美丽的中亚明珠。咸海周边成为了这一地区最美丽、富饶的地方。但在20世纪60年代左右，人们为了获得更多的耕地，在注入咸海的河流上开挖运河、引水灌溉，导致咸海湖水水面开始下降。几万平方千米的湖面裸露出来变成了盐土荒漠。有人断言，几十年以后咸海将完全干涸，不仅寸草不生，而且是一个巨大的盐尘发源地，将给人们带来不尽的灾害。美国《选萃》杂志将“咸海危机”称作是“大自然对人类的报复”。\n其他，核电站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧层破坏、全球气温上升，无不是人类随意改造大自然而带来的严重灾害。其实，事实早已证明对大自然的“征服”只是人类的妄想，只有在遵守自然规则的基础上利用自然资源，保护自然生态才能让人类取得最大的利益。恩格斯在《劳动在猿到人转化过程中的作用》中提到过“我们不要过分陶醉于对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们\u0026hellip;.也许在雾霾遮天、臭水横流的今天，我们更它该好好思忖老子所提出的“人法地，地法天，天法道”的至理名言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E9%81%93%E6%B3%95%E8%87%AA%E7%84%B6/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，独立而不改，周行而不殆②，可以为天地母③。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n【注释】\n①寂：没有声音。寥：没有形体。\n②殆：通“怠”。\n③母：根本。\n【翻译】\r#\r有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。\n【导读】\r#\r道是独立而不改的，又是循环往复的;“道”是天地万物之本源，世间切都因“道”而运行，人也必须依“道”行事才能长存。在这里老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。\n【解析】\r#\r这一章讲道是天下万物的母亲。世界上有四种东西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”．而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则。\n“有物混成，先天地生。”这里的“物”，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》中讲了“阴”、“阳”两个符号，这两个符号相互变化、相生相克。如果我们以阳为精神的代号，那么阴则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界。\n那么，“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母。”“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大。“独立而不改”意为超脱于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”指的是它无所不在，处处都有道。不论物也好，心也罢，都有它的存在，永远无穷无尽。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，所以才说道是“天下母”。\n在上面这段话中，老子又一次论述了道的性质和规律：道是物质性的，是最先存在的实体，但这个实体看不见摸不着，既寂静又空虚，不以人的意志为转移，无所不在地运行而又永不止息。大道无形，没有可供我们辨认的具体形状。但是，道又确实是存在的，只不过它不与我们所认识的事物相同，它是一个混沌的整体，早在天地生成之前就已经存在了，所以它是超越时空概念的事物。对于大道，人们既不能通过肉眼看到它的样子，也无法通过耳朵听到它的声音。尽管我们看不到、听不到，但这并不代表大道不存在。大道就在我们的身边，它不但影响着我们的行动，还制约着我我们的行动。当人们的行为不顺应大道时，它就会给我们降下严厉的惩罚。道时时刻刻都存在着，它没有等级，没有分别，是完全独立的。正是由于道没有等级，没有矛盾的方面，所以它永远不会走向自己的反面，不会发生改变，时时刻划保持恒久不变。道是一个整体，它遍及整个宇宙，从这个意义上说，道是万物的本源。\n“不知其名，强字之曰道，强为之名大。”“强”有笼统的、大概的意思。世界的本原是极其微小的，应当用“小”来为它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，这是赋予“道”字深刻的哲理内涵。又因为它实在无量无边，所以也可叫作“大”。道的本义为“道路”，后引申指行为、规则、方法等。在这里，老子以“道”字为世界的本原命名，旨在为人们指明认识世界的正确道路，即先认识世界的的本体，让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律．这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则。认识的最终目的在于识道，也就是“见小”，见小才能“明”。何为明呢？明指的是明白道所体现出来的对立统一规律。道为宇宙的本原，其本质为“小”，本质是永恒的；其表象为“大”，表象是变幻的。小与大是相对的，可以相互转化、相互统一而存在。\n“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永远向内外四面八方延伸发展，等于说宇宙是无限的扩张。这句话说明世间的一切事物都是由小到大，由大到小，循环往复，变化发展的，这就是对立统一规律。这里的“反”的意思，既是道的创造活动，又是道的创造活动的成果现实世界。现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品，而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分。至此，道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了，它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界。\n“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本质是小，然而，世间所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物。\n","title":"道德经第二十五章道法自然","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。\n【注释】\n①躁(zaò)：这里有动的意思。\n②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。\n③荣观：贵族游玩享乐的地方。\n④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。\n⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。\n⑥根：本。\n【翻译】\r#\r稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。\n【导读】\r#\r在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。\n【解析】\r#\r本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。\n“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。\n在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。\n对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。\n如何才能像君子那样合于道呢？其实，道的精神体现在日常生活之中，贯穿于人生的每一个环节里。人们只有始终以道为标准，摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏离大道。具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫自勺私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行得正、坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。如果平日心术不正．一旦遇上惊险场面，必定会胆战心惊，魂不守舍；或者见景生情，经不住诱惑，这些都不利于人修道。历来修道之人强调行善积德，道理就在这里。修德是为了得道，得道是为了行道。因此，精神世界虽有不尽的荣华美景，却也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飞的大雁，不可能永远在蓝天中翱翔，终究还是要飞回巢穴内栖息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱离现实生活。只有把精神世界和现实生活结合起来，才有完美的人生。\n“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”最后，老子将矛头指向了“万乘之主”，也就是大国的君主。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮、狂妄自大、焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。如果治国者耽于享乐，或是轻率地处理国家大事，这都是有违“重为轻根，静为躁君”的天道的，那么就会落得“轻则失根，躁则失君”的下场。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，如夏桀、商纣．周幽王，周厉王等，没有一个不遭到后人唾骂和鄙弃的。\n在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样砑待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧过节俭的生活？其实，。老子的观点就清清楚楚地告诉了我们答案。老子主张顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死不带去，如果人们过分节俭，一味拒绝富足充裕的生活，日子未免过得单调乏味，所以，适当地追求物质是理所应当的。但是，有一点需要特别注意，那就是人活在世界上，就要锻炼自己创造价值的能力，如果只追求享受而不去劳动，就不合乎人大道，这些行为一定要摒弃，否则就会埋下祸根。\n王弼《道德经注》\r#\r凡物，轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动。是以重必为轻根，静必为躁君也。以重为本，故不离。轻不镇重也。失本，为丧身也。失君，为失君位也。\n轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的。事物要借助不移动的东西才能使自身运动。所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。因为圣人以重为根本，所以不离根本也就不离重物。轻的无法镇住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐，而必有燕处，重静之不可失如此。人主以身任天下，而轻其身则不足以任天下矣。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰“轻则失臣，躁则失君”。\n轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的，事物要借助不移动的东西才能运动，所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。想行走得轻快却不离开载重的大车，荣华富贵虽然是好的，但必须不以为意、等闲视之，因此重和静不可以失去。君主是自身来承担天下的权力，如果不看重自身，轻率行事，就不足以担当治理天下的重任。轻和躁本身虽然没有什么危害，但是君主轻浮，臣下就知道他不足信赖；臣下急躁、轻率，君主就知道他只想谋私利，所以说君主轻浮就会失去臣下的忠诚，臣下轻率就会失去君主的信任。\n【经典解读】\r#\r在前面的章节中老子已经通过美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后、宠辱等范畴来表达他的辩证法思想了。这里老子又举出动静、轻重的范畴加以讨论大国君主治国所应坚守的根本。我们在学习哲学课程的时候曾经提到过“宇宙间的动是绝对的，而静是相对的”。在这里，老子却坚持了不太一样的观点，他认为静是动的根本，是矛盾的主要方面。很多人对此提出异议，如任继愈先生在《老子新译》中就说:“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。”\n其实，从全书以及其他道家代表著作联系来看，老子所说的“轻重”、“静躁”并非指一些人所想的那种物理概念上的质量轻重、运动静止而说的。老子更侧重于心态，即个人的修养上。此处说的静即要求人们保持心灵上的宁静，而非浮躁浅薄，也就是前文所言的追求“致虚极，守静笃”的状态。轻者，末也；重者，本也。是说人生于天地之间必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝顺，父亲不慈、弟弟不敬,但他毫无怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三过家门而不入，守的就是“敬”；诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后己，守的就是“忠”\u0026hellip;.每人都应该有自己的根本，这就是人生“重”之所在，失去了这个根本一个人就会丧失生存的目标，甚至生存的意义，成为行尸走肉，草人木偶。万乘的君主所要坚守的就是清静无为的治民之道，他应该以天下百姓为重，顺应自然规律采取相应的政策，而不是以征伐攻掠、珍宝美玉、山珍海味、歌舞美人为乐。\n厚重、虚静是养身的根本，而使人轻浮躁动的外欲则是害生的根源。得道君子坚持那些厚重的东西，不被美食胜景所吸引，在欲望面前他们能安然处之。为什么那些大国的君主要殚精竭虑、宵衣旰食地为了国家而轻视自己的身体呢？这种错误的轻重观念，躁动的行为、欲望，会让他们失去根本，最终也会丧失君位。\n【哲理引申】\r#\r老子说:“重为轻根，静为躁君。”就是告诉人们，无论处于什么环境之中，都要知道自己的根本为何，应该如何坚守，切不可躁动地肆意妄为，放弃原则轻浮行事，更不可树立错误的价值观、人生观，将大好人生都放在错误的目标之上。\n每个人都有自己的根本，自己的原则、操守。统治者的根本就是爱惜百姓、以天下为公，所以，能够坚守根本的君主，不会沉浸于物欲享乐，不会为了满足自己的欲望而残害百姓，他们知道自己应该做什么，应该远离什么，所以能够在短暂的一生中取得传扬千古的功绩。\n历史上有这样几个典故。大禹为帝的时候，日夜操劳，身心疲惫，他的属下仪狄见了，便将自己偶然造出的美酒献给了他。大禹喝了酒以后，感觉味道鲜美极了，一醉就是三天三夜。醒来时疲劳也得到了缓解，心情很高兴。但当他知道自已饮酒之后竟然睡了三天三夜以后，心中立刻产生了忧虑：酒虽然味道很美，让人忘记疲劳，但却让自己荒废了政务。为天下百姓服务是自己的职责，怎么能为了避免疲劳而忘记了百姓的疾苦呢?于是他感慨：“后世一定会有君主因为沉溺美酒而失去国家的!”从此以后便疏远了仪狄，也不再去喝酒。\n齐桓公一次半夜肚子饿，又没有什么想吃的东西，于是易牙便为他烹饪了一席美餐。齐桓公吃后，感觉世上再也没有更好的东西了，余味在口中回绕，整夜都睡不着觉。第二天，没有精神上朝，耽误了国政。于是，桓公感慨道:“后世一定有因为美味而丧失国家的。”\n晋文公得到了一个绝色美女，在她的陪伴之下沉迷于饮酒作乐之中，三日没有上朝。醒悟以后，他感慨道:“后世一定有因为美色而丧失国家的!”于是，疏远了美女，开始勤于国事。\n楚庄王登上强台，眺望远方的山，左面是长江美景，右面是洞庭绝色，前面方淮之水更是秀美绝伦，觉得山水之乐仿佛可以让人忘记生死，便在这里流连许久。醒悟之后，他觉得沉迷于山水之乐，让自己耽误了国事,便感慨道:“后世一定有游山玩水而失去国家的!”便发誓不再登高游乐。\n大禹、齐桓公、晋文公、楚庄王，都知道自己为君的根本在于治民，在错误的追逐之中能够醒悟过来，并改正错误，所以他们都建立了一番功业，得到后人的敬仰。相反，有些统治者，以为拥有天下便可以肆无忌惮、胡作妄为，他们不爱惜人民，不重视国事，将所有的精力都放在享乐骄奢浮逸的享乐之中，最终的结果就是，他们都失去了自己的国家甚至生命。\n秦二世就是个不知本末、轻躁失根的人。他本来就是靠不正当的手段夺得帝位，即位以后，又不知道好好修德善政，治理国家，反而采用严酷的刑罚，诛杀看不顺眼的大臣，整日沉溺于酒色之中，将国事都托付给奸臣赵高，最后导致了国家的灭亡。\n秦二世做了皇帝以后，昏庸无能的本性便暴露无遗，一次他和赵高谈论说道:“人这一生就如白驹过隙，做了皇帝，我便想尽情地享乐，爱卿你看如何呢?”赵高正想专权，于是便附和道:“陛下想得实在是太对了，做皇帝就该如此，那些所谓的圣王，身居高位却每日忧心竭虑的，拥有天下又有什么用呢?还是您英明啊!\u0026ldquo;秦二世听了哈哈大笑，觉得己真是有史以来最英明的君主。\n受到赵高的怂恿，秦二世又向李斯询问长久享乐下去的方法。他对李斯说:“尧做天子的时候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野荣煮成的汤，冬天裹鹿皮御寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹为了治水，东奔西波十几年，劳累得大腿掉肉，小腿脱毛，最后竟然客死他乡。做帝王这个样子，难道是他们的初衷吗?贫寒的生活大概都是那些穷酸的读书人所倡导的吧，肯定不是帝王们的真实意愿。既然做了天子，就要拿天下的东西来满足自己的欲望，这才叫富有天下嘛！自己没有一点好处，谁还有心思去治理好天下呢？我就是想尽情享乐，永享天下,爱卿有什么好的办法呢?”\n李斯看到秦二世竟然有这种想法和追求，便引用很多典故、讲了很多道理来劝谏他，希望他疏远赵高等奸佞小人。可惜秦二世不听，反而认为赵高是真的对自己好，更亲近赵高。\n在赵高的怂恿之下，秦二世越来越荒淫，连续数月在后宫沉迷于美色、酒乐之中，还大征徭役兴建官室台阁。天下百姓不堪重负，纷纷起兵造反，到处都燃起了反秦的战火，秦二世却不闻不知。直到最后被赵高弑杀，还不知道醒悟。\n统治者应该务其根本，不要错误地追求淫乐、嬉游，普通人又何尝不是如此。生活中有很多人就是因为不知道自己应该怎样生活，沉溺于各种不好的习惯之中，追求错误的东西，如赌博、酗酒等，最后迷失在生活之中，给自己带来祸患和失败。老子在此告诫世人“轻则失根，躁则失君”，就让人们好好思考一下自己立身于世的根本是什么，应该怎样去坚持；自己人生目标是什么，应该如何去追求。这是每个人都该好好思索，时时不忘的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E5%AE%9C%E6%88%92%E8%BD%BB%E8%BA%81/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。\n【注释】\n①躁(zaò)：这里有动的意思。\n②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。\n③荣观：贵族游玩享乐的地方。\n④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。\n⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。\n⑥根：本。\n【翻译】\r#\r稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。\n【导读】\r#\r在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。\n【解析】\r#\r本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。\n“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。\n在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。\n对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。\n","title":"道德经第二十六章宜戒轻躁","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。\n【注释】\n①躁(zaò)：这里有动的意思。\n②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。\n③荣观：贵族游玩享乐的地方。\n④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。\n⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。\n⑥根：本。\n【翻译】\r#\r稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。\n【导读】\r#\r在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。\n【解析】\r#\r本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。\n“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。\n在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。\n对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。\n如何才能像君子那样合于道呢？其实，道的精神体现在日常生活之中，贯穿于人生的每一个环节里。人们只有始终以道为标准，摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏离大道。具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫自勺私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行得正、坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。如果平日心术不正．一旦遇上惊险场面，必定会胆战心惊，魂不守舍；或者见景生情，经不住诱惑，这些都不利于人修道。历来修道之人强调行善积德，道理就在这里。修德是为了得道，得道是为了行道。因此，精神世界虽有不尽的荣华美景，却也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飞的大雁，不可能永远在蓝天中翱翔，终究还是要飞回巢穴内栖息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱离现实生活。只有把精神世界和现实生活结合起来，才有完美的人生。\n“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”最后，老子将矛头指向了“万乘之主”，也就是大国的君主。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮、狂妄自大、焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。如果治国者耽于享乐，或是轻率地处理国家大事，这都是有违“重为轻根，静为躁君”的天道的，那么就会落得“轻则失根，躁则失君”的下场。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，如夏桀、商纣．周幽王，周厉王等，没有一个不遭到后人唾骂和鄙弃的。\n在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样砑待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧过节俭的生活？其实，。老子的观点就清清楚楚地告诉了我们答案。老子主张顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死不带去，如果人们过分节俭，一味拒绝富足充裕的生活，日子未免过得单调乏味，所以，适当地追求物质是理所应当的。但是，有一点需要特别注意，那就是人活在世界上，就要锻炼自己创造价值的能力，如果只追求享受而不去劳动，就不合乎人大道，这些行为一定要摒弃，否则就会埋下祸根。\n王弼《道德经注》\r#\r凡物，轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动。是以重必为轻根，静必为躁君也。以重为本，故不离。轻不镇重也。失本，为丧身也。失君，为失君位也。\n轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的。事物要借助不移动的东西才能使自身运动。所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。因为圣人以重为根本，所以不离根本也就不离重物。轻的无法镇住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐，而必有燕处，重静之不可失如此。人主以身任天下，而轻其身则不足以任天下矣。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰“轻则失臣，躁则失君”。\n轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的，事物要借助不移动的东西才能运动，所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。想行走得轻快却不离开载重的大车，荣华富贵虽然是好的，但必须不以为意、等闲视之，因此重和静不可以失去。君主是自身来承担天下的权力，如果不看重自身，轻率行事，就不足以担当治理天下的重任。轻和躁本身虽然没有什么危害，但是君主轻浮，臣下就知道他不足信赖；臣下急躁、轻率，君主就知道他只想谋私利，所以说君主轻浮就会失去臣下的忠诚，臣下轻率就会失去君主的信任。\n【经典解读】\r#\r在前面的章节中老子已经通过美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后、宠辱等范畴来表达他的辩证法思想了。这里老子又举出动静、轻重的范畴加以讨论大国君主治国所应坚守的根本。我们在学习哲学课程的时候曾经提到过“宇宙间的动是绝对的，而静是相对的”。在这里，老子却坚持了不太一样的观点，他认为静是动的根本，是矛盾的主要方面。很多人对此提出异议，如任继愈先生在《老子新译》中就说:“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。”\n其实，从全书以及其他道家代表著作联系来看，老子所说的“轻重”、“静躁”并非指一些人所想的那种物理概念上的质量轻重、运动静止而说的。老子更侧重于心态，即个人的修养上。此处说的静即要求人们保持心灵上的宁静，而非浮躁浅薄，也就是前文所言的追求“致虚极，守静笃”的状态。轻者，末也；重者，本也。是说人生于天地之间必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝顺，父亲不慈、弟弟不敬,但他毫无怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三过家门而不入，守的就是“敬”；诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后己，守的就是“忠”\u0026hellip;.每人都应该有自己的根本，这就是人生“重”之所在，失去了这个根本一个人就会丧失生存的目标，甚至生存的意义，成为行尸走肉，草人木偶。万乘的君主所要坚守的就是清静无为的治民之道，他应该以天下百姓为重，顺应自然规律采取相应的政策，而不是以征伐攻掠、珍宝美玉、山珍海味、歌舞美人为乐。\n厚重、虚静是养身的根本，而使人轻浮躁动的外欲则是害生的根源。得道君子坚持那些厚重的东西，不被美食胜景所吸引，在欲望面前他们能安然处之。为什么那些大国的君主要殚精竭虑、宵衣旰食地为了国家而轻视自己的身体呢？这种错误的轻重观念，躁动的行为、欲望，会让他们失去根本，最终也会丧失君位。\n【哲理引申】\r#\r老子说:“重为轻根，静为躁君。”就是告诉人们，无论处于什么环境之中，都要知道自己的根本为何，应该如何坚守，切不可躁动地肆意妄为，放弃原则轻浮行事，更不可树立错误的价值观、人生观，将大好人生都放在错误的目标之上。\n每个人都有自己的根本，自己的原则、操守。统治者的根本就是爱惜百姓、以天下为公，所以，能够坚守根本的君主，不会沉浸于物欲享乐，不会为了满足自己的欲望而残害百姓，他们知道自己应该做什么，应该远离什么，所以能够在短暂的一生中取得传扬千古的功绩。\n历史上有这样几个典故。大禹为帝的时候，日夜操劳，身心疲惫，他的属下仪狄见了，便将自己偶然造出的美酒献给了他。大禹喝了酒以后，感觉味道鲜美极了，一醉就是三天三夜。醒来时疲劳也得到了缓解，心情很高兴。但当他知道自已饮酒之后竟然睡了三天三夜以后，心中立刻产生了忧虑：酒虽然味道很美，让人忘记疲劳，但却让自己荒废了政务。为天下百姓服务是自己的职责，怎么能为了避免疲劳而忘记了百姓的疾苦呢?于是他感慨：“后世一定会有君主因为沉溺美酒而失去国家的!”从此以后便疏远了仪狄，也不再去喝酒。\n齐桓公一次半夜肚子饿，又没有什么想吃的东西，于是易牙便为他烹饪了一席美餐。齐桓公吃后，感觉世上再也没有更好的东西了，余味在口中回绕，整夜都睡不着觉。第二天，没有精神上朝，耽误了国政。于是，桓公感慨道:“后世一定有因为美味而丧失国家的。”\n晋文公得到了一个绝色美女，在她的陪伴之下沉迷于饮酒作乐之中，三日没有上朝。醒悟以后，他感慨道:“后世一定有因为美色而丧失国家的!”于是，疏远了美女，开始勤于国事。\n楚庄王登上强台，眺望远方的山，左面是长江美景，右面是洞庭绝色，前面方淮之水更是秀美绝伦，觉得山水之乐仿佛可以让人忘记生死，便在这里流连许久。醒悟之后，他觉得沉迷于山水之乐，让自己耽误了国事,便感慨道:“后世一定有游山玩水而失去国家的!”便发誓不再登高游乐。\n大禹、齐桓公、晋文公、楚庄王，都知道自己为君的根本在于治民，在错误的追逐之中能够醒悟过来，并改正错误，所以他们都建立了一番功业，得到后人的敬仰。相反，有些统治者，以为拥有天下便可以肆无忌惮、胡作妄为，他们不爱惜人民，不重视国事，将所有的精力都放在享乐骄奢浮逸的享乐之中，最终的结果就是，他们都失去了自己的国家甚至生命。\n秦二世就是个不知本末、轻躁失根的人。他本来就是靠不正当的手段夺得帝位，即位以后，又不知道好好修德善政，治理国家，反而采用严酷的刑罚，诛杀看不顺眼的大臣，整日沉溺于酒色之中，将国事都托付给奸臣赵高，最后导致了国家的灭亡。\n秦二世做了皇帝以后，昏庸无能的本性便暴露无遗，一次他和赵高谈论说道:“人这一生就如白驹过隙，做了皇帝，我便想尽情地享乐，爱卿你看如何呢?”赵高正想专权，于是便附和道:“陛下想得实在是太对了，做皇帝就该如此，那些所谓的圣王，身居高位却每日忧心竭虑的，拥有天下又有什么用呢?还是您英明啊!\u0026ldquo;秦二世听了哈哈大笑，觉得己真是有史以来最英明的君主。\n受到赵高的怂恿，秦二世又向李斯询问长久享乐下去的方法。他对李斯说:“尧做天子的时候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野荣煮成的汤，冬天裹鹿皮御寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹为了治水，东奔西波十几年，劳累得大腿掉肉，小腿脱毛，最后竟然客死他乡。做帝王这个样子，难道是他们的初衷吗?贫寒的生活大概都是那些穷酸的读书人所倡导的吧，肯定不是帝王们的真实意愿。既然做了天子，就要拿天下的东西来满足自己的欲望，这才叫富有天下嘛！自己没有一点好处，谁还有心思去治理好天下呢？我就是想尽情享乐，永享天下,爱卿有什么好的办法呢?”\n李斯看到秦二世竟然有这种想法和追求，便引用很多典故、讲了很多道理来劝谏他，希望他疏远赵高等奸佞小人。可惜秦二世不听，反而认为赵高是真的对自己好，更亲近赵高。\n在赵高的怂恿之下，秦二世越来越荒淫，连续数月在后宫沉迷于美色、酒乐之中，还大征徭役兴建官室台阁。天下百姓不堪重负，纷纷起兵造反，到处都燃起了反秦的战火，秦二世却不闻不知。直到最后被赵高弑杀，还不知道醒悟。\n统治者应该务其根本，不要错误地追求淫乐、嬉游，普通人又何尝不是如此。生活中有很多人就是因为不知道自己应该怎样生活，沉溺于各种不好的习惯之中，追求错误的东西，如赌博、酗酒等，最后迷失在生活之中，给自己带来祸患和失败。老子在此告诫世人“轻则失根，躁则失君”，就让人们好好思考一下自己立身于世的根本是什么，应该怎样去坚持；自己人生目标是什么，应该如何去追求。这是每个人都该好好思索，时时不忘的。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E5%AE%9C%E6%88%92%E8%BD%BB%E8%BA%81/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。\n【注释】\n①躁(zaò)：这里有动的意思。\n②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。\n③荣观：贵族游玩享乐的地方。\n④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。\n⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。\n⑥根：本。\n【翻译】\r#\r稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。\n【导读】\r#\r在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。\n【解析】\r#\r本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。\n“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。\n在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。\n对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。\n","title":"道德经第二十六章宜戒轻躁","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善行无辙迹①；善言无瑕（xiá）谪（zhé）②；善数不用筹策③；善闭无关楗（jiàn）而不可开④；善结无绳约而不可解⑤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑥。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑧。\n【注释】\n①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。\n②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。\n③筹策：古代用竹制的计数的器具。\n④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。\n⑤绳约：用绳子捆起来。\n⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。\n⑦资：借鉴。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻译】\r#\r善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。\n【导读】\r#\r人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。\n老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。\n第一种是善行。善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。\n第二种是善言。人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议自己的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而是说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。\n第三种是善数。在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。人类可以默记无形的事物的发展运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态。这种用心默识、默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。\n第四种是善闭。对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。我们这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。\n第五种是善结。什么是善结之人呢？就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不是单纯地阐发“善结”，而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌控能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途径只有一个，那就是依大道行事。\n以上所举的“五善”正是老子高深智慧的具体反映，也是老子对自然无为思想的引申。\n“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”“弃人”指的是因毫无用处而被抛弃的人。“弃物”指的是因毫无价值而被摒弃的事物。人无弃人，物无弃物，天下的善人与不善之人，善物与不善之物，都是有用处的。这就要求在圣人的智慧和理性的照耀与揭示之下，使人和物的善的本性展露出来。\n“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这里的“善人”与“不善人”，指的不是善良的人和不善良的人。“善人”即能够认识大道并能遵循大道行事的人。“不善人”即不能顺从大道行事的人，一善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，即老子所说的“救”；另一方面，也为他成为善人提供借鉴。救是一种理性的活动，从根本上说，指的就是探索追求事物的本性并使之展露出来。而本性就是道性，就是道德。对于那些丧失了人的本性的人来说，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。\n“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”“贵”意为珍视，尊重。“大迷”意为绝对的迷误与蒙昧状态。不尊重善人的教导，不注重不善之人的借鉴作用，看起来明智其实很愚昧，这实在是高深奥妙的道理。\n自然事物的价值与人类的价值相似，完全取决于人类的发现和运用。现代科学技术正不断地把自然事物的价值揭示出来。人们如何才能发现自己存在的真正意义与价值呢？这里需要一个前提，即人类都能用科学家的眼光看清自身存在的意义。当人类一旦发现自己存在的真正意义与价值时，就可以从一切耻辱的动机与行为中解放出来，并将自己投身到世界的活动中去，尽情地观赏这个无限奇妙的宇宙。\n王弼《道德经注》\r#\r善行顺自然而行，不造不施，故物得至，而无辙迹也。善言顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。善数因物之数，不假形也。善闭因物自然，不设不施，故不用关楗、绳约，而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。\n善于旅行的人顺应自然的变化而移动，不创造、不施加影响，所以运送的东西能够到达而没有车辙。善于讲话的人说话顺应事物的本性，不去区别、分析它，所以也就没有犯错的机会。善于计算的人能够直接知道要计量的事物的数量，而不假借外物。善于锁门的人利用事物的自然形态，不设置、安装其他的东西，所以不用门闩、不用绳索也不会被解开。上面五者都是说，不创造、不施加影响，利用事物本身的性质，而不以事物的形态去限制事物性能的发挥。\n圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖。辅万物之自然而不为始，故曰“无弃人”也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。举善以师不善，故谓之师矣。资，取也。\n善人以善齐不善。不以善弃不善也，故不善人，善人之所取也。虽有其智，自任其智。不因物，于其道必失，故曰“虽智大迷”。\n圣人不以外部形象和为事物定义善恶优劣的方式去约束事物，不用提倡进取、优秀来压制品行不好的。辅助万物以规律自然发展而不以自己的意志去开创，所以说这样就没有毫无用处的人了。不崇尚能人贤士，使民众不争名夺位；不视难得的奇珍异宝为贵重之物，使民众不去做偷盗的坏事；不让民众看见能引起欲望的东西，使民众之心不致混乱骚动。总是使百姓的内心没有欲望，没有困惑，就没有人为非作歹而被社会摒弃了。用善的来教导不善的，所以善的可以做不善者的老师。资是供人取用的资源。\n善的人以善来整治、规范不善，而不以善来抵制、抛弃不善，所以不善的人是善人来取用的资源。虽然有智识，但是被过分信赖了。不了解事物本身的性质，必然会与道相冲突，所以说虽然有智慧其实还很糊涂。\n苏辙《老子解》\r#\r乘理而行，故无迹。时然后言，故言满天下无口过。万物之数，毕陈于前，不计而知，安用筹算？全德之人，其于万物如母之于子，虽纵之而不去。故无关而能闭，无绳而能约。彼方执策以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不归我乎？\n善于旅行的人因为是靠自然规律的推动而不是依靠车马的机械性能，所以没有车辙。善于讲话的人看到了事物发生的必然性甚至是看到了事物发生才去言说，说什么都不会错。善于计算的人，万物的数据都明白地呈现在面前，不用计算就知道，哪里还用借助工具去计算呢？品德具足的人，他与万物的关系就像是母亲和孩子，虽然放它们离开都不会离去，所以根本不用锁来锁，也不用绳子来拴。别人用工具去计量，设置机关来锁门，用绳子来拴束，能够达到的效果很差。圣人对于别人，不仅能够宽容，又善于挽救，这样的人不抛弃别人，人们怎么可能不归顺于这样的人呢？\n救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传相袭而不绝，则谓善救人矣。圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，能使天下忘我故也。圣人之妙，虽智者有所不谕也。\n从危难中把人救出来，不是根本、彻底的拯救。人在世事与生死之间流转飘摇，为物质的、具象的欲望与苦难蒙蔽，而我用真正透彻的觉悟来教导他，使别人看不清的东西能够明了，像灯一样相互传递不绝，这才是善于救人。圣人没有去教导的意图，所以需要不善之人做学生；天下没有学习的心思，所以不重视老师。圣人不只是自己将天下忘却，也能让天下忘记自己。圣人的奥妙，是智者也不能完全明白的。\n【经典解读】\r#\r在第五章中老子就提出了“天地不仁以万物为刍狗”的观点天生万物，地载万物，却完全显示不出仁慈来，就是因为顺应自然之道。同样在这里生活的方方面面也应该如此，即“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，无论做什么都应达到“善”，即依道而行。同时也要认识到天地间的万物无论善与不善都是有价值的，真正的智者能做到“不弃人、不弃物”，保持虚空之心，不自以为是。\n“善行，无辙迹”，从字面上理解就是：善于行走的人，不会留下辙迹。但它显然不是单单从走路上说的，不是要去人们像列子那样御风而行。而是说，善于为事的人，会顺从事物发展的规律来做事，让它看起来像完全自然的一样。比如，最善于教导别人的人，一定不是“教鞭加戒尺”生硬地叫学生记住，而是潜移默化地“润物细无声”；善于帮助别人的人，也不是完全代劳，而是暗地里帮助，让别人感受不到自己受了帮助；善于资助别人的人，不是成天给别人好处，而是授之以渔，让他们能靠自己的力量来改善生活；善于治理天下的人，不是靠成天宣传道德，成天严刑戒令，而是让人民如水而行，最后道一句“我自然”。\n“善言，无瑕谪”，不是说能言善辩，毫无瑕疵。就连苏秦、张仪靠三寸之舌行走天下，也不能完全没有一点错误，也不是绝对不能被驳倒的。所以说，最“善言”的就是，谨言、不言，就像佛教提倡的不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。“多言多败”当时时谨记。\n“善数，不用筹策”，凡事不可过分算计、计划。心机太多，逞小聪明反而造成大失，正如《红楼梦》中所言：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”\n“善闭，无关楗而不可开”，善于封闭的，就像大门没有关楗一样，而不能打开。其实真正的开放，还不是无关楗，而是没有大门，没有房屋。人们总是想建更坚固的建筑，更结实的天门，更精密的锁具来保护自己、保护财产。每天都怕别人看到自己的财宝，发现自己的秘密，生恐有人时刻想将自己占有的财产抢去。整日里胆战心惊，不仅没有快乐，反而带来了不尽的忧愁。而真正的智者“如婴孩”、“无所归”、“独遗弱”，他没有秘密不怕别人窥探，他没有财富不怕别人觊觎，他没有华屋丽室所以不需要成天想着关紧大门。古之隐者,以天地为庐，草木为席，星云为被，所以能不知忧愁苦乐，不知得失荣辱，遗世独立，保身全性。\n“善结，无绝约而不可解”，善于打结的人，没有绳子的约束所以不能解开。打结是为了将东西绑住，人因为欲望而有所求，所求超过所用就想将它们绑在身上，然而绑得太多就会造成负担，此时又怕这些东西失去，唯恐打的结不牢固。对于身边的一切，他们都害怕失去，伤离别，哀病患，恸夭亡，希望将所有人、所有事都牢牢地绑在身上。得道之士不会这样,他们生于天地之间而无所占有，只取生活所需即可，对于其他万物他们也无所羁留，任其自然。所以和被欲望驱使的俗人不同，他们得而无所乐，失而无所忧。故有儿子死而安然自若者，有妻子死而鼓盆高歌者，有朋友死而吊之以乐者。他们从来没有占有过，所以从来也不会失去，他们和万物之间的联结就是自然规律，无形的“道”，也就无法解开。\n圣人就是因为掌握了“道”，能够用“道”去用人、去用物，所以世间没有不可以用的人，也没有不能用的物。得道之人按照自然规律办事这是俗人的典范，而那些未得道的俗人，就充当得道之人治理天下的资用了。那些不爱惜民众的统治者，不知道效仿有道之士的俗人，都是不明智的，自以为聪明，却是大糊涂。此言正如孟子所说“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后党也”。不知不觉而不知学者，只能是愚人。\n【哲理引申】\r#\r民间传说，有两个相识的读书人同时中了进士，不久又被分到了相邻的两个县为官。两县之间隔着一条大河，一年入春以后，天气十分反常，一个县令就想春天天气如此反常，夏季没准会发生洪涝灾害。于是早早地就发动住在河边的人们加固河堤，疏通水道。而另外一边的县令却什么也不做，同僚劝他早做准备，都被拒绝了。\n到了夏天，果然暴雨骤至，河水猛涨，一侧因为早有了准备，百姓都没什么忧患，悠闲地待在家中。而另外一侧却堤坝出现很多险情，为了防止洪水，人们不得不冒着大雨进行抢险，县令也亲自踩着泥水加入了救灾队伍。洪水过后，上官前来视察，听说了县令带领民众冒雨抢险的事，对其大加褒赏，而早做准备的那个县令却什么也没得到。\n人们通过这两个县令的遭遇，来谈论为官之道，在让人莞尔之余，也不禁陷入沉思。明明是早做准备的县令更加具有先见之明，更加应该值得称道，可大部分人却将“爱民”的头衔挂在了临时抱佛脚的人头上，着实不知什么才是真正的善于为政。\n历史上还记载了这样一件事。霍光辅佐汉昭帝，废昌邑王，迎立汉宣帝，有大功于朝廷，权倾朝野，受封为博陆侯。他的家族十分显赫，于是便有很多骄泰不法、肆意妄为的家人、家奴。\n茂陵的徐生看霍氏家族生活过度奢侈，曾经多次上书汉宣帝，请求不要过分放纵霍家，对于他们奢侈成性的生活应该及时加以制止，以免造成后患，但屡次进谏都没有引起朝廷的重视。霍光死后，霍氏家族愈加嚣张，果然不久就有人告发他们阴谋叛乱，汉宣帝下令镇压，将霍氏夷灭。这件事结束以后，宣帝对举报、镇压的相关人员都给予了奖赏，而茂陵徐生却没有受到任何奖赏。因此，有人给汉宣帝讲了一个故事:\n有一个过访主人的客人，看到主人家炉灶的烟囱是直的，旁边还堆积着柴草，便对主人说:“把烟囱改为拐弯的，使柴草远离烟囱。不然的话，将会发生火灾。”主人沉默不答应。不久，家里果然失火，邻居们一同来救火，幸好把火扑灭了。于是，主人杀牛置办酒席，答谢邻人们。被火烧伤的人安排在上席，其余的按照功劳依次排定座位，却不邀请提“曲突”建议的客人。有人对主人说:“当初如果听了那位客人的话，也不用破费摆设酒席，始终也不会有火患。现在评论功劳、邀请宾客，为什么提‘曲突徙薪’建议的人没有受到答谢、恩惠，而被烧伤的人却成了上客呢?”主人这才醒悟，去邀请那位客人。\n议宣帝听完了这个故事，深有感触，于是就赏赐给茂陵徐生绢帛十匹，并任命他为郎官。\n真正的善于做事，不是等事情来了以后再解决，而是防患于未然。老子所说的“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解”也是如此，他不是认为“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，是多么的有这些方面的技巧，而是从根本上解决问题，让人们不需要行、言、数、闭、结，这样才算是真正的善为。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%96%84%E6%95%91%E4%BA%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r善行无辙迹①；善言无瑕（xiá）谪（zhé）②；善数不用筹策③；善闭无关楗（jiàn）而不可开④；善结无绳约而不可解⑤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑥。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑧。\n【注释】\n①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。\n②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。\n③筹策：古代用竹制的计数的器具。\n④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。\n⑤绳约：用绳子捆起来。\n⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。\n⑦资：借鉴。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻译】\r#\r善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。\n【导读】\r#\r人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。\n老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。\n","title":"道德经第二十七章常善救人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善行无辙迹①；善言无瑕（xiá）谪（zhé）②；善数不用筹策③；善闭无关楗（jiàn）而不可开④；善结无绳约而不可解⑤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑥。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑧。\n【注释】\n①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。\n②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。\n③筹策：古代用竹制的计数的器具。\n④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。\n⑤绳约：用绳子捆起来。\n⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。\n⑦资：借鉴。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻译】\r#\r善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。\n【导读】\r#\r人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。\n老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。\n第一种是善行。善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。\n第二种是善言。人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议自己的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而是说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。\n第三种是善数。在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。人类可以默记无形的事物的发展运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态。这种用心默识、默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。\n第四种是善闭。对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。我们这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。\n第五种是善结。什么是善结之人呢？就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不是单纯地阐发“善结”，而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌控能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途径只有一个，那就是依大道行事。\n以上所举的“五善”正是老子高深智慧的具体反映，也是老子对自然无为思想的引申。\n“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”“弃人”指的是因毫无用处而被抛弃的人。“弃物”指的是因毫无价值而被摒弃的事物。人无弃人，物无弃物，天下的善人与不善之人，善物与不善之物，都是有用处的。这就要求在圣人的智慧和理性的照耀与揭示之下，使人和物的善的本性展露出来。\n“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这里的“善人”与“不善人”，指的不是善良的人和不善良的人。“善人”即能够认识大道并能遵循大道行事的人。“不善人”即不能顺从大道行事的人，一善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，即老子所说的“救”；另一方面，也为他成为善人提供借鉴。救是一种理性的活动，从根本上说，指的就是探索追求事物的本性并使之展露出来。而本性就是道性，就是道德。对于那些丧失了人的本性的人来说，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。\n“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”“贵”意为珍视，尊重。“大迷”意为绝对的迷误与蒙昧状态。不尊重善人的教导，不注重不善之人的借鉴作用，看起来明智其实很愚昧，这实在是高深奥妙的道理。\n自然事物的价值与人类的价值相似，完全取决于人类的发现和运用。现代科学技术正不断地把自然事物的价值揭示出来。人们如何才能发现自己存在的真正意义与价值呢？这里需要一个前提，即人类都能用科学家的眼光看清自身存在的意义。当人类一旦发现自己存在的真正意义与价值时，就可以从一切耻辱的动机与行为中解放出来，并将自己投身到世界的活动中去，尽情地观赏这个无限奇妙的宇宙。\n王弼《道德经注》\r#\r善行顺自然而行，不造不施，故物得至，而无辙迹也。善言顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。善数因物之数，不假形也。善闭因物自然，不设不施，故不用关楗、绳约，而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。\n善于旅行的人顺应自然的变化而移动，不创造、不施加影响，所以运送的东西能够到达而没有车辙。善于讲话的人说话顺应事物的本性，不去区别、分析它，所以也就没有犯错的机会。善于计算的人能够直接知道要计量的事物的数量，而不假借外物。善于锁门的人利用事物的自然形态，不设置、安装其他的东西，所以不用门闩、不用绳索也不会被解开。上面五者都是说，不创造、不施加影响，利用事物本身的性质，而不以事物的形态去限制事物性能的发挥。\n圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖。辅万物之自然而不为始，故曰“无弃人”也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。举善以师不善，故谓之师矣。资，取也。\n善人以善齐不善。不以善弃不善也，故不善人，善人之所取也。虽有其智，自任其智。不因物，于其道必失，故曰“虽智大迷”。\n圣人不以外部形象和为事物定义善恶优劣的方式去约束事物，不用提倡进取、优秀来压制品行不好的。辅助万物以规律自然发展而不以自己的意志去开创，所以说这样就没有毫无用处的人了。不崇尚能人贤士，使民众不争名夺位；不视难得的奇珍异宝为贵重之物，使民众不去做偷盗的坏事；不让民众看见能引起欲望的东西，使民众之心不致混乱骚动。总是使百姓的内心没有欲望，没有困惑，就没有人为非作歹而被社会摒弃了。用善的来教导不善的，所以善的可以做不善者的老师。资是供人取用的资源。\n善的人以善来整治、规范不善，而不以善来抵制、抛弃不善，所以不善的人是善人来取用的资源。虽然有智识，但是被过分信赖了。不了解事物本身的性质，必然会与道相冲突，所以说虽然有智慧其实还很糊涂。\n苏辙《老子解》\r#\r乘理而行，故无迹。时然后言，故言满天下无口过。万物之数，毕陈于前，不计而知，安用筹算？全德之人，其于万物如母之于子，虽纵之而不去。故无关而能闭，无绳而能约。彼方执策以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不归我乎？\n善于旅行的人因为是靠自然规律的推动而不是依靠车马的机械性能，所以没有车辙。善于讲话的人看到了事物发生的必然性甚至是看到了事物发生才去言说，说什么都不会错。善于计算的人，万物的数据都明白地呈现在面前，不用计算就知道，哪里还用借助工具去计算呢？品德具足的人，他与万物的关系就像是母亲和孩子，虽然放它们离开都不会离去，所以根本不用锁来锁，也不用绳子来拴。别人用工具去计量，设置机关来锁门，用绳子来拴束，能够达到的效果很差。圣人对于别人，不仅能够宽容，又善于挽救，这样的人不抛弃别人，人们怎么可能不归顺于这样的人呢？\n救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传相袭而不绝，则谓善救人矣。圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，能使天下忘我故也。圣人之妙，虽智者有所不谕也。\n从危难中把人救出来，不是根本、彻底的拯救。人在世事与生死之间流转飘摇，为物质的、具象的欲望与苦难蒙蔽，而我用真正透彻的觉悟来教导他，使别人看不清的东西能够明了，像灯一样相互传递不绝，这才是善于救人。圣人没有去教导的意图，所以需要不善之人做学生；天下没有学习的心思，所以不重视老师。圣人不只是自己将天下忘却，也能让天下忘记自己。圣人的奥妙，是智者也不能完全明白的。\n【经典解读】\r#\r在第五章中老子就提出了“天地不仁以万物为刍狗”的观点天生万物，地载万物，却完全显示不出仁慈来，就是因为顺应自然之道。同样在这里生活的方方面面也应该如此，即“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，无论做什么都应达到“善”，即依道而行。同时也要认识到天地间的万物无论善与不善都是有价值的，真正的智者能做到“不弃人、不弃物”，保持虚空之心，不自以为是。\n“善行，无辙迹”，从字面上理解就是：善于行走的人，不会留下辙迹。但它显然不是单单从走路上说的，不是要去人们像列子那样御风而行。而是说，善于为事的人，会顺从事物发展的规律来做事，让它看起来像完全自然的一样。比如，最善于教导别人的人，一定不是“教鞭加戒尺”生硬地叫学生记住，而是潜移默化地“润物细无声”；善于帮助别人的人，也不是完全代劳，而是暗地里帮助，让别人感受不到自己受了帮助；善于资助别人的人，不是成天给别人好处，而是授之以渔，让他们能靠自己的力量来改善生活；善于治理天下的人，不是靠成天宣传道德，成天严刑戒令，而是让人民如水而行，最后道一句“我自然”。\n“善言，无瑕谪”，不是说能言善辩，毫无瑕疵。就连苏秦、张仪靠三寸之舌行走天下，也不能完全没有一点错误，也不是绝对不能被驳倒的。所以说，最“善言”的就是，谨言、不言，就像佛教提倡的不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。“多言多败”当时时谨记。\n“善数，不用筹策”，凡事不可过分算计、计划。心机太多，逞小聪明反而造成大失，正如《红楼梦》中所言：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”\n“善闭，无关楗而不可开”，善于封闭的，就像大门没有关楗一样，而不能打开。其实真正的开放，还不是无关楗，而是没有大门，没有房屋。人们总是想建更坚固的建筑，更结实的天门，更精密的锁具来保护自己、保护财产。每天都怕别人看到自己的财宝，发现自己的秘密，生恐有人时刻想将自己占有的财产抢去。整日里胆战心惊，不仅没有快乐，反而带来了不尽的忧愁。而真正的智者“如婴孩”、“无所归”、“独遗弱”，他没有秘密不怕别人窥探，他没有财富不怕别人觊觎，他没有华屋丽室所以不需要成天想着关紧大门。古之隐者,以天地为庐，草木为席，星云为被，所以能不知忧愁苦乐，不知得失荣辱，遗世独立，保身全性。\n“善结，无绝约而不可解”，善于打结的人，没有绳子的约束所以不能解开。打结是为了将东西绑住，人因为欲望而有所求，所求超过所用就想将它们绑在身上，然而绑得太多就会造成负担，此时又怕这些东西失去，唯恐打的结不牢固。对于身边的一切，他们都害怕失去，伤离别，哀病患，恸夭亡，希望将所有人、所有事都牢牢地绑在身上。得道之士不会这样,他们生于天地之间而无所占有，只取生活所需即可，对于其他万物他们也无所羁留，任其自然。所以和被欲望驱使的俗人不同，他们得而无所乐，失而无所忧。故有儿子死而安然自若者，有妻子死而鼓盆高歌者，有朋友死而吊之以乐者。他们从来没有占有过，所以从来也不会失去，他们和万物之间的联结就是自然规律，无形的“道”，也就无法解开。\n圣人就是因为掌握了“道”，能够用“道”去用人、去用物，所以世间没有不可以用的人，也没有不能用的物。得道之人按照自然规律办事这是俗人的典范，而那些未得道的俗人，就充当得道之人治理天下的资用了。那些不爱惜民众的统治者，不知道效仿有道之士的俗人，都是不明智的，自以为聪明，却是大糊涂。此言正如孟子所说“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后党也”。不知不觉而不知学者，只能是愚人。\n【哲理引申】\r#\r民间传说，有两个相识的读书人同时中了进士，不久又被分到了相邻的两个县为官。两县之间隔着一条大河，一年入春以后，天气十分反常，一个县令就想春天天气如此反常，夏季没准会发生洪涝灾害。于是早早地就发动住在河边的人们加固河堤，疏通水道。而另外一边的县令却什么也不做，同僚劝他早做准备，都被拒绝了。\n到了夏天，果然暴雨骤至，河水猛涨，一侧因为早有了准备，百姓都没什么忧患，悠闲地待在家中。而另外一侧却堤坝出现很多险情，为了防止洪水，人们不得不冒着大雨进行抢险，县令也亲自踩着泥水加入了救灾队伍。洪水过后，上官前来视察，听说了县令带领民众冒雨抢险的事，对其大加褒赏，而早做准备的那个县令却什么也没得到。\n人们通过这两个县令的遭遇，来谈论为官之道，在让人莞尔之余，也不禁陷入沉思。明明是早做准备的县令更加具有先见之明，更加应该值得称道，可大部分人却将“爱民”的头衔挂在了临时抱佛脚的人头上，着实不知什么才是真正的善于为政。\n历史上还记载了这样一件事。霍光辅佐汉昭帝，废昌邑王，迎立汉宣帝，有大功于朝廷，权倾朝野，受封为博陆侯。他的家族十分显赫，于是便有很多骄泰不法、肆意妄为的家人、家奴。\n茂陵的徐生看霍氏家族生活过度奢侈，曾经多次上书汉宣帝，请求不要过分放纵霍家，对于他们奢侈成性的生活应该及时加以制止，以免造成后患，但屡次进谏都没有引起朝廷的重视。霍光死后，霍氏家族愈加嚣张，果然不久就有人告发他们阴谋叛乱，汉宣帝下令镇压，将霍氏夷灭。这件事结束以后，宣帝对举报、镇压的相关人员都给予了奖赏，而茂陵徐生却没有受到任何奖赏。因此，有人给汉宣帝讲了一个故事:\n有一个过访主人的客人，看到主人家炉灶的烟囱是直的，旁边还堆积着柴草，便对主人说:“把烟囱改为拐弯的，使柴草远离烟囱。不然的话，将会发生火灾。”主人沉默不答应。不久，家里果然失火，邻居们一同来救火，幸好把火扑灭了。于是，主人杀牛置办酒席，答谢邻人们。被火烧伤的人安排在上席，其余的按照功劳依次排定座位，却不邀请提“曲突”建议的客人。有人对主人说:“当初如果听了那位客人的话，也不用破费摆设酒席，始终也不会有火患。现在评论功劳、邀请宾客，为什么提‘曲突徙薪’建议的人没有受到答谢、恩惠，而被烧伤的人却成了上客呢?”主人这才醒悟，去邀请那位客人。\n议宣帝听完了这个故事，深有感触，于是就赏赐给茂陵徐生绢帛十匹，并任命他为郎官。\n真正的善于做事，不是等事情来了以后再解决，而是防患于未然。老子所说的“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解”也是如此，他不是认为“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，是多么的有这些方面的技巧，而是从根本上解决问题，让人们不需要行、言、数、闭、结，这样才算是真正的善为。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%96%84%E6%95%91%E4%BA%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r善行无辙迹①；善言无瑕（xiá）谪（zhé）②；善数不用筹策③；善闭无关楗（jiàn）而不可开④；善结无绳约而不可解⑤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑥。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑧。\n【注释】\n①辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮辗过留下的痕迹。\n②瑕（xiá）谪（zhé）：缺点，毛病。\n③筹策：古代用竹制的计数的器具。\n④关楗（jiàn）：关锁门户的器具。\n⑤绳约：用绳子捆起来。\n⑥袭明：聪明不外露。袭，掩藏。\n⑦资：借鉴。\n⑧要妙：精深微妙。\n【翻译】\r#\r善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。\n【导读】\r#\r人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。\n老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。\n","title":"道德经第二十七章常善救人","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。\n【注释】\n①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。\n②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。\n③忒（tè）：差错。\n④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。\n⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。\n【翻译】\r#\r知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。\n【导读】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。\n“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。\n“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。\n“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。\n“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。\n王弼《道德经注》\r#\r雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也。是以圣人后其身而身先也。谿不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。\n朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。大制者，以天下之心为心，故无割也。\n雄，具有先的属性。雌，具有后的属性。想要站在天下的前面引领天下的人必须要退于众人之后。所以圣人身在众人之后，但众人都愿跟从他。溪流不寻求什么东西，而高处的事物都向它移动。婴儿不用智谋，反而符合自然的智慧。雌雄、黑白、荣辱这三对对立的概念，是说事物常常会以与开始相反的状态终结，退后才能保全自己所处的地位。《道德经》下篇说：道的运动常常是向着目前所处的相反状态。不可以去谋求功绩，要一直持守无为之母。\n朴，是本真的意思。本真离散了，各种品行就随之出现了，而彼此相互区别，各归其类。圣人依据万物的不同而为各个类别分别设置领导者。以善的为老师，以不善的为取用的资源，改善风俗，争取使万物重新归于道。大的体制是着眼、整合、满足全天下人的意志，所以不会因不同而产生矛盾。\n苏辙《老子解》\r#\r雄雌，先后之及我者也；白黑，明暗之及我者也；荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。\n雄雌，就是我所处地位的先后；白黑，就是我所见到的明暗；荣辱，就是我们受到的贵或贱的待遇。喜欢在前面，讨厌在后面；喜欢明亮的，讨厌晦暗的；喜欢高贵的，讨厌低贱的，这都是人固有的情感。然而地位的先后对于我，没有环境的明暗给人的感觉强烈；环境的明暗没有待遇的贵贱引发的情绪强烈。古代的圣人，去掉妄想以求恢复本性，本性越纯净，他的自我定位就越谦卑；自我定位谦卑，他的品德就越醇厚；品德越醇厚，他的收获就越大。因为不知道而不做，不如知道而不做那样到位。\n知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴谿，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰“复归于婴儿”。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也。故曰“复归于无极”。\n“知其荣，守其辱”，复性者也。诸妄已尽，处辱而无恨，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰“复归于朴”。圣人既归于朴，复散朴而为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然。虽制而非有所割裂也。\n深知什么是雄强，却安守于雌柔的地位，是了解人的本性。了解了人的本性，争夺的心思就会停止，于是天下想要争先的人都会归顺，就像水流到溪谷里一样，没有往别的方向流的。这样就像婴儿，能被动接受而不能主动行动，所以说要回归婴儿那样的状态。深知什么是白，却安守于黑，是见识了本性。身在暗处去观察明处，天下所有明亮的事物的形态都会被清楚地看见，所以明亮的事物都以黑为明亮的衡量准则，虽然要面对万物而从来没有差错，也没有穷尽。所以说回归于无极。\n深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，是恢复了人的本性。所有的妄想都没有了，受辱也不怨恨，胸怀开阔得像山谷，与事物相接触就去包容它，因此品德具足，本性纯净无暇，所以说回归了原木的那种简单质朴的状态。圣人既回归了原木那样简单质朴的状态，又把原木制作成器物，来回应万物，处理与万物之间的关系。比如君主划分政务，交给不同的人管理，也符合自然的规律，虽然创立了系统，制定了规则也没有割裂自然的完整性。\n【经典解读】\r#\r世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。\n“知其雄，守其雌，为天下溪”，雄代表刚强、先、强势，而雌代表柔和、后、弱势。此句于前文讲圣人“后其身而身先”是相通的，同时还指出在守雌之外，还要“知其雄”，即先后两方面都要兼顾到。换句话说就是雄亦可，雌亦可，顺应自然之道而为之。甘愿像溪流那样处于下位，溪流就是因为低下而水自少之，得道之人也是这样，他甘愿处于人下、人后而不争，所以所有的人都愿意少附于他。\n“知其白，守其黑，为天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足；既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。只有这样人能成为天下人的范式。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然生活在世间。一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人才能作为天下人的典范。\n“知其荣，守其辱，为天下谷”，既向往荣耀，也能坚守耻辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。韩信年轻时就怀有雄心壮志，但周围的人都认为他不学无术，经常轻视欺辱他。一次，有一个屠夫对韩信说:“你虽然长得又高又大，喜欢带刀佩剑，其实你胆子小得很。有本事的话，你敢用你的佩剑来刺我吗?如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。”韩信想了想后俯下身子,当着许多围观人的面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。史书上称“胯下之辱”。如果韩信因为一怒而杀了耻笑他的人，很可能当时就变成了囚犯，也不可能取得后来的“荣”了。勾践如果在兵败时不能暂时屈服，也就不会有后来卧薪尝胆、复国报仇的机会了。所以说，人的情商、逆商很重要，甚至它们比智商更能决定一个人的成败和所能取得的成就。只有在逆境中保持积极向上的心,做到宠辱不京,不被失望和沮丧打败的人，才能守住辱而求得荣，否则只能被耻辱永远湮没。\n“大制不割”的理解很多。有的说是好的政治制度结构不分割，有的说是好的社会没有阶级差别，有的说是制作大的器具不割断材料，还有人将其联系到中医，认为是好的医生不用开刀\u0026hellip;.我们在此从两个方面理解它，一是在政治制度方面，圣人治理天下采取的政治制度应该是依据自然规律而形成的，它包括社会中的方方面面，既有善也有恶，既有美也有丑，既有君子也有小人，而不是完全依据仁义道德将其分割开来的。一是在个人修养方面，圣人作为“官长”，他能应用各种各样的人才，他自身也并非单一之才，而是能海纳百川的，心怀天下，不拘泥于教条的，正如孔子所说“君子不器”。\n【哲理引申】\r#\r公元前496年，越国国王允常病死，其子勾践即位。看到越国大丧，老对手吴王阖闾认为灭掉越国的机会来了，便准备兴兵攻打越国。伍子胥向他进谏说，趁着别国大丧出兵是不道义的，现在吴国与楚国作战多年，应暂时休养，等待时机。但阖闾志得意满，以为自己连强大的楚国都打败了，越国又算得了什么。\n阖闾亲自带领大军进攻越国，两国在携李地方展开了一场大战，俗话说“哀兵必胜”，吴王阖闾满以为可以打赢，没想到打了个大败仗，自己也被越车乱箭射中，只得仓皇撤退，又急又气，刚回到国都就不行了。\n阖闾临死时对太子夫差说:“不要忘记报越国的仇。”夫差记住父亲的嘱咐，叫人经常提醒他。他经过宫门,手下的人就扯开了嗓子喊:“夫差!你忘了越王杀你父亲的仇吗?”夫差流着眼泪说:“不，不敢忘!\u0026quot;\n为了向越国复仇，夫差任用伍子胥、伯嚭操练兵马。几年之后，越吴之间战事又起，结果因为勾践的轻敌越国战败，勾践只剩下几千人撤退到会稽山上。为了国家继续保持下去，勾践采用范蠡、文种的建议卑躬屈膝地句吴国求和。吴王夫差为了羞辱他，没有采纳伍子胥彻底消灭越国的建议，同意合约。但越王夫妇必须到吴国服侍夫差。夫差专门派勾践从事看墓与喂马这些奴仆才做的工作。俗话说“士可杀，不可辱”，但为了生存下去，为了复国的梦想，勾践处处忍气吞声,强颜欢笑，既要满足夫差征服者的得意欲望，又要防备伍子胥的暗中杀害。他极力装出忠心顺从的样子，吴王出门时，他走在前面牵着马;吴王生病时，他在床前尽力照顾。有一次夫差生了病，勾践竟然品尝他的大便，说通过品尝大便可以预测病好的日期，结果他的预测果然很准确。吴三看他这样“忠心”、这样卑贱，虚荣心得到了极大地满足，对勾践杀父的仇恨也渐渐平息了，最后在范蠡等人的计谋下就允许他返回越国。\n勾践回到越国后，立志报仇雪耻。他唯恐眼前的安逸消磨了志气，在吃饭、睡觉的地方拦上一个苦胆，每逢吃饭的时侯，就先尝一尝苦味，还问自己:“你忘了会稽的耻辱吗?”他还把席子撤去，用柴草当作褥子。为了使越国人口增加，他制定了奖励生育的制度。他叫文种管理国家大事,叫范蠡训练人马，自已虚心听从别人的意见，救济贫苦的百姓。全国的老百姓在他的感染下都十分努力，同心协力建设越国。\n越王勾践整顿内政，努力生产，使国力渐渐强盛起来，他就和范蠡、文种两个大臣经常商议怎样讨伐吴国的事。公元前484年，吴王夫差要去打齐国。伍子胥急忙去见夫差，说:“我听说勾践卧薪尝胆，跟百姓同甘共苦，看样子一定要想报吴国的仇。不除掉他，总是个后患。希望大王先去灭了越国。”吴王夫差不肯听伍子胥的话，照样带兵攻打齐国，结果打了胜仗回来。文武百官全都道贺，只有伍子胥反倒批评说:“打败齐国，只是占点小便宜。越国来灭吴国，才是大祸患。”\n伍子胥的“不识时务”，让夫差越来越讨厌他，再加上伯嚭在背后不断进谗言，夫差就勒令伍子胥自杀。伍子胥临死的时候，气愤地对使者说:“把我的眼珠挖去，放在吴国东门，让我看看勾践是怎样打进来的。”\n不久，越王勾践做好了充分准备，他趁着夫差北上和晋国争夺霸主之位的时候，大规模地进攻吴国，杀死了夫差的太子。夫差听到这个消息后，急忙带兵回国，并派人向勾践求和。勾践估计一下子灭不了吴国，就同意了。公元前473年，勾践第二次亲自带兵攻打吴国。这时的吴国已经是强弩之末，根本抵挡不住越国军队的强势猛攻，屡战屡败。最后，夫差又派人向勾践求和，被勾践拒绝。夫差见求和不成，才后悔没有听伍子胥的忠告，非常羞愧。他说:“我没有面目见伍子胥了。”就用衣服遮住自己的脸，自杀了。\n夫差即位以后每天用父亲被杀的耻辱来激励自己，终于打败了越国。可战胜后的他就被胜利的荣耀所淹没，忘记了曾经的耻辱。而勾践被打败后，卧薪尝胆，时时用受奴役的耻辱来激励自己，最后反败为胜，消灭了吴国，成为春秋时期最后的一任霸主，得到了应有的荣耀。可见“守辱”才能“得荣”，忘记曾经的耻辱，最终耻辱必定还会到来。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%BE%B7%E4%B9%83%E8%B6%B3/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。\n【注释】\n①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。\n②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。\n③忒（tè）：差错。\n④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。\n⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。\n【翻译】\r#\r知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。\n【导读】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。\n“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。\n“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。\n“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。\n","title":"道德经第二十八章常德乃足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。\n【注释】\n①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。\n②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。\n③忒（tè）：差错。\n④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。\n⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。\n【翻译】\r#\r知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。\n【导读】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。\n“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。\n“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。\n“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。\n“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。\n王弼《道德经注》\r#\r雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也。是以圣人后其身而身先也。谿不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。\n朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。大制者，以天下之心为心，故无割也。\n雄，具有先的属性。雌，具有后的属性。想要站在天下的前面引领天下的人必须要退于众人之后。所以圣人身在众人之后，但众人都愿跟从他。溪流不寻求什么东西，而高处的事物都向它移动。婴儿不用智谋，反而符合自然的智慧。雌雄、黑白、荣辱这三对对立的概念，是说事物常常会以与开始相反的状态终结，退后才能保全自己所处的地位。《道德经》下篇说：道的运动常常是向着目前所处的相反状态。不可以去谋求功绩，要一直持守无为之母。\n朴，是本真的意思。本真离散了，各种品行就随之出现了，而彼此相互区别，各归其类。圣人依据万物的不同而为各个类别分别设置领导者。以善的为老师，以不善的为取用的资源，改善风俗，争取使万物重新归于道。大的体制是着眼、整合、满足全天下人的意志，所以不会因不同而产生矛盾。\n苏辙《老子解》\r#\r雄雌，先后之及我者也；白黑，明暗之及我者也；荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。\n雄雌，就是我所处地位的先后；白黑，就是我所见到的明暗；荣辱，就是我们受到的贵或贱的待遇。喜欢在前面，讨厌在后面；喜欢明亮的，讨厌晦暗的；喜欢高贵的，讨厌低贱的，这都是人固有的情感。然而地位的先后对于我，没有环境的明暗给人的感觉强烈；环境的明暗没有待遇的贵贱引发的情绪强烈。古代的圣人，去掉妄想以求恢复本性，本性越纯净，他的自我定位就越谦卑；自我定位谦卑，他的品德就越醇厚；品德越醇厚，他的收获就越大。因为不知道而不做，不如知道而不做那样到位。\n知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴谿，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰“复归于婴儿”。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也。故曰“复归于无极”。\n“知其荣，守其辱”，复性者也。诸妄已尽，处辱而无恨，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰“复归于朴”。圣人既归于朴，复散朴而为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然。虽制而非有所割裂也。\n深知什么是雄强，却安守于雌柔的地位，是了解人的本性。了解了人的本性，争夺的心思就会停止，于是天下想要争先的人都会归顺，就像水流到溪谷里一样，没有往别的方向流的。这样就像婴儿，能被动接受而不能主动行动，所以说要回归婴儿那样的状态。深知什么是白，却安守于黑，是见识了本性。身在暗处去观察明处，天下所有明亮的事物的形态都会被清楚地看见，所以明亮的事物都以黑为明亮的衡量准则，虽然要面对万物而从来没有差错，也没有穷尽。所以说回归于无极。\n深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，是恢复了人的本性。所有的妄想都没有了，受辱也不怨恨，胸怀开阔得像山谷，与事物相接触就去包容它，因此品德具足，本性纯净无暇，所以说回归了原木的那种简单质朴的状态。圣人既回归了原木那样简单质朴的状态，又把原木制作成器物，来回应万物，处理与万物之间的关系。比如君主划分政务，交给不同的人管理，也符合自然的规律，虽然创立了系统，制定了规则也没有割裂自然的完整性。\n【经典解读】\r#\r世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。\n“知其雄，守其雌，为天下溪”，雄代表刚强、先、强势，而雌代表柔和、后、弱势。此句于前文讲圣人“后其身而身先”是相通的，同时还指出在守雌之外，还要“知其雄”，即先后两方面都要兼顾到。换句话说就是雄亦可，雌亦可，顺应自然之道而为之。甘愿像溪流那样处于下位，溪流就是因为低下而水自少之，得道之人也是这样，他甘愿处于人下、人后而不争，所以所有的人都愿意少附于他。\n“知其白，守其黑，为天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足；既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。只有这样人能成为天下人的范式。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然生活在世间。一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人才能作为天下人的典范。\n“知其荣，守其辱，为天下谷”，既向往荣耀，也能坚守耻辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。韩信年轻时就怀有雄心壮志，但周围的人都认为他不学无术，经常轻视欺辱他。一次，有一个屠夫对韩信说:“你虽然长得又高又大，喜欢带刀佩剑，其实你胆子小得很。有本事的话，你敢用你的佩剑来刺我吗?如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。”韩信想了想后俯下身子,当着许多围观人的面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。史书上称“胯下之辱”。如果韩信因为一怒而杀了耻笑他的人，很可能当时就变成了囚犯，也不可能取得后来的“荣”了。勾践如果在兵败时不能暂时屈服，也就不会有后来卧薪尝胆、复国报仇的机会了。所以说，人的情商、逆商很重要，甚至它们比智商更能决定一个人的成败和所能取得的成就。只有在逆境中保持积极向上的心,做到宠辱不京,不被失望和沮丧打败的人，才能守住辱而求得荣，否则只能被耻辱永远湮没。\n“大制不割”的理解很多。有的说是好的政治制度结构不分割，有的说是好的社会没有阶级差别，有的说是制作大的器具不割断材料，还有人将其联系到中医，认为是好的医生不用开刀\u0026hellip;.我们在此从两个方面理解它，一是在政治制度方面，圣人治理天下采取的政治制度应该是依据自然规律而形成的，它包括社会中的方方面面，既有善也有恶，既有美也有丑，既有君子也有小人，而不是完全依据仁义道德将其分割开来的。一是在个人修养方面，圣人作为“官长”，他能应用各种各样的人才，他自身也并非单一之才，而是能海纳百川的，心怀天下，不拘泥于教条的，正如孔子所说“君子不器”。\n【哲理引申】\r#\r公元前496年，越国国王允常病死，其子勾践即位。看到越国大丧，老对手吴王阖闾认为灭掉越国的机会来了，便准备兴兵攻打越国。伍子胥向他进谏说，趁着别国大丧出兵是不道义的，现在吴国与楚国作战多年，应暂时休养，等待时机。但阖闾志得意满，以为自己连强大的楚国都打败了，越国又算得了什么。\n阖闾亲自带领大军进攻越国，两国在携李地方展开了一场大战，俗话说“哀兵必胜”，吴王阖闾满以为可以打赢，没想到打了个大败仗，自己也被越车乱箭射中，只得仓皇撤退，又急又气，刚回到国都就不行了。\n阖闾临死时对太子夫差说:“不要忘记报越国的仇。”夫差记住父亲的嘱咐，叫人经常提醒他。他经过宫门,手下的人就扯开了嗓子喊:“夫差!你忘了越王杀你父亲的仇吗?”夫差流着眼泪说:“不，不敢忘!\u0026quot;\n为了向越国复仇，夫差任用伍子胥、伯嚭操练兵马。几年之后，越吴之间战事又起，结果因为勾践的轻敌越国战败，勾践只剩下几千人撤退到会稽山上。为了国家继续保持下去，勾践采用范蠡、文种的建议卑躬屈膝地句吴国求和。吴王夫差为了羞辱他，没有采纳伍子胥彻底消灭越国的建议，同意合约。但越王夫妇必须到吴国服侍夫差。夫差专门派勾践从事看墓与喂马这些奴仆才做的工作。俗话说“士可杀，不可辱”，但为了生存下去，为了复国的梦想，勾践处处忍气吞声,强颜欢笑，既要满足夫差征服者的得意欲望，又要防备伍子胥的暗中杀害。他极力装出忠心顺从的样子，吴王出门时，他走在前面牵着马;吴王生病时，他在床前尽力照顾。有一次夫差生了病，勾践竟然品尝他的大便，说通过品尝大便可以预测病好的日期，结果他的预测果然很准确。吴三看他这样“忠心”、这样卑贱，虚荣心得到了极大地满足，对勾践杀父的仇恨也渐渐平息了，最后在范蠡等人的计谋下就允许他返回越国。\n勾践回到越国后，立志报仇雪耻。他唯恐眼前的安逸消磨了志气，在吃饭、睡觉的地方拦上一个苦胆，每逢吃饭的时侯，就先尝一尝苦味，还问自己:“你忘了会稽的耻辱吗?”他还把席子撤去，用柴草当作褥子。为了使越国人口增加，他制定了奖励生育的制度。他叫文种管理国家大事,叫范蠡训练人马，自已虚心听从别人的意见，救济贫苦的百姓。全国的老百姓在他的感染下都十分努力，同心协力建设越国。\n越王勾践整顿内政，努力生产，使国力渐渐强盛起来，他就和范蠡、文种两个大臣经常商议怎样讨伐吴国的事。公元前484年，吴王夫差要去打齐国。伍子胥急忙去见夫差，说:“我听说勾践卧薪尝胆，跟百姓同甘共苦，看样子一定要想报吴国的仇。不除掉他，总是个后患。希望大王先去灭了越国。”吴王夫差不肯听伍子胥的话，照样带兵攻打齐国，结果打了胜仗回来。文武百官全都道贺，只有伍子胥反倒批评说:“打败齐国，只是占点小便宜。越国来灭吴国，才是大祸患。”\n伍子胥的“不识时务”，让夫差越来越讨厌他，再加上伯嚭在背后不断进谗言，夫差就勒令伍子胥自杀。伍子胥临死的时候，气愤地对使者说:“把我的眼珠挖去，放在吴国东门，让我看看勾践是怎样打进来的。”\n不久，越王勾践做好了充分准备，他趁着夫差北上和晋国争夺霸主之位的时候，大规模地进攻吴国，杀死了夫差的太子。夫差听到这个消息后，急忙带兵回国，并派人向勾践求和。勾践估计一下子灭不了吴国，就同意了。公元前473年，勾践第二次亲自带兵攻打吴国。这时的吴国已经是强弩之末，根本抵挡不住越国军队的强势猛攻，屡战屡败。最后，夫差又派人向勾践求和，被勾践拒绝。夫差见求和不成，才后悔没有听伍子胥的忠告，非常羞愧。他说:“我没有面目见伍子胥了。”就用衣服遮住自己的脸，自杀了。\n夫差即位以后每天用父亲被杀的耻辱来激励自己，终于打败了越国。可战胜后的他就被胜利的荣耀所淹没，忘记了曾经的耻辱。而勾践被打败后，卧薪尝胆，时时用受奴役的耻辱来激励自己，最后反败为胜，消灭了吴国，成为春秋时期最后的一任霸主，得到了应有的荣耀。可见“守辱”才能“得荣”，忘记曾经的耻辱，最终耻辱必定还会到来。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%B8%B8%E5%BE%B7%E4%B9%83%E8%B6%B3/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。\n【注释】\n①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。\n②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。\n③忒（tè）：差错。\n④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。\n⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。\n【翻译】\r#\r知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。\n【导读】\r#\r保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。\n【解析】\r#\r道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。\n“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。\n“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。\n“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。\n“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。\n","title":"道德经第二十八章常德乃足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。\n【注释】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罢了。已，罢。\n③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毁坏。\n⑥甚：非常的、极端的。\n【翻译】\r#\r想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。\n【导读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n【解析】\r#\r这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。\n“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。\n“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。\n“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。\n“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理国家，就是要摒弃那些极端的东两，不做出过分的行为。这样一来，天下人也就可以自由自在地生活了。\n在《道德经》里，多处谈到统治者应行无为之治。老子极力宣传无为之治，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望统治者治国安民，做任何事情都不要走极端。事实上，老子所讲的“无为”，并不是不作为的意思，也不是说人们在客观现实面前无能为力；而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。在老子看来，“有为”必然招致失败，在这个世界上，无论人或物，都有自己的秉性，其间的差异性和特殊性都是客观存在的，不要把自己的意志强加到别人身上。得道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。\n王弼《道德经注》\r#\r神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。\n圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。\n神，没有形象、没有轮廓。器物，是物质聚合而成的。以无形之物聚合成的东西，就叫做神器。万物的本性都是符合自然规律的，所以可以遵循，但是不能改变、施加影响；可以通晓，但是不能作为工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要创造一种本性、改变一种本性是必然失败的。事物有来就有往，人要是非得抓着不放，最终还是必然会失去的。上面四对相反的概念，是说事物的变化，是不受人施加的作为、占用和划分所影响。\n圣人能够将自然的规律和能量发挥充分，体贴而顺从万物的意志，所以只是因循规律而不妄自作为，顺从潮流而不施加自己的影响。去除了引起迷惑的因素，所以心中宁静不混乱，事物的本性也能够得到充分的体现和发挥。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若欲取而为之，则不可得之矣。凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎。虽然，小物寡众，犹有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。\n圣人之所以拥有天下，不是争取来的，万物都向他归顺，他是不得不接受的。圣人治理天下，不是靠施加作为，而是因循自然规律而除去影响规律发挥作用的因素。如果非要夺取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改变的。一百个人聚集在一起，如果不遵循自然规律而妄加作为，肯定有不服从的人，何况天下这么多人呢？虽然这样，个别的事件和少数的人还是能够用强力压服、用智谋巧取的。天下这么大，有神来主宰，如果不让他物自然来归顺，那么迟早会反叛；如果不借助自然规律和事物自己的力量去治理，就会产生混乱。\n阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。\n唯圣人则知其不可逆，顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣。此不为之至也。尧、汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败者，由此故也。《易》之《泰》曰：“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故裁成而辅相之，使不至于过。此所谓“去甚、去奢、去泰”也。\n阴阳相互冲突作用，高的和低的相互突显，大的小的相互利用，有的在前面，有的在后面，有的轻吹加热，有的吹气降温，有的增加而更强盛，有的减损而变得羸弱，有的承载事物使之完全，有的冲突而造成破坏，都是事物的自然状态，都是不可避免要如此的。但是世间愚蠢的人，为自己谋私利，想要抗拒、违逆道的规律，其后果不覆灭也会受损失。\n只有圣人知道道是不可以违逆的，所以顺从地对待，排除极端的、奢侈的、过度的，使不至于过度而对事物造成损害，天下就没有祸患了。这是无所作为的极致。尧、汤的时候不是没有旱涝灾害，而最终不会造成巨大损害的原因，就是能够顺应自然。《易经》的泰卦说：“利用天地的规律，帮助天地达到它们适宜的状态，支配百姓。”三个阳爻在内，三个阴爻在外，是事物平安稳定的极致了。圣人担心过度会造成损害，所以对天地之道有所取舍并加以辅助，使之不至于过度，这就是所说排除极端的、奢侈的、过度的。\n【经典解读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n上一章老子说“大制不割”，本章又说“天下神器”，其实它们是相互联系的。王弼在注《道德经》中对神器的解释是:“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”即天下是无形无方，由万物混合而成的。存在着有无、高下、长短、音声、前后等不同的特征，其中的事物“或行或随”、“或歔或吹”、“或强或羸”、“或载或隳”。属性、运行规律各不相同，完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的，故而“大制”不割。既然不能按照统一的制度去治理天下，那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的白然规律去运作。\n天下万物虽然都依“道”而运行，但它们表现出来的真实特性，即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面，能考虑到事物的不同特性，才能包罗万物，为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘，然而到了北方就变成了枳，如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失;各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让人民发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才……所以说圣人要做的，不是按照自己的主观愿望去给世间万物制定规则，而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能自然而行。\n【哲理引申】\r#\r世人往往将天下看为最重要的东西，认为得到天下就什么都有了，成为天下之主就可以为所欲为，满足自己的任何欲望了。其实，在古代圣王和老子等先哲眼中，这种观点是十分错误的，在他们看来，成为天下之主，不是代表着特权、享乐，而是一种沉重的责任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的职责，治理百姓，管理国事，为天下操劳，天下事情那么多，哪还有时间游玩享乐。所以，在某种程度上说，得到天下并非一件很快乐的事情，于是有些人为了保持自身的逍遥自在而宁愿放弃天子之位。\n唐尧之时，尧帝发现许由十分贤能，于是便想将帝位让给许由，许由听后立刻拒绝了，并逃到箕山之中隐居起来。后来，尧帝又派人找到了他，想请他出任管理九州的长官，许由又当即拒绝，并认为出来做官是以名利来妨害自己的节操、自由，认为尧的话污染了自己的耳朵，便跑到颍水边洗濯耳朵，表示不愿为官以投入到世俗之中。\n古代圣贤都有许由这种操行，所以他们不汲汲于地位、名利，即便是天子之位也能够轻易让出。他们不以得到高位而欣喜，不以失去高位而忧愁，得到天下不用来满足自己的欲望，失去天下不觉得丝毫的遗憾，所以他们并不将天下看成是自己的私产，更不用强力去争抢天下。\n尧帝在位的时候，时时在求访可以让位的贤人来接替自己的位置，当时天下发大水，有个被称为巢父的人，教人民在树上筑屋，躲避洪水猛兽，尧帝觉得他很贤能，便想将帝位让给他，巢父却一口回绝。后来，他又想将天下让给许由，没想到又被许由拒绝。晚年，他得到了虞舜，经过各种考验，觉得虞舜是个可以托付天下的人，便准备将天下授予他。有的大臣，劝他立自己的儿子丹朱，尧却说丹朱不肖，不可予之天下，最终将天下授予了虞舜。\n虞舜接受尧的禅让以后，并未立刻将天下占为己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，后来，诸侯们都去朝见舜而不朝见丹朱。舜知道天下人归心于自己，才接受了帝位。舜统冶天下以后，同样以天下为公，为了造福人民，治理好天下而殚精竭虑。晚年，他又准备将帝位让给治水有功的禹。有人劝他将帝位传给自己的儿子商均，舜拒绝了。禹即位以后，也像舜一样避开商均三年，后来发现诸侯都朝见他，不朝见商均，知道天下归心于自己，才正式继位为天子。\n尧舜这些圣王，许由、巢父这些贤人，就是认识到了拥有天下是一份沉重的责任，所以他们不去强求天下，更不会将天下视为自己的私产，为了满足私欲而残害天下百姓。所以，他们能够受到后世的敬仰，他们的子孙虽然没有登上天子的大位，却得到了善终，成为一方诸侯。而后世的很多人，眼中只看到了得到天下那种万人之上、无人可制的超然地位，为了获得这种地位而用尽各种手段，不惜弑父杀兄，手足相残。可是，他们不知道，身处这种地位之上,只有以天下人民为根本，尽心国事，才能坐得安稳，得到荣耀和美名;如果是怀着私心，为了满足个人的欲望而强占这种位置，不仅不会如愿，反而会给自己带来灭顶之灾。\n秦二世胡亥是秦始皇的小儿子，本来没有机会继承皇帝之位，但在赵高等人的怂恿之下，胡亥篡改诏书，害死了自己的兄弟，踩着亲人的鲜血登上了帝位。在皇帝位子上，他尽情享乐，为所欲为，重用赵高等奸佞，残酷地压迫人民。最终导致了众叛亲离，天下造反，他自己被赵高杀死，不久想要传承千世万世的秦王朝就灭亡了。胡亥被乱兵包围的时候曾和赵高的亲信阎乐有过这样一番对话:\n胡亥说:“我想见见丞相可以吗?”阎乐说:“不行。”胡亥又问:“我想得到一个郡做个王可以吗?”阎乐不答应。胡亥问:“我想做个万户侯可以了吧?”阎乐还是不答应。最后胡亥说:“我愿意和妻子儿女去做普通百姓，跟诸公子一样。”阎乐回答:“是奉丞相之命，为天下人来诛杀你，你即使说得再多，我也不敢替你回报。”于是指挥士兵将胡亥杀死了。\n秦二世用卑劣的手段夺得皇位，又残暴地杀害兄弟手足、镇压百姓，想要维护自己的统治，满足自己的私欲，到头来天下人都想诛杀他，他想成为一个普通的黎民百姓都不行了。历史上这样的例子数不胜数，从中国的隋炀帝、宋徽宗到国外的路易十六等，他们在位之时穷奢极欲，肆意剥掠百姓，认为天下就是自己的，自己想怎样就怎样，以为自己真的是天授神命。等到天下人不堪重负的时候，他们才发现自己并非是天下之主，“水可载舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有顺着人民的意愿，让人民满意才能永保帝位，妄图采用强制手段，满足自己的私欲，结果只有一个，就是被人民所抛弃、唾弃。\n老子深刻地认识到了天下不可强取这一点，所以提倡统冶者顺势而为，无为而治。其实，不仅是天下，其他我们在生活中追求的任何东西都是如此。如果你怀着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件东西，你很难得到它，即便暂时强占，也难以长久保持。比如，名声、荣誉、权力等。只要你真正做出了值得人们尊敬的事情，真正拥有让人敬仰的美德，这些东西自然随之而来;若是你本身德行不配拥有这些，却用虚伪巧饰，用奸诈的手段博取它们，最终你还是要失去它们，而且损失更多的东西。所以，“无为，故无败，故无失”，妄为，必败，必失。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%A5%A2%E5%8E%BB%E6%B3%B0/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。\n【注释】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罢了。已，罢。\n③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毁坏。\n⑥甚：非常的、极端的。\n【翻译】\r#\r想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。\n【导读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n【解析】\r#\r这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。\n“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。\n“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。\n“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。\n","title":"道德经第二十九章去奢去泰","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。\n【注释】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罢了。已，罢。\n③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毁坏。\n⑥甚：非常的、极端的。\n【翻译】\r#\r想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。\n【导读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n【解析】\r#\r这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。\n“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。\n“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。\n“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。\n“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理国家，就是要摒弃那些极端的东两，不做出过分的行为。这样一来，天下人也就可以自由自在地生活了。\n在《道德经》里，多处谈到统治者应行无为之治。老子极力宣传无为之治，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望统治者治国安民，做任何事情都不要走极端。事实上，老子所讲的“无为”，并不是不作为的意思，也不是说人们在客观现实面前无能为力；而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。在老子看来，“有为”必然招致失败，在这个世界上，无论人或物，都有自己的秉性，其间的差异性和特殊性都是客观存在的，不要把自己的意志强加到别人身上。得道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。\n王弼《道德经注》\r#\r神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。\n圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。\n神，没有形象、没有轮廓。器物，是物质聚合而成的。以无形之物聚合成的东西，就叫做神器。万物的本性都是符合自然规律的，所以可以遵循，但是不能改变、施加影响；可以通晓，但是不能作为工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要创造一种本性、改变一种本性是必然失败的。事物有来就有往，人要是非得抓着不放，最终还是必然会失去的。上面四对相反的概念，是说事物的变化，是不受人施加的作为、占用和划分所影响。\n圣人能够将自然的规律和能量发挥充分，体贴而顺从万物的意志，所以只是因循规律而不妄自作为，顺从潮流而不施加自己的影响。去除了引起迷惑的因素，所以心中宁静不混乱，事物的本性也能够得到充分的体现和发挥。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若欲取而为之，则不可得之矣。凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎。虽然，小物寡众，犹有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。\n圣人之所以拥有天下，不是争取来的，万物都向他归顺，他是不得不接受的。圣人治理天下，不是靠施加作为，而是因循自然规律而除去影响规律发挥作用的因素。如果非要夺取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改变的。一百个人聚集在一起，如果不遵循自然规律而妄加作为，肯定有不服从的人，何况天下这么多人呢？虽然这样，个别的事件和少数的人还是能够用强力压服、用智谋巧取的。天下这么大，有神来主宰，如果不让他物自然来归顺，那么迟早会反叛；如果不借助自然规律和事物自己的力量去治理，就会产生混乱。\n阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。\n唯圣人则知其不可逆，顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣。此不为之至也。尧、汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败者，由此故也。《易》之《泰》曰：“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故裁成而辅相之，使不至于过。此所谓“去甚、去奢、去泰”也。\n阴阳相互冲突作用，高的和低的相互突显，大的小的相互利用，有的在前面，有的在后面，有的轻吹加热，有的吹气降温，有的增加而更强盛，有的减损而变得羸弱，有的承载事物使之完全，有的冲突而造成破坏，都是事物的自然状态，都是不可避免要如此的。但是世间愚蠢的人，为自己谋私利，想要抗拒、违逆道的规律，其后果不覆灭也会受损失。\n只有圣人知道道是不可以违逆的，所以顺从地对待，排除极端的、奢侈的、过度的，使不至于过度而对事物造成损害，天下就没有祸患了。这是无所作为的极致。尧、汤的时候不是没有旱涝灾害，而最终不会造成巨大损害的原因，就是能够顺应自然。《易经》的泰卦说：“利用天地的规律，帮助天地达到它们适宜的状态，支配百姓。”三个阳爻在内，三个阴爻在外，是事物平安稳定的极致了。圣人担心过度会造成损害，所以对天地之道有所取舍并加以辅助，使之不至于过度，这就是所说排除极端的、奢侈的、过度的。\n【经典解读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n上一章老子说“大制不割”，本章又说“天下神器”，其实它们是相互联系的。王弼在注《道德经》中对神器的解释是:“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”即天下是无形无方，由万物混合而成的。存在着有无、高下、长短、音声、前后等不同的特征，其中的事物“或行或随”、“或歔或吹”、“或强或羸”、“或载或隳”。属性、运行规律各不相同，完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的，故而“大制”不割。既然不能按照统一的制度去治理天下，那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的白然规律去运作。\n天下万物虽然都依“道”而运行，但它们表现出来的真实特性，即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面，能考虑到事物的不同特性，才能包罗万物，为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘，然而到了北方就变成了枳，如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失;各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让人民发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才……所以说圣人要做的，不是按照自己的主观愿望去给世间万物制定规则，而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能自然而行。\n【哲理引申】\r#\r世人往往将天下看为最重要的东西，认为得到天下就什么都有了，成为天下之主就可以为所欲为，满足自己的任何欲望了。其实，在古代圣王和老子等先哲眼中，这种观点是十分错误的，在他们看来，成为天下之主，不是代表着特权、享乐，而是一种沉重的责任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的职责，治理百姓，管理国事，为天下操劳，天下事情那么多，哪还有时间游玩享乐。所以，在某种程度上说，得到天下并非一件很快乐的事情，于是有些人为了保持自身的逍遥自在而宁愿放弃天子之位。\n唐尧之时，尧帝发现许由十分贤能，于是便想将帝位让给许由，许由听后立刻拒绝了，并逃到箕山之中隐居起来。后来，尧帝又派人找到了他，想请他出任管理九州的长官，许由又当即拒绝，并认为出来做官是以名利来妨害自己的节操、自由，认为尧的话污染了自己的耳朵，便跑到颍水边洗濯耳朵，表示不愿为官以投入到世俗之中。\n古代圣贤都有许由这种操行，所以他们不汲汲于地位、名利，即便是天子之位也能够轻易让出。他们不以得到高位而欣喜，不以失去高位而忧愁，得到天下不用来满足自己的欲望，失去天下不觉得丝毫的遗憾，所以他们并不将天下看成是自己的私产，更不用强力去争抢天下。\n尧帝在位的时候，时时在求访可以让位的贤人来接替自己的位置，当时天下发大水，有个被称为巢父的人，教人民在树上筑屋，躲避洪水猛兽，尧帝觉得他很贤能，便想将帝位让给他，巢父却一口回绝。后来，他又想将天下让给许由，没想到又被许由拒绝。晚年，他得到了虞舜，经过各种考验，觉得虞舜是个可以托付天下的人，便准备将天下授予他。有的大臣，劝他立自己的儿子丹朱，尧却说丹朱不肖，不可予之天下，最终将天下授予了虞舜。\n虞舜接受尧的禅让以后，并未立刻将天下占为己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，后来，诸侯们都去朝见舜而不朝见丹朱。舜知道天下人归心于自己，才接受了帝位。舜统冶天下以后，同样以天下为公，为了造福人民，治理好天下而殚精竭虑。晚年，他又准备将帝位让给治水有功的禹。有人劝他将帝位传给自己的儿子商均，舜拒绝了。禹即位以后，也像舜一样避开商均三年，后来发现诸侯都朝见他，不朝见商均，知道天下归心于自己，才正式继位为天子。\n尧舜这些圣王，许由、巢父这些贤人，就是认识到了拥有天下是一份沉重的责任，所以他们不去强求天下，更不会将天下视为自己的私产，为了满足私欲而残害天下百姓。所以，他们能够受到后世的敬仰，他们的子孙虽然没有登上天子的大位，却得到了善终，成为一方诸侯。而后世的很多人，眼中只看到了得到天下那种万人之上、无人可制的超然地位，为了获得这种地位而用尽各种手段，不惜弑父杀兄，手足相残。可是，他们不知道，身处这种地位之上,只有以天下人民为根本，尽心国事，才能坐得安稳，得到荣耀和美名;如果是怀着私心，为了满足个人的欲望而强占这种位置，不仅不会如愿，反而会给自己带来灭顶之灾。\n秦二世胡亥是秦始皇的小儿子，本来没有机会继承皇帝之位，但在赵高等人的怂恿之下，胡亥篡改诏书，害死了自己的兄弟，踩着亲人的鲜血登上了帝位。在皇帝位子上，他尽情享乐，为所欲为，重用赵高等奸佞，残酷地压迫人民。最终导致了众叛亲离，天下造反，他自己被赵高杀死，不久想要传承千世万世的秦王朝就灭亡了。胡亥被乱兵包围的时候曾和赵高的亲信阎乐有过这样一番对话:\n胡亥说:“我想见见丞相可以吗?”阎乐说:“不行。”胡亥又问:“我想得到一个郡做个王可以吗?”阎乐不答应。胡亥问:“我想做个万户侯可以了吧?”阎乐还是不答应。最后胡亥说:“我愿意和妻子儿女去做普通百姓，跟诸公子一样。”阎乐回答:“是奉丞相之命，为天下人来诛杀你，你即使说得再多，我也不敢替你回报。”于是指挥士兵将胡亥杀死了。\n秦二世用卑劣的手段夺得皇位，又残暴地杀害兄弟手足、镇压百姓，想要维护自己的统治，满足自己的私欲，到头来天下人都想诛杀他，他想成为一个普通的黎民百姓都不行了。历史上这样的例子数不胜数，从中国的隋炀帝、宋徽宗到国外的路易十六等，他们在位之时穷奢极欲，肆意剥掠百姓，认为天下就是自己的，自己想怎样就怎样，以为自己真的是天授神命。等到天下人不堪重负的时候，他们才发现自己并非是天下之主，“水可载舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有顺着人民的意愿，让人民满意才能永保帝位，妄图采用强制手段，满足自己的私欲，结果只有一个，就是被人民所抛弃、唾弃。\n老子深刻地认识到了天下不可强取这一点，所以提倡统冶者顺势而为，无为而治。其实，不仅是天下，其他我们在生活中追求的任何东西都是如此。如果你怀着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件东西，你很难得到它，即便暂时强占，也难以长久保持。比如，名声、荣誉、权力等。只要你真正做出了值得人们尊敬的事情，真正拥有让人敬仰的美德，这些东西自然随之而来;若是你本身德行不配拥有这些，却用虚伪巧饰，用奸诈的手段博取它们，最终你还是要失去它们，而且损失更多的东西。所以，“无为，故无败，故无失”，妄为，必败，必失。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%8E%BB%E5%A5%A2%E5%8E%BB%E6%B3%B0/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。\n【注释】\n①取天下：治天下。\n②不得已：得不到罢了。已，罢。\n③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。\n④羸：瘦弱。\n⑤隳：毁坏。\n⑥甚：非常的、极端的。\n【翻译】\r#\r想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。\n【导读】\r#\r天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。\n【解析】\r#\r这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。\n“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。\n“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。\n“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。\n","title":"道德经第二十九章去奢去泰","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉①。大军之后，必有凶年。善有果而已②，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已④。\n【注释】\n①焉：兼词。\n②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。\n③伐：夸耀功绩。\n④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。\n【翻译】\r#\r按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。军队到过的地方，荆棘横生。大战过后，必定会有荒年。善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。即使达到了目的，也不因此而自尊自大；即使达到了目的，也不因此而夸耀；即使达到了目的，也不因此而骄傲；即使达到了目的，也认为是不得已而为之；即使达到了目的，也不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。\n【导读】\r#\r在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。\n【解析】\r#\r这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵强于天下。”君王在治理天下时，周围一定会有很多人来辅佐他，这些人不但辅助君主治理天下万民，也操纵着军队，如果这些人过分夸大军事的作用，势必会影响君王的治国策略，甚至会导致君主穷兵黩武，滋生独霸天下的野心，最终酿成战争，给人民带来灾难、痛苦和死亡。当然，如果一个国家没有自己的军队，必然会遭到其他国家的侵略，也就无法保证自己国家的安定祥和了。\n“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这几句话揭示了逞强带来的恶果：征战之地，荆棘丛生，战争之后，必然会出现大灾荒年。\n“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”老子认为，用兵之道不是为了发起战争，而是为保家护国，只要能够确保人民的安全和国家的稳定就可以了，不可以逞强于天下。一旦遇有战争，到了必须用兵的时候，也要遵循大道的原则，不宜过分用兵逞强，只要能够保全自身就足够了；而且在使自己保全之后，也不要自满，不要骄纵，这样才合乎自然规律。如果不这样做，势必会引起别人的妒恨，也会使自己放松警惕，致使自己堕落和腐化，这样已经取得的胜利就会瞬间化为乌有，同时导致最终的失败。因此，用兵之道要讲求一个合理的度，这就要求统治者在用兵时应当采用自然而然的做法，而不采取过激的行为，只有这样才能确保国治民安。\n“物壮则老，是谓不道，不道早已。”在本章中，老子借战事的问题向我们阐明了一个人生道理，即做任何事情都不要过头，太过头就会走向反面；当我们获得成功或是取得成绩时，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握适度原则，否则就会朝着相反的方向转化。人们经常所说的“乐极生悲”一词，就是用来形容那些得意忘形之人的，它也给我们敲响了警钟。在现实生活中，快乐得忘了形的人随处可见，而悲伤过度的人也不在少数，人们为何难以控制自己的情绪呢？老子给出了我们答案，即我们远离了大道，不能和大道合二为一。\n在情绪的掌控方面，老年人要比年轻人做得好些。一般而言，老年人在现实生活中经历的大风大浪要比年轻人多得多，所以不易冲动，不会感情用事。而年轻人则不同，年轻人在感情方面经历的事情太少，一旦遭遇挫折，便会失落不已。对于多数年轻人来说，他们都或多火烧遇到过烦恼和痛苦，但每个人的处理方法不同，如果只是一味地忍着伤痛，而不是把挫折作为一次经验和教训，就不会向积极的方面转化。如果能够克服挫折，就会慢慢走出阴影，成为生活中的强者。\n失败和痛苦在很大程上能促使人取得成功。生命是多姿多彩的，我们要以欣赏的眼光和乐观的心情对待挫折，决不能让坏情绪毁了自己的一生。\n王弼《道德经注》\r#\r以道佐人主，尚不可以兵强于天下，况人主躬于道者乎？为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云“其事好还”也。师凶害之物也。无有所济，必有所伤，贼害人们，残荒田亩，故曰“荆棘生焉”。\n用道来辅佐君主，尚且不敢以武力在天下逞强，何况遵循道的君主自己呢？想要通过自己的作为造成改变、影响的人努力想要创立功勋、创造新事物，而有道的人努力想要无所作为，所以说做事返还到最初什么都没做的状态为妙。军队是凶恶、有害的东西。不能给人带来任何好处，却一定会带来伤害，对百姓造成损害，使田地荒芜，所以说打仗的地方就会生出荆棘。\n果，犹济也。善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。吾不以师道焉尚，不得已而用，何矜骄之有也。用兵虽趣功济难，然时故不得已后用者，但当以除暴乱，不遂用果以焉强也。壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道，早已也。\n果，就是达到目的的意思。善于用兵的人，缓解了危机就停下来，不以武力在天下逞强。我不崇尚武力，不得已的时候才使用，怎么会自大自傲呢？用兵是为了取得战功、缓解危难，不得已的时候才使用，只应该用来消除暴乱，不能用战果来炫耀武力的强大。壮，是说武力强盛，用来比喻以武力在天下逞强。疾风暴雨不会长久，所以短暂的勃兴必然不符合道，很快就会衰败。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人用兵，皆出于不得已。非不得已，而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐湣、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸于孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免之者也。兵之所在，民事废，故田不修；用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强者耶！\n圣人用兵，都是因为形势所迫。如果不是不得已，那就是想以武力征服天下，或许能够一时得胜，之后必然受到灾祸的报应。楚灵、齐湣、秦始皇、汉孝武帝这些穷兵黩武的君王，不是受到杀身之祸，就是灾祸临到子孙的头上，战争是人和鬼都极端厌恶的，兴起战争的人没有能得以幸免的。发生战争的地方，社会生产遭到破坏，田地也得不到修整。战争之后，杀气能使谷物受到伤害。凡是用兵都是这样的，何况是以武力逞强的呢？\n果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵决之耳。勿矜、勿伐、勿骄、不得已，四者所以勿强也。壮之必老，物无不然者，唯有道者成而若缺，盈而若冲。未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮矣，能无老乎？无死乎？\n果，就是决断的意思。给予恩德不能安抚，通过行政手段不能使之服从，迫不得已才以武力作决断。不自大、不自夸、不自傲、迫不得己，说的都是不让人以武力逞强。事物壮大了之后必然衰退，没有不是这样的，只有有道的人完成了却像没有完成一样，丰富反而就像空的一样。不曾壮大，也不会衰老，也就不会死亡。用武力逞强，很雄壮、很强大，但是能够不衰退、不灭亡吗？\n【经典解读】\r#\r老子所处的春秋时代，正是礼乐崩乱、战火纷飞的年代。大的诸侯为了争夺霸主之位相互攻伐，小的诸侯为了维护社稷也兴兵演武。老子目睹了战争带来的灾害，田生荒草，民无归宿，百姓离乱，兵将战死。于是，他提出“不以兵强天下”的反战口号，强调兵力、战争并不能带来真正的强大，只会导致灾难。战争是在不得已的时候才不得不采用的，那些战胜而自矜、自傲者，必将受到惩罚，尝到战争的恶果。\n《孙子兵法》开篇即说:“兵者，国之大事也，死生之地,存亡之道不可不察也!”其后又说:“不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。”可见即使是对战争理论最了解的人，也认为兵事是关乎国家生死存亡的大事，不可以不慎重对待。陆贾就曾劝谏汉高祖刘邦说:“昔者吴王夫差、智伯极武而亡……”范蠡劝谏勾践说:“兵者凶器也，战者逆德也，争者事之末也。阴谋逆德，好用凶器，试身于所末，上帝禁之，行者不利。”然而很多人却认识不到这个道理，妄想通过武力征伐而取得天下，最后只落得身死国灭的下场，被后世人耻笑。\n所谓强弩之末，势不能穿鲁缟。无论什么都不可能永远处于强盛，盛极而衰，泰过则否是万物发展的规律。越强大的事物衰亡得就越快，正如王昶所言:“夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落;松柏之茂，隆寒不衰。”战争之势亦是如此，所以兵法上说:“天下战国，五胜者祸，四胜者弊，三胜者霸，二胜者王，一胜者帝。是以数胜得天下者稀，以亡者众。”项羽与刘邦争夺天下，可谓屡战屡胜，然而仅垓下一围就落得了败亡身死的下场;夫差西败楚,南败越，北败齐，迫使晋国让步，兵力强盛到极点，可是被勾践一举击败，国破身死;智伯在外臣服诸侯，在内挟韩魏之师围困赵氏于晋阳三年，可惜一旦失败连脑袋都做了别人的夜壶;隋炀帝兴兵四处攻伐，屡次远征高丽，结果天下大乱，自己也埋骨江南……如此事例，历史上层出不穷。这些“悲剧”产生的根源就是统治者自以为是，滥动干戈，以为武力可以征服天下。殊不知，如果违背了“道”，不能顺应天下人的本性，没人会追随他，即使强盛一时，也不可能长久保持。\n国家、统治者如此，那些依靠武力来侍奉君主的谋臣、将领也应该明白这个道理。古人云:三世为将后必衰。赵国赵奢为天下名将，他的儿子赵括却身死长平;秦朝王翦为秦国统一立下赫赫功勋，他的孙子王离却被项羽斩杀;李广为西汉名将，但后代却下场凄凉。那些因战事而功高震主、位失身死的名将更是数不胜数。\n所以无论是统治者本人还是辅佐他们的人，都应记住:强权，不会永远持续。兵者，凶器也!\n【哲理引申】\r#\r舂秋时期，齐桓公去世后，宋襄公与楚国争霸，但因为不懂兵事而失败身死，霸业化为美梦。此后宋国这个殷商后裔在春秋时期的争霸舞台上一直默默无闻，只能跟随在大国身后。然而，到了战国时期，宋国却又出现了一位想通过武力夺取霸主地位的君主，就是后来被称为宋桀的宋康王。\n公元前329年，正是战国七雄相互争霸的激烈时候，这时一直默默无闻的宋国，公子宋偃发动政变，登上了宋国王位。史载他相貌堂堂，面有神光，力能屈伸铁钩，同时他还是个极有抱负，也极度相信强权的人。看到大国们相互争霸，宋康王也十分不甘心，于是扩展武力，修兵备战。\n公元前286年，宋国首都睢阳城墙拐角处麻雀巢里，发现一只刚孵出来的雏鹰，对这个异乎寻常的现象，巫师占卜说:“小生大，乃反弱为强，成为霸主的先兆。”一直蠢蠢欲动的宋康王听到这个消息后大为兴奋，立刻挥军出击，把周边的小国滕国灭掉，并顺道攻打薛国。灭掉了两个小国，不仅没使他满足，反而让他信心大增，更加相信了那个预言。于是宋康王准备向天下宣示他的武力，让那些轻视宋国的人看到他的实力。\n当时，秦、楚、魏、齐等互相抗衡，谁也没有注意到宋国。宋康王首先将当时势头正劲的齐国当作了目标，率军向东攻打齐国。齐国经过齐威王、齐宣王两代治理，正是国力强盛时期，没想到竟然被宋国打败了，还被占领了五个城镇。这样一来宋康王更加相信自己的实力了，于是调转枪头向南，一口气攻占了楚国三百多里的土地，继续向西打败了魏国。这一连串胜利不仅令诸侯大吃一惊，连宋国人都昏了头了。宋康王更是不知道自己真正几斤几两了。他于是想到了自己祖先武乙射天的故事，于是他用弓箭射天、长鞭扑地，表示敢向神灵挑战，把祭祀天地祖先的祭坛摧毁，表示他连鬼也不在乎了。继而在王宫中长夜饮酒，房子里侍从人员都呼喊“万岁”，大厅中官员们随口响应，宫门外的人群也同声高呼，霎时间全城一片“万岁”之声。\n是想到了自己祖先武乙射天的故事，于是他用弓箭射天、长鞭扑地，表示敢向神灵挑战，把祭祀天地祖先的祭坛摧毁，表示他连鬼也不在乎了。继而在王宫中长夜饮酒，房子里侍从人员都呼喊“万岁”，大厅中官员们随口响应，宫门外的人群也同声高呼，霎时间全城一片“万岁”之声。\n开始因为大国相互牵制没人理他，很快被他击败的齐国就腾出了力量，齐闵王下令大举伐宋。消息传到了狂妄自大的宋康王那里，他不相信这是事实,便派人去侦察齐军到了什么地方。很快，派去的人回来禀报说:“齐军已经越过了边境。全国上下，人心浮动。”左右近臣都对宋康王说:“这完全是俗话所说的‘肉自己生出蛆虫’啊!凭着宋国的强大和齐军的虚弱，怎么会这样呢?”宋康王听罢大怒，以为侦察的人在说谎，就将其杀死了。他接着又派另外的人去察看，没想到回报还是那样，结果这个人也被杀了。第三个人依然如此。第四个人被派去侦察的人看到齐军已经要逼近宋国的国都了，国人确实已经感到恐慌。但他想到前几个人的遭遇后，知道说真话一定会惨遭刑戮，还不如投宋王之所好，于是回报宋康王说:“根本没有看到齐军的影子，国人也是非常地安定的。”宋康王听罢非常高兴，对左右的人说:“看来那三个人我没有杀错。”还赏赐了这个侦察的人很多钱财。因为宋康王的昏聩，宋国军队没有采取任何抵抗措施,齐军长驱直入，一举攻破了宋国的国都。宋康王这才恍然大悟，但已经晚了，骄傲自大的他只能逃到魏国去了，最后病死在那里，宋国也被灭亡了。\n《吕氏春秋》上还记载了一个关于宋康王的典故:\n惠盎是个书生，一次他去拜见宋康王的时候，康王对他的谈话极不感兴趣,不时跺脚，大声咳嗽，最后康王终于忍不住了，说:“我喜欢的是勇武有力的人，不喜欢行仁义的人，你快走吧，我不想听你的废话。”惠盎说:“我只问你一个问题，你乐意回答吗?”康王说:“你问吧。”\n惠盎说:“我有这样的道术，使人虽然勇猛却刺不进你的身体;人虽有力,却击不中你。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这是我想要听的。”惠盎说:“虽然刺不进你的身体，击不中你，但你还是受辱了。我有这样的道术:使人虽然勇武，却不敢刺你，虽然有力却不敢击你。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这更是我想知道的。”惠盎说:“那些人虽然不敢刺，不敢击，并不能说明他们没有这样的想法啊。我有这样的道术:使人根本就没有这样的想法。大王难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这正是我所希望的!”惠盎说:“那些人虽然没有攻击你的想法，但是能够使他们爱你则更好了。使他们爱你胜过了孔武有力，居于上面说到的三种有害行为之上了。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“这是我想要得到的!”\n惠盎说:“孔子、墨子的品德就能这样。孔子、墨子他们没有领土，但却能像君主一样得到尊荣;他们没有官职，但却能像当长官一样受到尊敬。天下的男子、女子没有谁不伸长脖子，踞起脚跟盼望他们，希望他们平安顺利。现在大王你拥有兵车万辆，如果你是想使百姓爱你却不是想靠用武力征服四方之敌,那么，百姓对你的爱戴就能远远超过孔子、墨子了。”宋康王无话可答。\n可惜，宋康王虽然被辩倒了，却没有采取惠盎的政策，而且他完全不知道用兵的害处，只想着依靠武力来取得霸业，这连大国都很难做到，更何况一个夹在大国之间的小国呢。宋康王穷兵旧武，四处征伐，取得一点小成就后，不防患即将到来的灾难，反而骄傲自矜，最后也只能是国破梦碎了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BB%A5%E5%85%B5%E5%BC%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉①。大军之后，必有凶年。善有果而已②，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已④。\n【注释】\n①焉：兼词。\n②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。\n③伐：夸耀功绩。\n④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。\n【翻译】\r#\r按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。军队到过的地方，荆棘横生。大战过后，必定会有荒年。善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。即使达到了目的，也不因此而自尊自大；即使达到了目的，也不因此而夸耀；即使达到了目的，也不因此而骄傲；即使达到了目的，也认为是不得已而为之；即使达到了目的，也不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。\n【导读】\r#\r在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。\n【解析】\r#\r这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵强于天下。”君王在治理天下时，周围一定会有很多人来辅佐他，这些人不但辅助君主治理天下万民，也操纵着军队，如果这些人过分夸大军事的作用，势必会影响君王的治国策略，甚至会导致君主穷兵黩武，滋生独霸天下的野心，最终酿成战争，给人民带来灾难、痛苦和死亡。当然，如果一个国家没有自己的军队，必然会遭到其他国家的侵略，也就无法保证自己国家的安定祥和了。\n“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这几句话揭示了逞强带来的恶果：征战之地，荆棘丛生，战争之后，必然会出现大灾荒年。\n“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”老子认为，用兵之道不是为了发起战争，而是为保家护国，只要能够确保人民的安全和国家的稳定就可以了，不可以逞强于天下。一旦遇有战争，到了必须用兵的时候，也要遵循大道的原则，不宜过分用兵逞强，只要能够保全自身就足够了；而且在使自己保全之后，也不要自满，不要骄纵，这样才合乎自然规律。如果不这样做，势必会引起别人的妒恨，也会使自己放松警惕，致使自己堕落和腐化，这样已经取得的胜利就会瞬间化为乌有，同时导致最终的失败。因此，用兵之道要讲求一个合理的度，这就要求统治者在用兵时应当采用自然而然的做法，而不采取过激的行为，只有这样才能确保国治民安。\n“物壮则老，是谓不道，不道早已。”在本章中，老子借战事的问题向我们阐明了一个人生道理，即做任何事情都不要过头，太过头就会走向反面；当我们获得成功或是取得成绩时，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握适度原则，否则就会朝着相反的方向转化。人们经常所说的“乐极生悲”一词，就是用来形容那些得意忘形之人的，它也给我们敲响了警钟。在现实生活中，快乐得忘了形的人随处可见，而悲伤过度的人也不在少数，人们为何难以控制自己的情绪呢？老子给出了我们答案，即我们远离了大道，不能和大道合二为一。\n在情绪的掌控方面，老年人要比年轻人做得好些。一般而言，老年人在现实生活中经历的大风大浪要比年轻人多得多，所以不易冲动，不会感情用事。而年轻人则不同，年轻人在感情方面经历的事情太少，一旦遭遇挫折，便会失落不已。对于多数年轻人来说，他们都或多火烧遇到过烦恼和痛苦，但每个人的处理方法不同，如果只是一味地忍着伤痛，而不是把挫折作为一次经验和教训，就不会向积极的方面转化。如果能够克服挫折，就会慢慢走出阴影，成为生活中的强者。\n","title":"道德经第三十章不以兵强","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉①。大军之后，必有凶年。善有果而已②，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已④。\n【注释】\n①焉：兼词。\n②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。\n③伐：夸耀功绩。\n④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。\n【翻译】\r#\r按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。军队到过的地方，荆棘横生。大战过后，必定会有荒年。善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。即使达到了目的，也不因此而自尊自大；即使达到了目的，也不因此而夸耀；即使达到了目的，也不因此而骄傲；即使达到了目的，也认为是不得已而为之；即使达到了目的，也不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。\n【导读】\r#\r在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。\n【解析】\r#\r这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵强于天下。”君王在治理天下时，周围一定会有很多人来辅佐他，这些人不但辅助君主治理天下万民，也操纵着军队，如果这些人过分夸大军事的作用，势必会影响君王的治国策略，甚至会导致君主穷兵黩武，滋生独霸天下的野心，最终酿成战争，给人民带来灾难、痛苦和死亡。当然，如果一个国家没有自己的军队，必然会遭到其他国家的侵略，也就无法保证自己国家的安定祥和了。\n“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这几句话揭示了逞强带来的恶果：征战之地，荆棘丛生，战争之后，必然会出现大灾荒年。\n“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”老子认为，用兵之道不是为了发起战争，而是为保家护国，只要能够确保人民的安全和国家的稳定就可以了，不可以逞强于天下。一旦遇有战争，到了必须用兵的时候，也要遵循大道的原则，不宜过分用兵逞强，只要能够保全自身就足够了；而且在使自己保全之后，也不要自满，不要骄纵，这样才合乎自然规律。如果不这样做，势必会引起别人的妒恨，也会使自己放松警惕，致使自己堕落和腐化，这样已经取得的胜利就会瞬间化为乌有，同时导致最终的失败。因此，用兵之道要讲求一个合理的度，这就要求统治者在用兵时应当采用自然而然的做法，而不采取过激的行为，只有这样才能确保国治民安。\n“物壮则老，是谓不道，不道早已。”在本章中，老子借战事的问题向我们阐明了一个人生道理，即做任何事情都不要过头，太过头就会走向反面；当我们获得成功或是取得成绩时，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握适度原则，否则就会朝着相反的方向转化。人们经常所说的“乐极生悲”一词，就是用来形容那些得意忘形之人的，它也给我们敲响了警钟。在现实生活中，快乐得忘了形的人随处可见，而悲伤过度的人也不在少数，人们为何难以控制自己的情绪呢？老子给出了我们答案，即我们远离了大道，不能和大道合二为一。\n在情绪的掌控方面，老年人要比年轻人做得好些。一般而言，老年人在现实生活中经历的大风大浪要比年轻人多得多，所以不易冲动，不会感情用事。而年轻人则不同，年轻人在感情方面经历的事情太少，一旦遭遇挫折，便会失落不已。对于多数年轻人来说，他们都或多火烧遇到过烦恼和痛苦，但每个人的处理方法不同，如果只是一味地忍着伤痛，而不是把挫折作为一次经验和教训，就不会向积极的方面转化。如果能够克服挫折，就会慢慢走出阴影，成为生活中的强者。\n失败和痛苦在很大程上能促使人取得成功。生命是多姿多彩的，我们要以欣赏的眼光和乐观的心情对待挫折，决不能让坏情绪毁了自己的一生。\n王弼《道德经注》\r#\r以道佐人主，尚不可以兵强于天下，况人主躬于道者乎？为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云“其事好还”也。师凶害之物也。无有所济，必有所伤，贼害人们，残荒田亩，故曰“荆棘生焉”。\n用道来辅佐君主，尚且不敢以武力在天下逞强，何况遵循道的君主自己呢？想要通过自己的作为造成改变、影响的人努力想要创立功勋、创造新事物，而有道的人努力想要无所作为，所以说做事返还到最初什么都没做的状态为妙。军队是凶恶、有害的东西。不能给人带来任何好处，却一定会带来伤害，对百姓造成损害，使田地荒芜，所以说打仗的地方就会生出荆棘。\n果，犹济也。善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。吾不以师道焉尚，不得已而用，何矜骄之有也。用兵虽趣功济难，然时故不得已后用者，但当以除暴乱，不遂用果以焉强也。壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道，早已也。\n果，就是达到目的的意思。善于用兵的人，缓解了危机就停下来，不以武力在天下逞强。我不崇尚武力，不得已的时候才使用，怎么会自大自傲呢？用兵是为了取得战功、缓解危难，不得已的时候才使用，只应该用来消除暴乱，不能用战果来炫耀武力的强大。壮，是说武力强盛，用来比喻以武力在天下逞强。疾风暴雨不会长久，所以短暂的勃兴必然不符合道，很快就会衰败。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人用兵，皆出于不得已。非不得已，而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐湣、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸于孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免之者也。兵之所在，民事废，故田不修；用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强者耶！\n圣人用兵，都是因为形势所迫。如果不是不得已，那就是想以武力征服天下，或许能够一时得胜，之后必然受到灾祸的报应。楚灵、齐湣、秦始皇、汉孝武帝这些穷兵黩武的君王，不是受到杀身之祸，就是灾祸临到子孙的头上，战争是人和鬼都极端厌恶的，兴起战争的人没有能得以幸免的。发生战争的地方，社会生产遭到破坏，田地也得不到修整。战争之后，杀气能使谷物受到伤害。凡是用兵都是这样的，何况是以武力逞强的呢？\n果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵决之耳。勿矜、勿伐、勿骄、不得已，四者所以勿强也。壮之必老，物无不然者，唯有道者成而若缺，盈而若冲。未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮矣，能无老乎？无死乎？\n果，就是决断的意思。给予恩德不能安抚，通过行政手段不能使之服从，迫不得已才以武力作决断。不自大、不自夸、不自傲、迫不得己，说的都是不让人以武力逞强。事物壮大了之后必然衰退，没有不是这样的，只有有道的人完成了却像没有完成一样，丰富反而就像空的一样。不曾壮大，也不会衰老，也就不会死亡。用武力逞强，很雄壮、很强大，但是能够不衰退、不灭亡吗？\n【经典解读】\r#\r老子所处的春秋时代，正是礼乐崩乱、战火纷飞的年代。大的诸侯为了争夺霸主之位相互攻伐，小的诸侯为了维护社稷也兴兵演武。老子目睹了战争带来的灾害，田生荒草，民无归宿，百姓离乱，兵将战死。于是，他提出“不以兵强天下”的反战口号，强调兵力、战争并不能带来真正的强大，只会导致灾难。战争是在不得已的时候才不得不采用的，那些战胜而自矜、自傲者，必将受到惩罚，尝到战争的恶果。\n《孙子兵法》开篇即说:“兵者，国之大事也，死生之地,存亡之道不可不察也!”其后又说:“不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。”可见即使是对战争理论最了解的人，也认为兵事是关乎国家生死存亡的大事，不可以不慎重对待。陆贾就曾劝谏汉高祖刘邦说:“昔者吴王夫差、智伯极武而亡……”范蠡劝谏勾践说:“兵者凶器也，战者逆德也，争者事之末也。阴谋逆德，好用凶器，试身于所末，上帝禁之，行者不利。”然而很多人却认识不到这个道理，妄想通过武力征伐而取得天下，最后只落得身死国灭的下场，被后世人耻笑。\n所谓强弩之末，势不能穿鲁缟。无论什么都不可能永远处于强盛，盛极而衰，泰过则否是万物发展的规律。越强大的事物衰亡得就越快，正如王昶所言:“夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落;松柏之茂，隆寒不衰。”战争之势亦是如此，所以兵法上说:“天下战国，五胜者祸，四胜者弊，三胜者霸，二胜者王，一胜者帝。是以数胜得天下者稀，以亡者众。”项羽与刘邦争夺天下，可谓屡战屡胜，然而仅垓下一围就落得了败亡身死的下场;夫差西败楚,南败越，北败齐，迫使晋国让步，兵力强盛到极点，可是被勾践一举击败，国破身死;智伯在外臣服诸侯，在内挟韩魏之师围困赵氏于晋阳三年，可惜一旦失败连脑袋都做了别人的夜壶;隋炀帝兴兵四处攻伐，屡次远征高丽，结果天下大乱，自己也埋骨江南……如此事例，历史上层出不穷。这些“悲剧”产生的根源就是统治者自以为是，滥动干戈，以为武力可以征服天下。殊不知，如果违背了“道”，不能顺应天下人的本性，没人会追随他，即使强盛一时，也不可能长久保持。\n国家、统治者如此，那些依靠武力来侍奉君主的谋臣、将领也应该明白这个道理。古人云:三世为将后必衰。赵国赵奢为天下名将，他的儿子赵括却身死长平;秦朝王翦为秦国统一立下赫赫功勋，他的孙子王离却被项羽斩杀;李广为西汉名将，但后代却下场凄凉。那些因战事而功高震主、位失身死的名将更是数不胜数。\n所以无论是统治者本人还是辅佐他们的人，都应记住:强权，不会永远持续。兵者，凶器也!\n【哲理引申】\r#\r舂秋时期，齐桓公去世后，宋襄公与楚国争霸，但因为不懂兵事而失败身死，霸业化为美梦。此后宋国这个殷商后裔在春秋时期的争霸舞台上一直默默无闻，只能跟随在大国身后。然而，到了战国时期，宋国却又出现了一位想通过武力夺取霸主地位的君主，就是后来被称为宋桀的宋康王。\n公元前329年，正是战国七雄相互争霸的激烈时候，这时一直默默无闻的宋国，公子宋偃发动政变，登上了宋国王位。史载他相貌堂堂，面有神光，力能屈伸铁钩，同时他还是个极有抱负，也极度相信强权的人。看到大国们相互争霸，宋康王也十分不甘心，于是扩展武力，修兵备战。\n公元前286年，宋国首都睢阳城墙拐角处麻雀巢里，发现一只刚孵出来的雏鹰，对这个异乎寻常的现象，巫师占卜说:“小生大，乃反弱为强，成为霸主的先兆。”一直蠢蠢欲动的宋康王听到这个消息后大为兴奋，立刻挥军出击，把周边的小国滕国灭掉，并顺道攻打薛国。灭掉了两个小国，不仅没使他满足，反而让他信心大增，更加相信了那个预言。于是宋康王准备向天下宣示他的武力，让那些轻视宋国的人看到他的实力。\n当时，秦、楚、魏、齐等互相抗衡，谁也没有注意到宋国。宋康王首先将当时势头正劲的齐国当作了目标，率军向东攻打齐国。齐国经过齐威王、齐宣王两代治理，正是国力强盛时期，没想到竟然被宋国打败了，还被占领了五个城镇。这样一来宋康王更加相信自己的实力了，于是调转枪头向南，一口气攻占了楚国三百多里的土地，继续向西打败了魏国。这一连串胜利不仅令诸侯大吃一惊，连宋国人都昏了头了。宋康王更是不知道自己真正几斤几两了。他于是想到了自己祖先武乙射天的故事，于是他用弓箭射天、长鞭扑地，表示敢向神灵挑战，把祭祀天地祖先的祭坛摧毁，表示他连鬼也不在乎了。继而在王宫中长夜饮酒，房子里侍从人员都呼喊“万岁”，大厅中官员们随口响应，宫门外的人群也同声高呼，霎时间全城一片“万岁”之声。\n是想到了自己祖先武乙射天的故事，于是他用弓箭射天、长鞭扑地，表示敢向神灵挑战，把祭祀天地祖先的祭坛摧毁，表示他连鬼也不在乎了。继而在王宫中长夜饮酒，房子里侍从人员都呼喊“万岁”，大厅中官员们随口响应，宫门外的人群也同声高呼，霎时间全城一片“万岁”之声。\n开始因为大国相互牵制没人理他，很快被他击败的齐国就腾出了力量，齐闵王下令大举伐宋。消息传到了狂妄自大的宋康王那里，他不相信这是事实,便派人去侦察齐军到了什么地方。很快，派去的人回来禀报说:“齐军已经越过了边境。全国上下，人心浮动。”左右近臣都对宋康王说:“这完全是俗话所说的‘肉自己生出蛆虫’啊!凭着宋国的强大和齐军的虚弱，怎么会这样呢?”宋康王听罢大怒，以为侦察的人在说谎，就将其杀死了。他接着又派另外的人去察看，没想到回报还是那样，结果这个人也被杀了。第三个人依然如此。第四个人被派去侦察的人看到齐军已经要逼近宋国的国都了，国人确实已经感到恐慌。但他想到前几个人的遭遇后，知道说真话一定会惨遭刑戮，还不如投宋王之所好，于是回报宋康王说:“根本没有看到齐军的影子，国人也是非常地安定的。”宋康王听罢非常高兴，对左右的人说:“看来那三个人我没有杀错。”还赏赐了这个侦察的人很多钱财。因为宋康王的昏聩，宋国军队没有采取任何抵抗措施,齐军长驱直入，一举攻破了宋国的国都。宋康王这才恍然大悟，但已经晚了，骄傲自大的他只能逃到魏国去了，最后病死在那里，宋国也被灭亡了。\n《吕氏春秋》上还记载了一个关于宋康王的典故:\n惠盎是个书生，一次他去拜见宋康王的时候，康王对他的谈话极不感兴趣,不时跺脚，大声咳嗽，最后康王终于忍不住了，说:“我喜欢的是勇武有力的人，不喜欢行仁义的人，你快走吧，我不想听你的废话。”惠盎说:“我只问你一个问题，你乐意回答吗?”康王说:“你问吧。”\n惠盎说:“我有这样的道术，使人虽然勇猛却刺不进你的身体;人虽有力,却击不中你。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这是我想要听的。”惠盎说:“虽然刺不进你的身体，击不中你，但你还是受辱了。我有这样的道术:使人虽然勇武，却不敢刺你，虽然有力却不敢击你。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这更是我想知道的。”惠盎说:“那些人虽然不敢刺，不敢击，并不能说明他们没有这样的想法啊。我有这样的道术:使人根本就没有这样的想法。大王难道无意于这种道术吗?”康王说:“好!这正是我所希望的!”惠盎说:“那些人虽然没有攻击你的想法，但是能够使他们爱你则更好了。使他们爱你胜过了孔武有力，居于上面说到的三种有害行为之上了。大王你难道无意于这种道术吗?”康王说:“这是我想要得到的!”\n惠盎说:“孔子、墨子的品德就能这样。孔子、墨子他们没有领土，但却能像君主一样得到尊荣;他们没有官职，但却能像当长官一样受到尊敬。天下的男子、女子没有谁不伸长脖子，踞起脚跟盼望他们，希望他们平安顺利。现在大王你拥有兵车万辆，如果你是想使百姓爱你却不是想靠用武力征服四方之敌,那么，百姓对你的爱戴就能远远超过孔子、墨子了。”宋康王无话可答。\n可惜，宋康王虽然被辩倒了，却没有采取惠盎的政策，而且他完全不知道用兵的害处，只想着依靠武力来取得霸业，这连大国都很难做到，更何况一个夹在大国之间的小国呢。宋康王穷兵旧武，四处征伐，取得一点小成就后，不防患即将到来的灾难，反而骄傲自矜，最后也只能是国破梦碎了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BB%A5%E5%85%B5%E5%BC%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉①。大军之后，必有凶年。善有果而已②，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已④。\n【注释】\n①焉：兼词。\n②果：达到目的，取得成功。而已：罢了。\n③伐：夸耀功绩。\n④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。\n【翻译】\r#\r按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。军队到过的地方，荆棘横生。大战过后，必定会有荒年。善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。即使达到了目的，也不因此而自尊自大；即使达到了目的，也不因此而夸耀；即使达到了目的，也不因此而骄傲；即使达到了目的，也认为是不得已而为之；即使达到了目的，也不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。\n【导读】\r#\r在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。\n【解析】\r#\r这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。\n“以道佐人主者，不以兵强于天下。”君王在治理天下时，周围一定会有很多人来辅佐他，这些人不但辅助君主治理天下万民，也操纵着军队，如果这些人过分夸大军事的作用，势必会影响君王的治国策略，甚至会导致君主穷兵黩武，滋生独霸天下的野心，最终酿成战争，给人民带来灾难、痛苦和死亡。当然，如果一个国家没有自己的军队，必然会遭到其他国家的侵略，也就无法保证自己国家的安定祥和了。\n“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这几句话揭示了逞强带来的恶果：征战之地，荆棘丛生，战争之后，必然会出现大灾荒年。\n“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”老子认为，用兵之道不是为了发起战争，而是为保家护国，只要能够确保人民的安全和国家的稳定就可以了，不可以逞强于天下。一旦遇有战争，到了必须用兵的时候，也要遵循大道的原则，不宜过分用兵逞强，只要能够保全自身就足够了；而且在使自己保全之后，也不要自满，不要骄纵，这样才合乎自然规律。如果不这样做，势必会引起别人的妒恨，也会使自己放松警惕，致使自己堕落和腐化，这样已经取得的胜利就会瞬间化为乌有，同时导致最终的失败。因此，用兵之道要讲求一个合理的度，这就要求统治者在用兵时应当采用自然而然的做法，而不采取过激的行为，只有这样才能确保国治民安。\n“物壮则老，是谓不道，不道早已。”在本章中，老子借战事的问题向我们阐明了一个人生道理，即做任何事情都不要过头，太过头就会走向反面；当我们获得成功或是取得成绩时，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握适度原则，否则就会朝着相反的方向转化。人们经常所说的“乐极生悲”一词，就是用来形容那些得意忘形之人的，它也给我们敲响了警钟。在现实生活中，快乐得忘了形的人随处可见，而悲伤过度的人也不在少数，人们为何难以控制自己的情绪呢？老子给出了我们答案，即我们远离了大道，不能和大道合二为一。\n在情绪的掌控方面，老年人要比年轻人做得好些。一般而言，老年人在现实生活中经历的大风大浪要比年轻人多得多，所以不易冲动，不会感情用事。而年轻人则不同，年轻人在感情方面经历的事情太少，一旦遭遇挫折，便会失落不已。对于多数年轻人来说，他们都或多火烧遇到过烦恼和痛苦，但每个人的处理方法不同，如果只是一味地忍着伤痛，而不是把挫折作为一次经验和教训，就不会向积极的方面转化。如果能够克服挫折，就会慢慢走出阴影，成为生活中的强者。\n","title":"道德经第三十章不以兵强","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上②。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之③，战胜以丧礼处之。\n【注释】\n①之：代词，译为“它”。\n②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。\n③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。\n【翻译】\r#\r精兵利器，实在是个不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人决不用它来解决问题。有道的君子平时居处就以左边为尊贵；而在打仗时便以右边为尊贵。兵器是不祥的东西，它不是有道的君子所用的东西，不到迫不得已而使用它，最好淡然处之。即使打了胜仗也不要得意洋洋，如果自以为了不起，那就是把打仗杀人当成乐事的人。而把杀人当成乐事的人，他也决不可能得志于天下。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。打仗时，兵权小的偏将军在左边，兵权大的上将军在右边。这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。杀人太多，应该以悲哀的态度对待；打了胜仗，应该以丧礼的仪式来对待死去的人。\n【导读】\r#\r兵器不是吉祥之物,战争不可用来倚仗夺得天下，有道君子只有在迫不得已的时候才会发动战争。战争通过杀人来实现目标,君子对它应淡然处之，战胜了亦非可以值得骄傲的事情，要用丧葬的礼仪来对待它。\n【解析】\r#\r这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。\n在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的．只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种。恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。\n在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼在此章未作注解。《道藏集注》本于本章末引王弼注说：“疑此非老子之作也。”今据长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本考证，均有此章文字，并无王弼注文混入。\n苏辙《老子解》\r#\r以之济难而不以为常，是谓不处。\n用武力来拯救危难而不作为常用的手段，所以说不处。\n【经典解读】\r#\r一方面老子指出战争是不吉祥的东西，君子不会倚靠强力、通过杀人来夺取天下。他们对待战争的态度是淡然的，即使战胜了也不会骄傲自伐，反而应怀着悲伤的心情，来表示自己不得已而为之，为在战争中死去的人哀悼。另一方面，老子也指出战争有时也是不可避免的，得道之人也不得不采取战争来除暴御敌。但他们发动战争并非为了杀人略地，“善有果而已”。正如《尉缭子》所说:“凡兵，不攻无过之城，不杀无罪之人……”\n老子的观点得到了后世众多兵法家的赞成，几乎历史上流传的每一部兵书都要求统治者既不能滥用武力，也不能荒废武力。如《吴子》上就说:“从前承桑氏的君主，只知道修德而废弃武功，最后国家灭亡;有扈氏的君主，恃众好勇，最后也导致国家灭亡。贤明的君主鉴于往事，必在内修文德，在外整治武备。”《司马法》说:“国虽大，好战必亡;天下虽安，忘战必危。”即使主张以德治国的孔孟之徒，也不主张完全放弃武力，并进行了很多关于战争的论述。那些被视为古代贤君的商汤、周武都是以武力而夺取的天下。但他们因为是“以有道，伐无道”，顺应了天下民心，更被赞为千古贤君。直到现在这种思想仍然是我国军事思想的基础，比如我们发展军力，并不是为了恃强凌弱，不是为了侵略干涉别国，而是为了保护自己的领土不受侵犯，维护国家的主权独立;发展核武器不是为了恐吓周围的国家，而是为了不受其他强权的威慑和胁迫。\n得道君子虽然也会发动战争，但他们在生活中从来不会将武力作为立身之本。为了表示军队、战争的特殊性，为了悼念在战争中死去的将士，即使战胜了也要用丧礼来对待，以悲哀莅之。联系上章就可以清晰地看到老子对待战争的态度:战争，是不吉祥的事物，君子只有在迫不得已的时候才会使用它，在发动战争时要怀着哀闵之心，即使战胜了也要采取丧礼的态度来对待它，倚靠杀人是不可能得志于天下的。\n老子的战争思想从未也永远不会过时，和平是全世界人民的共同愿望，那些恃武逞强、以军力欺负别国的行为是不得人心的。过分依赖兵力，穷兵·武最后只会给自己带来祸患，走向穷途末路。\n【哲理引申】\r#\r战争总是伴随着死亡，《易》中师卦就说:“师或舆尸，凶。”流血千里、伏尸百万,是战争中经常出现的场景。世人皆有恻隐之心，所以君子在不得已发动战争之时，必将爱惜自己的将士，同时对失去抵抗的敌人也怀有怜悯之心。《日内瓦公约》就有明确规定要善待俘虏。然而，在古代有很多将领出于种种考虑，在战争时并没有时刻怀着哀怜之心、恻隐之心，反而唯以杀死敌人为目的,甚至连放下武器的俘虏都不放过。\n商鞅变法让秦国迅速强盛起来，但也自古就受到无数指责，其中最令后人齿寒的就是以首虏论功的政策，即秦军在战争中砍下敌方的头颅，来领取军功。这虽然让秦军战斗力迅速提升，同时也让他们显得十分野蛮，让关东诸国既不齿又害怕。提到秦国的名将，最著名的就是白起，他因为杀敌之多，被后世称为“杀神”。\n白起善于用兵，侍奉秦昭襄王。秦昭襄王十三年(前294年)，白起任左庶长，领兵攻打韩国的新城。次年，白起由左庶长迁任左更，出兵在伊阙攻打韩、魏二国，俘虏魏国名将公孙喜，攻陷五座城池。此战令白起名扬天下，使关东诸国大震，他本人也因功晋升为国尉。此后，他不断率领秦军攻打三晋，占领了上百座城池。\n除了攻城略地，更让关东诸国害怕的是，白起带兵还大量杀死敌人的士兵。伊阙之战韩魏两国士兵首级就有二十四万;攻打楚国，夺取鄢、邓、郢的战斗也杀死楚军十多万;秦昭襄王三十四年（前274年），白起率军攻赵、魏联军，斩首十三万，又与赵将贾偃交战，溺毙赵卒二万人。\n之后爆发了著名的长平之战，白起战胜纸上谈兵的赵括，四十余万赵国士卒被迫投降。这些士卒因为长期被围困，已经疲惫不堪，没有了抵抗能力。但看着黑压压望不到边的俘虏，白起却一时不知如何是好，以前他杀人虽多，但大多是战场之上。而今这些赵国士兵已经放下了武器，而且饥饿疲惫毫无抵抗力，但如果将他们带往秦国，这些士兵一定怀念亲人，心向赵国，四十余万人如果暴乱起来很难收拾，加上长期作战，秦国的军粮也无法满足这四十万俘虏的要求了。\n白起于是和手下的将领们商议说:“先前秦已攻陷上党，上党的百姓不愿归附秦却归顺了赵国。赵国士兵反复无常，不全部杀掉，恐怕日后会成为灾乱。”于是秦军将所有的赵军俘虏骗至一条狭窄的山谷内，声称在这里扎营，以后会安顿他们。当夜趁着黑暗，秦军忽然发动了偷袭，将这些毫无准备的俘虏全部活埋在了深谷里。只留下二百四十个年纪小的士兵回赵国报信，传递这个恐怖消息。秦军先后斩杀和俘获赵军共四十五万人，天下为之震惊。\n然而，白起散布的消息并未取得应有的效果，天下各国都看到了秦军的残暴无道，天下士人如苏代、鲁仲连等也为了联合各国抵抗暴秦而奔走往来。当年九月，秦又发兵，使五大夫王陵攻赵邯郸。王陵攻邯郸不顺，秦王又增发重兵支援，欲再次以白起为将攻邯郸，白起对昭王说:“邯郸实非易攻，且诸侯若援救，发兵一日即到。诸侯怨秦已久，今秦虽破赵军于长平，但伤亡者过半，国内空虚。我军远隔河山争别人的国都，若赵国从内应战，诸侯在外策应，必定能破秦军。因此不可发兵攻赵。”\n昭王改派王龁替王陵为大将，久攻不下。楚国派春申君同魏公子信陵君率兵数十万攻秦军，秦军伤亡惨重。白起听到后说:“当初秦王不听我的计谋，现在如何?”昭王听后大怒，强令白起出兵，白起自称病重，并未立即启程。三月后，秦军战败消息从邯郸传来，秦昭王更迁怒白起，命他即刻动身，行至杜邮秦昭王以白起“其意怏怏不服，有余言”为罪名，派使者赐剑命其自刎。\n白起拿起剑自刎时，仰天长叹:“我对上天有什么罪过，竟落得如此下场?”过了好一会儿，他又说:“我本来就该死。长平之战，赵军降卒几十万人，我用欺骗的手段把他们全部活埋了，这就足够死罪了!”说完自杀了。《后汉书》记载，白起死后，东方六国闻讯，诸侯皆酌酒相贺，庆幸白起之死。白起身为天下名将，却因为嗜好杀戮而被天下人厌恶，最后也被赐自刎而死。可见乐杀人者，不仅不可得志于天下，相反还会招来不尽的祸患。\n无独有偶，仅仅几十年后，同样又有一位战功赫赫却也因为杀俘而丧失人心的名将，这就是西楚霸王项羽。项羽连续在巨鹿、漳水打败秦军，秦将章邯不得已而向其投降。项羽于是立章邯为雍王，司马欣为上将军，率领秦军为前部，继续向关中进军。由于诸候的士卒原来都曾在秦服过徭役，受尽秦兵的鞭挞，而今秦兵投降诸侯，诸侯兵都把秦兵当作奴隶来驱使，引起秦兵的不满。行至新安时，有人告诉项羽秦兵存在不满情绪，项羽召集手下将领商议，认为秦兵很多，入关中后如果不听令，会引起非常大的祸患。于是项羽将秦降卒二十余万全部在新安城南连夜坑杀。项羽的做法不仅让秦地百姓对其痛恨不已,而且也让其他诸侯看到了他恃强、嗜杀的真相。最终，英雄一世的西楚霸王,被天下所抛弃，成为历史上著名的悲剧英雄。\n白起、项羽都是攻必克、战必胜的千古良将，却都因为嗜杀而以悲剧收场。可见欲得天下者，必须心怀天下。能治理百姓的人，一定怀有仁慈、恻隐之心。依靠武力只能取得暂时的强大，而不可能得志于天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%81%AC%E6%B7%A1%E4%B8%BA%E4%B8%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上②。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之③，战胜以丧礼处之。\n【注释】\n①之：代词，译为“它”。\n②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。\n③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。\n【翻译】\r#\r精兵利器，实在是个不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人决不用它来解决问题。有道的君子平时居处就以左边为尊贵；而在打仗时便以右边为尊贵。兵器是不祥的东西，它不是有道的君子所用的东西，不到迫不得已而使用它，最好淡然处之。即使打了胜仗也不要得意洋洋，如果自以为了不起，那就是把打仗杀人当成乐事的人。而把杀人当成乐事的人，他也决不可能得志于天下。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。打仗时，兵权小的偏将军在左边，兵权大的上将军在右边。这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。杀人太多，应该以悲哀的态度对待；打了胜仗，应该以丧礼的仪式来对待死去的人。\n【导读】\r#\r兵器不是吉祥之物,战争不可用来倚仗夺得天下，有道君子只有在迫不得已的时候才会发动战争。战争通过杀人来实现目标,君子对它应淡然处之，战胜了亦非可以值得骄傲的事情，要用丧葬的礼仪来对待它。\n【解析】\r#\r这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。\n在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的．只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种。恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。\n在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼在此章未作注解。《道藏集注》本于本章末引王弼注说：“疑此非老子之作也。”今据长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本考证，均有此章文字，并无王弼注文混入。\n","title":"道德经第三十一章恬淡为上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上②。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之③，战胜以丧礼处之。\n【注释】\n①之：代词，译为“它”。\n②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。\n③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。\n【翻译】\r#\r精兵利器，实在是个不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人决不用它来解决问题。有道的君子平时居处就以左边为尊贵；而在打仗时便以右边为尊贵。兵器是不祥的东西，它不是有道的君子所用的东西，不到迫不得已而使用它，最好淡然处之。即使打了胜仗也不要得意洋洋，如果自以为了不起，那就是把打仗杀人当成乐事的人。而把杀人当成乐事的人，他也决不可能得志于天下。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。打仗时，兵权小的偏将军在左边，兵权大的上将军在右边。这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。杀人太多，应该以悲哀的态度对待；打了胜仗，应该以丧礼的仪式来对待死去的人。\n【导读】\r#\r兵器不是吉祥之物,战争不可用来倚仗夺得天下，有道君子只有在迫不得已的时候才会发动战争。战争通过杀人来实现目标,君子对它应淡然处之，战胜了亦非可以值得骄傲的事情，要用丧葬的礼仪来对待它。\n【解析】\r#\r这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。\n在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的．只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种。恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。\n在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼在此章未作注解。《道藏集注》本于本章末引王弼注说：“疑此非老子之作也。”今据长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本考证，均有此章文字，并无王弼注文混入。\n苏辙《老子解》\r#\r以之济难而不以为常，是谓不处。\n用武力来拯救危难而不作为常用的手段，所以说不处。\n【经典解读】\r#\r一方面老子指出战争是不吉祥的东西，君子不会倚靠强力、通过杀人来夺取天下。他们对待战争的态度是淡然的，即使战胜了也不会骄傲自伐，反而应怀着悲伤的心情，来表示自己不得已而为之，为在战争中死去的人哀悼。另一方面，老子也指出战争有时也是不可避免的，得道之人也不得不采取战争来除暴御敌。但他们发动战争并非为了杀人略地，“善有果而已”。正如《尉缭子》所说:“凡兵，不攻无过之城，不杀无罪之人……”\n老子的观点得到了后世众多兵法家的赞成，几乎历史上流传的每一部兵书都要求统治者既不能滥用武力，也不能荒废武力。如《吴子》上就说:“从前承桑氏的君主，只知道修德而废弃武功，最后国家灭亡;有扈氏的君主，恃众好勇，最后也导致国家灭亡。贤明的君主鉴于往事，必在内修文德，在外整治武备。”《司马法》说:“国虽大，好战必亡;天下虽安，忘战必危。”即使主张以德治国的孔孟之徒，也不主张完全放弃武力，并进行了很多关于战争的论述。那些被视为古代贤君的商汤、周武都是以武力而夺取的天下。但他们因为是“以有道，伐无道”，顺应了天下民心，更被赞为千古贤君。直到现在这种思想仍然是我国军事思想的基础，比如我们发展军力，并不是为了恃强凌弱，不是为了侵略干涉别国，而是为了保护自己的领土不受侵犯，维护国家的主权独立;发展核武器不是为了恐吓周围的国家，而是为了不受其他强权的威慑和胁迫。\n得道君子虽然也会发动战争，但他们在生活中从来不会将武力作为立身之本。为了表示军队、战争的特殊性，为了悼念在战争中死去的将士，即使战胜了也要用丧礼来对待，以悲哀莅之。联系上章就可以清晰地看到老子对待战争的态度:战争，是不吉祥的事物，君子只有在迫不得已的时候才会使用它，在发动战争时要怀着哀闵之心，即使战胜了也要采取丧礼的态度来对待它，倚靠杀人是不可能得志于天下的。\n老子的战争思想从未也永远不会过时，和平是全世界人民的共同愿望，那些恃武逞强、以军力欺负别国的行为是不得人心的。过分依赖兵力，穷兵·武最后只会给自己带来祸患，走向穷途末路。\n【哲理引申】\r#\r战争总是伴随着死亡，《易》中师卦就说:“师或舆尸，凶。”流血千里、伏尸百万,是战争中经常出现的场景。世人皆有恻隐之心，所以君子在不得已发动战争之时，必将爱惜自己的将士，同时对失去抵抗的敌人也怀有怜悯之心。《日内瓦公约》就有明确规定要善待俘虏。然而，在古代有很多将领出于种种考虑，在战争时并没有时刻怀着哀怜之心、恻隐之心，反而唯以杀死敌人为目的,甚至连放下武器的俘虏都不放过。\n商鞅变法让秦国迅速强盛起来，但也自古就受到无数指责，其中最令后人齿寒的就是以首虏论功的政策，即秦军在战争中砍下敌方的头颅，来领取军功。这虽然让秦军战斗力迅速提升，同时也让他们显得十分野蛮，让关东诸国既不齿又害怕。提到秦国的名将，最著名的就是白起，他因为杀敌之多，被后世称为“杀神”。\n白起善于用兵，侍奉秦昭襄王。秦昭襄王十三年(前294年)，白起任左庶长，领兵攻打韩国的新城。次年，白起由左庶长迁任左更，出兵在伊阙攻打韩、魏二国，俘虏魏国名将公孙喜，攻陷五座城池。此战令白起名扬天下，使关东诸国大震，他本人也因功晋升为国尉。此后，他不断率领秦军攻打三晋，占领了上百座城池。\n除了攻城略地，更让关东诸国害怕的是，白起带兵还大量杀死敌人的士兵。伊阙之战韩魏两国士兵首级就有二十四万;攻打楚国，夺取鄢、邓、郢的战斗也杀死楚军十多万;秦昭襄王三十四年（前274年），白起率军攻赵、魏联军，斩首十三万，又与赵将贾偃交战，溺毙赵卒二万人。\n之后爆发了著名的长平之战，白起战胜纸上谈兵的赵括，四十余万赵国士卒被迫投降。这些士卒因为长期被围困，已经疲惫不堪，没有了抵抗能力。但看着黑压压望不到边的俘虏，白起却一时不知如何是好，以前他杀人虽多，但大多是战场之上。而今这些赵国士兵已经放下了武器，而且饥饿疲惫毫无抵抗力，但如果将他们带往秦国，这些士兵一定怀念亲人，心向赵国，四十余万人如果暴乱起来很难收拾，加上长期作战，秦国的军粮也无法满足这四十万俘虏的要求了。\n白起于是和手下的将领们商议说:“先前秦已攻陷上党，上党的百姓不愿归附秦却归顺了赵国。赵国士兵反复无常，不全部杀掉，恐怕日后会成为灾乱。”于是秦军将所有的赵军俘虏骗至一条狭窄的山谷内，声称在这里扎营，以后会安顿他们。当夜趁着黑暗，秦军忽然发动了偷袭，将这些毫无准备的俘虏全部活埋在了深谷里。只留下二百四十个年纪小的士兵回赵国报信，传递这个恐怖消息。秦军先后斩杀和俘获赵军共四十五万人，天下为之震惊。\n然而，白起散布的消息并未取得应有的效果，天下各国都看到了秦军的残暴无道，天下士人如苏代、鲁仲连等也为了联合各国抵抗暴秦而奔走往来。当年九月，秦又发兵，使五大夫王陵攻赵邯郸。王陵攻邯郸不顺，秦王又增发重兵支援，欲再次以白起为将攻邯郸，白起对昭王说:“邯郸实非易攻，且诸侯若援救，发兵一日即到。诸侯怨秦已久，今秦虽破赵军于长平，但伤亡者过半，国内空虚。我军远隔河山争别人的国都，若赵国从内应战，诸侯在外策应，必定能破秦军。因此不可发兵攻赵。”\n昭王改派王龁替王陵为大将，久攻不下。楚国派春申君同魏公子信陵君率兵数十万攻秦军，秦军伤亡惨重。白起听到后说:“当初秦王不听我的计谋，现在如何?”昭王听后大怒，强令白起出兵，白起自称病重，并未立即启程。三月后，秦军战败消息从邯郸传来，秦昭王更迁怒白起，命他即刻动身，行至杜邮秦昭王以白起“其意怏怏不服，有余言”为罪名，派使者赐剑命其自刎。\n白起拿起剑自刎时，仰天长叹:“我对上天有什么罪过，竟落得如此下场?”过了好一会儿，他又说:“我本来就该死。长平之战，赵军降卒几十万人，我用欺骗的手段把他们全部活埋了，这就足够死罪了!”说完自杀了。《后汉书》记载，白起死后，东方六国闻讯，诸侯皆酌酒相贺，庆幸白起之死。白起身为天下名将，却因为嗜好杀戮而被天下人厌恶，最后也被赐自刎而死。可见乐杀人者，不仅不可得志于天下，相反还会招来不尽的祸患。\n无独有偶，仅仅几十年后，同样又有一位战功赫赫却也因为杀俘而丧失人心的名将，这就是西楚霸王项羽。项羽连续在巨鹿、漳水打败秦军，秦将章邯不得已而向其投降。项羽于是立章邯为雍王，司马欣为上将军，率领秦军为前部，继续向关中进军。由于诸候的士卒原来都曾在秦服过徭役，受尽秦兵的鞭挞，而今秦兵投降诸侯，诸侯兵都把秦兵当作奴隶来驱使，引起秦兵的不满。行至新安时，有人告诉项羽秦兵存在不满情绪，项羽召集手下将领商议，认为秦兵很多，入关中后如果不听令，会引起非常大的祸患。于是项羽将秦降卒二十余万全部在新安城南连夜坑杀。项羽的做法不仅让秦地百姓对其痛恨不已,而且也让其他诸侯看到了他恃强、嗜杀的真相。最终，英雄一世的西楚霸王,被天下所抛弃，成为历史上著名的悲剧英雄。\n白起、项羽都是攻必克、战必胜的千古良将，却都因为嗜杀而以悲剧收场。可见欲得天下者，必须心怀天下。能治理百姓的人，一定怀有仁慈、恻隐之心。依靠武力只能取得暂时的强大，而不可能得志于天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E6%81%AC%E6%B7%A1%E4%B8%BA%E4%B8%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r夫兵者，不祥之器①，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上②。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之③，战胜以丧礼处之。\n【注释】\n①之：代词，译为“它”。\n②恬淡为上：淡然处之为上策。恬，心神安适。\n③泣：“莅”字的误写，指对待、参加。\n【翻译】\r#\r精兵利器，实在是个不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人决不用它来解决问题。有道的君子平时居处就以左边为尊贵；而在打仗时便以右边为尊贵。兵器是不祥的东西，它不是有道的君子所用的东西，不到迫不得已而使用它，最好淡然处之。即使打了胜仗也不要得意洋洋，如果自以为了不起，那就是把打仗杀人当成乐事的人。而把杀人当成乐事的人，他也决不可能得志于天下。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。打仗时，兵权小的偏将军在左边，兵权大的上将军在右边。这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。杀人太多，应该以悲哀的态度对待；打了胜仗，应该以丧礼的仪式来对待死去的人。\n【导读】\r#\r兵器不是吉祥之物,战争不可用来倚仗夺得天下，有道君子只有在迫不得已的时候才会发动战争。战争通过杀人来实现目标,君子对它应淡然处之，战胜了亦非可以值得骄傲的事情，要用丧葬的礼仪来对待它。\n【解析】\r#\r这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。\n在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。\n“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的．只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。\n“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种。恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。\n在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼在此章未作注解。《道藏集注》本于本章末引王弼注说：“疑此非老子之作也。”今据长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本考证，均有此章文字，并无王弼注文混入。\n","title":"道德经第三十一章恬淡为上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣①。侯王若能守之，万物将自宾②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n【注释】\n①莫：没有谁。臣：使之服从。\n②宾：服从。\n【翻译】\r#\r“道”始终都是无名而质朴的状态。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。万物兴作，于是产生了各种名称，各种名称已经制定了，就要有所制约，明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然臣服。\n【导读】\r#\r“道”是侯王使天下归之应当遵守的。“道”虽然朴素，却是自然间最基本的规律，天下万物向道，就像川谷之水流入江海一样自然。“名”是造成世间纷乱的原因，应该对其有所制约，如此才不会陷入危险。\n【解析】\r#\r这一章有两个要点，一生讲统治者如能以道的法则治理天下，自然会得到天下人的拥戴。二是讲“知止”。道是“无名”的，而文化思想、制度是“有名”的。对于文化思想的提倡、制度的运用用不要过分，要适可而止，这样才不至于出现危险。\n道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？\n“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”至于大道，我们始终没有办法用一个固定的概念去描述它，但道又确实是存在的，它大到无穷大，小到无穷小。如果非要用一个概念去为它命名，那就是“朴”字。尽管“朴”字微小精致，但谁都无法让它臣服，谁也不能支配它。相反，它却主宰着人类万物。\n只要得道之人能够守得住这个纯真的朴，那么天下间所有的事物都会自然而然地为他效劳，为他服务。不仅如此，就连上天和大地也会阴阳相合，润泽万物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、无私无欲了。\n不过．人类的认识有一定的局限性，这个局限性表现在什么方面呢？就是必须设立概念和名相。如果没有概念和名相，人们也就不能运用思维，也就不能认识事物了。所以，对于世间的每一个事物，我们都要先确定出一个概念和名相来，然后才能把这些事物以概念和名相的方式，植入我们的脑中，在我们的思维系统里运作。尽管人们确定的概念本身就存在着很多问题，但是一直努力地接近最终的真理。所以，我们不能否定名相的作用和意义，老子也是如此。尽管名相存在着极大的局限性．但是老子一直运用名相来认识事物。这是因为一旦离开了名相，老子就无法说话了，而我们也就无法领悟他的哲理了。\n因此，当人类开始认识事物的时候，就制定出了名相和概念。不过老子认为，既然制定了名相和概念，就不要过于分别和执着于人们自己的认识。因为人们的认识是有限的，一切都要掌握个度，要适可而止。如果在自己的认识的支配下走得太远，就会违背真正的“朴”，从而破坏自然的平衡，自然也将给我们降下灾难。\n大道生出万物，同时也存在于万物之中。换句话说，就是天下万物生于大道，但又回归于大道之中，时时刻刻不偏离大道，这就好比那天下的千万条河流，尽管流向多有变化，但最终都会归于大海之中。\n君王在治理天下的时候，也应该像那大道一样，善于接受天下万物。然而，人们都习惯于分别，都喜欢美丽的事物，而厌恶丑陋的事物。对于那些王侯公卿，如何才能让他们处于下方而容纳天下万物呢？如果君王爱憎分明，习惯于分别别事物，百姓如何能够得到他们的庇护，又如何能够顺从依附他们呢？\n因此，君王治理天下，就要像大道之朴那样善于处下，善于容纳天下万物，庇护天下万民，只有这样才能治理好天下，才能保持国家的长治久安。\n总起来说，老子在本章中由治身之道扩展到治国之道，辩证地说明了道与法的关系。治身之朴，指的就是治国之法。朴是自然的、纯真的，治国之法也必须是正义而神圣的，任何人都不能居于这个法则之上。治国者如果能够实现法治，天下万民将自然归服。治国的法则在制定之初，具有详细而具体的内容条款。通过宣传学习，人们就具备了守法观念。那些不能遵纪守法的人，就要受到制裁。不\n过，得道之人制定治国法则，不是为了惩罚人们，而是为了规范、约束人们的思想行为，从而减少犯罪的行为，维护社会的安定。所以说，立法是手段，止法是目的，只有使治国的法则和道德结合在一起，并最终以道德取代法则，社会才会安定，天下才会太平。\n王弼《道德经注》\r#\r道，无形不系，常不可名。以无名为常，故曰“道常无名”也。朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。\n朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰“莫能臣”也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。\n道是没有形象，抽象、永恒，不可以命名的。道永远是不能被命名的，所以说道常无名。像原木一样朴素、简单的特性体现在具体事物时，以虚无为心，也没有名字、无法言说。所以如果想得道，什么也不如持守原木的这种朴素、简单、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以让他去办事；有力量的人可以让他去抬举重物。\n像原木一样朴素、简单的特性体现在具体事物上，没有某种特性突出能够被使用，接近于无，所以说不能被臣使。抱着朴素、简单的心理状态而无所作为，不以外物来牵累自己的真性情，不以欲望来影响自然规律的作用，其他事物就会自然宾服，而道就自然得到了。天地的阴阳之气相互作用，甘露就自然而然地降下来。我持守的本性无所作为，百姓们就不用指挥命令而自然规整有序了。\n始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰“名亦既有，夫亦将知止”也。遂任名以号物，则失治之母也，故“知止所以不殆”也。\n川谷之与江海，非江海召之，不召不求而自归者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“犹川谷之与江海”也。\n始制，就是朴素、简单的性质分散在万物之中并在其中发挥引导作用的时候。既然万物都有了引导者，就不可以不设立名分来区分高贵与卑微，所以说万物从最初始的运作就都有各自的名分。从这开始如果再继续发展下去，万物就将开始争夺利益，所以说有了名字的都是物质性的，物质性的事物都有它们的局限。所以由名字来称呼、区分事物，重视事物间的区别而忽视了万物的道的统一性，就是天下治理不好的原因，所以说知道停止，才能没有危险。\n是河流流进江海，而不是江海召唤河流，河流是不用召唤、不用要求自己流过去的。行道的人，不需要他发号施令，万物都能得到公平的对待，不需要他去为自己谋取利益就自然能够得到，所以说就像河流自然而然地流向江海一样。\n苏辙《老子解》\r#\r朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末。此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱，守之则尘垢秕糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊，不能守，则万物不宾矣。冲气升降，相合为一而降甘露，吻然被万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如露之无不及者。此所以能宾万物也。\n朴，就是本性。道是永远无法言说的，而本性也是不能言说、不能命名的。所以它体现在具体事物中，延展无处不在，收敛起来比叶芽还小。这就是为什么朴虽小却无法像君王对待臣下一样地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像尘土、糟糠能烧成陶器一样，也能成为尧舜那样的大人物；而身份尊贵的侯王，如果不能守住本性，万物也不会服从他。阴阳二气合二为一就会降雨，普遍均匀地落在万物之上。圣人体察根本的道而对每一事物都有所回应，也像下雨一样的均匀。所以能够使万物服从、归顺。\n圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴，逐末而丧本哉！盖亦知复于性，是以秉万物而不殆也。江海，水之钟也；川谷，水之分也。道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所钟；皆道也，故万物宾其所宗。\n圣人将原木般简单、质朴的本性化入具体的事物中，以事物的物质状态来命名，怎么能因为知道了名字和外部特征就忘记了本性，追逐次要的、表面的而丧失了根本呢？知道应该恢复于本性才能在万物中体会道而不会有危险。江海，是一钟的水；河流，是一分的水（钟是比分大一级的计量单位。）道是万物的本始；万物是道的具体表现。道和万物就像江海和河流都是水一样，本质是相同的，所以河流汇集成江海，万物都宾服于道。\n【经典解读】\r#\r通过前面叙述我们知道老子反对通过战争、暴力来取得天下，认为战争只是在不得不用的时候才可以采用，而且还要怀着悲悯的心情去对待它。既然战争不可以凭恃，应该如何取得天下呢?就是“道”。老子说“道”虽然是无法名状的、原始朴素的、幽隐难见的，但它却是宇宙中最基本的规律，万事万物都不能让它臣服，而应该依照着“道”而运行。所以，侯王如果想要得志于天下,也不能违反“道”，如果其政合乎于“道”，那么天下就自然而来了，就像百川归海那样自然。\n这和儒家思想相近，虽然他们提倡的“道”和“仁德”是有区别的，但在取得天下不靠武力上却十分一致。孔子说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”孟子说:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之，多助之至天下顺之。”可见只要君主依从“道”，而合乎君王之德，天下就自然归顺于他。所以舜迁到哪里，哪里就成为城邑;商汤以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商纣、隋炀帝坐拥天下却身死国灭。\n“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”，万物出现以后，就需要对其进行描述、表述、定位，这就是“名”，名分有了之后，就应该依照“道”去运作，无论是对事物，还是对自己都应该知道适可而止的道理。一个制度建立以后，其中的方方面面都应有确定的名分，人要遵守这些规则，不可随意逾越;要知道自己的能力限度，才能找准自己的位置，不至于遭受祸患。儒家就十分重视“名”，如果说老子的“道”是天地自然之规则，那么儒家的“名”则是仁义礼智之规则。老子强调先天存在的规则，孔子则强调经过贤人改造的规则。所以孔子说:“名不正则言不顺，言不顺则事不行。”司马光在《资治通鉴》中也说:“天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。”显然，儒家将“名”作为一切政策的根据，而老子则认为“名”只是由“道”衍生出来的，对“名”应“知止”，让它依从于“道”，这样才会不危不殆。\n我们在现实中既要看到“名”对制度存在的巨大作用，同时也应注意不要“为名所困”，僵化桎梏，最后“被名所累”。先贤制定“名分”是为了便于行事，使社会有秩序，符合于“道”，而非扭曲“道”以让他适用于“名”。叔孙通治礼乐使朝廷秩序井然，这是“名”的进步意义，而那些“君要臣死……”“夫为妇纲”的陈规旧俗则是“名”之过。只有认识到这不同的方面才能让“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。\n【哲理引申】\r#\r中国人自古看重名分、规矩，认为遵守祖制、传统是处理大事的重要原则。《吕氏春秋·仲冬纪》上记载了这样一件事。纣王同母兄弟共三人，老大是微子启，老二叫中衍，老三就是纣。他的父母开始想立微子启为太子，但太史不同意，因为他们生微子启时，他的母亲还是妾，后来做了正妻以后才生的纣，按照礼法，嫡子才能被立为太子。太史称:“有妻的儿子就不能立妾的儿子。”因此纣被立为了继承人。微子启十分贤德，后来被孔子列为“殷之三仁”之一。而纣却荒淫自大，最后导致殷王朝灭亡。故而《吕氏春秋》感慨说:有这样的法度，还不如没有法。\n然而对于此事司马光却说:“如果让微子启代替纣王，殷商就不会亡国;让季札做吴王，那么吴国就不会混乱。但他们宁愿亡国也不这么做，就是因为礼节不能乱。”司马光的说法遭到了后世很多人的批评，从老子的观点看，他就是忽略了“名”也应该“知止”。过分在乎名分就会造成危殆。正如司马光所在的北宋，没有违反礼法，选了个不懂治国，只知道嬉戏玩乐的宋徽宗做皇帝，到头来还是一样亡国。\n其实，古代也有在选择继承人时不被礼法、名分所拘束的智者。春秋时，赵简子就是这样的人。当时晋国各个世卿之间斗争十分激烈，一个家族一旦选出一个不合格的继承人来就有可能被其他家族击败、淘汰，他们在选择继承人时都十分谨慎小心。\n赵简子有很多儿子，其中一个妾为他生了个儿子叫毋恤，这个孩子因为是庶子，所以在诸子中名分最低，连赵简子都忽略了这个儿子的存在。毋恤虽然不受重视，长得又丑，但他从小就敏而好学、胆识过人，不似哥哥们那样纨绔,久而久之，引起赵氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素来以善于给人看相而取信于赵简子。一天，赵简子将他招来，请他给自己的儿子们看相，当时毋恤并未被招去。姑布子卿看了半天，只是摇头，赵简子心中十分失落，以为自己的儿子竟然没一个被看得上的。这时姑布子卿说，刚才进门时看到了一个孩子，十分有富贵相，将来一定可以兴盛家族，不知是谁?于是赵简子把所有孩子都招来，姑布子卿趁机推荐了毋恤，从此他的父亲才开始重视他。\n赵简子十分注重对儿子们的教育和培养。他将训诫之辞，书于若千竹板上，分授给诸子，要求他们认真习读，领悟其要旨。并告诉他们三年之后要逐一考查。然而在考查时，他的儿子们包括太子伯鲁，没一个能背得出竹板上的内容的，甚至连竹板也不知遗失何处。只有毋恤对竹板上的训诫背诵如流，而且始终将竹板携藏于身，经常检点自己。于是，赵简子开始相信姑布子卿的推荐了，认为毋恤为贤。\n当这些孩子长大成人，赵简子又对他们进行了更深的考察。有一天，他召见儿子们说:“我将一宝符藏于常山之上，你们去寻找吧，先得者有赏。”于是，诸子纷纷前往常山寻宝。可是，他们谁也没有找到宝符，只得空手而归。只有毋恤说:“我得到了宝符。”赵简子闻听便让他将情况道来。毋恤说:“凭常山之险可以居高临下进攻代国，代国即可归赵所有。”赵简子听罢高兴异常，顿觉只有毋恤明白自己的良苦用心，是赵氏难得的继承人。于是，废掉了长子伯鲁，破例立毋恤为太子，就是后来的赵襄子。\n赵襄子后来果然成为一位出众的家族领袖，他顽强能忍、具有远见，带领赵氏抵抗智伯，最后联合韩魏共同攻灭最强大的智氏，为三家分晋奠定了基础。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E6%AD%A2%E4%B8%8D%E6%AE%86/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣①。侯王若能守之，万物将自宾②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n【注释】\n①莫：没有谁。臣：使之服从。\n②宾：服从。\n【翻译】\r#\r“道”始终都是无名而质朴的状态。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。万物兴作，于是产生了各种名称，各种名称已经制定了，就要有所制约，明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然臣服。\n【导读】\r#\r“道”是侯王使天下归之应当遵守的。“道”虽然朴素，却是自然间最基本的规律，天下万物向道，就像川谷之水流入江海一样自然。“名”是造成世间纷乱的原因，应该对其有所制约，如此才不会陷入危险。\n【解析】\r#\r这一章有两个要点，一生讲统治者如能以道的法则治理天下，自然会得到天下人的拥戴。二是讲“知止”。道是“无名”的，而文化思想、制度是“有名”的。对于文化思想的提倡、制度的运用用不要过分，要适可而止，这样才不至于出现危险。\n道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？\n“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”至于大道，我们始终没有办法用一个固定的概念去描述它，但道又确实是存在的，它大到无穷大，小到无穷小。如果非要用一个概念去为它命名，那就是“朴”字。尽管“朴”字微小精致，但谁都无法让它臣服，谁也不能支配它。相反，它却主宰着人类万物。\n只要得道之人能够守得住这个纯真的朴，那么天下间所有的事物都会自然而然地为他效劳，为他服务。不仅如此，就连上天和大地也会阴阳相合，润泽万物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、无私无欲了。\n不过．人类的认识有一定的局限性，这个局限性表现在什么方面呢？就是必须设立概念和名相。如果没有概念和名相，人们也就不能运用思维，也就不能认识事物了。所以，对于世间的每一个事物，我们都要先确定出一个概念和名相来，然后才能把这些事物以概念和名相的方式，植入我们的脑中，在我们的思维系统里运作。尽管人们确定的概念本身就存在着很多问题，但是一直努力地接近最终的真理。所以，我们不能否定名相的作用和意义，老子也是如此。尽管名相存在着极大的局限性．但是老子一直运用名相来认识事物。这是因为一旦离开了名相，老子就无法说话了，而我们也就无法领悟他的哲理了。\n因此，当人类开始认识事物的时候，就制定出了名相和概念。不过老子认为，既然制定了名相和概念，就不要过于分别和执着于人们自己的认识。因为人们的认识是有限的，一切都要掌握个度，要适可而止。如果在自己的认识的支配下走得太远，就会违背真正的“朴”，从而破坏自然的平衡，自然也将给我们降下灾难。\n大道生出万物，同时也存在于万物之中。换句话说，就是天下万物生于大道，但又回归于大道之中，时时刻刻不偏离大道，这就好比那天下的千万条河流，尽管流向多有变化，但最终都会归于大海之中。\n君王在治理天下的时候，也应该像那大道一样，善于接受天下万物。然而，人们都习惯于分别，都喜欢美丽的事物，而厌恶丑陋的事物。对于那些王侯公卿，如何才能让他们处于下方而容纳天下万物呢？如果君王爱憎分明，习惯于分别别事物，百姓如何能够得到他们的庇护，又如何能够顺从依附他们呢？\n","title":"道德经第三十二章知止不殆","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣①。侯王若能守之，万物将自宾②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n【注释】\n①莫：没有谁。臣：使之服从。\n②宾：服从。\n【翻译】\r#\r“道”始终都是无名而质朴的状态。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。万物兴作，于是产生了各种名称，各种名称已经制定了，就要有所制约，明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然臣服。\n【导读】\r#\r“道”是侯王使天下归之应当遵守的。“道”虽然朴素，却是自然间最基本的规律，天下万物向道，就像川谷之水流入江海一样自然。“名”是造成世间纷乱的原因，应该对其有所制约，如此才不会陷入危险。\n【解析】\r#\r这一章有两个要点，一生讲统治者如能以道的法则治理天下，自然会得到天下人的拥戴。二是讲“知止”。道是“无名”的，而文化思想、制度是“有名”的。对于文化思想的提倡、制度的运用用不要过分，要适可而止，这样才不至于出现危险。\n道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？\n“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”至于大道，我们始终没有办法用一个固定的概念去描述它，但道又确实是存在的，它大到无穷大，小到无穷小。如果非要用一个概念去为它命名，那就是“朴”字。尽管“朴”字微小精致，但谁都无法让它臣服，谁也不能支配它。相反，它却主宰着人类万物。\n只要得道之人能够守得住这个纯真的朴，那么天下间所有的事物都会自然而然地为他效劳，为他服务。不仅如此，就连上天和大地也会阴阳相合，润泽万物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、无私无欲了。\n不过．人类的认识有一定的局限性，这个局限性表现在什么方面呢？就是必须设立概念和名相。如果没有概念和名相，人们也就不能运用思维，也就不能认识事物了。所以，对于世间的每一个事物，我们都要先确定出一个概念和名相来，然后才能把这些事物以概念和名相的方式，植入我们的脑中，在我们的思维系统里运作。尽管人们确定的概念本身就存在着很多问题，但是一直努力地接近最终的真理。所以，我们不能否定名相的作用和意义，老子也是如此。尽管名相存在着极大的局限性．但是老子一直运用名相来认识事物。这是因为一旦离开了名相，老子就无法说话了，而我们也就无法领悟他的哲理了。\n因此，当人类开始认识事物的时候，就制定出了名相和概念。不过老子认为，既然制定了名相和概念，就不要过于分别和执着于人们自己的认识。因为人们的认识是有限的，一切都要掌握个度，要适可而止。如果在自己的认识的支配下走得太远，就会违背真正的“朴”，从而破坏自然的平衡，自然也将给我们降下灾难。\n大道生出万物，同时也存在于万物之中。换句话说，就是天下万物生于大道，但又回归于大道之中，时时刻刻不偏离大道，这就好比那天下的千万条河流，尽管流向多有变化，但最终都会归于大海之中。\n君王在治理天下的时候，也应该像那大道一样，善于接受天下万物。然而，人们都习惯于分别，都喜欢美丽的事物，而厌恶丑陋的事物。对于那些王侯公卿，如何才能让他们处于下方而容纳天下万物呢？如果君王爱憎分明，习惯于分别别事物，百姓如何能够得到他们的庇护，又如何能够顺从依附他们呢？\n因此，君王治理天下，就要像大道之朴那样善于处下，善于容纳天下万物，庇护天下万民，只有这样才能治理好天下，才能保持国家的长治久安。\n总起来说，老子在本章中由治身之道扩展到治国之道，辩证地说明了道与法的关系。治身之朴，指的就是治国之法。朴是自然的、纯真的，治国之法也必须是正义而神圣的，任何人都不能居于这个法则之上。治国者如果能够实现法治，天下万民将自然归服。治国的法则在制定之初，具有详细而具体的内容条款。通过宣传学习，人们就具备了守法观念。那些不能遵纪守法的人，就要受到制裁。不\n过，得道之人制定治国法则，不是为了惩罚人们，而是为了规范、约束人们的思想行为，从而减少犯罪的行为，维护社会的安定。所以说，立法是手段，止法是目的，只有使治国的法则和道德结合在一起，并最终以道德取代法则，社会才会安定，天下才会太平。\n王弼《道德经注》\r#\r道，无形不系，常不可名。以无名为常，故曰“道常无名”也。朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。\n朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰“莫能臣”也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。\n道是没有形象，抽象、永恒，不可以命名的。道永远是不能被命名的，所以说道常无名。像原木一样朴素、简单的特性体现在具体事物时，以虚无为心，也没有名字、无法言说。所以如果想得道，什么也不如持守原木的这种朴素、简单、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以让他去办事；有力量的人可以让他去抬举重物。\n像原木一样朴素、简单的特性体现在具体事物上，没有某种特性突出能够被使用，接近于无，所以说不能被臣使。抱着朴素、简单的心理状态而无所作为，不以外物来牵累自己的真性情，不以欲望来影响自然规律的作用，其他事物就会自然宾服，而道就自然得到了。天地的阴阳之气相互作用，甘露就自然而然地降下来。我持守的本性无所作为，百姓们就不用指挥命令而自然规整有序了。\n始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰“名亦既有，夫亦将知止”也。遂任名以号物，则失治之母也，故“知止所以不殆”也。\n川谷之与江海，非江海召之，不召不求而自归者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“犹川谷之与江海”也。\n始制，就是朴素、简单的性质分散在万物之中并在其中发挥引导作用的时候。既然万物都有了引导者，就不可以不设立名分来区分高贵与卑微，所以说万物从最初始的运作就都有各自的名分。从这开始如果再继续发展下去，万物就将开始争夺利益，所以说有了名字的都是物质性的，物质性的事物都有它们的局限。所以由名字来称呼、区分事物，重视事物间的区别而忽视了万物的道的统一性，就是天下治理不好的原因，所以说知道停止，才能没有危险。\n是河流流进江海，而不是江海召唤河流，河流是不用召唤、不用要求自己流过去的。行道的人，不需要他发号施令，万物都能得到公平的对待，不需要他去为自己谋取利益就自然能够得到，所以说就像河流自然而然地流向江海一样。\n苏辙《老子解》\r#\r朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末。此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱，守之则尘垢秕糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊，不能守，则万物不宾矣。冲气升降，相合为一而降甘露，吻然被万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如露之无不及者。此所以能宾万物也。\n朴，就是本性。道是永远无法言说的，而本性也是不能言说、不能命名的。所以它体现在具体事物中，延展无处不在，收敛起来比叶芽还小。这就是为什么朴虽小却无法像君王对待臣下一样地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像尘土、糟糠能烧成陶器一样，也能成为尧舜那样的大人物；而身份尊贵的侯王，如果不能守住本性，万物也不会服从他。阴阳二气合二为一就会降雨，普遍均匀地落在万物之上。圣人体察根本的道而对每一事物都有所回应，也像下雨一样的均匀。所以能够使万物服从、归顺。\n圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴，逐末而丧本哉！盖亦知复于性，是以秉万物而不殆也。江海，水之钟也；川谷，水之分也。道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所钟；皆道也，故万物宾其所宗。\n圣人将原木般简单、质朴的本性化入具体的事物中，以事物的物质状态来命名，怎么能因为知道了名字和外部特征就忘记了本性，追逐次要的、表面的而丧失了根本呢？知道应该恢复于本性才能在万物中体会道而不会有危险。江海，是一钟的水；河流，是一分的水（钟是比分大一级的计量单位。）道是万物的本始；万物是道的具体表现。道和万物就像江海和河流都是水一样，本质是相同的，所以河流汇集成江海，万物都宾服于道。\n【经典解读】\r#\r通过前面叙述我们知道老子反对通过战争、暴力来取得天下，认为战争只是在不得不用的时候才可以采用，而且还要怀着悲悯的心情去对待它。既然战争不可以凭恃，应该如何取得天下呢?就是“道”。老子说“道”虽然是无法名状的、原始朴素的、幽隐难见的，但它却是宇宙中最基本的规律，万事万物都不能让它臣服，而应该依照着“道”而运行。所以，侯王如果想要得志于天下,也不能违反“道”，如果其政合乎于“道”，那么天下就自然而来了，就像百川归海那样自然。\n这和儒家思想相近，虽然他们提倡的“道”和“仁德”是有区别的，但在取得天下不靠武力上却十分一致。孔子说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”孟子说:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之，多助之至天下顺之。”可见只要君主依从“道”，而合乎君王之德，天下就自然归顺于他。所以舜迁到哪里，哪里就成为城邑;商汤以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商纣、隋炀帝坐拥天下却身死国灭。\n“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”，万物出现以后，就需要对其进行描述、表述、定位，这就是“名”，名分有了之后，就应该依照“道”去运作，无论是对事物，还是对自己都应该知道适可而止的道理。一个制度建立以后，其中的方方面面都应有确定的名分，人要遵守这些规则，不可随意逾越;要知道自己的能力限度，才能找准自己的位置，不至于遭受祸患。儒家就十分重视“名”，如果说老子的“道”是天地自然之规则，那么儒家的“名”则是仁义礼智之规则。老子强调先天存在的规则，孔子则强调经过贤人改造的规则。所以孔子说:“名不正则言不顺，言不顺则事不行。”司马光在《资治通鉴》中也说:“天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。”显然，儒家将“名”作为一切政策的根据，而老子则认为“名”只是由“道”衍生出来的，对“名”应“知止”，让它依从于“道”，这样才会不危不殆。\n我们在现实中既要看到“名”对制度存在的巨大作用，同时也应注意不要“为名所困”，僵化桎梏，最后“被名所累”。先贤制定“名分”是为了便于行事，使社会有秩序，符合于“道”，而非扭曲“道”以让他适用于“名”。叔孙通治礼乐使朝廷秩序井然，这是“名”的进步意义，而那些“君要臣死……”“夫为妇纲”的陈规旧俗则是“名”之过。只有认识到这不同的方面才能让“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。\n【哲理引申】\r#\r中国人自古看重名分、规矩，认为遵守祖制、传统是处理大事的重要原则。《吕氏春秋·仲冬纪》上记载了这样一件事。纣王同母兄弟共三人，老大是微子启，老二叫中衍，老三就是纣。他的父母开始想立微子启为太子，但太史不同意，因为他们生微子启时，他的母亲还是妾，后来做了正妻以后才生的纣，按照礼法，嫡子才能被立为太子。太史称:“有妻的儿子就不能立妾的儿子。”因此纣被立为了继承人。微子启十分贤德，后来被孔子列为“殷之三仁”之一。而纣却荒淫自大，最后导致殷王朝灭亡。故而《吕氏春秋》感慨说:有这样的法度，还不如没有法。\n然而对于此事司马光却说:“如果让微子启代替纣王，殷商就不会亡国;让季札做吴王，那么吴国就不会混乱。但他们宁愿亡国也不这么做，就是因为礼节不能乱。”司马光的说法遭到了后世很多人的批评，从老子的观点看，他就是忽略了“名”也应该“知止”。过分在乎名分就会造成危殆。正如司马光所在的北宋，没有违反礼法，选了个不懂治国，只知道嬉戏玩乐的宋徽宗做皇帝，到头来还是一样亡国。\n其实，古代也有在选择继承人时不被礼法、名分所拘束的智者。春秋时，赵简子就是这样的人。当时晋国各个世卿之间斗争十分激烈，一个家族一旦选出一个不合格的继承人来就有可能被其他家族击败、淘汰，他们在选择继承人时都十分谨慎小心。\n赵简子有很多儿子，其中一个妾为他生了个儿子叫毋恤，这个孩子因为是庶子，所以在诸子中名分最低，连赵简子都忽略了这个儿子的存在。毋恤虽然不受重视，长得又丑，但他从小就敏而好学、胆识过人，不似哥哥们那样纨绔,久而久之，引起赵氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素来以善于给人看相而取信于赵简子。一天，赵简子将他招来，请他给自己的儿子们看相，当时毋恤并未被招去。姑布子卿看了半天，只是摇头，赵简子心中十分失落，以为自己的儿子竟然没一个被看得上的。这时姑布子卿说，刚才进门时看到了一个孩子，十分有富贵相，将来一定可以兴盛家族，不知是谁?于是赵简子把所有孩子都招来，姑布子卿趁机推荐了毋恤，从此他的父亲才开始重视他。\n赵简子十分注重对儿子们的教育和培养。他将训诫之辞，书于若千竹板上，分授给诸子，要求他们认真习读，领悟其要旨。并告诉他们三年之后要逐一考查。然而在考查时，他的儿子们包括太子伯鲁，没一个能背得出竹板上的内容的，甚至连竹板也不知遗失何处。只有毋恤对竹板上的训诫背诵如流，而且始终将竹板携藏于身，经常检点自己。于是，赵简子开始相信姑布子卿的推荐了，认为毋恤为贤。\n当这些孩子长大成人，赵简子又对他们进行了更深的考察。有一天，他召见儿子们说:“我将一宝符藏于常山之上，你们去寻找吧，先得者有赏。”于是，诸子纷纷前往常山寻宝。可是，他们谁也没有找到宝符，只得空手而归。只有毋恤说:“我得到了宝符。”赵简子闻听便让他将情况道来。毋恤说:“凭常山之险可以居高临下进攻代国，代国即可归赵所有。”赵简子听罢高兴异常，顿觉只有毋恤明白自己的良苦用心，是赵氏难得的继承人。于是，废掉了长子伯鲁，破例立毋恤为太子，就是后来的赵襄子。\n赵襄子后来果然成为一位出众的家族领袖，他顽强能忍、具有远见，带领赵氏抵抗智伯，最后联合韩魏共同攻灭最强大的智氏，为三家分晋奠定了基础。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E6%AD%A2%E4%B8%8D%E6%AE%86/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣①。侯王若能守之，万物将自宾②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n【注释】\n①莫：没有谁。臣：使之服从。\n②宾：服从。\n【翻译】\r#\r“道”始终都是无名而质朴的状态。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。万物兴作，于是产生了各种名称，各种名称已经制定了，就要有所制约，明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然臣服。\n【导读】\r#\r“道”是侯王使天下归之应当遵守的。“道”虽然朴素，却是自然间最基本的规律，天下万物向道，就像川谷之水流入江海一样自然。“名”是造成世间纷乱的原因，应该对其有所制约，如此才不会陷入危险。\n【解析】\r#\r这一章有两个要点，一生讲统治者如能以道的法则治理天下，自然会得到天下人的拥戴。二是讲“知止”。道是“无名”的，而文化思想、制度是“有名”的。对于文化思想的提倡、制度的运用用不要过分，要适可而止，这样才不至于出现危险。\n道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？\n“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”至于大道，我们始终没有办法用一个固定的概念去描述它，但道又确实是存在的，它大到无穷大，小到无穷小。如果非要用一个概念去为它命名，那就是“朴”字。尽管“朴”字微小精致，但谁都无法让它臣服，谁也不能支配它。相反，它却主宰着人类万物。\n只要得道之人能够守得住这个纯真的朴，那么天下间所有的事物都会自然而然地为他效劳，为他服务。不仅如此，就连上天和大地也会阴阳相合，润泽万物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、无私无欲了。\n不过．人类的认识有一定的局限性，这个局限性表现在什么方面呢？就是必须设立概念和名相。如果没有概念和名相，人们也就不能运用思维，也就不能认识事物了。所以，对于世间的每一个事物，我们都要先确定出一个概念和名相来，然后才能把这些事物以概念和名相的方式，植入我们的脑中，在我们的思维系统里运作。尽管人们确定的概念本身就存在着很多问题，但是一直努力地接近最终的真理。所以，我们不能否定名相的作用和意义，老子也是如此。尽管名相存在着极大的局限性．但是老子一直运用名相来认识事物。这是因为一旦离开了名相，老子就无法说话了，而我们也就无法领悟他的哲理了。\n因此，当人类开始认识事物的时候，就制定出了名相和概念。不过老子认为，既然制定了名相和概念，就不要过于分别和执着于人们自己的认识。因为人们的认识是有限的，一切都要掌握个度，要适可而止。如果在自己的认识的支配下走得太远，就会违背真正的“朴”，从而破坏自然的平衡，自然也将给我们降下灾难。\n大道生出万物，同时也存在于万物之中。换句话说，就是天下万物生于大道，但又回归于大道之中，时时刻刻不偏离大道，这就好比那天下的千万条河流，尽管流向多有变化，但最终都会归于大海之中。\n君王在治理天下的时候，也应该像那大道一样，善于接受天下万物。然而，人们都习惯于分别，都喜欢美丽的事物，而厌恶丑陋的事物。对于那些王侯公卿，如何才能让他们处于下方而容纳天下万物呢？如果君王爱憎分明，习惯于分别别事物，百姓如何能够得到他们的庇护，又如何能够顺从依附他们呢？\n","title":"道德经第三十二章知止不殆","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n【翻译】\r#\r能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。\n【导读】\r#\r“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。\n【解析】\r#\r本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。\n本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。\n“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。\n什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的\u0026rsquo;最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。\n在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。\n王弼《道德经注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。\n了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的。能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。把智谋用在别人身上不如用在自己身上。把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。将自己明了、看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。\n知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。\n自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了。勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的。对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结。躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？\n苏辙《老子解》\r#\r分别为智，蔽尽为明，分别之心未除，故止于知人而不能自知；蔽尽则无分别，故能自知而后可以及人也。力能及人而不能及我，能克已复性，则非力之所及，故可谓之强也。\n知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。\n能够区分事物之间的细微区别是聪明的，能够将阻碍自己认识、理解的因素除尽才是明了。如果还是执着于事物的区别，那就只能够了解别人而不能了解自己；遮蔽自己的因素除尽了，事物之间就没有什么本质区别了，就能够了解自己然后再去了解别人。身体的力气能用在别人身上，没法用在自己身上，能够克制自己，恢复本性，不是靠身体的力气能完成的，所以这也是一种强壮。\n知足的人无论在什么境遇都会感到满足，所以没有不富裕的时候。即便拥有了天下，还总感觉不满足，那永远也不会富有。不与外部事物争夺而努力完善自己，外物没有能改变他的志向，阻挡他达到目标的。事物的变化是无穷的，但是人的内心保持稳定，人就能长久。由生到死、由死到生这种变化也是非常大的了，但是人的本性并不灭亡，就像古代最高明的人那样，能够不生不死。\n【经典解读】\r#\r在上一章中老子说有了名分以后要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自胜”、“知足”、“强行”等概念，在“知止”和“进取”两方面来论述如何加强个人的修养。章中内容和第十六章相接近，可以相互参考。\n“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪苏轼曾感叹:“人之难知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。”所以，老子说了解别人是拥有智慧的表现。但了解自已却更难，这才是真正的明白。俗话说“人贵有自知之明”、“医生不能治自己，卜者不能算自己”，人们看到的总是别人的事物，听到的总是别人的声音，感觉总是和别人相处时得来的，所以对自己的了解要比了解别人难得多。只有认识自己才能称得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实，只有“自知”才能达到“知常”，只有了解自己，了解自己的优点和缺点，才能吸纳别人的优点，包涵别人的缺点，才能做到胸怀广阔，才能最后达到“没身不殆”，即本章的“死而不亡”。\n“胜人者有力，自胜者强”。战胜别人只能说明自己能力、力量很高，但只有战胜自己的人才是真正的强者，才能不断地前进、超越。战胜自己就要同自己的弱点、缺陷、惰性做斗争，它考验的是一个人的自制力、毅力、恒心，真正的强者就要敢于面对，并战胜自己的偏执和欲望。由此更可以看出老子所说的顺道、随性并不是放纵自己的欲望，老子的思想也不是消极的，而是充满着正能量，他要人们在认识自己、战胜自己中不断前进。\n“知足者富，强行者有志”。人们既要懂得知足常乐的道理，又要不断进取，做个强行者。何谓“知足”呢?就是立足于现实，不做妄想家，不被欲望所驱使。何谓“进取”呢?就是人生要有自强不息的精神，在立足于现实的基础之上，不断追求新的进步，胜人、自胜。人和其他动物不同，人是有主观意志的,所谓“域中有四大，人居其一焉”，人活着不仅仅是为了吃饭、睡觉、繁殖，还应该有精神追求、有目标、有理想。这样的人生才是有意义的，这样才不至于沦落为行尸走肉。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子认为的根本就是“道”，只有坚守“道”，人才不会迷失，变为失根之草。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永远不会消失的，老子虽然很早就去世了，但他的思想流传到今天。现在我们所称颂的先贤无不如此，这样的人才能死而不亡，才算做真正的长寿。如果不遵从“道”，为非作歹，即使长命百岁也会被骂一句“老而不死是为贼!”\n【哲理引申】\r#\r管仲是春秋时齐国名相，他本来辅佐齐桓公的哥哥公子纠，在争位过程中还用箭射过齐桓公。齐桓公即位以后逼迫鲁国杀死公子纠一党，并将管仲押送回齐国。齐桓公本来想当众处死管仲，以泄心头之恨，但他的师父鲍叔牙与管仲是至交，了解管仲的才能，向他推荐让管仲来治理国家。齐桓公听取了鲍叔牙的建议，任用管仲为相，其后九合诸侯，一匡天下，成为了春秋时代第一个霸主。\n周襄王七年（前645年)，为齐桓公创立霸业呕心沥血的管仲身患重病，已经无法再帮齐桓公治理国家了。齐桓公去探望他，询问他谁可以接受相位。管仲说:“国君应该是最了解臣下的。”齐桓公问鲍叔牙怎么样。管仲诚恳地说:“鲍叔牙虽然是个君子，但他为人太过于刚强，善恶分明，见到别人的小恶终身不忘，这样的人是不能为相的。”齐桓公又问隰朋怎么样。管仲说:“隰朋的为人，眼光远大而能虚心下问。惭愧自己德行不如黄帝，哀怜不如自己的人。对于国政该不管的不管，对于家事不必知的不知，举重而若轻。且隰朋的为人,在家不忘公务，在公门不忘家事;侍君无二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作为齐相。”但他接着又说:“隰朋就像管仲的舌头一样，现在我死了,只怕隰朋也不久于人世了。”\n齐桓公又问，易牙、开方、竖刁等人怎么样。易牙是齐桓公宠臣，擅长烹饪，一次齐桓公吃着他烹的乳猪说:“乳猪是这样美味，不知道婴儿是什么味道。”不久易牙进献齐桓公一道菜，桓公吃了赞不绝口，问易牙这是什么做的。易牙说:“大王曾说想尝尝婴儿的滋味，我就把自己的儿子杀了，做成这道菜。”齐桓公惊愕之余，叹道:“易牙爱我比爱自己的儿子还亲啊!”开方是卫国公子,却孤身入齐侍奉齐桓公，连自己的父亲去世都没有回国。齐桓公叹道:“开方爱我胜过自己的父亲啊!”竖刁是齐国的贵族之子，他为了侍奉齐桓公自己阉割了自己。齐桓公叹道:“竖刁爱我胜过自己的身体啊!”\n然而，管仲却对齐桓公说:“易牙为了满足国君的要求不惜烹了自己的儿子以讨好国君，没有人性，不宜为相。卫公子开方舍弃了做千乘之国太子的机会，屈奉于国君十五年，父亲去世都不回去奔丧，如此无情无义，没有父子情谊的人，如何能真心忠于国君?况且千乘之封地是人梦寐以求的，他放弃千乘之封地，俯就于国君，他心中所求的必定过于千乘之封。国君应立刻疏远他，怎么还能任其为相呢?竖刁不爱惜自己的身体，是违反人情的，这样的人又怎么能真心忠于您呢?这三个人，都是极其危险的小人，宠信他们，国家必乱。”\n不久管仲病逝，隰朋继承了他的位置，果然不久也病逝了。齐桓公开始听取管仲的遗言，疏远了易牙、开方、竖刁三人。然而不久以后觉得没有这些人在身边干什么都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就将管仲的诫言抛到了脑后，不顾鲍叔牙等大臣的劝谏，将易牙、开方、竖刁召回重用。\n两年后，齐桓公病重。易牙、竖刁见此情景，拥立公子无亏，迫使太子昭奔宋，齐国五公子因此发生内战。齐桓公在宫中重病没人照顾，连吃饭都没有人管，最后活活饿死了。\n管仲可谓知人了，他既能看到别人的优点，又能看到别人的缺点;既能为国家荐贤，又能劝君主远佞。可惜齐桓公却不能识人，以致落了个活活饿死、蛆虫出户的下场。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%80%85%E5%90%8D/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n【翻译】\r#\r能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。\n【导读】\r#\r“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。\n【解析】\r#\r本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。\n本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。\n“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。\n什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的’最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。\n在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。\n王弼《道德经注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。\n","title":"道德经第三十三章自知者名","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n【翻译】\r#\r能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。\n【导读】\r#\r“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。\n【解析】\r#\r本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。\n本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。\n“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。\n什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的\u0026rsquo;最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。\n在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。\n王弼《道德经注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。\n了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的。能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。把智谋用在别人身上不如用在自己身上。把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。将自己明了、看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。\n知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。\n自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了。勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的。对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结。躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？\n苏辙《老子解》\r#\r分别为智，蔽尽为明，分别之心未除，故止于知人而不能自知；蔽尽则无分别，故能自知而后可以及人也。力能及人而不能及我，能克已复性，则非力之所及，故可谓之强也。\n知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。\n能够区分事物之间的细微区别是聪明的，能够将阻碍自己认识、理解的因素除尽才是明了。如果还是执着于事物的区别，那就只能够了解别人而不能了解自己；遮蔽自己的因素除尽了，事物之间就没有什么本质区别了，就能够了解自己然后再去了解别人。身体的力气能用在别人身上，没法用在自己身上，能够克制自己，恢复本性，不是靠身体的力气能完成的，所以这也是一种强壮。\n知足的人无论在什么境遇都会感到满足，所以没有不富裕的时候。即便拥有了天下，还总感觉不满足，那永远也不会富有。不与外部事物争夺而努力完善自己，外物没有能改变他的志向，阻挡他达到目标的。事物的变化是无穷的，但是人的内心保持稳定，人就能长久。由生到死、由死到生这种变化也是非常大的了，但是人的本性并不灭亡，就像古代最高明的人那样，能够不生不死。\n【经典解读】\r#\r在上一章中老子说有了名分以后要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自胜”、“知足”、“强行”等概念，在“知止”和“进取”两方面来论述如何加强个人的修养。章中内容和第十六章相接近，可以相互参考。\n“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪苏轼曾感叹:“人之难知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。”所以，老子说了解别人是拥有智慧的表现。但了解自已却更难，这才是真正的明白。俗话说“人贵有自知之明”、“医生不能治自己，卜者不能算自己”，人们看到的总是别人的事物，听到的总是别人的声音，感觉总是和别人相处时得来的，所以对自己的了解要比了解别人难得多。只有认识自己才能称得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实，只有“自知”才能达到“知常”，只有了解自己，了解自己的优点和缺点，才能吸纳别人的优点，包涵别人的缺点，才能做到胸怀广阔，才能最后达到“没身不殆”，即本章的“死而不亡”。\n“胜人者有力，自胜者强”。战胜别人只能说明自己能力、力量很高，但只有战胜自己的人才是真正的强者，才能不断地前进、超越。战胜自己就要同自己的弱点、缺陷、惰性做斗争，它考验的是一个人的自制力、毅力、恒心，真正的强者就要敢于面对，并战胜自己的偏执和欲望。由此更可以看出老子所说的顺道、随性并不是放纵自己的欲望，老子的思想也不是消极的，而是充满着正能量，他要人们在认识自己、战胜自己中不断前进。\n“知足者富，强行者有志”。人们既要懂得知足常乐的道理，又要不断进取，做个强行者。何谓“知足”呢?就是立足于现实，不做妄想家，不被欲望所驱使。何谓“进取”呢?就是人生要有自强不息的精神，在立足于现实的基础之上，不断追求新的进步，胜人、自胜。人和其他动物不同，人是有主观意志的,所谓“域中有四大，人居其一焉”，人活着不仅仅是为了吃饭、睡觉、繁殖，还应该有精神追求、有目标、有理想。这样的人生才是有意义的，这样才不至于沦落为行尸走肉。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子认为的根本就是“道”，只有坚守“道”，人才不会迷失，变为失根之草。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永远不会消失的，老子虽然很早就去世了，但他的思想流传到今天。现在我们所称颂的先贤无不如此，这样的人才能死而不亡，才算做真正的长寿。如果不遵从“道”，为非作歹，即使长命百岁也会被骂一句“老而不死是为贼!”\n【哲理引申】\r#\r管仲是春秋时齐国名相，他本来辅佐齐桓公的哥哥公子纠，在争位过程中还用箭射过齐桓公。齐桓公即位以后逼迫鲁国杀死公子纠一党，并将管仲押送回齐国。齐桓公本来想当众处死管仲，以泄心头之恨，但他的师父鲍叔牙与管仲是至交，了解管仲的才能，向他推荐让管仲来治理国家。齐桓公听取了鲍叔牙的建议，任用管仲为相，其后九合诸侯，一匡天下，成为了春秋时代第一个霸主。\n周襄王七年（前645年)，为齐桓公创立霸业呕心沥血的管仲身患重病，已经无法再帮齐桓公治理国家了。齐桓公去探望他，询问他谁可以接受相位。管仲说:“国君应该是最了解臣下的。”齐桓公问鲍叔牙怎么样。管仲诚恳地说:“鲍叔牙虽然是个君子，但他为人太过于刚强，善恶分明，见到别人的小恶终身不忘，这样的人是不能为相的。”齐桓公又问隰朋怎么样。管仲说:“隰朋的为人，眼光远大而能虚心下问。惭愧自己德行不如黄帝，哀怜不如自己的人。对于国政该不管的不管，对于家事不必知的不知，举重而若轻。且隰朋的为人,在家不忘公务，在公门不忘家事;侍君无二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作为齐相。”但他接着又说:“隰朋就像管仲的舌头一样，现在我死了,只怕隰朋也不久于人世了。”\n齐桓公又问，易牙、开方、竖刁等人怎么样。易牙是齐桓公宠臣，擅长烹饪，一次齐桓公吃着他烹的乳猪说:“乳猪是这样美味，不知道婴儿是什么味道。”不久易牙进献齐桓公一道菜，桓公吃了赞不绝口，问易牙这是什么做的。易牙说:“大王曾说想尝尝婴儿的滋味，我就把自己的儿子杀了，做成这道菜。”齐桓公惊愕之余，叹道:“易牙爱我比爱自己的儿子还亲啊!”开方是卫国公子,却孤身入齐侍奉齐桓公，连自己的父亲去世都没有回国。齐桓公叹道:“开方爱我胜过自己的父亲啊!”竖刁是齐国的贵族之子，他为了侍奉齐桓公自己阉割了自己。齐桓公叹道:“竖刁爱我胜过自己的身体啊!”\n然而，管仲却对齐桓公说:“易牙为了满足国君的要求不惜烹了自己的儿子以讨好国君，没有人性，不宜为相。卫公子开方舍弃了做千乘之国太子的机会，屈奉于国君十五年，父亲去世都不回去奔丧，如此无情无义，没有父子情谊的人，如何能真心忠于国君?况且千乘之封地是人梦寐以求的，他放弃千乘之封地，俯就于国君，他心中所求的必定过于千乘之封。国君应立刻疏远他，怎么还能任其为相呢?竖刁不爱惜自己的身体，是违反人情的，这样的人又怎么能真心忠于您呢?这三个人，都是极其危险的小人，宠信他们，国家必乱。”\n不久管仲病逝，隰朋继承了他的位置，果然不久也病逝了。齐桓公开始听取管仲的遗言，疏远了易牙、开方、竖刁三人。然而不久以后觉得没有这些人在身边干什么都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就将管仲的诫言抛到了脑后，不顾鲍叔牙等大臣的劝谏，将易牙、开方、竖刁召回重用。\n两年后，齐桓公病重。易牙、竖刁见此情景，拥立公子无亏，迫使太子昭奔宋，齐国五公子因此发生内战。齐桓公在宫中重病没人照顾，连吃饭都没有人管，最后活活饿死了。\n管仲可谓知人了，他既能看到别人的优点，又能看到别人的缺点;既能为国家荐贤，又能劝君主远佞。可惜齐桓公却不能识人，以致落了个活活饿死、蛆虫出户的下场。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%80%85%E5%90%8D/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n【翻译】\r#\r能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。\n【导读】\r#\r“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”则更加重要。一个人只有能省视自己、坚定自己的生活信念，并且坚持不懈地推行，才能够算作真正的长久。\n【解析】\r#\r本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。\n本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。\n“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。\n老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。\n什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。\n“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的’最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。\n“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。\n在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。\n王弼《道德经注》\r#\r知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。\n","title":"道德经第三十三章自知者名","type":"post"},{"content":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主③，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n【注释】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。\n③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。\n【翻译】\r#\r大道广博无际，左右上下无所不到。万物靠它生长发展而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它养育万物而并不认为自己是万物的主人，一直无欲无求，可以称它为“小”；万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。\n【导读】\r#\r“道”广泛存在，生养万物而不居功自傲，不自以为主宰的特质。这也是老子对“圣人”、“侯王”所提出的要求、意见，只有顺其自然，不自以为万物之主宰，天下万物才会归顺他，才能“后其身而身先”、“为天下谷”。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲大道发生作用的方式，即德。核心内容是老子对小和大的阐述。道生养万物，却不自恃有功，也不自以为大，正因为道不在大，所以才成为最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的开头解释说，道广阔无际，是宇宙的主宰。在老子看来，大道正如江河一般广泛流行、周延四方。事实上，老子在这里形象而具体地描述出了大道的存在形态。\n道具有什么样的特质呢？老子认为，永远没有自己的欲望就是大道的特质。大道无欲无求，没有欲望便不需要追求名声，因此它在人们的眼里，时常显得微不足道。老子最后指出，正是因为道不自认为伟大，所以才能够成就自己的伟大。\n“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”关于老子的“道”的属性，有人认为其是一个绝对静止的精神本体。然而，道无欲无名、可小可大，绝对不是超时空的无差别的本体：还有人认为，道作为一个抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也不能离开形式推论或理论假设的思想，它只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。其实，道是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。这一点是我们准确理解《道德经》中有关“道”的问题的关键所在。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，还可以使人摒弃占有欲及支配欲。\n“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”大道是如何发挥作用的呢？老子认为，道可以名为小，也可名为大，虽然他没有明确指出“圣人”、“侯王”应遵循大道，但是统治者治理国家与个人修为关系确实是十分紧密的，个人修为是小道，而以小道去治理国家便成就出了大道。“常无欲”是个人修为的核心，只要治国者摒除个人私欲，就不会视天下万物为私产，从而也就会出现“万物归焉而不为主”的理想社会环境。\n与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。需知人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界的万事万物，我们非但不能主宰自然，还常常受到自然的制约。此外，人类同样是从大道中衍生出来的。换句话说、大道主宰了人类的命运，而自然界的万事万物为我们提供了生机和能量。如果人类真可以主宰万物，那么我们为什么会时常遭受大自然的报复呢？比如，我们过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，造成了水土流失，重则还会引起泥石流、沙尘暴等灾害的发生。\n王弼《道德经注》\r#\r道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。\n道的影响像河水泛滥，无处不到。万物都由道生成，生出来之后就不知道自己从哪里来的。当天下万物都没有欲望，各自稳定于所应处于的位置，这种状态就像是道对万物毫无影响，所以形容它小。万物都回归于生成万物的道，受道的支配，但万物不知道这支配力量从哪里来。这不能叫做小了，所以还可以说是大。道在每个细微的地方体现了大，道通过每个简单的变化完成了难行的大事。\n苏辙《老子解》\r#\r汜兮无可无不可，故左右、上下、周旋，无不至也。世有生物而不辞者，必将名之以为己有；世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。大而有为大之心，则小矣。\n道的影响像河流泛滥一样，看起来不造成什么影响，又是无物不受其影响的，所以无所不至。世界上的事物凡是有了创造而不推辞的，必将给这东西取名字并自己占有；世界上的事物凡是远离别的东西而不去占有的，必将推辞而不做出自己的贡献、创造。创造了而不远离、不推辞，完成了而不去占有的，只有道。本来是大的，但是还一心想做大的，想让别人觉得他大，反而就渺小了。\n【经典解读】\r#\r“道”是广泛无边的，它充斥于天地之间，万物都依赖它而生长、运作，它不矜不伐，不居功自傲。这些老子在前面的篇章中就已经叙述过。在这里再次提起，是为了告诫前文提到的“侯王”们向道学习，不自以为人民的主宰，治理人民而不可居功自傲。\n统治者一般都具有很强的能力，他们通常能够建立比普通人更大的功勋，做出比普通人更大的贡献。于是，骄傲自满的情绪就会在心中蔓延。他们开始自认为伟大、圣明，开始自视为万民的主宰，开始以为自己无所不能，被周围的阿诀奉承之言所蒙蔽，沉湎于歌功颂德的光环之中。最后，大多数犯下了错误，甚至被那些曾经接受他恩惠的人民所抛弃。\n“捧杀”一词最为形象，古往今来无数统治者在“捧”中倒下，然而，每一个新上台的统治者对这种极其厉害的暗器却毫无抵抗力。从夏桀、殷纣到近代、现代的无数独裁者、统治者无不如此，他们听着别人的吹捧，听着自己的吹捧，渐渐忘记了先贤的训导，忘记了忠臣的谏言，最后被捧杀在了对自己的无限个人崇拜之中。\n秦末农民起义中，陈胜第一个揭竿而起,以野火燎原之势横扫东方，天下之民赢粮而景从，他也成为了天下瞩目的义军领袖。可是当得到了富贵，建立了政权以后，陈胜就开始骄傲自满，认为自己真的是天才，处处以大王自居。他开始骄傲地对待那些昔日和自己共患难的旧人，甚至杀死有损自己威严的老友、部将。不久，曾经追随他的人就开始离心离德，将领们在外建立割据政权，追随他的人也不断出走。最后陈胜的政权被灭，自己也被叛徒杀死。\n明朝末年李自成率领起义军推翻腐朽的朝廷，逼得崇祯帝在煤山上吊。然而，一进北京城，这些起义军的领袖们就开始骄傲自满，每天只知道抢掠争功。李自成本人也以为功成名就，不可一世，将当年体恤百姓、为天下造福的誓言忘到了九天之外，结果很快他们就被敌人击败，不得不逃出北京，最后遭到失败的命运。\n可见，自大自满，是统治者应极力避免的错误。只有“其终不自为大”者，方能成其大。\n【哲理引申】\r#\r苻坚是前秦开国君主苻健之侄。他自幼聪明过人，七岁时就知道帮助周围的小伙伴了。八九岁时，言谈举止犹如大人，所以倍受祖父苻洪的宠爱。和其他的贵族子弟不同，苻坚幼时学习非常刻苦，潜心研读经史典籍，随着学识的不断增长而立下了经世济民、统一天下的大志，后又结交了许多当世豪杰，很快成了朝野享有盛誉的佼佼者。\n苻健病死后，其子苻生继承帝位。苻生是天下少有的暴君，视杀人如儿戏。每逢接见大臣，都让侍从将箭上弦、刀出鞘，铁钳、钢锯等摆放跟前。看谁不顺眼，就随即杀掉。如果有大臣劝谏，就被视为诽谤，杀了;若有人奉承，就被视为献媚，也杀了。因此，朝中人人自危。\n很多大臣私下对苻坚说:“如今主上残忍暴虐，搞得全国人心离散。常言说得好，有德者昌，无德者亡。神器业重，不要让政权落到他人手中，希望大王早做打算，行商汤、武王之事，以顺应天意民心。”于是，在公元357年苻坚发动政变，杀死暴君苻生，在群臣的劝进下即位，称“大秦天王”。\n苻坚即位以后，决心开创清明的政治局面，整顿吏治，惩处不法豪强，平息内乱，实行与民休养生息的政策。他广招贤才，惩治奸佞，重用王猛为相。王猛是史上著名的名相，忠心耿耿，才能出众。在王猛的辅佐下，前秦很快强大起来，开始向四方拓展土地，灭掉了前燕、巩固蜀地、夺取代地，统一了北方。\n公元375年，王猛去世，去世前他告诫苻坚:东晋虽然偏居江南，但却是华夏王朝的正统，且君臣和睦，不可轻易攻击，只能等待时机。然而，很快苻坚便忘记了王猛的遗言，准备大举进攻东晋，统一天下。朝内很多重臣都以东晋君臣团结，且有长江天险劝谏他放弃这个冒险的进攻计划。但苻坚却自以为是，对这些忠言充耳不闻，只相信暗藏阴谋的慕容垂的怂恿，决心进攻江南。他傲慢地声称:“我有百万大军，我的士兵把马鞭投到江里，都能把江水截断!”\n然而，前秦军队人数虽多，但由各个不同的民族组成，汉族人大多心向东晋，而其他民族如鲜卑、羯、羌等族也心怀异心。在测水之战，苻坚的上百万大军，因为政令不统一，还未交战就发生了混乱，被晋军一举击溃。苻坚亦中流矢受伤，单骑逃到淮北。秦军在溃退途中，丢弃了兵器和盔甲，一片混乱，自相践踏而死的不计其数。那些侥幸逃脱晋军追击的士兵，一路上听到呼呼的风声和鹤的鸣叫声，都以为晋军又追来了，于是不顾白天黑夜，拼命地奔逃。这就是“风声鹤唳”成语的来历。\n此次战败后前秦一蹶不振，那些曾经怂恿苻坚进攻东晋的鲜卑、羌族贵族纷纷叛乱。骄傲自大的苻坚本人也被羌族首领姚苌绞死于新平佛寺内。\n苻坚本来可以做个明君，他宽仁大量，善待百姓，能重用贤人，整顿政治。然而就是因为涨水之战时过于骄傲自满，结果一败涂地，落了个身死国灭的下场，让后人嗟叹不已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E8%87%AA%E4%B8%BA%E5%A4%A7/","section":"道德经","summary":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主③，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n【注释】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。\n③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。\n【翻译】\r#\r大道广博无际，左右上下无所不到。万物靠它生长发展而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它养育万物而并不认为自己是万物的主人，一直无欲无求，可以称它为“小”；万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。\n【导读】\r#\r“道”广泛存在，生养万物而不居功自傲，不自以为主宰的特质。这也是老子对“圣人”、“侯王”所提出的要求、意见，只有顺其自然，不自以为万物之主宰，天下万物才会归顺他，才能“后其身而身先”、“为天下谷”。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲大道发生作用的方式，即德。核心内容是老子对小和大的阐述。道生养万物，却不自恃有功，也不自以为大，正因为道不在大，所以才成为最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的开头解释说，道广阔无际，是宇宙的主宰。在老子看来，大道正如江河一般广泛流行、周延四方。事实上，老子在这里形象而具体地描述出了大道的存在形态。\n道具有什么样的特质呢？老子认为，永远没有自己的欲望就是大道的特质。大道无欲无求，没有欲望便不需要追求名声，因此它在人们的眼里，时常显得微不足道。老子最后指出，正是因为道不自认为伟大，所以才能够成就自己的伟大。\n“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”关于老子的“道”的属性，有人认为其是一个绝对静止的精神本体。然而，道无欲无名、可小可大，绝对不是超时空的无差别的本体：还有人认为，道作为一个抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也不能离开形式推论或理论假设的思想，它只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。其实，道是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。这一点是我们准确理解《道德经》中有关“道”的问题的关键所在。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，还可以使人摒弃占有欲及支配欲。\n“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”大道是如何发挥作用的呢？老子认为，道可以名为小，也可名为大，虽然他没有明确指出“圣人”、“侯王”应遵循大道，但是统治者治理国家与个人修为关系确实是十分紧密的，个人修为是小道，而以小道去治理国家便成就出了大道。“常无欲”是个人修为的核心，只要治国者摒除个人私欲，就不会视天下万物为私产，从而也就会出现“万物归焉而不为主”的理想社会环境。\n与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。需知人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界的万事万物，我们非但不能主宰自然，还常常受到自然的制约。此外，人类同样是从大道中衍生出来的。换句话说、大道主宰了人类的命运，而自然界的万事万物为我们提供了生机和能量。如果人类真可以主宰万物，那么我们为什么会时常遭受大自然的报复呢？比如，我们过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，造成了水土流失，重则还会引起泥石流、沙尘暴等灾害的发生。\n王弼《道德经注》\r#\r道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。\n","title":"道德经第三十四章不自为大","type":"post"},{"content":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主③，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n【注释】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。\n③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。\n【翻译】\r#\r大道广博无际，左右上下无所不到。万物靠它生长发展而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它养育万物而并不认为自己是万物的主人，一直无欲无求，可以称它为“小”；万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。\n【导读】\r#\r“道”广泛存在，生养万物而不居功自傲，不自以为主宰的特质。这也是老子对“圣人”、“侯王”所提出的要求、意见，只有顺其自然，不自以为万物之主宰，天下万物才会归顺他，才能“后其身而身先”、“为天下谷”。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲大道发生作用的方式，即德。核心内容是老子对小和大的阐述。道生养万物，却不自恃有功，也不自以为大，正因为道不在大，所以才成为最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的开头解释说，道广阔无际，是宇宙的主宰。在老子看来，大道正如江河一般广泛流行、周延四方。事实上，老子在这里形象而具体地描述出了大道的存在形态。\n道具有什么样的特质呢？老子认为，永远没有自己的欲望就是大道的特质。大道无欲无求，没有欲望便不需要追求名声，因此它在人们的眼里，时常显得微不足道。老子最后指出，正是因为道不自认为伟大，所以才能够成就自己的伟大。\n“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”关于老子的“道”的属性，有人认为其是一个绝对静止的精神本体。然而，道无欲无名、可小可大，绝对不是超时空的无差别的本体：还有人认为，道作为一个抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也不能离开形式推论或理论假设的思想，它只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。其实，道是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。这一点是我们准确理解《道德经》中有关“道”的问题的关键所在。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，还可以使人摒弃占有欲及支配欲。\n“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”大道是如何发挥作用的呢？老子认为，道可以名为小，也可名为大，虽然他没有明确指出“圣人”、“侯王”应遵循大道，但是统治者治理国家与个人修为关系确实是十分紧密的，个人修为是小道，而以小道去治理国家便成就出了大道。“常无欲”是个人修为的核心，只要治国者摒除个人私欲，就不会视天下万物为私产，从而也就会出现“万物归焉而不为主”的理想社会环境。\n与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。需知人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界的万事万物，我们非但不能主宰自然，还常常受到自然的制约。此外，人类同样是从大道中衍生出来的。换句话说、大道主宰了人类的命运，而自然界的万事万物为我们提供了生机和能量。如果人类真可以主宰万物，那么我们为什么会时常遭受大自然的报复呢？比如，我们过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，造成了水土流失，重则还会引起泥石流、沙尘暴等灾害的发生。\n王弼《道德经注》\r#\r道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。\n道的影响像河水泛滥，无处不到。万物都由道生成，生出来之后就不知道自己从哪里来的。当天下万物都没有欲望，各自稳定于所应处于的位置，这种状态就像是道对万物毫无影响，所以形容它小。万物都回归于生成万物的道，受道的支配，但万物不知道这支配力量从哪里来。这不能叫做小了，所以还可以说是大。道在每个细微的地方体现了大，道通过每个简单的变化完成了难行的大事。\n苏辙《老子解》\r#\r汜兮无可无不可，故左右、上下、周旋，无不至也。世有生物而不辞者，必将名之以为己有；世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。大而有为大之心，则小矣。\n道的影响像河流泛滥一样，看起来不造成什么影响，又是无物不受其影响的，所以无所不至。世界上的事物凡是有了创造而不推辞的，必将给这东西取名字并自己占有；世界上的事物凡是远离别的东西而不去占有的，必将推辞而不做出自己的贡献、创造。创造了而不远离、不推辞，完成了而不去占有的，只有道。本来是大的，但是还一心想做大的，想让别人觉得他大，反而就渺小了。\n【经典解读】\r#\r“道”是广泛无边的，它充斥于天地之间，万物都依赖它而生长、运作，它不矜不伐，不居功自傲。这些老子在前面的篇章中就已经叙述过。在这里再次提起，是为了告诫前文提到的“侯王”们向道学习，不自以为人民的主宰，治理人民而不可居功自傲。\n统治者一般都具有很强的能力，他们通常能够建立比普通人更大的功勋，做出比普通人更大的贡献。于是，骄傲自满的情绪就会在心中蔓延。他们开始自认为伟大、圣明，开始自视为万民的主宰，开始以为自己无所不能，被周围的阿诀奉承之言所蒙蔽，沉湎于歌功颂德的光环之中。最后，大多数犯下了错误，甚至被那些曾经接受他恩惠的人民所抛弃。\n“捧杀”一词最为形象，古往今来无数统治者在“捧”中倒下，然而，每一个新上台的统治者对这种极其厉害的暗器却毫无抵抗力。从夏桀、殷纣到近代、现代的无数独裁者、统治者无不如此，他们听着别人的吹捧，听着自己的吹捧，渐渐忘记了先贤的训导，忘记了忠臣的谏言，最后被捧杀在了对自己的无限个人崇拜之中。\n秦末农民起义中，陈胜第一个揭竿而起,以野火燎原之势横扫东方，天下之民赢粮而景从，他也成为了天下瞩目的义军领袖。可是当得到了富贵，建立了政权以后，陈胜就开始骄傲自满，认为自己真的是天才，处处以大王自居。他开始骄傲地对待那些昔日和自己共患难的旧人，甚至杀死有损自己威严的老友、部将。不久，曾经追随他的人就开始离心离德，将领们在外建立割据政权，追随他的人也不断出走。最后陈胜的政权被灭，自己也被叛徒杀死。\n明朝末年李自成率领起义军推翻腐朽的朝廷，逼得崇祯帝在煤山上吊。然而，一进北京城，这些起义军的领袖们就开始骄傲自满，每天只知道抢掠争功。李自成本人也以为功成名就，不可一世，将当年体恤百姓、为天下造福的誓言忘到了九天之外，结果很快他们就被敌人击败，不得不逃出北京，最后遭到失败的命运。\n可见，自大自满，是统治者应极力避免的错误。只有“其终不自为大”者，方能成其大。\n【哲理引申】\r#\r苻坚是前秦开国君主苻健之侄。他自幼聪明过人，七岁时就知道帮助周围的小伙伴了。八九岁时，言谈举止犹如大人，所以倍受祖父苻洪的宠爱。和其他的贵族子弟不同，苻坚幼时学习非常刻苦，潜心研读经史典籍，随着学识的不断增长而立下了经世济民、统一天下的大志，后又结交了许多当世豪杰，很快成了朝野享有盛誉的佼佼者。\n苻健病死后，其子苻生继承帝位。苻生是天下少有的暴君，视杀人如儿戏。每逢接见大臣，都让侍从将箭上弦、刀出鞘，铁钳、钢锯等摆放跟前。看谁不顺眼，就随即杀掉。如果有大臣劝谏，就被视为诽谤，杀了;若有人奉承，就被视为献媚，也杀了。因此，朝中人人自危。\n很多大臣私下对苻坚说:“如今主上残忍暴虐，搞得全国人心离散。常言说得好，有德者昌，无德者亡。神器业重，不要让政权落到他人手中，希望大王早做打算，行商汤、武王之事，以顺应天意民心。”于是，在公元357年苻坚发动政变，杀死暴君苻生，在群臣的劝进下即位，称“大秦天王”。\n苻坚即位以后，决心开创清明的政治局面，整顿吏治，惩处不法豪强，平息内乱，实行与民休养生息的政策。他广招贤才，惩治奸佞，重用王猛为相。王猛是史上著名的名相，忠心耿耿，才能出众。在王猛的辅佐下，前秦很快强大起来，开始向四方拓展土地，灭掉了前燕、巩固蜀地、夺取代地，统一了北方。\n公元375年，王猛去世，去世前他告诫苻坚:东晋虽然偏居江南，但却是华夏王朝的正统，且君臣和睦，不可轻易攻击，只能等待时机。然而，很快苻坚便忘记了王猛的遗言，准备大举进攻东晋，统一天下。朝内很多重臣都以东晋君臣团结，且有长江天险劝谏他放弃这个冒险的进攻计划。但苻坚却自以为是，对这些忠言充耳不闻，只相信暗藏阴谋的慕容垂的怂恿，决心进攻江南。他傲慢地声称:“我有百万大军，我的士兵把马鞭投到江里，都能把江水截断!”\n然而，前秦军队人数虽多，但由各个不同的民族组成，汉族人大多心向东晋，而其他民族如鲜卑、羯、羌等族也心怀异心。在测水之战，苻坚的上百万大军，因为政令不统一，还未交战就发生了混乱，被晋军一举击溃。苻坚亦中流矢受伤，单骑逃到淮北。秦军在溃退途中，丢弃了兵器和盔甲，一片混乱，自相践踏而死的不计其数。那些侥幸逃脱晋军追击的士兵，一路上听到呼呼的风声和鹤的鸣叫声，都以为晋军又追来了，于是不顾白天黑夜，拼命地奔逃。这就是“风声鹤唳”成语的来历。\n此次战败后前秦一蹶不振，那些曾经怂恿苻坚进攻东晋的鲜卑、羌族贵族纷纷叛乱。骄傲自大的苻坚本人也被羌族首领姚苌绞死于新平佛寺内。\n苻坚本来可以做个明君，他宽仁大量，善待百姓，能重用贤人，整顿政治。然而就是因为涨水之战时过于骄傲自满，结果一败涂地，落了个身死国灭的下场，让后人嗟叹不已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E8%87%AA%E4%B8%BA%E5%A4%A7/","section":"经典","summary":" 【原文】\n大道汜（fàn）兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主③，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n【注释】\n①汜（fàn）：同“泛”，水向四处漫流。\n②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代词，译为“它”。\n③焉：兼词，译为“于是”、“于此”。\n【翻译】\r#\r大道广博无际，左右上下无所不到。万物靠它生长发展而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它养育万物而并不认为自己是万物的主人，一直无欲无求，可以称它为“小”；万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。\n【导读】\r#\r“道”广泛存在，生养万物而不居功自傲，不自以为主宰的特质。这也是老子对“圣人”、“侯王”所提出的要求、意见，只有顺其自然，不自以为万物之主宰，天下万物才会归顺他，才能“后其身而身先”、“为天下谷”。\n【解析】\r#\r这一章旨在讲大道发生作用的方式，即德。核心内容是老子对小和大的阐述。道生养万物，却不自恃有功，也不自以为大，正因为道不在大，所以才成为最大。\n“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的开头解释说，道广阔无际，是宇宙的主宰。在老子看来，大道正如江河一般广泛流行、周延四方。事实上，老子在这里形象而具体地描述出了大道的存在形态。\n道具有什么样的特质呢？老子认为，永远没有自己的欲望就是大道的特质。大道无欲无求，没有欲望便不需要追求名声，因此它在人们的眼里，时常显得微不足道。老子最后指出，正是因为道不自认为伟大，所以才能够成就自己的伟大。\n“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”关于老子的“道”的属性，有人认为其是一个绝对静止的精神本体。然而，道无欲无名、可小可大，绝对不是超时空的无差别的本体：还有人认为，道作为一个抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也不能离开形式推论或理论假设的思想，它只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。其实，道是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。这一点是我们准确理解《道德经》中有关“道”的问题的关键所在。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，还可以使人摒弃占有欲及支配欲。\n“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”大道是如何发挥作用的呢？老子认为，道可以名为小，也可名为大，虽然他没有明确指出“圣人”、“侯王”应遵循大道，但是统治者治理国家与个人修为关系确实是十分紧密的，个人修为是小道，而以小道去治理国家便成就出了大道。“常无欲”是个人修为的核心，只要治国者摒除个人私欲，就不会视天下万物为私产，从而也就会出现“万物归焉而不为主”的理想社会环境。\n与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。需知人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界的万事万物，我们非但不能主宰自然，还常常受到自然的制约。此外，人类同样是从大道中衍生出来的。换句话说、大道主宰了人类的命运，而自然界的万事万物为我们提供了生机和能量。如果人类真可以主宰万物，那么我们为什么会时常遭受大自然的报复呢？比如，我们过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，造成了水土流失，重则还会引起泥石流、沙尘暴等灾害的发生。\n王弼《道德经注》\r#\r道泛滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。\n","title":"道德经第三十四章不自为大","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。\n【注释】\n①大象：即“无象之象”，指“道”。\n②饵：精美的食物。\n③既：穷尽，完的意思。\n【翻译】\r#\r掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。\n【导读】\r#\r谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。\n“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。\n追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。\n王弼《道德经注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。\n道的大象是天象的本始。不热不冷，不温不凉，所以才能包容万物，对万物都没有伤害。道如果施加影响，天下都要跟随。道是没有形象、没有意识的，对任何事物都没有偏向、提倡的，也没有限制、打压的，所以万物跟随它而不产生冲突。人们听到道的言论，不如音乐和美食能够使人心喜悦。音乐和美食能够让过客止步，而道说出来平淡无奇。看它不起眼，不够漂亮，不足以悦目；听它平淡无奇，无法使听觉感到享受。道好像实现不了什么价值，然而道的作用却取之不竭。\n苏辙《老子解》\r#\r道非有无，故谓之大象；苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故王者无不安，无不平，无不泰。\n作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉！然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，而况得而恶之乎？虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。\n道不是物质性的，所以叫伟大的形象。如果道真的有形态，那么它同万物相比较就能看出有相同之处和不同之处，对相同的喜欢，对不同的讨厌，对喜欢的提倡，对讨厌的反对，这样就不可能让天下万物都跟随它了。有喜欢的和讨厌的，就有提倡扶植的和限制打压的；如果没有喜欢和厌恶，那对天下万物就都没有伤害了。所以真正的领袖没有哪种事物、环境让他不安，对万物一视同仁，对一切事情泰然处之。\n演奏音乐、烹调美食来接待客人，怎么不够挽留客人的呢？然而音乐停止、美食罄尽，客人就要离去了。如果拿道来款待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。\n【经典解读】\r#\r人是有思考、选择能力的。一个国家要兴旺发达，就要让百姓向往它，让百姓愿意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾问孟子:“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告诉他要实行仁政，认为百姓之向仁，如水之就下，没人可以阻止。老子在这里提出,“道”才是真正能使百姓趋之的东西。统治者只要依道而行，天下的人就会前去依附于他。采取无为而治，对前来归附的百姓不加以妨害，这样大家就能够相安平和，百姓才不会背离。\n“乐与饵，过客止”。饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。只有“道”的功用是无穷无尽的，它无声息、无形象，“虚而不屈，动而愈出”，永远不会达到极限。\n舂秋之时,天下混乱，有的统治者纵情声色，不理政事，沉湎于酒食之中;有的统治者则，兴兵演武，四处征伐，争王争霸。老子感于民生之疾苦，于是呼吁统治者依照自然规则来治理人民，来使天下百姓“安平太”。\n这是治国，在个人修养上，同样本章也很有启示意义。那就是安于平淡，不沉湎于美食、美乐，不以视听之娱丧失根本。依照自然规律做事，保持心平气和，才能达到功用无限。\n【哲理引申】\r#\r老子言:“执大象，天下往。往而不害，安平太。”就是说，作为统治者，要坚守为君的“大道”，也就是顺势而为，无为而治，爱民、利民，不残害人民，这样天下人才会归心于他，他的地位才能长保，获得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一样自然，统治者只要不残害人，人民向往他，追随他，就像百川汇于大海一样，他想不成就一番事业也是不可能的。\n作为一个人，立身于世，无论处于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放弃的原则，只有坚持这个根本，人生才能实现应有的价值，保持长久平安。如果为了某些私欲，而背弃自己的原则，做了有违道义的事，那就失去了立身之本，他所追求的荣华富贵、名誉地位都将变为无根之木、无源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重视自己的气节、节操，为了维护原则，宁愿冒险，甚至失去自己的生命。春秋时候的齐国贤相晏子就是一个这样的人。\n晏子在齐国为大夫，齐庄公生活荒淫，行事无道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言劝谏，庄公不听。最终，不堪忍受夫人和国君私通的大夫崔杼弑杀了庄公，夺取了朝政。庄公的尸体陈列在崔氏院中，大臣畏惧崔杼的权势，没有人敢去探望、凭吊。晏子听说以后，立刻驾着车来到崔杼家中，跑进门中前去吊唁。\n到达崔氏门前时，他的随从都十分恐惧，担心地对他说:“您真的要进去吊唁吗?”晏子回答:“君主死了，做臣子的难道无动于衷吗?”进门前，身边的人又问:“您将要为君主陪葬吗?”晏子回答:“难道是我一个人的国君，我要为他而死?”随从又问:“那我们为什么不逃走呢?”晏子回答:“国君的死是我的罪过吗，我为什么要逃走?”随从建议:“既然如此，我们还是回去吧!”晏子叹息道:“君主都死了，我作为臣子又回到哪里去呢?作为万民之主，难道只是利用他的地位来高跨于百姓之上?应当主持国政。作为臣子，难道只是为了获取俸禄?应该保卫社稷。君主如果为国家而死，臣子就该为他而死;君主为了自己的私欲而死，为个人私事儿逃亡，不是他宠爱的幸臣，谁敢为他而死，为他而逃亡呢?”于是，晏子决定尽一个臣子应尽的职责，他一个人闯入崔杼家中，在院子里脱掉帽子、捶胸顿足，扑到齐庄公尸体之上，大哭一场，转身离开了。\n崔杼的手下十分恼怒，对崔杼说:“应该将晏婴杀死。”崔杼却摆摆手，说道:“他坚守为臣的本分，是百姓所敬仰的人，杀了他，反而会失去民心。”于是，看着晏子离开了。\n崔杼弑杀齐庄公以后，立了齐景公，并胁迫大臣们在宗庙里和他歃血为盟。表示效忠于他的便得到升迁，稍有反对的便立刻杀死。这样一连有几个不愿阿附崔杼的大夫被杀。于是，没有人再表示反对，纷纷与崔杼结盟。这时轮到了晏子，晏子对崔杼弑君乱政十分痛恨，举起杯子，义愤填膺地对先王牌位立誓道:“我晏婴只忠于国家、君主，凡是为虎作依、助纣为虐的乱臣贼子都不得好死。”众人听完大惊失色，崔杼更是恼怒成羞，立刻拔出剑指着晏子的胸膛，胁迫他重新发誓。晏子毫不畏惧，厉声指责道:“崔杼，你难道没读过《诗经》吗?诗中说，坚守道德的君子才会永保福泽，你今日即便是将我砍头，利剑穿胸，我也绝不违背作为臣子的原则!”崔杼怒不可遏，想要下令将晏子立刻处死。身边的人悄声对他说:“千万使不得!您杀死了国君，已经违背了为臣之道，但因为他无道，国人才没有剧烈的反应;而晏婴深得民心，如果您杀死了他，那麻烦可就大了。”崔杼虽然愤怒，但觉得这话在理,只好无可奈何地看着晏子拂袖而去。\n后来，晏子辅佐齐景公，依然坚守臣道，经常劝谏齐景公改掉错误，爱护百姓。齐景公实施严刑酷法，晏子便用集市上假足畅销来讽谏他，齐景公坐在火炉边说天气不冷，晏子便讽刺他不知民间疾苦。\n正是因为晏子时刻坚守为臣的大道，将人民、社稷看得比生命还重要，所以他得到了国内百姓的敬仰，国君信任他，尊敬他，那些乱政的权臣也不敢忤逆民意而惩罚他，反而在风云变幻的齐国政坛之中得到了安泰平安，他的子孙后代数世显赫于齐国，为卿为相。反之，违背道义、弑杀君主，妄图掌控朝政的崔杼等人，没有一个得到善终，或是身死家灭，或是丧失权势，被迫逃出齐国。\n“大道”为人生之本，坚守它，人生才有了牢固的基础，才能进而得到功业、财富、幸福等;违背做人的基本原则，而想要平安太平，是不可能实现的。历史上数不清的人不择手段地追求权力、富贵，到最后落得一场空，身辱名灭就是因为放弃了“大道”的缘故。所以说，为人立世，对于应该坚守的基本原则，不可不慎重，不可有丝毫松懈。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%80%E8%80%8C%E4%B8%8D%E5%AE%B3/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。\n【注释】\n①大象：即“无象之象”，指“道”。\n②饵：精美的食物。\n③既：穷尽，完的意思。\n【翻译】\r#\r掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。\n【导读】\r#\r谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。\n“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。\n追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。\n王弼《道德经注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。\n","title":"道德经第三十五章往而不害","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。\n【注释】\n①大象：即“无象之象”，指“道”。\n②饵：精美的食物。\n③既：穷尽，完的意思。\n【翻译】\r#\r掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。\n【导读】\r#\r谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。\n“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。\n追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。\n王弼《道德经注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。\n道的大象是天象的本始。不热不冷，不温不凉，所以才能包容万物，对万物都没有伤害。道如果施加影响，天下都要跟随。道是没有形象、没有意识的，对任何事物都没有偏向、提倡的，也没有限制、打压的，所以万物跟随它而不产生冲突。人们听到道的言论，不如音乐和美食能够使人心喜悦。音乐和美食能够让过客止步，而道说出来平淡无奇。看它不起眼，不够漂亮，不足以悦目；听它平淡无奇，无法使听觉感到享受。道好像实现不了什么价值，然而道的作用却取之不竭。\n苏辙《老子解》\r#\r道非有无，故谓之大象；苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故王者无不安，无不平，无不泰。\n作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉！然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，而况得而恶之乎？虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。\n道不是物质性的，所以叫伟大的形象。如果道真的有形态，那么它同万物相比较就能看出有相同之处和不同之处，对相同的喜欢，对不同的讨厌，对喜欢的提倡，对讨厌的反对，这样就不可能让天下万物都跟随它了。有喜欢的和讨厌的，就有提倡扶植的和限制打压的；如果没有喜欢和厌恶，那对天下万物就都没有伤害了。所以真正的领袖没有哪种事物、环境让他不安，对万物一视同仁，对一切事情泰然处之。\n演奏音乐、烹调美食来接待客人，怎么不够挽留客人的呢？然而音乐停止、美食罄尽，客人就要离去了。如果拿道来款待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。\n【经典解读】\r#\r人是有思考、选择能力的。一个国家要兴旺发达，就要让百姓向往它，让百姓愿意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾问孟子:“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告诉他要实行仁政，认为百姓之向仁，如水之就下，没人可以阻止。老子在这里提出,“道”才是真正能使百姓趋之的东西。统治者只要依道而行，天下的人就会前去依附于他。采取无为而治，对前来归附的百姓不加以妨害，这样大家就能够相安平和，百姓才不会背离。\n“乐与饵，过客止”。饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。只有“道”的功用是无穷无尽的，它无声息、无形象，“虚而不屈，动而愈出”，永远不会达到极限。\n舂秋之时,天下混乱，有的统治者纵情声色，不理政事，沉湎于酒食之中;有的统治者则，兴兵演武，四处征伐，争王争霸。老子感于民生之疾苦，于是呼吁统治者依照自然规则来治理人民，来使天下百姓“安平太”。\n这是治国，在个人修养上，同样本章也很有启示意义。那就是安于平淡，不沉湎于美食、美乐，不以视听之娱丧失根本。依照自然规律做事，保持心平气和，才能达到功用无限。\n【哲理引申】\r#\r老子言:“执大象，天下往。往而不害，安平太。”就是说，作为统治者，要坚守为君的“大道”，也就是顺势而为，无为而治，爱民、利民，不残害人民，这样天下人才会归心于他，他的地位才能长保，获得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一样自然，统治者只要不残害人，人民向往他，追随他，就像百川汇于大海一样，他想不成就一番事业也是不可能的。\n作为一个人，立身于世，无论处于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放弃的原则，只有坚持这个根本，人生才能实现应有的价值，保持长久平安。如果为了某些私欲，而背弃自己的原则，做了有违道义的事，那就失去了立身之本，他所追求的荣华富贵、名誉地位都将变为无根之木、无源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重视自己的气节、节操，为了维护原则，宁愿冒险，甚至失去自己的生命。春秋时候的齐国贤相晏子就是一个这样的人。\n晏子在齐国为大夫，齐庄公生活荒淫，行事无道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言劝谏，庄公不听。最终，不堪忍受夫人和国君私通的大夫崔杼弑杀了庄公，夺取了朝政。庄公的尸体陈列在崔氏院中，大臣畏惧崔杼的权势，没有人敢去探望、凭吊。晏子听说以后，立刻驾着车来到崔杼家中，跑进门中前去吊唁。\n到达崔氏门前时，他的随从都十分恐惧，担心地对他说:“您真的要进去吊唁吗?”晏子回答:“君主死了，做臣子的难道无动于衷吗?”进门前，身边的人又问:“您将要为君主陪葬吗?”晏子回答:“难道是我一个人的国君，我要为他而死?”随从又问:“那我们为什么不逃走呢?”晏子回答:“国君的死是我的罪过吗，我为什么要逃走?”随从建议:“既然如此，我们还是回去吧!”晏子叹息道:“君主都死了，我作为臣子又回到哪里去呢?作为万民之主，难道只是利用他的地位来高跨于百姓之上?应当主持国政。作为臣子，难道只是为了获取俸禄?应该保卫社稷。君主如果为国家而死，臣子就该为他而死;君主为了自己的私欲而死，为个人私事儿逃亡，不是他宠爱的幸臣，谁敢为他而死，为他而逃亡呢?”于是，晏子决定尽一个臣子应尽的职责，他一个人闯入崔杼家中，在院子里脱掉帽子、捶胸顿足，扑到齐庄公尸体之上，大哭一场，转身离开了。\n崔杼的手下十分恼怒，对崔杼说:“应该将晏婴杀死。”崔杼却摆摆手，说道:“他坚守为臣的本分，是百姓所敬仰的人，杀了他，反而会失去民心。”于是，看着晏子离开了。\n崔杼弑杀齐庄公以后，立了齐景公，并胁迫大臣们在宗庙里和他歃血为盟。表示效忠于他的便得到升迁，稍有反对的便立刻杀死。这样一连有几个不愿阿附崔杼的大夫被杀。于是，没有人再表示反对，纷纷与崔杼结盟。这时轮到了晏子，晏子对崔杼弑君乱政十分痛恨，举起杯子，义愤填膺地对先王牌位立誓道:“我晏婴只忠于国家、君主，凡是为虎作依、助纣为虐的乱臣贼子都不得好死。”众人听完大惊失色，崔杼更是恼怒成羞，立刻拔出剑指着晏子的胸膛，胁迫他重新发誓。晏子毫不畏惧，厉声指责道:“崔杼，你难道没读过《诗经》吗?诗中说，坚守道德的君子才会永保福泽，你今日即便是将我砍头，利剑穿胸，我也绝不违背作为臣子的原则!”崔杼怒不可遏，想要下令将晏子立刻处死。身边的人悄声对他说:“千万使不得!您杀死了国君，已经违背了为臣之道，但因为他无道，国人才没有剧烈的反应;而晏婴深得民心，如果您杀死了他，那麻烦可就大了。”崔杼虽然愤怒，但觉得这话在理,只好无可奈何地看着晏子拂袖而去。\n后来，晏子辅佐齐景公，依然坚守臣道，经常劝谏齐景公改掉错误，爱护百姓。齐景公实施严刑酷法，晏子便用集市上假足畅销来讽谏他，齐景公坐在火炉边说天气不冷，晏子便讽刺他不知民间疾苦。\n正是因为晏子时刻坚守为臣的大道，将人民、社稷看得比生命还重要，所以他得到了国内百姓的敬仰，国君信任他，尊敬他，那些乱政的权臣也不敢忤逆民意而惩罚他，反而在风云变幻的齐国政坛之中得到了安泰平安，他的子孙后代数世显赫于齐国，为卿为相。反之，违背道义、弑杀君主，妄图掌控朝政的崔杼等人，没有一个得到善终，或是身死家灭，或是丧失权势，被迫逃出齐国。\n“大道”为人生之本，坚守它，人生才有了牢固的基础，才能进而得到功业、财富、幸福等;违背做人的基本原则，而想要平安太平，是不可能实现的。历史上数不清的人不择手段地追求权力、富贵，到最后落得一场空，身辱名灭就是因为放弃了“大道”的缘故。所以说，为人立世，对于应该坚守的基本原则，不可不慎重，不可有丝毫松懈。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%BE%80%E8%80%8C%E4%B8%8D%E5%AE%B3/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。\n【注释】\n①大象：即“无象之象”，指“道”。\n②饵：精美的食物。\n③既：穷尽，完的意思。\n【翻译】\r#\r掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。\n【导读】\r#\r谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。\n【解析】\r#\r这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。\n“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。\n“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。\n“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。\n追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。\n王弼《道德经注》\r#\r大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。\n","title":"道德经第三十五章往而不害","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。\n【注释】\n①歙：收敛，收缩。\n②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。\n③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。\n④脱：离开。\n⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。\n【翻译】\r#\r想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。\n【导读】\r#\r矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。\n【解析】\r#\r本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。\n大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。\n“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。\n我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。\n王弼《道德经注》\r#\r将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。\n利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国之器而立刑以示人，亦必失也。\n要除掉强横凶暴，应当用上面四种方法。利用事物的本性，让它们互相削弱，不使用刑罚是最关键的，以它自己的性质将它自己除掉，所以叫微妙明通。膨胀得特别厉害，让它更加充足，它就会再膨胀，而它周围的就会不满而限制它。如果膨胀的程度有限，则越让它膨胀，自己越危险。\n利器，是指有利于国家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罚等手段处理、干预事物。那些有利于国家的工具不可以被百姓看到，只凭借这些工具的威慑力，让事物各得其所，这些工具就是国家的有利武器。被人们看到了，就是由于滥施刑罚。用刑罚来治理国家，就错了。鱼离开了水，肯定要受损失。有利于国家的工具通过刑罚展现给了百姓，也肯定要受损失。\n苏辙《老子解》\r#\r未尝与之，而遽夺则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服。然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病；用智如商贾，巧于射利。\n圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉？知势之自然而居其自然耳。\n之前没有给予，突然就去夺取，形势还没到非夺不可的程度，理由也不充分。形势不达到一定程度，夺取就会比较困难，理由不够充分，难以让别人信服、顺从。然而这和使用智谋差不多了，与管仲、孙武有什么差异呢？圣人的手段和世俗的手段，表现还是有相似之处的。圣人利用规律，而世俗利用智谋，利用规律就像医生巧妙地辩证施治；用智谋就像商贾，巧妙地谋取利益。\n圣人知道刚强是不足以用来凭借的，所以自己保守柔弱的状态。天下刚强的事物互相争夺、互相攻击，而我独自以柔弱的状态对待。等到大的伤、小的死，我以固守的姿态坐收渔翁之利，这才叫胜利。虽然这样，圣人哪里会有意这样做来战胜别人呢？知道形势的自然发展方向就顺应这个方向。\n鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也。方其托于深渊，虽强有力者莫能执之；及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后。此不亦天下之利器哉！鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下。此岂与众人共之者哉！\n鱼作为生物能够保护自己，不是因为爪牙的锋利能够战胜别人。当它在深水里的时候，再强有力的也不能抓住它；当它脱离了深水，来到陆地，就成为行动蠢笨的东西了，还能做什么呢？圣人安守柔弱的状态，而刚强的事物不能伤害他，不是因为伤害不了，而是还有其他东西限制他。这不能作为天下的利器吗？鱼只有脱离了深水，这样之后人才能抓到，圣人安于柔弱的状态而不腻烦，所以最终使天下顺服。这怎么能与众人分享呢？所以说利器不能够展示给别人。\n【经典解读】\r#\r本章思想贯穿着以弱胜强，以退求进的思想。在对世事深入长期的观察基础上，老子认识到，那些看起来似乎强大刚强的东西，由于显扬外露，往往蕴含着危机，不能长久;而那些看似柔弱的事物，却因为具有充分的发展空间而充满活力。在柔弱与刚强的对立之中，柔弱往往能够战胜刚强最后脱颖而出。所以,守下、守辱、不争才是真正能够长久的。\n要完成一件事也是如此，想要削弱对手，可以先让它强胜，从而使其自满;想要夺取什么，可以先给予对方，使它自大;想要废弃什么，可以先兴盛它，使之麻痹。勾践想要报复吴国，就竭力侍奉夫差，让他骄傲自大，北上争霸，最后给其致命一击。汉宣帝想铲除霍氏家族，就先封其高官厚禄，以麻痹他们。司马懿想除掉曹爽，就隐退装病，最后趁曹爽出城，将其一举铲除……这样的事例历史上数不胜数。只有知道，以退为进，以舍为得,以弱求强，以不争而争的道理，才能够永远保持活力，永远不会被淘汰。\n【哲理引申】\r#\r老子所说的“将欲取之，必固与之”，很多时候被理解为权谋诈术，历史上的确有很多这样的事例，比如晋献公假途灭虢，通过贿赂虞国而最终灭掉了虞、虢两国；秦惠王通过石牛引诱蜀王，最终取得了蜀地;韩氏、魏氏，故意示弱,使智瑶更加骄傲，最终灭亡了他……但权谋诈术，大多是后人附会老子言论，并非老子真实思想。老子讲道德，最根本的就是让人放弃巧诈，心存善念。本节所说的这几句话，也正是如此，只要不怀着奸诈的心去揣测它们，就很容易发现它们在生活之中的深刻道理。\n“将欲取之，必固与之”，并非教人们采用先予后取的方式骗取什么，夺得什么，而是告诉人们，只有先予，也就是付出，才会有取，也就是得到回报。世上之事无不如此，你想欣赏美艳的花朵，就要给它浇水、松土；你想收获甜美的果实，就要为它修枝剪叶；你想得到别人的支持，就要给别人一些报酬；你想受到别人的尊重、感激，就要懂得为他人付出，替他人着想。\n很多人从来不想着给他人什么，却不断希望别人帮自己，为自己效力，这是不太可能的，除非别人是你的父母，真心愿意为你付出而不求回报。楚汉相争的时候，刘邦和诸侯约定在垓下共同攻打项羽，结果到了约定时间诸侯都没有到来，刘邦自己进军反而被项羽打得大败，落荒而逃。刘邦十分生气，对身边的谋士们骂道:“韩信、彭越这些无信的小人，和我约好了攻打项羽，到了约定时间却背信弃义，没有一个到来的!”这时，张良、陈平等人对刘邦说道:“大王不必抱怨，他们不来本是常情。”刘邦不解，张良等人解释道:“大王想凭借着这些人夺取天下，如今天下眼看就要平定了，您拥有这个天下，而他们却没有得到什么明确的好处，您想让他们尽力，却没有分享给他们利益，他们怎么会来呢?陛下若能与之共分天下，这些人当可立招而来。否则最终成败，尚不可知。”刘邦大悟，于是下令明确把陈地以东至沿海的地盘划封给齐王韩信;把睢阳以北至谷城的地盘划封给梁王彭越，其他诸侯也都得到了好处。果然，不久以后，这些诸侯纷纷带兵到来，同刘邦一起消灭了项羽。\n领导者管理企业、建功立业的过程中要懂得分享、付出，普通人在普通生活中亦当如此。很多人常常感叹自己运气不好，没有别人那么多收获，其实,在羡慕别人的收获之前，最该想的是别人的收获难道是平白无故的吗?自己想要收获，是否也曾经像别人那样付出过呢?一个经常帮助别人的人，才会在意想不到的时候得到别人帮助;一个习惯于施与的人，才会在困难的时候有很多人愿意回报他。世间没有平白无故的恨，也没有那么多平白无故的爱，“欲取先予”，你只有付出过，给予过，才会得到应有的回报，这也就是人们常说的“好心才会有好报”。\n有一个企业家，因为经营出现了些问题，资金无法周转，竟然陷入了走投无路的境地。他甚至想到了自杀来逃避问题，可没想到在关键时刻，一个陌生的投资者向他的企业投入了一大笔钱，帮助他成功地渡过了难关。企业家认为自己幸运极了，对那位投资者也十分感激，事后带着厚重的礼物去探望恩人。企业家说了一大堆感激的话，对方却告诉企业家，其实他只需要感激自己就行了，企业家不知何意。\n那位投资者告诉企业家，自己曾经十分贫困，上大学时险些因为没有钱而退学，在绝望之中却意外得到了一笔助学金，最终完成了学业。可以说，正是这笔助学款让他改变了自己的人生，取得了今天的成就。这时，企业家才恍然大悟，多年以前，自己的企业盈利丰厚,的确经常向同城的大学捐赠一些助学资金，没想到这些无意的举措，竞然在这么多年以后，挽救了自己的企业，挽救了自己的人生。在感慨之余，他们也都了解了，付出就一定会有回报的道理。企业家渡过困难以后做的第一件事就是恢复以前向社会捐款的传统，因为他知道，善意的付出一定会有善意的回报，与社会分享利益，是件受益无穷的事。\n老子说的“欲取先予”，关键在于“予”，而不是“取”。一个人要想成功，要想得到好运，就必须懂得分享、付出，做一个博爱的人，而不是自私自利的人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%88%9A%E5%BC%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。\n【注释】\n①歙：收敛，收缩。\n②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。\n③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。\n④脱：离开。\n⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。\n【翻译】\r#\r想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。\n【导读】\r#\r矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。\n【解析】\r#\r本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。\n大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。\n“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。\n我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。\n王弼《道德经注》\r#\r将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。\n","title":"道德经第三十六章柔弱刚强","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。\n【注释】\n①歙：收敛，收缩。\n②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。\n③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。\n④脱：离开。\n⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。\n【翻译】\r#\r想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。\n【导读】\r#\r矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。\n【解析】\r#\r本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。\n大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。\n“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。\n我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。\n王弼《道德经注》\r#\r将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。\n利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国之器而立刑以示人，亦必失也。\n要除掉强横凶暴，应当用上面四种方法。利用事物的本性，让它们互相削弱，不使用刑罚是最关键的，以它自己的性质将它自己除掉，所以叫微妙明通。膨胀得特别厉害，让它更加充足，它就会再膨胀，而它周围的就会不满而限制它。如果膨胀的程度有限，则越让它膨胀，自己越危险。\n利器，是指有利于国家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罚等手段处理、干预事物。那些有利于国家的工具不可以被百姓看到，只凭借这些工具的威慑力，让事物各得其所，这些工具就是国家的有利武器。被人们看到了，就是由于滥施刑罚。用刑罚来治理国家，就错了。鱼离开了水，肯定要受损失。有利于国家的工具通过刑罚展现给了百姓，也肯定要受损失。\n苏辙《老子解》\r#\r未尝与之，而遽夺则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服。然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病；用智如商贾，巧于射利。\n圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉？知势之自然而居其自然耳。\n之前没有给予，突然就去夺取，形势还没到非夺不可的程度，理由也不充分。形势不达到一定程度，夺取就会比较困难，理由不够充分，难以让别人信服、顺从。然而这和使用智谋差不多了，与管仲、孙武有什么差异呢？圣人的手段和世俗的手段，表现还是有相似之处的。圣人利用规律，而世俗利用智谋，利用规律就像医生巧妙地辩证施治；用智谋就像商贾，巧妙地谋取利益。\n圣人知道刚强是不足以用来凭借的，所以自己保守柔弱的状态。天下刚强的事物互相争夺、互相攻击，而我独自以柔弱的状态对待。等到大的伤、小的死，我以固守的姿态坐收渔翁之利，这才叫胜利。虽然这样，圣人哪里会有意这样做来战胜别人呢？知道形势的自然发展方向就顺应这个方向。\n鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也。方其托于深渊，虽强有力者莫能执之；及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后。此不亦天下之利器哉！鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下。此岂与众人共之者哉！\n鱼作为生物能够保护自己，不是因为爪牙的锋利能够战胜别人。当它在深水里的时候，再强有力的也不能抓住它；当它脱离了深水，来到陆地，就成为行动蠢笨的东西了，还能做什么呢？圣人安守柔弱的状态，而刚强的事物不能伤害他，不是因为伤害不了，而是还有其他东西限制他。这不能作为天下的利器吗？鱼只有脱离了深水，这样之后人才能抓到，圣人安于柔弱的状态而不腻烦，所以最终使天下顺服。这怎么能与众人分享呢？所以说利器不能够展示给别人。\n【经典解读】\r#\r本章思想贯穿着以弱胜强，以退求进的思想。在对世事深入长期的观察基础上，老子认识到，那些看起来似乎强大刚强的东西，由于显扬外露，往往蕴含着危机，不能长久;而那些看似柔弱的事物，却因为具有充分的发展空间而充满活力。在柔弱与刚强的对立之中，柔弱往往能够战胜刚强最后脱颖而出。所以,守下、守辱、不争才是真正能够长久的。\n要完成一件事也是如此，想要削弱对手，可以先让它强胜，从而使其自满;想要夺取什么，可以先给予对方，使它自大;想要废弃什么，可以先兴盛它，使之麻痹。勾践想要报复吴国，就竭力侍奉夫差，让他骄傲自大，北上争霸，最后给其致命一击。汉宣帝想铲除霍氏家族，就先封其高官厚禄，以麻痹他们。司马懿想除掉曹爽，就隐退装病，最后趁曹爽出城，将其一举铲除……这样的事例历史上数不胜数。只有知道，以退为进，以舍为得,以弱求强，以不争而争的道理，才能够永远保持活力，永远不会被淘汰。\n【哲理引申】\r#\r老子所说的“将欲取之，必固与之”，很多时候被理解为权谋诈术，历史上的确有很多这样的事例，比如晋献公假途灭虢，通过贿赂虞国而最终灭掉了虞、虢两国；秦惠王通过石牛引诱蜀王，最终取得了蜀地;韩氏、魏氏，故意示弱,使智瑶更加骄傲，最终灭亡了他……但权谋诈术，大多是后人附会老子言论，并非老子真实思想。老子讲道德，最根本的就是让人放弃巧诈，心存善念。本节所说的这几句话，也正是如此，只要不怀着奸诈的心去揣测它们，就很容易发现它们在生活之中的深刻道理。\n“将欲取之，必固与之”，并非教人们采用先予后取的方式骗取什么，夺得什么，而是告诉人们，只有先予，也就是付出，才会有取，也就是得到回报。世上之事无不如此，你想欣赏美艳的花朵，就要给它浇水、松土；你想收获甜美的果实，就要为它修枝剪叶；你想得到别人的支持，就要给别人一些报酬；你想受到别人的尊重、感激，就要懂得为他人付出，替他人着想。\n很多人从来不想着给他人什么，却不断希望别人帮自己，为自己效力，这是不太可能的，除非别人是你的父母，真心愿意为你付出而不求回报。楚汉相争的时候，刘邦和诸侯约定在垓下共同攻打项羽，结果到了约定时间诸侯都没有到来，刘邦自己进军反而被项羽打得大败，落荒而逃。刘邦十分生气，对身边的谋士们骂道:“韩信、彭越这些无信的小人，和我约好了攻打项羽，到了约定时间却背信弃义，没有一个到来的!”这时，张良、陈平等人对刘邦说道:“大王不必抱怨，他们不来本是常情。”刘邦不解，张良等人解释道:“大王想凭借着这些人夺取天下，如今天下眼看就要平定了，您拥有这个天下，而他们却没有得到什么明确的好处，您想让他们尽力，却没有分享给他们利益，他们怎么会来呢?陛下若能与之共分天下，这些人当可立招而来。否则最终成败，尚不可知。”刘邦大悟，于是下令明确把陈地以东至沿海的地盘划封给齐王韩信;把睢阳以北至谷城的地盘划封给梁王彭越，其他诸侯也都得到了好处。果然，不久以后，这些诸侯纷纷带兵到来，同刘邦一起消灭了项羽。\n领导者管理企业、建功立业的过程中要懂得分享、付出，普通人在普通生活中亦当如此。很多人常常感叹自己运气不好，没有别人那么多收获，其实,在羡慕别人的收获之前，最该想的是别人的收获难道是平白无故的吗?自己想要收获，是否也曾经像别人那样付出过呢?一个经常帮助别人的人，才会在意想不到的时候得到别人帮助;一个习惯于施与的人，才会在困难的时候有很多人愿意回报他。世间没有平白无故的恨，也没有那么多平白无故的爱，“欲取先予”，你只有付出过，给予过，才会得到应有的回报，这也就是人们常说的“好心才会有好报”。\n有一个企业家，因为经营出现了些问题，资金无法周转，竟然陷入了走投无路的境地。他甚至想到了自杀来逃避问题，可没想到在关键时刻，一个陌生的投资者向他的企业投入了一大笔钱，帮助他成功地渡过了难关。企业家认为自己幸运极了，对那位投资者也十分感激，事后带着厚重的礼物去探望恩人。企业家说了一大堆感激的话，对方却告诉企业家，其实他只需要感激自己就行了，企业家不知何意。\n那位投资者告诉企业家，自己曾经十分贫困，上大学时险些因为没有钱而退学，在绝望之中却意外得到了一笔助学金，最终完成了学业。可以说，正是这笔助学款让他改变了自己的人生，取得了今天的成就。这时，企业家才恍然大悟，多年以前，自己的企业盈利丰厚,的确经常向同城的大学捐赠一些助学资金，没想到这些无意的举措，竞然在这么多年以后，挽救了自己的企业，挽救了自己的人生。在感慨之余，他们也都了解了，付出就一定会有回报的道理。企业家渡过困难以后做的第一件事就是恢复以前向社会捐款的传统，因为他知道，善意的付出一定会有善意的回报，与社会分享利益，是件受益无穷的事。\n老子说的“欲取先予”，关键在于“予”，而不是“取”。一个人要想成功，要想得到好运，就必须懂得分享、付出，做一个博爱的人，而不是自私自利的人。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%88%9A%E5%BC%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。\n【注释】\n①歙：收敛，收缩。\n②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。\n③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。\n④脱：离开。\n⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。\n【翻译】\r#\r想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。\n【导读】\r#\r矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。\n【解析】\r#\r本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。\n大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。\n“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。\n我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。\n王弼《道德经注》\r#\r将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。\n","title":"道德经第三十六章柔弱刚强","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n【注释】\n①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。\n【翻译】\r#\r“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。\n【导读】\r#\r统治者若能依照“道”的法则来为政,顺其自然，不妄加干涉,百姓们将会自由自在、自育自化。事物自育自化之后将会产生欲望，通过“道”的真实、朴素,可以抵御它们,从而使天下自然达到安宁。\n【解析】\r#\r这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。\n在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。\n无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。\n怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。\n王弼《道德经注》\r#\r道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。\n无所作为就是顺从自然规律。没有做不到的，万物都由道的作用而形成。变化而要有所作为，有所作为还要有所成就。我将用无名的原木来镇住它，而不以自己的力量，所以说不为主。\n苏辙《老子解》\r#\r无所不为，而无为之之意耳。圣人以无为化物，化之始于无为而为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。\n苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。\n无所不为就是没有作为的动机。圣人以无所作为来使万物变化发展，变化开始于没有作为，逐渐有了想法、动机，而后有了行动。就像婴儿的成长，人的虚伪与日俱增，所以尧舜禹三代之后美好品德的衰微、人情的变化就越来越严重了。当要有所作为的时候，领袖阶层和百姓都受到不良影响，所以这种变化有不可言说的一面。\n如果这种趋势刚开始而不被它影响，然后以原木简单、朴素的品质来镇住它，就差不多能够终止这种势头了。圣人心中没有抱持朴素、简单的意念，在外也没有抱持朴素、简单的行动，所以对圣人而言，原木般的朴素、简单的性质才能完全具备并发挥重大的作用。如果抱持朴素、简单的心思还在，那还差的很远呢。\n【经典解读】\r#\r“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。老子再一次指出道是世间万物之根本，是无所不达的。侯王只要依道而治，即无为而治，天下万物就能自我化育。所以那些繁冗的礼节，严苛的法令都是扰乱事物本原自然规律的，都是应该抛弃的。《庄子·天道》篇中有:“天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。”即说天、帝王、圣人都是按照道而运行、施政的，他们只需要遵从道，海内万物自然就归服了。即第三十五章所说的:“执大象，天下往。往而不害，安平太。”\n“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。”万物自然化育就会产生私欲，老子认为通过让人们依从道，让他们了解道的朴素原始之性，就可以消除“私欲”，使人们不妄为。《庄子·天道》中记载着这样一个典故。舜曾向尧问道:“你作为天子，如何对百姓用心呢?”尧说:“我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计、走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。”舜说:“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧说:“那么该怎么办呢?”舜说:“应该像天道一样自然运行、保持安宁，像日月照耀，四季运行，像昼夜交替，形成常规，像云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说:“(以前的为政)整日里纷纷扰扰啊!你，跟自然相合;我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢?效仿天地罢了。效仿天地的纯真朴实之道，就不会被外界的音乐、美服、美食所迷惑，心中就不会狂乱，天下就可达到真正的平和。\n本章内容是对前文的一个总结概括。首先老子强调“道”“无为而无不为”的特性。接着指出“无为之治”是治理天下的根本手段。然后阐述，通过“道”可以克制万物生长中产生的“欲”。最后，提出“不欲以静，天下将自定”的结果。通过本章可以提炼出“道经”的精华:无为自化，无欲自定。\n【哲理引申】\r#\r西汉之初，汉文帝、汉景帝两代采取无为之治的方针，取得了重大成就。在西汉末年也进行了一场重大的变革，这就是与文景二帝成功的无为而治形成明显对比的王莽改制。王莽改制是新朝皇帝王莽为缓和西汉末年日益加剧的社会矛盾而采取的一系列新的措施的“托古改制”。其中包括土地改革、币制改革、商业改革和官名县名改革。\n初始元年(8年)王莽接受孺子婴（刘婴）的禅让后称帝，改国号为“新”,改长安为常安，作为新朝都城。登上帝位后，王莽立刻对社会进行了全面而深刻的改革。\n王莽仿照《周礼》的制度推行新政，屡次改变币制、更改官制与官名、以王田制为名恢复“井田制”，把盐、铁、酒、币制、山林川泽收归国有、耕地重新分配，建立五均赊贷（贷款制度)、六笼政策，以公权力平衡物价，防止商人剥削，增加国库收入。刑罚、礼仪、田宅车服等回复到西周时代的周礼模式。\n王莽的改制不但没有缓解当时的阶级矛盾，反而使其进一步激化。造成大规模的农民起义。地皇四年(23年)十月初一，响应更始政权的军队入长安城。初三天明，王莽逃往渐台，公卿大夫、宦官、随从千余人，义军攻入，王莽的将士全部战死，王莽的头颅也被砍下，挂在南阳宛县市上，改制随着新朝的灭亡和王莽死去而宣布结束。\n除却篡位的身份，王莽是个虔诚的孔孟学徒，他是当时有名的大儒、名士的典范。他进行的改革措施涉及社会的方方面面，从官制、法律、税收到音乐、历法、度量衡无不囊括。而且，王莽的改革条款十分详细，甚至可以用“优秀”来形容，后人甚至将其比喻成最早的“社会主义改革者”。王莽的改革初衷、改革目标都是正确的，都是为了解决严重的社会危机,他本人居于最高统治地位上，又有众多宿儒智士相支持，可改革最终还是以失败告终。其中有很多原因，其中重要的一点就是违背社会发展规律,对百姓干扰过多。王莽是个理想主义者，他期望所有的人都像他一样“道德至盛”，他期望社会能按着理想化的路线发展，很显然，这是不可能实现的,所以他失败了，失败得很惨。\n古人有很多提倡这种顺应事物规律、无为而治、无言而教的论述。柳宗元的《种树郭橐驼传》、《捕蛇者说》，龚自珍的《病梅馆记》无不抨击、揭露了过分干扰对事物本性的破坏。但到现在，这种违反规律的事也是层出不穷，他们无不是因为不能了解大道规律，肆意对事物发展进行曲解、干涉造成的。“人定胜天”、“只有想不到，没有做不到”在一定程度上的确能激发个人的潜能，创造出意想不到的业绩，但一旦“想”得过度，这就会成为一种病态的妄想，不仅会给社会带来危害，也必将严重损害个人的发展。所以只有顺势而为，依道而行，才能实现个人与社会，自身与外部的统一，大可以正确治国，小可以无忧安身。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E9%81%93%E5%B8%B8%E6%97%A0%E4%B8%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n【注释】\n①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。\n【翻译】\r#\r“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。\n【导读】\r#\r统治者若能依照“道”的法则来为政,顺其自然，不妄加干涉,百姓们将会自由自在、自育自化。事物自育自化之后将会产生欲望，通过“道”的真实、朴素,可以抵御它们,从而使天下自然达到安宁。\n【解析】\r#\r这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。\n在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。\n无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。\n怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。\n王弼《道德经注》\r#\r道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。\n","title":"道德经第三十七章道常无为","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n【注释】\n①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。\n【翻译】\r#\r“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。\n【导读】\r#\r统治者若能依照“道”的法则来为政,顺其自然，不妄加干涉,百姓们将会自由自在、自育自化。事物自育自化之后将会产生欲望，通过“道”的真实、朴素,可以抵御它们,从而使天下自然达到安宁。\n【解析】\r#\r这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。\n在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。\n无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。\n怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。\n王弼《道德经注》\r#\r道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。\n无所作为就是顺从自然规律。没有做不到的，万物都由道的作用而形成。变化而要有所作为，有所作为还要有所成就。我将用无名的原木来镇住它，而不以自己的力量，所以说不为主。\n苏辙《老子解》\r#\r无所不为，而无为之之意耳。圣人以无为化物，化之始于无为而为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。\n苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。\n无所不为就是没有作为的动机。圣人以无所作为来使万物变化发展，变化开始于没有作为，逐渐有了想法、动机，而后有了行动。就像婴儿的成长，人的虚伪与日俱增，所以尧舜禹三代之后美好品德的衰微、人情的变化就越来越严重了。当要有所作为的时候，领袖阶层和百姓都受到不良影响，所以这种变化有不可言说的一面。\n如果这种趋势刚开始而不被它影响，然后以原木简单、朴素的品质来镇住它，就差不多能够终止这种势头了。圣人心中没有抱持朴素、简单的意念，在外也没有抱持朴素、简单的行动，所以对圣人而言，原木般的朴素、简单的性质才能完全具备并发挥重大的作用。如果抱持朴素、简单的心思还在，那还差的很远呢。\n【经典解读】\r#\r“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。老子再一次指出道是世间万物之根本，是无所不达的。侯王只要依道而治，即无为而治，天下万物就能自我化育。所以那些繁冗的礼节，严苛的法令都是扰乱事物本原自然规律的，都是应该抛弃的。《庄子·天道》篇中有:“天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。”即说天、帝王、圣人都是按照道而运行、施政的，他们只需要遵从道，海内万物自然就归服了。即第三十五章所说的:“执大象，天下往。往而不害，安平太。”\n“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。”万物自然化育就会产生私欲，老子认为通过让人们依从道，让他们了解道的朴素原始之性，就可以消除“私欲”，使人们不妄为。《庄子·天道》中记载着这样一个典故。舜曾向尧问道:“你作为天子，如何对百姓用心呢?”尧说:“我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计、走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。”舜说:“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧说:“那么该怎么办呢?”舜说:“应该像天道一样自然运行、保持安宁，像日月照耀，四季运行，像昼夜交替，形成常规，像云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说:“(以前的为政)整日里纷纷扰扰啊!你，跟自然相合;我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢?效仿天地罢了。效仿天地的纯真朴实之道，就不会被外界的音乐、美服、美食所迷惑，心中就不会狂乱，天下就可达到真正的平和。\n本章内容是对前文的一个总结概括。首先老子强调“道”“无为而无不为”的特性。接着指出“无为之治”是治理天下的根本手段。然后阐述，通过“道”可以克制万物生长中产生的“欲”。最后，提出“不欲以静，天下将自定”的结果。通过本章可以提炼出“道经”的精华:无为自化，无欲自定。\n【哲理引申】\r#\r西汉之初，汉文帝、汉景帝两代采取无为之治的方针，取得了重大成就。在西汉末年也进行了一场重大的变革，这就是与文景二帝成功的无为而治形成明显对比的王莽改制。王莽改制是新朝皇帝王莽为缓和西汉末年日益加剧的社会矛盾而采取的一系列新的措施的“托古改制”。其中包括土地改革、币制改革、商业改革和官名县名改革。\n初始元年(8年)王莽接受孺子婴（刘婴）的禅让后称帝，改国号为“新”,改长安为常安，作为新朝都城。登上帝位后，王莽立刻对社会进行了全面而深刻的改革。\n王莽仿照《周礼》的制度推行新政，屡次改变币制、更改官制与官名、以王田制为名恢复“井田制”，把盐、铁、酒、币制、山林川泽收归国有、耕地重新分配，建立五均赊贷（贷款制度)、六笼政策，以公权力平衡物价，防止商人剥削，增加国库收入。刑罚、礼仪、田宅车服等回复到西周时代的周礼模式。\n王莽的改制不但没有缓解当时的阶级矛盾，反而使其进一步激化。造成大规模的农民起义。地皇四年(23年)十月初一，响应更始政权的军队入长安城。初三天明，王莽逃往渐台，公卿大夫、宦官、随从千余人，义军攻入，王莽的将士全部战死，王莽的头颅也被砍下，挂在南阳宛县市上，改制随着新朝的灭亡和王莽死去而宣布结束。\n除却篡位的身份，王莽是个虔诚的孔孟学徒，他是当时有名的大儒、名士的典范。他进行的改革措施涉及社会的方方面面，从官制、法律、税收到音乐、历法、度量衡无不囊括。而且，王莽的改革条款十分详细，甚至可以用“优秀”来形容，后人甚至将其比喻成最早的“社会主义改革者”。王莽的改革初衷、改革目标都是正确的，都是为了解决严重的社会危机,他本人居于最高统治地位上，又有众多宿儒智士相支持，可改革最终还是以失败告终。其中有很多原因，其中重要的一点就是违背社会发展规律,对百姓干扰过多。王莽是个理想主义者，他期望所有的人都像他一样“道德至盛”，他期望社会能按着理想化的路线发展，很显然，这是不可能实现的,所以他失败了，失败得很惨。\n古人有很多提倡这种顺应事物规律、无为而治、无言而教的论述。柳宗元的《种树郭橐驼传》、《捕蛇者说》，龚自珍的《病梅馆记》无不抨击、揭露了过分干扰对事物本性的破坏。但到现在，这种违反规律的事也是层出不穷，他们无不是因为不能了解大道规律，肆意对事物发展进行曲解、干涉造成的。“人定胜天”、“只有想不到，没有做不到”在一定程度上的确能激发个人的潜能，创造出意想不到的业绩，但一旦“想”得过度，这就会成为一种病态的妄想，不仅会给社会带来危害，也必将严重损害个人的发展。所以只有顺势而为，依道而行，才能实现个人与社会，自身与外部的统一，大可以正确治国，小可以无忧安身。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E9%81%93%E5%B8%B8%E6%97%A0%E4%B8%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n【注释】\n①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。\n【翻译】\r#\r“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。\n【导读】\r#\r统治者若能依照“道”的法则来为政,顺其自然，不妄加干涉,百姓们将会自由自在、自育自化。事物自育自化之后将会产生欲望，通过“道”的真实、朴素,可以抵御它们,从而使天下自然达到安宁。\n【解析】\r#\r这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。\n在本章中，老子再次强调，治国的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。当老百姓违反天道、犯上作乱时，统治者尽量不要施加刑罚，更不要利用武力进行征讨，而应以淳朴和无欲去教化和感化他们。老子认为，治国者只有遵循大道，无为而治，百姓才会无拘无束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到过“道法自然”，意思是说自然是无为的，所以道也是无为的。什么是无为？就是静、朴、无欲。治国者如果能够遵循道的法则去处理政事，就不会危害百姓，而百姓也不会滋生贪欲，这样他们就会过上自然、平静的生活了。\n无为的思想在老子《道德经》中多次被阐述、解释。本章第一句说“道常无为而无不为”。如何理解老子的道呢？道与宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的，它有意志，也有欲望；而道则不具有人格，但是它却创造了万物，主宰了万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以无为的确切含义应是不妄为、不强为。第二句老子引入人类社会，谈道的法则在人类社会中的运用。由于自然界的“道常无为而无不为”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“无为而无不为”的法则来治理国家，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。这里所说的“镇”，是征服的意思，而不是用武力手段来镇压。\n怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。\n王弼《道德经注》\r#\r道常无为，顺自然也。而无不为，万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。\n","title":"道德经第三十七章道常无为","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。\n②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。\n③华：即“花”，指表面的东西。\n④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。\n【翻译】\r#\r上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。\n【导读】\r#\r老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。\n“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”本章是老子《道德经》的第二部分—一《德经》的开篇。前面的章节是《道经》部分，《道经》阐释的是天道，也就是自然规律。而《德经》阐释的则是人德，也就是人生的行为准则。在老子看来，“道”的属性表现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”；只要是不合于道的行为，就是“失德”。道与德是不可分割的统一整体，但是两者也有区别：德可以分为上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人类社会的具体体现。道指的是客观规律，而德指的是人们把道运用于人类社会产生的功能。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系。\n作为《德经》的开篇，本章首先揭示了上德与下德的区别。在老子看来，得道之人是具有最大德行的人，他们的心里本来就没有上德与下德的概念，所以人们才会认为他们的行为是合乎道德的。换言之，大道与大德都是无言无名的。如果一个人的心里有上德与下德的概念，那么他就会进入到后天的的分别之中。一具有了分别之心，那么这个人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他们的心里都会有上德与下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行为不合于道德。如此一来，人们所做的事情也就没有真正合于道德了。\n“上德无为而无以为：下德无为丽有以为。”老予所说的上德与儒家所说的德政不是一回事呢？老予认为，儒家的德政不合乎客观规律，不符合现实情况，仅仅是凭着个人的主观意志来推行的，所以不能称为上德，而是下德；而上德则是无为，它合乎自然规律，治国者心中没有功利的观念，不是仅仅凭着主观意志去办事，这样做的结果便是“无为而无不为”，而道的精神便能充分体现于人间。\n在本章里，老子把政治分为两个类型和五个层次。两个类型即无为和有为。无为的类型包括道和德；有为的类型包括仁、义、礼。五个层次即道、德、仁、义、礼，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是这五个层次中最高的标准。“失道而后德”说的是失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了：“失德而后仁”说的是离开了无为的类型才有了仁。仁属于有为的范畴，而“失仁而后义”、“失义而后礼”说的是在有为的范围内所显示出来的不同层次。统观德、仁、义、礼这几个层次，只有上德属于客观行为，其他都属于主观行为。而下德则包含了仁、义、礼。如果统治者不能明道，总是以自我名利为中心，那么，他所推行的仁、义、礼，目的都在于巩固自己的统治地位。\n在老子看来，大干世界中的一切生命都为道所主宰，它们的存在，既无益于大自然，也不能对大自然构成危害：他们自以为丰富多彩的生命，在大自然中却连一丝痕迹都不能留下。因此，一切生命都只有当下的存在意义，而没有原始的或终极的纪念意义。面对这种情况，人们不禁为生命的短暂和自身的渺小而感到叹息。生命是短暂的，人们应当如何度过自己的一生呢？由于人们都具有思想和意识，都能够区分善恶美丑，所以才有了道德标准，当然这种标准也是人为规定的。在老子看来，真正的德（即上德）是不需要形式的，这就为人们提供了足以参考的指标。人们在参透这一思想的同时，也就明白该做什么和不该做什么了，这样才不会辜负自己的一生。\n王弼《道德经注》\r#\r德者，得也。常得而无丧，利而无害。故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物，无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。\n故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。\n德，是一种收获。经常有收获而不失去，是有利的、没有害处的。所以以德字来命名。怎样能够具备德呢？通过道。怎样能完全遵守、体现德的影响呢？利用无为。使自己无所作为，则万事万物都能够包容。对于事物，无，不存在，是万物必然经历的阶段；存在了，就会生长、变化直至死亡。所以天地虽然广阔，它们的核心、本质却是虚无的；圣明的君王虽然伟大，可是他的心境通常是空虚无杂念的，他的领导通常是无所作为的。所以观察复卦并恢复我们的本性，天地最核心的原则也就是虚无，就可以显现了；夏至的时候闭关思考，就像先王所做的那样，我们就能了解先王的伟大卓越之处。\n所以没有私欲，不重视自身，则四海都尊敬地仰视他，远近的都来归附。把自己看得很特殊而有为自己谋利的私心杂念，就连自己的身体都难以保全，自己的肌肉和骨骼都会产生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的规则，不以自己的德为高尚，不把持也不使用什么，所以才能有德，做什么事都能成功。\n不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。\n故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。\n不追求而得到，不作为而完成，虽然有德但是却没有具备品德的表现和名分。具备下等品德的人追求而有所得，作为而有所成就，然后确立善的事物和行为做人们的模范，所以他的德是能够看出来的、能够言说的。追求而获得，必然会有失去的时候；作为而完成，必然会有失败的时候。有了善的名声，就会受到与之相对的不善的影响。\n所以具备下等品德的人用有目的的作为来影响万物。没有目的、没有作为的人是没有偏向的。凡是不能做到无所作为的人，都是下等的品德，那些仁义礼节就是这样的。明白了德的高低层次，就要提升下等的品德来与上等的品德相符合。\n至于无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母，而适其子，功虽大焉，必有不济；名虽美焉，伪亦必生。\n不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。\n勉力作为，但无私心意图，不求结果，已经是下等品德中做得最好的了，是上等的仁爱。能够认识到应当无所作为而还是有所作为。勉力作为，但无私心意图，不求结果，这样还是有作为引起的祸患。无为和无名是根本。舍弃根本而趋向于由根本引发的表象，虽然可能取得伟大的功绩，但是必然是不完全的。虽然有美好的名号，与之相对的不好的、假的必然出现。\n做不到无所作为就取得成就、不去建设发展就能使国家繁荣稳定，就去作为，所以有为大众无私奉献的人。这样的人的爱是没有偏向、没有自私的动机的，所以说上等的仁爱是勉力作为，但无私心意图，不求结果。\n爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。\n施与仁爱但不能普遍地兼容并包，就有了片面的认同、夸大正义真理的人，进而使之成为人们需要遵守的条文。这样的人厌恶虚伪而护助正直，帮助正直来消除虚伪，沉溺于具体事务而有目的、有动机。所以说上等的正义是勉力施为，目的明确。当人们不能笃守正直，就有靠装饰、写文章或是制定礼仪来尊崇正直的。崇尚美好、培养尊敬的态度，这过程中彼此修正和指责就会产生矛盾，发生不愉快。所以讲礼法的人勉力施为而得不到回应，于是就扬着胳膊强迫人服从。\n夫大之极也，其唯道乎！自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡。\n万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，则得其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。\n伟大的极致，哪里只是道呢！而道之后的东西，有值得尊崇的吗？虽然品德高尚，事业兴隆，极其富有，仍然还是局限于自己而达不到完全。所以天不能像地一样承载，地不能像天一样覆盖，人不能无私地帮助别人。\n万物虽然尊贵，各有各的用处，还要以无为用，才能充分发挥万物的特点和作用，不能丢弃无的根本。舍弃无为这个根本，损失就会很大，所以说失了道才会强调德行。以无为用，德行就得到了它的根本，这样才能自己不辛劳而万物无不和谐而有调理。舍弃道而追求它的低级衍生物，就是失去了发挥作用的根本。\n不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。\n不能做到无所作为，就会重视给人施与和帮助；不能给人很多施与和帮助，就会重视正直的品行；不能具备正直的品行，就去重视礼节和表面的尊敬。这就是老子说的失了德行才会强调仁爱，失了仁爱才会强调正义，失了正义才会讲求礼法。礼仪，开始于人们不能笃守忠信，有话不明说而互通书信，在表面问题上相互责备，细小的琐事也要争执。仁爱正义虽然是发自内心的，但是做出来难免流于虚伪，何况外表装样子怎么能长久呢？礼仪是忠信单薄而出现混乱的首要原因。\n前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。\n前识，是先于别人认识，是属于下等的品德。发挥聪明来先于别人认识，耗费智力来处理日常事务，虽然了解了事情，但实际上还有许多奸诈、虚伪夹杂其中，虽然享有盛誉，但却失去了更多真实。越劳累事情就越没有条理，越繁忙治理却越疏忽，竭尽了智谋，人民却受到更大损害。舍弃自己的意图和利益，任由事物自由发展，虽然无所作为也可平安。持守简单、朴素，就不必非按制度、法条上写的去做。\n耽彼所获，弃此所守。识，道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。\n夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则尚焉，义则竞焉，礼则争焉。\n耽溺于所获得的，就会忽视了所应持守的。认识、智识，是道浮华表浅的表现，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了铸就功绩的真正根本，万物自然发展、创造而不推辞、不懈怠，万物得以保全而我却毫不劳累。不以形态来利用，不以事物的名称、特点来管理，而尊重事物的自然本性，所以仁义可以显现，礼仪尊敬也能够自然表现出来了。\n以大道来承载万物，以无名来镇住万物，没有什么崇尚的事物，没有什么思虑的意图。让万物各自处于合适的位置、从事擅长的事务，利用它们表现出的真实感情，这样就具备了深厚的仁德、正派的行为和高尚的礼仪。舍弃承载万物的道，舍弃生成万物的根本，只利用万物的形体，滥用肤浅的聪明才智，仁爱就会被崇尚，人们就会争相夺取正义这个好名声，而互相指责行为不合礼法。\n故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。\n守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。\n仁德的深厚是不能靠施与仁爱来达成的；行为的端正不是用理义来约束就能形成的；礼仪的真诚得体也不是对礼仪规范的教导所能成就的。以道承载，以根本来统御，所以没有什么要崇尚、显耀的，自己反而能显耀；不想同别人竞争，反而能从群体中彰显。无名的，他的名才能令人信服；无形的，他的形态才能完全。\n以守住母体来保存母体所产生的事物，以崇尚根本来提高其衍生物与次要部分的地位，这样形体和名称都有了，而不正当的却不生成，伟大的美好能够与天相比却不产生肤浅华丽的外在。所以根本不能疏远、不能失去。仁义是作为根本的道所生发的，不可以把仁义作为根本，就像工匠做成的东西，不可能等同于工匠。舍弃根本而追求道所产生的末端产物，名字就会有所分别、有所局限，形态就会有边界、有限制。虽然能够成就很大，但是必然不够周全；虽然繁盛美好，但必然会有忧患。功是用来努力铸就的，不是用来居处而自鸣得意的。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人从心所欲不逾矩，非有意于德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。\n圣人顺从自己的内心而不逾越规矩，并不是有意追求德，而品德自然就具足了。层次低的人知道德的宝贵，小心翼翼地害怕做错失德，然而只是保全了自己，哪里是有德呢？无所作为但是有想要作为的打算，有目的、有动机，还是一种有为。只有无所作为并且没有任何作为的动机、没有想要达到的目的，才是真正的无为。具备下等德的人，不作为就不能完成事情，但是还有做成功的动机，不是只作为而不讲究方法的人。\n仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者。不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴而兵甲起，则徒作而无术矣。\n仁爱、正义的人都不免努力作为，两者的区别在于，仁爱以它的无目的、无私心、不求回报而胜于正义，正义是有目的地追求功绩的。德是有上下之分的，而仁义只有比它更高的德而没有相比更低层次的了，为什么呢？下等的德就在仁义这个水平，比仁义再低的就不算是德了。德这个层次以下的礼仪，是圣人拿来管理百姓的标准，所以勉力施为而得不到回应，就扬着胳膊强迫人服从，如果还没人服从，就使用刑罚和暴力的手段，这才是一味忙着做而不讲究方法。\n忠信而无礼则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然，而中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰“乱之首”也。圣人玄览万物，是非得失毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？\n世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫孰能去彼取此？\n忠诚守信而不讲礼节，别人就看不到忠诚守信的一面，有了礼仪，忠诚守信的美好才能表现出来。现在君臣、父子、夫妇、朋友之间，只有外在的端庄礼仪，而没有内心的情感基础。所以百姓之间关系调和彼此忍让，社会就安定；百姓之间一旦发生矛盾，社会就会陷入混乱，安定与混乱相隔的时间短得容不下一根头发，所以说礼仪是祸乱的开头。圣人通过道观察万物，是非得失全都展现在眼前，就像照镜子一样，什么都看得一清二楚，哪里还分什么前后呢？\n世人看东西局限于肉眼所见，听声音局限于耳朵所能听见，思考局限于心中所能想到的，稀里糊涂地行走于万物之间，用聪明来追求知识，偶尔有新的发现，自己以为明白了，却不知道自己从头到尾一直是糊涂的。世界上的粗陋可鄙的人，在低层次上有收获就感到高兴，而不知道还有高层次，所以喜欢薄的而丢弃厚的，追求表面的美好外表而抛弃内在的本质，不是真正的大丈夫谁能够取得真正的道呢？\n【经典解读】\r#\r老子认为“道”是世间万物的根本，包括“仁义礼智”等精神方面，也应该依从于“道”。在第二十一章中他写道:“孔德之容，惟道是从”;二十八章说:“常德不离”、“常德乃足”，可见“道”是“德”之本。在本章中老子将传统所说的道德，分为“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上义”、“上礼”等。“上德”是合于“道”的德，具备“上德”的人完全依道而行事，故他们不表现为外在的德行，非仁非义，无善无恶。他们治理天下，也不以仁义为标榜，只是顺应万物的本性。而具备“下德”的人，他们处处坚守仁义，在实施“德政”的过程中，反而违拗了事物的原本规律，加入了过分的个人主观意志因素，他们追随“道德”，实际上却在这种对道德的过分追逐中偏离了“道”，看似有德，实则失德。\n而德之后又分为仁、义、礼等不同的层次。“仁”只是怀着仁和之心，如“上下相亲谓之仁”、“仁者爱人”等;“义”则内容更加充实，如孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“四心”等;“礼”则更加完备繁冗，衣食住行、服饰宫墙、车马仪仗皆有严格规定。可见在老子看来,“规矩”越多，偏离“道”也就越远,也就越虚假。所以，上德的时候可以为天下谷，人们都向往他，归附于他，而到了上礼的时候，就只能“攘臂而扔之”了。\n老子生活于春秋末期的东周时代，这时周王朝的中央权力已经衰落，诸侯相互征伐、争霸，天下干戈四起，恃武而称雄者不计其数，仅史书上明载的战争就四百八十多起，被灭亡的国家数十个，被杀死的国君以百计。所有的思想家、学者都目睹着这前所未有的混乱而思考着其中的原因。孔子认为混乱产生的原因是周礼逐渐被世人遗忘，故而一生奔走呼吁“克己复礼”;一些法家改革者则认为“恶”是人的本性，必须通过制定严厉的法规才能警戒人民，防止人民作恶;而老子则认为，天下混乱的根源并非是礼仪、法制的缺失，恰恰相反，正是这种繁礼、酷法违反了人的本性，违反了自然规律，从而导致“上德”的沦落。\n故而，老子提倡“无为而治”，指出礼产生于忠信的缺失，是世间祸乱的本源。只有去其浮华，返璞归真，去其虚名，立足于实际，才能真正地符合于“道”，才能使混乱的世界回归于平静。\n【哲理引申】\r#\r人们常说:“性格决定命运。”的确，个人的遭遇和发展与处世方式、性格特征息息相关。有些人性格随和，能根据周围的环境和身边人的感受随时调整自己的心态、行为，能很好地融入社会环境之中;而另外的一些人，则因为“个性十足”而失败，被周围的人所抛弃、处处遇阻成为孤家寡人。坚持原则很重要，但真正的智者并非是“顽固不化的”，人们常说“顺应大流”，“见什么人，说什么话”就包含着这种思想。所以说，上者，能顺应大势，创建一番事业;中者，能随时而变，不陷于困境;下者，违背大道，终尝苦果。很多外部环境不是靠信心便可以改变的，与其硬要对它们进行改变，不如暂时舍却，顺应时局或更待佳时。即便满怀救世治国决心的孔老夫子，有时也不得不发出“有道则仕，无道则隐”、“道不行，乘r浮于海”的感叹。\n唐代大诗人白居易年轻之时恃才傲物，轻狂恣肆。他反对老子无言、无为的思想,并作了一首诗:\n言者不如知者默，此语吾闻于老君。\n若道老君是知者，缘何自著五千文?\n显然，在诗中白居易将老子所言的“无为”、“无言”理解成了“完全不作为”、“闭口不言”，这是不正确的。但这也明显地反映出了作者当时的思想，他少年有为，声名远扬，身居高官，志得意满，不甘心无所作为，以为凭借自己的才能和地位一定能实现中国读书人梦想的修身、齐家、治国、平天下的大业。\n此时的唐朝，早已不复当年盛况，国政混乱，军阀割据，百姓流离失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罢校书郎，撰《策林》七十五篇，登“才识兼茂明于体用科”，授县尉。元和二年(807年)回朝任职，十一月授翰林学士，次年任左拾遗。元和五年(810年)，改京兆府户曹参军。他此时仍充翰林学士，草拟诏书，参与国政。他不畏权贵近臣，直言上书论事，的确做到了儒家要求的危言危行。\n元和十年(815年)，白居易因率先上书请急捕刺杀宰相武元衡的凶手，触怒权贵，被贬江州(今江西九江)司马。这在白居易的人生中是个重大转折，从他的诗中我们就可以看出，在贬为江州司马之前，他是激愤的，他的诗是尖锐、锋芒毕露的，而此后他的人则开始变得低调，他的诗也开始渐渐变得含蓄而内敛。据传，在沉重的打击之下，白居易曾沉心研究《道德经》，经过冷静的思考，他体会到，在当时，激愤并不能拯救已经沉沦的唐王朝，反而还会危及自身的安危。于是他开始奉行老子的哲学，用他自己的话说是“面上灭除忧喜色，胸中消尽是非心”。很快，白居易重新被启用，担当了重要的官职。在新的官职上，白居易顺势而为，在政治斗争激烈的时候，急流勇退，主动要求外调。\n当然，他此时并非一味地逃离，而是顺应大势，做自己能做的贡献，而非顽固、激愤地和权贵们抗争。这样他既避免了被卷入严酷的权力斗争，保全了自身，又能为人民做出自己的贡献。比如在杭州任职期间，他见杭州一带的农田经常受到旱灾威胁，官吏们却不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非议发动民工加高湖堤，修筑堤坝水闸，增加了湖水容量，解决了钱塘（今杭州）.盐官（今海宁）之间数十万亩农田的灌溉问题。他还组织群众重新浚治了唐朝大历年间杭州刺史李泌在钱塘门、涌金门一带开凿的六口井，改善了居民的用水条件。\n可以说此时的白居易真正掌握了“无为”、“无言”的真谛。他不再关心政治斗争，朝廷上是宦官还是军阀专权，对他来说都不重要了。他除了为治下的百姓解决民生问题以外，就饮酒赏月，吟诗作赋。白居易的生活历来为后代文人们津津乐道。他家酿美酒，每次喝酒时必有丝竹伴奏，僮妓侍奉，与他喝酒的都是社会上的名流，如裴度、刘禹锡等。\n每当良辰美景，或雪朝月夕，他邀客来家，先拂酒坛，次开诗箧，后捧丝竹。一面喝酒，一面吟诗，一面操琴。有时乘兴到野外游玩，车中放一琴一枕，车两边的竹竿悬两只酒壶，抱琴引酌，兴尽而返。据《穷幽记》记载，白居易家里有池塘，可泛舟。他宴请宾客，有时在船上，他命人在船旁吊百余只空囊，里面装有美酒佳肴，随船而行，要吃喝时，就拉起，吃喝完一只再拉起一只，直至吃喝完为止。北宋方勺《泊宅编》卷上说:白乐天多乐诗，二千八百首中，饮酒者八百首。唐孟肇《本事诗·事感》中记载:“白尚书(居易)姬人樊素善歌，姬人小蛮善舞，尝为诗曰:樱桃樊素口，杨柳小蛮腰。”现代人形容美女说樱桃嘴、小蛮腰或杨柳腰，就是从白居易那里学过来的。\n白居易此等治民、处世的方式，不仅使他深受杭州百姓爱戴，也使他最后官运亨通，一直做到太子少傅，成为当时难得的一位善始善终的高官。他晚年，总结自己的经历之时作诗:\n吉凶祸福有来由，但要深知不要忧。\n只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。\n名为公器无多取，利是身灾合少求。\n虽异匏瓜难不食，大都食足早宜休。\n鱼能深入宁忧钓，鸟解高飞岂触罗。\n热处先争炙手去，悔时其奈噬脐何。\n尊前诱得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。\n我有一言君记取，世间自取苦人多。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%84%E5%AE%9E%E5%8E%BB%E5%8D%8E/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。\n②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。\n③华：即“花”，指表面的东西。\n④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。\n【翻译】\r#\r上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。\n【导读】\r#\r老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。\n","title":"道德经第三十八章处实去华","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。\n②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。\n③华：即“花”，指表面的东西。\n④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。\n【翻译】\r#\r上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。\n【导读】\r#\r老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。\n“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”本章是老子《道德经》的第二部分—一《德经》的开篇。前面的章节是《道经》部分，《道经》阐释的是天道，也就是自然规律。而《德经》阐释的则是人德，也就是人生的行为准则。在老子看来，“道”的属性表现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”；只要是不合于道的行为，就是“失德”。道与德是不可分割的统一整体，但是两者也有区别：德可以分为上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人类社会的具体体现。道指的是客观规律，而德指的是人们把道运用于人类社会产生的功能。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系。\n作为《德经》的开篇，本章首先揭示了上德与下德的区别。在老子看来，得道之人是具有最大德行的人，他们的心里本来就没有上德与下德的概念，所以人们才会认为他们的行为是合乎道德的。换言之，大道与大德都是无言无名的。如果一个人的心里有上德与下德的概念，那么他就会进入到后天的的分别之中。一具有了分别之心，那么这个人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他们的心里都会有上德与下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行为不合于道德。如此一来，人们所做的事情也就没有真正合于道德了。\n“上德无为而无以为：下德无为丽有以为。”老予所说的上德与儒家所说的德政不是一回事呢？老予认为，儒家的德政不合乎客观规律，不符合现实情况，仅仅是凭着个人的主观意志来推行的，所以不能称为上德，而是下德；而上德则是无为，它合乎自然规律，治国者心中没有功利的观念，不是仅仅凭着主观意志去办事，这样做的结果便是“无为而无不为”，而道的精神便能充分体现于人间。\n在本章里，老子把政治分为两个类型和五个层次。两个类型即无为和有为。无为的类型包括道和德；有为的类型包括仁、义、礼。五个层次即道、德、仁、义、礼，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是这五个层次中最高的标准。“失道而后德”说的是失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了：“失德而后仁”说的是离开了无为的类型才有了仁。仁属于有为的范畴，而“失仁而后义”、“失义而后礼”说的是在有为的范围内所显示出来的不同层次。统观德、仁、义、礼这几个层次，只有上德属于客观行为，其他都属于主观行为。而下德则包含了仁、义、礼。如果统治者不能明道，总是以自我名利为中心，那么，他所推行的仁、义、礼，目的都在于巩固自己的统治地位。\n在老子看来，大干世界中的一切生命都为道所主宰，它们的存在，既无益于大自然，也不能对大自然构成危害：他们自以为丰富多彩的生命，在大自然中却连一丝痕迹都不能留下。因此，一切生命都只有当下的存在意义，而没有原始的或终极的纪念意义。面对这种情况，人们不禁为生命的短暂和自身的渺小而感到叹息。生命是短暂的，人们应当如何度过自己的一生呢？由于人们都具有思想和意识，都能够区分善恶美丑，所以才有了道德标准，当然这种标准也是人为规定的。在老子看来，真正的德（即上德）是不需要形式的，这就为人们提供了足以参考的指标。人们在参透这一思想的同时，也就明白该做什么和不该做什么了，这样才不会辜负自己的一生。\n王弼《道德经注》\r#\r德者，得也。常得而无丧，利而无害。故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物，无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。\n故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。\n德，是一种收获。经常有收获而不失去，是有利的、没有害处的。所以以德字来命名。怎样能够具备德呢？通过道。怎样能完全遵守、体现德的影响呢？利用无为。使自己无所作为，则万事万物都能够包容。对于事物，无，不存在，是万物必然经历的阶段；存在了，就会生长、变化直至死亡。所以天地虽然广阔，它们的核心、本质却是虚无的；圣明的君王虽然伟大，可是他的心境通常是空虚无杂念的，他的领导通常是无所作为的。所以观察复卦并恢复我们的本性，天地最核心的原则也就是虚无，就可以显现了；夏至的时候闭关思考，就像先王所做的那样，我们就能了解先王的伟大卓越之处。\n所以没有私欲，不重视自身，则四海都尊敬地仰视他，远近的都来归附。把自己看得很特殊而有为自己谋利的私心杂念，就连自己的身体都难以保全，自己的肌肉和骨骼都会产生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的规则，不以自己的德为高尚，不把持也不使用什么，所以才能有德，做什么事都能成功。\n不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。\n故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。\n不追求而得到，不作为而完成，虽然有德但是却没有具备品德的表现和名分。具备下等品德的人追求而有所得，作为而有所成就，然后确立善的事物和行为做人们的模范，所以他的德是能够看出来的、能够言说的。追求而获得，必然会有失去的时候；作为而完成，必然会有失败的时候。有了善的名声，就会受到与之相对的不善的影响。\n所以具备下等品德的人用有目的的作为来影响万物。没有目的、没有作为的人是没有偏向的。凡是不能做到无所作为的人，都是下等的品德，那些仁义礼节就是这样的。明白了德的高低层次，就要提升下等的品德来与上等的品德相符合。\n至于无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母，而适其子，功虽大焉，必有不济；名虽美焉，伪亦必生。\n不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。\n勉力作为，但无私心意图，不求结果，已经是下等品德中做得最好的了，是上等的仁爱。能够认识到应当无所作为而还是有所作为。勉力作为，但无私心意图，不求结果，这样还是有作为引起的祸患。无为和无名是根本。舍弃根本而趋向于由根本引发的表象，虽然可能取得伟大的功绩，但是必然是不完全的。虽然有美好的名号，与之相对的不好的、假的必然出现。\n做不到无所作为就取得成就、不去建设发展就能使国家繁荣稳定，就去作为，所以有为大众无私奉献的人。这样的人的爱是没有偏向、没有自私的动机的，所以说上等的仁爱是勉力作为，但无私心意图，不求结果。\n爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。\n施与仁爱但不能普遍地兼容并包，就有了片面的认同、夸大正义真理的人，进而使之成为人们需要遵守的条文。这样的人厌恶虚伪而护助正直，帮助正直来消除虚伪，沉溺于具体事务而有目的、有动机。所以说上等的正义是勉力施为，目的明确。当人们不能笃守正直，就有靠装饰、写文章或是制定礼仪来尊崇正直的。崇尚美好、培养尊敬的态度，这过程中彼此修正和指责就会产生矛盾，发生不愉快。所以讲礼法的人勉力施为而得不到回应，于是就扬着胳膊强迫人服从。\n夫大之极也，其唯道乎！自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡。\n万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，则得其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。\n伟大的极致，哪里只是道呢！而道之后的东西，有值得尊崇的吗？虽然品德高尚，事业兴隆，极其富有，仍然还是局限于自己而达不到完全。所以天不能像地一样承载，地不能像天一样覆盖，人不能无私地帮助别人。\n万物虽然尊贵，各有各的用处，还要以无为用，才能充分发挥万物的特点和作用，不能丢弃无的根本。舍弃无为这个根本，损失就会很大，所以说失了道才会强调德行。以无为用，德行就得到了它的根本，这样才能自己不辛劳而万物无不和谐而有调理。舍弃道而追求它的低级衍生物，就是失去了发挥作用的根本。\n不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。\n不能做到无所作为，就会重视给人施与和帮助；不能给人很多施与和帮助，就会重视正直的品行；不能具备正直的品行，就去重视礼节和表面的尊敬。这就是老子说的失了德行才会强调仁爱，失了仁爱才会强调正义，失了正义才会讲求礼法。礼仪，开始于人们不能笃守忠信，有话不明说而互通书信，在表面问题上相互责备，细小的琐事也要争执。仁爱正义虽然是发自内心的，但是做出来难免流于虚伪，何况外表装样子怎么能长久呢？礼仪是忠信单薄而出现混乱的首要原因。\n前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。\n前识，是先于别人认识，是属于下等的品德。发挥聪明来先于别人认识，耗费智力来处理日常事务，虽然了解了事情，但实际上还有许多奸诈、虚伪夹杂其中，虽然享有盛誉，但却失去了更多真实。越劳累事情就越没有条理，越繁忙治理却越疏忽，竭尽了智谋，人民却受到更大损害。舍弃自己的意图和利益，任由事物自由发展，虽然无所作为也可平安。持守简单、朴素，就不必非按制度、法条上写的去做。\n耽彼所获，弃此所守。识，道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。\n夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则尚焉，义则竞焉，礼则争焉。\n耽溺于所获得的，就会忽视了所应持守的。认识、智识，是道浮华表浅的表现，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了铸就功绩的真正根本，万物自然发展、创造而不推辞、不懈怠，万物得以保全而我却毫不劳累。不以形态来利用，不以事物的名称、特点来管理，而尊重事物的自然本性，所以仁义可以显现，礼仪尊敬也能够自然表现出来了。\n以大道来承载万物，以无名来镇住万物，没有什么崇尚的事物，没有什么思虑的意图。让万物各自处于合适的位置、从事擅长的事务，利用它们表现出的真实感情，这样就具备了深厚的仁德、正派的行为和高尚的礼仪。舍弃承载万物的道，舍弃生成万物的根本，只利用万物的形体，滥用肤浅的聪明才智，仁爱就会被崇尚，人们就会争相夺取正义这个好名声，而互相指责行为不合礼法。\n故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。\n守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。\n仁德的深厚是不能靠施与仁爱来达成的；行为的端正不是用理义来约束就能形成的；礼仪的真诚得体也不是对礼仪规范的教导所能成就的。以道承载，以根本来统御，所以没有什么要崇尚、显耀的，自己反而能显耀；不想同别人竞争，反而能从群体中彰显。无名的，他的名才能令人信服；无形的，他的形态才能完全。\n以守住母体来保存母体所产生的事物，以崇尚根本来提高其衍生物与次要部分的地位，这样形体和名称都有了，而不正当的却不生成，伟大的美好能够与天相比却不产生肤浅华丽的外在。所以根本不能疏远、不能失去。仁义是作为根本的道所生发的，不可以把仁义作为根本，就像工匠做成的东西，不可能等同于工匠。舍弃根本而追求道所产生的末端产物，名字就会有所分别、有所局限，形态就会有边界、有限制。虽然能够成就很大，但是必然不够周全；虽然繁盛美好，但必然会有忧患。功是用来努力铸就的，不是用来居处而自鸣得意的。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人从心所欲不逾矩，非有意于德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。\n圣人顺从自己的内心而不逾越规矩，并不是有意追求德，而品德自然就具足了。层次低的人知道德的宝贵，小心翼翼地害怕做错失德，然而只是保全了自己，哪里是有德呢？无所作为但是有想要作为的打算，有目的、有动机，还是一种有为。只有无所作为并且没有任何作为的动机、没有想要达到的目的，才是真正的无为。具备下等德的人，不作为就不能完成事情，但是还有做成功的动机，不是只作为而不讲究方法的人。\n仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者。不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴而兵甲起，则徒作而无术矣。\n仁爱、正义的人都不免努力作为，两者的区别在于，仁爱以它的无目的、无私心、不求回报而胜于正义，正义是有目的地追求功绩的。德是有上下之分的，而仁义只有比它更高的德而没有相比更低层次的了，为什么呢？下等的德就在仁义这个水平，比仁义再低的就不算是德了。德这个层次以下的礼仪，是圣人拿来管理百姓的标准，所以勉力施为而得不到回应，就扬着胳膊强迫人服从，如果还没人服从，就使用刑罚和暴力的手段，这才是一味忙着做而不讲究方法。\n忠信而无礼则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然，而中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰“乱之首”也。圣人玄览万物，是非得失毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？\n世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫孰能去彼取此？\n忠诚守信而不讲礼节，别人就看不到忠诚守信的一面，有了礼仪，忠诚守信的美好才能表现出来。现在君臣、父子、夫妇、朋友之间，只有外在的端庄礼仪，而没有内心的情感基础。所以百姓之间关系调和彼此忍让，社会就安定；百姓之间一旦发生矛盾，社会就会陷入混乱，安定与混乱相隔的时间短得容不下一根头发，所以说礼仪是祸乱的开头。圣人通过道观察万物，是非得失全都展现在眼前，就像照镜子一样，什么都看得一清二楚，哪里还分什么前后呢？\n世人看东西局限于肉眼所见，听声音局限于耳朵所能听见，思考局限于心中所能想到的，稀里糊涂地行走于万物之间，用聪明来追求知识，偶尔有新的发现，自己以为明白了，却不知道自己从头到尾一直是糊涂的。世界上的粗陋可鄙的人，在低层次上有收获就感到高兴，而不知道还有高层次，所以喜欢薄的而丢弃厚的，追求表面的美好外表而抛弃内在的本质，不是真正的大丈夫谁能够取得真正的道呢？\n【经典解读】\r#\r老子认为“道”是世间万物的根本，包括“仁义礼智”等精神方面，也应该依从于“道”。在第二十一章中他写道:“孔德之容，惟道是从”;二十八章说:“常德不离”、“常德乃足”，可见“道”是“德”之本。在本章中老子将传统所说的道德，分为“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上义”、“上礼”等。“上德”是合于“道”的德，具备“上德”的人完全依道而行事，故他们不表现为外在的德行，非仁非义，无善无恶。他们治理天下，也不以仁义为标榜，只是顺应万物的本性。而具备“下德”的人，他们处处坚守仁义，在实施“德政”的过程中，反而违拗了事物的原本规律，加入了过分的个人主观意志因素，他们追随“道德”，实际上却在这种对道德的过分追逐中偏离了“道”，看似有德，实则失德。\n而德之后又分为仁、义、礼等不同的层次。“仁”只是怀着仁和之心，如“上下相亲谓之仁”、“仁者爱人”等;“义”则内容更加充实，如孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“四心”等;“礼”则更加完备繁冗，衣食住行、服饰宫墙、车马仪仗皆有严格规定。可见在老子看来,“规矩”越多，偏离“道”也就越远,也就越虚假。所以，上德的时候可以为天下谷，人们都向往他，归附于他，而到了上礼的时候，就只能“攘臂而扔之”了。\n老子生活于春秋末期的东周时代，这时周王朝的中央权力已经衰落，诸侯相互征伐、争霸，天下干戈四起，恃武而称雄者不计其数，仅史书上明载的战争就四百八十多起，被灭亡的国家数十个，被杀死的国君以百计。所有的思想家、学者都目睹着这前所未有的混乱而思考着其中的原因。孔子认为混乱产生的原因是周礼逐渐被世人遗忘，故而一生奔走呼吁“克己复礼”;一些法家改革者则认为“恶”是人的本性，必须通过制定严厉的法规才能警戒人民，防止人民作恶;而老子则认为，天下混乱的根源并非是礼仪、法制的缺失，恰恰相反，正是这种繁礼、酷法违反了人的本性，违反了自然规律，从而导致“上德”的沦落。\n故而，老子提倡“无为而治”，指出礼产生于忠信的缺失，是世间祸乱的本源。只有去其浮华，返璞归真，去其虚名，立足于实际，才能真正地符合于“道”，才能使混乱的世界回归于平静。\n【哲理引申】\r#\r人们常说:“性格决定命运。”的确，个人的遭遇和发展与处世方式、性格特征息息相关。有些人性格随和，能根据周围的环境和身边人的感受随时调整自己的心态、行为，能很好地融入社会环境之中;而另外的一些人，则因为“个性十足”而失败，被周围的人所抛弃、处处遇阻成为孤家寡人。坚持原则很重要，但真正的智者并非是“顽固不化的”，人们常说“顺应大流”，“见什么人，说什么话”就包含着这种思想。所以说，上者，能顺应大势，创建一番事业;中者，能随时而变，不陷于困境;下者，违背大道，终尝苦果。很多外部环境不是靠信心便可以改变的，与其硬要对它们进行改变，不如暂时舍却，顺应时局或更待佳时。即便满怀救世治国决心的孔老夫子，有时也不得不发出“有道则仕，无道则隐”、“道不行，乘r浮于海”的感叹。\n唐代大诗人白居易年轻之时恃才傲物，轻狂恣肆。他反对老子无言、无为的思想,并作了一首诗:\n言者不如知者默，此语吾闻于老君。\n若道老君是知者，缘何自著五千文?\n显然，在诗中白居易将老子所言的“无为”、“无言”理解成了“完全不作为”、“闭口不言”，这是不正确的。但这也明显地反映出了作者当时的思想，他少年有为，声名远扬，身居高官，志得意满，不甘心无所作为，以为凭借自己的才能和地位一定能实现中国读书人梦想的修身、齐家、治国、平天下的大业。\n此时的唐朝，早已不复当年盛况，国政混乱，军阀割据，百姓流离失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罢校书郎，撰《策林》七十五篇，登“才识兼茂明于体用科”，授县尉。元和二年(807年)回朝任职，十一月授翰林学士，次年任左拾遗。元和五年(810年)，改京兆府户曹参军。他此时仍充翰林学士，草拟诏书，参与国政。他不畏权贵近臣，直言上书论事，的确做到了儒家要求的危言危行。\n元和十年(815年)，白居易因率先上书请急捕刺杀宰相武元衡的凶手，触怒权贵，被贬江州(今江西九江)司马。这在白居易的人生中是个重大转折，从他的诗中我们就可以看出，在贬为江州司马之前，他是激愤的，他的诗是尖锐、锋芒毕露的，而此后他的人则开始变得低调，他的诗也开始渐渐变得含蓄而内敛。据传，在沉重的打击之下，白居易曾沉心研究《道德经》，经过冷静的思考，他体会到，在当时，激愤并不能拯救已经沉沦的唐王朝，反而还会危及自身的安危。于是他开始奉行老子的哲学，用他自己的话说是“面上灭除忧喜色，胸中消尽是非心”。很快，白居易重新被启用，担当了重要的官职。在新的官职上，白居易顺势而为，在政治斗争激烈的时候，急流勇退，主动要求外调。\n当然，他此时并非一味地逃离，而是顺应大势，做自己能做的贡献，而非顽固、激愤地和权贵们抗争。这样他既避免了被卷入严酷的权力斗争，保全了自身，又能为人民做出自己的贡献。比如在杭州任职期间，他见杭州一带的农田经常受到旱灾威胁，官吏们却不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非议发动民工加高湖堤，修筑堤坝水闸，增加了湖水容量，解决了钱塘（今杭州）.盐官（今海宁）之间数十万亩农田的灌溉问题。他还组织群众重新浚治了唐朝大历年间杭州刺史李泌在钱塘门、涌金门一带开凿的六口井，改善了居民的用水条件。\n可以说此时的白居易真正掌握了“无为”、“无言”的真谛。他不再关心政治斗争，朝廷上是宦官还是军阀专权，对他来说都不重要了。他除了为治下的百姓解决民生问题以外，就饮酒赏月，吟诗作赋。白居易的生活历来为后代文人们津津乐道。他家酿美酒，每次喝酒时必有丝竹伴奏，僮妓侍奉，与他喝酒的都是社会上的名流，如裴度、刘禹锡等。\n每当良辰美景，或雪朝月夕，他邀客来家，先拂酒坛，次开诗箧，后捧丝竹。一面喝酒，一面吟诗，一面操琴。有时乘兴到野外游玩，车中放一琴一枕，车两边的竹竿悬两只酒壶，抱琴引酌，兴尽而返。据《穷幽记》记载，白居易家里有池塘，可泛舟。他宴请宾客，有时在船上，他命人在船旁吊百余只空囊，里面装有美酒佳肴，随船而行，要吃喝时，就拉起，吃喝完一只再拉起一只，直至吃喝完为止。北宋方勺《泊宅编》卷上说:白乐天多乐诗，二千八百首中，饮酒者八百首。唐孟肇《本事诗·事感》中记载:“白尚书(居易)姬人樊素善歌，姬人小蛮善舞，尝为诗曰:樱桃樊素口，杨柳小蛮腰。”现代人形容美女说樱桃嘴、小蛮腰或杨柳腰，就是从白居易那里学过来的。\n白居易此等治民、处世的方式，不仅使他深受杭州百姓爱戴，也使他最后官运亨通，一直做到太子少傅，成为当时难得的一位善始善终的高官。他晚年，总结自己的经历之时作诗:\n吉凶祸福有来由，但要深知不要忧。\n只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。\n名为公器无多取，利是身灾合少求。\n虽异匏瓜难不食，大都食足早宜休。\n鱼能深入宁忧钓，鸟解高飞岂触罗。\n热处先争炙手去，悔时其奈噬脐何。\n尊前诱得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。\n我有一言君记取，世间自取苦人多。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E5%A4%84%E5%AE%9E%E5%8E%BB%E5%8D%8E/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗鲁。扔：用力拉扯的动作。\n②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。\n③华：即“花”，指表面的东西。\n④大丈夫：不是今天说的有气魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。\n【翻译】\r#\r上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。\n【导读】\r#\r老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。\n","title":"道德经第三十八章处实去华","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【注释】\r#\r①一：这里的几个“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。\n③正：首领。\n④歇：灭亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤独无助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。\n⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。\n⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。\n【翻译】\r#\r从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。\n【导读】\r#\r天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。\n【解析】\r#\r这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。\n“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”在本章中，老子重点强调了一的概念，并反复使用了一。究竟什么是一呢？从狭义上来看，一就是唯一、统一的意思；从广义上来看，一是一个十分抽象的概念，它既指物质的唯一性，也指认识的统一性。老子认为，一是万物的最早起源，世间万物全都是由一慢慢衍生出来的。所以，这个一是万物所共有的一，任何事物都是从一开始的。\n在本章中，老子列举天、地、神、谷、万物、王侯，说天与道相合便会变得清明，地与道相合便会变得宁静，神与道相合便会灵验，川谷与道相合便会盈满，王侯与道相合便能使天下大治。老子通过以上所列举的事物，阐明了一是万物存在的基础及万物始祖的道理。\n“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”既然一是万物的起源，是万物存在的基础，那么，假如这个世界上没有一，将会是怎样一种情景呢？这段中。老子论述了世界在没有一的情况下将会出现的情形：如果上天不能与道相合，便会崩裂；如果大地不能与道结合，便会废止；如果神灵不能与道相合，便会消失；如果川谷不能与道相合，便会枯竭；如果万物不能与道相合，便会遭到毁灭；如果王侯不能与道相合，天下就会发生动乱。\n说到这里，我们不禁要问：一究竟是什么呢？\n其实，一并不是一个实物的体，而是…个抽象的理，它看不见、摸不着，无法用语言来描，而只能为人们所感知。具体来说，一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息、无色无味，它存在于万物萌发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。\n在本章中，老子说“贵以贱为本”，这句话顺承了“昔之得一者”一句，意思是说如果人们想得到这个玄妙而伟大的一，就一定要摒弃私心杂念和分别之心，达到“物我两忘”的境界。何谓“物我两忘”呢？也就是外物与我没有分别，心巾也没有美丑、善恶和荣辱的界限。心中没有了这些概念，也就不会产生分别之心；没有了分别之心，也就不会有争夺的想法；没有了争夺的想法，也就不会因为没有达到目的而感到痛苦和烦恼。没有善恶、荣辱、美丑的概念，没有分别之心，没有争利的念头，没有痛苦和烦恼……这样，人生就达到了无欲无求的境界，这就是个人与大道的和谐统一。\n以上所说的，是如何摒弃私心杂念和分别之心。没有了私心杂念，就等于说这个人没有了妄想。只要我们做到了不妄想，也就不可能去妄为了，不妄为也就不会违背道德规范。如果违背道德规范，便是我们经常所说的缺德行为。\n我们知道，大道和大德是无处不在、无所不在的，它们无欲无为，没有分别，万物都是由它们衍生出来的。它们无所谓追求和索取，所以也就没有执着之心，，我们必须要抛弃私心杂念，因为它会制约我们对幸福感的认知。\n人生一世，只有短短数十个春秋，如果我们把人生的意义仪仅定位在满足自己的贪欲上面，就会陷入痛苦的境地。那样，我们也许会在欲望的驱使下，做出-些违背道德的事情来。一旦做出这种行为，就会伤害别人，还会使自己的幸福毁于一旦，这种结局必然是痛苦的。所以，人们只有保持心无杂念，才会到达人生的最高境界。\n王弼《道德经注》\r#\r昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂、发、歇、竭、灭、蹶也。各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。\n昔，是始的意思。一，是最小的数字，却也是最大、最能包容的物质。万物都是由一所生，所以一是万物之主。事物都是得到这个一才能够形成，形成之后就舍弃了一而来执着于它所形成的东西，执着于它所形成的就将失去原来的根本，就会导致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、绝灭、颠覆等不好的结果。万物各自都以一，也就是遵从道来生存、发展，就会出现清明、安宁、灵妙、盈满、生长等好的结果。是用一来让天清朗，而不是用清理的手段来使它清朗。持守一，天的清朗就不会失去，而动手去清理，恐怕天就会崩裂了。所以达成功绩的根本原因是不能舍弃的。不应该拿功绩来炫耀、做资本，不然就会丧失根本。\n清不能为清，盈不能为盈，皆有其母，以存其形。故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也。玉石琭琭、珞珞，体尽于形，故不欲也。\n不是清理就能使天清朗，不是装填就能使山谷盈满，一切都有它的根本，然后才有相应的形态。所以清理是不值得重视的，装填也不是越多越好，需要重视的是事物的根本，而这根本是没有华贵的外形的。贵是与贱相对而言的，高是与低相比较而形成的，所以数次受到赞誉也和没有赞誉没什么两样。玉石坚硬的性质都暴露在表面，所以说不要像玉石这样。\n苏辙《老子解》\r#\r一，道也，物之所以得为物者，皆道也。天下之人见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。\n致之言极也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也。然其极必至此耳。\n一，指的就是道，事物之所以能够形成，都是因为道。天下的人见到具体事物就忽视了道，只看到天的清明，只看到地的安宁，只看到神的灵妙，只看到川谷的盈满，只看到万物的生长，只看到侯王要成为天下正统的楷模。人们都不知道能够如此的原因，是道的存在。\n上面说的是极端的情况。天不清明不至于马上崩裂，地不安宁不至于马上塌陷，神不灵妙不至于马上消逝，川谷不盈满不至于马上涸竭，万物不生长不至于马上绝灭，侯王不能维持公正的权威不至于马上被颠覆。但是如果一直这样下去到达一定程度，这些情况一定会发生。\n天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天地之至微也。此所谓贱且下也。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊，会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车。\n所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地、侯王者，而莫或知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之碌碌贵而不能贱，石之落落贱而不能贵也。\n天地的伟大，侯王的尊贵都是由一形成的。那么一到底是什么一种东西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地间最渺小的了。所以说道也体现为卑贱和低微的一面。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊这些零件组合在一起就成了车，这些东西都是能计数的，而车是零件的组合，在零件的那个层面来说车是无法计数的，然后知道车并不是一个实实在在的存在，只是一种零件组合的状态。\n这就是并不实际存在的事物发挥作用的例子。天地因为广阔就能成为天地吗？侯王因为尊贵就能成为侯王吗？广阔与尊贵之中都有道的存在，道才是天地、侯王能够获得伟大地位的真正原因，而他们自己都不知道。所以一在高贵的事物中不体现高贵，在卑贱的事物中也不体现卑贱，不像玉那样美丽华贵而没有卑贱的表现，也不像石头那样粗顽而毫无高贵的体现。\n【经典解读】\r#\r很多书本将“一”解释为“道”。在老子眼中，“道”是无所不在、无所不能的，它支配着世间万物的生长衰亡。世间万物的形态和规律，天清地浊、山高谷深、神祇灵妙、帝王尊崇都是由“道”来决定的。失去了“道”这一切都不能保持原来的样子。因此，统治者也只能顺应“道”，回归“道”才能不失败，保持统治地位。这样理解固然没有什么错误，但在本章中将“一”解释为万物混然而同的特性似乎更好一些。通过下文“贵以贱为本，高以下为基”以及侯王“贱称而守贵位”可知老子在这里主要想告诉大家的是，什么事都不要极端，若果将这个道理归结为“道”则显得过于宽泛。\n“天得一以清;地得一以宁……”人们常说“天清地浊”，天给人的印象就是清明，然而“清明”并非天的所有状态，阴霾雨雪、雷电云雹都是通过天而呈现出来的，在不同的气候中天也不是永远都可以用“清明”来形容。但正是将这些所有的元素混而为一，天才显现出了它的“清”。同样，地也不是永远宁静的，川谷也不是永远充盈的，动与静、空与盈互相变化、相互混合，最后人们才对它们有了“静”、“盈”的印象。世间的万物都是如此，在不同的矛盾此消彼长，相互转化中体现出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某个特性过于极端，那么不仅不会使这种特性愈加明显，反而将变得模糊，甚至消失。没有浊就不会显出清，没有动就不会显出宁，没有空就不会显出盈，没有愚就不会显出灵。\n至誉无誉，上德不德。武王伐纣，在古代被描述为“至仁”伐“不仁\u0026quot;，但孟子却对其产生怀疑；《三国演义》中描述诸葛亮算无遗策，无所不知，鲁迅却批判“状诸葛多智而近妖”。太仁义就会显得虚假，太自尊就会显出自卑……物极必反，任何事物、任何特征过于极端就会转向它的反面，这是矛盾存在的基本规律。正因为圣人之道这个道理,所以他们不会走向极端，所以他们贵而守贱，荣而守辱，欲先而守后，欲上而守下，欲治民而以民为贵。真正的荣誉是不需要过分赞誉的，而过分追求荣誉的人，最后必将失去荣誉。太多的人居高位而不知退，立大功而不知谦,最后荣去辱来，落得身死名灭的下场。\n“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，圣人知道矛盾的存在，懂得混而为一的道理，他们既不会像美玉那样碌碌光洁，也不会像顽石那样珞珞坚硬，而是刚柔并备，知雄守雌，知黑守白。\n【哲理引申】\r#\r世界上那些伟大的事物能成为混而为一的整体，是因为它们都遵守着宁和朴实的自然之道。天高远广大，却能包容万物;地厚重宽博，却能承载万物;江海幽深绵长，却能汇纳百川;上古的君王处于高位之上，却能亲近人民，爱惜人民。正是它们这种高而不自高、大而不自大、出于众人却不抛弃众人的品性，让它们变得宽厚宏博、受人敬仰。老子认为，世人都应该向自然界、向前代圣王学习这种博大的胸襟、低调淡泊的处世方式。\n自然万物是不分贵贱的，花鸟鱼虫虽然形态本性各不相同，但它们都是平等的，共同构成了美丽的大自然;高山河流是没有尊卑之别的，它们不会因为自己的高大而张狂，不会因为自己的广博而自傲;日月星辰是没有尊卑贵贱之别的，无论是大是小，是明亮还是昏暗，它们都每日平静地出生、降落，无论人类对它们是崇拜还是诅咒，都丝毫改变不了它们的行程、表现。真正的得道之人也应该像这些大自然中的事物一样，博大、宽厚、和光同尘、定乎内外分、辩乎荣辱之境。\n历史上有很多居于尊位的人，他们有的被世人铭记尊重，有的被世人厌恶唾弃，有的早就被遗忘，这是为什么呢?正如诗人臧克家所说的：\n有的人\n骑在人民头上:“呵，我多伟大!”\n有的人\n俯下身子给人民当牛马。\n有的人\n把名字刻在石头上想“不朽”;\n有的人\n情愿作野草，等着地下的火烧。\n……\n骑在人民头上的，\n人民把他摔倒；\n给人民作牛马的，\n人民永远记住他！\n把名字刻在石头上的，\n名字比尸首烂得更早;\n只要春风吹到的地方，\n到处是青青的野草。\n只有遵守平等、仁慈的处世之道，爱护人民，贡献人民，和人民“混而为一”的统治者才能得到世人的尊重，才能被后人所铭记、爱戴。统治者得到人民认可的最好方式，不是建立什么丰功伟绩、开拓多少疆土、取得多少胜仗,而是能够让百姓看到他是爱惜自己、服务自己、接近自己，而非高高在上、剥削、统治自己的。\n“混而为一”的自然之道，也是人人在社会中都应遵守的处世原则，一种高超的处世智慧。很多人认为:“只要有人的地方就有阶层，就有尊卑贵贱之分。\u0026ldquo;于是他们到了哪里都习惯于将人分为三六九等，对自认为尊贵的人就奉承、谄媚，对自认为卑贱的人就轻视、欺凌。这不是君子的处世之道。左思《咏史》诗中曾说:“贵者虽自贵，视之若埃尘;贱者虽自贱，重之若千钧。”一个有德的君子，绝不会因地位不同而认为世人有高低贵贱之分，他们既不会巧言令色地去谄媚，也不会盛气凌人地抛弃别人。\n《菜根谭》中说道:“好丑心太明，则物不契;贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”世间万物各不相同，但绝不表示它们存在着尊贵和卑贱的区别，心中有太多的选择、歧视，就无法得到所有人的支持，就无法汇集所有的力量开创一番伟业。“峣峣者易缺，皎皎者易污”，一个人若总是自恃清高，自以为比别人优秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。\n“归于自然，混而为一”，保持平和淡泊的心态，坚守谦卑自下的待人态度，不仅是一个有德君子的处世原则，更是世间最高的处世智慧。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%BA%85%E4%B8%BA%E8%B4%B5%E6%9C%AC/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【注释】\r#\r①一：这里的几个“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。\n③正：首领。\n④歇：灭亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤独无助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。\n⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。\n⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。\n【翻译】\r#\r从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。\n【导读】\r#\r天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。\n【解析】\r#\r这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。\n","title":"道德经第三十九章溅为贵本","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【注释】\r#\r①一：这里的几个“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。\n③正：首领。\n④歇：灭亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤独无助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。\n⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。\n⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。\n【翻译】\r#\r从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。\n【导读】\r#\r天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。\n【解析】\r#\r这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。\n“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”在本章中，老子重点强调了一的概念，并反复使用了一。究竟什么是一呢？从狭义上来看，一就是唯一、统一的意思；从广义上来看，一是一个十分抽象的概念，它既指物质的唯一性，也指认识的统一性。老子认为，一是万物的最早起源，世间万物全都是由一慢慢衍生出来的。所以，这个一是万物所共有的一，任何事物都是从一开始的。\n在本章中，老子列举天、地、神、谷、万物、王侯，说天与道相合便会变得清明，地与道相合便会变得宁静，神与道相合便会灵验，川谷与道相合便会盈满，王侯与道相合便能使天下大治。老子通过以上所列举的事物，阐明了一是万物存在的基础及万物始祖的道理。\n“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”既然一是万物的起源，是万物存在的基础，那么，假如这个世界上没有一，将会是怎样一种情景呢？这段中。老子论述了世界在没有一的情况下将会出现的情形：如果上天不能与道相合，便会崩裂；如果大地不能与道结合，便会废止；如果神灵不能与道相合，便会消失；如果川谷不能与道相合，便会枯竭；如果万物不能与道相合，便会遭到毁灭；如果王侯不能与道相合，天下就会发生动乱。\n说到这里，我们不禁要问：一究竟是什么呢？\n其实，一并不是一个实物的体，而是…个抽象的理，它看不见、摸不着，无法用语言来描，而只能为人们所感知。具体来说，一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息、无色无味，它存在于万物萌发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。\n在本章中，老子说“贵以贱为本”，这句话顺承了“昔之得一者”一句，意思是说如果人们想得到这个玄妙而伟大的一，就一定要摒弃私心杂念和分别之心，达到“物我两忘”的境界。何谓“物我两忘”呢？也就是外物与我没有分别，心巾也没有美丑、善恶和荣辱的界限。心中没有了这些概念，也就不会产生分别之心；没有了分别之心，也就不会有争夺的想法；没有了争夺的想法，也就不会因为没有达到目的而感到痛苦和烦恼。没有善恶、荣辱、美丑的概念，没有分别之心，没有争利的念头，没有痛苦和烦恼……这样，人生就达到了无欲无求的境界，这就是个人与大道的和谐统一。\n以上所说的，是如何摒弃私心杂念和分别之心。没有了私心杂念，就等于说这个人没有了妄想。只要我们做到了不妄想，也就不可能去妄为了，不妄为也就不会违背道德规范。如果违背道德规范，便是我们经常所说的缺德行为。\n我们知道，大道和大德是无处不在、无所不在的，它们无欲无为，没有分别，万物都是由它们衍生出来的。它们无所谓追求和索取，所以也就没有执着之心，，我们必须要抛弃私心杂念，因为它会制约我们对幸福感的认知。\n人生一世，只有短短数十个春秋，如果我们把人生的意义仪仅定位在满足自己的贪欲上面，就会陷入痛苦的境地。那样，我们也许会在欲望的驱使下，做出-些违背道德的事情来。一旦做出这种行为，就会伤害别人，还会使自己的幸福毁于一旦，这种结局必然是痛苦的。所以，人们只有保持心无杂念，才会到达人生的最高境界。\n王弼《道德经注》\r#\r昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂、发、歇、竭、灭、蹶也。各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。\n昔，是始的意思。一，是最小的数字，却也是最大、最能包容的物质。万物都是由一所生，所以一是万物之主。事物都是得到这个一才能够形成，形成之后就舍弃了一而来执着于它所形成的东西，执着于它所形成的就将失去原来的根本，就会导致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、绝灭、颠覆等不好的结果。万物各自都以一，也就是遵从道来生存、发展，就会出现清明、安宁、灵妙、盈满、生长等好的结果。是用一来让天清朗，而不是用清理的手段来使它清朗。持守一，天的清朗就不会失去，而动手去清理，恐怕天就会崩裂了。所以达成功绩的根本原因是不能舍弃的。不应该拿功绩来炫耀、做资本，不然就会丧失根本。\n清不能为清，盈不能为盈，皆有其母，以存其形。故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也。玉石琭琭、珞珞，体尽于形，故不欲也。\n不是清理就能使天清朗，不是装填就能使山谷盈满，一切都有它的根本，然后才有相应的形态。所以清理是不值得重视的，装填也不是越多越好，需要重视的是事物的根本，而这根本是没有华贵的外形的。贵是与贱相对而言的，高是与低相比较而形成的，所以数次受到赞誉也和没有赞誉没什么两样。玉石坚硬的性质都暴露在表面，所以说不要像玉石这样。\n苏辙《老子解》\r#\r一，道也，物之所以得为物者，皆道也。天下之人见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。\n致之言极也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也。然其极必至此耳。\n一，指的就是道，事物之所以能够形成，都是因为道。天下的人见到具体事物就忽视了道，只看到天的清明，只看到地的安宁，只看到神的灵妙，只看到川谷的盈满，只看到万物的生长，只看到侯王要成为天下正统的楷模。人们都不知道能够如此的原因，是道的存在。\n上面说的是极端的情况。天不清明不至于马上崩裂，地不安宁不至于马上塌陷，神不灵妙不至于马上消逝，川谷不盈满不至于马上涸竭，万物不生长不至于马上绝灭，侯王不能维持公正的权威不至于马上被颠覆。但是如果一直这样下去到达一定程度，这些情况一定会发生。\n天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天地之至微也。此所谓贱且下也。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊，会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车。\n所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地、侯王者，而莫或知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之碌碌贵而不能贱，石之落落贱而不能贵也。\n天地的伟大，侯王的尊贵都是由一形成的。那么一到底是什么一种东西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地间最渺小的了。所以说道也体现为卑贱和低微的一面。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊这些零件组合在一起就成了车，这些东西都是能计数的，而车是零件的组合，在零件的那个层面来说车是无法计数的，然后知道车并不是一个实实在在的存在，只是一种零件组合的状态。\n这就是并不实际存在的事物发挥作用的例子。天地因为广阔就能成为天地吗？侯王因为尊贵就能成为侯王吗？广阔与尊贵之中都有道的存在，道才是天地、侯王能够获得伟大地位的真正原因，而他们自己都不知道。所以一在高贵的事物中不体现高贵，在卑贱的事物中也不体现卑贱，不像玉那样美丽华贵而没有卑贱的表现，也不像石头那样粗顽而毫无高贵的体现。\n【经典解读】\r#\r很多书本将“一”解释为“道”。在老子眼中，“道”是无所不在、无所不能的，它支配着世间万物的生长衰亡。世间万物的形态和规律，天清地浊、山高谷深、神祇灵妙、帝王尊崇都是由“道”来决定的。失去了“道”这一切都不能保持原来的样子。因此，统治者也只能顺应“道”，回归“道”才能不失败，保持统治地位。这样理解固然没有什么错误，但在本章中将“一”解释为万物混然而同的特性似乎更好一些。通过下文“贵以贱为本，高以下为基”以及侯王“贱称而守贵位”可知老子在这里主要想告诉大家的是，什么事都不要极端，若果将这个道理归结为“道”则显得过于宽泛。\n“天得一以清;地得一以宁……”人们常说“天清地浊”，天给人的印象就是清明，然而“清明”并非天的所有状态，阴霾雨雪、雷电云雹都是通过天而呈现出来的，在不同的气候中天也不是永远都可以用“清明”来形容。但正是将这些所有的元素混而为一，天才显现出了它的“清”。同样，地也不是永远宁静的，川谷也不是永远充盈的，动与静、空与盈互相变化、相互混合，最后人们才对它们有了“静”、“盈”的印象。世间的万物都是如此，在不同的矛盾此消彼长，相互转化中体现出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某个特性过于极端，那么不仅不会使这种特性愈加明显，反而将变得模糊，甚至消失。没有浊就不会显出清，没有动就不会显出宁，没有空就不会显出盈，没有愚就不会显出灵。\n至誉无誉，上德不德。武王伐纣，在古代被描述为“至仁”伐“不仁\u0026quot;，但孟子却对其产生怀疑；《三国演义》中描述诸葛亮算无遗策，无所不知，鲁迅却批判“状诸葛多智而近妖”。太仁义就会显得虚假，太自尊就会显出自卑……物极必反，任何事物、任何特征过于极端就会转向它的反面，这是矛盾存在的基本规律。正因为圣人之道这个道理,所以他们不会走向极端，所以他们贵而守贱，荣而守辱，欲先而守后，欲上而守下，欲治民而以民为贵。真正的荣誉是不需要过分赞誉的，而过分追求荣誉的人，最后必将失去荣誉。太多的人居高位而不知退，立大功而不知谦,最后荣去辱来，落得身死名灭的下场。\n“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，圣人知道矛盾的存在，懂得混而为一的道理，他们既不会像美玉那样碌碌光洁，也不会像顽石那样珞珞坚硬，而是刚柔并备，知雄守雌，知黑守白。\n【哲理引申】\r#\r世界上那些伟大的事物能成为混而为一的整体，是因为它们都遵守着宁和朴实的自然之道。天高远广大，却能包容万物;地厚重宽博，却能承载万物;江海幽深绵长，却能汇纳百川;上古的君王处于高位之上，却能亲近人民，爱惜人民。正是它们这种高而不自高、大而不自大、出于众人却不抛弃众人的品性，让它们变得宽厚宏博、受人敬仰。老子认为，世人都应该向自然界、向前代圣王学习这种博大的胸襟、低调淡泊的处世方式。\n自然万物是不分贵贱的，花鸟鱼虫虽然形态本性各不相同，但它们都是平等的，共同构成了美丽的大自然;高山河流是没有尊卑之别的，它们不会因为自己的高大而张狂，不会因为自己的广博而自傲;日月星辰是没有尊卑贵贱之别的，无论是大是小，是明亮还是昏暗，它们都每日平静地出生、降落，无论人类对它们是崇拜还是诅咒，都丝毫改变不了它们的行程、表现。真正的得道之人也应该像这些大自然中的事物一样，博大、宽厚、和光同尘、定乎内外分、辩乎荣辱之境。\n历史上有很多居于尊位的人，他们有的被世人铭记尊重，有的被世人厌恶唾弃，有的早就被遗忘，这是为什么呢?正如诗人臧克家所说的：\n有的人\n骑在人民头上:“呵，我多伟大!”\n有的人\n俯下身子给人民当牛马。\n有的人\n把名字刻在石头上想“不朽”;\n有的人\n情愿作野草，等着地下的火烧。\n……\n骑在人民头上的，\n人民把他摔倒；\n给人民作牛马的，\n人民永远记住他！\n把名字刻在石头上的，\n名字比尸首烂得更早;\n只要春风吹到的地方，\n到处是青青的野草。\n只有遵守平等、仁慈的处世之道，爱护人民，贡献人民，和人民“混而为一”的统治者才能得到世人的尊重，才能被后人所铭记、爱戴。统治者得到人民认可的最好方式，不是建立什么丰功伟绩、开拓多少疆土、取得多少胜仗,而是能够让百姓看到他是爱惜自己、服务自己、接近自己，而非高高在上、剥削、统治自己的。\n“混而为一”的自然之道，也是人人在社会中都应遵守的处世原则，一种高超的处世智慧。很多人认为:“只要有人的地方就有阶层，就有尊卑贵贱之分。\u0026ldquo;于是他们到了哪里都习惯于将人分为三六九等，对自认为尊贵的人就奉承、谄媚，对自认为卑贱的人就轻视、欺凌。这不是君子的处世之道。左思《咏史》诗中曾说:“贵者虽自贵，视之若埃尘;贱者虽自贱，重之若千钧。”一个有德的君子，绝不会因地位不同而认为世人有高低贵贱之分，他们既不会巧言令色地去谄媚，也不会盛气凌人地抛弃别人。\n《菜根谭》中说道:“好丑心太明，则物不契;贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”世间万物各不相同，但绝不表示它们存在着尊贵和卑贱的区别，心中有太多的选择、歧视，就无法得到所有人的支持，就无法汇集所有的力量开创一番伟业。“峣峣者易缺，皎皎者易污”，一个人若总是自恃清高，自以为比别人优秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。\n“归于自然，混而为一”，保持平和淡泊的心态，坚守谦卑自下的待人态度，不仅是一个有德君子的处世原则，更是世间最高的处世智慧。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%BA%85%E4%B8%BA%E8%B4%B5%E6%9C%AC/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。\n【注释】\r#\r①一：这里的几个“一”，指的是“道”。\n②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。\n③正：首领。\n④歇：灭亡的意思。\n⑤蹶：跌倒。\n⑥孤：孤独无助的人。\n⑦寡：寡居之人。\n⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。\n⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。\n⑩珞珞：坚硬粗劣的样予，形容石块的坚实。\n【翻译】\r#\r从来凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安宁稳定；神得到一而灵验有效；山谷得到一而充盈有生机；万物得到一而生长发育世世不绝；诸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就会崩裂；如果地不能保持安宁稳定，恐怕就要塌陷；假若神不能保证灵验有效，恐怕就会消失；倘使山谷不能充盈有生机，恐怕就会枯竭；要是万物不能生长繁殖，恐怕就会灭绝；若是诸侯、君王无法保持清明恬静，恐怕就会被推翻。所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。因此，君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉是无须去夸赞称誉的。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。\n【导读】\r#\r天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。\n【解析】\r#\r这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。\n","title":"道德经第三十九章溅为贵本","type":"post"},{"content":" 第四十章有生于无\r#\r【原文】\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n【翻译】\r#\r“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。\n【导读】\r#\r“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”\n【解析】\r#\r这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。\n在这一章中，老子重申了道与德的关系：道不仅是无形的，而且还是无言的、无为的，人们不能真正地认识它，人们所能认识的，仅仅是道的德行而已。所以说，德是道的属性。\n老子认为，“反者道之动”。这句话可以理解为，事物运动变化的规律是循环往复的，而我们周围的事物也都处在永不停息的运动变化之中。蝉皮挂在枝头，而蝉却没了踪影、我们四处寻找，树叶深处传来蝉的呜叫，原来它的翅膀长硬了躲到密叶深处唱歌去了，然而好景不长，随着夏天的逝去，它的生命也就走到了尽头，第二年的夏天蝉声又起，如此循环往复，永不衰竭。\n老子还说，“弱者道之用”。这句话的意思是说，道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为已有，，不使它们受制于自己的力量。如果天下的统治者能够顺应大道，效法大道的做法，以柔弱的手段来治理天下，那么他们必然能够得到民众的拥护和爱戴，使其归顺自己。\n由上可知，大道的德行就是循环往复和柔弱顺应。世间的任何事物都是由道而生的，因此自然应该合乎大道的德行，只有这样才能正常生长、发展和运行。一旦违背了道的德行，那就会被大道抛弃，这是因为所有事物都是由大道孕育而生成的，这正好照应了老子《道经》开篇所提到的“有，名万物之母”。\n“天下万物生于有，有生于无。”这里还需要注意一点，那就是大道的孕育状态来源于无的混沌未开的状态，这正好照应了第一章中老子所说的“无，名天地之始”。如此说来，道的德行指的就是无的状态。人处在宇宙之中，就好像沧海中的一粟，显得那么微不足道。而我们乐于夸大个人存在的价值．这是一种虚妄的表现。人一旦产生妄想，就会违背自然规律而恣意妄为。恣意妄为是一种公然叛逆大道的行为，这种行为在现实生活中十分常见，如污染环境、乱砍滥伐、肆意捕杀等等。如果人类认为自己是强大的、睿智的，就会犯下妄自尊大的错误，这也是一种不自知的表现，其结果必将是自我毁灭。如何才能避免自我毁灭的结局呢？这就需要人们清醒地评估自己，及时地反省自己，顺应自然之道，明晓生死皆自然的道理。做到这些，才能避免因妄想而导致的自我毁灭。\n人的生命就是一次短暂的旅行，从起点出发，最后又复归到起点，这种循环往复是不可逆转的，它不会以人们的主观意志为转移，有生就有死，这是大道的自然规律，任何人都改变不了。既然改变不了生老病死的规律，我们为什么不坦然面对这一切呢？\n王弼《道德经注》\r#\r高以下为基，贵以贱为奉。有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣，故曰“反者，道之动”也。柔弱同通，不可穷极。天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。\n高要与低相比才能成为高，有低贱的侍奉、衬托，高贵才能体现为高贵。存在物以非物质的形式发挥作用，这是对事物本质的回归。万物如果能知道它们其实是虚无、不真实的，它们就不再有局限和阻碍了，所以说事物对本质的回归是循道的规律形成的运动。柔弱是符合道的通达状态，是道的表现，所以没有消亡之时。天下万物都有它们物质性的由来。而这些物质性事物的本始是无。如果要保全存在物，必须返回无的初始状态。\n苏辙《老子解》\r#\r复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有母制子，未闻有以子制母者也。\n恢复本性就宁静了，安静不动，感知而通晓天下的原理，然后变化就会遵循道的规则自然发生。道是没有形象没有声音的，天下再没有柔弱得连形象和声音都没有的了，然而天下刚强的事物并不能影响、侵害道，这是因为道对于万物都有用处。世人不知道静止的东西也有运动的表现，柔弱的事物也有刚强的一面，所以人们评价事物说的都是具体事物的具体表现。天下万物只听说有母亲影响孩子的，没听说有孩子制约母亲的。\n【经典解读】\r#\r“反者道之动”，历来有两种不同的解释方法:一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化;二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实这两种解释是相通的。正如第二章所说:“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”世间万物都在循环往复地运行着，它们所表现出来的高下、长短、难易、有无等特性自然也在这循环往复的运行之中，相互转化，此消彼长。\n一棵树，吸收水、土之中的养料，从一粒种子变为参天栋梁，无论长成什么样、做成什么、存在多久，最终都会腐烂消失，还化为泥土。一个人，呱呱落地、成长、死亡，无论他长得如何，活了多久，是帝王还是乞丐，是圣人还是百姓，最终都将归于尘土，所有的荣辱、悲喜都会消失。一个家族、一个帝国，都是如此，兴起、强盛、衰亡，最后消失于世界之上。得道之士，懂得这个规律，所以他们不去追求那些浮华、纡冗的外物，不在意那些如同尘埃般的功名利禄。他们守着简朴、柔弱的自然规律，享受着生命的美好。\n当然，我们在认同老子的万物循环往复的观点时，也应该看到它的局限。矛盾双方在不断地转化，但这种转化也不是完全无法干预的，也不是完全自由进行的。转化需要一定的条件，而人恰恰能改变外界的条件，从而对世界发生能动的影响。一个人无论如何都将迎来死亡，但有的人死亡重于泰山，有的人死亡轻如鸿毛;生活习惯好的人可以延年益寿，生活习惯差的人可能夭亡早逝;一个国家遇到明君可以政治清明，遇到昏君就朝政混乱，遇到中兴之主可以恢复强大，遇到淫暴之王就会加速崩溃……懂得“守下”、“守辱”，并非要求人们不思进取，而是要有一种安贫乐道的心态，不被过分的欲望所蒙蔽、腐蚀。知道“循环往复”的道理也是如此，不是让人们有宿命论，安于命运，而是立足于客观规律，去求荣、求上。\n柔弱是道发挥作用的关键，生命从柔弱开始，发展到刚强就会走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加强大的生命潜力。立足于柔弱才能顺势而行，不断地进取。绳锯木断、水滴石穿，柔弱的东西往往因为更能持续而具备比刚强更大的威力。比如，中国武术的精华太极拳，就是以柔胜刚的典型。它提倡练柔为刚、四两拨千斤，和那些以刚强压人的武术相比，持续力更强。石头是无比坚硬的，而水则是极其柔弱的，但经常是水塑造着石头的形态，尤其是它们凝结时缓缓释放出的那种巨大力量，经常将坚硬的花岗岩劈为两半。\n“天下万物生于有，有生于无”与第一章“无名，万物之始也;有名，万物之母也”遥相呼应。“有”更侧重于物质性，而“无”则更侧重于精神性。人不同于野兽昆虫，它既是物质性的，需要衣食住行等来维持最基本的生活，但同时人也是精神性的，人类有思想、有理想、有道德、有原则……精神和物质，对于人来说到底什么才是根本?这是个“玄之又玄”的问题，自古就争论不休。老子认为“无”是“有”的本源，但我们要看到其局限性，物质与精神对于人生来说都是缺一不可的，这一点却是十分明确的。很多人，过于追求精神方面的事情，而无法在世界中生存;但对于现代社会来多，太多的人过分地注重物质了。所以，老子的重视“无”的思想在今日尤其值得人们好好思索。\n【哲理引申】\r#\r“反者道之动，弱者道之用”，世间万事万物，都遵循着“道”而运动，这种运动不是一成不变的，而是不断处于反复之中。事情有兴有衰，有盛有凋，有强有弱;万物有生有死，有枯有荣，有发展也有没落。只有了解“道”这个变化的规律，才能更好地认识世间万物，认清起伏不定的人生。\n每个人都希望在整个生命中总是一帆风顺，这是不太现实的，走高了难免会有跌下来的时候，走快了难免会有绊倒的地方，能够认识到生活之中的这些反复变化，才能从容地面对各种苦难和挫折。所以那些“得道者”，不会因为一时的成功、荣耀而沾沾自喜，忘乎所以，也不会因为一时的失败、耻辱而自暴自弃，怨天尤人。他们知道，光荣是暂时的，苦难也是暂时的，再崇高美好的荣誉也会过去，再沉痛悲伤的黑暗也会终结，所以他们都有一颗宠辱不惊的心，总能让自己保持淡泊宁静的心境。\n苦难不可怕，可怕的是我们自己在苦难面前选择屈服，没有勇气去等待黑暗过后、光明到来的那个时刻。历史上那些成功者之所以能够成功，就在于他们不服输的坚韧性格，不向困难低头的执着。中华民族之所以能够走过数千年的风风雨雨，经历了无数困难和挑战，也正是因为历代先贤不屈不挠的奋斗精神、永不放弃的民族信念。\n俄国诗人普希金说过:“冬天到了，春天还会远吗?”印度诗人泰戈尔说过:“假如你为失去了太阳而流泪，那么你也要失去群星了。”四季循环是道，日夜反复是道，道对于每个人都是一样的，没有亲疏薄厚之分，而不同的人命运之所以不同，不在于外界环境怎样，关键是自己如何对待道，如何对待生活中的各种困境和苦难。假如你为身处冬天而自怨自艾，那么你永远不会感受到白雪的圣洁，也不会感受到怀着希望而等待春天的美好;假如你为失去太阳而痛哭流泪，那么你永远不会体验到夜色的迷人、群星的璀璨。\n孔子曾经和弟子周游诸侯，到了陈国、蔡国之间的时候，被两国人围困，进退不得。围困时，他们连吃的东西都没了，七天七夜没有煮饭烧水，有的人饿得不能起来，弟子们都表现出了怨愤的神色。唯独孔子面对困境毫不动摇,依然照常鼓琴唱歌，教授弟子礼乐知识。子路、子贡看到老师这样很不高兴,他们相互抱怨说:“夫子被鲁国驱逐，在卫国不能停留，在宋国险些遇难，又被围困在陈蔡之间。杀他的人没有罪过，凌辱他的行为不受禁止。他还在弹琴唱歌，君子难道就这样没有羞耻之心吗?”孔子听说了这些话，将他们叫进屋中,对他们说:“寒冬到来，霜雪降落，才能知道松柏的茂盛。被围困于陈蔡之间,对于我们来说未必不是一件幸运的事!”说完他继续鼓琴唱歌，子路等人受到老师的教训、感染也忘记了危险和困窘。不久以后，楚昭王派军队迎接他们，帮他们脱离了困境。\n孔子之所以能够在危难之中保持积极的心态，正是因为他知道穷达、盛衰的不断变化，乃是人生常事。对于苦难没有必要去畏惧它，抱怨它，只需要牢牢坚持自己处世的原则，不放弃做人做事的大道，所有的穷困通达，就会如同不断循环的寒暑风雨一样，自然产生变化。苦难终会过去，光明终会到来。\n史铁生双腿残疾，这是多么不幸啊，但他从悲伤中走了出来，这种不幸反而使他的文字中充满比别人更深的感情，更敏锐的生活体验;张海迪从小身患残疾，这是多么不幸啊，但她并未向命运屈服，反而创造出了比大多数正常人更加灿烂辉煌的人生;霍金病得更重，但他依然坐在轮椅之上思索宇宙最深处的奥秘，并成为了当代最伟大的物理学家之一…….\n万事都有正反两方面，困境、苦难人人都厌恶，都极力避免，却不知道正是它们成就了无数伟大的人。正如太史公司马迁所说:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”如果你将困境看成是不幸，那么你将永远生活在它的阴影之中;但如果你将它们看成是上天对你的考验，看成是对自己的磨炼，你会发现它们就是成功的阶梯，让你变得更加强大。所以，不要轻易在困境中低头，不要轻易向苦难屈服，勇敢地坚持下去，黑暗之后的光明很快就会到来。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%9C%89%E7%94%9F%E4%BA%8E%E6%97%A0/","section":"道德经","summary":" 第四十章有生于无\r#\r【原文】\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n【翻译】\r#\r“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。\n【导读】\r#\r“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”\n【解析】\r#\r这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。\n","title":"道德经第四十章有生于无","type":"post"},{"content":" 第四十章有生于无\r#\r【原文】\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n【翻译】\r#\r“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。\n【导读】\r#\r“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”\n【解析】\r#\r这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。\n在这一章中，老子重申了道与德的关系：道不仅是无形的，而且还是无言的、无为的，人们不能真正地认识它，人们所能认识的，仅仅是道的德行而已。所以说，德是道的属性。\n老子认为，“反者道之动”。这句话可以理解为，事物运动变化的规律是循环往复的，而我们周围的事物也都处在永不停息的运动变化之中。蝉皮挂在枝头，而蝉却没了踪影、我们四处寻找，树叶深处传来蝉的呜叫，原来它的翅膀长硬了躲到密叶深处唱歌去了，然而好景不长，随着夏天的逝去，它的生命也就走到了尽头，第二年的夏天蝉声又起，如此循环往复，永不衰竭。\n老子还说，“弱者道之用”。这句话的意思是说，道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为已有，，不使它们受制于自己的力量。如果天下的统治者能够顺应大道，效法大道的做法，以柔弱的手段来治理天下，那么他们必然能够得到民众的拥护和爱戴，使其归顺自己。\n由上可知，大道的德行就是循环往复和柔弱顺应。世间的任何事物都是由道而生的，因此自然应该合乎大道的德行，只有这样才能正常生长、发展和运行。一旦违背了道的德行，那就会被大道抛弃，这是因为所有事物都是由大道孕育而生成的，这正好照应了老子《道经》开篇所提到的“有，名万物之母”。\n“天下万物生于有，有生于无。”这里还需要注意一点，那就是大道的孕育状态来源于无的混沌未开的状态，这正好照应了第一章中老子所说的“无，名天地之始”。如此说来，道的德行指的就是无的状态。人处在宇宙之中，就好像沧海中的一粟，显得那么微不足道。而我们乐于夸大个人存在的价值．这是一种虚妄的表现。人一旦产生妄想，就会违背自然规律而恣意妄为。恣意妄为是一种公然叛逆大道的行为，这种行为在现实生活中十分常见，如污染环境、乱砍滥伐、肆意捕杀等等。如果人类认为自己是强大的、睿智的，就会犯下妄自尊大的错误，这也是一种不自知的表现，其结果必将是自我毁灭。如何才能避免自我毁灭的结局呢？这就需要人们清醒地评估自己，及时地反省自己，顺应自然之道，明晓生死皆自然的道理。做到这些，才能避免因妄想而导致的自我毁灭。\n人的生命就是一次短暂的旅行，从起点出发，最后又复归到起点，这种循环往复是不可逆转的，它不会以人们的主观意志为转移，有生就有死，这是大道的自然规律，任何人都改变不了。既然改变不了生老病死的规律，我们为什么不坦然面对这一切呢？\n王弼《道德经注》\r#\r高以下为基，贵以贱为奉。有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣，故曰“反者，道之动”也。柔弱同通，不可穷极。天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。\n高要与低相比才能成为高，有低贱的侍奉、衬托，高贵才能体现为高贵。存在物以非物质的形式发挥作用，这是对事物本质的回归。万物如果能知道它们其实是虚无、不真实的，它们就不再有局限和阻碍了，所以说事物对本质的回归是循道的规律形成的运动。柔弱是符合道的通达状态，是道的表现，所以没有消亡之时。天下万物都有它们物质性的由来。而这些物质性事物的本始是无。如果要保全存在物，必须返回无的初始状态。\n苏辙《老子解》\r#\r复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有母制子，未闻有以子制母者也。\n恢复本性就宁静了，安静不动，感知而通晓天下的原理，然后变化就会遵循道的规则自然发生。道是没有形象没有声音的，天下再没有柔弱得连形象和声音都没有的了，然而天下刚强的事物并不能影响、侵害道，这是因为道对于万物都有用处。世人不知道静止的东西也有运动的表现，柔弱的事物也有刚强的一面，所以人们评价事物说的都是具体事物的具体表现。天下万物只听说有母亲影响孩子的，没听说有孩子制约母亲的。\n【经典解读】\r#\r“反者道之动”，历来有两种不同的解释方法:一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化;二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实这两种解释是相通的。正如第二章所说:“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”世间万物都在循环往复地运行着，它们所表现出来的高下、长短、难易、有无等特性自然也在这循环往复的运行之中，相互转化，此消彼长。\n一棵树，吸收水、土之中的养料，从一粒种子变为参天栋梁，无论长成什么样、做成什么、存在多久，最终都会腐烂消失，还化为泥土。一个人，呱呱落地、成长、死亡，无论他长得如何，活了多久，是帝王还是乞丐，是圣人还是百姓，最终都将归于尘土，所有的荣辱、悲喜都会消失。一个家族、一个帝国，都是如此，兴起、强盛、衰亡，最后消失于世界之上。得道之士，懂得这个规律，所以他们不去追求那些浮华、纡冗的外物，不在意那些如同尘埃般的功名利禄。他们守着简朴、柔弱的自然规律，享受着生命的美好。\n当然，我们在认同老子的万物循环往复的观点时，也应该看到它的局限。矛盾双方在不断地转化，但这种转化也不是完全无法干预的，也不是完全自由进行的。转化需要一定的条件，而人恰恰能改变外界的条件，从而对世界发生能动的影响。一个人无论如何都将迎来死亡，但有的人死亡重于泰山，有的人死亡轻如鸿毛;生活习惯好的人可以延年益寿，生活习惯差的人可能夭亡早逝;一个国家遇到明君可以政治清明，遇到昏君就朝政混乱，遇到中兴之主可以恢复强大，遇到淫暴之王就会加速崩溃……懂得“守下”、“守辱”，并非要求人们不思进取，而是要有一种安贫乐道的心态，不被过分的欲望所蒙蔽、腐蚀。知道“循环往复”的道理也是如此，不是让人们有宿命论，安于命运，而是立足于客观规律，去求荣、求上。\n柔弱是道发挥作用的关键，生命从柔弱开始，发展到刚强就会走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加强大的生命潜力。立足于柔弱才能顺势而行，不断地进取。绳锯木断、水滴石穿，柔弱的东西往往因为更能持续而具备比刚强更大的威力。比如，中国武术的精华太极拳，就是以柔胜刚的典型。它提倡练柔为刚、四两拨千斤，和那些以刚强压人的武术相比，持续力更强。石头是无比坚硬的，而水则是极其柔弱的，但经常是水塑造着石头的形态，尤其是它们凝结时缓缓释放出的那种巨大力量，经常将坚硬的花岗岩劈为两半。\n“天下万物生于有，有生于无”与第一章“无名，万物之始也;有名，万物之母也”遥相呼应。“有”更侧重于物质性，而“无”则更侧重于精神性。人不同于野兽昆虫，它既是物质性的，需要衣食住行等来维持最基本的生活，但同时人也是精神性的，人类有思想、有理想、有道德、有原则……精神和物质，对于人来说到底什么才是根本?这是个“玄之又玄”的问题，自古就争论不休。老子认为“无”是“有”的本源，但我们要看到其局限性，物质与精神对于人生来说都是缺一不可的，这一点却是十分明确的。很多人，过于追求精神方面的事情，而无法在世界中生存;但对于现代社会来多，太多的人过分地注重物质了。所以，老子的重视“无”的思想在今日尤其值得人们好好思索。\n【哲理引申】\r#\r“反者道之动，弱者道之用”，世间万事万物，都遵循着“道”而运动，这种运动不是一成不变的，而是不断处于反复之中。事情有兴有衰，有盛有凋，有强有弱;万物有生有死，有枯有荣，有发展也有没落。只有了解“道”这个变化的规律，才能更好地认识世间万物，认清起伏不定的人生。\n每个人都希望在整个生命中总是一帆风顺，这是不太现实的，走高了难免会有跌下来的时候，走快了难免会有绊倒的地方，能够认识到生活之中的这些反复变化，才能从容地面对各种苦难和挫折。所以那些“得道者”，不会因为一时的成功、荣耀而沾沾自喜，忘乎所以，也不会因为一时的失败、耻辱而自暴自弃，怨天尤人。他们知道，光荣是暂时的，苦难也是暂时的，再崇高美好的荣誉也会过去，再沉痛悲伤的黑暗也会终结，所以他们都有一颗宠辱不惊的心，总能让自己保持淡泊宁静的心境。\n苦难不可怕，可怕的是我们自己在苦难面前选择屈服，没有勇气去等待黑暗过后、光明到来的那个时刻。历史上那些成功者之所以能够成功，就在于他们不服输的坚韧性格，不向困难低头的执着。中华民族之所以能够走过数千年的风风雨雨，经历了无数困难和挑战，也正是因为历代先贤不屈不挠的奋斗精神、永不放弃的民族信念。\n俄国诗人普希金说过:“冬天到了，春天还会远吗?”印度诗人泰戈尔说过:“假如你为失去了太阳而流泪，那么你也要失去群星了。”四季循环是道，日夜反复是道，道对于每个人都是一样的，没有亲疏薄厚之分，而不同的人命运之所以不同，不在于外界环境怎样，关键是自己如何对待道，如何对待生活中的各种困境和苦难。假如你为身处冬天而自怨自艾，那么你永远不会感受到白雪的圣洁，也不会感受到怀着希望而等待春天的美好;假如你为失去太阳而痛哭流泪，那么你永远不会体验到夜色的迷人、群星的璀璨。\n孔子曾经和弟子周游诸侯，到了陈国、蔡国之间的时候，被两国人围困，进退不得。围困时，他们连吃的东西都没了，七天七夜没有煮饭烧水，有的人饿得不能起来，弟子们都表现出了怨愤的神色。唯独孔子面对困境毫不动摇,依然照常鼓琴唱歌，教授弟子礼乐知识。子路、子贡看到老师这样很不高兴,他们相互抱怨说:“夫子被鲁国驱逐，在卫国不能停留，在宋国险些遇难，又被围困在陈蔡之间。杀他的人没有罪过，凌辱他的行为不受禁止。他还在弹琴唱歌，君子难道就这样没有羞耻之心吗?”孔子听说了这些话，将他们叫进屋中,对他们说:“寒冬到来，霜雪降落，才能知道松柏的茂盛。被围困于陈蔡之间,对于我们来说未必不是一件幸运的事!”说完他继续鼓琴唱歌，子路等人受到老师的教训、感染也忘记了危险和困窘。不久以后，楚昭王派军队迎接他们，帮他们脱离了困境。\n孔子之所以能够在危难之中保持积极的心态，正是因为他知道穷达、盛衰的不断变化，乃是人生常事。对于苦难没有必要去畏惧它，抱怨它，只需要牢牢坚持自己处世的原则，不放弃做人做事的大道，所有的穷困通达，就会如同不断循环的寒暑风雨一样，自然产生变化。苦难终会过去，光明终会到来。\n史铁生双腿残疾，这是多么不幸啊，但他从悲伤中走了出来，这种不幸反而使他的文字中充满比别人更深的感情，更敏锐的生活体验;张海迪从小身患残疾，这是多么不幸啊，但她并未向命运屈服，反而创造出了比大多数正常人更加灿烂辉煌的人生;霍金病得更重，但他依然坐在轮椅之上思索宇宙最深处的奥秘，并成为了当代最伟大的物理学家之一…….\n万事都有正反两方面，困境、苦难人人都厌恶，都极力避免，却不知道正是它们成就了无数伟大的人。正如太史公司马迁所说:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”如果你将困境看成是不幸，那么你将永远生活在它的阴影之中;但如果你将它们看成是上天对你的考验，看成是对自己的磨炼，你会发现它们就是成功的阶梯，让你变得更加强大。所以，不要轻易在困境中低头，不要轻易向苦难屈服，勇敢地坚持下去，黑暗之后的光明很快就会到来。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%9C%89%E7%94%9F%E4%BA%8E%E6%97%A0/","section":"经典","summary":" 第四十章有生于无\r#\r【原文】\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n【翻译】\r#\r“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。\n【导读】\r#\r“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”\n【解析】\r#\r这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。\n","title":"道德经第四十章有生于无","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡①；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之②：明道若昧；进道若退；夷道若颣③；上德若谷；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤；大白若辱；大方无隅⑥；大器晚成；大音希声⑦；大象无形；道隐无名。夫唯道⑧，善贷且成。\n【注释】\r#\r①亡：通“无”，没有。\n②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。\n③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。\n④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虚；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：无、没有。\n⑧唯：只有。\n【翻译】\r#\r上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。\n【导读】\r#\r上士了解了“道”就会努力去践行,中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。\n万物是由大道所生的，所以无论何种事物，都应该遵循大道的德行，顺应自然的循环往复，达到无言无为的境界。只有做到这些，我们才能领略到生命的充实和美好，免受来自自然的惩罚。\n“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”这一章老子重点告诉人们依道修德的具体方法。春秋时期，士人可以分为三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的贵族阶层；中士指的是平庸的贵族阶层；下士指的是浅薄的贵族阶层。在本章中，老子也把人类分为上士、中士和下士三个等级。但是老子在这里所说的三个等级，跟世俗社会中的等级不同，它是就认识水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道较深的人，中士就是对道半信半疑的人，下士就是对道无知的人。由于每个人对道的领悟程度不同，所以就会产生对道的不同看法：上士听人讲道的德行，能够很快领悟到其中的真谛，并将领悟到的道理应用到实践中去，以引导自己的行为，实现个人与大道的和谐统一。中士听人讲大道的德行，不能完全理解到德行的真谛，而且总是半信半疑，不能把领悟到的真谛应用到实践之中，所以这种人是很难做到真正解脱的。至于下士，他们听人讲道的德行，听完后完全否认大道的存在，还会对得道之人进行嘲讽，更不用说运用大道的真谛去指导实践，引导自己的行为了。\n“不笑不足以为道。”对于下士的无知和嘲讽，老子表现出极度的宽容。老子认为，如果没有受到下士的嘲笑，大道也就不能称之为大道了。\n接下来，老子说明了理由：“明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真符渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。\u0026ldquo;光明的道就像暗昧一般，前进的道正如后退一样，平坦的道就像凹凸不平一样，崇高的德就如峡谷一般，广大的德看起来像是不足一样，刚健的德好像怠惰一样，纯真质朴的品格就像浑浊一样，洁白无瑕的事物就像含灰纳垢了一般，最方正的事物看起来好像没有棱角一样，大型珍贵的器物最后才会完成，最大的声响反而听不到它的声音，最大的形象反而看不到它的形状。这么晦涩难懂的话，谁会理解呢？纵然能理解上面这番话，又有谁能领悟其中的奥妙呢？得道之人毕竟是少数，而世界上的人多数是不得道的下士，如果不能宽容地对待他们，那么老子修道义是为了什么呢？因此，老子之所以宽容地对待无知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道可以包容万物，还能成全万物。\n在现实生活中，我们难免要和形形色色的人打交道，这些人有的粗俗，有的高雅；有的单调乏味，有的幽默风趣．面对各种各样的人，我们应当如何与他们交往呢？如果自视清高，不与世俗之人交往，一看到他们就冷眼相对，那么自己也将陷入低俗的深渊之中。如果能够做到像莲花那样出淤泥而不染，以自己高洁的品行感化低俗之人，使他们慢慢脱离低俗，这才是难能可贵的。因此，怀有一颗包容之心，便是怀抱着无价之宝，我们也将受益无穷。\n王弼《道德经注》\r#\r颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。。大夷之道，因物之性，不执平以割物。其平不见，乃更反若纇图内也。上德若谷，不德其德，无所怀也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然后乃得。广德若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真者，不矜其真，故渝。\n纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依据事物的本性，不拿着统一的标准，去强迫万物符合标准。真正的平是不容易被人看出来的，人们觉得它更像是不平的。有德的人像谷地一样低调，不以他的德为德，不怀有什么目的和想法。深知什么是白，却安守于黑，然后才能得到白。广大的品质看起来还缺少很多，空旷没有形态，没法把它填满。具备刚健品质的人，因循事物的自然本性，不创造、不施加影响，所以反而像偷偷摸摸一样。品质纯真的人，不以他的纯真为美，不自夸，所以纯真的品质很少表现出来，别人看像是污秽一样。\n方而不割，故无隅也。大器，成天下不持全别，故必晚成也。听之不闻名曰希。大音，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众。故有声者非大音也。有形则有分，有分者，不温则凉，不炎则寒。故象而形者，非大象。\n方而没有陡峭、明显的折角，所以没有角落。大的器物，能够盛下整个天下，对任何东西也不区别对待，它的形成耗费很长时间，所以说大器晚成。希，是听了但没有听到的意思。大的声音是无法听见的声音，有了声音就与其他声音有了区别，有区别就能够根据它特有的音高来分析它是宫还是商。有了区别、区分就不能统领、包容其他的声音，所以说有声的就不算大的声音。有了形象就有了与其他事物的不同之处，有了不同之处，不是凉的就是温的，不是冷的就是热的。所以能够表现出形态的都不是真正大的形象。\n凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰“善贷”也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。\n上述种种伟大的事物都是道产生的。在视觉表现为大的形象，而大的形象是没有形态的；在听觉表现为大的声响，而大的声响是没有声音的。道，事物借助它形成，但是却见不到它的形态，所以是隐藏不见而无法命名。道的给予不是只供人度过艰难时期，而一次获得就足以永远保有道所具备的品质，所以说善于给予。道成就事物不是像机械、工匠那样需要对原料进行修整，道成就事物不是物质方面的，也不局限于事物的形体，而是从本质上帮助完善，所以说善于成就。\n苏辙《老子解》\r#\r道非形不可见，非声不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：“语之而不惰者，其回也与？”斯所谓上士也哉！古之立言者有是说，而老子取之。\n道是没有形态、不可见的，也是没有声音、听不到的。不先知道万物的虚妄，排除干扰，涤清感官，清楚地看到事实，难免会产生怀疑。所以下等的人听到了道，认为是荒诞的而一笑了之；中等的人听到了道，感觉时隐时现，怀疑道是否真的存在；只有清清楚楚地见到道的人努力地去实行它。孔子说：“听我讲话而不怠惰的，恐怕只有颜回一个人吧。”这就是说上士。古人有这样的说法，而老子拿来用。\n无所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至则平，而未尝削也。上德不德，如谷之虚也。使白而不受污，此则不屑不洁之士，而非圣人也。广大而不可复加，则止于此而已，非广也。因物之自然而无立者，外若偷惰而实建也。体圣抱神，随物变化，而不失其贞者，外若渝也。\n道是在万事万物中都有体现的，而不是需要通过体察来找到的。即便道停止了，天下再快的东西也还是无法超越它。不管是平的还是不平的，道所影响到的地方，都变成平的了，而根本没人去动手削平。具备上等品德的人不自以为有德，就像空旷的山谷一样谦虚。使白的东西不受污染，这样做的人都是对不干净感觉不屑的人，而不是圣人。大得不能再大了，所以就此停止，还不是真正的广大。利用事物的自然本性而不去树立、创造的人，外表看上去虽然怠惰，其实是刚健有力的。体会和抱持神圣的道，随着万物的变化而变化，但是却不失去纯洁的本性，这样的人外表却看起来像脏的一样。\n大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道之所寓，无所不见。凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全，则隐于无名，惟其所寓，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者如此。\n成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用场。大的声响不是耳朵所能听见的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在万物中都有存在、作用和体现。上面说的十二种事物，都是道在具体事物的具体体现。而道的整体则隐藏而无法言说，只能见到它所影响的具体事物。用多余的来补充不足的，万物依赖它而形成的道就是这样运作的。\n【经典解读】\r#\r在本章中老子提出了三种人“上士”、“中士”、“下士”，他们的主要区别就是对待“道”的态度。上士显然是高明的人、即所说的得道之士，他们听闻了“道”以后，就会身体力行地去践行它，依据“道”而养身，依据“道”而治民。而中士听闻了“道”以后，则不能完全领悟它，他们会或信或疑，表现得比较平庸。下士则又下一层，他们听闻了“道”以后则哈哈大笑，弃之不理，表现出狂妄而浅薄。老子指出，“道”本来就是玄之又玄的东西，只有上士才能了解它、践行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。\n人们常常说“无知者无畏”、“真理常掌握在少数人手中”、“阳春之曲和者必寡”就是这个道理。自古以来，人们就容易被直觉、传统、通俗等欺骗，而不能够看到真正的真相。当哥白尼提出日心说的时候，当时的大多数人都认为他不可理解，是对神灵的亵读。后来坚持这种思想的布鲁诺甚至被坚持地心说的教廷活活烧死，就连伟大的科学家伽利略也不得不接受审判，保持沉默。然而，很多年以后，人们发现真理是掌握在那些极少数人手中的。达尔文，提出物种选择论的时候，首先到来的也不是荣誉和赞扬，而是无数的批判与咒骂。\n在等级制度森严的古代，“皇帝的话就是真理”，很多人为了讨好皇帝而不敢讲真话，那些说真话的大臣无时无刻不是在冒着掉脑袋的风险来陈述真相。所以老子的话对于统治者来说很有借鉴意义。上流的统治者听到好的建议就会采取它，身体力行地实现它，所以古人赞扬大禹从善如流。唐太宗就是一个能够听取臣下正确意见的人，他能以人为鉴、以史为鉴，故而开创了贞观盛世。次一点的统治者，听取了正确的意见以后，虽然不能完全理解，但他会进行思考，会让臣子们进行讨论，然后选择是否采取。历史上这样的统治者占多数，他们平庸，但是还不至于昏庸，他们没有过人的才能，倒也能作为一个守成之君。最差的统治者，自以为是，根本听不见别人的意见，更有甚者对进谏忠言的功臣大加杀戮，到最后国中无人敢说真话，到处都是歌功颂德的奸佞小人。历代的亡国之君多属于此种，比如商纣王、秦二世、高纬、石虎、苻生之流。\n接着老子用“明道若昧，进道若退，夷道若颖。上德若谷;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝。大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形”等一系列“道”所表现出的矛盾性，来说明它的真谛是很难理解的，它是幽隐而难以名状的。这是老子辩证法思想的体现，表现了“道”的非直观性，不与世俗所见相同。\n【哲理引申】\r#\r“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之”。可惜世间能称得上是上士的人太少了，反而到处都是下士，故而老子无奈地叹道，“不笑不足以为道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以语上”。很多时候真理并不是能一下子被世人所了解的，这时有很多人在世俗的嘲笑、批评面前开始动摇，开始对自己所坚守的产生了怀疑，甚至回归于平庸，而那些坚持自己看法的人则被历史牢牢地记住了。\n姜太公年近七十，怀着平天下的理想，却只能靠贩席为生，受到周围人的嘲笑，被妻子赶出家门。但他坚守理想，后来遇到周文王，辅佐其成就灭商大业，成为齐国之祖。孔子生于春秋乱世，周游列国传播他的治国理念，处处碰壁、处处受阻，受困于陈蔡之间，七天吃不上熟食。然而他从未放弃自己的理念，终于使之成为了影响中国两千多年的思想基础。苏秦携带重金游说秦王，却得不到赏识，貂裘敝、千金散，落魄地回到故乡。他的妻子轻视他，不出门迎接;他的嫂子轻视他，不为他做饭;他的父母都嫌他为家里丢人，但他坚持自己的理想，闭门苦读，以锥刺股，最终得到了赵王的赏识，身挂六国相印，权势胜于诸侯。\n和氏璧的故事更是如此。卞和发现了藏在石头之中的美玉，将其献给楚厉王。楚厉王叫治玉的匠人鉴定，匠人说:“这是块石头呀!”楚厉王认为卞和欺骗自己，因而砍去他的左脚。等到楚厉王死去，楚武王登上王位，卞和又拿来那块璞玉来献给楚武王。楚武王叫治玉的匠人鉴定，匠人又说:“这是块石头呀!”楚武王也认为卞和欺骗自己，因而砍去他的右脚。楚武王死后，楚文王登位。卞和便抱着那块璞玉到楚山脚下大哭，三天三夜，眼泪哭干直到流出血来。楚文王听说，便差人去问他，说:“天下被砍去脚的人多得很，为什么独独你哭得这样伤心呢?”卞和说:“我并不是为砍断脚而悲痛啊!我悲痛的是把宝玉称作石头，把忠心耿耿的人叫作骗子，这是我所最伤心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那块璞玉，发现是一块真正的宝玉。于是把它命名为“和氏之壁”。\n世俗之人往往只看到事物的表面，很难深入观察，所以怀有理想的人经常被视为异类、不正常人，乔布斯、马云这些成功者的背后无不饱含着数不清的嘲讽和误解。然而，他们能够坚持自己的梦想不放弃，任由下士笑之。无论是修道还是处世，人都应能够透过外界的嘲笑来思量自己所执着的是否正确，只要正确，即使不被世人了解也是“被褐怀玉”，等到时机到来之时，美玉总有发出光彩的一天。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E5%99%A8%E6%99%9A%E6%88%90/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡①；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之②：明道若昧；进道若退；夷道若颣③；上德若谷；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤；大白若辱；大方无隅⑥；大器晚成；大音希声⑦；大象无形；道隐无名。夫唯道⑧，善贷且成。\n【注释】\r#\r①亡：通“无”，没有。\n②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。\n③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。\n④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虚；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：无、没有。\n⑧唯：只有。\n【翻译】\r#\r上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。\n【导读】\r#\r上士了解了“道”就会努力去践行,中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。\n","title":"道德经第四十一章大器晚成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡①；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之②：明道若昧；进道若退；夷道若颣③；上德若谷；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤；大白若辱；大方无隅⑥；大器晚成；大音希声⑦；大象无形；道隐无名。夫唯道⑧，善贷且成。\n【注释】\r#\r①亡：通“无”，没有。\n②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。\n③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。\n④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虚；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：无、没有。\n⑧唯：只有。\n【翻译】\r#\r上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。\n【导读】\r#\r上士了解了“道”就会努力去践行,中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。\n万物是由大道所生的，所以无论何种事物，都应该遵循大道的德行，顺应自然的循环往复，达到无言无为的境界。只有做到这些，我们才能领略到生命的充实和美好，免受来自自然的惩罚。\n“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”这一章老子重点告诉人们依道修德的具体方法。春秋时期，士人可以分为三等，即上士、中士、下士。上士指的是高明的贵族阶层；中士指的是平庸的贵族阶层；下士指的是浅薄的贵族阶层。在本章中，老子也把人类分为上士、中士和下士三个等级。但是老子在这里所说的三个等级，跟世俗社会中的等级不同，它是就认识水平上的高低而言的。因此，上士也就是悟道较深的人，中士就是对道半信半疑的人，下士就是对道无知的人。由于每个人对道的领悟程度不同，所以就会产生对道的不同看法：上士听人讲道的德行，能够很快领悟到其中的真谛，并将领悟到的道理应用到实践中去，以引导自己的行为，实现个人与大道的和谐统一。中士听人讲大道的德行，不能完全理解到德行的真谛，而且总是半信半疑，不能把领悟到的真谛应用到实践之中，所以这种人是很难做到真正解脱的。至于下士，他们听人讲道的德行，听完后完全否认大道的存在，还会对得道之人进行嘲讽，更不用说运用大道的真谛去指导实践，引导自己的行为了。\n“不笑不足以为道。”对于下士的无知和嘲讽，老子表现出极度的宽容。老子认为，如果没有受到下士的嘲笑，大道也就不能称之为大道了。\n接下来，老子说明了理由：“明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真符渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。\u0026ldquo;光明的道就像暗昧一般，前进的道正如后退一样，平坦的道就像凹凸不平一样，崇高的德就如峡谷一般，广大的德看起来像是不足一样，刚健的德好像怠惰一样，纯真质朴的品格就像浑浊一样，洁白无瑕的事物就像含灰纳垢了一般，最方正的事物看起来好像没有棱角一样，大型珍贵的器物最后才会完成，最大的声响反而听不到它的声音，最大的形象反而看不到它的形状。这么晦涩难懂的话，谁会理解呢？纵然能理解上面这番话，又有谁能领悟其中的奥妙呢？得道之人毕竟是少数，而世界上的人多数是不得道的下士，如果不能宽容地对待他们，那么老子修道义是为了什么呢？因此，老子之所以宽容地对待无知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道可以包容万物，还能成全万物。\n在现实生活中，我们难免要和形形色色的人打交道，这些人有的粗俗，有的高雅；有的单调乏味，有的幽默风趣．面对各种各样的人，我们应当如何与他们交往呢？如果自视清高，不与世俗之人交往，一看到他们就冷眼相对，那么自己也将陷入低俗的深渊之中。如果能够做到像莲花那样出淤泥而不染，以自己高洁的品行感化低俗之人，使他们慢慢脱离低俗，这才是难能可贵的。因此，怀有一颗包容之心，便是怀抱着无价之宝，我们也将受益无穷。\n王弼《道德经注》\r#\r颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。。大夷之道，因物之性，不执平以割物。其平不见，乃更反若纇图内也。上德若谷，不德其德，无所怀也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然后乃得。广德若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真者，不矜其真，故渝。\n纇是不平的意思。真正符合道的平坦是依据事物的本性，不拿着统一的标准，去强迫万物符合标准。真正的平是不容易被人看出来的，人们觉得它更像是不平的。有德的人像谷地一样低调，不以他的德为德，不怀有什么目的和想法。深知什么是白，却安守于黑，然后才能得到白。广大的品质看起来还缺少很多，空旷没有形态，没法把它填满。具备刚健品质的人，因循事物的自然本性，不创造、不施加影响，所以反而像偷偷摸摸一样。品质纯真的人，不以他的纯真为美，不自夸，所以纯真的品质很少表现出来，别人看像是污秽一样。\n方而不割，故无隅也。大器，成天下不持全别，故必晚成也。听之不闻名曰希。大音，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众。故有声者非大音也。有形则有分，有分者，不温则凉，不炎则寒。故象而形者，非大象。\n方而没有陡峭、明显的折角，所以没有角落。大的器物，能够盛下整个天下，对任何东西也不区别对待，它的形成耗费很长时间，所以说大器晚成。希，是听了但没有听到的意思。大的声音是无法听见的声音，有了声音就与其他声音有了区别，有区别就能够根据它特有的音高来分析它是宫还是商。有了区别、区分就不能统领、包容其他的声音，所以说有声的就不算大的声音。有了形象就有了与其他事物的不同之处，有了不同之处，不是凉的就是温的，不是冷的就是热的。所以能够表现出形态的都不是真正大的形象。\n凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰“善贷”也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。\n上述种种伟大的事物都是道产生的。在视觉表现为大的形象，而大的形象是没有形态的；在听觉表现为大的声响，而大的声响是没有声音的。道，事物借助它形成，但是却见不到它的形态，所以是隐藏不见而无法命名。道的给予不是只供人度过艰难时期，而一次获得就足以永远保有道所具备的品质，所以说善于给予。道成就事物不是像机械、工匠那样需要对原料进行修整，道成就事物不是物质方面的，也不局限于事物的形体，而是从本质上帮助完善，所以说善于成就。\n苏辙《老子解》\r#\r道非形不可见，非声不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：“语之而不惰者，其回也与？”斯所谓上士也哉！古之立言者有是说，而老子取之。\n道是没有形态、不可见的，也是没有声音、听不到的。不先知道万物的虚妄，排除干扰，涤清感官，清楚地看到事实，难免会产生怀疑。所以下等的人听到了道，认为是荒诞的而一笑了之；中等的人听到了道，感觉时隐时现，怀疑道是否真的存在；只有清清楚楚地见到道的人努力地去实行它。孔子说：“听我讲话而不怠惰的，恐怕只有颜回一个人吧。”这就是说上士。古人有这样的说法，而老子拿来用。\n无所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或纇，所至则平，而未尝削也。上德不德，如谷之虚也。使白而不受污，此则不屑不洁之士，而非圣人也。广大而不可复加，则止于此而已，非广也。因物之自然而无立者，外若偷惰而实建也。体圣抱神，随物变化，而不失其贞者，外若渝也。\n道是在万事万物中都有体现的，而不是需要通过体察来找到的。即便道停止了，天下再快的东西也还是无法超越它。不管是平的还是不平的，道所影响到的地方，都变成平的了，而根本没人去动手削平。具备上等品德的人不自以为有德，就像空旷的山谷一样谦虚。使白的东西不受污染，这样做的人都是对不干净感觉不屑的人，而不是圣人。大得不能再大了，所以就此停止，还不是真正的广大。利用事物的自然本性而不去树立、创造的人，外表看上去虽然怠惰，其实是刚健有力的。体会和抱持神圣的道，随着万物的变化而变化，但是却不失去纯洁的本性，这样的人外表却看起来像脏的一样。\n大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道之所寓，无所不见。凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全，则隐于无名，惟其所寓，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者如此。\n成全大方，而不去建立小的角落。大的器物不能指望很快地派上用场。大的声响不是耳朵所能听见的。大的形象不是眼睛所能看到的。道在万物中都有存在、作用和体现。上面说的十二种事物，都是道在具体事物的具体体现。而道的整体则隐藏而无法言说，只能见到它所影响的具体事物。用多余的来补充不足的，万物依赖它而形成的道就是这样运作的。\n【经典解读】\r#\r在本章中老子提出了三种人“上士”、“中士”、“下士”，他们的主要区别就是对待“道”的态度。上士显然是高明的人、即所说的得道之士，他们听闻了“道”以后，就会身体力行地去践行它，依据“道”而养身，依据“道”而治民。而中士听闻了“道”以后，则不能完全领悟它，他们会或信或疑，表现得比较平庸。下士则又下一层，他们听闻了“道”以后则哈哈大笑，弃之不理，表现出狂妄而浅薄。老子指出，“道”本来就是玄之又玄的东西，只有上士才能了解它、践行它，因此，遭到嘲笑也是情理之中的事。\n人们常常说“无知者无畏”、“真理常掌握在少数人手中”、“阳春之曲和者必寡”就是这个道理。自古以来，人们就容易被直觉、传统、通俗等欺骗，而不能够看到真正的真相。当哥白尼提出日心说的时候，当时的大多数人都认为他不可理解，是对神灵的亵读。后来坚持这种思想的布鲁诺甚至被坚持地心说的教廷活活烧死，就连伟大的科学家伽利略也不得不接受审判，保持沉默。然而，很多年以后，人们发现真理是掌握在那些极少数人手中的。达尔文，提出物种选择论的时候，首先到来的也不是荣誉和赞扬，而是无数的批判与咒骂。\n在等级制度森严的古代，“皇帝的话就是真理”，很多人为了讨好皇帝而不敢讲真话，那些说真话的大臣无时无刻不是在冒着掉脑袋的风险来陈述真相。所以老子的话对于统治者来说很有借鉴意义。上流的统治者听到好的建议就会采取它，身体力行地实现它，所以古人赞扬大禹从善如流。唐太宗就是一个能够听取臣下正确意见的人，他能以人为鉴、以史为鉴，故而开创了贞观盛世。次一点的统治者，听取了正确的意见以后，虽然不能完全理解，但他会进行思考，会让臣子们进行讨论，然后选择是否采取。历史上这样的统治者占多数，他们平庸，但是还不至于昏庸，他们没有过人的才能，倒也能作为一个守成之君。最差的统治者，自以为是，根本听不见别人的意见，更有甚者对进谏忠言的功臣大加杀戮，到最后国中无人敢说真话，到处都是歌功颂德的奸佞小人。历代的亡国之君多属于此种，比如商纣王、秦二世、高纬、石虎、苻生之流。\n接着老子用“明道若昧，进道若退，夷道若颖。上德若谷;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝。大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形”等一系列“道”所表现出的矛盾性，来说明它的真谛是很难理解的，它是幽隐而难以名状的。这是老子辩证法思想的体现，表现了“道”的非直观性，不与世俗所见相同。\n【哲理引申】\r#\r“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之”。可惜世间能称得上是上士的人太少了，反而到处都是下士，故而老子无奈地叹道，“不笑不足以为道”，孔子也抱怨，“中人以下不可以语上”。很多时候真理并不是能一下子被世人所了解的，这时有很多人在世俗的嘲笑、批评面前开始动摇，开始对自己所坚守的产生了怀疑，甚至回归于平庸，而那些坚持自己看法的人则被历史牢牢地记住了。\n姜太公年近七十，怀着平天下的理想，却只能靠贩席为生，受到周围人的嘲笑，被妻子赶出家门。但他坚守理想，后来遇到周文王，辅佐其成就灭商大业，成为齐国之祖。孔子生于春秋乱世，周游列国传播他的治国理念，处处碰壁、处处受阻，受困于陈蔡之间，七天吃不上熟食。然而他从未放弃自己的理念，终于使之成为了影响中国两千多年的思想基础。苏秦携带重金游说秦王，却得不到赏识，貂裘敝、千金散，落魄地回到故乡。他的妻子轻视他，不出门迎接;他的嫂子轻视他，不为他做饭;他的父母都嫌他为家里丢人，但他坚持自己的理想，闭门苦读，以锥刺股，最终得到了赵王的赏识，身挂六国相印，权势胜于诸侯。\n和氏璧的故事更是如此。卞和发现了藏在石头之中的美玉，将其献给楚厉王。楚厉王叫治玉的匠人鉴定，匠人说:“这是块石头呀!”楚厉王认为卞和欺骗自己，因而砍去他的左脚。等到楚厉王死去，楚武王登上王位，卞和又拿来那块璞玉来献给楚武王。楚武王叫治玉的匠人鉴定，匠人又说:“这是块石头呀!”楚武王也认为卞和欺骗自己，因而砍去他的右脚。楚武王死后，楚文王登位。卞和便抱着那块璞玉到楚山脚下大哭，三天三夜，眼泪哭干直到流出血来。楚文王听说，便差人去问他，说:“天下被砍去脚的人多得很，为什么独独你哭得这样伤心呢?”卞和说:“我并不是为砍断脚而悲痛啊!我悲痛的是把宝玉称作石头，把忠心耿耿的人叫作骗子，这是我所最伤心的呀!”楚文王便叫治玉的匠人整治那块璞玉，发现是一块真正的宝玉。于是把它命名为“和氏之壁”。\n世俗之人往往只看到事物的表面，很难深入观察，所以怀有理想的人经常被视为异类、不正常人，乔布斯、马云这些成功者的背后无不饱含着数不清的嘲讽和误解。然而，他们能够坚持自己的梦想不放弃，任由下士笑之。无论是修道还是处世，人都应能够透过外界的嘲笑来思量自己所执着的是否正确，只要正确，即使不被世人了解也是“被褐怀玉”，等到时机到来之时，美玉总有发出光彩的一天。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E5%99%A8%E6%99%9A%E6%88%90/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡①；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之②：明道若昧；进道若退；夷道若颣③；上德若谷；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤；大白若辱；大方无隅⑥；大器晚成；大音希声⑦；大象无形；道隐无名。夫唯道⑧，善贷且成。\n【注释】\r#\r①亡：通“无”，没有。\n②建言：一说是立言之意，一说是老子所引用的书名，也可能是谚语或歌谣。之：代词，指代下面的话。\n③夷：平坦。颣：不平坦，崎岖。\n④建：同“健”。偷：懒惰、懈怠之意。\n⑤渝：空虚；有假。\n⑥隅：角落。\n⑦希：无、没有。\n⑧唯：只有。\n【翻译】\r#\r上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。\n【导读】\r#\r上士了解了“道”就会努力去践行,中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了“反者道之动”，论述了道的德行，即循环往复、柔弱顺应。这一章也讲一个“反”字，即道的真正内涵以及发生作用的方式与世俗人们的认识往往相反。\n","title":"道德经第四十一章大器晚成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。\n【注释】\r#\r①一：按老子学说，“一”即道。\n②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。\n③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。\n④冲气：空虚的气。\n⑤恶：厌恶。\n【翻译】\r#\r道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。\n【导读】\r#\r本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。\n【解析】\r#\r这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一\u0026rsquo;一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这一章中，老子阐释了大道的衍生规律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了万物。本章所阐释的大道衍生规律，与第一章里所说的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的。由此可以推断出一个结论：万物都在道中。\n“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的，天为阳而地为阴，老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起。道是混沌未开、浑然一体的，而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的，正因如此，我们才可以把阴阳糅合在一起，使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气。万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。\n世间万物都有阴阳之分，各种生物也都有雌雄之别，也就是我们所说的阴阳。雄性具有阳刚之气，雌性则具有阴柔之气，阳刚和阴柔是万物的特征，也是万物得以延续的基础。阳和阴是对立统一的关系，它们既相互独立又不可分割，阴阳中和而生成和气。所以，不管是王侯公卿还是平民百姓，只有为人和气，才算是有道德的人。如果肆意妄为，坏事做尽．就不会得到人们的认可，也就不会拥有人格和尊严了。正因为“和”是人和万物的特性，所以和气的人才合乎大道和大德，才能受到大道的拥护：不和气的人不合乎大道，他们不但不会得到大道的拥护，还会受到自然规律的惩罚。\n“人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”一般来说，人们都喜欢风和日丽的天气，而厌恶风雨交加的天气，这就表现出了趋阳避阴的特征。任何人都不喜欢鳏寡孤独，不希望被人遗弃。然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、“不榖”，其实这是自谦的说法，他们本身并没有脱离“和气”，他们越是自谦，越能得到天下万民的拥护和尊敬，也就是损之有益。我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”，这里的和就是“和气”。和气的人，从不计较个人得失，也不贪占小便宜，身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多。北宋政治家范仲淹曾说：“不以物喜，不以己悲。”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，这是古人修身的高深境界。所以，不管是不是处在人生的低谷，也不管是不是遇到诸多不如意的事情，我们都不可为一时的得失而或喜或悲，而是要冷静、平稳、和气地面对一切。只有做到这些，才能经得住狂风骤雨的洗礼，最终见到美丽的彩虹。\n“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理，他针对事物各种弊病，开出一条万应妙方，这一“妙方”自然是“和气”，因此他得出结论：强横逞凶的人不得好死。这也成为老子教诲世人的首要教条。\n王弼《道德经注》\r#\r万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无？已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。\n百姓有心，异国殊风，而王侯得一者主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。\n万物都有各自的形态，但它们的根本都是一。怎么能求得一呢？通过无。由无到一，一等同于无吗？已经给它命名为一了，那还是无法言说的非存在物吗？可以言说并有了一这个名字，那么不同于一的作为二如何呢？有了一和二，它们两个相互作用就有了三。从无到有，道的数目只有这些，比三再多的就和道没什么关系了。所以我知道万物发展变化的主导。虽然万物的形态多种多样，但是支配、影响它们的力量只有一个。\n就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的风俗，但都归得道的君主来统治。以一为根本，这个一怎么可以舍弃呢？见到的、认识的事物越多，就越远离根本，反而越是减少感官接触的和心思观想的事物，却能接近根本。减少到没有就能达到无为的极致。既然叫一，又发展为三，何况他们的本始不一致，如何才能接近道呢？减少反而是增加，是千真万确的。\n我之教人，非强使从之也，而用夫自然。举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。\n我教导别人，不是强迫别人服从，而是利用自然规律，顺从自然本性。以正确根本的道理来教导，顺从肯定吉利，违背一定遇到灾祸。别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背，我也是这样教导，以此告诉人们不要违背。强横凶暴的人必然不会死得安详。别人教导要做强势有力的人，和我教导别人不要做强势有力的人是一样的。举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人，就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利。所以那些强横凶暴，违背我的教导的人，正可以做反面教材。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。物虽有万不同，而莫不负阴抱阳。“冲气以为和”者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵重大，然王公之尊，而自称孤、寡、不榖，古之达者盖已知之矣。\n世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也，人知强梁不免于死，则知妄之不可为；妄之不可为，而后可与语道矣。故曰“吾将以为教父”。\n道不是一、二这样的数量词，等到它与具体事物相比较，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一来为道命名，以使道区别于万物。但是道还不局限为一，一加一等于二，二加一等于三，如此发展就生成了万物。万物虽然各有不同，但是它们的结构都能划分为阴阳。阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐，事物产生于三，而三又来自于一，道理本来就是这样的。世人不知道万物是如何自然形成的，都以少而小的事物为卑贱，以重而大的事物为高贵，然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不谷，可见古代通达的人已经对道有所了解了。\n世人以为柔弱容易受损，强横容易得益，而不知道这是错误的。所以想要教化天下的人，都如此教导说：你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗？强横凶暴的人，是狂妄到极致的人，人们知道强横凶暴的人不免于死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然后就可以跟他讲道了。所以说我以这句话作为教导的开始。\n【经典解读】\r#\r“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在前面的篇章中老子多次论述过，道为万物之本源，在这里他再次指出这一点。“一-”既是一个数字概念，表示道的唯一性，同时它也表现着道的无形、混沌、混而为一的状态。《准南子》中有:“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，为道关门。”说明“一”是道的门径，来形容道无所不在、混而为一、囊括天地、无形无声，它表示矛盾的双方还未明显分化的阶段。“二”指阴阳二气，《易经·系辞上》有“一阴一阳谓之道”之称。世间万物大多分为相互对立转化的两个不同方面，有无、高下、先后、寒暑、正负……这些矛盾的不同方面相互转化，而万物也随之不同，从而产生了新的事物，即“三”。而这些不同的新事物又组成了大千世界。\n“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万事万物都包括阴阳两个方面，它们相互交融、冲突而达到宁和。其实达到这种所谓的“和”，就是前面所说的“二生三”的过程。三并非指绝对的一种状态，而是不同于“二”的两方面所有新事物的组合。矛盾不同方面占比不同，所产生的新事物自然也不相同。也有人将这种达到“和”的“冲气”当作同阴阳一样的另一种气。如冯友兰说:“老子书说‘道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一，阴阳是二，三在先秦是多数的意思。二生三就是说，有了阴阳，很多的东西就生出来了。那么冲气究竞是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说，在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质，‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页）冯先生的观点也很有道理。无论“冲”是一种元素还是一种运动，总之它都是要达到一种“和”的状态。将其应用于在现实生活中，就是告诉人们处理一件事时，如何控制其中的各种因素，想要达到什么样的平衡，都是值得思考的事。\n“物或损之而益，或益之而损”。对于事物来说，有时损害它反而使它得益，有时增益它反而使它受损。事物只有达到一个“和”的状态，才是最有利的，它们的发展皆遵循阴阳平衡之道，管理事物都要遵循这个规律，否则主观地妄为经常会造成相反的结果。比如，果树每年都需要进行修剪，否则枝叶过于茂盛就没有空间生长果实，然而修剪一旦过度，就会对树木造成损害，不能得到想要的结果;再如，孩子需要管理，需要自由，但它们都是有个限度的，管理过于严刻，就会损害孩子的独立创造力，而自由过于放纵，则会容易导致他们误入邪路。\n“强梁者不得其死”。可以说“守下”、“守辱”、“不争”、“致虚”是老子处世为事思想的根本。老子已经屡次讨论过“柔弱胜刚强”、“知止不殆”、“物壮则老”的道理了。这里再次说出:强横霸道的人，必将死无其所。一个人强横霸道，在内就会失去谦卑之心，听不进劝谏，无法改正自己的缺点，骄傲自满，被欲望所驱使;在外强横就会招致不满，霸道就会惹起怨恨，助之者日少，而怨之者日多，如此怎么能死得其所呢?所以老子将这些作为施政的根本。\n【哲理引申】\r#\r战国时期，齐国在齐威王、齐宣王两代励精图治之下，到了齐闵王时期达到的强盛。年轻的齐闵王像他的祖父一样雄心勃勃，不仅希望继续保持齐国东方强国的地位，而且还想建立更大的霸业。\n即位之初，他就不断地通过干预他国朝政，来建立自己的威望，树立齐国的威望。首先，他倚仗强大的武力，帮助韩国公子咎驱逐了竞争对手公子几瑟。之后又伙同魏裹王胁迫韩襄王立公子咎为太子，使韩国更加亲近齐国。\n不久，在魏国说客陈轸的游说下，齐闵王派孟尝君田文率领齐军，联合韩、魏攻打秦国。齐闵王三年(前298年)，孟尝君统帅齐、韩、魏三国联军，势如破竹，很快就攻到了秦国的边防要隘函谷关。联军攻破函谷关后，为了缓解局势，秦昭王被迫“割河东而讲和”。这次行动大大地提高了齐国的威望，使其俨然成为了东方诸国的领袖，自此，齐闵王也以天下霸主自居。\n伐秦战争结束后，齐闵王又对北方的燕国展开了攻击，击破燕军十多万，俘虏了燕军将领，占领多座城池，迫使燕国向齐国求和。这让齐闵王称霸天下的野心进一步膨胀。齐闵王十三年（前288年)，秦昭王和齐闵王相约共同称帝，秦昭王为西帝，齐闵王为东帝。\n之后，齐闵王借宋康王昏庸无道，四处树敌之时，吞并了宋国。在与宋国的战争中，齐闵王胁迫北方的燕国出动军队帮助自己进攻，燕昭王迫于齐国的强力，不得不派将军张魁统帅两万燕军协助齐国攻宋。当傲慢的齐闵王看到燕国军队时，不仅没有感激之情,反而对燕国只派出这么点军队感到十分愤怒，当即下令将燕将张魁处死。消息传到燕国，燕昭王愤恨不已，可又毫无办法,于是一边卧薪尝胆，等待时机，一边继续对齐国低声下气，忍气吞声。在赵国的帮助下，齐军迅速攻占了宋国，宋康王逃亡魏国。\n齐闵王十四年(前287年)，齐、赵、燕、韩、魏五国联合发起对秦国的进攻。迫于来自五国的压力，秦昭王不得不废除了帝号，并且割地求和。此时齐闵王的威望达到了极点，但这也是齐国命运的转折点。由于战争连年不断，齐国的人力、物力、财力几乎耗尽，再加上齐闵王被一连串的胜利冲昏了头脑,越来越骄傲自满，不讲究对外战争和对内治理的策略，专横跋扈，穷兵√武,从而内外树敌。\n此时燕昭王为了报齐国攻燕的大仇，在北方已经准备了十多年，在邹衍、剧辛、乐毅等人的辅佐下，燕国开始变得逐渐强大。齐闵王十七年（前284年），燕昭王任命乐毅为上将军，率领燕、赵、韩、魏、秦五国合纵攻齐。齐将触子率齐军与五国联军对峙于济水旁边。触子见诸侯联军强大，依济水立营固守。骄傲的齐闵王一直不把诸侯军队放在眼里，尤其是曾经臣服于自己的燕国,于是敦促触子决战，派人呵斥道:“你如果不尽力作战，我就灭绝你的族类，掘平你的祖基!”触子十分伤心，只得出兵决战，齐国军队连年征战，很快被养精蓄锐的联军击败。面对逼近都城的诸侯联军，齐闵王又派另一位将领达子统帅残兵迎战。当时情势危急但士兵士气低落，为了激励将士，达子派人向闵王请求赏金。齐闵王大怒道:“你们这些无用的东西，打了败仗怎么还能得到赏赐!”结果齐军与燕军一交战就败下阵来，达子战死沙场。乐毅乘胜进军，一举攻下七十余城，齐闵王仓惶逃奔卫国。\n面对逃亡而来的齐闵王，卫君避舍称臣，将自己的宫殿让给齐闵王一行使用，但齐闵王仍以大国之君自居，傲慢无理，甚至对卫军呼来喝去。卫国的大臣们都十分愤怒，于是包围了宫殿，将齐闵王驱逐出国。之后齐闵王又逃往邹国、鲁国，他傲慢自大依旧不改，邹人和鲁人都拒绝接纳他。最后只好奔莒。\n齐国向楚国求救。楚顷襄王派淖齿救齐，淖齿被齐闵王任命为相。可淖齿无心救齐，却有心与燕国瓜分齐国。一次，齐闵王气冲冲地走进楚军营地之中，数落淖齿不赶快发兵收复齐国的城池。淖齿大怒，他对齐闵王说:“您自己骄傲无道，以致齐国被诸侯围攻，不得不逃亡于外。各个诸侯国都不愿意收纳你，如今我们楚国念着旧好来帮助齐国，没想到你竟然如此傲慢。你犯下了这么多的过错，以致百姓背离、社稷沦丧，难道还不之罪吗?!”于是淖齿下令将强横的齐闵王绑在柱子之上，抽去了手筋脚筋，齐闵王在极度痛苦之中哀嚎着死去了。\n《史记》上记载:“当是时,齐闵王强，南败楚相唐眛于重丘，西摧三晋于观津，遂与三晋击秦，助赵灭中山，破宋，广地千余里。与秦昭王争重为帝，已而复归之。诸侯皆欲背秦而服于齐。”《盐铁论》中也言:“及闵王，奋二世之余烈，南举楚淮，北并巨宋，苞十二国，西摧三晋，却强秦，五国宾从;邹鲁之君，泗上诸侯，皆入臣。”齐闵王开始建立了赫赫的功业，使齐国成为东方诸国的领袖，但他不知道联合诸侯，却到处穷兵装武地征伐。终于惹起众怒，被诸侯围攻。在逃亡时，他依然不知道收敛，强横地对待那些收留他的小国君民，终于被所有国家所厌恶，遭受痛苦的刑罚死去，可以说是老子所说的“强梁者不得其死”的最真实的写照。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E6%88%96%E6%8D%9F%E6%88%96%E7%9B%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。\n【注释】\r#\r①一：按老子学说，“一”即道。\n②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。\n③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。\n④冲气：空虚的气。\n⑤恶：厌恶。\n【翻译】\r#\r道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。\n【导读】\r#\r本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。\n【解析】\r#\r这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一’一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n","title":"道德经第四十二章或损或益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。\n【注释】\r#\r①一：按老子学说，“一”即道。\n②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。\n③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。\n④冲气：空虚的气。\n⑤恶：厌恶。\n【翻译】\r#\r道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。\n【导读】\r#\r本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。\n【解析】\r#\r这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一\u0026rsquo;一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这一章中，老子阐释了大道的衍生规律，即大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了万物。本章所阐释的大道衍生规律，与第一章里所说的大道生出了妙一、妙一生出了二、二生出了三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的。由此可以推断出一个结论：万物都在道中。\n“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的，天为阳而地为阴，老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起。道是混沌未开、浑然一体的，而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的，正因如此，我们才可以把阴阳糅合在一起，使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气。万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。\n世间万物都有阴阳之分，各种生物也都有雌雄之别，也就是我们所说的阴阳。雄性具有阳刚之气，雌性则具有阴柔之气，阳刚和阴柔是万物的特征，也是万物得以延续的基础。阳和阴是对立统一的关系，它们既相互独立又不可分割，阴阳中和而生成和气。所以，不管是王侯公卿还是平民百姓，只有为人和气，才算是有道德的人。如果肆意妄为，坏事做尽．就不会得到人们的认可，也就不会拥有人格和尊严了。正因为“和”是人和万物的特性，所以和气的人才合乎大道和大德，才能受到大道的拥护：不和气的人不合乎大道，他们不但不会得到大道的拥护，还会受到自然规律的惩罚。\n“人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”一般来说，人们都喜欢风和日丽的天气，而厌恶风雨交加的天气，这就表现出了趋阳避阴的特征。任何人都不喜欢鳏寡孤独，不希望被人遗弃。然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、“不榖”，其实这是自谦的说法，他们本身并没有脱离“和气”，他们越是自谦，越能得到天下万民的拥护和尊敬，也就是损之有益。我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”，这里的和就是“和气”。和气的人，从不计较个人得失，也不贪占小便宜，身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多。北宋政治家范仲淹曾说：“不以物喜，不以己悲。”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，这是古人修身的高深境界。所以，不管是不是处在人生的低谷，也不管是不是遇到诸多不如意的事情，我们都不可为一时的得失而或喜或悲，而是要冷静、平稳、和气地面对一切。只有做到这些，才能经得住狂风骤雨的洗礼，最终见到美丽的彩虹。\n“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理，他针对事物各种弊病，开出一条万应妙方，这一“妙方”自然是“和气”，因此他得出结论：强横逞凶的人不得好死。这也成为老子教诲世人的首要教条。\n王弼《道德经注》\r#\r万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无？已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。\n百姓有心，异国殊风，而王侯得一者主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。\n万物都有各自的形态，但它们的根本都是一。怎么能求得一呢？通过无。由无到一，一等同于无吗？已经给它命名为一了，那还是无法言说的非存在物吗？可以言说并有了一这个名字，那么不同于一的作为二如何呢？有了一和二，它们两个相互作用就有了三。从无到有，道的数目只有这些，比三再多的就和道没什么关系了。所以我知道万物发展变化的主导。虽然万物的形态多种多样，但是支配、影响它们的力量只有一个。\n就像百姓有各自的想法，不同的地方有不同的风俗，但都归得道的君主来统治。以一为根本，这个一怎么可以舍弃呢？见到的、认识的事物越多，就越远离根本，反而越是减少感官接触的和心思观想的事物，却能接近根本。减少到没有就能达到无为的极致。既然叫一，又发展为三，何况他们的本始不一致，如何才能接近道呢？减少反而是增加，是千真万确的。\n我之教人，非强使从之也，而用夫自然。举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。\n我教导别人，不是强迫别人服从，而是利用自然规律，顺从自然本性。以正确根本的道理来教导，顺从肯定吉利，违背一定遇到灾祸。别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背，我也是这样教导，以此告诉人们不要违背。强横凶暴的人必然不会死得安详。别人教导要做强势有力的人，和我教导别人不要做强势有力的人是一样的。举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人，就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利。所以那些强横凶暴，违背我的教导的人，正可以做反面教材。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。物虽有万不同，而莫不负阴抱阳。“冲气以为和”者，盖物生于三，而三生于一，理之自然也。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵重大，然王公之尊，而自称孤、寡、不榖，古之达者盖已知之矣。\n世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也，人知强梁不免于死，则知妄之不可为；妄之不可为，而后可与语道矣。故曰“吾将以为教父”。\n道不是一、二这样的数量词，等到它与具体事物相比较，道是唯一的而事物是不唯一的，所以用一来为道命名，以使道区别于万物。但是道还不局限为一，一加一等于二，二加一等于三，如此发展就生成了万物。万物虽然各有不同，但是它们的结构都能划分为阴阳。阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐，事物产生于三，而三又来自于一，道理本来就是这样的。世人不知道万物是如何自然形成的，都以少而小的事物为卑贱，以重而大的事物为高贵，然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不谷，可见古代通达的人已经对道有所了解了。\n世人以为柔弱容易受损，强横容易得益，而不知道这是错误的。所以想要教化天下的人，都如此教导说：你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗？强横凶暴的人，是狂妄到极致的人，人们知道强横凶暴的人不免于死亡，就可以知道不可以有妄想；知道了不可以有妄想，然后就可以跟他讲道了。所以说我以这句话作为教导的开始。\n【经典解读】\r#\r“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在前面的篇章中老子多次论述过，道为万物之本源，在这里他再次指出这一点。“一-”既是一个数字概念，表示道的唯一性，同时它也表现着道的无形、混沌、混而为一的状态。《准南子》中有:“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，为道关门。”说明“一”是道的门径，来形容道无所不在、混而为一、囊括天地、无形无声，它表示矛盾的双方还未明显分化的阶段。“二”指阴阳二气，《易经·系辞上》有“一阴一阳谓之道”之称。世间万物大多分为相互对立转化的两个不同方面，有无、高下、先后、寒暑、正负……这些矛盾的不同方面相互转化，而万物也随之不同，从而产生了新的事物，即“三”。而这些不同的新事物又组成了大千世界。\n“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万事万物都包括阴阳两个方面，它们相互交融、冲突而达到宁和。其实达到这种所谓的“和”，就是前面所说的“二生三”的过程。三并非指绝对的一种状态，而是不同于“二”的两方面所有新事物的组合。矛盾不同方面占比不同，所产生的新事物自然也不相同。也有人将这种达到“和”的“冲气”当作同阴阳一样的另一种气。如冯友兰说:“老子书说‘道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和’(四十二章)。这里说的有三种气:冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一，阴阳是二，三在先秦是多数的意思。二生三就是说，有了阴阳，很多的东西就生出来了。那么冲气究竞是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说，在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质，‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫冲气。也叫做一。”(《老子哲学讨论集》第41页）冯先生的观点也很有道理。无论“冲”是一种元素还是一种运动，总之它都是要达到一种“和”的状态。将其应用于在现实生活中，就是告诉人们处理一件事时，如何控制其中的各种因素，想要达到什么样的平衡，都是值得思考的事。\n“物或损之而益，或益之而损”。对于事物来说，有时损害它反而使它得益，有时增益它反而使它受损。事物只有达到一个“和”的状态，才是最有利的，它们的发展皆遵循阴阳平衡之道，管理事物都要遵循这个规律，否则主观地妄为经常会造成相反的结果。比如，果树每年都需要进行修剪，否则枝叶过于茂盛就没有空间生长果实，然而修剪一旦过度，就会对树木造成损害，不能得到想要的结果;再如，孩子需要管理，需要自由，但它们都是有个限度的，管理过于严刻，就会损害孩子的独立创造力，而自由过于放纵，则会容易导致他们误入邪路。\n“强梁者不得其死”。可以说“守下”、“守辱”、“不争”、“致虚”是老子处世为事思想的根本。老子已经屡次讨论过“柔弱胜刚强”、“知止不殆”、“物壮则老”的道理了。这里再次说出:强横霸道的人，必将死无其所。一个人强横霸道，在内就会失去谦卑之心，听不进劝谏，无法改正自己的缺点，骄傲自满，被欲望所驱使;在外强横就会招致不满，霸道就会惹起怨恨，助之者日少，而怨之者日多，如此怎么能死得其所呢?所以老子将这些作为施政的根本。\n【哲理引申】\r#\r战国时期，齐国在齐威王、齐宣王两代励精图治之下，到了齐闵王时期达到的强盛。年轻的齐闵王像他的祖父一样雄心勃勃，不仅希望继续保持齐国东方强国的地位，而且还想建立更大的霸业。\n即位之初，他就不断地通过干预他国朝政，来建立自己的威望，树立齐国的威望。首先，他倚仗强大的武力，帮助韩国公子咎驱逐了竞争对手公子几瑟。之后又伙同魏裹王胁迫韩襄王立公子咎为太子，使韩国更加亲近齐国。\n不久，在魏国说客陈轸的游说下，齐闵王派孟尝君田文率领齐军，联合韩、魏攻打秦国。齐闵王三年(前298年)，孟尝君统帅齐、韩、魏三国联军，势如破竹，很快就攻到了秦国的边防要隘函谷关。联军攻破函谷关后，为了缓解局势，秦昭王被迫“割河东而讲和”。这次行动大大地提高了齐国的威望，使其俨然成为了东方诸国的领袖，自此，齐闵王也以天下霸主自居。\n伐秦战争结束后，齐闵王又对北方的燕国展开了攻击，击破燕军十多万，俘虏了燕军将领，占领多座城池，迫使燕国向齐国求和。这让齐闵王称霸天下的野心进一步膨胀。齐闵王十三年（前288年)，秦昭王和齐闵王相约共同称帝，秦昭王为西帝，齐闵王为东帝。\n之后，齐闵王借宋康王昏庸无道，四处树敌之时，吞并了宋国。在与宋国的战争中，齐闵王胁迫北方的燕国出动军队帮助自己进攻，燕昭王迫于齐国的强力，不得不派将军张魁统帅两万燕军协助齐国攻宋。当傲慢的齐闵王看到燕国军队时，不仅没有感激之情,反而对燕国只派出这么点军队感到十分愤怒，当即下令将燕将张魁处死。消息传到燕国，燕昭王愤恨不已，可又毫无办法,于是一边卧薪尝胆，等待时机，一边继续对齐国低声下气，忍气吞声。在赵国的帮助下，齐军迅速攻占了宋国，宋康王逃亡魏国。\n齐闵王十四年(前287年)，齐、赵、燕、韩、魏五国联合发起对秦国的进攻。迫于来自五国的压力，秦昭王不得不废除了帝号，并且割地求和。此时齐闵王的威望达到了极点，但这也是齐国命运的转折点。由于战争连年不断，齐国的人力、物力、财力几乎耗尽，再加上齐闵王被一连串的胜利冲昏了头脑,越来越骄傲自满，不讲究对外战争和对内治理的策略，专横跋扈，穷兵√武,从而内外树敌。\n此时燕昭王为了报齐国攻燕的大仇，在北方已经准备了十多年，在邹衍、剧辛、乐毅等人的辅佐下，燕国开始变得逐渐强大。齐闵王十七年（前284年），燕昭王任命乐毅为上将军，率领燕、赵、韩、魏、秦五国合纵攻齐。齐将触子率齐军与五国联军对峙于济水旁边。触子见诸侯联军强大，依济水立营固守。骄傲的齐闵王一直不把诸侯军队放在眼里，尤其是曾经臣服于自己的燕国,于是敦促触子决战，派人呵斥道:“你如果不尽力作战，我就灭绝你的族类，掘平你的祖基!”触子十分伤心，只得出兵决战，齐国军队连年征战，很快被养精蓄锐的联军击败。面对逼近都城的诸侯联军，齐闵王又派另一位将领达子统帅残兵迎战。当时情势危急但士兵士气低落，为了激励将士，达子派人向闵王请求赏金。齐闵王大怒道:“你们这些无用的东西，打了败仗怎么还能得到赏赐!”结果齐军与燕军一交战就败下阵来，达子战死沙场。乐毅乘胜进军，一举攻下七十余城，齐闵王仓惶逃奔卫国。\n面对逃亡而来的齐闵王，卫君避舍称臣，将自己的宫殿让给齐闵王一行使用，但齐闵王仍以大国之君自居，傲慢无理，甚至对卫军呼来喝去。卫国的大臣们都十分愤怒，于是包围了宫殿，将齐闵王驱逐出国。之后齐闵王又逃往邹国、鲁国，他傲慢自大依旧不改，邹人和鲁人都拒绝接纳他。最后只好奔莒。\n齐国向楚国求救。楚顷襄王派淖齿救齐，淖齿被齐闵王任命为相。可淖齿无心救齐，却有心与燕国瓜分齐国。一次，齐闵王气冲冲地走进楚军营地之中，数落淖齿不赶快发兵收复齐国的城池。淖齿大怒，他对齐闵王说:“您自己骄傲无道，以致齐国被诸侯围攻，不得不逃亡于外。各个诸侯国都不愿意收纳你，如今我们楚国念着旧好来帮助齐国，没想到你竟然如此傲慢。你犯下了这么多的过错，以致百姓背离、社稷沦丧，难道还不之罪吗?!”于是淖齿下令将强横的齐闵王绑在柱子之上，抽去了手筋脚筋，齐闵王在极度痛苦之中哀嚎着死去了。\n《史记》上记载:“当是时,齐闵王强，南败楚相唐眛于重丘，西摧三晋于观津，遂与三晋击秦，助赵灭中山，破宋，广地千余里。与秦昭王争重为帝，已而复归之。诸侯皆欲背秦而服于齐。”《盐铁论》中也言:“及闵王，奋二世之余烈，南举楚淮，北并巨宋，苞十二国，西摧三晋，却强秦，五国宾从;邹鲁之君，泗上诸侯，皆入臣。”齐闵王开始建立了赫赫的功业，使齐国成为东方诸国的领袖，但他不知道联合诸侯，却到处穷兵装武地征伐。终于惹起众怒，被诸侯围攻。在逃亡时，他依然不知道收敛，强横地对待那些收留他的小国君民，终于被所有国家所厌恶，遭受痛苦的刑罚死去，可以说是老子所说的“强梁者不得其死”的最真实的写照。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E6%88%96%E6%8D%9F%E6%88%96%E7%9B%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。\n【注释】\r#\r①一：按老子学说，“一”即道。\n②二：这里指对立统一的“阴”和“阳”。\n③三：有两种说法：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”；二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。\n④冲气：空虚的气。\n⑤恶：厌恶。\n【翻译】\r#\r道是独一无二的，道本身又赋有阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物都是在这种状态中产生的。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。别人这样教导我，我也去这样教导别人。自逞强暴的人将不得好死，我将把它当作教人道理的宗旨。\n【导读】\r#\r本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。\n【解析】\r#\r这一章内容上可以分为两部分，前一部分老子提出了“宇宙生成论”’即“道生一’一生二，二生三，三生万物”。从道家的思想上讲，“一”为虚无之气，“二”为阴阳。一、二合而为“三’‘而生出了“万物”。后一部分讲的是道的起用之法，即用弱、用柔。\n","title":"道德经第四十二章或损或益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n【翻译】\r#\r天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由穿透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。\n【导读】\r#\r水看似柔软，却能够穿过坚硬的岩石、土地。最柔弱的东西里面，往往蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西也无法抵挡。百姓就是如此，统治者们应采取无为而治的方式统治百姓、教化人民，强力只能带来反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什么呢？答案显而易见，就是水。水为至柔、至顺的、事物，我们在前面的章节中已经介绍过水的一些特性，它泰然自若、无欲无求，可以任由我们把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物它总是安静地绕开繁华’顺着低洼的河谷缓缓前行\u0026rsquo;默默无闻地顺流而下\u0026rsquo;滋润田地、山谷。它决不会在地势的险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物；它决不居功自傲，而是甘于卑下的地位。\n上面所说的，是水至柔的一面，但这还不足以说明水的本质。水的本质是什么呢？老子说：“（水的本质就是）驰骋天下之至坚。”在老子看来，尽管水是至柔至顺的东西，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流。虽然水柔弱到了近乎虚无的境界，但是这并不意味着它柔弱可欺。李白有句诗写得好：“抽刀断水水更流。”水是柔顺的，但是当它面对锋利坚硬的刀时，却丝毫也不畏惧，这难道不值得人们敬佩吗？我们知道“水滴石穿”的故事，一滴两滴水的力量是微不足道的，但是时间久了，水滴就可以在坚硬的岩石上穿个孔。石头是坚硬的东西，可以说没有任何的空隙可侵袭，但是水却能凭着不断地积累侵入石头内部，可见具有柔弱特性的水拥有着多么神奇的力量啊！\n从不可知的宇宙洪荒年代开始，水就凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域：陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭。所以，水是万物的生存之源，也是人们赖以生存的源泉：我们尚在母体之内的时候，羊水就为我们提供给养；同时，羊水也保护着我们的身体，以免受外物的挤压而造成伤害。因此，可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也就不能存活下来。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为、素朴、默然的柔和状态。\n不言之教，无为之益，天下希及之。”水的柔和，体现的是朴素无为，如果人类能够拥有水一样的特性，那就做到了心静如水，也就不会陷入争名夺利的泥潭中了，自然也就少了许多痛苦和烦恼。水至柔至顺，无为不止，即使受到伤害也会坦然面对。通过这一章，我们应该学习柔水的处世态度，当我们面对伤害时，应该效法水的与世无争，应该宽容地对待一切，而不要睚眦必报。\n王弼《道德经注》\r#\r气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。\n柔弱的水和气是什么地方都能到的，无孔不入。虚无柔弱的东西哪都能到。什么也没有也就不会有竭尽，非常柔软的东西是不能被折断的。由此推理，就知道无所作为的益处了。\n苏辙《老子解》\r#\r以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病。求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。\n以坚硬的东西来抵御坚硬的东西，不是折断就是破碎；以柔弱的东西抵御坚硬的东西，柔弱的也不会败倒，坚硬的也不会受到损害。具备这种柔弱性质的物质就是水了。实际存在的东西要想进入实际存在的东西，会受到抗拒不能进入；不存在的东西进入实际存在的东西，不存在的东西不会劳顿，实际存在的东西连感觉都感觉不到。具备这种能力的东西就是鬼神。所以圣人只有能够无所作为，才能利用众多刚强的事物，管理各种实际存在的东西。\n【经典解读】\r#\r在前章文字中老子提出了“强梁者不得其死”的观点，告诫人们过于刚强将会导致灾难，保持谦顺才是处世之道。于是本章中继续论述“至柔驰骋于至刚”的道理，指出柔弱的力量是无穷的，无为、不言的好处是不尽的。\n“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益”。空气是无形的，但它无处不在;空气是柔弱的，我们甚至感觉不到它的存在。但是强烈的空气流动就会形成飓风，那种摇山撼地的力量，足可以摧毁任何阻挡之物。水是柔弱的，但是它能穿过最坚硬的岩石，在大地的缝隙中不断前进,汹涌的海浪、大江大潮的力量更是足以拍扁最坚硬的钢铁轮船。光是柔弱的,但将其聚在一起，就能晒焦一切事物，甚至融化钢铁。\n刚强和柔弱没有固定的界限，看似至刚的可能不堪一击，看似至柔的可能拥有想不到的力量。历史上有无数的人，他们站在了权力的顶端，全天下的人都对其惧怕不已，可是也许一个普通的士兵、一个宫女、一个宦官、一个伶人就要了他的性命。历史上有无数的政权，它们占据了广阔的领土，奴役着天下的百姓,可是一声来自百姓的怒吼，就让它们消失得灰飞烟灭。老百姓，是最普通、最柔弱的群体了，可社会正是在他们的推动下，在向前发展着。世界上最伟大的力量就藏在那些不起眼的柔弱之中。\n“不言之教，无为之益，天下希及之”。不用语言的教化，无为而为的益处，天下很少有能达到如此的。在第二章中老子就提到过“圣人居无为之事，行不言之教”。“无为”，不是不为，而是不妄为，在道的基础上有为。“不言”也不是不说话，而是不乱说，不妄自颁发政令，使人民不需要多说，不需要多受指导，就能按照事物本来的自然规律，顺利地发展。它是要统治者们采取无为而治的方式统治百姓、教化人民。\n“贵柔”、“无为”都是老子提倡的基本观念。《庄子·养生主》里记载了庖丁解牛的故事:有一个名叫丁的厨师替梁惠王宰牛，手所接触的地方，肩所靠着的地方，脚所踩着的地方，膝所顶着的地方，都发出皮骨相离声，刀子刺进去时响声更大，这些声音没有不合乎音律的。它竟然同《桑林》、《经首》两首乐曲伴奏的舞蹈节奏合拍。梁惠王说:“嘻!好啊!你的技术怎么会高明到这种程度呢?”\n庖丁放下刀子回答说:“臣下所探究的是事物的规律，这已经超过了对于宰牛技术的追求。当初我刚开始宰牛的时候，看见的只是整头的牛。三年之后，再也看不见整头的牛了。现在宰牛的时候，臣下只是用精神去接触牛的身体就可以了，而不必用眼晴去看，就像感觉器官停止活动了而全凭精神意愿在活动。\n顺着牛体的肌理结构，劈开筋骨间大的空隙，沿着骨节间的空穴使刀，都是依顺着牛体本来的结构。宰牛的刀从来没有碰过经络相连的地方、紧附在骨头上的肌肉和肌肉聚结的地方，更何况股部的大骨头呢?技术高明的厨工每年换一把刀，是因为他们用刀子去割肉。技术一般的厨工每月换一把刀，是因为他们用刀子去砍骨头。现在臣下的这把刀已用了十九年了，宰牛数千头，而刀口却像刚从磨刀石上磨出来的一样。牛身上的骨节是有空隙的，而且刀刃并不厚,用这样薄的刀刃刺入有空隙的骨节，那么在运转刀刃时一定宽绰而有余地，因此用了十九年而刀刃仍像刚从磨刀石上磨出来一样。虽然如此，可是每当碰上筋骨交错的地方，我一见那里难以下刀，就十分警惧而小心翼翼，目光集中，动作放慢。刀子轻轻地动一下，哗啦一声骨肉就已经分离，像一堆泥土散落在地上了。我提起刀站着，为这一成功而得意地四下环顾，一副悠然自得、心满意足的样子。拭好了刀把它收藏起来。”\n梁惠王说:“好啊!我听了庖丁的话，学到了养生之道啊。”\n其实，其中蕴含的何止养生之道，处世治国之道也在其中。刀子是刚强的，可如果它不知道“不争”的道理，成天和骨头硬碰硬，那么必然不能持久，正所谓“强梁者不得其死”。做事、治民也同解牛一样，只有摸清事物的规律，顺着它们的条理，也就是柔软的肌肉缝隙前进才能使事情迎刃而解，复杂的问题变得简单。否则只能陷入困境，不仅事情无法解决，自己也将无法脱身。\n“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，并不是说柔弱就一定可以战胜刚强，而是说“道”的作用是无所不至的，顺之者必成，可以以柔胜刚，逆之者必摧,即使刚强也不能得到保全。\n这是深刻的辩证法的智慧，值得所有人深深思索。\n【哲理引申】\r#\r现实中争强好胜的人很多，尤其在如今这个社会资源有限，什么都要排队的时代。乘车需要拼命地挤，买票需要插队，吃饭、走路似乎到哪里都有一群竞争者，好像一慢下来就会被别人占了先机，自己就只能“吃冷饭”。其实，有时想想，世界真的这么拥挤吗?资源真的那么贫乏吗?我们每天真的都很忙,不抢不争就没法过了吗?\n也许，有时的确因为时间的原因不得不赶忙，但大部分时候都是我们的头脑里那种“抢”的想法在作怪。比如，排队买票、排队上车，大家一拥而上谁都很难受,大家如果能耐心排队反而效率更高。在生活中多点谦让之心，的确很重要，它不仅不会让自己吃亏，反而会使这个社会更加美好，对生活在这个社会中的每一个人都是有利的。\n廉颇是战国时期赵国的名将。赵惠文王时，廉颇率兵攻打齐国，大败齐军，攻占了很多城池，因军功被封为左上卿。他作战勇敢，用兵有方，在各诸侯国里以勇猛善战而闻名。\n赵惠文王得到了著名的宝玉和氏璧。秦昭王知道这件事以后，依靠国力的强大，派人给赵王送信，说愿意用十五座城邑来换取和氏璧。一块美玉换十五个城市，当然很划算。但是赵国人却不敢轻易送去，因为秦国背信弃义、欺骗诸侯是出了名的。赵惠文王与各位大臣商议:如果把和氏璧给秦国，秦国的城邑恐怕得不到，只能白白地受骗;如果不送去和氏壁，又担心秦国会出兵攻打赵国。\n正在众人不知所措之时，宦官缪贤说:“我的门客蔺相如智勇双全，遇事灵活机动，是个可造之才，可以出使秦国。”赵王问:“您是根据什么知道他可以做好这个差事呢?”缪贤说:“我曾经犯过罪，私下打算逃亡到燕国。门客蔺相如阻止我，他问我:‘您凭什么知道燕王会收容您呢?’我告诉他，我曾跟从大王在边境与燕王相会，燕王私下握着我的手说‘我愿意和你交个朋友’，所以我打算去他那里。蔺相如对我说:‘那时赵国强，燕国弱，您又受赵王宠信，所以燕王才结好于你。现在您从赵国逃奔到燕国，燕王害怕赵国，必定不敢收留您，反而还会把您捆绑起来送回赵国。您不如主动向赵王请罪，或许侥幸能够得到赦免。’臣听从了他的意见，大王也开恩赦免了我。因此我觉得蔺相如是个智勇双全的人，应该能办好这个差事。”\n于是赵惠文王召见蔺相如，派他带着和氏璧西行入秦。秦王果然打算食言，蔺相如不惜冒着被杀头的危险欺骗秦王，把和氏璧暗中送回了赵国。秦国君臣十分愤怒，但考虑到杀了蔺相如，终究还是得不到和氏璧，反而断绝了秦、赵两国的友好关系。不如趁此好好款待他，让他回赵国去。于是，完成礼节后,让蔺相如回到了赵国。蔺相如回国之后，赵王认为他是个贤能的大夫，就任命他做上大夫。\n后来，秦王派使臣告诉赵王，打算与赵王和好，在西河外渑池相会。在渑池之会上，秦王故意侮辱赵王，多亏蔺相如智勇，没让秦国占到便宜。渑池之会结束后，回到赵国，由于蔺相如功劳大，被封为右上卿，位在廉颇之上。\n对此，老将廉颇很是耿耿于怀，他说:“我是赵国的大将，有攻城野战的大功，而蔺相如只凭言词立下功劳，职位却在我之上。再说蔺相如本来是卑贱的人，我感到羞耻，不甘心自己的职位在他之下!”扬言遇见蔺相如，一定要羞辱他。蔺相如听到这些话后，不肯和廉颇碰面，每逢上朝时常常推说有病，不愿跟廉颇争位次。过了些时候，蔺相如出门，远远看见廉颇，就掉转车子避开他。\n他的门人都十分不解，觉得他懦弱，准备离去。蔺相如挽留他们，说:“你们看廉将军与秦王相比哪个厉害?”门客回答说:“廉将军不如秦王厉害。”蔺相如说:“以秦王那样的威势，我蔺相如却敢在秦国的朝廷上呵斥他，羞辱他的群臣。蔺相如虽然才能低下，难道偏偏害怕廉将军吗?但是我想到，强大的秦国之所以不敢轻易对赵国用兵，就是因为有我们两个人在啊!现在如果两虎相斗，势必不能共存。我之所以这样做的原因是以国家之急为先而以私仇为后啊!”\n廉颇听到了蔺相如的话，十分惭愧，他就脱去上衣，露出上身，背着荆条，由宾客引导到蔺相如家的门前请罪，说:“我这个粗陋卑贱的人，想不到您宽容我到这样的地步啊!”二人最后握手言和，成为刎颈之交，成就了一段“将相和”的佳话。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E6%97%A0%E4%B8%BA%E4%B9%8B%E7%9B%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n【翻译】\r#\r天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由穿透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。\n【导读】\r#\r水看似柔软，却能够穿过坚硬的岩石、土地。最柔弱的东西里面，往往蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西也无法抵挡。百姓就是如此，统治者们应采取无为而治的方式统治百姓、教化人民，强力只能带来反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什么呢？答案显而易见，就是水。水为至柔、至顺的、事物，我们在前面的章节中已经介绍过水的一些特性，它泰然自若、无欲无求，可以任由我们把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物它总是安静地绕开繁华’顺着低洼的河谷缓缓前行’默默无闻地顺流而下’滋润田地、山谷。它决不会在地势的险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物；它决不居功自傲，而是甘于卑下的地位。\n上面所说的，是水至柔的一面，但这还不足以说明水的本质。水的本质是什么呢？老子说：“（水的本质就是）驰骋天下之至坚。”在老子看来，尽管水是至柔至顺的东西，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流。虽然水柔弱到了近乎虚无的境界，但是这并不意味着它柔弱可欺。李白有句诗写得好：“抽刀断水水更流。”水是柔顺的，但是当它面对锋利坚硬的刀时，却丝毫也不畏惧，这难道不值得人们敬佩吗？我们知道“水滴石穿”的故事，一滴两滴水的力量是微不足道的，但是时间久了，水滴就可以在坚硬的岩石上穿个孔。石头是坚硬的东西，可以说没有任何的空隙可侵袭，但是水却能凭着不断地积累侵入石头内部，可见具有柔弱特性的水拥有着多么神奇的力量啊！\n从不可知的宇宙洪荒年代开始，水就凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域：陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭。所以，水是万物的生存之源，也是人们赖以生存的源泉：我们尚在母体之内的时候，羊水就为我们提供给养；同时，羊水也保护着我们的身体，以免受外物的挤压而造成伤害。因此，可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也就不能存活下来。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为、素朴、默然的柔和状态。\n不言之教，无为之益，天下希及之。”水的柔和，体现的是朴素无为，如果人类能够拥有水一样的特性，那就做到了心静如水，也就不会陷入争名夺利的泥潭中了，自然也就少了许多痛苦和烦恼。水至柔至顺，无为不止，即使受到伤害也会坦然面对。通过这一章，我们应该学习柔水的处世态度，当我们面对伤害时，应该效法水的与世无争，应该宽容地对待一切，而不要睚眦必报。\n王弼《道德经注》\r#\r气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。\n","title":"道德经第四十三章无为之益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n【翻译】\r#\r天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由穿透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。\n【导读】\r#\r水看似柔软，却能够穿过坚硬的岩石、土地。最柔弱的东西里面，往往蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西也无法抵挡。百姓就是如此，统治者们应采取无为而治的方式统治百姓、教化人民，强力只能带来反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什么呢？答案显而易见，就是水。水为至柔、至顺的、事物，我们在前面的章节中已经介绍过水的一些特性，它泰然自若、无欲无求，可以任由我们把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物它总是安静地绕开繁华’顺着低洼的河谷缓缓前行\u0026rsquo;默默无闻地顺流而下\u0026rsquo;滋润田地、山谷。它决不会在地势的险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物；它决不居功自傲，而是甘于卑下的地位。\n上面所说的，是水至柔的一面，但这还不足以说明水的本质。水的本质是什么呢？老子说：“（水的本质就是）驰骋天下之至坚。”在老子看来，尽管水是至柔至顺的东西，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流。虽然水柔弱到了近乎虚无的境界，但是这并不意味着它柔弱可欺。李白有句诗写得好：“抽刀断水水更流。”水是柔顺的，但是当它面对锋利坚硬的刀时，却丝毫也不畏惧，这难道不值得人们敬佩吗？我们知道“水滴石穿”的故事，一滴两滴水的力量是微不足道的，但是时间久了，水滴就可以在坚硬的岩石上穿个孔。石头是坚硬的东西，可以说没有任何的空隙可侵袭，但是水却能凭着不断地积累侵入石头内部，可见具有柔弱特性的水拥有着多么神奇的力量啊！\n从不可知的宇宙洪荒年代开始，水就凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域：陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭。所以，水是万物的生存之源，也是人们赖以生存的源泉：我们尚在母体之内的时候，羊水就为我们提供给养；同时，羊水也保护着我们的身体，以免受外物的挤压而造成伤害。因此，可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也就不能存活下来。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为、素朴、默然的柔和状态。\n不言之教，无为之益，天下希及之。”水的柔和，体现的是朴素无为，如果人类能够拥有水一样的特性，那就做到了心静如水，也就不会陷入争名夺利的泥潭中了，自然也就少了许多痛苦和烦恼。水至柔至顺，无为不止，即使受到伤害也会坦然面对。通过这一章，我们应该学习柔水的处世态度，当我们面对伤害时，应该效法水的与世无争，应该宽容地对待一切，而不要睚眦必报。\n王弼《道德经注》\r#\r气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。\n柔弱的水和气是什么地方都能到的，无孔不入。虚无柔弱的东西哪都能到。什么也没有也就不会有竭尽，非常柔软的东西是不能被折断的。由此推理，就知道无所作为的益处了。\n苏辙《老子解》\r#\r以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病。求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。\n以坚硬的东西来抵御坚硬的东西，不是折断就是破碎；以柔弱的东西抵御坚硬的东西，柔弱的也不会败倒，坚硬的也不会受到损害。具备这种柔弱性质的物质就是水了。实际存在的东西要想进入实际存在的东西，会受到抗拒不能进入；不存在的东西进入实际存在的东西，不存在的东西不会劳顿，实际存在的东西连感觉都感觉不到。具备这种能力的东西就是鬼神。所以圣人只有能够无所作为，才能利用众多刚强的事物，管理各种实际存在的东西。\n【经典解读】\r#\r在前章文字中老子提出了“强梁者不得其死”的观点，告诫人们过于刚强将会导致灾难，保持谦顺才是处世之道。于是本章中继续论述“至柔驰骋于至刚”的道理，指出柔弱的力量是无穷的，无为、不言的好处是不尽的。\n“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益”。空气是无形的，但它无处不在;空气是柔弱的，我们甚至感觉不到它的存在。但是强烈的空气流动就会形成飓风，那种摇山撼地的力量，足可以摧毁任何阻挡之物。水是柔弱的，但是它能穿过最坚硬的岩石，在大地的缝隙中不断前进,汹涌的海浪、大江大潮的力量更是足以拍扁最坚硬的钢铁轮船。光是柔弱的,但将其聚在一起，就能晒焦一切事物，甚至融化钢铁。\n刚强和柔弱没有固定的界限，看似至刚的可能不堪一击，看似至柔的可能拥有想不到的力量。历史上有无数的人，他们站在了权力的顶端，全天下的人都对其惧怕不已，可是也许一个普通的士兵、一个宫女、一个宦官、一个伶人就要了他的性命。历史上有无数的政权，它们占据了广阔的领土，奴役着天下的百姓,可是一声来自百姓的怒吼，就让它们消失得灰飞烟灭。老百姓，是最普通、最柔弱的群体了，可社会正是在他们的推动下，在向前发展着。世界上最伟大的力量就藏在那些不起眼的柔弱之中。\n“不言之教，无为之益，天下希及之”。不用语言的教化，无为而为的益处，天下很少有能达到如此的。在第二章中老子就提到过“圣人居无为之事，行不言之教”。“无为”，不是不为，而是不妄为，在道的基础上有为。“不言”也不是不说话，而是不乱说，不妄自颁发政令，使人民不需要多说，不需要多受指导，就能按照事物本来的自然规律，顺利地发展。它是要统治者们采取无为而治的方式统治百姓、教化人民。\n“贵柔”、“无为”都是老子提倡的基本观念。《庄子·养生主》里记载了庖丁解牛的故事:有一个名叫丁的厨师替梁惠王宰牛，手所接触的地方，肩所靠着的地方，脚所踩着的地方，膝所顶着的地方，都发出皮骨相离声，刀子刺进去时响声更大，这些声音没有不合乎音律的。它竟然同《桑林》、《经首》两首乐曲伴奏的舞蹈节奏合拍。梁惠王说:“嘻!好啊!你的技术怎么会高明到这种程度呢?”\n庖丁放下刀子回答说:“臣下所探究的是事物的规律，这已经超过了对于宰牛技术的追求。当初我刚开始宰牛的时候，看见的只是整头的牛。三年之后，再也看不见整头的牛了。现在宰牛的时候，臣下只是用精神去接触牛的身体就可以了，而不必用眼晴去看，就像感觉器官停止活动了而全凭精神意愿在活动。\n顺着牛体的肌理结构，劈开筋骨间大的空隙，沿着骨节间的空穴使刀，都是依顺着牛体本来的结构。宰牛的刀从来没有碰过经络相连的地方、紧附在骨头上的肌肉和肌肉聚结的地方，更何况股部的大骨头呢?技术高明的厨工每年换一把刀，是因为他们用刀子去割肉。技术一般的厨工每月换一把刀，是因为他们用刀子去砍骨头。现在臣下的这把刀已用了十九年了，宰牛数千头，而刀口却像刚从磨刀石上磨出来的一样。牛身上的骨节是有空隙的，而且刀刃并不厚,用这样薄的刀刃刺入有空隙的骨节，那么在运转刀刃时一定宽绰而有余地，因此用了十九年而刀刃仍像刚从磨刀石上磨出来一样。虽然如此，可是每当碰上筋骨交错的地方，我一见那里难以下刀，就十分警惧而小心翼翼，目光集中，动作放慢。刀子轻轻地动一下，哗啦一声骨肉就已经分离，像一堆泥土散落在地上了。我提起刀站着，为这一成功而得意地四下环顾，一副悠然自得、心满意足的样子。拭好了刀把它收藏起来。”\n梁惠王说:“好啊!我听了庖丁的话，学到了养生之道啊。”\n其实，其中蕴含的何止养生之道，处世治国之道也在其中。刀子是刚强的，可如果它不知道“不争”的道理，成天和骨头硬碰硬，那么必然不能持久，正所谓“强梁者不得其死”。做事、治民也同解牛一样，只有摸清事物的规律，顺着它们的条理，也就是柔软的肌肉缝隙前进才能使事情迎刃而解，复杂的问题变得简单。否则只能陷入困境，不仅事情无法解决，自己也将无法脱身。\n“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，并不是说柔弱就一定可以战胜刚强，而是说“道”的作用是无所不至的，顺之者必成，可以以柔胜刚，逆之者必摧,即使刚强也不能得到保全。\n这是深刻的辩证法的智慧，值得所有人深深思索。\n【哲理引申】\r#\r现实中争强好胜的人很多，尤其在如今这个社会资源有限，什么都要排队的时代。乘车需要拼命地挤，买票需要插队，吃饭、走路似乎到哪里都有一群竞争者，好像一慢下来就会被别人占了先机，自己就只能“吃冷饭”。其实，有时想想，世界真的这么拥挤吗?资源真的那么贫乏吗?我们每天真的都很忙,不抢不争就没法过了吗?\n也许，有时的确因为时间的原因不得不赶忙，但大部分时候都是我们的头脑里那种“抢”的想法在作怪。比如，排队买票、排队上车，大家一拥而上谁都很难受,大家如果能耐心排队反而效率更高。在生活中多点谦让之心，的确很重要，它不仅不会让自己吃亏，反而会使这个社会更加美好，对生活在这个社会中的每一个人都是有利的。\n廉颇是战国时期赵国的名将。赵惠文王时，廉颇率兵攻打齐国，大败齐军，攻占了很多城池，因军功被封为左上卿。他作战勇敢，用兵有方，在各诸侯国里以勇猛善战而闻名。\n赵惠文王得到了著名的宝玉和氏璧。秦昭王知道这件事以后，依靠国力的强大，派人给赵王送信，说愿意用十五座城邑来换取和氏璧。一块美玉换十五个城市，当然很划算。但是赵国人却不敢轻易送去，因为秦国背信弃义、欺骗诸侯是出了名的。赵惠文王与各位大臣商议:如果把和氏璧给秦国，秦国的城邑恐怕得不到，只能白白地受骗;如果不送去和氏壁，又担心秦国会出兵攻打赵国。\n正在众人不知所措之时，宦官缪贤说:“我的门客蔺相如智勇双全，遇事灵活机动，是个可造之才，可以出使秦国。”赵王问:“您是根据什么知道他可以做好这个差事呢?”缪贤说:“我曾经犯过罪，私下打算逃亡到燕国。门客蔺相如阻止我，他问我:‘您凭什么知道燕王会收容您呢?’我告诉他，我曾跟从大王在边境与燕王相会，燕王私下握着我的手说‘我愿意和你交个朋友’，所以我打算去他那里。蔺相如对我说:‘那时赵国强，燕国弱，您又受赵王宠信，所以燕王才结好于你。现在您从赵国逃奔到燕国，燕王害怕赵国，必定不敢收留您，反而还会把您捆绑起来送回赵国。您不如主动向赵王请罪，或许侥幸能够得到赦免。’臣听从了他的意见，大王也开恩赦免了我。因此我觉得蔺相如是个智勇双全的人，应该能办好这个差事。”\n于是赵惠文王召见蔺相如，派他带着和氏璧西行入秦。秦王果然打算食言，蔺相如不惜冒着被杀头的危险欺骗秦王，把和氏璧暗中送回了赵国。秦国君臣十分愤怒，但考虑到杀了蔺相如，终究还是得不到和氏璧，反而断绝了秦、赵两国的友好关系。不如趁此好好款待他，让他回赵国去。于是，完成礼节后,让蔺相如回到了赵国。蔺相如回国之后，赵王认为他是个贤能的大夫，就任命他做上大夫。\n后来，秦王派使臣告诉赵王，打算与赵王和好，在西河外渑池相会。在渑池之会上，秦王故意侮辱赵王，多亏蔺相如智勇，没让秦国占到便宜。渑池之会结束后，回到赵国，由于蔺相如功劳大，被封为右上卿，位在廉颇之上。\n对此，老将廉颇很是耿耿于怀，他说:“我是赵国的大将，有攻城野战的大功，而蔺相如只凭言词立下功劳，职位却在我之上。再说蔺相如本来是卑贱的人，我感到羞耻，不甘心自己的职位在他之下!”扬言遇见蔺相如，一定要羞辱他。蔺相如听到这些话后，不肯和廉颇碰面，每逢上朝时常常推说有病，不愿跟廉颇争位次。过了些时候，蔺相如出门，远远看见廉颇，就掉转车子避开他。\n他的门人都十分不解，觉得他懦弱，准备离去。蔺相如挽留他们，说:“你们看廉将军与秦王相比哪个厉害?”门客回答说:“廉将军不如秦王厉害。”蔺相如说:“以秦王那样的威势，我蔺相如却敢在秦国的朝廷上呵斥他，羞辱他的群臣。蔺相如虽然才能低下，难道偏偏害怕廉将军吗?但是我想到，强大的秦国之所以不敢轻易对赵国用兵，就是因为有我们两个人在啊!现在如果两虎相斗，势必不能共存。我之所以这样做的原因是以国家之急为先而以私仇为后啊!”\n廉颇听到了蔺相如的话，十分惭愧，他就脱去上衣，露出上身，背着荆条，由宾客引导到蔺相如家的门前请罪，说:“我这个粗陋卑贱的人，想不到您宽容我到这样的地步啊!”二人最后握手言和，成为刎颈之交，成就了一段“将相和”的佳话。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E6%97%A0%E4%B8%BA%E4%B9%8B%E7%9B%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n【翻译】\r#\r天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由穿透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。\n【导读】\r#\r水看似柔软，却能够穿过坚硬的岩石、土地。最柔弱的东西里面，往往蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西也无法抵挡。百姓就是如此，统治者们应采取无为而治的方式统治百姓、教化人民，强力只能带来反抗。\n【解析】\r#\r上一章老子讲了万物的和气，这一章紧接着上一章的论述，继续阐述“柔’’和“无为”的妙处。\n“天下之至柔”，天下的至柔之物是什么呢？答案显而易见，就是水。水为至柔、至顺的、事物，我们在前面的章节中已经介绍过水的一些特性，它泰然自若、无欲无求，可以任由我们把它放到不同的器皿之中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物它总是安静地绕开繁华’顺着低洼的河谷缓缓前行’默默无闻地顺流而下’滋润田地、山谷。它决不会在地势的险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物；它决不居功自傲，而是甘于卑下的地位。\n上面所说的，是水至柔的一面，但这还不足以说明水的本质。水的本质是什么呢？老子说：“（水的本质就是）驰骋天下之至坚。”在老子看来，尽管水是至柔至顺的东西，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流。虽然水柔弱到了近乎虚无的境界，但是这并不意味着它柔弱可欺。李白有句诗写得好：“抽刀断水水更流。”水是柔顺的，但是当它面对锋利坚硬的刀时，却丝毫也不畏惧，这难道不值得人们敬佩吗？我们知道“水滴石穿”的故事，一滴两滴水的力量是微不足道的，但是时间久了，水滴就可以在坚硬的岩石上穿个孔。石头是坚硬的东西，可以说没有任何的空隙可侵袭，但是水却能凭着不断地积累侵入石头内部，可见具有柔弱特性的水拥有着多么神奇的力量啊！\n从不可知的宇宙洪荒年代开始，水就凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域：陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭。所以，水是万物的生存之源，也是人们赖以生存的源泉：我们尚在母体之内的时候，羊水就为我们提供给养；同时，羊水也保护着我们的身体，以免受外物的挤压而造成伤害。因此，可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也就不能存活下来。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为、素朴、默然的柔和状态。\n不言之教，无为之益，天下希及之。”水的柔和，体现的是朴素无为，如果人类能够拥有水一样的特性，那就做到了心静如水，也就不会陷入争名夺利的泥潭中了，自然也就少了许多痛苦和烦恼。水至柔至顺，无为不止，即使受到伤害也会坦然面对。通过这一章，我们应该学习柔水的处世态度，当我们面对伤害时，应该效法水的与世无争，应该宽容地对待一切，而不要睚眦必报。\n王弼《道德经注》\r#\r气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。\n","title":"道德经第四十三章无为之益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n【注释】\r#\r①多：重视、尊重。\n②亡：失去、丢失。\n③爱：吝惜，舍不得。\n【翻译】\r#\r名誉和生命比起来，哪一个更可亲？生命和财货比起来，哪一个更珍贵？得到名誉和丧失生命，哪一个更有害？过分热衷名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定招致更惨重的损失。知道满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久的安乐。\n【导读】\r#\r名利、财货和身体相比又算得了什么呢，人应知足、知止，这样才可以避免遇到危难。为了财货放弃自身的价值和尊严，为了虚名不惜自贱其身，只会招致厌恶,所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n【解析】\r#\r本章重点讲两个问题：一是教人珍视生命，不要把名利看得比生命还重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向转化，这是自然的法则。只有知止、知足才能长久。\n在老子看来，人的最高目标应该是追求健康长寿，而不是追逐名利。这是因为人的精力是有限的，如果殚精竭虑地去追求名利，就会危害自己的生命。追求物质财富和名利本身并没有错，错就错在过分追求而不知满足，也就是欲望无止境，这是一切祸患产生的根源。因此，追求财富和名利要适可而止。\n老子的哲学思想是一个完整的体系，各章节之间不可分割，它们一起构成了一个统一的整体，把其中任何一章孤立起来理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有着紧密的联系，这两章都是为了说明人应该自重自爱的问题，所不同的是第十三章以宠辱荣患与人的生命作比较，而本章则是以名利和财富与人的生命作比较。\n“名与身孰亲?身与货孰多？得与亡孰病？”名誉与生命相比，哪一个更值得我们亲近？财富与生命相比，究竟孰轻孰重？得到与失去相比，哪个害处更大？在这里，老子向我们提出了几个棘手但又必须面对的问题。把这几个问题回答圆满，并且把答案应用到实践中去，做到身体力行，这确实是有难度的。这时，老子阐发了自己的观点，即人应该珍惜自己的生命，不要过于看重名利和财富。要知足常乐，不可无限制地去追求名利，否则就堕落成贪婪之人了。老子在这里所阐发的“重生贵己”的观点，并不是贪生怕死，而是建立在珍惜自己生命的基础上的“生”，这与“苟且偷生”有着本质的不同。所以，当人们面对名利和财富时，要珍惜自身的价值和尊严，不可自贱自轻。\n“甚爱必大费，多藏必厚亡。”“甚爱”指的是过度地贪爱虚名和地位，这一行为必然会消耗大量的精力，付出惨重的代价。“多藏”指的是过度追求财物。在现实生活中，有一部分人为了满足自己的私欲，不惜出卖自己的灵魂，他们不仅违背道德规范，甚至还走上了犯罪的道路。得到的财物与失去人格尊严相比，实在是得不偿失。\n“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话集中体现了老子的处世观。我们常说物极必反，世界上任何事物都有自己的发展极限．一旦超过这一限度，就会朝着自己的对立面转化。比如，人们常说一句话：真理再向前跨出一小步就是谬误。这话一点也不假，这是经过实践论证而得出的结论。知足就会少一些耻辱，所以说知足是明智的；知道适可而止方能长盛不衰，所以适可而止是有大智慧的表现。\n人生在这个世界上，其本身就是很多偶然因素的组合，我们为什么是自己而不是别人？\n正是因为这个世界上有自己和别人的区别，而我们又害怕别人比我们强，所以才争强好胜，有的人甚至不惜利用卑鄙无耻的手段来争取财富和名利。在这个过程中，这些人出卖的是自己的人格，耗费的是自己的精力，换取的仅仅是一点可怜的虚荣心。以沉重的代价换取蜗角虚名、蝇头微利，这是不值得的。\n我们不否认利用聪慧的头脑和勤劳的双手来争取财富和名誉是光荣的，但我们必须把握住一个度，要适可而止。只有这样做了，才能既收获名利，又能保持身体的健康。\n王弼《道德经注》\r#\r尚名好高，其身必疏。贪货无厌，其身必少。得多利而亡其身，何者为病也？甚爱，不与物通；多藏，不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费、厚亡也。\n崇尚名节、好高骛远，人必然会疏忽自己的身体。贪图物质享受，身体必然受到损害。获得很多利益而自身灭亡，哪个是真正给你造成损害的呢？对一个事物爱得太深切，就会忽视其他事物；储藏收敛得太多，就没有与其他事物分享、交流。要求的、想要的越多，攻击你的人越多，因外物的牵累而受到损害，所以说是为之付出的更多，招致更惨重的损失。\n苏辙《老子解》\r#\r先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。忘我者身不有，而况于名与货乎？然贵以身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身；知贵身，而后知忘我。\n此老子之意也。不得者以亡为病，及其既得而患失，则病又有甚于亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。爱甚则凡可以求之者，无所不为，能无费乎？藏之多则攻之者必众，能无亡乎？\n把自己的身看成最重要的，而看轻名誉和物质利益，仍然没有达到忘我。忘我的人连身体都可有可无，何况名誉和物质利益呢？但是像看重自身一样看重天下，不是忘我的人不能做到。所以让天下知道名节是不足以留恋的，物质生活是不应当太丰富的，然后懂得重视自己的身体；知道重视自己的身体，然后才能忽略自己。\n这就是老子的意思。得不到某事物的人觉得自己得不到很不好，等到得到了又怕失去，这种焦虑痛苦比没有这东西还严重。只有让每个人所拥有的都相同，得到和失去的都一样，才能没有这种焦虑痛苦。对于某事物爱得太深切，为了得到没有什么手段是不可以采用的，这样能不付出代价吗？储藏收敛的东西越多，来抢夺这些东西的人也越多，这样能不灭亡吗？\n【经典解读】\r#\r“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”虚名和财货与生命相比哪个更加重要，想必任何人都会选择生命。没有生命再多的财货也不会发生作用，再多的虚名又能带来什么好处呢?这么简单的道理人人都明白。可是当真正面对财货、名利之时大多数人又会陷入迷茫，被这些身外虚妄之物所引诱，而忘记安危，忘记自己的身体、生命。他们为了财货放弃自身的价值和尊严，他们为了虚名不惜自贱其身。然而他们真的得到了名声和财货吗?未必，违背了立身处世之道，这种行为只会招致所有人的厌恶，最终他们所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n“甚爱必大费，多藏必厚亡”。过分地爱惜名利必然会付出昂贵的代价;过分地积敛财富也必定会遭受严重的损失。圣人知道名利的虚妄，所以不会以宠辱害命，不会以得失伤身。很多人都希望建功立业、扬名四海，而真正的得道之人却选择效仿许由、巢父，归隐于山林。财货是身外之物，圣人不贵难得之货，美玉在他们眼里和顽石又有什么区别呢?因此，得到不以之喜，失去不以之忧。《吕氏春秋》记载，一个楚国人丢了一张弓，但他却不肯去寻找，别人问他，他说道:“楚国人丢了的，肯定被楚国人捡到了，何必去找?”孔子听到了这事，说道:“去掉‘楚国’两个字更好。”老子听到了这事，说道:“倘然去掉‘人’字就更好了!”可见，在老子心中，得与失都毫不重要。\n“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。知足则不争，不争则不辱;知止则早退，早退则不衰。所以处下者身安，居后者不损。范蠡远遁而全身，文种不退而亡命;张良归隐而保全，韩信贪位而丧生;霍光家族骄奢而灭族，张安世家族则慎俭而兴盛……他们遇到的都是同样的君主，但有人知止、知退，故能长存不败;有人则不知止、不知退最后反而身死家破。\n需要注意的是，老子所言的轻名利、远欲望，并非是完全不接近这些。老子并不是一个极端遁世的人，他不反对人的基本需求，只是希望世人在声名利禄之前不要迷失了自己，知道知足常乐、知止不衰之道。\n【哲理引申】\r#\r张良是秦末汉初刘邦身边的重要谋士，为刘邦统一天下建立了极大的功勋。汉朝建立后功臣宿将获罪者多，善终者少，但张良淡泊名利，及时隐退，不仅全身而退，其子孙也数代封侯。\n张良出身于韩国贵族之家，他的祖上三代相韩。秦国灭韩统一天下后，张良图谋恢复韩国，他结交刺客，在博浪沙狙击秦始皇的车架，但行刺失败，被迫逃亡。他逃亡至下邳之时，偶遇一位名黄石公的隐士，被授予《太公兵法》。\n在秦末农民起义中，张良率部投奔刘邦。当时刘邦势力并不突出，但张良发现他是一个心胸广阔、不拘小节的人，一定能在乱世中崛起。张良曾游说项梁立韩国贵族韩成为韩王，他担任韩申徒。以韩申徒之职率军协助平定关中;鸿门宴上正是张良的计谋帮助刘邦脱离险境。后韩王成被项羽杀害，张良复归刘邦，成为其最重要的谋士。他向刘邦提出很多重要计策，如不立六国后代,联合英布、彭越，重用韩信等，又主张追击项羽，彻底歼灭楚军，使刘邦能完全统一天下。\n汉朝建立后，刘邦大封功臣，此时人人都期望得到丰厚的赏赐和上等的封地，唯独张良淡泊名利。刘邦曾令张良自择齐国三万户为食邑，张良辞让，谦请封开始与刘邦相遇的留地（今江苏沛县），刘邦同意了，故张良也被称为留侯。张良辞封的理由是:他在韩国灭亡后已经沦为布衣，布衣得封万户、位列侯，应该满足。看到汉朝政权日益巩固，国家大事有人筹划，自己“为韩报仇强秦”的政治目的和“封万户、位列侯”的个人目标亦已达到，一生的夙愿基本满足。\n作为一个出色的谋略家，张良深知“狡兔死，走狗烹;飞鸟尽，良弓藏;敌国破，谋臣亡”的哲理，他晓得利物而不居，功成而身退才是世间大道。于是自请告退，摒弃人间万事，专心修道养精，崇信黄老之学，静居行气，欲轻身成仙。但吕后感德张良，劝他毋自苦，张良最后还是没有听从吕后的劝告,仍就远离人间烟火。司马光曾在《资治通鉴》中这样说:“以子房之明辩达理,足以知神仙之为虚诡矣;然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止耶!故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”即:以张良的智谋，肯定知道求仙成神的事是虚妄无功的，但他坚持这么做，远离权力之争，正是他智慧的表现。刘邦称赞的汉初三杰，韩信被杀，萧何也曾入狱，只有张良安身无事，就是因为他懂得人生不可太过完满，知道功名利禄这些身外之物不值得汲汲而求。\n在乱世之中建功立业很难得，但能在建功之后懂得全身之道即“不争”，则更加可贵。与张良同时代的韩信、彭越、英布都是一时之豪杰，但就是不懂这个道理。身居高位而不退，最后身首异处，只留下一声声后人的哀叹。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E4%B8%8D%E8%BE%B1/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n【注释】\r#\r①多：重视、尊重。\n②亡：失去、丢失。\n③爱：吝惜，舍不得。\n【翻译】\r#\r名誉和生命比起来，哪一个更可亲？生命和财货比起来，哪一个更珍贵？得到名誉和丧失生命，哪一个更有害？过分热衷名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定招致更惨重的损失。知道满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久的安乐。\n【导读】\r#\r名利、财货和身体相比又算得了什么呢，人应知足、知止，这样才可以避免遇到危难。为了财货放弃自身的价值和尊严，为了虚名不惜自贱其身，只会招致厌恶,所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n【解析】\r#\r本章重点讲两个问题：一是教人珍视生命，不要把名利看得比生命还重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向转化，这是自然的法则。只有知止、知足才能长久。\n","title":"道德经第四十四章知足不辱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n【注释】\r#\r①多：重视、尊重。\n②亡：失去、丢失。\n③爱：吝惜，舍不得。\n【翻译】\r#\r名誉和生命比起来，哪一个更可亲？生命和财货比起来，哪一个更珍贵？得到名誉和丧失生命，哪一个更有害？过分热衷名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定招致更惨重的损失。知道满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久的安乐。\n【导读】\r#\r名利、财货和身体相比又算得了什么呢，人应知足、知止，这样才可以避免遇到危难。为了财货放弃自身的价值和尊严，为了虚名不惜自贱其身，只会招致厌恶,所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n【解析】\r#\r本章重点讲两个问题：一是教人珍视生命，不要把名利看得比生命还重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向转化，这是自然的法则。只有知止、知足才能长久。\n在老子看来，人的最高目标应该是追求健康长寿，而不是追逐名利。这是因为人的精力是有限的，如果殚精竭虑地去追求名利，就会危害自己的生命。追求物质财富和名利本身并没有错，错就错在过分追求而不知满足，也就是欲望无止境，这是一切祸患产生的根源。因此，追求财富和名利要适可而止。\n老子的哲学思想是一个完整的体系，各章节之间不可分割，它们一起构成了一个统一的整体，把其中任何一章孤立起来理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有着紧密的联系，这两章都是为了说明人应该自重自爱的问题，所不同的是第十三章以宠辱荣患与人的生命作比较，而本章则是以名利和财富与人的生命作比较。\n“名与身孰亲?身与货孰多？得与亡孰病？”名誉与生命相比，哪一个更值得我们亲近？财富与生命相比，究竟孰轻孰重？得到与失去相比，哪个害处更大？在这里，老子向我们提出了几个棘手但又必须面对的问题。把这几个问题回答圆满，并且把答案应用到实践中去，做到身体力行，这确实是有难度的。这时，老子阐发了自己的观点，即人应该珍惜自己的生命，不要过于看重名利和财富。要知足常乐，不可无限制地去追求名利，否则就堕落成贪婪之人了。老子在这里所阐发的“重生贵己”的观点，并不是贪生怕死，而是建立在珍惜自己生命的基础上的“生”，这与“苟且偷生”有着本质的不同。所以，当人们面对名利和财富时，要珍惜自身的价值和尊严，不可自贱自轻。\n“甚爱必大费，多藏必厚亡。”“甚爱”指的是过度地贪爱虚名和地位，这一行为必然会消耗大量的精力，付出惨重的代价。“多藏”指的是过度追求财物。在现实生活中，有一部分人为了满足自己的私欲，不惜出卖自己的灵魂，他们不仅违背道德规范，甚至还走上了犯罪的道路。得到的财物与失去人格尊严相比，实在是得不偿失。\n“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话集中体现了老子的处世观。我们常说物极必反，世界上任何事物都有自己的发展极限．一旦超过这一限度，就会朝着自己的对立面转化。比如，人们常说一句话：真理再向前跨出一小步就是谬误。这话一点也不假，这是经过实践论证而得出的结论。知足就会少一些耻辱，所以说知足是明智的；知道适可而止方能长盛不衰，所以适可而止是有大智慧的表现。\n人生在这个世界上，其本身就是很多偶然因素的组合，我们为什么是自己而不是别人？\n正是因为这个世界上有自己和别人的区别，而我们又害怕别人比我们强，所以才争强好胜，有的人甚至不惜利用卑鄙无耻的手段来争取财富和名利。在这个过程中，这些人出卖的是自己的人格，耗费的是自己的精力，换取的仅仅是一点可怜的虚荣心。以沉重的代价换取蜗角虚名、蝇头微利，这是不值得的。\n我们不否认利用聪慧的头脑和勤劳的双手来争取财富和名誉是光荣的，但我们必须把握住一个度，要适可而止。只有这样做了，才能既收获名利，又能保持身体的健康。\n王弼《道德经注》\r#\r尚名好高，其身必疏。贪货无厌，其身必少。得多利而亡其身，何者为病也？甚爱，不与物通；多藏，不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费、厚亡也。\n崇尚名节、好高骛远，人必然会疏忽自己的身体。贪图物质享受，身体必然受到损害。获得很多利益而自身灭亡，哪个是真正给你造成损害的呢？对一个事物爱得太深切，就会忽视其他事物；储藏收敛得太多，就没有与其他事物分享、交流。要求的、想要的越多，攻击你的人越多，因外物的牵累而受到损害，所以说是为之付出的更多，招致更惨重的损失。\n苏辙《老子解》\r#\r先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。忘我者身不有，而况于名与货乎？然贵以身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身；知贵身，而后知忘我。\n此老子之意也。不得者以亡为病，及其既得而患失，则病又有甚于亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。爱甚则凡可以求之者，无所不为，能无费乎？藏之多则攻之者必众，能无亡乎？\n把自己的身看成最重要的，而看轻名誉和物质利益，仍然没有达到忘我。忘我的人连身体都可有可无，何况名誉和物质利益呢？但是像看重自身一样看重天下，不是忘我的人不能做到。所以让天下知道名节是不足以留恋的，物质生活是不应当太丰富的，然后懂得重视自己的身体；知道重视自己的身体，然后才能忽略自己。\n这就是老子的意思。得不到某事物的人觉得自己得不到很不好，等到得到了又怕失去，这种焦虑痛苦比没有这东西还严重。只有让每个人所拥有的都相同，得到和失去的都一样，才能没有这种焦虑痛苦。对于某事物爱得太深切，为了得到没有什么手段是不可以采用的，这样能不付出代价吗？储藏收敛的东西越多，来抢夺这些东西的人也越多，这样能不灭亡吗？\n【经典解读】\r#\r“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”虚名和财货与生命相比哪个更加重要，想必任何人都会选择生命。没有生命再多的财货也不会发生作用，再多的虚名又能带来什么好处呢?这么简单的道理人人都明白。可是当真正面对财货、名利之时大多数人又会陷入迷茫，被这些身外虚妄之物所引诱，而忘记安危，忘记自己的身体、生命。他们为了财货放弃自身的价值和尊严，他们为了虚名不惜自贱其身。然而他们真的得到了名声和财货吗?未必，违背了立身处世之道，这种行为只会招致所有人的厌恶，最终他们所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n“甚爱必大费，多藏必厚亡”。过分地爱惜名利必然会付出昂贵的代价;过分地积敛财富也必定会遭受严重的损失。圣人知道名利的虚妄，所以不会以宠辱害命，不会以得失伤身。很多人都希望建功立业、扬名四海，而真正的得道之人却选择效仿许由、巢父，归隐于山林。财货是身外之物，圣人不贵难得之货，美玉在他们眼里和顽石又有什么区别呢?因此，得到不以之喜，失去不以之忧。《吕氏春秋》记载，一个楚国人丢了一张弓，但他却不肯去寻找，别人问他，他说道:“楚国人丢了的，肯定被楚国人捡到了，何必去找?”孔子听到了这事，说道:“去掉‘楚国’两个字更好。”老子听到了这事，说道:“倘然去掉‘人’字就更好了!”可见，在老子心中，得与失都毫不重要。\n“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。知足则不争，不争则不辱;知止则早退，早退则不衰。所以处下者身安，居后者不损。范蠡远遁而全身，文种不退而亡命;张良归隐而保全，韩信贪位而丧生;霍光家族骄奢而灭族，张安世家族则慎俭而兴盛……他们遇到的都是同样的君主，但有人知止、知退，故能长存不败;有人则不知止、不知退最后反而身死家破。\n需要注意的是，老子所言的轻名利、远欲望，并非是完全不接近这些。老子并不是一个极端遁世的人，他不反对人的基本需求，只是希望世人在声名利禄之前不要迷失了自己，知道知足常乐、知止不衰之道。\n【哲理引申】\r#\r张良是秦末汉初刘邦身边的重要谋士，为刘邦统一天下建立了极大的功勋。汉朝建立后功臣宿将获罪者多，善终者少，但张良淡泊名利，及时隐退，不仅全身而退，其子孙也数代封侯。\n张良出身于韩国贵族之家，他的祖上三代相韩。秦国灭韩统一天下后，张良图谋恢复韩国，他结交刺客，在博浪沙狙击秦始皇的车架，但行刺失败，被迫逃亡。他逃亡至下邳之时，偶遇一位名黄石公的隐士，被授予《太公兵法》。\n在秦末农民起义中，张良率部投奔刘邦。当时刘邦势力并不突出，但张良发现他是一个心胸广阔、不拘小节的人，一定能在乱世中崛起。张良曾游说项梁立韩国贵族韩成为韩王，他担任韩申徒。以韩申徒之职率军协助平定关中;鸿门宴上正是张良的计谋帮助刘邦脱离险境。后韩王成被项羽杀害，张良复归刘邦，成为其最重要的谋士。他向刘邦提出很多重要计策，如不立六国后代,联合英布、彭越，重用韩信等，又主张追击项羽，彻底歼灭楚军，使刘邦能完全统一天下。\n汉朝建立后，刘邦大封功臣，此时人人都期望得到丰厚的赏赐和上等的封地，唯独张良淡泊名利。刘邦曾令张良自择齐国三万户为食邑，张良辞让，谦请封开始与刘邦相遇的留地（今江苏沛县），刘邦同意了，故张良也被称为留侯。张良辞封的理由是:他在韩国灭亡后已经沦为布衣，布衣得封万户、位列侯，应该满足。看到汉朝政权日益巩固，国家大事有人筹划，自己“为韩报仇强秦”的政治目的和“封万户、位列侯”的个人目标亦已达到，一生的夙愿基本满足。\n作为一个出色的谋略家，张良深知“狡兔死，走狗烹;飞鸟尽，良弓藏;敌国破，谋臣亡”的哲理，他晓得利物而不居，功成而身退才是世间大道。于是自请告退，摒弃人间万事，专心修道养精，崇信黄老之学，静居行气，欲轻身成仙。但吕后感德张良，劝他毋自苦，张良最后还是没有听从吕后的劝告,仍就远离人间烟火。司马光曾在《资治通鉴》中这样说:“以子房之明辩达理,足以知神仙之为虚诡矣;然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止耶!故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”即:以张良的智谋，肯定知道求仙成神的事是虚妄无功的，但他坚持这么做，远离权力之争，正是他智慧的表现。刘邦称赞的汉初三杰，韩信被杀，萧何也曾入狱，只有张良安身无事，就是因为他懂得人生不可太过完满，知道功名利禄这些身外之物不值得汲汲而求。\n在乱世之中建功立业很难得，但能在建功之后懂得全身之道即“不争”，则更加可贵。与张良同时代的韩信、彭越、英布都是一时之豪杰，但就是不懂这个道理。身居高位而不退，最后身首异处，只留下一声声后人的哀叹。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E4%B8%8D%E8%BE%B1/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n【注释】\r#\r①多：重视、尊重。\n②亡：失去、丢失。\n③爱：吝惜，舍不得。\n【翻译】\r#\r名誉和生命比起来，哪一个更可亲？生命和财货比起来，哪一个更珍贵？得到名誉和丧失生命，哪一个更有害？过分热衷名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定招致更惨重的损失。知道满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久的安乐。\n【导读】\r#\r名利、财货和身体相比又算得了什么呢，人应知足、知止，这样才可以避免遇到危难。为了财货放弃自身的价值和尊严，为了虚名不惜自贱其身，只会招致厌恶,所获得的虚名和荣誉也必将全部散去。\n【解析】\r#\r本章重点讲两个问题：一是教人珍视生命，不要把名利看得比生命还重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向转化，这是自然的法则。只有知止、知足才能长久。\n","title":"道德经第四十四章知足不辱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。\n【注释】\r#\r①讷：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻译】\r#\r天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。\n【导读】\r#\r大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。\n【解析】\r#\r这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n“大成若缺，其用不敝。”“大成”即伟大而又完美的成就，这里指道所成就、所创造的整个世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意为衰败、衰竭，引申为短暂的、变化的。从内容和行文结构上来看，本章可以说是第四十一章的延续。老子认为，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若冲”。\n什么是“大成若缺”呢？指的就是一个取得了巨大成就的人要表现得有所欠缺。既然获得了极大成就，为什么还要表现得有所欠缺呢？这是因为，只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使发挥出来的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理与老子上一章所说的“知足不辱，知止不殆”有着极大的相似之处。这里的“有所欠缺”是什么意思呢？指的是做任何事情都要留有余地。为什么做事情要留有余地呢？这是因为留有余地不但可以进退自如，还能保持自己开创的事业不衰退，并使其源源不断地发展下去。\n“大盈若冲\u0026rsquo;其用不穷。”其中的“盈”是充盈、丰满的意思；“冲”则是冲动、冲击的意思后来引申为溃决之意。这句话的意思是说，最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。这一句和上一句说的是同—个道理，都是在论述物极必反的道理。老子反复强调物极必反，目的在于告诉我们，凡事要把握一个度，要适可而止，不要永无止境地追求圆满无缺的状态，因为这种状态继续发展下去，便会朝着相反的方向转化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才不至于走向极端。\n“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意为弯曲、邪僻。“大巧”指的是最灵巧的人。在前面的章节里，老子也曾表达过自己关于灵巧与机巧的看法。在老子看来，机巧是邪恶的，它把人类从朴素引向了奢华。机巧是邪恶的，那么拙劣就是好的吗？这确实让人难以理解，机巧表现出笨拙的样子，这难道就不是机巧了吗？那它又是什么呢？如果我们想参悟这个道理，就一定要联系老子“无为”的观点。老子认为，无为并不是无所事事。如果把无为比作果皮，那么无不为就是果实的内核。老子在前面的章节论述水的本质，目的就在于劝导人们要像柔水一样与世无争。这个“与世无争”，并不是任人宰割的意思，而是指没人能与之相争。机巧亦是如此。机巧表现出拙劣的样子，其实它的本质并没有变，只不过是披了一件外衣，这是保护自己的需要。\n“大辩若讷”的意思与“大巧若拙”相同，说的是生存的技巧和策略，它的主要特点就是掩藏自己高明的面目，不是表现出强硬和锋芒毕露的样子，而是装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子，并把这个假象展现给人看。这是一种十分睿智的处世策略。老子向来反对张扬，在他看来，如果强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富，那么他的财富和权位将会受到损害，而他也会陷入岌岌可危的境地。\n“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”前一个“静”指的是冷静，后一个“静”意为清静无为，即和谐一致、协调统一的状态。我们常说“心静自然凉”，这里的“静”是安静的意思，“凉”则是心安静下来之后感受到的一种清凉之意。当一个人心烦意乱时，会常常产生烦闷和燥热的感觉，这在很大程度上就是心不静的结果。人有了私欲便有了争夺，有了争夺便会有失败的可能，失败了就会感到痛苦。痛苦是没有尽头的，而人生是短暂的，与其在苦海中漂泊一生，何不自然平静地享受生活呢？\n王弼《道德经注》\r#\r随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。\n大的成就是随事物本身的性质而完成的，它本身什么也不创造，所以像是有所缺少。最充盈的东西，顺从万物的需要而给予，没有什么留恋的，所以就像空的一样。最正直的东西是顺着不同事物的外形，并不是一个方向上的直，所以就像弯的一样。最灵巧的东西依循自然规律而制成器物，不制造与规律相违背的东西，所以说看起来很笨拙。最善辩的人实事求是，存在什么东西才说什么话，自己不编造什么，所以就像嘴很笨的样子。克服躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，清静就是天下的正统。宁静能够保全事物的本真，躁动则侵犯、破坏事物的本性，只有清静，才能得到上面那些伟大的事物。\n苏辙《老子解》\r#\r天下以不缺为成，故成必有弊；以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺；期于大盈，而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直；巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。\n天下都觉得什么都不缺才算完成，所以人们觉得什么成就都有不完全的弊病；觉得一点空余都没有才算是满，所以满了的东西就不再能装东西了。圣人要完成大的成就，却不忧虑缺少什么；希望大的充盈，而不讨厌其中的空余，所以才能成就没有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一点不弯曲，必然会被折断，遵循道理、规律，虽然看起来拐弯，但却是最短路径；灵巧而不笨拙，虽然灵巧但是辛劳，把事物交付给自然规律，虽然自己的聪明才智得不到表现，但却是更高层次的灵巧。口齿伶俐的善辩，必然还是有言辞穷尽的时候；用自然的道理来为自己的论辩做依据，即便口吃也会很有说服力。\n成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静、静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。\n完成而没有残缺，满盈而没有空余，笔直而不弯曲，灵巧而不笨拙，善辩而不口吃，就像是躁动而不能安静、只安静而没有生机一样。躁动能够克服寒冷而不能克服炎热，宁静能克服炎热而不能克服寒冷，都是局限在一个方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清静，不偏向于对立的任一方面，无所谓完成也无所谓缺少，无所谓充满也无所谓空洞，无所谓直也无所谓弯，无所谓灵巧而无所谓笨拙，无所谓善辩也无所谓结巴，这样之后就没有什么东西、哪个方面不能取得优胜，可以成为天下端正、优秀的典范了。\n【经典解读】\r#\r老子善于用辩证的观点去观察事物，在本章中也是如此。任继愈先生在《老子新译》中写道:“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”\n“大成若缺，其用不弊”。世界上没有真正完满的东西，正所谓“月满则亏，日中则昃”，如果一件事物到达了极端就会朝着相反的方向转化，所以事物的完满中往往带着“缺”，充盈中往往还留有“冲”。徐孺子九岁时，曾经在月亮底下嬉戏。人们说:“如果月中没有嫦娥、玉兔、桂树等东西，月亮会更明亮。”徐孺子听了说:“不会。月亮中有这些阴影，正如眼睛中有眸子，如果没了它们月亮一定不会这么亮了。”曾国藩是晚清名臣，被很多人视为中国近代读书人的典范，真正做到了“立德、立功、立言”但他依然处事十分谦逊，急流勇退，并在晚年将自己的书房命名为“求阙斋”，表明不能太过圆满。\n“大盈若冲，其用不穷”。就如水库一样，水面必须时刻保持在安全限度之下，才能发挥其最大的作用。如果过于追求多装，反而会使流水冲破堤坝，造成灾难，大盈也必将变为大空。\n“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。直和屈，巧和拙，辩和讷本来就是相生相成，相对而说的，它们之间没有完全明确的界限，直可以变为曲，讷也可以变为辩。一方面，人们应该辩证地看待事物，看到它直、巧、辩，就应想到屈、拙、讷的一面，反之亦然。这样在使用人才、利用事物时才不会导致偏颇。另一方面，人们处理事情，也应该换个角度去思考，如何以屈求直，如何以拙胜巧。如卢良彦先生在《老子新解》中说:要完成大目标，小的迁就是必要的。如果不愿做小的迁就，而坏了大目标，就贻害无穷，这就叫“大直若屈”。\n“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。安静能战胜躁动，寒冷能战胜炎热。清静无为的人才能成为天下的领袖。在老子的观念之中，静是绝对的，而动则是相对的。按照自然规律，一切躁动的东西都将回归于宁静，如池塘中荡起的波纹、山谷中激荡的回声、摇动的树木、纷飞的蝴蝶……同样，人的初始也是无知无欲的，人心也是无波无澜的，正是因为在外物、外欲的引诱之下，心中变得躁动，人开始知道得失、美丑、寒暑，等等。如果没有了外物的干扰，人一定会回归于朴素,心也将归于宁静。而达到这种状态的方式就是无为。\n【哲理引申】\r#\r北宋初期，宋太祖赵匡胤在中原建立了宋王朝,江南的割据政权南唐畏于宋朝的强大军力，向其称臣进贡。一次，江南派名士徐铉前来朝拜，徐铉博学多闻，口才出众，与其兄徐错、江宁人徐熙号称“三徐”。按照惯例，别国前来进贡，宋朝应该派官员监督陪伴，但朝中的大臣都因为自己的口才不如徐铉而推辞。如果派出的人口才、文才不如江南，这将是极失大朝面子的事，一时间宰相也不知安排什么人了。只得向宋太祖说明情况。\n宋太祖听后说:“你暂且退下，我自已来选一个合适的人去对付徐铉。”大臣们都十分疑惑，实在是想不出，武将出身的皇帝如何能在皇宫中找到一个能言善辩的人呢?不一会儿，就听太监宣传殿前司听旨，紧接着几个殿前侍者进入宫中，宋太祖看后，御笔点了其中一个说:“此人即可。”朝中上下都惊诧不已，竟然不知道宋太祖的侍卫中竟然隐藏着这么厉害的人物。因为皇帝钦点,宰相也不好再说什么，只好打发被点之人立即动身。渡江前往迎接徐铉。\n徐铉见到宋使，前去攀谈，引经据典，词锋如云，旁观者都惊诧不已，不知道使者将如何回答。可是，使者者一言不发，只是时而点头而已。徐铉不知深浅，在使者面上既看不到赞赏的表情，也看不到反对的神色。这样一连几天都是如此，徐铉只说得精疲力竭，觉得宋使高深莫测又谦虚谨慎，反而显得自己喋喋不休、故意卖弄，于是再也不吭声了。\n后来，宋使完成任务，回到宫中。朝臣们才知道，原来宋太祖选的使者根本就大字不识一个。宋太祖告诉他，无论南唐使臣说什么，仅仅点头就足够了。在徐铉谈经论典的时候，宋使根本什么都听不懂。\n宋太祖作为一个武将出身的皇帝，却具有真正的大智慧，真正了解了老子所说的“大辩若拙”的道理，因而能用沉默战胜口若悬河。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E6%88%90%E8%8B%A5%E7%BC%BA/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。\n【注释】\r#\r①讷：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻译】\r#\r天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。\n【导读】\r#\r大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。\n【解析】\r#\r这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n","title":"道德经第四十五章大成若缺","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。\n【注释】\r#\r①讷：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻译】\r#\r天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。\n【导读】\r#\r大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。\n【解析】\r#\r这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n“大成若缺，其用不敝。”“大成”即伟大而又完美的成就，这里指道所成就、所创造的整个世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意为衰败、衰竭，引申为短暂的、变化的。从内容和行文结构上来看，本章可以说是第四十一章的延续。老子认为，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若冲”。\n什么是“大成若缺”呢？指的就是一个取得了巨大成就的人要表现得有所欠缺。既然获得了极大成就，为什么还要表现得有所欠缺呢？这是因为，只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使发挥出来的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理与老子上一章所说的“知足不辱，知止不殆”有着极大的相似之处。这里的“有所欠缺”是什么意思呢？指的是做任何事情都要留有余地。为什么做事情要留有余地呢？这是因为留有余地不但可以进退自如，还能保持自己开创的事业不衰退，并使其源源不断地发展下去。\n“大盈若冲\u0026rsquo;其用不穷。”其中的“盈”是充盈、丰满的意思；“冲”则是冲动、冲击的意思后来引申为溃决之意。这句话的意思是说，最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。这一句和上一句说的是同—个道理，都是在论述物极必反的道理。老子反复强调物极必反，目的在于告诉我们，凡事要把握一个度，要适可而止，不要永无止境地追求圆满无缺的状态，因为这种状态继续发展下去，便会朝着相反的方向转化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才不至于走向极端。\n“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意为弯曲、邪僻。“大巧”指的是最灵巧的人。在前面的章节里，老子也曾表达过自己关于灵巧与机巧的看法。在老子看来，机巧是邪恶的，它把人类从朴素引向了奢华。机巧是邪恶的，那么拙劣就是好的吗？这确实让人难以理解，机巧表现出笨拙的样子，这难道就不是机巧了吗？那它又是什么呢？如果我们想参悟这个道理，就一定要联系老子“无为”的观点。老子认为，无为并不是无所事事。如果把无为比作果皮，那么无不为就是果实的内核。老子在前面的章节论述水的本质，目的就在于劝导人们要像柔水一样与世无争。这个“与世无争”，并不是任人宰割的意思，而是指没人能与之相争。机巧亦是如此。机巧表现出拙劣的样子，其实它的本质并没有变，只不过是披了一件外衣，这是保护自己的需要。\n“大辩若讷”的意思与“大巧若拙”相同，说的是生存的技巧和策略，它的主要特点就是掩藏自己高明的面目，不是表现出强硬和锋芒毕露的样子，而是装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子，并把这个假象展现给人看。这是一种十分睿智的处世策略。老子向来反对张扬，在他看来，如果强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富，那么他的财富和权位将会受到损害，而他也会陷入岌岌可危的境地。\n“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”前一个“静”指的是冷静，后一个“静”意为清静无为，即和谐一致、协调统一的状态。我们常说“心静自然凉”，这里的“静”是安静的意思，“凉”则是心安静下来之后感受到的一种清凉之意。当一个人心烦意乱时，会常常产生烦闷和燥热的感觉，这在很大程度上就是心不静的结果。人有了私欲便有了争夺，有了争夺便会有失败的可能，失败了就会感到痛苦。痛苦是没有尽头的，而人生是短暂的，与其在苦海中漂泊一生，何不自然平静地享受生活呢？\n王弼《道德经注》\r#\r随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。\n大的成就是随事物本身的性质而完成的，它本身什么也不创造，所以像是有所缺少。最充盈的东西，顺从万物的需要而给予，没有什么留恋的，所以就像空的一样。最正直的东西是顺着不同事物的外形，并不是一个方向上的直，所以就像弯的一样。最灵巧的东西依循自然规律而制成器物，不制造与规律相违背的东西，所以说看起来很笨拙。最善辩的人实事求是，存在什么东西才说什么话，自己不编造什么，所以就像嘴很笨的样子。克服躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，清静就是天下的正统。宁静能够保全事物的本真，躁动则侵犯、破坏事物的本性，只有清静，才能得到上面那些伟大的事物。\n苏辙《老子解》\r#\r天下以不缺为成，故成必有弊；以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺；期于大盈，而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直；巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。\n天下都觉得什么都不缺才算完成，所以人们觉得什么成就都有不完全的弊病；觉得一点空余都没有才算是满，所以满了的东西就不再能装东西了。圣人要完成大的成就，却不忧虑缺少什么；希望大的充盈，而不讨厌其中的空余，所以才能成就没有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一点不弯曲，必然会被折断，遵循道理、规律，虽然看起来拐弯，但却是最短路径；灵巧而不笨拙，虽然灵巧但是辛劳，把事物交付给自然规律，虽然自己的聪明才智得不到表现，但却是更高层次的灵巧。口齿伶俐的善辩，必然还是有言辞穷尽的时候；用自然的道理来为自己的论辩做依据，即便口吃也会很有说服力。\n成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静、静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。\n完成而没有残缺，满盈而没有空余，笔直而不弯曲，灵巧而不笨拙，善辩而不口吃，就像是躁动而不能安静、只安静而没有生机一样。躁动能够克服寒冷而不能克服炎热，宁静能克服炎热而不能克服寒冷，都是局限在一个方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清静，不偏向于对立的任一方面，无所谓完成也无所谓缺少，无所谓充满也无所谓空洞，无所谓直也无所谓弯，无所谓灵巧而无所谓笨拙，无所谓善辩也无所谓结巴，这样之后就没有什么东西、哪个方面不能取得优胜，可以成为天下端正、优秀的典范了。\n【经典解读】\r#\r老子善于用辩证的观点去观察事物，在本章中也是如此。任继愈先生在《老子新译》中写道:“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”\n“大成若缺，其用不弊”。世界上没有真正完满的东西，正所谓“月满则亏，日中则昃”，如果一件事物到达了极端就会朝着相反的方向转化，所以事物的完满中往往带着“缺”，充盈中往往还留有“冲”。徐孺子九岁时，曾经在月亮底下嬉戏。人们说:“如果月中没有嫦娥、玉兔、桂树等东西，月亮会更明亮。”徐孺子听了说:“不会。月亮中有这些阴影，正如眼睛中有眸子，如果没了它们月亮一定不会这么亮了。”曾国藩是晚清名臣，被很多人视为中国近代读书人的典范，真正做到了“立德、立功、立言”但他依然处事十分谦逊，急流勇退，并在晚年将自己的书房命名为“求阙斋”，表明不能太过圆满。\n“大盈若冲，其用不穷”。就如水库一样，水面必须时刻保持在安全限度之下，才能发挥其最大的作用。如果过于追求多装，反而会使流水冲破堤坝，造成灾难，大盈也必将变为大空。\n“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。直和屈，巧和拙，辩和讷本来就是相生相成，相对而说的，它们之间没有完全明确的界限，直可以变为曲，讷也可以变为辩。一方面，人们应该辩证地看待事物，看到它直、巧、辩，就应想到屈、拙、讷的一面，反之亦然。这样在使用人才、利用事物时才不会导致偏颇。另一方面，人们处理事情，也应该换个角度去思考，如何以屈求直，如何以拙胜巧。如卢良彦先生在《老子新解》中说:要完成大目标，小的迁就是必要的。如果不愿做小的迁就，而坏了大目标，就贻害无穷，这就叫“大直若屈”。\n“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。安静能战胜躁动，寒冷能战胜炎热。清静无为的人才能成为天下的领袖。在老子的观念之中，静是绝对的，而动则是相对的。按照自然规律，一切躁动的东西都将回归于宁静，如池塘中荡起的波纹、山谷中激荡的回声、摇动的树木、纷飞的蝴蝶……同样，人的初始也是无知无欲的，人心也是无波无澜的，正是因为在外物、外欲的引诱之下，心中变得躁动，人开始知道得失、美丑、寒暑，等等。如果没有了外物的干扰，人一定会回归于朴素,心也将归于宁静。而达到这种状态的方式就是无为。\n【哲理引申】\r#\r北宋初期，宋太祖赵匡胤在中原建立了宋王朝,江南的割据政权南唐畏于宋朝的强大军力，向其称臣进贡。一次，江南派名士徐铉前来朝拜，徐铉博学多闻，口才出众，与其兄徐错、江宁人徐熙号称“三徐”。按照惯例，别国前来进贡，宋朝应该派官员监督陪伴，但朝中的大臣都因为自己的口才不如徐铉而推辞。如果派出的人口才、文才不如江南，这将是极失大朝面子的事，一时间宰相也不知安排什么人了。只得向宋太祖说明情况。\n宋太祖听后说:“你暂且退下，我自已来选一个合适的人去对付徐铉。”大臣们都十分疑惑，实在是想不出，武将出身的皇帝如何能在皇宫中找到一个能言善辩的人呢?不一会儿，就听太监宣传殿前司听旨，紧接着几个殿前侍者进入宫中，宋太祖看后，御笔点了其中一个说:“此人即可。”朝中上下都惊诧不已，竟然不知道宋太祖的侍卫中竟然隐藏着这么厉害的人物。因为皇帝钦点,宰相也不好再说什么，只好打发被点之人立即动身。渡江前往迎接徐铉。\n徐铉见到宋使，前去攀谈，引经据典，词锋如云，旁观者都惊诧不已，不知道使者将如何回答。可是，使者者一言不发，只是时而点头而已。徐铉不知深浅，在使者面上既看不到赞赏的表情，也看不到反对的神色。这样一连几天都是如此，徐铉只说得精疲力竭，觉得宋使高深莫测又谦虚谨慎，反而显得自己喋喋不休、故意卖弄，于是再也不吭声了。\n后来，宋使完成任务，回到宫中。朝臣们才知道，原来宋太祖选的使者根本就大字不识一个。宋太祖告诉他，无论南唐使臣说什么，仅仅点头就足够了。在徐铉谈经论典的时候，宋使根本什么都听不懂。\n宋太祖作为一个武将出身的皇帝，却具有真正的大智慧，真正了解了老子所说的“大辩若拙”的道理，因而能用沉默战胜口若悬河。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%A4%A7%E6%88%90%E8%8B%A5%E7%BC%BA/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。\n【注释】\r#\r①讷：口才不好。\n②正：通“政”。\n【翻译】\r#\r天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。\n【导读】\r#\r大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。\n【解析】\r#\r这一章讲真正的“大”就是合于道，就是自然。因为自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。\n","title":"道德经第四十五章大成若缺","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。\n【注释】\r#\r①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。\n②咎：过失，罪过。\n【翻译】\r#\r统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。\n【导读】\r#\r正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。真正有资格统治人民的统治者应该以百姓的利益为先，时刻以爱民自励。\n【解析】\r#\r在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。\n“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”“有道”即把握、认识到世界的本质并遵此而行。“粪”即给农田里的庄稼施肥。施肥是整个农业活动的一部分，所以这里代指的是整个农业活动。这句话说的是，天下有大道可循，就可以让战马退还到田间去耕田：天下没有大道可循，那么战马就会在郊野战场产下马驹。这句话的言外之意是说，统治者应遵循大道，引导民众从事农业生产，而不要发动战事。春秋后期，各诸侯国为了争利，不断发动战争’而黎民百姓则在乱世之中妻离子散、家破人亡，处境极为悲惨。老子站在民众的立场上，表达了对统治者发动战争的不满。在本章中，老子分析了诸侯发动战争的原因。他认为，战争是统治者为了满足自己的私欲而发动的。所以，要想避免战争，就得让统治者明白一个道理，即战争不但不能使国家强大，反而会削弱自己的统治。只有清醒地认识到这一点，统治者才能摒弃私心杂念，实行无为之治。无为而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不实行无为之治，就不能合乎大道，战争频频，天下大乱，这正是老子所深恶痛绝的。\n“罪莫大于可欲”，这里的“罪”是罪恶、罪行或犯罪的意思。什么是“可欲”呢？就是放纵欲望。《河上公章句》中说，可欲即“好淫色也”。其实，欲望的范围大得很，并不局限于女色。春秋后期处在变革的前夜，从诸侯国君到黎民百姓，他们的心中都产生了各种欲望。人们有了各种欲望，便会为了满足欲望而互相争夺，所以老子才把“可欲”视为一种罪恶的行为。\n“祸莫大于不知足”，这里的“不知足”是人类心灵的最重要特征之一，它会让人产生出种种苦恼，同时它也引着人们跨越了人和动物之间的巨大间隔。不知足在人类的进化过程中发挥了重要作用，它带动着人类走出了漫长的原始蛮荒时代，它鼓动着人类逐渐脱离无知无识的愚昧状态。然而，不知足也体现了人类的勃勃野心，正是因为它，人们才会为满足欲望而采取各种手段，其中包括杀人越货、发动战争等，，所以，老子把不知足说成是人类最大的祸患，这一观点具有一定的道理，并不是危言耸听。\n“咎莫大于欲得”，这里的“咎”即祸符或过错、过失；“欲得”指的是欲望得到满足。这句话的意思即最大的过失是贪得无厌。由前面可知，可欲与不知足都会引起罪恶、祸患，而“欲得”不但可憎，而且后果还非常严重。纵欲是一种不知收敛的放肆行为；不知足是一种不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，贪婪对于统治者而言，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人而言，往往会把自己拖入众叛亲离的境地。\n因此，贪婪是一切灾祸的根源。统治者为了满足贪婪的欲望而发动战争，结果人民深受其害；我们普通人为了满足贪婪的私欲，同样也付出了沉重的代价。欲望的外向性，决定了我们对外界事物的贪婪欲求只能是一个无底洞，如果我们深陷其中，所付出的代价将是无法估量的。所以，我们一定要吸取教训，从贪婪中解脱出来。说到这里，怎样才能从贪婪中解脱出来呢？这就需要借助大道的德行了。大道的德行就是无欲无求，只要能够遵循大道，合乎大道的德行，做到无欲无争，就会感受到人生的快乐，而快乐正是知足对我们的最好的奖赏。所以，老子在本章的最后得出结论：“知足之足，常足矣。”也就是要人们知足敛欲，只有这样才能保持恒久的满足。\n王弼《道德经注》\r#\r天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已。故却走马以治田粪也。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。\n天下有道，应当知道满足、知道停歇，不求助于外物，而是修炼自己的内心。所以把这种状态比喻为把战马赶到田里。贪欲没有满足的时候，不追求内在的完善，而去追逐外物，所以把这种状态比喻为战马生于郊野。\n苏辙《老子解》\r#\r天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；侯王而为是，则戎马之所自起也。知足者，所寓而足，故无不足也。\n天下都安于他们的本分，就会互不相争而自己将自己管理好，所以说把战马赶到田地里。把可以引起欲望的东西展示给别人，固然是有罪的，而让人产生欲望、产生不满足的感觉的人，他们带来的祸患更大；想要的什么东西不管以何种手段也要得到，这样的人错误最大。老百姓有这三者之一的情况，必然会遇到祸患；侯王如果这样子，战争就会兴起了。知足的人，无论处于怎样的环境都感到满足，所以没有不满足的时候。\n【经典解读】\r#\r在本章老子联系当时社会的现实诸侯混战，百姓流离失所，来论述知足的重要性。\n老子认为，天下战乱纷纷就是因为统治者背离了“道”。天下有道时，马应该在农田中帮助农民进行耕种，而现实却是军马乱跑。正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地要带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。老子反对战争，认为战争是“不祥之器”，所以他呼吁统治者不要被欲望所驱使，不要恃强凌弱，并告诫他们“强梁者不得其死”、“物壮则老”，要求他们知足守虚。\n可是天下听从老子劝谏的人太少了，无数的人被欲望所驱使，在不知足的道路上跌了大跟头，轻者头破血流，重者身首异处。清朝乾隆宠臣和珅，因为受到皇帝的宠信，大肆贪污钱财，最后乾隆帝一死，他就被嘉靖皇帝逮捕，被迫自尽，所有的钱财也都入了国库。东汉时的大将军梁冀，专断朝政近二十年,聚敛财富，大肆搜刮，并向求官者收取贿赂，建私家林苑，方圆近千里，只知跋扈专横，最后被汉桓帝治罪，被迫自杀，其家产也都被没收变卖。明英宗时宦官王振，受宠擅权，大兴土木，广收贿赂，操纵朝政，更策动明英宗亲征，导致土木堡兵败，最后被乱军所杀……\n老子说不知足是最大的祸患，可惜千百年来，世人在奔向欲望的道路上前仆后继，真正能知足常乐的又有多少?\n【哲理引申】\r#\r春秋时晋国国内各世卿大族政治斗争十分激烈，因此在继承人选择问题上也都小心翼翼，唯恐选择了不称职的继承人导致家族破灭。智宣子智申为了确定继承人，召集族人、家臣举行家庭会议，商讨立嗣问题。他准备立智瑶为继承人，但族人智果表示反对，说:“智瑶不如智宵!”智宣子认为:“智宵面相凶狠。”智果说:“智宵狠在表面，而智瑶是狠在内心，智瑶有五大优点:须髯飘逸，身材高大;擅长弓箭，力能驾车;技能出众，才艺超群;能言善辩，文辞流畅;坚强果断，恒毅勇敢。此五贤别人无法能比，但他却没有仁德之心。如果不用仁德去施政，而用以上五贤才能去强行统治，谁能拥护他?如果立智瑶为继承人，智氏宗族必然有灭门之祸!”\n智申听不进去，仍然固执己见，准备立智瑶为嗣。智果预感到智氏危亡的来临，为了保全自己，带领着自己的一小部分族人到晋国太史那里注册，改智氏为辅氏，表示脱离智氏，另立宗庙。\n智瑶继承卿位后不久，正卿赵简子逝世，他执掌了晋国大权。凭借自己的才能，智瑶带领晋国建立了很多功勋，在东面打败齐国，在南面征服郑国等小国，又通过计谋吞并了很多周围的异族政权。在伴随着这些功勋的赞美声中,他开始变得骄傲自满，不仅凌辱国外的诸候，也开始欺压晋国内部的韩、赵、魏三家世卿。\n前468年，智瑶讨伐郑国，与赵裹子毋恤一同出征，在兵临郑都城下时。智瑶以统帅的身份命赵毋恤攻城。统帅自己不上，却让别人当炮灰，赵毋恤立刻表示拒绝执行命令。智瑶火冒三丈，傲慢地对毋恤说:“你既让人厌恶，又没有胆量，赵简子怎么立你为嗣卿?”毋恤反驳:“因为我能隐忍，这个对赵氏应该没有害处吧?”\n打了胜仗后，诸将在一起喝酒，智瑶醉醺醺地想到了毋恤忤逆他命令的事，顺势将酒罐子砸向赵毋恤。赵氏的家臣们群情激愤，都要找智瑶拼命，却被毋恤拦住，他说:“父亲选择我为赵氏的继承人，就是因为我能够隐忍!”\n前457年，智瑶攻打卫国归来，与韩、魏宗主韩虎、魏驹大开庆功宴。在宴会中，智瑶趁着酒兴，欺负韩虎，并连同韩氏的家臣段规一并羞辱。他的部下劝谏他，不可如此，恐怕会招致祸患，智瑶又是傲慢地回答:“都是我给别人带来祸患，谁能给我带来祸患呢?”\n前455年，智瑶想到了一个极佳的点子，可以发展智氏的势力，同时削弱其他诸卿。于是他以国君的名义要求韩氏进献一万户的封邑给国家。显然大家都明白，这些土地说是给国家的，最终还是将落入智瑶的手中。韩虎自然不愿意，想拒绝。但段规问韩虎为什么不给智瑶土地，韩虎说:“无缘无故地讨要土地，所以我不给。”段规劝诫道:“智瑶这个人贪得无厌，而且生性残暴。如果得不到土地，必然会派兵攻打韩氏。给他土地，他会再向别人索取土地，别人不给，他必定发兵攻打。这样韩国就可以避免受攻，等待形势好转。”韩虎一想有理，于是交出了土地。\n智瑶得到了好处又故技重施，向魏氏讨要封邑。魏驹也知道这是智瑶的圈套，想不给。他的家臣任章问:“为什么不给啊?”魏驹说:“无缘无故要地盘,所以不给。”任章劝魏驹:“智瑶无故索要地盘，诸大夫一定会对他存有恐惧之心，我们给了他土地，他一定会更加骄横。智瑶会由于骄横而轻敌，而我们这几家会由于害怕而亲近联合;一旦产生冲突，由亲近而联合的军队来对付骄横而轻敌的智瑶，智瑶的命一定长不了。”魏驹觉得有道理也将土地交了出去。\n智瑶不费一兵一卒得到如此多的好处，胃口越来越大，于是想到了“懦弱无能”的赵毋恤。他派人向赵氏提出将蔺、宅皋狼献出来，宅皋狼是赵氏的祖地，赵襄子立刻拒绝了这个要求说:“说土地是先祖留下来的，不能无故送人。”智瑶没想到，赵毋恤这个懦弱的，一直被自己瞧不起的家伙竟然敢拒绝自己的要求。于是，立刻挟持韩、魏两家的军队进攻赵氏。\n赵氏兵寡战败，退守晋阳。智瑶率联军到晋阳后，立刻发动强攻。赵军依托城墙工事，坚守三月，联军始终未能攻克。智瑶见强攻无效，便改用围困及水攻的战术，切断所有出入通道;决开汾水灌淹晋阳城。大水淹没城内“三版”(六尺)，时间长达三年之久。城内生活非常困难，粮食即将断绝。人们悬釜（炊具）做饭，搭棚居住，形势极为严峻。\n赵毋恤在危急之时，派谋臣张孟谈暗地去见韩康子、魏桓子，用“唇亡则齿寒”的道理说服他们与赵联合，共同对付智瑶。智瑶属臣发觉韩、魏两氏可能倒戈，劝智瑶提防，智瑶以为大功即将告成，不采纳他的建议。智果同样发现了韩、魏的异动，劝智瑶速杀韩康子及魏桓子，或者以重贿收买二人身边谋臣。但智瑶既下不了除去他们的决心，也舍不得自己手中的财富，还是拒绝了建议。智果等人见智瑶如此，纷纷找借口离开战场，逃往别处。\n果然，不久以后，韩、魏军秘密出动，在夜里杀死守河堤的智氏士兵，突然决堤放水反灌智瑶军队。智氏军队因忙于救水而陷于混乱。韩、魏军急从两翼进攻。赵毋恤则亲率精锐从正面出城反击，大败智军，智瑶也在战斗中被杀死。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E5%B8%B8%E8%B6%B3/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。\n【注释】\r#\r①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。\n②咎：过失，罪过。\n【翻译】\r#\r统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。\n【导读】\r#\r正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。真正有资格统治人民的统治者应该以百姓的利益为先，时刻以爱民自励。\n【解析】\r#\r在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。\n","title":"道德经第四十六章知足常足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。\n【注释】\r#\r①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。\n②咎：过失，罪过。\n【翻译】\r#\r统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。\n【导读】\r#\r正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。真正有资格统治人民的统治者应该以百姓的利益为先，时刻以爱民自励。\n【解析】\r#\r在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。\n“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”“有道”即把握、认识到世界的本质并遵此而行。“粪”即给农田里的庄稼施肥。施肥是整个农业活动的一部分，所以这里代指的是整个农业活动。这句话说的是，天下有大道可循，就可以让战马退还到田间去耕田：天下没有大道可循，那么战马就会在郊野战场产下马驹。这句话的言外之意是说，统治者应遵循大道，引导民众从事农业生产，而不要发动战事。春秋后期，各诸侯国为了争利，不断发动战争’而黎民百姓则在乱世之中妻离子散、家破人亡，处境极为悲惨。老子站在民众的立场上，表达了对统治者发动战争的不满。在本章中，老子分析了诸侯发动战争的原因。他认为，战争是统治者为了满足自己的私欲而发动的。所以，要想避免战争，就得让统治者明白一个道理，即战争不但不能使国家强大，反而会削弱自己的统治。只有清醒地认识到这一点，统治者才能摒弃私心杂念，实行无为之治。无为而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不实行无为之治，就不能合乎大道，战争频频，天下大乱，这正是老子所深恶痛绝的。\n“罪莫大于可欲”，这里的“罪”是罪恶、罪行或犯罪的意思。什么是“可欲”呢？就是放纵欲望。《河上公章句》中说，可欲即“好淫色也”。其实，欲望的范围大得很，并不局限于女色。春秋后期处在变革的前夜，从诸侯国君到黎民百姓，他们的心中都产生了各种欲望。人们有了各种欲望，便会为了满足欲望而互相争夺，所以老子才把“可欲”视为一种罪恶的行为。\n“祸莫大于不知足”，这里的“不知足”是人类心灵的最重要特征之一，它会让人产生出种种苦恼，同时它也引着人们跨越了人和动物之间的巨大间隔。不知足在人类的进化过程中发挥了重要作用，它带动着人类走出了漫长的原始蛮荒时代，它鼓动着人类逐渐脱离无知无识的愚昧状态。然而，不知足也体现了人类的勃勃野心，正是因为它，人们才会为满足欲望而采取各种手段，其中包括杀人越货、发动战争等，，所以，老子把不知足说成是人类最大的祸患，这一观点具有一定的道理，并不是危言耸听。\n“咎莫大于欲得”，这里的“咎”即祸符或过错、过失；“欲得”指的是欲望得到满足。这句话的意思即最大的过失是贪得无厌。由前面可知，可欲与不知足都会引起罪恶、祸患，而“欲得”不但可憎，而且后果还非常严重。纵欲是一种不知收敛的放肆行为；不知足是一种不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，贪婪对于统治者而言，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人而言，往往会把自己拖入众叛亲离的境地。\n因此，贪婪是一切灾祸的根源。统治者为了满足贪婪的欲望而发动战争，结果人民深受其害；我们普通人为了满足贪婪的私欲，同样也付出了沉重的代价。欲望的外向性，决定了我们对外界事物的贪婪欲求只能是一个无底洞，如果我们深陷其中，所付出的代价将是无法估量的。所以，我们一定要吸取教训，从贪婪中解脱出来。说到这里，怎样才能从贪婪中解脱出来呢？这就需要借助大道的德行了。大道的德行就是无欲无求，只要能够遵循大道，合乎大道的德行，做到无欲无争，就会感受到人生的快乐，而快乐正是知足对我们的最好的奖赏。所以，老子在本章的最后得出结论：“知足之足，常足矣。”也就是要人们知足敛欲，只有这样才能保持恒久的满足。\n王弼《道德经注》\r#\r天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已。故却走马以治田粪也。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。\n天下有道，应当知道满足、知道停歇，不求助于外物，而是修炼自己的内心。所以把这种状态比喻为把战马赶到田里。贪欲没有满足的时候，不追求内在的完善，而去追逐外物，所以把这种状态比喻为战马生于郊野。\n苏辙《老子解》\r#\r天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之；侯王而为是，则戎马之所自起也。知足者，所寓而足，故无不足也。\n天下都安于他们的本分，就会互不相争而自己将自己管理好，所以说把战马赶到田地里。把可以引起欲望的东西展示给别人，固然是有罪的，而让人产生欲望、产生不满足的感觉的人，他们带来的祸患更大；想要的什么东西不管以何种手段也要得到，这样的人错误最大。老百姓有这三者之一的情况，必然会遇到祸患；侯王如果这样子，战争就会兴起了。知足的人，无论处于怎样的环境都感到满足，所以没有不满足的时候。\n【经典解读】\r#\r在本章老子联系当时社会的现实诸侯混战，百姓流离失所，来论述知足的重要性。\n老子认为，天下战乱纷纷就是因为统治者背离了“道”。天下有道时，马应该在农田中帮助农民进行耕种，而现实却是军马乱跑。正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地要带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。老子反对战争，认为战争是“不祥之器”，所以他呼吁统治者不要被欲望所驱使，不要恃强凌弱，并告诫他们“强梁者不得其死”、“物壮则老”，要求他们知足守虚。\n可是天下听从老子劝谏的人太少了，无数的人被欲望所驱使，在不知足的道路上跌了大跟头，轻者头破血流，重者身首异处。清朝乾隆宠臣和珅，因为受到皇帝的宠信，大肆贪污钱财，最后乾隆帝一死，他就被嘉靖皇帝逮捕，被迫自尽，所有的钱财也都入了国库。东汉时的大将军梁冀，专断朝政近二十年,聚敛财富，大肆搜刮，并向求官者收取贿赂，建私家林苑，方圆近千里，只知跋扈专横，最后被汉桓帝治罪，被迫自杀，其家产也都被没收变卖。明英宗时宦官王振，受宠擅权，大兴土木，广收贿赂，操纵朝政，更策动明英宗亲征，导致土木堡兵败，最后被乱军所杀……\n老子说不知足是最大的祸患，可惜千百年来，世人在奔向欲望的道路上前仆后继，真正能知足常乐的又有多少?\n【哲理引申】\r#\r春秋时晋国国内各世卿大族政治斗争十分激烈，因此在继承人选择问题上也都小心翼翼，唯恐选择了不称职的继承人导致家族破灭。智宣子智申为了确定继承人，召集族人、家臣举行家庭会议，商讨立嗣问题。他准备立智瑶为继承人，但族人智果表示反对，说:“智瑶不如智宵!”智宣子认为:“智宵面相凶狠。”智果说:“智宵狠在表面，而智瑶是狠在内心，智瑶有五大优点:须髯飘逸，身材高大;擅长弓箭，力能驾车;技能出众，才艺超群;能言善辩，文辞流畅;坚强果断，恒毅勇敢。此五贤别人无法能比，但他却没有仁德之心。如果不用仁德去施政，而用以上五贤才能去强行统治，谁能拥护他?如果立智瑶为继承人，智氏宗族必然有灭门之祸!”\n智申听不进去，仍然固执己见，准备立智瑶为嗣。智果预感到智氏危亡的来临，为了保全自己，带领着自己的一小部分族人到晋国太史那里注册，改智氏为辅氏，表示脱离智氏，另立宗庙。\n智瑶继承卿位后不久，正卿赵简子逝世，他执掌了晋国大权。凭借自己的才能，智瑶带领晋国建立了很多功勋，在东面打败齐国，在南面征服郑国等小国，又通过计谋吞并了很多周围的异族政权。在伴随着这些功勋的赞美声中,他开始变得骄傲自满，不仅凌辱国外的诸候，也开始欺压晋国内部的韩、赵、魏三家世卿。\n前468年，智瑶讨伐郑国，与赵裹子毋恤一同出征，在兵临郑都城下时。智瑶以统帅的身份命赵毋恤攻城。统帅自己不上，却让别人当炮灰，赵毋恤立刻表示拒绝执行命令。智瑶火冒三丈，傲慢地对毋恤说:“你既让人厌恶，又没有胆量，赵简子怎么立你为嗣卿?”毋恤反驳:“因为我能隐忍，这个对赵氏应该没有害处吧?”\n打了胜仗后，诸将在一起喝酒，智瑶醉醺醺地想到了毋恤忤逆他命令的事，顺势将酒罐子砸向赵毋恤。赵氏的家臣们群情激愤，都要找智瑶拼命，却被毋恤拦住，他说:“父亲选择我为赵氏的继承人，就是因为我能够隐忍!”\n前457年，智瑶攻打卫国归来，与韩、魏宗主韩虎、魏驹大开庆功宴。在宴会中，智瑶趁着酒兴，欺负韩虎，并连同韩氏的家臣段规一并羞辱。他的部下劝谏他，不可如此，恐怕会招致祸患，智瑶又是傲慢地回答:“都是我给别人带来祸患，谁能给我带来祸患呢?”\n前455年，智瑶想到了一个极佳的点子，可以发展智氏的势力，同时削弱其他诸卿。于是他以国君的名义要求韩氏进献一万户的封邑给国家。显然大家都明白，这些土地说是给国家的，最终还是将落入智瑶的手中。韩虎自然不愿意，想拒绝。但段规问韩虎为什么不给智瑶土地，韩虎说:“无缘无故地讨要土地，所以我不给。”段规劝诫道:“智瑶这个人贪得无厌，而且生性残暴。如果得不到土地，必然会派兵攻打韩氏。给他土地，他会再向别人索取土地，别人不给，他必定发兵攻打。这样韩国就可以避免受攻，等待形势好转。”韩虎一想有理，于是交出了土地。\n智瑶得到了好处又故技重施，向魏氏讨要封邑。魏驹也知道这是智瑶的圈套，想不给。他的家臣任章问:“为什么不给啊?”魏驹说:“无缘无故要地盘,所以不给。”任章劝魏驹:“智瑶无故索要地盘，诸大夫一定会对他存有恐惧之心，我们给了他土地，他一定会更加骄横。智瑶会由于骄横而轻敌，而我们这几家会由于害怕而亲近联合;一旦产生冲突，由亲近而联合的军队来对付骄横而轻敌的智瑶，智瑶的命一定长不了。”魏驹觉得有道理也将土地交了出去。\n智瑶不费一兵一卒得到如此多的好处，胃口越来越大，于是想到了“懦弱无能”的赵毋恤。他派人向赵氏提出将蔺、宅皋狼献出来，宅皋狼是赵氏的祖地，赵襄子立刻拒绝了这个要求说:“说土地是先祖留下来的，不能无故送人。”智瑶没想到，赵毋恤这个懦弱的，一直被自己瞧不起的家伙竟然敢拒绝自己的要求。于是，立刻挟持韩、魏两家的军队进攻赵氏。\n赵氏兵寡战败，退守晋阳。智瑶率联军到晋阳后，立刻发动强攻。赵军依托城墙工事，坚守三月，联军始终未能攻克。智瑶见强攻无效，便改用围困及水攻的战术，切断所有出入通道;决开汾水灌淹晋阳城。大水淹没城内“三版”(六尺)，时间长达三年之久。城内生活非常困难，粮食即将断绝。人们悬釜（炊具）做饭，搭棚居住，形势极为严峻。\n赵毋恤在危急之时，派谋臣张孟谈暗地去见韩康子、魏桓子，用“唇亡则齿寒”的道理说服他们与赵联合，共同对付智瑶。智瑶属臣发觉韩、魏两氏可能倒戈，劝智瑶提防，智瑶以为大功即将告成，不采纳他的建议。智果同样发现了韩、魏的异动，劝智瑶速杀韩康子及魏桓子，或者以重贿收买二人身边谋臣。但智瑶既下不了除去他们的决心，也舍不得自己手中的财富，还是拒绝了建议。智果等人见智瑶如此，纷纷找借口离开战场，逃往别处。\n果然，不久以后，韩、魏军秘密出动，在夜里杀死守河堤的智氏士兵，突然决堤放水反灌智瑶军队。智氏军队因忙于救水而陷于混乱。韩、魏军急从两翼进攻。赵毋恤则亲率精锐从正面出城反击，大败智军，智瑶也在战斗中被杀死。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%B6%B3%E5%B8%B8%E8%B6%B3/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天下有道，却走马以粪①。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得②。故知足之足，常足矣。\n【注释】\r#\r①走马：战马。原意为善跑的马。粪：通“播”，耕种。\n②咎：过失，罪过。\n【翻译】\r#\r统治者治理天下如果遵循“道”的规律，就可以做到政治清明，民间太平安定，就能把运载的战马还给农夫去耕种。如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。\n【导读】\r#\r正是因为统治者的不知足而引起的战争使人们不能进行正常的生产活动，不可避免地带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。真正有资格统治人民的统治者应该以百姓的利益为先，时刻以爱民自励。\n【解析】\r#\r在本章中，老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反。\n","title":"道德经第四十六章知足常足","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n【注释】\r#\r①窥：从孔隙看。牖：窗户。\n②弥(mi)：更加，越。\n【翻译】\r#\r了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。\n【导读】\r#\r“其出弥远，其知弥少”，即那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验,反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质，认清事物的全体。圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观看天下万物，掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。\n【解析】\r#\r这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。\n“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”“户”即门户、家门。“知”意为对世界的本来面目的认识。“天下”即整个现实世界。“天道”即自然的法则，也就是世界发生、发展的规律。老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。由这句话可以知道，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求，圣人合乎道的德行，这是因为他们做到了不争、无为。圣人知道世间的一切事物都来源于天地自然。大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。\n“其出弥远，其知弥少。“出”远离家园。这句话的意思是说，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何来理解这句话的涵义呢？其实，老子是想告诉我们，如果人的心智活动向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，就好像镜子上面蒙上灰尘一样，这便是“其出弥远，其知弥少”。老子认为，外面应该加强对自身的修养，摒弃自己的欲念，清除心灵的蔽障，以开明的智慧、虚静的心境，去观照外物，了解外物运行的规律。\n“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“行”指的是离开家园而远行。“为”即人们刻意努力的认识活动，也就是妄为、有为。老子最后指出，正是出于对生命本质的维护，所以要坚决排斥人们的盲目行动。他认为，行动的跨度越大，所获得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行动，便能获得正确知识。\n王弼《道德经注》\r#\r事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致。执古之道，可以御今；虽处于今，可以知古始。故不出户、窥牖，而可知也。\n无在于一，而求之于众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得。如其知之，不须出户；若其不知，出愈远愈迷也。得物之致，故虽不行，而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故虽不为，而使之成矣。\n事物都有他们的本源和主宰，途径虽然不一样，但最终的归属都是一样的，万物的意图和考虑各有不同而它们的根本却是相同的。道和它的理是最普遍、最恒久的。以古代的道可以处理现在的事情；虽然身在现在，也可以知道古代初始时候的情形。所以，不出门、不开窗户就能知道天下古今的事。\n无在于一，而追求外物的行为会接触越来越多的东西，反而离一越来越远。道是看也看不见，听也听不到，摸也摸不到的。如果明白这个道理的话，就不用出门就能知道；如果不懂这个道理，那就是走得越远越觉得迷惑。了解了事物的根本，虽然不去远行，思考一下就可以得出正确的结论；认识了事物的本始，虽然肉眼看不到，然而可以以此来明辨是非。明了了事物的本性，顺从就可以了，所以虽然无所作为，事物可以沿着它发展的必然规律去形成完全。\n苏辙《老子解》\r#\r性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。\n世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞。见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已。盖可以因物之自然，不劳而成之矣。\n性体现在万物之中，充满了宇宙，没有远近古今的区别。古代的圣人，之所以能够不出门、不开窗就什么都知道，只因为他的本性能够完全地发挥。\n世上的人为外物所蒙蔽，本性被不同的感觉吸引，在内被身心的欲望、杂念弄得混乱，在外被自然环境限制。看不到视觉之外的景象，听不到听觉之外的声音，门窗那样的小东西就能把外部信息遮蔽。圣人能无所不知是因为恢复了本性，并且本性完全、纯净，其他的人对此不了解就出门远行去求索，所以走得越远，得到的越少。本性能够做到的，不只是能认知、能区分、能言说、能命名。还可以利用事物的自然本性来做成事情，而不必劳烦自己的精力。\n【经典解读】\r#\r人们常说:耳听为虚，眼见为实。可老子却认为，“眼见”也不足以为恃，大千世界，滚滚红尘，存在着太多让人心迷目乱的因素。正如前文所说“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。我们所见所闻的东西，并不像其表现出来的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的、多样的本质。而这些，仅仅依赖人的视觉、听觉、感觉是很难得知的，其中的规律是“视而不见、听而不闻、搏而不得”的。\n所以圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物，而是通过加强自己的修养，“致虚极、守静笃”，来了解道，来了解世间万物运行的最根本规律。如陈鼓应先生在《老子注释及评介》中说:“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”\n很多人批判老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，其最主要的证据就是“不出户，知天下;不窥牖，见天道”。其实，这种观点存在偏颇。老子并不轻视对世间万物规律的观察，前面章节老子清晰地提到了“执古之道，以御今之有”等内容，说明老子的“道”是在对“从古至今的万物发展规律”中认识到的。本章所说“圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物……”主要指圣人“得道”以后，就不需要再去一一观察万物，才能了解它们的状况了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地万物无论如何运行、运动，归根到底都是一个“道”，圣人参悟透了这个“道”就不需要再去出行、窥牖了。孔子要求“举一隅而以三隅反”，子贡称赞颜回“闻一而知十”，古人要求“见微而知著”，说“知机，其神乎”，这都是要求人们要能将规律推广运用，不断发展开来，只不过老子将“道”的推广范围扩展到了天地万物。\n《列子·仲尼篇》有这样一段。当初列子喜好出游。他的老师壶丘子问他:“御寇喜欢游览，游览有什么好处呢?”列子说:“游览的快乐，是因为总能看到新的东西。我的游览和别人不同。别人游览，欣赏的是所见到的东西;我游览，欣赏的是事物的变化。所有人都游览，却没有人能分辨不同的游览方法!”壶丘子说:“你的游览与别人相同嘛，为何还要说本来与别人不同呢!凡是见到的东西，必然会同时见到这些东西的变化。欣赏外物的变化，却不知道自身也在不停地变化之中。只知道欣赏外物，却不知道欣赏自己。欣赏外物的，希望把外物都看遍;欣赏自己的，也应把自身都看遍。把自身都看遍，这是最高的游览;把外物都看遍，并不是最高的游览。”从此列子终身不再外出，自己认为不懂得游览。壶丘子说:“什么才是最高的游览呢?最高的游览不知道到了哪里，最高的欣赏不知道看到了什么。什么地方都游览到，什么事物都观赏到，才是我所说的游览，才是我所说的观赏，如此才是最高的游览境界。”\n列子开始认为，通过游览可以看到新的事物，了解新的变化规律。而他的老师壶丘子却认为，这样的游览并非最高层次的游览。最高层次的游览只需“透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物”。达到如此境界的人，无论游览何种地方，观看到何种事物、何种变化，都会悟到“道”，所以，得道之人，无论在哪里，得到的感悟都是一样的。他们见壤土可以知泰山，见涓流可以知汪洋，见秋叶可以知四时往复，因此又何必劳心远行，又何必费神察听，他们只需参照内心，保持虚静，即可执一而知万物，不出户而知天道。\n【哲理引申】\r#\r刘基，字伯温，青田县南田乡人，故称刘青田，明朝开国元勋。他通经史、晓天文、精兵法，辅佐朱元璋完成帝业，以神机妙算、运筹帷幄著称于世，被后人比作“明代的诸葛武侯”。朱元璋也多次称刘基为:“吾之子房也。”中国民间广泛流传着“三分天下诸葛亮，一统江山刘伯温;前朝军师诸葛亮，后朝军师刘伯温”的说法。\n刘基天资聪明，且十分好学，幼时接受了很多儒家经典教育。据传，他长大后机遇巧合又得到了一本道家奇书《六甲天书》，并通过苦学掌握了丰富的奇门斗数知识。\n元朝末年，刘基被授为江西高安县丞。他体察民情，发现一些豪绅地主勾结贪官污吏，无法无天，无恶不作。倾听百姓的哭诉后，刘基经过明察暗访，掌握了真凭实据后，对几个劣迹昭著的豪强恶霸，坚决予以严惩，并对县衙内贪赃枉法的官吏也进行了整治，高安县的社会风气很快就有了好转。后来，刘基算出元朝末日迫近，天下势将大乱，便辞官在老家青田读书、著作，韬光养晦等待时机。\n果然，不久群雄四起。朱元璋打下浙江金华后，得知刘基是江南名士，即以重金礼聘，刘基卖关子，没有答应。朱元璋手下总制孙炎又亲自写信邀请刘基，他才同意出山，从此作为朱元璋的谋臣，开始了运筹帷幄的生涯。\n朱元璋初起兵时，奉红巾军头领韩林儿为首。至正十五年（1355年)，韩林儿在毫州称帝，国号大宋，朱元璋得到消息，即表祝贺，到了新年，还令中书省为韩林儿专设御座并叩头礼拜。群臣皆拜，独刘伯温不拜。朱元璋问他为什么不拜。他说:“韩林儿不过是个放牧的小孩子而已，没有真龙天子之相。我拜他干什么!”朱元璋忙问，谁有天子之相。刘基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高兴，从此十分看重刘基。\n刘基还善于利用天象、神异现象进谏良言。1367年，朱元璋以刘基为太史令，荧惑星出现在心宿位，预示有兵灾祸乱，刘基请求朱元璋下诏罪己。不久，天气大旱，刘基请求处理久积冤案，朱元璋便当即命令刘基予以平反，不久大雨也就从天而降。一次朱元璋做了一个梦，尘土漫天，众人都以为不利，而刘基却说:“这是获得疆土和百姓的吉象，所以应当停刑等待。”朱元璋很高兴，就将无辜的囚犯全部交给刘基释放了，周围很多地方听到了朱元璋的仁德，纷纷来降，这样果然得到了很多土地，大家更加相信刘基知天文、算人事。\n一次朱元璋外出，刘基和左丞相李善长一起留守京城，中书省都事李彬因贪图私利，纵容下属而被治罪。他是李善长的亲信，李善长希望从轻发落。刘基却认为李彬罪大恶极，按法应诛，就派人快马报知朱元璋，在祈雨之时将李彬处死了。因为这件事，刘基与李善长开始不和。李善长便向朱元璋告状，说刘基在坛土遗下杀人，是不敬之举。那些平时怨恨刘基的人也纷纷诬陷刘基。当时正逢天旱，朱元璋要求诸臣发表意见。刘基上奏说:“士卒亡故者，他们的妻子全部迁往他营居住，共有数万人，致使阴气郁结。工匠死后，腐尸骨骸暴露在外，将投降的吴军将吏都编入军户，便足以协调阴阳之气。”朱元璋采纳了他的意见，但之后并未下雨，便对他产生了不满，认为他欺骗了自己。刘基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身体欠佳，便以此为由请假回家了。\n后世传颂刘基，总是将其说得神乎其神，无所不能，无所不知。其实，现在看来他只不过是掌握了一些规律，即老子所说的“道”。元朝无道，是以“算出”天下将大乱了;他看出朱元璋的野心和实力，故而说他有“帝王之相”\u0026quot;;至于因解梦、祈雨而释放冤狱、减免刑罚，则更是按照“道”而办事了，只不过他在其中加入了一些鬼神梦幻的传闻罢了。也正是因为这样，他后来的预言下雨并未成功。\n所以说，传说中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，并非是他们能通神，而是他们懂得了一些自然万物的规律，懂得了“道”，如老子所说的“不出户，知天下;不窥牖，见天道”而已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%B8%BA%E8%80%8C%E6%88%90/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n【注释】\r#\r①窥：从孔隙看。牖：窗户。\n②弥(mi)：更加，越。\n【翻译】\r#\r了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。\n【导读】\r#\r“其出弥远，其知弥少”，即那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验,反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质，认清事物的全体。圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观看天下万物，掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。\n【解析】\r#\r这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。\n","title":"道德经第四十七章不为而成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n【注释】\r#\r①窥：从孔隙看。牖：窗户。\n②弥(mi)：更加，越。\n【翻译】\r#\r了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。\n【导读】\r#\r“其出弥远，其知弥少”，即那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验,反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质，认清事物的全体。圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观看天下万物，掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。\n【解析】\r#\r这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。\n“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”“户”即门户、家门。“知”意为对世界的本来面目的认识。“天下”即整个现实世界。“天道”即自然的法则，也就是世界发生、发展的规律。老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。由这句话可以知道，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求，圣人合乎道的德行，这是因为他们做到了不争、无为。圣人知道世间的一切事物都来源于天地自然。大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。\n“其出弥远，其知弥少。“出”远离家园。这句话的意思是说，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何来理解这句话的涵义呢？其实，老子是想告诉我们，如果人的心智活动向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，就好像镜子上面蒙上灰尘一样，这便是“其出弥远，其知弥少”。老子认为，外面应该加强对自身的修养，摒弃自己的欲念，清除心灵的蔽障，以开明的智慧、虚静的心境，去观照外物，了解外物运行的规律。\n“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“行”指的是离开家园而远行。“为”即人们刻意努力的认识活动，也就是妄为、有为。老子最后指出，正是出于对生命本质的维护，所以要坚决排斥人们的盲目行动。他认为，行动的跨度越大，所获得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行动，便能获得正确知识。\n王弼《道德经注》\r#\r事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致。执古之道，可以御今；虽处于今，可以知古始。故不出户、窥牖，而可知也。\n无在于一，而求之于众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得。如其知之，不须出户；若其不知，出愈远愈迷也。得物之致，故虽不行，而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故虽不为，而使之成矣。\n事物都有他们的本源和主宰，途径虽然不一样，但最终的归属都是一样的，万物的意图和考虑各有不同而它们的根本却是相同的。道和它的理是最普遍、最恒久的。以古代的道可以处理现在的事情；虽然身在现在，也可以知道古代初始时候的情形。所以，不出门、不开窗户就能知道天下古今的事。\n无在于一，而追求外物的行为会接触越来越多的东西，反而离一越来越远。道是看也看不见，听也听不到，摸也摸不到的。如果明白这个道理的话，就不用出门就能知道；如果不懂这个道理，那就是走得越远越觉得迷惑。了解了事物的根本，虽然不去远行，思考一下就可以得出正确的结论；认识了事物的本始，虽然肉眼看不到，然而可以以此来明辨是非。明了了事物的本性，顺从就可以了，所以虽然无所作为，事物可以沿着它发展的必然规律去形成完全。\n苏辙《老子解》\r#\r性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。\n世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞。见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已。盖可以因物之自然，不劳而成之矣。\n性体现在万物之中，充满了宇宙，没有远近古今的区别。古代的圣人，之所以能够不出门、不开窗就什么都知道，只因为他的本性能够完全地发挥。\n世上的人为外物所蒙蔽，本性被不同的感觉吸引，在内被身心的欲望、杂念弄得混乱，在外被自然环境限制。看不到视觉之外的景象，听不到听觉之外的声音，门窗那样的小东西就能把外部信息遮蔽。圣人能无所不知是因为恢复了本性，并且本性完全、纯净，其他的人对此不了解就出门远行去求索，所以走得越远，得到的越少。本性能够做到的，不只是能认知、能区分、能言说、能命名。还可以利用事物的自然本性来做成事情，而不必劳烦自己的精力。\n【经典解读】\r#\r人们常说:耳听为虚，眼见为实。可老子却认为，“眼见”也不足以为恃，大千世界，滚滚红尘，存在着太多让人心迷目乱的因素。正如前文所说“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。我们所见所闻的东西，并不像其表现出来的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的、多样的本质。而这些，仅仅依赖人的视觉、听觉、感觉是很难得知的，其中的规律是“视而不见、听而不闻、搏而不得”的。\n所以圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物，而是通过加强自己的修养，“致虚极、守静笃”，来了解道，来了解世间万物运行的最根本规律。如陈鼓应先生在《老子注释及评介》中说:“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”\n很多人批判老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，其最主要的证据就是“不出户，知天下;不窥牖，见天道”。其实，这种观点存在偏颇。老子并不轻视对世间万物规律的观察，前面章节老子清晰地提到了“执古之道，以御今之有”等内容，说明老子的“道”是在对“从古至今的万物发展规律”中认识到的。本章所说“圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物……”主要指圣人“得道”以后，就不需要再去一一观察万物，才能了解它们的状况了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地万物无论如何运行、运动，归根到底都是一个“道”，圣人参悟透了这个“道”就不需要再去出行、窥牖了。孔子要求“举一隅而以三隅反”，子贡称赞颜回“闻一而知十”，古人要求“见微而知著”，说“知机，其神乎”，这都是要求人们要能将规律推广运用，不断发展开来，只不过老子将“道”的推广范围扩展到了天地万物。\n《列子·仲尼篇》有这样一段。当初列子喜好出游。他的老师壶丘子问他:“御寇喜欢游览，游览有什么好处呢?”列子说:“游览的快乐，是因为总能看到新的东西。我的游览和别人不同。别人游览，欣赏的是所见到的东西;我游览，欣赏的是事物的变化。所有人都游览，却没有人能分辨不同的游览方法!”壶丘子说:“你的游览与别人相同嘛，为何还要说本来与别人不同呢!凡是见到的东西，必然会同时见到这些东西的变化。欣赏外物的变化，却不知道自身也在不停地变化之中。只知道欣赏外物，却不知道欣赏自己。欣赏外物的，希望把外物都看遍;欣赏自己的，也应把自身都看遍。把自身都看遍，这是最高的游览;把外物都看遍，并不是最高的游览。”从此列子终身不再外出，自己认为不懂得游览。壶丘子说:“什么才是最高的游览呢?最高的游览不知道到了哪里，最高的欣赏不知道看到了什么。什么地方都游览到，什么事物都观赏到，才是我所说的游览，才是我所说的观赏，如此才是最高的游览境界。”\n列子开始认为，通过游览可以看到新的事物，了解新的变化规律。而他的老师壶丘子却认为，这样的游览并非最高层次的游览。最高层次的游览只需“透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物”。达到如此境界的人，无论游览何种地方，观看到何种事物、何种变化，都会悟到“道”，所以，得道之人，无论在哪里，得到的感悟都是一样的。他们见壤土可以知泰山，见涓流可以知汪洋，见秋叶可以知四时往复，因此又何必劳心远行，又何必费神察听，他们只需参照内心，保持虚静，即可执一而知万物，不出户而知天道。\n【哲理引申】\r#\r刘基，字伯温，青田县南田乡人，故称刘青田，明朝开国元勋。他通经史、晓天文、精兵法，辅佐朱元璋完成帝业，以神机妙算、运筹帷幄著称于世，被后人比作“明代的诸葛武侯”。朱元璋也多次称刘基为:“吾之子房也。”中国民间广泛流传着“三分天下诸葛亮，一统江山刘伯温;前朝军师诸葛亮，后朝军师刘伯温”的说法。\n刘基天资聪明，且十分好学，幼时接受了很多儒家经典教育。据传，他长大后机遇巧合又得到了一本道家奇书《六甲天书》，并通过苦学掌握了丰富的奇门斗数知识。\n元朝末年，刘基被授为江西高安县丞。他体察民情，发现一些豪绅地主勾结贪官污吏，无法无天，无恶不作。倾听百姓的哭诉后，刘基经过明察暗访，掌握了真凭实据后，对几个劣迹昭著的豪强恶霸，坚决予以严惩，并对县衙内贪赃枉法的官吏也进行了整治，高安县的社会风气很快就有了好转。后来，刘基算出元朝末日迫近，天下势将大乱，便辞官在老家青田读书、著作，韬光养晦等待时机。\n果然，不久群雄四起。朱元璋打下浙江金华后，得知刘基是江南名士，即以重金礼聘，刘基卖关子，没有答应。朱元璋手下总制孙炎又亲自写信邀请刘基，他才同意出山，从此作为朱元璋的谋臣，开始了运筹帷幄的生涯。\n朱元璋初起兵时，奉红巾军头领韩林儿为首。至正十五年（1355年)，韩林儿在毫州称帝，国号大宋，朱元璋得到消息，即表祝贺，到了新年，还令中书省为韩林儿专设御座并叩头礼拜。群臣皆拜，独刘伯温不拜。朱元璋问他为什么不拜。他说:“韩林儿不过是个放牧的小孩子而已，没有真龙天子之相。我拜他干什么!”朱元璋忙问，谁有天子之相。刘基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高兴，从此十分看重刘基。\n刘基还善于利用天象、神异现象进谏良言。1367年，朱元璋以刘基为太史令，荧惑星出现在心宿位，预示有兵灾祸乱，刘基请求朱元璋下诏罪己。不久，天气大旱，刘基请求处理久积冤案，朱元璋便当即命令刘基予以平反，不久大雨也就从天而降。一次朱元璋做了一个梦，尘土漫天，众人都以为不利，而刘基却说:“这是获得疆土和百姓的吉象，所以应当停刑等待。”朱元璋很高兴，就将无辜的囚犯全部交给刘基释放了，周围很多地方听到了朱元璋的仁德，纷纷来降，这样果然得到了很多土地，大家更加相信刘基知天文、算人事。\n一次朱元璋外出，刘基和左丞相李善长一起留守京城，中书省都事李彬因贪图私利，纵容下属而被治罪。他是李善长的亲信，李善长希望从轻发落。刘基却认为李彬罪大恶极，按法应诛，就派人快马报知朱元璋，在祈雨之时将李彬处死了。因为这件事，刘基与李善长开始不和。李善长便向朱元璋告状，说刘基在坛土遗下杀人，是不敬之举。那些平时怨恨刘基的人也纷纷诬陷刘基。当时正逢天旱，朱元璋要求诸臣发表意见。刘基上奏说:“士卒亡故者，他们的妻子全部迁往他营居住，共有数万人，致使阴气郁结。工匠死后，腐尸骨骸暴露在外，将投降的吴军将吏都编入军户，便足以协调阴阳之气。”朱元璋采纳了他的意见，但之后并未下雨，便对他产生了不满，认为他欺骗了自己。刘基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身体欠佳，便以此为由请假回家了。\n后世传颂刘基，总是将其说得神乎其神，无所不能，无所不知。其实，现在看来他只不过是掌握了一些规律，即老子所说的“道”。元朝无道，是以“算出”天下将大乱了;他看出朱元璋的野心和实力，故而说他有“帝王之相”\u0026quot;;至于因解梦、祈雨而释放冤狱、减免刑罚，则更是按照“道”而办事了，只不过他在其中加入了一些鬼神梦幻的传闻罢了。也正是因为这样，他后来的预言下雨并未成功。\n所以说，传说中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，并非是他们能通神，而是他们懂得了一些自然万物的规律，懂得了“道”，如老子所说的“不出户，知天下;不窥牖，见天道”而已。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%B8%BA%E8%80%8C%E6%88%90/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n【注释】\r#\r①窥：从孔隙看。牖：窗户。\n②弥(mi)：更加，越。\n【翻译】\r#\r了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。\n【导读】\r#\r“其出弥远，其知弥少”，即那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验,反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质，认清事物的全体。圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观看天下万物，掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。\n【解析】\r#\r这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。\n","title":"道德经第四十七章不为而成","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。\n【注释】\r#\r①益：作“增加”讲。\n②损：作“减少”讲。\n③取：这里我“管理”的意思。\n【翻译】\r#\r追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。\n【导读】\r#\r“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。\n“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，为学就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的；要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去。可见，纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理，只有“望理兴叹”了。老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。\n为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。\n“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的；但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。\n“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后，老子指出，治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。\n王弼《道德经注》\r#\r为学日益，务欲进其所能，益其所习。为道日损，务欲反虚无也。有为则有所失，故无为乃无所不为也。\n学习追求的是增进自己的能力，增加自己的学识。求道追求的是返回空虚、清静、无为的状态。有作为就会犯错、有所损失，所以无所作为就是什么都作为。\n苏辙《老子解》\r#\r不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄。去妄以求复性，是谓之损。\n孔子谓子贡曰：“女以予为多学而识之者欤？”曰：“然。非欤？”曰：“非也。予一以贯之。”去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存。及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。\n不了解道而追求学问，学到的知识越来越多，而没有东西将它们统一起来，免不了会被这些知识牵累。孔子说：“多学，选择其中好的来照着做，多见就能增进对事物的认识。”这是次一等的认知。有一天了解了道，再看世间万物，都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性，就是求道过程中的减法。\n孔子对子贡说：“你以为懂的多了就有见识了吗？”子贡说：“是这样吧。”孔子说：“不是的，我以道来贯通我的知识。”去掉妄想来恢复本性，是做减法，而去除妄想的心思还在。等到连这个心思都没有了，本性纯净没有杂质，然后你的影响能够施加于所有东西之上，然而自身仍然保持没有作为。\n人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。\n人们都有取得天下的野心，所以制造事端来促成其条件；这种野心表现在外，而受到其他人与物的厌恶，所以最终也达不到目的。圣人无所作为，所以也没有什么事情需要处理，他的心思表现出来，万物都感觉安宁，虽然不去主动争夺天下，天下也会自然来归顺、拥戴他。\n【经典解读】\r#\r“为学”是为了获得更多的外在经验知识，这些知识越积累就越多，所以那些大儒才日复一日地求新、求知，还要“时习之”。求道则不能如此，为道者应该每日减少自己的主观妄念，力求达到虚空、平静，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。\n有人将老子所说的“学”看为“仁义礼智”等内容，认为“为学日益，为道日损”，是老子对“礼”等做的批判。这种说法虽然合乎老子一贯的观点，却显得狭隘，没有说出老子对其他的知识的看法，未必是老子的本意。\n其实，在文中老子只是陈述了“为学日益”的一个事实，并未对其进行批判，也并未表示反对的观点。“为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现其中的新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源，思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望，这样人就容易在茫茫世界中迷失，而“为道”所进行的思考、反思，就是为了防止人们迷失，让人们不背离自己的根本。就像放风筝一样，“为学”使之高飞,“为道”使之不脱离绳索。\n主观妄念不断被消除，就会达到“无为”的境地，掌握了事物发展的规律，不妄为进行干涉，如此则无不为，做什么都可以，什么都可以做成功。统治者只有采取无为而治的方针，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。无为而治的内容，老子已经多次论述，不再赘言。\n这里需要值得指出的是，“为道”是必须的，但“为学”也不能缺少。老子提倡“绝学无忧”，但不可能人人都是如此。巢父、许由这些隐士固然是得道高人，但如果人人都隐居，社会就无法发展了;人人都安于清贫，无所作为，那社会必将变得一片萧条荒凉。我们在认识到现在社会发展的问题时，要有一个前提，那就是社会向前发展的大势是没有错的。“为学”使人们知识越来越多，它增长了人们心中的私欲、妄念，但也正是它，正是因为有了喜怒哀乐，有了善恶丑美，世界才变得多姿多彩起来。\n无为而治是老子心中的理想统治方法，但在乱世中无为而治并不能发挥作用。相反那些心怀“机诈”的统治者，才能创立不世的功勋。李世民发动宣武门之变、宋太祖陈桥兵变、康熙智擒鳌拜，哪一个不是利用巧诈而成功的呢?历史大部分时间处于老子所说的“无道之世”中，一味地理想化反而导致失败。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天饮酒作乐，无所作为，反而都丢了江山，丢了性命。\n外部的经验和内心的虚空，看似矛盾，其实并不矛盾。我们常常说一个人“经历沧桑，却保持一颗童心”、“看尽花开花落，任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中，我们既要“拿得起”，即“为学日益”，又要“放得下”，即“为道日损”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不会在滚滚红尘中迷失方向。\n【哲理引申】\r#\r天地之所以能容纳万物，是因为其中保持空虚；大海之所以不枯竭，是因为有河川源源不断地注入。为学之道也是如此，老子说“为学日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不断进取，另一方面是保持一颗谦虚谨慎的心，体悟“逆水行舟，不进则退”的道理。\n“铁杵磨针”的故事大家都听过。李白小时候不爱学习，一次在嬉玩中看到一个老婆婆在磨一根铁棒，李白问她这是为了什么?婆婆说想把铁棒磨成绣花针。李白深受震动，体会到“只要功夫深，铁杵磨成针”的道理，从此发奋苦学，最后成了唐代最著名的大诗人之一。古人治学很重视这个道理。北宋诗人黄庭坚就曾说:“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”\n懒惰是治学的第一个敌人，而自大就是治学的第二个敌人。很多人读了一些书便自以为是，自作聪明，殊不知天外有天，人外有人，知识的海洋是永远没有止境的。只有那些时刻保持谦虚的人，才能不断提高。\n孔子就要求弟子们在治学过程中时刻保持谦虚。有一次，孔子带着几个学生到庙里去祭祀，刚进庙门就看见座位上放着一个引人注目的器具，据说这是一种盛酒的祭器。学生们看了觉得新奇，纷纷提出疑问。孔子没有回答，却问寺庙里的人:“请问您，这是什么器具啊?”守庙的人一见这人谦虚有礼，也恭敬地说:“夫子，这是放在座位右边的器具呀!”于是孔子仔细端详着那器，口中不断重复念着:“座右”、“座右”，然后对学生们说:“放在座位右边的器具,当它空着的时候是倾斜的，装一半水时，就变正了，而装满水呢?它就会倾覆。”听了老师的话，学生们都不知老师所指为何。孔子看出大家的心思，就要学生们打来了水。往器里倒了一半水时，那器具果然就正了。继续往器具里倒水，器具中刚装满了水就倾倒了。孔子说:“倾倒是因为水满所致啊!”弟子问;“怎样才能不被倾倒?”孔子语重心长地说:“聪明的人，应当用持重保持自己的聪明;有功的人，应当用谦虚保持他的功劳;勇敢的人，应当用谨慎保持他的本领……这就是说要用退让的办法来减少自满。”学生们才恍然大悟为何人们要将这容器放在座右。\n古希腊的著名哲学家苏格拉底，每当被称赞学识渊博、智慧超群的时候，总谦逊地说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”牛顿，人类历史上最伟大科学家之一，对于自己的成功，他总是谦虚地说:“如果我看得远一点，那是因为我站在巨人的肩上的缘故。”他还将自己比喻成一个在海滨玩耍的小孩子，认为自己只是“有时很高兴地拾到一颗光滑美丽的石子儿，真理的大海还是没有发现”。\n正如老子后面所说的“知者不知”，学识越渊博的人越会知道自己的缺陷，“学然后知不足”。其实“为学”的人，也时时刻刻都在“为道”。他们在不断追求纷繁的知识之时，时刻保持谦虚的心，不断进取的精神，这正是“道”所具有的美好品德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E5%AD%A6%E6%97%A5%E7%9B%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。\n【注释】\r#\r①益：作“增加”讲。\n②损：作“减少”讲。\n③取：这里我“管理”的意思。\n【翻译】\r#\r追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。\n【导读】\r#\r“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。\n","title":"道德经第四十八章为学日益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。\n【注释】\r#\r①益：作“增加”讲。\n②损：作“减少”讲。\n③取：这里我“管理”的意思。\n【翻译】\r#\r追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。\n【导读】\r#\r“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。\n“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，为学就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的；要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去。可见，纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理，只有“望理兴叹”了。老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。\n为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。\n“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的；但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。\n“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后，老子指出，治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。\n王弼《道德经注》\r#\r为学日益，务欲进其所能，益其所习。为道日损，务欲反虚无也。有为则有所失，故无为乃无所不为也。\n学习追求的是增进自己的能力，增加自己的学识。求道追求的是返回空虚、清静、无为的状态。有作为就会犯错、有所损失，所以无所作为就是什么都作为。\n苏辙《老子解》\r#\r不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄。去妄以求复性，是谓之损。\n孔子谓子贡曰：“女以予为多学而识之者欤？”曰：“然。非欤？”曰：“非也。予一以贯之。”去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存。及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。\n不了解道而追求学问，学到的知识越来越多，而没有东西将它们统一起来，免不了会被这些知识牵累。孔子说：“多学，选择其中好的来照着做，多见就能增进对事物的认识。”这是次一等的认知。有一天了解了道，再看世间万物，都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性，就是求道过程中的减法。\n孔子对子贡说：“你以为懂的多了就有见识了吗？”子贡说：“是这样吧。”孔子说：“不是的，我以道来贯通我的知识。”去掉妄想来恢复本性，是做减法，而去除妄想的心思还在。等到连这个心思都没有了，本性纯净没有杂质，然后你的影响能够施加于所有东西之上，然而自身仍然保持没有作为。\n人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。\n人们都有取得天下的野心，所以制造事端来促成其条件；这种野心表现在外，而受到其他人与物的厌恶，所以最终也达不到目的。圣人无所作为，所以也没有什么事情需要处理，他的心思表现出来，万物都感觉安宁，虽然不去主动争夺天下，天下也会自然来归顺、拥戴他。\n【经典解读】\r#\r“为学”是为了获得更多的外在经验知识，这些知识越积累就越多，所以那些大儒才日复一日地求新、求知，还要“时习之”。求道则不能如此，为道者应该每日减少自己的主观妄念，力求达到虚空、平静，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。\n有人将老子所说的“学”看为“仁义礼智”等内容，认为“为学日益，为道日损”，是老子对“礼”等做的批判。这种说法虽然合乎老子一贯的观点，却显得狭隘，没有说出老子对其他的知识的看法，未必是老子的本意。\n其实，在文中老子只是陈述了“为学日益”的一个事实，并未对其进行批判，也并未表示反对的观点。“为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现其中的新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源，思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望，这样人就容易在茫茫世界中迷失，而“为道”所进行的思考、反思，就是为了防止人们迷失，让人们不背离自己的根本。就像放风筝一样，“为学”使之高飞,“为道”使之不脱离绳索。\n主观妄念不断被消除，就会达到“无为”的境地，掌握了事物发展的规律，不妄为进行干涉，如此则无不为，做什么都可以，什么都可以做成功。统治者只有采取无为而治的方针，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。无为而治的内容，老子已经多次论述，不再赘言。\n这里需要值得指出的是，“为道”是必须的，但“为学”也不能缺少。老子提倡“绝学无忧”，但不可能人人都是如此。巢父、许由这些隐士固然是得道高人，但如果人人都隐居，社会就无法发展了;人人都安于清贫，无所作为，那社会必将变得一片萧条荒凉。我们在认识到现在社会发展的问题时，要有一个前提，那就是社会向前发展的大势是没有错的。“为学”使人们知识越来越多，它增长了人们心中的私欲、妄念，但也正是它，正是因为有了喜怒哀乐，有了善恶丑美，世界才变得多姿多彩起来。\n无为而治是老子心中的理想统治方法，但在乱世中无为而治并不能发挥作用。相反那些心怀“机诈”的统治者，才能创立不世的功勋。李世民发动宣武门之变、宋太祖陈桥兵变、康熙智擒鳌拜，哪一个不是利用巧诈而成功的呢?历史大部分时间处于老子所说的“无道之世”中，一味地理想化反而导致失败。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天饮酒作乐，无所作为，反而都丢了江山，丢了性命。\n外部的经验和内心的虚空，看似矛盾，其实并不矛盾。我们常常说一个人“经历沧桑，却保持一颗童心”、“看尽花开花落，任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中，我们既要“拿得起”，即“为学日益”，又要“放得下”，即“为道日损”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不会在滚滚红尘中迷失方向。\n【哲理引申】\r#\r天地之所以能容纳万物，是因为其中保持空虚；大海之所以不枯竭，是因为有河川源源不断地注入。为学之道也是如此，老子说“为学日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不断进取，另一方面是保持一颗谦虚谨慎的心，体悟“逆水行舟，不进则退”的道理。\n“铁杵磨针”的故事大家都听过。李白小时候不爱学习，一次在嬉玩中看到一个老婆婆在磨一根铁棒，李白问她这是为了什么?婆婆说想把铁棒磨成绣花针。李白深受震动，体会到“只要功夫深，铁杵磨成针”的道理，从此发奋苦学，最后成了唐代最著名的大诗人之一。古人治学很重视这个道理。北宋诗人黄庭坚就曾说:“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”\n懒惰是治学的第一个敌人，而自大就是治学的第二个敌人。很多人读了一些书便自以为是，自作聪明，殊不知天外有天，人外有人，知识的海洋是永远没有止境的。只有那些时刻保持谦虚的人，才能不断提高。\n孔子就要求弟子们在治学过程中时刻保持谦虚。有一次，孔子带着几个学生到庙里去祭祀，刚进庙门就看见座位上放着一个引人注目的器具，据说这是一种盛酒的祭器。学生们看了觉得新奇，纷纷提出疑问。孔子没有回答，却问寺庙里的人:“请问您，这是什么器具啊?”守庙的人一见这人谦虚有礼，也恭敬地说:“夫子，这是放在座位右边的器具呀!”于是孔子仔细端详着那器，口中不断重复念着:“座右”、“座右”，然后对学生们说:“放在座位右边的器具,当它空着的时候是倾斜的，装一半水时，就变正了，而装满水呢?它就会倾覆。”听了老师的话，学生们都不知老师所指为何。孔子看出大家的心思，就要学生们打来了水。往器里倒了一半水时，那器具果然就正了。继续往器具里倒水，器具中刚装满了水就倾倒了。孔子说:“倾倒是因为水满所致啊!”弟子问;“怎样才能不被倾倒?”孔子语重心长地说:“聪明的人，应当用持重保持自己的聪明;有功的人，应当用谦虚保持他的功劳;勇敢的人，应当用谨慎保持他的本领……这就是说要用退让的办法来减少自满。”学生们才恍然大悟为何人们要将这容器放在座右。\n古希腊的著名哲学家苏格拉底，每当被称赞学识渊博、智慧超群的时候，总谦逊地说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”牛顿，人类历史上最伟大科学家之一，对于自己的成功，他总是谦虚地说:“如果我看得远一点，那是因为我站在巨人的肩上的缘故。”他还将自己比喻成一个在海滨玩耍的小孩子，认为自己只是“有时很高兴地拾到一颗光滑美丽的石子儿，真理的大海还是没有发现”。\n正如老子后面所说的“知者不知”，学识越渊博的人越会知道自己的缺陷，“学然后知不足”。其实“为学”的人，也时时刻刻都在“为道”。他们在不断追求纷繁的知识之时，时刻保持谦虚的心，不断进取的精神，这正是“道”所具有的美好品德。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E5%AD%A6%E6%97%A5%E7%9B%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事③，及其有事，不足以取天下。\n【注释】\r#\r①益：作“增加”讲。\n②损：作“减少”讲。\n③取：这里我“管理”的意思。\n【翻译】\r#\r追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。\n【导读】\r#\r“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。\n【解析】\r#\r此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。\n","title":"道德经第四十八章为学日益","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。\n【注释】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：这里指收敛意欲。\n③浑其心：使心淳朴，不用机巧。\n④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。\n【翻译】\r#\r有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。\n【导读】\r#\r圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，而应该时刻想着百姓的意愿。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，让他们回归到淳朴无欲的状态。\n【解析】\r#\r这一章讲了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善于不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。\n“圣人无常心，以百姓心为心。”这里所说的“常心”是恒心的意思。什么是恒心？就是个人所拥有的一种持久不懈的生命意志力的具体表现。恒心是一种因为知识而引发出来的磅礴欲望，也就是通常所说的进取心和上进心，这种心理随着时代发展而不断渗透到人生的各个阶段和各个领域之中。\n由上可知，“常心”需要毅力来支撑，在毅力支撑下，常心会逐渐变为勃勃雄心。因此，常心便成了为人们追求知识和满足欲望提供无穷动力的源泉。人类在常心的刺激之下，或长久不懈的追求知识，探索天地；或无止境地聚敛财寓，奔走四方；或极其放肆地追逐权力，残杀无辜。一出现这样的局面，就会把越来越多的人卷入到欲望的滚滚洪流之中。人类在常心的驱使下，心灵和身体逐渐走向对立。在老子看来，古代的圣人们是没有常心的，也就是说他们没有雄心壮志，而是以百姓的心作为自己的常心。\n“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”对于善良的人就善待，对于不善良的人也同样善待，这样圣人就得到了善良。对于守信的人就信任，对于不守信的人也同样信任，这样圣人使得到了信誉。圣人作为国家的领导者，如果能够使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那么这就是难能可贵的行为；同时，他们如果能够抵制百姓心中的一些不正常感情和心理，那么这就是高人一等的做法。在现实社会中，普遍流行的准则或时尚并不一定是真实的价值判断，这就要求圣人不能追随大众舆论而随波逐流，他应该对所有的事物都有自己的看法和立场。这就是圣人能够获得真正的“善”和“信”的原因。\n“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”，“歙’’是合、收敛的意思；“歙歙”即统治者收敛自己的意志。“浑其心”即使人的心思归于浑朴。这句话的意思是说，有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下人的心思归于浑朴。\n“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，由这句话可以知道，如果百姓的心灵受到了净化而且达到了浑一的境界，那么他们也就没有任何理想和追求了，这样他们就可以利用自己的耳朵和眼睛留心圣人的举动了。然而，圣人自然是没有任何举动的，因为他们已经回归到婴儿般的自然纯朴状态之中了。\n王弼《道德经注》\r#\r各因其用，则善不失也。皆使和而无欲，如婴儿也。夫“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能”者，能者与之，资者取之；能大则大，资贵则贵。\n物有其宗，事有其主。如此，则可冕旒充目而不惧于欺，黈纩塞耳而无戚于慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦竞以其明应之；以不信察物，物亦竞以其不信应之。夫天下之心不必同，其所应不敢异，则莫肯用其情矣。\n善的和不善的都有各自的功用，所以对待万物都要保持善的态度。使万物和谐，没有欲望，像婴儿一样。《易经》说：“圣人处于天地设立的正位，万物都各自发挥各自的作用，人们聚集在一起商议，又借助卜筮来考察吉凶。”贤能的人提供，有天资、生于高贵地位的人索取；贤能的人能力大就大，天资高贵的就高贵。\n事物都有它们的根本和渊源。如此的话，戴着眼前垂帘的皇冠而不怕被欺骗，戴着耳边垂玉的帽子而不怕被蒙蔽，又何必耗费自身的才智来考察百姓的真实情况呢！以明白透彻的心态来观察事物，事物竞相明白透彻地展现自己；以怀疑的态度来观察事物，事物都以怀疑来回应。所以天下万物的心思不必相同，但它们的回应不敢有所不同，如果不同的话，百姓则没有反映出他们的真实情感。\n甚矣！害之大也，莫大于用其明矣。夫任智则人与之讼，任力则人与之争。智不出于人而立乎讼地，则穷矣；力不出于人而立乎争地，则危矣。\n未有能使人无用其智力于己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下。\n再大的损害也不会大过用明白透彻的心思去发挥作用和影响。滥用聪明，人们就与他争辩是非、打官司；滥用强力，人们就与他争胜。智识不突出于众人而惹上官司，就会处境恶劣；力量不突出于众人而与人争胜，就会发生危险。\n不能使别人不在自己身上使用智谋与强力，自己就要与千万人为敌。如果详细地设立法条、刑罚，堵塞道路，捣毁住所，万物都失去了自然发展的环境，百姓就丧失他们赖以为生的手足，这样鸟都会在天上作乱，鱼也会在水下作乱。\n是以圣人之于天下歙歙焉，心无所主也。为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避？无所求焉，百姓何应？无避无应，则莫不用其情矣。\n人无为舍其所能，而为其所不能；舍其所长，而为其所短。如此，则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。\n圣人在天下收敛不张扬，心里没有牵挂的事物，也没有一心想达成的想法。对天下万物没有偏见，也没有好恶，没有能够让他牵动意念的事情。不做观察，百姓还有什么可回避躲藏的呢？没有要求，百姓还有什么可回应的呢？不回避也不回应，百姓没有任何掩饰而体现了真情实意。\n人无所作为，舍弃他们所具备的能力，就能够做到以前没有能力做到的事；舍弃他们的专长，就能够做到以前不擅长的事情。这样，讲话的人只说他知道的，办事的人只办他有能力办到的，百姓只关注眼睛能看到的、耳朵能听到的事，我让他们接受朴素、简单的景象，让他们的欲念与婴儿一样单纯。\n苏辙《老子解》\r#\r虚空无形，因万物之形以为形。在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉！是以圣人无心，因百姓之心以为心。无善不善皆善之，无信不信皆信之。\n善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人故无弃人哉！\n虚空是没有形态的，以万物的形状来决定自己的形状。在方的事物中就表现为方，在圆的事物中就表现为圆，如果虚空自己就具有形态，那么怎么体现万物的形态呢？所以圣人没有自己的欲望和意图，而是以百姓的意图为他的意图。圣人对于没有善良可言的和不按善的准则作为的都善待，对于没有信用可言的和做事不守信的都信任。\n善或是不善是别人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾违背，才可以算是具备善的品德。守信还是不守信是别人的事，不是我的事，所以我一律以诚相待，不曾改变，才可以算是具备守信的品德。如果不这样，善待善良的，而放弃不善良的，信任守信的，而放弃不守信的，怎么能叫善于救人而不放弃任何人呢？\n天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故惵惵为天下浑其心。无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之与夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。\n天下有善、有恶、有真诚、有虚伪，各自都认为各自的正确，相互指责、相互攻击，难以安定下来。圣人对此感到忧虑，所以忧心忡忡地使天下人的心思浑然相同。不分善恶、不分真诚和虚伪，都一视同仁地对待。别人以耳目来观察圣人的态度是支持还是反对，是想要给予还是想夺取，而我以婴儿般对事物没有欲望、没有褒贬的态度来回应。对善的也不喜悦，对恶的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪恶的人也不愤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下来了。\n【经典解读】\r#\r《礼记·礼运篇》云:大道之行也，天下为公。在本章中老子也提出了同样的观点，即“圣人常无心”。老子所说的无心，并非完全没有想法，而是没有“私心”，他们以百姓的心为心。正如孟子所云:乐民之乐者民亦乐其乐，忧民之忧者民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，而不王者，未之有也。\n一个统治者，如果怀有私心，掌握权力只为谋取私利，放纵私欲，这样的人是不配治理天下的。所以，夏桀筑倾宫、饰瑶台、做琼室、立玉门，最后被流放于南巢;帝辛建鹿台、造酒池、悬肉为林，最后自焚而死;隋炀帝大兴土木，穷游极乐，最后死于乱兵之手。而得道的统治者，乐人之乐，忧人之忧，其行而民从之，其言而民听之，待其死则人民如丧考妣。\n圣人不是普通的百姓，而是天下的统治者，是人们效仿的对象，他的一言一行百姓都会看在眼中。统治者为善，善待百姓，百姓就会向善，社会就会和谐;统治者使用诈巧，百姓就会丧失道德廉耻，投机取巧，乱法败德，无恶不作;统治者虐待欺骗百姓，百姓也就会残暴鲜耻，为非作歹。《论语》中说的“君子德风，小人德草”，《大学》中说“君子有絜矩之道”都是这个道理。因此，圣人治理天下之时，只有摒弃私欲，才能使百姓也效仿他，摒弃私欲，做到“无知无欲”、“如婴孩”。\n汉朝初年，保留了很多残刑酷法。汉文帝四年(前176年)时，有个叫淳于意的人犯了过错。按照刑法，他应该接受肉刑。他的小女儿缇萦上书说:“我的父亲做官吏，齐国的人都说他清廉公平，如今犯法应当获罪受刑。我为死的人不能复生而感到悲痛，而受刑的人不能再改过，即使想改过自新，也没有办法了。我愿意舍身做官府中的女仆，来赎去父亲的罪过。”汉文帝听了十分感动，于是立刻免去了这种残酷、不人道的刑罚。文帝为官之时，对身边人说:“百官的过错应该由我一个人承担。我得以执掌帝位，既不聪敏又不明智，却独自享受神灵的降福，百姓却什么也享受不到，这就加重了我的无德。现在命令祭祀官员要向神献上敬意，不要为我自己祈求什么。”他本人生活简朴，还时常关心百姓的生活，遇到灾荒之时，就下令政府开仓放粮，救济百姓。正是因为汉文帝这样，总是将百姓的心当成自己的心，才使西汉迅速走出混战的阴影，开创了著名的“文景之治”。\n唐太宗李世民，也是个关心百姓的明君。他自我克制，虚心纳谏，并采纳了很多以农为本的意见，厉行节约，休养生息，文教复兴，完善科举制度，取得了“贞观之治”的伟大成就。\n【哲理引申】\r#\r普通人整日为生活所忙碌，声色犬马之害接触的不多。而那些贵族富豪则有大把的时间消遣娱乐，有大量的财力供其挥霍，尤其是皇帝，万人之上，一旦荒淫起来，可以随意妄为，无人可制。也正是这样，古今中外出了很多荒淫无道，沉湎于声色的昏庸之君。\n北宋末期，完颜阿骨打在北方建立了金国，金国灭辽、灭北宋强盛一时，但到了第三代皇帝，金熙宗沉湎酒色，致使腐败之风日烈，他本人也因为喜怒无常、荒于酒色、嗜杀成性，而众叛亲离。于是，皇统九年(1149年）金朝发生政变，金熙宗被弑，二十七岁的海陵王完颜亮登上了皇位。\n完颜亮即位之初颇有建树，他推进女真汉化进程，大批起用渤海、契丹、汉人人才，以扩大政权的基础，巩固统治;在燕京（北京)建立新的都城，称为中都，并将政治中心南迁，加强了金朝对南部的控制。他在政治经济等多方面进行改革，罢世袭万户职，以改变贵族“子孙相继”，专揽威权状况;仿中原王朝制度，设国子监以教育生员;对科举进行改革;印制交钞，与铜钱并行;补订法律，加强国家治安。除此之外完颜亮还颇有文采和壮志，他对汉文化极其推崇，在做藩王时，他给人题写扇面，其中有“大柄若在手，清风满天下”之句，志向非凡跃然纸上。一日，完颜亮进入妻子居室，见瓶中木楫花灿然而放，溢彩流金，乃索笔为诗曰:\n绿叶枝头金缕装，秋深自有别般香。\n一朝扬汝名天下，也学君王著赭黄。\n诗中所见文采和气度都非常人可比。据说他读罢柳永的《望海潮》一词;“东南形胜，三吴都会，钱塘自古繁华……有三秋桂子，十里荷花”,“遂起投鞭渡江、立马吴山之志”，即兴题诗称:\n万里车书一混同，江南岂有别疆封?\n提兵百万西湖上，立马吴山第一峰。\n后来伐宋之时，他又作了一首《念奴娇·雪》，该词韵苍凉，文思奇诡，实为古来咏雪诗词中的上乘之作。时人称他“一吟一咏，冠绝当时”，连江南饱学之士看到他诗词都不得不叹服，说:“北地之坚强，绝胜江南之柔弱。”\n可惜这样的一个颇有作为，又文采斐然的君主却成了史上声名最为狼藉的皇帝。这是因为完颜亮极度腐化、荒淫的生活。他曾对大臣高怀贞说他的志向:“吾有三志，国家大事，皆我所出，一也;帅师伐远，执其君长问罪于前，二也;得天下绝色而妻之，三也。”在这三个志向的驱使下，完颜亮一方面撕毁与南宋合约，厉兵袜马准备南侵;一方面在生活上纵欲荒淫，沉湎于声色。\n《醒世恒言》上就有一篇《金海陵纵欲亡身》的故事，记载了这位聪明天子，贪淫无道、蔑礼败伦，身死国失的事。当他未登上帝位之时，妾媵不过三四人，做了皇帝以后，为了满足自己的欲望，妃子就多达十二人，其他昭仪、美人、才人、无封号者数以百计。他大兴宫殿，宫殿中遍布黄金，锦帐延绵,绫罗绸缎如荼如火，宫殿建设若不合其意，便毁掉重建，花费亿万不止。他后宫妃嫔众多还不满足，若见到美色佳人必定想方设法与之私通，甚至为了夺人之妻,枉杀无辜大臣。一时间，满朝人心惶惶,皆以美色为祸。\n他听说济南尹乌禄的妻子乌林答氏姿色美貌，想与之私通，但乌林答氏行为端谨，令其无隙可乘。于是完颜亮就威逼乌禄将妻子进献给他，乌禄对妻子十分宠爱，但完颜亮是皇帝，他不知所措。乌林答氏说:“我若不去淫贼必然会加害夫君，我自有办法，既不连累夫君，又不辱我清名。”于是含泪而行，为了保持名节她在路上自刎而死。此事令乌禄对完颜亮恨之入骨。\n完颜亮又听闻南宋刘贵妃美色天下绝伦，就立刻起兵南侵，他这种为了个人欲望而横起战端的行为，受到了朝野反对。但他不以为意，大肆征召工役沿长江造战船，毁坏居民房屋以求取木材，视人命如草芥。终于，国内发生叛变，宗室官员们推举对完颜亮恨之入骨的曹国公乌禄为帝，即后来的金世宗。完颜亮听到政变的消息后，召集军队，准备北归，但天下人早已对他恨之入骨，军队哗变，完颜亮也被叛军所杀。完颜亮在临死之前还在叹息自己征服天下的大志未能完成，可惜这样一位聪明天子至死也没能明白，正是他的那些私欲害死了自己。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E6%97%A0%E5%B8%B8%E5%BF%83/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。\n【注释】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：这里指收敛意欲。\n③浑其心：使心淳朴，不用机巧。\n④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。\n【翻译】\r#\r有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。\n【导读】\r#\r圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，而应该时刻想着百姓的意愿。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，让他们回归到淳朴无欲的状态。\n【解析】\r#\r这一章讲了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善于不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。\n","title":"道德经第四十九章圣无常心","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。\n【注释】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：这里指收敛意欲。\n③浑其心：使心淳朴，不用机巧。\n④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。\n【翻译】\r#\r有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。\n【导读】\r#\r圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，而应该时刻想着百姓的意愿。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，让他们回归到淳朴无欲的状态。\n【解析】\r#\r这一章讲了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善于不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。\n“圣人无常心，以百姓心为心。”这里所说的“常心”是恒心的意思。什么是恒心？就是个人所拥有的一种持久不懈的生命意志力的具体表现。恒心是一种因为知识而引发出来的磅礴欲望，也就是通常所说的进取心和上进心，这种心理随着时代发展而不断渗透到人生的各个阶段和各个领域之中。\n由上可知，“常心”需要毅力来支撑，在毅力支撑下，常心会逐渐变为勃勃雄心。因此，常心便成了为人们追求知识和满足欲望提供无穷动力的源泉。人类在常心的刺激之下，或长久不懈的追求知识，探索天地；或无止境地聚敛财寓，奔走四方；或极其放肆地追逐权力，残杀无辜。一出现这样的局面，就会把越来越多的人卷入到欲望的滚滚洪流之中。人类在常心的驱使下，心灵和身体逐渐走向对立。在老子看来，古代的圣人们是没有常心的，也就是说他们没有雄心壮志，而是以百姓的心作为自己的常心。\n“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”对于善良的人就善待，对于不善良的人也同样善待，这样圣人就得到了善良。对于守信的人就信任，对于不守信的人也同样信任，这样圣人使得到了信誉。圣人作为国家的领导者，如果能够使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那么这就是难能可贵的行为；同时，他们如果能够抵制百姓心中的一些不正常感情和心理，那么这就是高人一等的做法。在现实社会中，普遍流行的准则或时尚并不一定是真实的价值判断，这就要求圣人不能追随大众舆论而随波逐流，他应该对所有的事物都有自己的看法和立场。这就是圣人能够获得真正的“善”和“信”的原因。\n“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”，“歙’’是合、收敛的意思；“歙歙”即统治者收敛自己的意志。“浑其心”即使人的心思归于浑朴。这句话的意思是说，有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下人的心思归于浑朴。\n“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，由这句话可以知道，如果百姓的心灵受到了净化而且达到了浑一的境界，那么他们也就没有任何理想和追求了，这样他们就可以利用自己的耳朵和眼睛留心圣人的举动了。然而，圣人自然是没有任何举动的，因为他们已经回归到婴儿般的自然纯朴状态之中了。\n王弼《道德经注》\r#\r各因其用，则善不失也。皆使和而无欲，如婴儿也。夫“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能”者，能者与之，资者取之；能大则大，资贵则贵。\n物有其宗，事有其主。如此，则可冕旒充目而不惧于欺，黈纩塞耳而无戚于慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦竞以其明应之；以不信察物，物亦竞以其不信应之。夫天下之心不必同，其所应不敢异，则莫肯用其情矣。\n善的和不善的都有各自的功用，所以对待万物都要保持善的态度。使万物和谐，没有欲望，像婴儿一样。《易经》说：“圣人处于天地设立的正位，万物都各自发挥各自的作用，人们聚集在一起商议，又借助卜筮来考察吉凶。”贤能的人提供，有天资、生于高贵地位的人索取；贤能的人能力大就大，天资高贵的就高贵。\n事物都有它们的根本和渊源。如此的话，戴着眼前垂帘的皇冠而不怕被欺骗，戴着耳边垂玉的帽子而不怕被蒙蔽，又何必耗费自身的才智来考察百姓的真实情况呢！以明白透彻的心态来观察事物，事物竞相明白透彻地展现自己；以怀疑的态度来观察事物，事物都以怀疑来回应。所以天下万物的心思不必相同，但它们的回应不敢有所不同，如果不同的话，百姓则没有反映出他们的真实情感。\n甚矣！害之大也，莫大于用其明矣。夫任智则人与之讼，任力则人与之争。智不出于人而立乎讼地，则穷矣；力不出于人而立乎争地，则危矣。\n未有能使人无用其智力于己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下。\n再大的损害也不会大过用明白透彻的心思去发挥作用和影响。滥用聪明，人们就与他争辩是非、打官司；滥用强力，人们就与他争胜。智识不突出于众人而惹上官司，就会处境恶劣；力量不突出于众人而与人争胜，就会发生危险。\n不能使别人不在自己身上使用智谋与强力，自己就要与千万人为敌。如果详细地设立法条、刑罚，堵塞道路，捣毁住所，万物都失去了自然发展的环境，百姓就丧失他们赖以为生的手足，这样鸟都会在天上作乱，鱼也会在水下作乱。\n是以圣人之于天下歙歙焉，心无所主也。为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避？无所求焉，百姓何应？无避无应，则莫不用其情矣。\n人无为舍其所能，而为其所不能；舍其所长，而为其所短。如此，则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。\n圣人在天下收敛不张扬，心里没有牵挂的事物，也没有一心想达成的想法。对天下万物没有偏见，也没有好恶，没有能够让他牵动意念的事情。不做观察，百姓还有什么可回避躲藏的呢？没有要求，百姓还有什么可回应的呢？不回避也不回应，百姓没有任何掩饰而体现了真情实意。\n人无所作为，舍弃他们所具备的能力，就能够做到以前没有能力做到的事；舍弃他们的专长，就能够做到以前不擅长的事情。这样，讲话的人只说他知道的，办事的人只办他有能力办到的，百姓只关注眼睛能看到的、耳朵能听到的事，我让他们接受朴素、简单的景象，让他们的欲念与婴儿一样单纯。\n苏辙《老子解》\r#\r虚空无形，因万物之形以为形。在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉！是以圣人无心，因百姓之心以为心。无善不善皆善之，无信不信皆信之。\n善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人故无弃人哉！\n虚空是没有形态的，以万物的形状来决定自己的形状。在方的事物中就表现为方，在圆的事物中就表现为圆，如果虚空自己就具有形态，那么怎么体现万物的形态呢？所以圣人没有自己的欲望和意图，而是以百姓的意图为他的意图。圣人对于没有善良可言的和不按善的准则作为的都善待，对于没有信用可言的和做事不守信的都信任。\n善或是不善是别人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾违背，才可以算是具备善的品德。守信还是不守信是别人的事，不是我的事，所以我一律以诚相待，不曾改变，才可以算是具备守信的品德。如果不这样，善待善良的，而放弃不善良的，信任守信的，而放弃不守信的，怎么能叫善于救人而不放弃任何人呢？\n天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故惵惵为天下浑其心。无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之与夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。\n天下有善、有恶、有真诚、有虚伪，各自都认为各自的正确，相互指责、相互攻击，难以安定下来。圣人对此感到忧虑，所以忧心忡忡地使天下人的心思浑然相同。不分善恶、不分真诚和虚伪，都一视同仁地对待。别人以耳目来观察圣人的态度是支持还是反对，是想要给予还是想夺取，而我以婴儿般对事物没有欲望、没有褒贬的态度来回应。对善的也不喜悦，对恶的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪恶的人也不愤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下来了。\n【经典解读】\r#\r《礼记·礼运篇》云:大道之行也，天下为公。在本章中老子也提出了同样的观点，即“圣人常无心”。老子所说的无心，并非完全没有想法，而是没有“私心”，他们以百姓的心为心。正如孟子所云:乐民之乐者民亦乐其乐，忧民之忧者民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，而不王者，未之有也。\n一个统治者，如果怀有私心，掌握权力只为谋取私利，放纵私欲，这样的人是不配治理天下的。所以，夏桀筑倾宫、饰瑶台、做琼室、立玉门，最后被流放于南巢;帝辛建鹿台、造酒池、悬肉为林，最后自焚而死;隋炀帝大兴土木，穷游极乐，最后死于乱兵之手。而得道的统治者，乐人之乐，忧人之忧，其行而民从之，其言而民听之，待其死则人民如丧考妣。\n圣人不是普通的百姓，而是天下的统治者，是人们效仿的对象，他的一言一行百姓都会看在眼中。统治者为善，善待百姓，百姓就会向善，社会就会和谐;统治者使用诈巧，百姓就会丧失道德廉耻，投机取巧，乱法败德，无恶不作;统治者虐待欺骗百姓，百姓也就会残暴鲜耻，为非作歹。《论语》中说的“君子德风，小人德草”，《大学》中说“君子有絜矩之道”都是这个道理。因此，圣人治理天下之时，只有摒弃私欲，才能使百姓也效仿他，摒弃私欲，做到“无知无欲”、“如婴孩”。\n汉朝初年，保留了很多残刑酷法。汉文帝四年(前176年)时，有个叫淳于意的人犯了过错。按照刑法，他应该接受肉刑。他的小女儿缇萦上书说:“我的父亲做官吏，齐国的人都说他清廉公平，如今犯法应当获罪受刑。我为死的人不能复生而感到悲痛，而受刑的人不能再改过，即使想改过自新，也没有办法了。我愿意舍身做官府中的女仆，来赎去父亲的罪过。”汉文帝听了十分感动，于是立刻免去了这种残酷、不人道的刑罚。文帝为官之时，对身边人说:“百官的过错应该由我一个人承担。我得以执掌帝位，既不聪敏又不明智，却独自享受神灵的降福，百姓却什么也享受不到，这就加重了我的无德。现在命令祭祀官员要向神献上敬意，不要为我自己祈求什么。”他本人生活简朴，还时常关心百姓的生活，遇到灾荒之时，就下令政府开仓放粮，救济百姓。正是因为汉文帝这样，总是将百姓的心当成自己的心，才使西汉迅速走出混战的阴影，开创了著名的“文景之治”。\n唐太宗李世民，也是个关心百姓的明君。他自我克制，虚心纳谏，并采纳了很多以农为本的意见，厉行节约，休养生息，文教复兴，完善科举制度，取得了“贞观之治”的伟大成就。\n【哲理引申】\r#\r普通人整日为生活所忙碌，声色犬马之害接触的不多。而那些贵族富豪则有大把的时间消遣娱乐，有大量的财力供其挥霍，尤其是皇帝，万人之上，一旦荒淫起来，可以随意妄为，无人可制。也正是这样，古今中外出了很多荒淫无道，沉湎于声色的昏庸之君。\n北宋末期，完颜阿骨打在北方建立了金国，金国灭辽、灭北宋强盛一时，但到了第三代皇帝，金熙宗沉湎酒色，致使腐败之风日烈，他本人也因为喜怒无常、荒于酒色、嗜杀成性，而众叛亲离。于是，皇统九年(1149年）金朝发生政变，金熙宗被弑，二十七岁的海陵王完颜亮登上了皇位。\n完颜亮即位之初颇有建树，他推进女真汉化进程，大批起用渤海、契丹、汉人人才，以扩大政权的基础，巩固统治;在燕京（北京)建立新的都城，称为中都，并将政治中心南迁，加强了金朝对南部的控制。他在政治经济等多方面进行改革，罢世袭万户职，以改变贵族“子孙相继”，专揽威权状况;仿中原王朝制度，设国子监以教育生员;对科举进行改革;印制交钞，与铜钱并行;补订法律，加强国家治安。除此之外完颜亮还颇有文采和壮志，他对汉文化极其推崇，在做藩王时，他给人题写扇面，其中有“大柄若在手，清风满天下”之句，志向非凡跃然纸上。一日，完颜亮进入妻子居室，见瓶中木楫花灿然而放，溢彩流金，乃索笔为诗曰:\n绿叶枝头金缕装，秋深自有别般香。\n一朝扬汝名天下，也学君王著赭黄。\n诗中所见文采和气度都非常人可比。据说他读罢柳永的《望海潮》一词;“东南形胜，三吴都会，钱塘自古繁华……有三秋桂子，十里荷花”,“遂起投鞭渡江、立马吴山之志”，即兴题诗称:\n万里车书一混同，江南岂有别疆封?\n提兵百万西湖上，立马吴山第一峰。\n后来伐宋之时，他又作了一首《念奴娇·雪》，该词韵苍凉，文思奇诡，实为古来咏雪诗词中的上乘之作。时人称他“一吟一咏，冠绝当时”，连江南饱学之士看到他诗词都不得不叹服，说:“北地之坚强，绝胜江南之柔弱。”\n可惜这样的一个颇有作为，又文采斐然的君主却成了史上声名最为狼藉的皇帝。这是因为完颜亮极度腐化、荒淫的生活。他曾对大臣高怀贞说他的志向:“吾有三志，国家大事，皆我所出，一也;帅师伐远，执其君长问罪于前，二也;得天下绝色而妻之，三也。”在这三个志向的驱使下，完颜亮一方面撕毁与南宋合约，厉兵袜马准备南侵;一方面在生活上纵欲荒淫，沉湎于声色。\n《醒世恒言》上就有一篇《金海陵纵欲亡身》的故事，记载了这位聪明天子，贪淫无道、蔑礼败伦，身死国失的事。当他未登上帝位之时，妾媵不过三四人，做了皇帝以后，为了满足自己的欲望，妃子就多达十二人，其他昭仪、美人、才人、无封号者数以百计。他大兴宫殿，宫殿中遍布黄金，锦帐延绵,绫罗绸缎如荼如火，宫殿建设若不合其意，便毁掉重建，花费亿万不止。他后宫妃嫔众多还不满足，若见到美色佳人必定想方设法与之私通，甚至为了夺人之妻,枉杀无辜大臣。一时间，满朝人心惶惶,皆以美色为祸。\n他听说济南尹乌禄的妻子乌林答氏姿色美貌，想与之私通，但乌林答氏行为端谨，令其无隙可乘。于是完颜亮就威逼乌禄将妻子进献给他，乌禄对妻子十分宠爱，但完颜亮是皇帝，他不知所措。乌林答氏说:“我若不去淫贼必然会加害夫君，我自有办法，既不连累夫君，又不辱我清名。”于是含泪而行，为了保持名节她在路上自刎而死。此事令乌禄对完颜亮恨之入骨。\n完颜亮又听闻南宋刘贵妃美色天下绝伦，就立刻起兵南侵，他这种为了个人欲望而横起战端的行为，受到了朝野反对。但他不以为意，大肆征召工役沿长江造战船，毁坏居民房屋以求取木材，视人命如草芥。终于，国内发生叛变，宗室官员们推举对完颜亮恨之入骨的曹国公乌禄为帝，即后来的金世宗。完颜亮听到政变的消息后，召集军队，准备北归，但天下人早已对他恨之入骨，军队哗变，完颜亮也被叛军所杀。完颜亮在临死之前还在叹息自己征服天下的大志未能完成，可惜这样一位聪明天子至死也没能明白，正是他的那些私欲害死了自己。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%9C%A3%E6%97%A0%E5%B8%B8%E5%BF%83/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。\n【注释】\r#\r①德：通“得”。下同。\n②歙：这里指收敛意欲。\n③浑其心：使心淳朴，不用机巧。\n④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。\n【翻译】\r#\r有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。\n【导读】\r#\r圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，而应该时刻想着百姓的意愿。只有如此才能得善、得信，才能治理百姓，让他们回归到淳朴无欲的状态。\n【解析】\r#\r这一章讲了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道为根本，不因为环境和人情的改变而改变，所以对善和不善，信与不信的人都以一样的善良之心和诚信之心相待。一般人着力分辨善于不善、信与不信这些观念。圣人则打破这些分别，让人回归到淳朴的大道之中，即“为天下浑其心”。\n","title":"道德经第四十九章圣无常心","type":"post"},{"content":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。盖闻善摄生者④，陆行不遇兕虎⑤，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n【注释】\n①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。\n②动：经常。\n③生生：求生的意思。\n④摄：保养，养生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻译】\r#\r人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。\n【导读】\r#\r有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。\n【解析】\r#\r这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。\n“出生人死。”“出”即出现于世上，也就是出生的意思。“入”即人于地下，也就是死亡的意思。\n“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即长寿的人，“死之徒”即短命的人。这句话揭示的道理是，在所有人中，长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；人之所以短命，是因为贪欲太多，违背了生命的自然性。这是天命，我们无法延长自己的寿命，只能坦然地面对它。所以他从为，善于养生的人，必定少私寡欲，过着一种清静质朴、纯真自然的生活。任何人为的干预（如炼丹服药），不但于事无补，还会起到相反的效果。\n老子接着解释道：“人之生，动之死地，亦十有三。”他认为，在所有人之中，原本可以长寿，但是由于自己的缘故而早亡的占了十分之三。这里所说的“自己的缘故”，指的就是自己因怀有贪欲之心、分别之心和执着之心，而使自己陷入郁郁寡欢、忧心忡忡的状态。人都有思想意识，正是有了思想意识，才使得人摆脱了蒙昧，逐渐变得聪慧起来，从而进入了文明时代。然而，人类变聪明以后，便滋生出了私欲之心和分别之心，这些都是人类痛苦和烦恼的根源。比如对于多数人来说，他们都希望自己过上幸福的生活，希望自己比别人强。但是，现实的情况往往与期盼中的情形是相反的：人家有别墅，自己却没有；人家有姣好的容貌，自己却没有；人家有华丽舒适的衣服，自己却没有……思来想去，总觉得生活对自己不公平。这样一来，郁闷的情绪就挥之不去，时间长了还会损害自己的身体，这对养生是极为不利的。\n“盖闻善摄生者，陆行，小遇兕虎，入军不被甲兵；兕尤所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。\u0026ldquo;行走在道路上’如果遇到伤害人的犀牛和老虎，我们该如何应付呢？在老子看来，犀牛和老虎都是凶猛异常的动物，它们不惧怕人类，更没有分别之心，不会因为我们的怕与不怕而决定自己的行动。对于得道的人来说，即使他们面对的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他们也不会受到伤害，、因为他们心里没伤害的的概念，就算犀牛和老虎再凶猛，也对他们没有任何意义。即便换成别的野兽或是别的场合，这个道理也是一样的。合乎大道德行的人，即使身在战场，也一定会冲锋陷阵，而不畏惧敌人的刀剑．对死亡没有丝毫的畏惧，一切顺应自然，那么刀剑的锋刃也就失去了它原有的威力、反之，贪生怕死的人身在战场，他一定对死亡充满畏惧，而不敢与敌人近身搏斗，自然会遭到敌人锋利的刀剑的攻击。所以，一个人只要坦然地面对人生道路上的艰难险阻，即使遇到危险也无所畏惧，那么这样才算是没有分别之心，也就真正懂得了养生之道。\n“夫何故？以其无死地。”在本章的最后，老子通过一句“以其无死地”，概括说明了善于养生之人不会遭受锋利的刀剑、凶猛的野兽伤害的缘由，即善于养生之人顺应天道，依照客观规律行事，外患便不能靠近他的身体，所以也就不会因外患而死亡了。老子的这一思想是如何产生的呢？这就需要分析一下老子所处的时代的特征了。春秋末年，战火不断，人的生命随时都有覆灭的危险一面对这种情况，老子提出了对生死的看法：战争的胜负是无法预料的，所以不应以你杀我夺的战争来保护自己；奢侈对生命是没有任何益处的，所以不应以奢侈的生活方式来保养生命。老子希望人们能够达到少私寡欲、淳朴自然的境界，所以提出了清静无为、恪守道的原则，合乎道的德行的主张一老子认为，一个人的行为不合乎道的德行，就会害人害己，这是造成寿命变短的人为因素．也是人们应该极力避免的。\n人们对死亡存有畏惧，其实这是可以理解的。因为一个人的生命来之不易，具有很大的偶然性．听以应该好好珍惜生命。但人们必须清醒地认识到，珍惜生命并不是要用单纯的怕死来表现，而是应该让生命释放能量，实现价值，以此来表达人们对生命的珍重。\n王弼《道德经注》\r#\r十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳；取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎！\n夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣。然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎？故物，苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。\n十有三，就是十分里能占有三分。选择生的道路，使生命繁荣到极限的，十分里占有三分；选择死的道路，生命毫无光彩就走向死亡，十分里也占了三分。而特别看重生的，反而失去了生存的环境。善于维持、发展生命的人，并不那样看重生命，所以不会进入濒于死亡的境地。器物的伤害，最严重的来自锋利的武器；动物的伤害，最严重的来自犀牛和老虎。能够让兵器的锋芒利刃无处施展，犀牛无处施用它的角，老虎无处发挥它的爪的，其实是不以欲望来拖累自己，就能够轻松地避开各种危险。\n蜥蜴和蚯蚓连深渊都觉得浅，还要再在其中挖洞居住；鹰鹞连山都觉得低矮卑微，还要在上面筑巢，这些生物是箭射不到的、网也网不到的，可以说是远离死亡的境地了吧。但是以诱饵诱杀，这样进入濒临死亡的境地，不是因为过于重视自己生命了吗？事物如果不以追求外物远离自己的根本，不以满足欲望疏远自己的本真，那么在战场也不会受伤，在旅行中也不会受到野兽的攻击。这确实是可以效法婴儿而需要重视的方面。\n苏辙《老子解》\r#\r性无生死，出则为生，入则为死。用物取精以自滋养者，生之徒也；声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。\n生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，则《易》所谓“寂然不动”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒即死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？\n本性是无所谓生死的，置身于自我之外就是生，执着于自我就是死。获取外物的精微物质来滋养自己，就是维持生命、延长寿命的人；用外部的声音、颜色、气味来伤害自己的人，就是破坏生命、走向死亡的人。两者走的是生与死两条路。我们只知道劳作而不知道停歇，只知道说话而不知道缄默，只知道思考而不知道忘记，种种行为都将耗尽人的精力，就是老子说的因为行动太多而进入死亡的境地。\n生死的道路，三者各占了三分，那不就是说生死的道路占九分，剩下的一分是不生不死的道路吗？不生不死，就是《易经》所说的“静寂不动”。老子只说其中九分，是让人自己悟到剩下的一分，而寄托了无所思虑、无所作为的奥妙。有生就必然会死亡，所以活着的人就是将要死亡的人。人依赖丰富的生活物资的，十分之九都要走死亡的道路。圣人常在不生不死的状态中，称不上活着，哪里还有死亡呢？\n【经典解读】\r#\r天生万物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有长命百岁的，有夭折早逝的。长生长寿是所有人的愿望，即使那些一生修道者也不能完全漠视死亡，否则又何必炼丹、又何必养气。故而王羲之在《兰亭集序》中感慨:“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”“死生亦大矣!”\n虽然人人都知长寿之好，可惜并非人人能够得到长寿。本章中老子就说“生之徒，十有三”，即真正能算得上长寿的也不过十之三四而已。那么，为何人人都向往长寿，大部分人却不能长寿呢?老子认为主要有两种原因:一是，动之于死地，即行动不慎自取灭亡;一是，生生之厚，即过于爱惜生命，反而适得其反。\n行为不慎自取灭亡的人，并非不知道生命的可贵，而是因为外欲的吸引，而疏忽了生命的重要性。因为具有外欲，所以导致内心狂放，忘记慎重安全。所以，王弼在为这段话注释的时候写道:魭鳝认为深渊还不够深，于是在其中凿穴居住;鹰鹳认为高山还不够高，于是在上面增筑巢穴。这些地方，弓箭射不到，渔网够不着，可以说是处于不死之地了。可是因为欲望，它们“触矢而毙，贪饵吞钩”，终入于死地。争夺抢掠，斗狠涉险，驰骋收猎，游冶攀爬都是导致人们“动之于死地”的因素。故而修道、修禅之人无不要求，节欲、空心。\n一个人，如果爱惜生命，一定不能被眼前的利益，欲望所迷惑。古人云:君子甚患无故之利。孔子说:危邦不入，乱邦不居。孟子说:君子不立于危墙之下。都是告诫人们要知道远离危害，谨守善地。但历史上无数人，为贪欲而入死地,为色欲而入死地,为虚名而入死地，为权力而入死地……\n还有些人因为过于爱惜生命，却适得其反。比如，那些天天做保健，整天药不离口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地间耕种，似乎从来不知道呵护身体的人，反而身体倍儿棒。成天吃大鱼大肉、成天喝营养饮料的人，往往身体不如吃粗茶淡饭、饮白开水的人。养生应该顺应身体的自然规律，过分的营养、呵护，不仅不会带来好处，反而会伤害人的本性，损害人的身体。\n这一点在养护、教育幼儿上很有启发意义。有些家庭就是对孩子呵护过度,而导致教育的失败。教育出的孩子，不仅身体虚弱，干点什么都干不了，反而一离开了往日的呵护，就会闹毛病。曾经有报道，一个孩子经常闹毛病，怎么也找不出原因来，后来医生通过对其生活习惯进行了解才知道，家人从小就给孩子极精细的呵护，家里一尘不染，出去蒙得严严实实的，这样反而将孩子弄成了温室里的花朵，一和外界接触就适应不了。而那些在田间玩耍的孩子，满手是泥，满地打滚，长大了却大多十分健康。\n所以说，人不能因为外欲而忘记了自己身体的安危，也不能太过关注生命，而导致过犹不及。所以说保持清淡、宁静、顺其自然最好。老子生逢春秋乱世,在当时战乱纷纷，统治者为了私欲而肆起干戈，他们自己锦衣玉食、纵欲奢靡,而百姓却处于战火之中，兵戈之下。这正是老子所说的危害生命的两个极端。因此他主张不要发动战争，也不要奢侈无度，而是清静无为、恪守“道”的原则，不妄为，不伤害别人，他希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。\n【哲理引申】\r#\r有无、美丑都是相形相依的，得失、祸福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然会忽略其他的事情，你得到了一些东西必然会错过另外的一些。面对纷繁世界，各种诱惑，我们该如何取舍呢?用老子的话说就是“恒使无欲”，就是因为有了太多的欲望，权力欲、金钱欲、美色欲、美味欲……人才会不断感到疲劳，感到巨大的压力。欲望过多、患得患失的心态，是痛苦的重要源泉,孔子也曾对其进行过批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣!”可见在孔子眼中，患得患失也是为恶堕落（无所不至）的罪恶之源。\n纣王，是小说《封神演义》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史书上一般称之为帝辛。《荀子·非相篇》说帝辛“长巨姣美，天下之杰也;筋力超劲，百人之敌也”。《史记·殷本纪》也说“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏，材力过人,手格猛兽”。可见，帝辛天资聪颖，闻见甚敏，稍长又材力过人，有倒曳九牛之威，具抚梁易柱之力。\n帝辛才资出众深得其父帝乙的欢心，于是被立为继承人。帝辛继位后，重视农桑，发展生产，国力强盛。他对东夷用兵，打退了东夷向中原扩张的势头，特别是讨伐徐夷的胜利，把商朝的国土扩大到山东、安徽、江苏、浙江、福建沿海。\n开始他还能选贤任能，合理治理天下。但取得一定成绩后，这位君王开始骄横起来，变得刚愎自用，听不进谏言，以为天下没有人能高过自己。同时，生活上也开始奢侈起来，筷子换成象牙的，杯子换成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重锦衣，大肆兴建广厦高台。尤其是建设鹿台，随意挥霍国家财物，消耗民力。为了满足自己的色欲帝辛还强迫诸侯国向其进献美女歌姬，其宠妃妲己就是这个时候被献到纣王面前的。\n得到妲己之后，纣王荒废朝政，整日在鹿台之上饮酒听乐，让妇女倡优裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑乐。每到秋高气爽，他便陪着妲已到西山一带去打猎，有时十天半月也不回来。为寻找乐子，取悦妲己，他断朝涉之胫，剖孕妇之腹，做长夜之饮。对鬼神的祭祀也便怠慢起来。帝辛生活日益奢侈，赋税不断加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府库，却装得满满的。百姓日益怨望，诸侯渐有离心。于是纣王便采纳妲己的建议，以炮烙之刑镇压人心，还将敢于直言进谏的宗亲比干剖心杀死。\n帝辛的荒淫残暴使贤臣纷纷出走，而小人更加投其所好，狼狈为奸，诸侯纷纷反抗殷朝的统治。周武王趁机对天下宣布帝辛的各种罪行，誓师伐纣，天下诸侯云从影随,在牧野一带打败商君。骄傲残暴的纣王见大势已去只好在鹿台举火自焚。\n帝辛资质出众，也取得了很多的成绩，但就是因为过于沉湎于自己的欲望，贪欲、色欲、享乐欲、田猎欲……从而导致帝国灭亡，宗庙陵迟，成为史上暴君的典型。海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚，“多欲”为败国亡身之根本，不可以不慎重对待。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%87%BA%E7%94%9F%E5%85%A5%E6%AD%BB/","section":"道德经","summary":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。盖闻善摄生者④，陆行不遇兕虎⑤，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n【注释】\n①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。\n②动：经常。\n③生生：求生的意思。\n④摄：保养，养生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻译】\r#\r人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。\n【导读】\r#\r有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。\n【解析】\r#\r这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。\n","title":"道德经第五十章出生入死","type":"post"},{"content":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。盖闻善摄生者④，陆行不遇兕虎⑤，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n【注释】\n①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。\n②动：经常。\n③生生：求生的意思。\n④摄：保养，养生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻译】\r#\r人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。\n【导读】\r#\r有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。\n【解析】\r#\r这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。\n“出生人死。”“出”即出现于世上，也就是出生的意思。“入”即人于地下，也就是死亡的意思。\n“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即长寿的人，“死之徒”即短命的人。这句话揭示的道理是，在所有人中，长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；人之所以短命，是因为贪欲太多，违背了生命的自然性。这是天命，我们无法延长自己的寿命，只能坦然地面对它。所以他从为，善于养生的人，必定少私寡欲，过着一种清静质朴、纯真自然的生活。任何人为的干预（如炼丹服药），不但于事无补，还会起到相反的效果。\n老子接着解释道：“人之生，动之死地，亦十有三。”他认为，在所有人之中，原本可以长寿，但是由于自己的缘故而早亡的占了十分之三。这里所说的“自己的缘故”，指的就是自己因怀有贪欲之心、分别之心和执着之心，而使自己陷入郁郁寡欢、忧心忡忡的状态。人都有思想意识，正是有了思想意识，才使得人摆脱了蒙昧，逐渐变得聪慧起来，从而进入了文明时代。然而，人类变聪明以后，便滋生出了私欲之心和分别之心，这些都是人类痛苦和烦恼的根源。比如对于多数人来说，他们都希望自己过上幸福的生活，希望自己比别人强。但是，现实的情况往往与期盼中的情形是相反的：人家有别墅，自己却没有；人家有姣好的容貌，自己却没有；人家有华丽舒适的衣服，自己却没有……思来想去，总觉得生活对自己不公平。这样一来，郁闷的情绪就挥之不去，时间长了还会损害自己的身体，这对养生是极为不利的。\n“盖闻善摄生者，陆行，小遇兕虎，入军不被甲兵；兕尤所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。\u0026ldquo;行走在道路上’如果遇到伤害人的犀牛和老虎，我们该如何应付呢？在老子看来，犀牛和老虎都是凶猛异常的动物，它们不惧怕人类，更没有分别之心，不会因为我们的怕与不怕而决定自己的行动。对于得道的人来说，即使他们面对的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他们也不会受到伤害，、因为他们心里没伤害的的概念，就算犀牛和老虎再凶猛，也对他们没有任何意义。即便换成别的野兽或是别的场合，这个道理也是一样的。合乎大道德行的人，即使身在战场，也一定会冲锋陷阵，而不畏惧敌人的刀剑．对死亡没有丝毫的畏惧，一切顺应自然，那么刀剑的锋刃也就失去了它原有的威力、反之，贪生怕死的人身在战场，他一定对死亡充满畏惧，而不敢与敌人近身搏斗，自然会遭到敌人锋利的刀剑的攻击。所以，一个人只要坦然地面对人生道路上的艰难险阻，即使遇到危险也无所畏惧，那么这样才算是没有分别之心，也就真正懂得了养生之道。\n“夫何故？以其无死地。”在本章的最后，老子通过一句“以其无死地”，概括说明了善于养生之人不会遭受锋利的刀剑、凶猛的野兽伤害的缘由，即善于养生之人顺应天道，依照客观规律行事，外患便不能靠近他的身体，所以也就不会因外患而死亡了。老子的这一思想是如何产生的呢？这就需要分析一下老子所处的时代的特征了。春秋末年，战火不断，人的生命随时都有覆灭的危险一面对这种情况，老子提出了对生死的看法：战争的胜负是无法预料的，所以不应以你杀我夺的战争来保护自己；奢侈对生命是没有任何益处的，所以不应以奢侈的生活方式来保养生命。老子希望人们能够达到少私寡欲、淳朴自然的境界，所以提出了清静无为、恪守道的原则，合乎道的德行的主张一老子认为，一个人的行为不合乎道的德行，就会害人害己，这是造成寿命变短的人为因素．也是人们应该极力避免的。\n人们对死亡存有畏惧，其实这是可以理解的。因为一个人的生命来之不易，具有很大的偶然性．听以应该好好珍惜生命。但人们必须清醒地认识到，珍惜生命并不是要用单纯的怕死来表现，而是应该让生命释放能量，实现价值，以此来表达人们对生命的珍重。\n王弼《道德经注》\r#\r十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳；取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎！\n夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣。然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎？故物，苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。\n十有三，就是十分里能占有三分。选择生的道路，使生命繁荣到极限的，十分里占有三分；选择死的道路，生命毫无光彩就走向死亡，十分里也占了三分。而特别看重生的，反而失去了生存的环境。善于维持、发展生命的人，并不那样看重生命，所以不会进入濒于死亡的境地。器物的伤害，最严重的来自锋利的武器；动物的伤害，最严重的来自犀牛和老虎。能够让兵器的锋芒利刃无处施展，犀牛无处施用它的角，老虎无处发挥它的爪的，其实是不以欲望来拖累自己，就能够轻松地避开各种危险。\n蜥蜴和蚯蚓连深渊都觉得浅，还要再在其中挖洞居住；鹰鹞连山都觉得低矮卑微，还要在上面筑巢，这些生物是箭射不到的、网也网不到的，可以说是远离死亡的境地了吧。但是以诱饵诱杀，这样进入濒临死亡的境地，不是因为过于重视自己生命了吗？事物如果不以追求外物远离自己的根本，不以满足欲望疏远自己的本真，那么在战场也不会受伤，在旅行中也不会受到野兽的攻击。这确实是可以效法婴儿而需要重视的方面。\n苏辙《老子解》\r#\r性无生死，出则为生，入则为死。用物取精以自滋养者，生之徒也；声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。\n生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，则《易》所谓“寂然不动”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒即死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？\n本性是无所谓生死的，置身于自我之外就是生，执着于自我就是死。获取外物的精微物质来滋养自己，就是维持生命、延长寿命的人；用外部的声音、颜色、气味来伤害自己的人，就是破坏生命、走向死亡的人。两者走的是生与死两条路。我们只知道劳作而不知道停歇，只知道说话而不知道缄默，只知道思考而不知道忘记，种种行为都将耗尽人的精力，就是老子说的因为行动太多而进入死亡的境地。\n生死的道路，三者各占了三分，那不就是说生死的道路占九分，剩下的一分是不生不死的道路吗？不生不死，就是《易经》所说的“静寂不动”。老子只说其中九分，是让人自己悟到剩下的一分，而寄托了无所思虑、无所作为的奥妙。有生就必然会死亡，所以活着的人就是将要死亡的人。人依赖丰富的生活物资的，十分之九都要走死亡的道路。圣人常在不生不死的状态中，称不上活着，哪里还有死亡呢？\n【经典解读】\r#\r天生万物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有长命百岁的，有夭折早逝的。长生长寿是所有人的愿望，即使那些一生修道者也不能完全漠视死亡，否则又何必炼丹、又何必养气。故而王羲之在《兰亭集序》中感慨:“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”“死生亦大矣!”\n虽然人人都知长寿之好，可惜并非人人能够得到长寿。本章中老子就说“生之徒，十有三”，即真正能算得上长寿的也不过十之三四而已。那么，为何人人都向往长寿，大部分人却不能长寿呢?老子认为主要有两种原因:一是，动之于死地，即行动不慎自取灭亡;一是，生生之厚，即过于爱惜生命，反而适得其反。\n行为不慎自取灭亡的人，并非不知道生命的可贵，而是因为外欲的吸引，而疏忽了生命的重要性。因为具有外欲，所以导致内心狂放，忘记慎重安全。所以，王弼在为这段话注释的时候写道:魭鳝认为深渊还不够深，于是在其中凿穴居住;鹰鹳认为高山还不够高，于是在上面增筑巢穴。这些地方，弓箭射不到，渔网够不着，可以说是处于不死之地了。可是因为欲望，它们“触矢而毙，贪饵吞钩”，终入于死地。争夺抢掠，斗狠涉险，驰骋收猎，游冶攀爬都是导致人们“动之于死地”的因素。故而修道、修禅之人无不要求，节欲、空心。\n一个人，如果爱惜生命，一定不能被眼前的利益，欲望所迷惑。古人云:君子甚患无故之利。孔子说:危邦不入，乱邦不居。孟子说:君子不立于危墙之下。都是告诫人们要知道远离危害，谨守善地。但历史上无数人，为贪欲而入死地,为色欲而入死地,为虚名而入死地，为权力而入死地……\n还有些人因为过于爱惜生命，却适得其反。比如，那些天天做保健，整天药不离口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地间耕种，似乎从来不知道呵护身体的人，反而身体倍儿棒。成天吃大鱼大肉、成天喝营养饮料的人，往往身体不如吃粗茶淡饭、饮白开水的人。养生应该顺应身体的自然规律，过分的营养、呵护，不仅不会带来好处，反而会伤害人的本性，损害人的身体。\n这一点在养护、教育幼儿上很有启发意义。有些家庭就是对孩子呵护过度,而导致教育的失败。教育出的孩子，不仅身体虚弱，干点什么都干不了，反而一离开了往日的呵护，就会闹毛病。曾经有报道，一个孩子经常闹毛病，怎么也找不出原因来，后来医生通过对其生活习惯进行了解才知道，家人从小就给孩子极精细的呵护，家里一尘不染，出去蒙得严严实实的，这样反而将孩子弄成了温室里的花朵，一和外界接触就适应不了。而那些在田间玩耍的孩子，满手是泥，满地打滚，长大了却大多十分健康。\n所以说，人不能因为外欲而忘记了自己身体的安危，也不能太过关注生命，而导致过犹不及。所以说保持清淡、宁静、顺其自然最好。老子生逢春秋乱世,在当时战乱纷纷，统治者为了私欲而肆起干戈，他们自己锦衣玉食、纵欲奢靡,而百姓却处于战火之中，兵戈之下。这正是老子所说的危害生命的两个极端。因此他主张不要发动战争，也不要奢侈无度，而是清静无为、恪守“道”的原则，不妄为，不伤害别人，他希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。\n【哲理引申】\r#\r有无、美丑都是相形相依的，得失、祸福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然会忽略其他的事情，你得到了一些东西必然会错过另外的一些。面对纷繁世界，各种诱惑，我们该如何取舍呢?用老子的话说就是“恒使无欲”，就是因为有了太多的欲望，权力欲、金钱欲、美色欲、美味欲……人才会不断感到疲劳，感到巨大的压力。欲望过多、患得患失的心态，是痛苦的重要源泉,孔子也曾对其进行过批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣!”可见在孔子眼中，患得患失也是为恶堕落（无所不至）的罪恶之源。\n纣王，是小说《封神演义》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史书上一般称之为帝辛。《荀子·非相篇》说帝辛“长巨姣美，天下之杰也;筋力超劲，百人之敌也”。《史记·殷本纪》也说“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏，材力过人,手格猛兽”。可见，帝辛天资聪颖，闻见甚敏，稍长又材力过人，有倒曳九牛之威，具抚梁易柱之力。\n帝辛才资出众深得其父帝乙的欢心，于是被立为继承人。帝辛继位后，重视农桑，发展生产，国力强盛。他对东夷用兵，打退了东夷向中原扩张的势头，特别是讨伐徐夷的胜利，把商朝的国土扩大到山东、安徽、江苏、浙江、福建沿海。\n开始他还能选贤任能，合理治理天下。但取得一定成绩后，这位君王开始骄横起来，变得刚愎自用，听不进谏言，以为天下没有人能高过自己。同时，生活上也开始奢侈起来，筷子换成象牙的，杯子换成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重锦衣，大肆兴建广厦高台。尤其是建设鹿台，随意挥霍国家财物，消耗民力。为了满足自己的色欲帝辛还强迫诸侯国向其进献美女歌姬，其宠妃妲己就是这个时候被献到纣王面前的。\n得到妲己之后，纣王荒废朝政，整日在鹿台之上饮酒听乐，让妇女倡优裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑乐。每到秋高气爽，他便陪着妲已到西山一带去打猎，有时十天半月也不回来。为寻找乐子，取悦妲己，他断朝涉之胫，剖孕妇之腹，做长夜之饮。对鬼神的祭祀也便怠慢起来。帝辛生活日益奢侈，赋税不断加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府库，却装得满满的。百姓日益怨望，诸侯渐有离心。于是纣王便采纳妲己的建议，以炮烙之刑镇压人心，还将敢于直言进谏的宗亲比干剖心杀死。\n帝辛的荒淫残暴使贤臣纷纷出走，而小人更加投其所好，狼狈为奸，诸侯纷纷反抗殷朝的统治。周武王趁机对天下宣布帝辛的各种罪行，誓师伐纣，天下诸侯云从影随,在牧野一带打败商君。骄傲残暴的纣王见大势已去只好在鹿台举火自焚。\n帝辛资质出众，也取得了很多的成绩，但就是因为过于沉湎于自己的欲望，贪欲、色欲、享乐欲、田猎欲……从而导致帝国灭亡，宗庙陵迟，成为史上暴君的典型。海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚，“多欲”为败国亡身之根本，不可以不慎重对待。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%87%BA%E7%94%9F%E5%85%A5%E6%AD%BB/","section":"经典","summary":" 第五十章出生入死\r#\r【原文】\r#\r出生入死①。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地②，亦十有三。夫何故？以其生生之厚③。盖闻善摄生者④，陆行不遇兕虎⑤，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n【注释】\n①出生入死：从生下来到死。与今天的成语“出生人死”义不同。\n②动：经常。\n③生生：求生的意思。\n④摄：保养，养生。\n⑤兕：犀牛。\n【翻译】\r#\r人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。\n【导读】\r#\r有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。\n【解析】\r#\r这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。\n","title":"道德经第五十章出生入死","type":"post"},{"content":" 第五十一章尊道贵德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。\n【注释】\n①畜：畜养。\n②物：指万物本身，，形：动词，表现。\n③势：万物生长的自然环境。\n④莫：没有。贵：崇尚，重视\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。\n⑦覆：维护，保护。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻译】\r#\r道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。\n【导读】\r#\r“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。\n【解析】\r#\r老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。\n“道生之，德畜之，物形之，势成之。”我们知道，万物之所以能够生长和发展，就是因为其顺应了客观的自然规律，也就是大道。所以，老子称其为“道生之”。万物由道生出以后，接下来该由谁来抚养呢？这时候出现了德，它刚好能够承担这一职责，老子称其为“德畜之”。道和德共同构成了完整的“道德”体系，万物由道生．由德养，道和德就像是生养我们的父母一样，我们怎么能够不尊敬他们呢？\n在前面的章节里，老子已经多次论述了德的性质和作用：所谓德，其原始意思就是得，后来引申指事物在发展过程中应具备的道德品质，它具体表现为人类的行为准则。如果人们的行为合乎道的大德，那么人类就能繁衍生息，否则就会自我毁灭。\n“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”万物之所以敬畏道和德，并以道和德为尊贵，这并不是出于主宰者的刻意命令和安排，而是他们对自然界的客观规律的遵从和运用，是自然而然的事情。万物顺其自然地诞生，又自然而然地发展，并通过遵循自然规律而生生不息。\n“故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。”这句话是说，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。老子认为，在道化生万物的过程中，万物纷纭各异不过是情势使然，它们都源于道而畜于德，而且最终都会积德归道。\n“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。\n在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。\n王弼《道德经注》\r#\r物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。\n事物是先生成，然后发育，然后成形，然后完成。由什么生成的？道。由什么养育？德。形态是由什么决定的？物质。是什么使它最终完成？情势。有原因，万物才可以成形；有情势，万物都能发展完全。万物的生成、功绩的铸就都有它们的由来。有所缘由，都是源于道。所以推导到源头，也还是道。因循着道，所以万物各有各的名称。\n道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之则害，故不得不贵也。亭谓品其形，毒谓成其质。各得其庇荫，不伤其体矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也。\n道，是万物生成发展的由来；德，是事物在发展变化中所获得的特性、品质。遵从道的这个由来就能够得，没有得到德，就是没有遵从道；失去对道的遵从就会受到损害，所以必须要重视道。亭是说具备了形态，毒是说具有了实质。道使万物都得到庇护，而不受损害。有德而不知道是谁给的，感觉像出自于幽暗深远的地方，所以叫深黑色的德。\n苏辙《老子解》\r#\r道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见；物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。\n形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜，是以尊道而贵德。尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。\n道是万物的母体，生成万物的是道。等到它运转而成为德，领导和养育万物而不推辞、不停止，所以说养育万物的是德。但是道德都是没有自身形态的，作用在事物的身上引起形态的变化才能被人看见；实际存在的事物是要在与其他事物的对比和作用中才能体现，远处的和近处的相互影响，刚柔相互作用，积累成为趋势然后兴盛、灭亡、安定和混乱的变化就形成了。\n形态虽然由事物的物质构成决定，最终结果虽然由事物发展的趋势决定，但是没有道，万物都不能得以生成，没有德，万物都无从繁育、成长，所以尊重道而珍视德。要像尊重父亲、兄长那样尊重道，要像重视君王那样重视德，因为道是没有地位的，而德有着美好、被众人仰望的名声。对道的尊重和对德的重视，是不能命令的，而顺其自然就能一直保持。因为害怕崇高的地位与权力而对其尊重，不是真正的尊重。\n【经典解读】\r#\r在第三十八章中，老子详细论述了“道”与“德”的关系，在这里继续论述它们同万事万物的关系。“道”生成万物，它是万物的本源。“德”是“道”的化身，是“道”的人世间的具体作用，它养育万物。万物表现出各种形态，在自然的环境中能够生长、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此万事万物无不以它们为尊、为贵。\n第二十五章，谈到过“道法自然”，即道纯任自然，本来就是如此的，因此依“道”而生长、运行的万物也应该纯任自然，不应该对它们进行人为的干扰或妄图主宰它们。对于统治者来说，要合于“道”，不失“德”，能够采取无为而治的政策。思民之所思，解民之所忧，长之，育之，养之，覆之，为他们生长、成功创造顺利的条件，而不妄为主宰;功成以后，也不可自以为有功，自以为人民之主。\n《孟子》中也说:“兵役徭役不妨害农业生产的季节，粮食便会吃不完;如果细密的鱼网不到深的池沼里去捕鱼，鱼整就会吃不光;按季节拿着斧头入山砍伐树木，木材就会用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不尽，那么百姓便对生养死葬没有什么遗憾。百姓对生养死葬都没有遗憾，就是王道的开端了。”\n虽然，他们所持的治国理念有所差异，但在不妄为干扰百姓，不违背自然规则，顺应人民性情养育他们、引导他们、教化他们上却是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用战争暴力掠夺百姓，利用严刑酷法使他们顺从，利用人为限制防止他们迁移的则都是拂人之性的，这样的统治者也早晚会被人们抛弃。\n【哲理引申】\r#\r老子指出“道”和“德”之所以受到人们的尊重，是因为它们抚养万物、保护万物，却不将功业据为己有。世界上最大的德行，就是默默进行、不求回报地付出。天地覆育万物、承载万物，从来不要求生活在其中的生物给它们什么回报，所以人们敬畏天地自然，对它们充满了无尽的崇拜;父母抚育子女、保护子女，从来不要求子女有什么回报，所以世人都知道父母是最亲近的人，是最应该得到尊重的人。\n真正的道德应出于内在的为善之心，绝不可以怀着功利的目的，为了求得回报而虚伪行善。这也是老子所说的“上德无德，是以有德”。虚伪的行善，表面对人客客气气，为他人着想，背地里却考虑的都是自己的名声，盘算着如何得到对方的回报，这不是道德，而是孔子口中的“乡愿”。孔子说:“乡愿，德之贼也!”孟子解释说，乡愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”这样的人表面上看似行事符合道德，其实完全出于自私自利的目的，实际上是将道德引入了错误的方向，给人们做出了不好的表率。历史上这样的事、这样的人都很多，比如公子光厚待专诸、严仲子厚待聂政，他们行善事是为了让别人为自己卖命，所以即使付出再多，后人也不会称赞他们有道德，反而认为他们阴险奸诈。故《菜根谭》中说道:“君子而诈善，无异小人之肆恶。”\n有目的的伪善，求回报的施舍都是君子所不齿的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出于恻隐之心、道义之心，他们将行善当成一种使命，能够在帮助别人之中实现自己的人生价值，取得乐趣。雷锋之所以能够长时间成为人们的学习楷模，就是因为他有一颗真正的助人之心，将服务于社会、服务于他人当作一件快乐的事，帮助别人之时从来不求回报，甚至很少留下姓名。\n战国之时的鲁仲连就是一个助人不求回报的君子。秦国在长平之战中打败了赵国，将数十万赵军降卒坑杀，这让鲁仲连看到了它残暴的本性。当时，赵国内外很多人都提出让赵国降服于秦国，与秦国媾和、向秦国称臣纳贡，赵王犹豫不决。鲁仲连看到这种情形，毅然投入了反对与秦国媾和的队伍中。他奔走于诸侯各国，号召大家联合起来，反对残暴的秦国，并在赵王面前亲自和主张投降的大臣辩论，最终说服了赵王，保住了赵国的几个城池，并让诸侯们看清了秦国残暴的面目。事后，赵国君臣准备报答他，鲁仲连却连忙逃走，称:“所贵于天下之士者，为人排患、释难、解纷乱而无所取也。即有所取者，是商贾之人也，仲连不忍为也。”也就是说天下士人之所以受到敬仰，正是因为他们能够为人排除患难、解除纷乱而不求回报，如果做了好事却接受回报，那就成了出卖自己行为的生意人了，还怎么能够称为士人君子呢!\n真正行善的人，是从来不求回报的。他们为善的唯一目的就是帮助别人，让这个世界变得更加美好。整个世界都美好了，生活在其中的人，谁不会受益呢?他们即使不想得到回报，可以吗?\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%B0%8A%E9%81%93%E8%B4%B5%E5%BE%B7/","section":"道德经","summary":" 第五十一章尊道贵德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。\n【注释】\n①畜：畜养。\n②物：指万物本身，，形：动词，表现。\n③势：万物生长的自然环境。\n④莫：没有。贵：崇尚，重视\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。\n⑦覆：维护，保护。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻译】\r#\r道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。\n【导读】\r#\r“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。\n【解析】\r#\r老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。\n","title":"道德经第五十一章尊道贵德","type":"post"},{"content":" 第五十一章尊道贵德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。\n【注释】\n①畜：畜养。\n②物：指万物本身，，形：动词，表现。\n③势：万物生长的自然环境。\n④莫：没有。贵：崇尚，重视\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。\n⑦覆：维护，保护。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻译】\r#\r道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。\n【导读】\r#\r“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。\n【解析】\r#\r老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。\n“道生之，德畜之，物形之，势成之。”我们知道，万物之所以能够生长和发展，就是因为其顺应了客观的自然规律，也就是大道。所以，老子称其为“道生之”。万物由道生出以后，接下来该由谁来抚养呢？这时候出现了德，它刚好能够承担这一职责，老子称其为“德畜之”。道和德共同构成了完整的“道德”体系，万物由道生．由德养，道和德就像是生养我们的父母一样，我们怎么能够不尊敬他们呢？\n在前面的章节里，老子已经多次论述了德的性质和作用：所谓德，其原始意思就是得，后来引申指事物在发展过程中应具备的道德品质，它具体表现为人类的行为准则。如果人们的行为合乎道的大德，那么人类就能繁衍生息，否则就会自我毁灭。\n“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”万物之所以敬畏道和德，并以道和德为尊贵，这并不是出于主宰者的刻意命令和安排，而是他们对自然界的客观规律的遵从和运用，是自然而然的事情。万物顺其自然地诞生，又自然而然地发展，并通过遵循自然规律而生生不息。\n“故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。”这句话是说，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。老子认为，在道化生万物的过程中，万物纷纭各异不过是情势使然，它们都源于道而畜于德，而且最终都会积德归道。\n“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。\n在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。\n王弼《道德经注》\r#\r物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。\n事物是先生成，然后发育，然后成形，然后完成。由什么生成的？道。由什么养育？德。形态是由什么决定的？物质。是什么使它最终完成？情势。有原因，万物才可以成形；有情势，万物都能发展完全。万物的生成、功绩的铸就都有它们的由来。有所缘由，都是源于道。所以推导到源头，也还是道。因循着道，所以万物各有各的名称。\n道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之则害，故不得不贵也。亭谓品其形，毒谓成其质。各得其庇荫，不伤其体矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也。\n道，是万物生成发展的由来；德，是事物在发展变化中所获得的特性、品质。遵从道的这个由来就能够得，没有得到德，就是没有遵从道；失去对道的遵从就会受到损害，所以必须要重视道。亭是说具备了形态，毒是说具有了实质。道使万物都得到庇护，而不受损害。有德而不知道是谁给的，感觉像出自于幽暗深远的地方，所以叫深黑色的德。\n苏辙《老子解》\r#\r道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见；物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。\n形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜，是以尊道而贵德。尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。\n道是万物的母体，生成万物的是道。等到它运转而成为德，领导和养育万物而不推辞、不停止，所以说养育万物的是德。但是道德都是没有自身形态的，作用在事物的身上引起形态的变化才能被人看见；实际存在的事物是要在与其他事物的对比和作用中才能体现，远处的和近处的相互影响，刚柔相互作用，积累成为趋势然后兴盛、灭亡、安定和混乱的变化就形成了。\n形态虽然由事物的物质构成决定，最终结果虽然由事物发展的趋势决定，但是没有道，万物都不能得以生成，没有德，万物都无从繁育、成长，所以尊重道而珍视德。要像尊重父亲、兄长那样尊重道，要像重视君王那样重视德，因为道是没有地位的，而德有着美好、被众人仰望的名声。对道的尊重和对德的重视，是不能命令的，而顺其自然就能一直保持。因为害怕崇高的地位与权力而对其尊重，不是真正的尊重。\n【经典解读】\r#\r在第三十八章中，老子详细论述了“道”与“德”的关系，在这里继续论述它们同万事万物的关系。“道”生成万物，它是万物的本源。“德”是“道”的化身，是“道”的人世间的具体作用，它养育万物。万物表现出各种形态，在自然的环境中能够生长、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此万事万物无不以它们为尊、为贵。\n第二十五章，谈到过“道法自然”，即道纯任自然，本来就是如此的，因此依“道”而生长、运行的万物也应该纯任自然，不应该对它们进行人为的干扰或妄图主宰它们。对于统治者来说，要合于“道”，不失“德”，能够采取无为而治的政策。思民之所思，解民之所忧，长之，育之，养之，覆之，为他们生长、成功创造顺利的条件，而不妄为主宰;功成以后，也不可自以为有功，自以为人民之主。\n《孟子》中也说:“兵役徭役不妨害农业生产的季节，粮食便会吃不完;如果细密的鱼网不到深的池沼里去捕鱼，鱼整就会吃不光;按季节拿着斧头入山砍伐树木，木材就会用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不尽，那么百姓便对生养死葬没有什么遗憾。百姓对生养死葬都没有遗憾，就是王道的开端了。”\n虽然，他们所持的治国理念有所差异，但在不妄为干扰百姓，不违背自然规则，顺应人民性情养育他们、引导他们、教化他们上却是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用战争暴力掠夺百姓，利用严刑酷法使他们顺从，利用人为限制防止他们迁移的则都是拂人之性的，这样的统治者也早晚会被人们抛弃。\n【哲理引申】\r#\r老子指出“道”和“德”之所以受到人们的尊重，是因为它们抚养万物、保护万物，却不将功业据为己有。世界上最大的德行，就是默默进行、不求回报地付出。天地覆育万物、承载万物，从来不要求生活在其中的生物给它们什么回报，所以人们敬畏天地自然，对它们充满了无尽的崇拜;父母抚育子女、保护子女，从来不要求子女有什么回报，所以世人都知道父母是最亲近的人，是最应该得到尊重的人。\n真正的道德应出于内在的为善之心，绝不可以怀着功利的目的，为了求得回报而虚伪行善。这也是老子所说的“上德无德，是以有德”。虚伪的行善，表面对人客客气气，为他人着想，背地里却考虑的都是自己的名声，盘算着如何得到对方的回报，这不是道德，而是孔子口中的“乡愿”。孔子说:“乡愿，德之贼也!”孟子解释说，乡愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”这样的人表面上看似行事符合道德，其实完全出于自私自利的目的，实际上是将道德引入了错误的方向，给人们做出了不好的表率。历史上这样的事、这样的人都很多，比如公子光厚待专诸、严仲子厚待聂政，他们行善事是为了让别人为自己卖命，所以即使付出再多，后人也不会称赞他们有道德，反而认为他们阴险奸诈。故《菜根谭》中说道:“君子而诈善，无异小人之肆恶。”\n有目的的伪善，求回报的施舍都是君子所不齿的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出于恻隐之心、道义之心，他们将行善当成一种使命，能够在帮助别人之中实现自己的人生价值，取得乐趣。雷锋之所以能够长时间成为人们的学习楷模，就是因为他有一颗真正的助人之心，将服务于社会、服务于他人当作一件快乐的事，帮助别人之时从来不求回报，甚至很少留下姓名。\n战国之时的鲁仲连就是一个助人不求回报的君子。秦国在长平之战中打败了赵国，将数十万赵军降卒坑杀，这让鲁仲连看到了它残暴的本性。当时，赵国内外很多人都提出让赵国降服于秦国，与秦国媾和、向秦国称臣纳贡，赵王犹豫不决。鲁仲连看到这种情形，毅然投入了反对与秦国媾和的队伍中。他奔走于诸侯各国，号召大家联合起来，反对残暴的秦国，并在赵王面前亲自和主张投降的大臣辩论，最终说服了赵王，保住了赵国的几个城池，并让诸侯们看清了秦国残暴的面目。事后，赵国君臣准备报答他，鲁仲连却连忙逃走，称:“所贵于天下之士者，为人排患、释难、解纷乱而无所取也。即有所取者，是商贾之人也，仲连不忍为也。”也就是说天下士人之所以受到敬仰，正是因为他们能够为人排除患难、解除纷乱而不求回报，如果做了好事却接受回报，那就成了出卖自己行为的生意人了，还怎么能够称为士人君子呢!\n真正行善的人，是从来不求回报的。他们为善的唯一目的就是帮助别人，让这个世界变得更加美好。整个世界都美好了，生活在其中的人，谁不会受益呢?他们即使不想得到回报，可以吗?\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%B0%8A%E9%81%93%E8%B4%B5%E5%BE%B7/","section":"经典","summary":" 第五十一章尊道贵德\r#\r【原文】\r#\r道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。\n【注释】\n①畜：畜养。\n②物：指万物本身，，形：动词，表现。\n③势：万物生长的自然环境。\n④莫：没有。贵：崇尚，重视\n⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。\n⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。\n⑦覆：维护，保护。\n⑧玄德：深微玄妙的“德“。\n【翻译】\r#\r道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。\n【导读】\r#\r“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。\n【解析】\r#\r老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。\n","title":"道德经第五十一章尊道贵德","type":"post"},{"content":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。\n【注释】\n①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。\n②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。\n③袭：通“习”。\n【翻译】\r#\r天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。\n【导读】\r#\r天下自然万物的生长和发展有一个总的根源母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。\n【解析】\r#\r这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。\n先来看一下本章的开头：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”老子认为，天下万物都有一个开始，而这个开始就是所谓的道。所以，我们可以把道比作生养万物的母亲，而把万物比作道的孩子。尽管世间任何一种事物都是道的“孩子”，但是它们各有差异，有好坏之分，这就好比同母的兄弟，既有孝敬双亲的，也有违背孝道的，而违背孝道的人必定会遭到谴责。在这里，老子以母子关系来比喻道和天地万物的关系，目的在于希望我们要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有这样才是合乎了大道，也只有这样才能“没身不殆”。\n我们再分析一下中间部分：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。\u0026quot;“兑”在《易经》的八卦里作“口”解；我们在这里解释为口耳鼻，泛指与外界相通的器官。关于“勤”字的意义，一般人当作“觐”解，“觐”是“见”的意思。所以这句话可以解释为把自己的感觉器官口耳鼻全部都关闭起来，把自己的心门也封闭起来，一辈子不见任何人和事物了。老子为什么要说这样的话呢？下面我们就具体分析一下。\n在前面的章节中，老子曾提到过“五色”、“五味”和“五音”，并指出它们对人是有危害的，这种危害表现为可以直接导致人们目盲、耳聋、口爽。既然五色、五味、五音会危害人类，那么我们为什么还要极力追求它们呢？在老子看来，这是由人类的本性决定的。人生而具有私欲，有了私欲就要与别人争夺，所以老子才会在《道德经》中多次申明人们应当克制欲望。而老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”，并不是让我们像死人那样不睁眼、不呼吸、不听声音，这只是一种夸张的说法，日的在于告诉人们外界所带来的种种危害。因此，人们必须要遵守大道的德行，不要妄想和妄为老子在这里要人们堵塞五色、五味、五音进人身体的通道，这里的堵塞并非不吃、不看、小听，而是要堵塞诱惑人们灵魂堕落的通道。如果不堵塞满足欲望的通道，人们就会受到惩罚。\n“见小曰明，守柔曰强。”这句话的意思是说，从细微处觉察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作强此句话有领起下文的作用，“用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常，”在本章的最后，老子又指引我们去追寻大道。任何人都知道母亲的怀抱是最温暖的，任何人也都希望投入母亲的怀抱，因此老子顺了我们的心愿，为我们指明了方向。\n王弼《道德经注》\r#\r善始之，则善养畜之矣。故天下有始，则可以为天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。兑，事欲之所由生。门，事欲之所由从也。无事永逸，故终身不勤也。不闭其原，而济其事，故虽终身不救。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。\n善于开创、起头的道，也善于养育。所以天下的初始，道，也就可以做生养天下的母亲。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能了解局限的、非根本的，而不能舍弃主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物将要由此出现、发生的开口；门，事物将会由这里向前发展。不受外物的影响，就没有事务让人劳累，所以安闲终生而不劳顿。不止住来源、解决根本而要处理问题，到死也没有起效。治理的功绩不在做了多大的事情，着眼宏观、明显的事是不够明智的，能够觉察细微的存在和变化才是透彻明白的。想要保持强大就难以强大，持守柔弱才是真的强大。\n苏辙《老子解》\r#\r无名天地之始，有名万物之母。道方无名，则物之所资始也。及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。\n无名是天地的初始状态，有名，是万物发生、发展、变化的根源。道是没有名字、无法言说的，是万物借由开始形成的力量。等到万物有了各自的名字，道又是万物借由发展、变化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母体。它的子孙就是天下万物。圣人体会了道再来了解万物，就像是通过母亲来了解儿子，一目了然，什么都看得清楚。虽然圣人的知识广泛，但是却不因为对万物的了解而忽视了道，所以一直持守道的根本。\n天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。\n夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。\n天下万物都隐含道的规律，但是常出现忽视道而过分重视具体事物的弊病。愉悦于眼睛看到颜色、耳朵听到的声音，开启了愉悦感官的心思，而要通过外物、通过有所作为来满足自己的欲望，所以到死都陷在错误中不能有改善。\n圣人之所以一辈子都闲适，是因为他们只是完善自己的内在，不去虚妄地追逐外物。愉悦造成的危害，开始时候小，然后越来越大。知道小的危害会变成大的危害而去断绝它，可以说是明智的了。追逐能让人感觉愉悦的事物而不顾其他，自以为自己强大，其实并非那样。只有见到令人愉悦的东西而知道害怕的人，才是真正强大。\n世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身。故其常性湛然，相袭而不绝矣。\n世人追求能够愉悦感官的事物，让外物去左右自己，一去不回头。圣人闭塞自己的感官，并非与外物隔绝，而是以理智来处理事物，只是利用感官了解事物，并不将自己完全投入去获取、占有。耳朵的听觉，眼睛的视觉，鼻子的嗅觉，嘴的味觉，身体的触觉，心的思考能力，都是“光”。“光”与事物相接触，事物有离开、消失的时候，内心的清明却没有减损，所以能够应付万物的各种变化而没有穷尽，祸患从不临到他的头上。所以这种品质深远、永久，传承而不断绝。\n【经典解读】\r#\r“道”是天地万物万事之本源，万事万物都是依从着“道”来运行的。因此，我们可以从宇宙万物的运行规律中来总结“道”，故而《大学》中有言:物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。前面篇章中也有“执古之道，以御今之有”。反过来，人们也可以通过总结、归纳、“悟”出的“道”，来推测世间万物的发展，平常所说的“以故知新，以已察入”，“月晕知风，础润知雨”都是如此。\n“既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆”。“母”即是万物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即万事万物运行规则之“道”，是特殊性、个性。老子在此指出了共性与个性之间的关系。共性中产生个性，个性中蕴含有共性;掌握了共性，可以推测出个性，掌握了个性，可以总结出共性。所以，世人既要认识世间规律的共性方面，也要认识到其个性的不同，如此才能“没身不殆”。\n本章内容和第四十七章、第四十八章内容联系极为紧密,应参照领悟。第四十七章所言内容在这里得到了最好的解释，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以后便可以推演出它的特殊性即个性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窥牖，见天道”了。而第四十八章内容也和本章内容相互解释。“得其母，察其子”是什么呢?就是“为道”，以共性察个性，个性万千，而共性只有一个本源，就是“道”，所以心境越宁静，思想越纯朴就越接近“道”，故而说“为道日损”。而“知其子，察其母”是什么呢?就是“为学”，世间规律纷呈，要在这些个性中寻找到最基本的共性，那么知识越多，就越能总结出来，所以说“为学日益”。\n“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，门是心思和欲望之门，勤是指愁苦、烦恼，救是指理清事物的头绪。所以这句话还是告诉人们，外物外欲太多会导致人迷惑、迷失，只有保持虚静，减少欲望才能永远没有忧患。\n“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃;是为袭常”。大的事物人人都能见到，只有得道者才能发现那些幽隐、细微的变化，这样才能够称为“明”。“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，所以能坚守柔弱的才可以称为“强”。日月因其明而发光，故可以照耀万物，明是根本，光是功用。万事万物，在不离根本的基础上发挥作用才能永远不殆，才能用之不竭。\n本章老子在阐述共性、个性之间的关系上，告诉人们既要看到事物的本源，又要发挥其功用。离开本源，人就会陷入迷惘，事物的功用也会用尽。不认识到个性,就不能物尽其用，人不知道这个道理就会陷入僵化、教条之中。\n【哲理引申】\r#\r在一定程度上“道”是指规律，它揭示了宇宙间万物的生长衰亡，小到一棵树如何生长、发芽、结果，大到一个国家如何建立、兴盛、灭亡。千百年来人们总结了无数规律，这些“道”指引着人们生活工作的各个方面，衍化成道德、法律、经验、文化知识等不同体系。它们成为人类智慧与思想的源泉，通过这些规律人们更好、更快地适应这个社会，更容易、更迅速地取得成功。但由于时间地点的差异，道并非是一成不变的，可以说“变”也是道的一个重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“误道”。\n战国时期，赵国大将赵奢在瘀与之战中大败精锐秦军，奠定了其千古名将的美名。随着赵奢的显赫，他的儿子赵括也被世人所关注。赵括从小就学习兵法，博闻强识，口齿伶俐，谈论起军事常常将他的父亲驳得不知所言，因此他经常沾沾自喜，自以为可比孙武、吴起，当时天下没人能抵得过他。\n孝成王七年（前259年）秦军与赵军在长平对阵，赵王派廉颇率兵攻打秦军，秦军几次打败赵军，廉颇领军坚守营垒不出战。秦军屡次挑战，廉颇都置之不理，秦将十分苦恼。这时，秦国使了反间计，花费大量黄金派造间谍混入赵国境内，秦国的间谍散布谣言说，廉颇无能，秦军当前所厌恶忌讳的就是马服君赵奢的儿子赵括来做将军。赵孝成王对廉颇的失利和固守不出本来就已经十分不满了，因此当听到这些谣言以后，立刻下令让赵括代替廉颇到长平担任赵军总指挥。蔺相如说:“大王只凭名声来任用赵括，就好像用胶把调弦的柱粘死再去弹瑟那样不知变通。赵括只会读他父亲留下的兵法书，不懂得灵活应变。”赵王不听还是命赵括为将。\n年轻气盛，信心十足的赵括代替廉颇之后，把原有的规章制度全都改变了，把原来的军吏也撤换了。这让秦国大喜，秦昭王立刻让经久沙场的常胜将军白起到长平，并下令:“有敢透露武安君白起为将的格杀勿论。”白起到了长平后，便调遣奇兵假装败逃，赵括倾巢出动追击败军，渐渐进入了白起设定好的圈套之中。此时，秦军又派出一队骑兵截断赵军运粮的道路，把赵军分割成两半。赵括发现中计以后，已经无法撤回营地，只得在当地固守待援，随着粮草的耗尽，赵军士卒离心，饥饿的士兵甚至相互残杀，发生了人吃人的事件。待援无望的赵括，屡次反击都不能攻破秦军营垒，于是亲自带领精兵发动最后的冲锋，在战场上被秦军射死。赵括死后，四十余万赵军投降秦军，全部被活埋，赵国大伤元气，多亏楚国、魏国军队来援救才得以解除亡国之灾。\n兵法，是无数才智绝伦的军事家在战场上总结出来的规律，它们可以指导将军如何用兵作战，在一定程度上只有遵循这些“道”，战争才能取胜。赵括熟读兵法，自以为得了战争之道的真谛，殊不知，战场、时间、敌我力量、外交环境都是在不断转变的，因此，“道”也是在不断变化的，赵括只知道守着书本之上的老规矩，哪能不兵败身死呢?相反，真正悟得战争之道的人，在战场之上则会灵活变通，依据当前形式来阐述道的真正涵义。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E4%B8%8B%E6%9C%89%E5%A7%8B/","section":"道德经","summary":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。\n【注释】\n①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。\n②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。\n③袭：通“习”。\n【翻译】\r#\r天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。\n【导读】\r#\r天下自然万物的生长和发展有一个总的根源母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。\n【解析】\r#\r这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。\n","title":"道德经第五十二章天下有始","type":"post"},{"content":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。\n【注释】\n①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。\n②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。\n③袭：通“习”。\n【翻译】\r#\r天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。\n【导读】\r#\r天下自然万物的生长和发展有一个总的根源母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。\n【解析】\r#\r这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。\n先来看一下本章的开头：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”老子认为，天下万物都有一个开始，而这个开始就是所谓的道。所以，我们可以把道比作生养万物的母亲，而把万物比作道的孩子。尽管世间任何一种事物都是道的“孩子”，但是它们各有差异，有好坏之分，这就好比同母的兄弟，既有孝敬双亲的，也有违背孝道的，而违背孝道的人必定会遭到谴责。在这里，老子以母子关系来比喻道和天地万物的关系，目的在于希望我们要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有这样才是合乎了大道，也只有这样才能“没身不殆”。\n我们再分析一下中间部分：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。\u0026quot;“兑”在《易经》的八卦里作“口”解；我们在这里解释为口耳鼻，泛指与外界相通的器官。关于“勤”字的意义，一般人当作“觐”解，“觐”是“见”的意思。所以这句话可以解释为把自己的感觉器官口耳鼻全部都关闭起来，把自己的心门也封闭起来，一辈子不见任何人和事物了。老子为什么要说这样的话呢？下面我们就具体分析一下。\n在前面的章节中，老子曾提到过“五色”、“五味”和“五音”，并指出它们对人是有危害的，这种危害表现为可以直接导致人们目盲、耳聋、口爽。既然五色、五味、五音会危害人类，那么我们为什么还要极力追求它们呢？在老子看来，这是由人类的本性决定的。人生而具有私欲，有了私欲就要与别人争夺，所以老子才会在《道德经》中多次申明人们应当克制欲望。而老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”，并不是让我们像死人那样不睁眼、不呼吸、不听声音，这只是一种夸张的说法，日的在于告诉人们外界所带来的种种危害。因此，人们必须要遵守大道的德行，不要妄想和妄为老子在这里要人们堵塞五色、五味、五音进人身体的通道，这里的堵塞并非不吃、不看、小听，而是要堵塞诱惑人们灵魂堕落的通道。如果不堵塞满足欲望的通道，人们就会受到惩罚。\n“见小曰明，守柔曰强。”这句话的意思是说，从细微处觉察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作强此句话有领起下文的作用，“用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常，”在本章的最后，老子又指引我们去追寻大道。任何人都知道母亲的怀抱是最温暖的，任何人也都希望投入母亲的怀抱，因此老子顺了我们的心愿，为我们指明了方向。\n王弼《道德经注》\r#\r善始之，则善养畜之矣。故天下有始，则可以为天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。兑，事欲之所由生。门，事欲之所由从也。无事永逸，故终身不勤也。不闭其原，而济其事，故虽终身不救。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。\n善于开创、起头的道，也善于养育。所以天下的初始，道，也就可以做生养天下的母亲。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能了解局限的、非根本的，而不能舍弃主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物将要由此出现、发生的开口；门，事物将会由这里向前发展。不受外物的影响，就没有事务让人劳累，所以安闲终生而不劳顿。不止住来源、解决根本而要处理问题，到死也没有起效。治理的功绩不在做了多大的事情，着眼宏观、明显的事是不够明智的，能够觉察细微的存在和变化才是透彻明白的。想要保持强大就难以强大，持守柔弱才是真的强大。\n苏辙《老子解》\r#\r无名天地之始，有名万物之母。道方无名，则物之所资始也。及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。\n无名是天地的初始状态，有名，是万物发生、发展、变化的根源。道是没有名字、无法言说的，是万物借由开始形成的力量。等到万物有了各自的名字，道又是万物借由发展、变化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母体。它的子孙就是天下万物。圣人体会了道再来了解万物，就像是通过母亲来了解儿子，一目了然，什么都看得清楚。虽然圣人的知识广泛，但是却不因为对万物的了解而忽视了道，所以一直持守道的根本。\n天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。\n夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。\n天下万物都隐含道的规律，但是常出现忽视道而过分重视具体事物的弊病。愉悦于眼睛看到颜色、耳朵听到的声音，开启了愉悦感官的心思，而要通过外物、通过有所作为来满足自己的欲望，所以到死都陷在错误中不能有改善。\n圣人之所以一辈子都闲适，是因为他们只是完善自己的内在，不去虚妄地追逐外物。愉悦造成的危害，开始时候小，然后越来越大。知道小的危害会变成大的危害而去断绝它，可以说是明智的了。追逐能让人感觉愉悦的事物而不顾其他，自以为自己强大，其实并非那样。只有见到令人愉悦的东西而知道害怕的人，才是真正强大。\n世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身。故其常性湛然，相袭而不绝矣。\n世人追求能够愉悦感官的事物，让外物去左右自己，一去不回头。圣人闭塞自己的感官，并非与外物隔绝，而是以理智来处理事物，只是利用感官了解事物，并不将自己完全投入去获取、占有。耳朵的听觉，眼睛的视觉，鼻子的嗅觉，嘴的味觉，身体的触觉，心的思考能力，都是“光”。“光”与事物相接触，事物有离开、消失的时候，内心的清明却没有减损，所以能够应付万物的各种变化而没有穷尽，祸患从不临到他的头上。所以这种品质深远、永久，传承而不断绝。\n【经典解读】\r#\r“道”是天地万物万事之本源，万事万物都是依从着“道”来运行的。因此，我们可以从宇宙万物的运行规律中来总结“道”，故而《大学》中有言:物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。前面篇章中也有“执古之道，以御今之有”。反过来，人们也可以通过总结、归纳、“悟”出的“道”，来推测世间万物的发展，平常所说的“以故知新，以已察入”，“月晕知风，础润知雨”都是如此。\n“既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆”。“母”即是万物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即万事万物运行规则之“道”，是特殊性、个性。老子在此指出了共性与个性之间的关系。共性中产生个性，个性中蕴含有共性;掌握了共性，可以推测出个性，掌握了个性，可以总结出共性。所以，世人既要认识世间规律的共性方面，也要认识到其个性的不同，如此才能“没身不殆”。\n本章内容和第四十七章、第四十八章内容联系极为紧密,应参照领悟。第四十七章所言内容在这里得到了最好的解释，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以后便可以推演出它的特殊性即个性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窥牖，见天道”了。而第四十八章内容也和本章内容相互解释。“得其母，察其子”是什么呢?就是“为道”，以共性察个性，个性万千，而共性只有一个本源，就是“道”，所以心境越宁静，思想越纯朴就越接近“道”，故而说“为道日损”。而“知其子，察其母”是什么呢?就是“为学”，世间规律纷呈，要在这些个性中寻找到最基本的共性，那么知识越多，就越能总结出来，所以说“为学日益”。\n“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，门是心思和欲望之门，勤是指愁苦、烦恼，救是指理清事物的头绪。所以这句话还是告诉人们，外物外欲太多会导致人迷惑、迷失，只有保持虚静，减少欲望才能永远没有忧患。\n“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃;是为袭常”。大的事物人人都能见到，只有得道者才能发现那些幽隐、细微的变化，这样才能够称为“明”。“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，所以能坚守柔弱的才可以称为“强”。日月因其明而发光，故可以照耀万物，明是根本，光是功用。万事万物，在不离根本的基础上发挥作用才能永远不殆，才能用之不竭。\n本章老子在阐述共性、个性之间的关系上，告诉人们既要看到事物的本源，又要发挥其功用。离开本源，人就会陷入迷惘，事物的功用也会用尽。不认识到个性,就不能物尽其用，人不知道这个道理就会陷入僵化、教条之中。\n【哲理引申】\r#\r在一定程度上“道”是指规律，它揭示了宇宙间万物的生长衰亡，小到一棵树如何生长、发芽、结果，大到一个国家如何建立、兴盛、灭亡。千百年来人们总结了无数规律，这些“道”指引着人们生活工作的各个方面，衍化成道德、法律、经验、文化知识等不同体系。它们成为人类智慧与思想的源泉，通过这些规律人们更好、更快地适应这个社会，更容易、更迅速地取得成功。但由于时间地点的差异，道并非是一成不变的，可以说“变”也是道的一个重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“误道”。\n战国时期，赵国大将赵奢在瘀与之战中大败精锐秦军，奠定了其千古名将的美名。随着赵奢的显赫，他的儿子赵括也被世人所关注。赵括从小就学习兵法，博闻强识，口齿伶俐，谈论起军事常常将他的父亲驳得不知所言，因此他经常沾沾自喜，自以为可比孙武、吴起，当时天下没人能抵得过他。\n孝成王七年（前259年）秦军与赵军在长平对阵，赵王派廉颇率兵攻打秦军，秦军几次打败赵军，廉颇领军坚守营垒不出战。秦军屡次挑战，廉颇都置之不理，秦将十分苦恼。这时，秦国使了反间计，花费大量黄金派造间谍混入赵国境内，秦国的间谍散布谣言说，廉颇无能，秦军当前所厌恶忌讳的就是马服君赵奢的儿子赵括来做将军。赵孝成王对廉颇的失利和固守不出本来就已经十分不满了，因此当听到这些谣言以后，立刻下令让赵括代替廉颇到长平担任赵军总指挥。蔺相如说:“大王只凭名声来任用赵括，就好像用胶把调弦的柱粘死再去弹瑟那样不知变通。赵括只会读他父亲留下的兵法书，不懂得灵活应变。”赵王不听还是命赵括为将。\n年轻气盛，信心十足的赵括代替廉颇之后，把原有的规章制度全都改变了，把原来的军吏也撤换了。这让秦国大喜，秦昭王立刻让经久沙场的常胜将军白起到长平，并下令:“有敢透露武安君白起为将的格杀勿论。”白起到了长平后，便调遣奇兵假装败逃，赵括倾巢出动追击败军，渐渐进入了白起设定好的圈套之中。此时，秦军又派出一队骑兵截断赵军运粮的道路，把赵军分割成两半。赵括发现中计以后，已经无法撤回营地，只得在当地固守待援，随着粮草的耗尽，赵军士卒离心，饥饿的士兵甚至相互残杀，发生了人吃人的事件。待援无望的赵括，屡次反击都不能攻破秦军营垒，于是亲自带领精兵发动最后的冲锋，在战场上被秦军射死。赵括死后，四十余万赵军投降秦军，全部被活埋，赵国大伤元气，多亏楚国、魏国军队来援救才得以解除亡国之灾。\n兵法，是无数才智绝伦的军事家在战场上总结出来的规律，它们可以指导将军如何用兵作战，在一定程度上只有遵循这些“道”，战争才能取胜。赵括熟读兵法，自以为得了战争之道的真谛，殊不知，战场、时间、敌我力量、外交环境都是在不断转变的，因此，“道”也是在不断变化的，赵括只知道守着书本之上的老规矩，哪能不兵败身死呢?相反，真正悟得战争之道的人，在战场之上则会灵活变通，依据当前形式来阐述道的真正涵义。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E4%B8%8B%E6%9C%89%E5%A7%8B/","section":"经典","summary":" 第五十二章天下有始\r#\r【原文】\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。\n【注释】\n①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。\n②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。\n③袭：通“习”。\n【翻译】\r#\r天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。\n【导读】\r#\r天下自然万物的生长和发展有一个总的根源母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。\n【解析】\r#\r这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。\n","title":"道德经第五十二章天下有始","type":"post"},{"content":" 第五十三章行于大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行于大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食⑥，财货有余，是谓盗夸⑦。非道也哉⑧！\n【注释】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪径。\n③夷：平坦。\n④径：邪径。\n⑤除：清洁，整齐。\n⑥厌：通“餍”字。\n⑦盗夸：指盗魁。\n⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。\n【翻译】\r#\r假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一担心害怕的就是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷已经非常败坏，农田也已荒芜，仓库都已空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这就是盗魁贼首啊！其所作所为实在是不合天道啊！\n【导读】\r#\r统治者的欲望无度，造成了人民的苦难，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社会上存在的矛盾现象，对那些违道害民的统治者进行了严厉的批判,并指出盘剥残害百姓有如大盗。\n【解析】\r#\r本章中，老子重点从反面论述了“道”，即从与大道相违背的小径的角度反衬出大道的重要性。老子指出，那些与君王放着平坦的大道不走，反而喜欢走邪径。结合老子的政治主张，可以知道，这里的大道，指的便是采用清静无为的方式治理国家，不去颁布过多的政令，不发动无谓的战争，尽量不去骚扰人民。同时，统治者本人也应克制自己的欲望，不给人民增加过多的负担。如此，必然会使国家昌盛，人民安居乐业。而所谓的走上邪径，则是指统治者违背治理国家的大道，穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩带着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，像个强盗头子那样。总之，就是不知道体恤人民，一味放纵自己的欲望。走邪路的结果必然是朝政腐败不堪，百姓的田地一片荒芜，国家的仓库空虚。这里，老子的话实际上并未说尽。其隐含的意思便是，既然朝政腐败不堪，百姓的田地荒芜，国家的仓库空虚，那么统治者离灭亡也不远了。显然，这样的例子不胜枚举，事实摆在那里，也无须老子进一步点破了。这里，老子正是通过统治者走在大道和小径上的对比，来论述道的重要性。而实际上，统治者仅仅是老子举出的一个例子罢了。大道和小径的差别，其实具有更为普遍的意义。可以说，不止是治理国家，无论做任何事情都存在一个走大道还是小径的差别；不止是统治者，任何人都面临着对大道和小径的选择问题。\n在《道德经》中，老子反复告诫人们无论做人还是做事都要遵循道，也即要走平坦的大道。其具体的表现便是清静无为，克制自己的私欲，贵柔守雌，居下不争，做事顺应事物的本性和规律，不强行妄为。更具体点说，遵循国家法令和世俗道德．不过奢侈的生活，诚实守信，孝亲仁爱等等。如此，便是走在了大道上。而相反，过分放纵自己的欲望，对财富、名声过分贪婪，恃强凌弱，使用机巧追逐名利，违背道德，违法犯罪，舍本逐末，等等，则是走在了邪径上。而看一下我们的现实，可以说，有几个人真的是走在大道上呢？可以说，几乎所有的人都或多或少地偏离了大道。之所以如此，是因为虽然大道平坦易行，只要默默地走下去便可以到达目的地，但人们却总觉得平淡无奇、不刺激，没有激情，于是偏喜欢刺激、冒险、另辟蹊径，自以为能比别人更快地到达自己的目的地。其具体的表现便是世界上的人都喜欢耍小聪明，凡事投机取巧走捷径。而其结果轻则搬起石头砸自己的脚，重则给自己带来大祸。\n正如老子所说，大道是多么得平坦啊，为何偏偏要去走那些前途未卜、崎岖不平的小径和邪径呢？仔细想想，老子所说的“加入我稍微有些认识，就会在大道上行走，并且小心谨慎，只怕走上邪道”，并非是他故意夸张，对于看透了道的他来说，这应该是肺腑之言了！\n王弼《道德经注》\r#\r若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为是畏也。大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径，况复施为以塞大道之中乎？故曰“大道甚夷，而民好径”。\n设一而众害生也。凡物，不以其道得之，则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，盗夸也；贵而不以其道得之，窃位也。故举非道以明，非道则皆盗夸也。\n如果可以让我稍微有所知觉，在天下实行大道，只有施与和作为是可怕、不敢做的。大道是坦荡平顺的，而百姓还是舍弃不从，而更愿意走不正当的道路，何况领袖又通过强加影响来阻塞大道呢？所以说大道很平整，而百姓好走捷径。\n一个虚妄的改变、作为就能引起一系列的恶果。任何事物，不是顺从规律得到的，都是不正当的，都是为私利而损害别人的利益。以吹嘘欺骗谋求利益而违背道的规律叫盗夸；不以道的规律，以不正当的手段来获取高贵的地位，叫做窃位。举不合道的现象来说明，不符合道的规律的行为都是不正当而有害的。\n苏辙《老子解》\r#\r体道者无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，而行于大道，则有施设建立，非其自然，有足畏者矣。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂远，而好径以求捷，故凡舍其自然，而有所施设者，皆欲速者也。\n俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉！\n能够体察道的人没有什么丰富的知识，也没有什么特殊的行动，而能够依自然规律，让万物自然而然地变化。现在有了一点见识，想要将大道付诸实践，而有所建立、创造，事物不再是自然而然的状态了，这样够可怕的了。大道是平坦、简单的，不会遇到什么阻碍，而世人不知道，总觉得太绕远，而喜欢走捷径、求方便，所以说凡是舍弃自然规律，而有所建立、创造的，都是想把事情完成的快一点的人。\n人们都机灵明白，惟独我糊里糊涂；众人都精审明察，惟独我浑浑噩噩。这不还是专注于次要的、表面的事情而丢弃根本，以建立、创造为主要工作，用欺骗夸大的方式来美化不正当的行为吗？\n【经典解读】\r#\r“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，自古以来，世事皆然。老子正是看尽了世间的不公与人民的苦难，所以发出了“非道也哉!”的哀叹。\n《孔子家语·七十二弟子解》记载，在子游做武城邑宰的时候，孔子问子游，这里有没有贤人?子游回答说:“有澹台灭明者，行不由径，非公事不见卿大夫。”在古人眼中，一举一动都代表着一个人的操守。行路之时，要沿着大路前行，不走斜径小路。在人生的道路抉择上，也应如此，坚守正道是一个人的根本，而邪行则会带来灾难。在老子眼中，“大道”，就是回归于“道”，守虚、守下、守辱、不争，作为一个统治者不仅仅在个人修养上如此，还得爱惜百姓,养之育之，教之化之，不损其生，不害其性，使他们也回归于“道”。《诗》上将这种统治者形容为“恺悌君子，民之父母”。\n可是世上的统治者，大多不是这样的，他们不坚守着大道，反而专行邪僻小路，因为自己的贪欲而残害百姓，因为自己的妄为而危害百姓。他们劳废民力修建高墙华屋，将自己的宫殿打扫得干干净净的，却任由百姓的田地荒芜;他们自己剥夺无数的财宝珍玩，却让百姓的粮仓空罄;他们自己锦衣玉食、美酒佳肴，百姓却衣不蔽体、食不果腹;百姓哀鸿遍野，人君却游乐无度，甚至为了满足自己的欲望而肆起干戈。老子愤怒地形容这些不知大道的统治者，说他们不是民之父母，而是窃国大盗。\n这种表面上是人君，其实却残害人民、剥削人民的人，历来就受到思想家们的批判。即使最讲究名分和礼仪的儒者们也将其视为民贼。《孟子》中写道:“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残;残贼之人，谓之一夫。”董仲舒在《春秋繁露》中也写道:“天之生民，非为王也;而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之;其恶足以贼害民者，天夺之。”老子在此大声疾呼:“非道也哉!”表达了对压迫百姓的无道统治者的炽烈仇恨，对于灾难深重的人民的真挚同情,及对于压迫人民、掠夺人民的社会政治制度必然崩溃的深刻信念。\n【哲理引申】\r#\r君主之所以能位于人民之上，这地位和权力并不是上天赋予的，而正是他所统治的人民给予他们的。当人民真正地厌恶他时，所处的位置越高，跌下得也就越重。贤明的统治者知I道这个道理，他们爱护百姓,抚恤百姓，以百姓之心为心，百姓也愿意为他们效力，期盼他们的统治。然而，历史上有很多统治者自以为英明无比，而将老百姓看成是愚昧无知、任人宰割的俎上之鱼肉，他们利用手中的权力，肆意地欺压百姓，肆意地盘剥百姓，殊不知统治者的一举一动都会深深地烙在人们的心里。\n舂秋之时，卫懿公喜欢白鹤，为了养鹤，他强占了很多肥沃的农田，还强迫人民建造了很多苑囿专门供那些白鹤休息。卫懿公每天不理朝政，只知道在鹤苑里嬉戏游乐。不仅如此，有些职位空缺，他不选拔贤能的人来补充，甚至将这些职位封给他喜爱的鹤，因此卫国出现了很多白鹤邑宰、白鹤司马，成为各国的笑柄。国家遇到灾荒之时，大臣们进谏说希望减少人们的赋税，关闭一些养鹤的苑囿，将其作为农田分给国人。卫懿公听了十分生气，他傲慢地对大臣们说:“白鹤是多么的美丽、优雅，比那些土里土气的农夫高贵多了，为什么要为了那些农夫而损害白鹤的利益呢?”\n卫懿公的荒唐无道，引来了国人的不满，也引来了狄人的注意。狄人听说卫懿公无道，卫国混乱，就趁机向卫国发动了攻击，当狄人攻击到卫国都城时，卫懿公才感觉畏惧，于是号召百姓们拿起武器保卫国家。这时，人们已怨恨地说道:“让那些当官的白鹤去保卫国家吧!”没有人愿意为国家战斗，卫国国都被轻易攻破，卫懿公也被戎人杀掉挖出了心肝。\n前文提到，春秋末期，晋国发生内乱，智瑶带领智、魏、韩三家军队进攻赵氏。赵氏军队寡不敌众作战失利，宗主赵毋恤准备带领部下逃向一城坚守，以待时变。赵毋恤问随从们该逃往哪里。随从说:“长子离得近，城墙厚且完好。”赵毋恤说:“耗尽民力才建起来这样的城墙，又让人们冒死守卫，谁会追随我呢?”随从又说:“邯郸城里仓库充实。”赵毋恤说:“剥夺百姓的膏脂来充满仓库，又要他们在战场上卖命，谁会跟随我呢?还是去晋阳吧，先主在那里经营，尹铎在那里实行宽松的政治，人们一定亲近我们。”于是他带领部下死守晋阳。智瑶带兵围困晋阳三年，城中百姓没有一个背叛的。\n统治者爱护人民，人民就会爱护他;反之统治者压迫人民，人民就会抛弃他。如果不爱惜人民还要用强力维持统治，用强力维持剥削，那又和盗贼有什么区别。一旦人民忍无可忍，等待他们的就只有灭亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%A1%8C%E4%BA%8E%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"道德经","summary":" 第五十三章行于大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行于大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食⑥，财货有余，是谓盗夸⑦。非道也哉⑧！\n【注释】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪径。\n③夷：平坦。\n④径：邪径。\n⑤除：清洁，整齐。\n⑥厌：通“餍”字。\n⑦盗夸：指盗魁。\n⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。\n【翻译】\r#\r假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一担心害怕的就是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷已经非常败坏，农田也已荒芜，仓库都已空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这就是盗魁贼首啊！其所作所为实在是不合天道啊！\n【导读】\r#\r统治者的欲望无度，造成了人民的苦难，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社会上存在的矛盾现象，对那些违道害民的统治者进行了严厉的批判,并指出盘剥残害百姓有如大盗。\n【解析】\r#\r本章中，老子重点从反面论述了“道”，即从与大道相违背的小径的角度反衬出大道的重要性。老子指出，那些与君王放着平坦的大道不走，反而喜欢走邪径。结合老子的政治主张，可以知道，这里的大道，指的便是采用清静无为的方式治理国家，不去颁布过多的政令，不发动无谓的战争，尽量不去骚扰人民。同时，统治者本人也应克制自己的欲望，不给人民增加过多的负担。如此，必然会使国家昌盛，人民安居乐业。而所谓的走上邪径，则是指统治者违背治理国家的大道，穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩带着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，像个强盗头子那样。总之，就是不知道体恤人民，一味放纵自己的欲望。走邪路的结果必然是朝政腐败不堪，百姓的田地一片荒芜，国家的仓库空虚。这里，老子的话实际上并未说尽。其隐含的意思便是，既然朝政腐败不堪，百姓的田地荒芜，国家的仓库空虚，那么统治者离灭亡也不远了。显然，这样的例子不胜枚举，事实摆在那里，也无须老子进一步点破了。这里，老子正是通过统治者走在大道和小径上的对比，来论述道的重要性。而实际上，统治者仅仅是老子举出的一个例子罢了。大道和小径的差别，其实具有更为普遍的意义。可以说，不止是治理国家，无论做任何事情都存在一个走大道还是小径的差别；不止是统治者，任何人都面临着对大道和小径的选择问题。\n","title":"道德经第五十三章行于大道","type":"post"},{"content":" 第五十三章行于大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行于大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食⑥，财货有余，是谓盗夸⑦。非道也哉⑧！\n【注释】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪径。\n③夷：平坦。\n④径：邪径。\n⑤除：清洁，整齐。\n⑥厌：通“餍”字。\n⑦盗夸：指盗魁。\n⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。\n【翻译】\r#\r假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一担心害怕的就是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷已经非常败坏，农田也已荒芜，仓库都已空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这就是盗魁贼首啊！其所作所为实在是不合天道啊！\n【导读】\r#\r统治者的欲望无度，造成了人民的苦难，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社会上存在的矛盾现象，对那些违道害民的统治者进行了严厉的批判,并指出盘剥残害百姓有如大盗。\n【解析】\r#\r本章中，老子重点从反面论述了“道”，即从与大道相违背的小径的角度反衬出大道的重要性。老子指出，那些与君王放着平坦的大道不走，反而喜欢走邪径。结合老子的政治主张，可以知道，这里的大道，指的便是采用清静无为的方式治理国家，不去颁布过多的政令，不发动无谓的战争，尽量不去骚扰人民。同时，统治者本人也应克制自己的欲望，不给人民增加过多的负担。如此，必然会使国家昌盛，人民安居乐业。而所谓的走上邪径，则是指统治者违背治理国家的大道，穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩带着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，像个强盗头子那样。总之，就是不知道体恤人民，一味放纵自己的欲望。走邪路的结果必然是朝政腐败不堪，百姓的田地一片荒芜，国家的仓库空虚。这里，老子的话实际上并未说尽。其隐含的意思便是，既然朝政腐败不堪，百姓的田地荒芜，国家的仓库空虚，那么统治者离灭亡也不远了。显然，这样的例子不胜枚举，事实摆在那里，也无须老子进一步点破了。这里，老子正是通过统治者走在大道和小径上的对比，来论述道的重要性。而实际上，统治者仅仅是老子举出的一个例子罢了。大道和小径的差别，其实具有更为普遍的意义。可以说，不止是治理国家，无论做任何事情都存在一个走大道还是小径的差别；不止是统治者，任何人都面临着对大道和小径的选择问题。\n在《道德经》中，老子反复告诫人们无论做人还是做事都要遵循道，也即要走平坦的大道。其具体的表现便是清静无为，克制自己的私欲，贵柔守雌，居下不争，做事顺应事物的本性和规律，不强行妄为。更具体点说，遵循国家法令和世俗道德．不过奢侈的生活，诚实守信，孝亲仁爱等等。如此，便是走在了大道上。而相反，过分放纵自己的欲望，对财富、名声过分贪婪，恃强凌弱，使用机巧追逐名利，违背道德，违法犯罪，舍本逐末，等等，则是走在了邪径上。而看一下我们的现实，可以说，有几个人真的是走在大道上呢？可以说，几乎所有的人都或多或少地偏离了大道。之所以如此，是因为虽然大道平坦易行，只要默默地走下去便可以到达目的地，但人们却总觉得平淡无奇、不刺激，没有激情，于是偏喜欢刺激、冒险、另辟蹊径，自以为能比别人更快地到达自己的目的地。其具体的表现便是世界上的人都喜欢耍小聪明，凡事投机取巧走捷径。而其结果轻则搬起石头砸自己的脚，重则给自己带来大祸。\n正如老子所说，大道是多么得平坦啊，为何偏偏要去走那些前途未卜、崎岖不平的小径和邪径呢？仔细想想，老子所说的“加入我稍微有些认识，就会在大道上行走，并且小心谨慎，只怕走上邪道”，并非是他故意夸张，对于看透了道的他来说，这应该是肺腑之言了！\n王弼《道德经注》\r#\r若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为是畏也。大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径，况复施为以塞大道之中乎？故曰“大道甚夷，而民好径”。\n设一而众害生也。凡物，不以其道得之，则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，盗夸也；贵而不以其道得之，窃位也。故举非道以明，非道则皆盗夸也。\n如果可以让我稍微有所知觉，在天下实行大道，只有施与和作为是可怕、不敢做的。大道是坦荡平顺的，而百姓还是舍弃不从，而更愿意走不正当的道路，何况领袖又通过强加影响来阻塞大道呢？所以说大道很平整，而百姓好走捷径。\n一个虚妄的改变、作为就能引起一系列的恶果。任何事物，不是顺从规律得到的，都是不正当的，都是为私利而损害别人的利益。以吹嘘欺骗谋求利益而违背道的规律叫盗夸；不以道的规律，以不正当的手段来获取高贵的地位，叫做窃位。举不合道的现象来说明，不符合道的规律的行为都是不正当而有害的。\n苏辙《老子解》\r#\r体道者无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，而行于大道，则有施设建立，非其自然，有足畏者矣。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂远，而好径以求捷，故凡舍其自然，而有所施设者，皆欲速者也。\n俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉！\n能够体察道的人没有什么丰富的知识，也没有什么特殊的行动，而能够依自然规律，让万物自然而然地变化。现在有了一点见识，想要将大道付诸实践，而有所建立、创造，事物不再是自然而然的状态了，这样够可怕的了。大道是平坦、简单的，不会遇到什么阻碍，而世人不知道，总觉得太绕远，而喜欢走捷径、求方便，所以说凡是舍弃自然规律，而有所建立、创造的，都是想把事情完成的快一点的人。\n人们都机灵明白，惟独我糊里糊涂；众人都精审明察，惟独我浑浑噩噩。这不还是专注于次要的、表面的事情而丢弃根本，以建立、创造为主要工作，用欺骗夸大的方式来美化不正当的行为吗？\n【经典解读】\r#\r“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，自古以来，世事皆然。老子正是看尽了世间的不公与人民的苦难，所以发出了“非道也哉!”的哀叹。\n《孔子家语·七十二弟子解》记载，在子游做武城邑宰的时候，孔子问子游，这里有没有贤人?子游回答说:“有澹台灭明者，行不由径，非公事不见卿大夫。”在古人眼中，一举一动都代表着一个人的操守。行路之时，要沿着大路前行，不走斜径小路。在人生的道路抉择上，也应如此，坚守正道是一个人的根本，而邪行则会带来灾难。在老子眼中，“大道”，就是回归于“道”，守虚、守下、守辱、不争，作为一个统治者不仅仅在个人修养上如此，还得爱惜百姓,养之育之，教之化之，不损其生，不害其性，使他们也回归于“道”。《诗》上将这种统治者形容为“恺悌君子，民之父母”。\n可是世上的统治者，大多不是这样的，他们不坚守着大道，反而专行邪僻小路，因为自己的贪欲而残害百姓，因为自己的妄为而危害百姓。他们劳废民力修建高墙华屋，将自己的宫殿打扫得干干净净的，却任由百姓的田地荒芜;他们自己剥夺无数的财宝珍玩，却让百姓的粮仓空罄;他们自己锦衣玉食、美酒佳肴，百姓却衣不蔽体、食不果腹;百姓哀鸿遍野，人君却游乐无度，甚至为了满足自己的欲望而肆起干戈。老子愤怒地形容这些不知大道的统治者，说他们不是民之父母，而是窃国大盗。\n这种表面上是人君，其实却残害人民、剥削人民的人，历来就受到思想家们的批判。即使最讲究名分和礼仪的儒者们也将其视为民贼。《孟子》中写道:“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残;残贼之人，谓之一夫。”董仲舒在《春秋繁露》中也写道:“天之生民，非为王也;而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之;其恶足以贼害民者，天夺之。”老子在此大声疾呼:“非道也哉!”表达了对压迫百姓的无道统治者的炽烈仇恨，对于灾难深重的人民的真挚同情,及对于压迫人民、掠夺人民的社会政治制度必然崩溃的深刻信念。\n【哲理引申】\r#\r君主之所以能位于人民之上，这地位和权力并不是上天赋予的，而正是他所统治的人民给予他们的。当人民真正地厌恶他时，所处的位置越高，跌下得也就越重。贤明的统治者知I道这个道理，他们爱护百姓,抚恤百姓，以百姓之心为心，百姓也愿意为他们效力，期盼他们的统治。然而，历史上有很多统治者自以为英明无比，而将老百姓看成是愚昧无知、任人宰割的俎上之鱼肉，他们利用手中的权力，肆意地欺压百姓，肆意地盘剥百姓，殊不知统治者的一举一动都会深深地烙在人们的心里。\n舂秋之时，卫懿公喜欢白鹤，为了养鹤，他强占了很多肥沃的农田，还强迫人民建造了很多苑囿专门供那些白鹤休息。卫懿公每天不理朝政，只知道在鹤苑里嬉戏游乐。不仅如此，有些职位空缺，他不选拔贤能的人来补充，甚至将这些职位封给他喜爱的鹤，因此卫国出现了很多白鹤邑宰、白鹤司马，成为各国的笑柄。国家遇到灾荒之时，大臣们进谏说希望减少人们的赋税，关闭一些养鹤的苑囿，将其作为农田分给国人。卫懿公听了十分生气，他傲慢地对大臣们说:“白鹤是多么的美丽、优雅，比那些土里土气的农夫高贵多了，为什么要为了那些农夫而损害白鹤的利益呢?”\n卫懿公的荒唐无道，引来了国人的不满，也引来了狄人的注意。狄人听说卫懿公无道，卫国混乱，就趁机向卫国发动了攻击，当狄人攻击到卫国都城时，卫懿公才感觉畏惧，于是号召百姓们拿起武器保卫国家。这时，人们已怨恨地说道:“让那些当官的白鹤去保卫国家吧!”没有人愿意为国家战斗，卫国国都被轻易攻破，卫懿公也被戎人杀掉挖出了心肝。\n前文提到，春秋末期，晋国发生内乱，智瑶带领智、魏、韩三家军队进攻赵氏。赵氏军队寡不敌众作战失利，宗主赵毋恤准备带领部下逃向一城坚守，以待时变。赵毋恤问随从们该逃往哪里。随从说:“长子离得近，城墙厚且完好。”赵毋恤说:“耗尽民力才建起来这样的城墙，又让人们冒死守卫，谁会追随我呢?”随从又说:“邯郸城里仓库充实。”赵毋恤说:“剥夺百姓的膏脂来充满仓库，又要他们在战场上卖命，谁会跟随我呢?还是去晋阳吧，先主在那里经营，尹铎在那里实行宽松的政治，人们一定亲近我们。”于是他带领部下死守晋阳。智瑶带兵围困晋阳三年，城中百姓没有一个背叛的。\n统治者爱护人民，人民就会爱护他;反之统治者压迫人民，人民就会抛弃他。如果不爱惜人民还要用强力维持统治，用强力维持剥削，那又和盗贼有什么区别。一旦人民忍无可忍，等待他们的就只有灭亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E8%A1%8C%E4%BA%8E%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"经典","summary":" 第五十三章行于大道\r#\r【原文】\r#\r使我介然有知①，行于大道，唯施是畏②。大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食⑥，财货有余，是谓盗夸⑦。非道也哉⑧！\n【注释】\n①介然：微小。\n②施：即“邪”字。邪行，邪径。\n③夷：平坦。\n④径：邪径。\n⑤除：清洁，整齐。\n⑥厌：通“餍”字。\n⑦盗夸：指盗魁。\n⑧也哉：语气词连用，表示肯定、感叹的语气，可译为“啊”、“呀”。\n【翻译】\r#\r假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一担心害怕的就是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷已经非常败坏，农田也已荒芜，仓库都已空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这就是盗魁贼首啊！其所作所为实在是不合天道啊！\n【导读】\r#\r统治者的欲望无度，造成了人民的苦难，造成了世界上的不公平。老子揭露了一些社会上存在的矛盾现象，对那些违道害民的统治者进行了严厉的批判,并指出盘剥残害百姓有如大盗。\n【解析】\r#\r本章中，老子重点从反面论述了“道”，即从与大道相违背的小径的角度反衬出大道的重要性。老子指出，那些与君王放着平坦的大道不走，反而喜欢走邪径。结合老子的政治主张，可以知道，这里的大道，指的便是采用清静无为的方式治理国家，不去颁布过多的政令，不发动无谓的战争，尽量不去骚扰人民。同时，统治者本人也应克制自己的欲望，不给人民增加过多的负担。如此，必然会使国家昌盛，人民安居乐业。而所谓的走上邪径，则是指统治者违背治理国家的大道，穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩带着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，像个强盗头子那样。总之，就是不知道体恤人民，一味放纵自己的欲望。走邪路的结果必然是朝政腐败不堪，百姓的田地一片荒芜，国家的仓库空虚。这里，老子的话实际上并未说尽。其隐含的意思便是，既然朝政腐败不堪，百姓的田地荒芜，国家的仓库空虚，那么统治者离灭亡也不远了。显然，这样的例子不胜枚举，事实摆在那里，也无须老子进一步点破了。这里，老子正是通过统治者走在大道和小径上的对比，来论述道的重要性。而实际上，统治者仅仅是老子举出的一个例子罢了。大道和小径的差别，其实具有更为普遍的意义。可以说，不止是治理国家，无论做任何事情都存在一个走大道还是小径的差别；不止是统治者，任何人都面临着对大道和小径的选择问题。\n","title":"道德经第五十三章行于大道","type":"post"},{"content":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孙以祭祀不辍③。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【注释】\n①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。\n②抱：此处意为保护、保卫。\n③辍：停止。\n④何以：以何，凭什么，用什么。\n【翻译】\r#\r善于建树的人一旦有所建树就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不会脱掉。如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的烟火就不会断绝。把这个道理贯彻付诸到自身，他的德就是真实纯正的；把这个道理贯彻付诸到一家，他的德就是丰盈有余的；把这个道理贯彻付诸到一乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理贯彻付诸到一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理贯彻付诸到天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我凭借什么知道天下的情况呢？就是用的这种方法。\n【导读】\r#\r如何判断天下是否有德?老子通过“善建”、“善抱”之道，来说明“道”与“德”的重要性，阐述了“道”是为身、为家、为乡、为邦、为天下的根本。\n【解析】\r#\r在这一章里，老子重点突出了“修”和“观”的意义。修指的是修身，这是一切事业的根本。只有身修好了，才可以把这种德扩展到一家、一乡、一邦，乃至整个天下。观就是观察推测的意思。天下所有事物的道理都是一样的，所以从己身可以推知他身，从己家可以推知他家。\n“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”“建”意为国家建立法律之意。“善建者”指的是善于立法的人。“不拔”意为动摇，拔不开脚步，也就是受法之禁锢不得自由的意思，老子提倡自然无为，反对任何对人禁锢的社会形式。“抱”意指聚拢；“善抱者”指的是善于聚拢徒众的人，在老子活动的时代，孔子聚徒讲学，弟子三千，是第一个“善抱者”（即聚徒讲学的人），老子不赞成聚众讲学的做法，所以一生没有收徒。“不脱”意为脱离不开自身，也就是不得自由的意思。我们都知道，儒家_卜分重视宗族的延续，常说“不孝有三，无后为大”，并把子孙对祖先的祭祀看作重大的事情。老子对儒家的做法不赞同，他提倡自然无为，认为子孙对祖先的祭祀是一种搅扰，也是一种破坏安宁的行为。在本章中，老子批判了以法治国和以“礼乐教化”治国的社会观。在老子看来，这些都是有为之治，都与自然无为的理念格格不入。老子通过批判这两种有为思想，进而提出自然无为的理念，主张用无为的道去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。\n“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于人下，其德乃普。”“修”意为修炼，即使德成为个人修身、齐家、睦邻、治国、平天下的自觉规范“之”即到的意思。“余”意指富余。“长”即久远的意思。“丰”即五谷丰登，上古社会是农业社会，社会经济状况的好与坏，主要看农业的收成。在这句话中，老子主要讲如何用德来修身、齐家、睦邻、治国、平天下。老子在这里描绘了一幅桃花源式的理想社会的图画，在这幅图画中，人与人之间，人与自然然之间，关系都是和谐融洽的。所以，老子总结出来一个结论：以自然无为的理念修身，那么每个人都会变得纯真，这就消除了人心的险诈；以自然无为的理念齐家，那么家庭也会变得富裕起来；以自然无为的理念与乡邻相处，那么乡邻之间也能亲密和睦；以自然无为的理念治理国家，那么国家也能兴旺发达起来；以自然无为的理念治理天下，那么天下百姓都会获得自由。\n“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”在这段话中，老子讲了检验修身、齐家、睦邻、治国、平天下是否合乎自然无为之德的方法。老子认为，以修之身作为检验身的标准，以修之家作为检验家的标准，以修之乡作为检验乡的标准，以修之国作为检验国的标准，以修之天下作为检验天下的标准。这样，统治就会长久，天下就会安定。\n王弼《道德经注》\r#\r固其根，而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙传此道，以祭祀则不辍也。以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废，所施转大。\n以天下百姓心，观天下之道也。天下之道，逆顺吉凶，亦皆如人之道也。吾何以得知天下乎？察己以知之，不求于外也。所谓不出户以知天下者也。\n巩固根本，然后再发展次要的、末端的，所以不能被拔掉。不贪多，能拿多少就拿多少，所以不会滑脱。子孙把这种道延续下去，以它来祭奠祖先，这种延续就不会断绝。这里是通过自己来了解别人。在自己身体范畴修道，就会表现为为人的真实、朴实；在家庭范畴修道，就会表现为物质的丰盈有余，修道不停止，所能产生的良好影响就越来越大、越来越广泛。\n通过观察天下百姓的心思、想法，来洞察天下的道。天下的道，和人的道是一样的。问我如何知晓天下？观察自己来获知，不向外物去寻求。这就是为什么不出门就能知晓天下。\n苏辙《老子解》\r#\r世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？唯圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积。实无所立，而其建有不可拔者；实无所执，而其抱有不可脱者。故至其子孙，犹以祭祀不辍也。身既修，推其余以及外，虽至于治天下可也。\n世界上哪里有竖起东西永远拔不掉、抱住东西永远不脱手的呢？只有圣人知道本性的真实可靠，了解外物的虚妄不真实，舍弃外物而修炼自身，他的德行就积累下来。根本没有竖起什么来，他的建立就不可能被拔掉；根本没有抱持什么，他的抱持就不会松动。这样的觉悟由子孙以祭祀的方式传承下来。在自身体悟了道，其原理推广到外部事物，连治理天下都是可以办到的。\n天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，皆吾之所及知也。然安知圣人以天下观天下，亦若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎？故曰：“吾何以知天下之然哉，以此。”言亦以身知之耳。\n天地之外是普通人看不见的空间，但是那其中的道理也是可以根据我们目前掌握的规律来推导出来。自身修道到了极致，以自己的身来体悟别人的身，以自己的家来观察别人的家，以自己的乡里来了解其他的乡，以自己的国家来认识其他的国家，都是我能够办到的。然而怎么知道圣人以天下来观察其他的时空范畴，如同我以自己的身来观察别人的身呢？不同身体的原理相同，那么不同的时空范畴的原理难道就不同了吗？所以老子说，我就以此来知道天下的样子。说的就是通过自身对道的体悟来知道的。\n【经典解读】\r#\r“善建者不拔，善抱者不脱”。善于建筑的不可能被拔除，善于抱持的不可能被脱离，什么才是“善建”、“善抱”呢?善于建筑的人，一定要固定好它的根本;善于抱物的人，一定不会抓持太多东西。根本不牢固，建筑物越高倒得越快，抓的东西太多，就很容易脱手。所以这两句话还是告诉人们要固本、要知足。人之本在于身，身之本在于道，对于修身来说，就是要依“道”养身，戒除骄奢淫逸，返还宁静自然，保持空虚谦逊。对于天下来说，天下之本在于爱民，民之本在于守道。作为统治者就是要爱护百姓、顺从百姓，依“道”实施无为之治。而那些耽于美酒佳肴、女色利禄、驰骋蚊猎的人，那些剥夺百姓、压迫百姓、肆意妄为、肆起干戈的统治者就是不懂“善建”、“善抱”的道，就是背离了“道”。这样的人、这样的政权即使对鬼神再尊崇，祭祀再隆重,也不可能“祭祀不辍”，子孙不会永远延续。\n接下来老子提出了“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普”，既说明了修道对于自身、家庭、乡里、国家、天下的重要作用，同时也指出一种修道养德的循序渐进的过程。修道于自身，德性就会纯真;之后可以修道于自家，这样德性就会盈盛;然后可以修道于乡郭，如此德性才会长久;然后可以修道于国家，德性才会丰隆;最后修道于天下，德性才会普及。这很容易让人想起《大学》中所说的“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”之路。虽然道家以为“道之真，以治身，其绪余，以为国”，而儒家则以治国、平天下为终极目标，其间有“为而为”与“无为而为”的差别，但它们的路线却是重叠的。圣人都是得道于自身而后可以教化万民，没有身不修而可以为万民之主的。因此，在老子眼中那些得道的圣人，才是理想的统治者，而那些只知道贪图享乐、肆意妄为的统冶者是不合格的，是非道的,是“盗夸”。\n“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此”。知道了“道”、“德”对为身、为家、为乡、为国、为天下的重要作用以后，就可以反过来通过身、家、乡、国、天下的情况看个人以及统治者是否有德，是否守道。人不纯朴、不真实、不谦恭就是失德失道;家不和睦、不团结就是失德失道;乡郭民风不朴实、百业不兴旺就是失德失道;国家不强盛，上下不同心就是失德失道;天下不安宁，百姓不能安居乐业就是失德失道。老子通过这些来告诫人们，劝诫统治者时时应该进行反省，经常审视自己是否失德,施政是否有道。\n【哲理引申】\r#\r提到中国古代的明君，很多人会立刻想到唐太宗李世民，这位贞观之治的缔造者，被所有后世的皇帝视作典范，连乾隆皇帝都对其钦佩不已。李世民登基以后，采取以民为本的政策，广开言路，虚心纳谏，减轻税赋，厉行节俭。史书记载:贞观年间“官吏多清谨自守。王公贵族、大臣豪强没有敢侵欺百姓的。商路上不再有盗贼，监狱里很少出现罪犯，马牛布野，外户不闭。旅客外出自山东至于沧海都不用自带粮食，在路上就有人供给。民风淳朴，旅客路过村落，一定会受到厚重款待，这都是以前未曾有过的事”。\n一次，唐太宗与群臣议论怎样禁止盗贼。有的人请求使用严厉的刑法来禁止他们。唐太宗听了微笑着说:“老百姓之所以去做盗贼是由于赋税太多，劳役、兵役太重，官吏们又贪得无厌，老百姓吃不饱，穿不暖，这是切身的问题,所以也就顾不得廉耻了。朕应当去掉奢侈的花费，节省开支，减轻徭役，少收赋税，选拔和任用廉洁的官吏，让老百姓穿的吃的都有富余，那么他们自然就不会去做盗贼了，怎么能用严厉的刑法呢!”按这样实行以后，天下太平，路不拾遗，夜不闭户，商人和旅客可以露宿而不用担心安全问题。\n唐太宗曾对身边的大臣说:“君主依靠国家，国家依靠民众。依靠剥削民众来奉养君主，如同割下身上的肉来充腹，腹饱而身死，君主富裕国家就灭亡。所以，君主的忧患，不是来自外面，而是常在自身。欲望兴盛，费用就会增大;费用增大，赋役就会繁重;赋役繁重，民众就会愁苦;民众愁苦，国家就会危急;国家危急，君主就会丧失政权。朕常常思考这些，所以就不敢放纵自己的欲望。”\n除了爱民，他对辅佐自己的大臣也真心相待。李绩回朝任兵部尚书时,积劳成疾，重病缠身。太宗亲自探望，敦促太医认真治疗，甚至过问李绩所服药物。太医向他禀报说:“此病乃多年风寒淤积所致，我有一验方，其他药物都有，只缺‘须灰’一味。”唐太宗迫不及待地问:“须灰是何药，能找到吗?”太医解释说:“须灰就是胡须所烧成之灰。”唐太宗一听，马上说道:“这药我有。”立即命人取来剪刀，亲自将自己的胡须剪下，烧成灰后，又亲自将须灰调入药中，让李绩服下。李绩服药后，病情迅速好转，很快便痊愈了。他被太宗剪须一事感动得“顿首见血，泣以恳谢”。孟子曰:“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。”唐太宗就做到了这一点。\n正因为唐太宗爱护下属，所以所有的大臣都尽忠职守，敢于直谏事实，国家政治变得十分清明;正因为他爱护百姓，所以百姓没有重税徭役，生活得都很安乐，没有作奸犯科之人，一时天下大治。老子说，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，观看唐太宗李世民的言行，即可知道圣明的统治者一定是将“爱民”作为最基本的治理之道的。可惜后世的统治者,能向他学习的太少了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%96%84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第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孙以祭祀不辍③。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【注释】\n①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。\n②抱：此处意为保护、保卫。\n③辍：停止。\n④何以：以何，凭什么，用什么。\n【翻译】\r#\r善于建树的人一旦有所建树就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不会脱掉。如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的烟火就不会断绝。把这个道理贯彻付诸到自身，他的德就是真实纯正的；把这个道理贯彻付诸到一家，他的德就是丰盈有余的；把这个道理贯彻付诸到一乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理贯彻付诸到一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理贯彻付诸到天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我凭借什么知道天下的情况呢？就是用的这种方法。\n【导读】\r#\r如何判断天下是否有德?老子通过“善建”、“善抱”之道，来说明“道”与“德”的重要性，阐述了“道”是为身、为家、为乡、为邦、为天下的根本。\n【解析】\r#\r在这一章里，老子重点突出了“修”和“观”的意义。修指的是修身，这是一切事业的根本。只有身修好了，才可以把这种德扩展到一家、一乡、一邦，乃至整个天下。观就是观察推测的意思。天下所有事物的道理都是一样的，所以从己身可以推知他身，从己家可以推知他家。\n","title":"道德经第五十四章善抱大道","type":"post"},{"content":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孙以祭祀不辍③。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【注释】\n①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。\n②抱：此处意为保护、保卫。\n③辍：停止。\n④何以：以何，凭什么，用什么。\n【翻译】\r#\r善于建树的人一旦有所建树就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不会脱掉。如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的烟火就不会断绝。把这个道理贯彻付诸到自身，他的德就是真实纯正的；把这个道理贯彻付诸到一家，他的德就是丰盈有余的；把这个道理贯彻付诸到一乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理贯彻付诸到一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理贯彻付诸到天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我凭借什么知道天下的情况呢？就是用的这种方法。\n【导读】\r#\r如何判断天下是否有德?老子通过“善建”、“善抱”之道，来说明“道”与“德”的重要性，阐述了“道”是为身、为家、为乡、为邦、为天下的根本。\n【解析】\r#\r在这一章里，老子重点突出了“修”和“观”的意义。修指的是修身，这是一切事业的根本。只有身修好了，才可以把这种德扩展到一家、一乡、一邦，乃至整个天下。观就是观察推测的意思。天下所有事物的道理都是一样的，所以从己身可以推知他身，从己家可以推知他家。\n“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”“建”意为国家建立法律之意。“善建者”指的是善于立法的人。“不拔”意为动摇，拔不开脚步，也就是受法之禁锢不得自由的意思，老子提倡自然无为，反对任何对人禁锢的社会形式。“抱”意指聚拢；“善抱者”指的是善于聚拢徒众的人，在老子活动的时代，孔子聚徒讲学，弟子三千，是第一个“善抱者”（即聚徒讲学的人），老子不赞成聚众讲学的做法，所以一生没有收徒。“不脱”意为脱离不开自身，也就是不得自由的意思。我们都知道，儒家_卜分重视宗族的延续，常说“不孝有三，无后为大”，并把子孙对祖先的祭祀看作重大的事情。老子对儒家的做法不赞同，他提倡自然无为，认为子孙对祖先的祭祀是一种搅扰，也是一种破坏安宁的行为。在本章中，老子批判了以法治国和以“礼乐教化”治国的社会观。在老子看来，这些都是有为之治，都与自然无为的理念格格不入。老子通过批判这两种有为思想，进而提出自然无为的理念，主张用无为的道去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。\n“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于人下，其德乃普。”“修”意为修炼，即使德成为个人修身、齐家、睦邻、治国、平天下的自觉规范“之”即到的意思。“余”意指富余。“长”即久远的意思。“丰”即五谷丰登，上古社会是农业社会，社会经济状况的好与坏，主要看农业的收成。在这句话中，老子主要讲如何用德来修身、齐家、睦邻、治国、平天下。老子在这里描绘了一幅桃花源式的理想社会的图画，在这幅图画中，人与人之间，人与自然然之间，关系都是和谐融洽的。所以，老子总结出来一个结论：以自然无为的理念修身，那么每个人都会变得纯真，这就消除了人心的险诈；以自然无为的理念齐家，那么家庭也会变得富裕起来；以自然无为的理念与乡邻相处，那么乡邻之间也能亲密和睦；以自然无为的理念治理国家，那么国家也能兴旺发达起来；以自然无为的理念治理天下，那么天下百姓都会获得自由。\n“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”在这段话中，老子讲了检验修身、齐家、睦邻、治国、平天下是否合乎自然无为之德的方法。老子认为，以修之身作为检验身的标准，以修之家作为检验家的标准，以修之乡作为检验乡的标准，以修之国作为检验国的标准，以修之天下作为检验天下的标准。这样，统治就会长久，天下就会安定。\n王弼《道德经注》\r#\r固其根，而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙传此道，以祭祀则不辍也。以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废，所施转大。\n以天下百姓心，观天下之道也。天下之道，逆顺吉凶，亦皆如人之道也。吾何以得知天下乎？察己以知之，不求于外也。所谓不出户以知天下者也。\n巩固根本，然后再发展次要的、末端的，所以不能被拔掉。不贪多，能拿多少就拿多少，所以不会滑脱。子孙把这种道延续下去，以它来祭奠祖先，这种延续就不会断绝。这里是通过自己来了解别人。在自己身体范畴修道，就会表现为为人的真实、朴实；在家庭范畴修道，就会表现为物质的丰盈有余，修道不停止，所能产生的良好影响就越来越大、越来越广泛。\n通过观察天下百姓的心思、想法，来洞察天下的道。天下的道，和人的道是一样的。问我如何知晓天下？观察自己来获知，不向外物去寻求。这就是为什么不出门就能知晓天下。\n苏辙《老子解》\r#\r世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？唯圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积。实无所立，而其建有不可拔者；实无所执，而其抱有不可脱者。故至其子孙，犹以祭祀不辍也。身既修，推其余以及外，虽至于治天下可也。\n世界上哪里有竖起东西永远拔不掉、抱住东西永远不脱手的呢？只有圣人知道本性的真实可靠，了解外物的虚妄不真实，舍弃外物而修炼自身，他的德行就积累下来。根本没有竖起什么来，他的建立就不可能被拔掉；根本没有抱持什么，他的抱持就不会松动。这样的觉悟由子孙以祭祀的方式传承下来。在自身体悟了道，其原理推广到外部事物，连治理天下都是可以办到的。\n天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，皆吾之所及知也。然安知圣人以天下观天下，亦若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎？故曰：“吾何以知天下之然哉，以此。”言亦以身知之耳。\n天地之外是普通人看不见的空间，但是那其中的道理也是可以根据我们目前掌握的规律来推导出来。自身修道到了极致，以自己的身来体悟别人的身，以自己的家来观察别人的家，以自己的乡里来了解其他的乡，以自己的国家来认识其他的国家，都是我能够办到的。然而怎么知道圣人以天下来观察其他的时空范畴，如同我以自己的身来观察别人的身呢？不同身体的原理相同，那么不同的时空范畴的原理难道就不同了吗？所以老子说，我就以此来知道天下的样子。说的就是通过自身对道的体悟来知道的。\n【经典解读】\r#\r“善建者不拔，善抱者不脱”。善于建筑的不可能被拔除，善于抱持的不可能被脱离，什么才是“善建”、“善抱”呢?善于建筑的人，一定要固定好它的根本;善于抱物的人，一定不会抓持太多东西。根本不牢固，建筑物越高倒得越快，抓的东西太多，就很容易脱手。所以这两句话还是告诉人们要固本、要知足。人之本在于身，身之本在于道，对于修身来说，就是要依“道”养身，戒除骄奢淫逸，返还宁静自然，保持空虚谦逊。对于天下来说，天下之本在于爱民，民之本在于守道。作为统治者就是要爱护百姓、顺从百姓，依“道”实施无为之治。而那些耽于美酒佳肴、女色利禄、驰骋蚊猎的人，那些剥夺百姓、压迫百姓、肆意妄为、肆起干戈的统治者就是不懂“善建”、“善抱”的道，就是背离了“道”。这样的人、这样的政权即使对鬼神再尊崇，祭祀再隆重,也不可能“祭祀不辍”，子孙不会永远延续。\n接下来老子提出了“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普”，既说明了修道对于自身、家庭、乡里、国家、天下的重要作用，同时也指出一种修道养德的循序渐进的过程。修道于自身，德性就会纯真;之后可以修道于自家，这样德性就会盈盛;然后可以修道于乡郭，如此德性才会长久;然后可以修道于国家，德性才会丰隆;最后修道于天下，德性才会普及。这很容易让人想起《大学》中所说的“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”之路。虽然道家以为“道之真，以治身，其绪余，以为国”，而儒家则以治国、平天下为终极目标，其间有“为而为”与“无为而为”的差别，但它们的路线却是重叠的。圣人都是得道于自身而后可以教化万民，没有身不修而可以为万民之主的。因此，在老子眼中那些得道的圣人，才是理想的统治者，而那些只知道贪图享乐、肆意妄为的统冶者是不合格的，是非道的,是“盗夸”。\n“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此”。知道了“道”、“德”对为身、为家、为乡、为国、为天下的重要作用以后，就可以反过来通过身、家、乡、国、天下的情况看个人以及统治者是否有德，是否守道。人不纯朴、不真实、不谦恭就是失德失道;家不和睦、不团结就是失德失道;乡郭民风不朴实、百业不兴旺就是失德失道;国家不强盛，上下不同心就是失德失道;天下不安宁，百姓不能安居乐业就是失德失道。老子通过这些来告诫人们，劝诫统治者时时应该进行反省，经常审视自己是否失德,施政是否有道。\n【哲理引申】\r#\r提到中国古代的明君，很多人会立刻想到唐太宗李世民，这位贞观之治的缔造者，被所有后世的皇帝视作典范，连乾隆皇帝都对其钦佩不已。李世民登基以后，采取以民为本的政策，广开言路，虚心纳谏，减轻税赋，厉行节俭。史书记载:贞观年间“官吏多清谨自守。王公贵族、大臣豪强没有敢侵欺百姓的。商路上不再有盗贼，监狱里很少出现罪犯，马牛布野，外户不闭。旅客外出自山东至于沧海都不用自带粮食，在路上就有人供给。民风淳朴，旅客路过村落，一定会受到厚重款待，这都是以前未曾有过的事”。\n一次，唐太宗与群臣议论怎样禁止盗贼。有的人请求使用严厉的刑法来禁止他们。唐太宗听了微笑着说:“老百姓之所以去做盗贼是由于赋税太多，劳役、兵役太重，官吏们又贪得无厌，老百姓吃不饱，穿不暖，这是切身的问题,所以也就顾不得廉耻了。朕应当去掉奢侈的花费，节省开支，减轻徭役，少收赋税，选拔和任用廉洁的官吏，让老百姓穿的吃的都有富余，那么他们自然就不会去做盗贼了，怎么能用严厉的刑法呢!”按这样实行以后，天下太平，路不拾遗，夜不闭户，商人和旅客可以露宿而不用担心安全问题。\n唐太宗曾对身边的大臣说:“君主依靠国家，国家依靠民众。依靠剥削民众来奉养君主，如同割下身上的肉来充腹，腹饱而身死，君主富裕国家就灭亡。所以，君主的忧患，不是来自外面，而是常在自身。欲望兴盛，费用就会增大;费用增大，赋役就会繁重;赋役繁重，民众就会愁苦;民众愁苦，国家就会危急;国家危急，君主就会丧失政权。朕常常思考这些，所以就不敢放纵自己的欲望。”\n除了爱民，他对辅佐自己的大臣也真心相待。李绩回朝任兵部尚书时,积劳成疾，重病缠身。太宗亲自探望，敦促太医认真治疗，甚至过问李绩所服药物。太医向他禀报说:“此病乃多年风寒淤积所致，我有一验方，其他药物都有，只缺‘须灰’一味。”唐太宗迫不及待地问:“须灰是何药，能找到吗?”太医解释说:“须灰就是胡须所烧成之灰。”唐太宗一听，马上说道:“这药我有。”立即命人取来剪刀，亲自将自己的胡须剪下，烧成灰后，又亲自将须灰调入药中，让李绩服下。李绩服药后，病情迅速好转，很快便痊愈了。他被太宗剪须一事感动得“顿首见血，泣以恳谢”。孟子曰:“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。”唐太宗就做到了这一点。\n正因为唐太宗爱护下属，所以所有的大臣都尽忠职守，敢于直谏事实，国家政治变得十分清明;正因为他爱护百姓，所以百姓没有重税徭役，生活得都很安乐，没有作奸犯科之人，一时天下大治。老子说，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，观看唐太宗李世民的言行，即可知道圣明的统治者一定是将“爱民”作为最基本的治理之道的。可惜后世的统治者,能向他学习的太少了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E5%96%84%E6%8A%B1%E5%A4%A7%E9%81%93/","section":"经典","summary":" 第五十四章善抱大道\r#\r【原文】\r#\r善建者不拔①，善抱者不脱②，子孙以祭祀不辍③。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉④？以此。\n【注释】\n①建：栽培的意思，即建立、培养。拔：动摇。\n②抱：此处意为保护、保卫。\n③辍：停止。\n④何以：以何，凭什么，用什么。\n【翻译】\r#\r善于建树的人一旦有所建树就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不会脱掉。如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的烟火就不会断绝。把这个道理贯彻付诸到自身，他的德就是真实纯正的；把这个道理贯彻付诸到一家，他的德就是丰盈有余的；把这个道理贯彻付诸到一乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理贯彻付诸到一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理贯彻付诸到天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我凭借什么知道天下的情况呢？就是用的这种方法。\n【导读】\r#\r如何判断天下是否有德?老子通过“善建”、“善抱”之道，来说明“道”与“德”的重要性，阐述了“道”是为身、为家、为乡、为邦、为天下的根本。\n【解析】\r#\r在这一章里，老子重点突出了“修”和“观”的意义。修指的是修身，这是一切事业的根本。只有身修好了，才可以把这种德扩展到一家、一乡、一邦，乃至整个天下。观就是观察推测的意思。天下所有事物的道理都是一样的，所以从己身可以推知他身，从己家可以推知他家。\n","title":"道德经第五十四章善抱大道","type":"post"},{"content":" 第五十五章物壮则老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n【注释】\n①据：兽爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：婴孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶哑。\n⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。\n【翻译】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。\n【导读】\r#\r只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。\n【解析】\r#\r本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。\n“含德之厚，比于赤子。”刚刚诞生的婴儿无知无欲，对他所生活的这个世界还不了解。实际上，初生的婴儿连自己是谁都不知道，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他没有贪念，也没有欲望。在前面的章节中，老子曾说真正的富有就是无欲无求，这样说来，婴儿的状态可算是最富有的状态了。\n要想达到婴儿的状态，也并不是一件容易的事。一般说来，成人是难以到达这个状态的，只有修炼得道的人才能像婴儿那样无欲无求，心无杂念。\n“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。\u0026quot;“毒虫”指蜂、蝎、毒蛇之类的生物。“螫”意为毒虫用尾端刺人。“据”指兽类用足爪抓物。“攫鸟”即用脚爪取物如鹰隼一类的鸟；“攫”字的用法与“毒虫”的“毒”的用法一样，都是形容凶恶的物类。“搏”指的是鹰隼用爪和翅击物。老子认为，对于得道之人来说，即便是毒虫、猛兽和恶鸟也不能伤害他。\n“骨弱筋柔而握固”，婴儿虽然无欲无求，但他不是软弱的，不会任人欺凌。我们仔细观察婴儿的行为，他的小手虽然很柔软，但是非常有劲，攥东西的时候手握得十分牢固，很难将其分开。\n“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精华，这里指生命活力。\n“终日号而不嗄，和之至也。”接下来，老子就婴儿的生理特征进行了描述。他说，成人多讲几句话就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿即便是高声长嚎也不会口干舌燥、声音沙哑。这是什么缘故呢？\n在老子看来，这主要是因为婴儿的生命力十分强大。初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态虽然看起来不够强大，却是生命力顽强的标志，是身体里的中和之气充足的象征，因此，老子称这种状态为理想的生存状态。这种理想的生存状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳的生存状态。\n不过，人们不可能永远停留在赤子的状态之中，人总是要不断成长的，这是无法改变的客观规律：我们一天天长大，繁衍生息，走向衰老，最终还要面对死亡；我们踏入社会，与各色人等打交道，所以，无欲无求的赤子状态是难以保持的。\n尽管我们渴望纯真，但是为了生存，我们不得不抛弃自然无为的生存方式。每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。\n“知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。\u0026quot;“和”指阴阳调和。人的身体，阴阳调和才能健康，阴盛则生寒疾，阳盛则生热疾。“常”即人类天性的自然规律。“益生”即纵欲贪生。\n“物壮则老，谓之不道，不道早已。”在本章的最后，老子说道：“事物过分强壮便会走向衰老，这叫作违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。\u0026ldquo;这句话揭示的其实是一种客观规律，我们知道，任何事物发展到极致都会朝着相反的方向转化，这就是人们常说的“物极必反”。如何理解老子的这句话呢？事物发展到强壮阶段，由于它不能遵守赤子的和气之道，所以会渐渐走向衰亡。在老子看来，人类的例子便是最有力的证据：人在赤子阶段，什么都不知道，所以也就无欲无求，正因为婴儿无欲无求，不会伤害到任何事物，所以也就不会遭到任何事物的伤害，从而处于绝对的安全之中。但是，随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，于是产生了私欲，开始变得贪婪起来，，如果不对此加以节制，就会变得多疑和患得患失，于是各种恶劣的情绪也就随之而来了，这时，痛苦和烦恼使人丧失了生活的勇气，这样必然会导致人们过早地衰亡了。\n本章中蕴含的“物极必反”的理论，说的是任何事物的发展都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会朝着它相反的方向转化，事物强壮到极点就必然会走向衰亡。所以，我们做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止，不然就会走向反面。\n王弼《道德经注》\r#\r赤子，无求无欲，不犯众物，故毒螫之物无犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，长也。无物以损其身，故能全长也。含德之厚者，无物可以损其德、渝其真。柔弱不争而不摧折，皆若此也。\n婴儿，没有欲望、没有所求，不侵犯其他事物，所以毒虫也不侵犯他。品德醇厚的人，与其他事物没有冲突，所以没有东西能够伤损他。因为柔弱，所以才能握得紧，因为别人知道他容易受伤而愈加小心保护他。作，是成长的意思。没有东西能损害他，所以他能保全并成长。具备醇厚品德的人，没有人能减损他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去争胜，所以和外物不起冲突，所以也就不会受伤，都是这个道理。\n无争欲之心，故终日出声而不嗄也。物以和为常，故知和则得常也。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之则夭也。心宜无有，使气则强。\n婴儿没有争夺占有的心思，他们的嚎哭不是为了争夺占有，所以整天哭也不会嘶哑。事物最正常、普遍的状态就是和谐，所以了解和谐、达到和谐就是获得了道的永恒与无限。不亮不暗，不温不凉，是事物正常、长期、普遍、常规的状态。这种常规是没有形态、无法看见的，所以说了解了永恒、无限、根本才叫做明智。不可对事物随意施加影响，否则就不吉利。心适宜保持在虚空、清净的状态，欲望、想法催迫心气叫做逞强。\n苏辙《老子解》\r#\r老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无欲，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见之也，况可得而伤之乎？\n人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。\n老子讲道德，总是以婴儿来打比方，都是说道和德的本体，没有说到它们的作用。婴儿淡泊没有欲望，他的本体是达到极致了，但是不知道应对外物的变化，所以不能拿婴儿来讲道的作用。道是没有形体的，万物都不能见到它，何况是伤害到它了。\n人之所以会拥有形态，是因为有意念、有心思。所以是先有意念、心思才会有形态，有了形态才会与外界产生矛盾，有了矛盾，伤害也就随之而来。没有心思、意念的人，与外物没有矛盾，哪里还有伤害呢？婴儿之所以不被毒虫、猛兽、猛禽伤害，就是因为他没有意念、心思。\n无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动，而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。\n知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益，而欲益之，则非其正矣，祥妖也。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，刚失其赤子之性矣。\n不拿东西而自己握住，没有性欲而自然勃起，是因为体内精气充盛、有富余，而不是因为有欲望、有想法。产生欲念，就会伤气，伤了气，哭就会哑。婴儿整天哭也不嘶哑，我们由此知道婴儿没有心思而气机和畅。和谐，就是不因外部原因而伤及内在。恢复生命的原本就能不受局限，处理与外物的关系就知道着眼于外物的根本性质。\n知道和谐、达到和谐能突破局限，所以恢复本性能够从容地应对万物。复命与知和其实是一回事，所以都能达到永久而无局限。生命自有它的常态，而想要妄自丰富生命的内容，就不是正当的、正确的了，而是“祥妖”。气息凶恶、妄自作为，想要用自己的心思去支配，就是异常的强横凶暴了。增加生命的供养和追求，劳顿自己的精力，不能顺应自然的规律，虽然很快进入了刚强的状态，而衰老紧随其后，刚强会失去婴儿般的本性。\n【经典解读】\r#\r“含德之厚，比于赤子”。只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样。老子认为婴儿是人纯真、最朴实的状态，他无知无欲，还没有受到任何外界的干扰，故而第十章说“专气致柔，能如婴儿乎”，第二十八章说“常德不离，复归于婴儿”，第四十九章说“圣人皆孩之”。可见在老子心中，人们因为受到外界事物的诱惑，产生了私欲杂念，以致自己偏离了本来的纯真，修道之人需要做的就是摒弃妄念、削损欲望重新回归于婴儿般的无思无虑，无求无欲;圣人要做的，就是教化百姓，放下争执与机诈,回归他们纯朴的本性。\n老子并不是要采取愚民政策，他所谓的“无知无欲”是没有机诈，不逞巧智，不是愚蠢，而是纯朴，不是蒙昧，而是真实。真正的“上德”是遵循着规律，符合于人的本性，而不怀功利目的的，像婴儿那样渴了就喝，饿了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下礼”等则让人们有了礼义廉耻等看似高尚，却扰乱了人类本性的东西，他们让人们学会了狡诈，学会了欺骗，学会了伪饰。\n《列子》中记载了一个理想中的华胥氏之国:那里的人自然平等而无贵贱之分，人民没有嗜好，乐生安死，不知亲疏，不辨爱憎，不知背逆，不知向顺。可见天下虽大，文化虽殊，而智者的思虑却何其相似。在他们眼中人本来就是纯真无瑕的，正是因为有了智慧，有了礼仪，所以世界才充满了奸诈，充满了痛苦。而修道之人，就是要在这纷纷乱世红尘之中，回归于心灵上的纯真朴实。\n“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。人多认为修道至极，则人与物化，天下没有什么可以伤害他，没有什么可以损害他。《列子·黄帝篇》就说:“喝醉酒的人从车上跌落下来，虽然有伤却不会死亡。骨骼与别人相同，而损伤却比别人轻，就是因为他的精神完整。坐车没有知觉，跌落也没有知觉，死亡、生存、惊恐、惧怕等观念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因为醉酒而使精神完整尚且如此，又何况积聚了完整的天赋纯真之气呢?圣人把自己隐藏在天赋的纯真之气中，所以没有任何外物能伤害他。”现在看来，这种观点显然存在夸张的成分，醉酒的人跌下车子当然也会受伤，婴儿终日啼哭嗓子也会嘶哑。所以在看这段话的时候，应将其理解为能够顺应自然规律，故而可以及时地避开灾祸。至于能不能通过修道获得那种“超能力”则无法考证了。\n“益生曰祥，心使气曰强”。益生即纵欲贪生，也就是第五十章所说的“动之于死地”。对各种欲望的放纵和追求会导致人迷失本性，最终走向死地。心使气即意气用事，不能保持内心的平静，肆意妄为，也必将招致灾难。\n【哲理引申】\r#\r封侯拜相是大多人的梦想，激励着无数士子苦读奔走，人们大多想着荣华富贵、声名权势、尊位厚宝，又有多少人知道将相尊贵之后其实也隐藏着巨大的危险。古今历史上有无数人从最底层爬到了高位，却最终死在了权势之中，物壮则老，没有什么能永远保持旺盛，知止才可以长久，知退才可以保全。\n范雎是秦昭王时的著名相国，他本是魏国大夫须贾门客，因被怀疑通齐卖魏，差点被魏国相国魏齐鞭笞致死，后易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封为应侯。长平之战时范雎以反间计使赵国启用赵括代廉颇为将，助白起大破赵军。战后，范雎妒忌白起的军功，借秦昭王之命迫使白起自杀。然而，范雎的亲信郑安平被诸侯击败，投降赵国;助其入秦的王稽也因通敌罪被诛杀。虽然秦昭王对他还是十分信任，但他却感到十分不安心。\n此时，燕人蔡泽来到秦国,故意声称自己将要代替范雎的位置，范雎知道这是想引起他的注意，就召见了蔡泽。蔡泽到来后，只向应侯作了个揖。范雎本来就不痛快，等见了蔡泽，看他又如此傲慢，就斥责他说:“你曾扬言要取代我做秦相，可曾有这种事吗?”蔡泽回答说:“有的。”应侯说:“让我听听你的说法。”蔡泽说:“哎!您认识问题怎么这么迟钝啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自动退去。人的身体各个部分都很健壮，手脚灵活，耳朵听得清，眼睛看得明，心神聪慧，这难道不是士人的愿望吗?”应候说:“是的。”蔡泽说:“以仁为本，主持正义，推行正道，广施恩德，愿在天下实现自己的志向，天下人拥护爱戴而尊敬仰慕他，都希望让他做君主，这难道不是善辩明智之士所期望的吗?”应侯说:“是的。”蔡泽又说:“位居富贵显赫荣耀，治理一切事物，使它们都能各得其所;性命活得长久，平安度过一生而不会夭折;天下都继承他的传统，固守他的事业，并永远流传下去;名声与实际相符完美无缺，恩泽远施千里之外，世世代代称赞他永不断绝，与天地一样长久:这难道不是推行正道广施恩德的效果而圣人所说的吉祥善事的吗?”应侯说:“是的。”\n蔡泽又说:“秦国的商鞅，楚国的吴起，越国的文种，他们的悲惨结局也可羡慕吗?”应侯知道蔡泽要用这些话来堵自己的嘴，从而说服自己，便故意狡辩说，商鞅、吴起、文种都是为国尽忠之人，虽然身死但成就了一番伟业，虽死犹荣。蔡泽又指出，人们最期望的是既能建功立业，又能保全人身。自身性命与功业名声都能保全的，这才是上等。只有懂得物极必衰的道理，及时而退才能做到如此。范雎听了这些，不得不承认蔡泽讲得有道理。于是就向秦昭王推荐蔡泽代替自己，得到昭王同意后，范雎就回到了封地,老死于斯。\n物壮而老，盛极而衰的道理人人都懂，但面对高官厚禄却很少有人能轻易地放下。面对蔡泽的劝谏,范雎醒悟了，于是他得以保全性命。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E7%89%A9%E5%A3%AE%E5%88%99%E8%80%81/","section":"道德经","summary":" 第五十五章物壮则老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n【注释】\n①据：兽爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：婴孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶哑。\n⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。\n【翻译】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。\n【导读】\r#\r只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。\n【解析】\r#\r本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。\n","title":"道德经第五十五章物壮则老","type":"post"},{"content":" 第五十五章物壮则老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n【注释】\n①据：兽爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：婴孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶哑。\n⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。\n【翻译】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。\n【导读】\r#\r只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。\n【解析】\r#\r本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。\n“含德之厚，比于赤子。”刚刚诞生的婴儿无知无欲，对他所生活的这个世界还不了解。实际上，初生的婴儿连自己是谁都不知道，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他没有贪念，也没有欲望。在前面的章节中，老子曾说真正的富有就是无欲无求，这样说来，婴儿的状态可算是最富有的状态了。\n要想达到婴儿的状态，也并不是一件容易的事。一般说来，成人是难以到达这个状态的，只有修炼得道的人才能像婴儿那样无欲无求，心无杂念。\n“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。\u0026quot;“毒虫”指蜂、蝎、毒蛇之类的生物。“螫”意为毒虫用尾端刺人。“据”指兽类用足爪抓物。“攫鸟”即用脚爪取物如鹰隼一类的鸟；“攫”字的用法与“毒虫”的“毒”的用法一样，都是形容凶恶的物类。“搏”指的是鹰隼用爪和翅击物。老子认为，对于得道之人来说，即便是毒虫、猛兽和恶鸟也不能伤害他。\n“骨弱筋柔而握固”，婴儿虽然无欲无求，但他不是软弱的，不会任人欺凌。我们仔细观察婴儿的行为，他的小手虽然很柔软，但是非常有劲，攥东西的时候手握得十分牢固，很难将其分开。\n“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精华，这里指生命活力。\n“终日号而不嗄，和之至也。”接下来，老子就婴儿的生理特征进行了描述。他说，成人多讲几句话就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿即便是高声长嚎也不会口干舌燥、声音沙哑。这是什么缘故呢？\n在老子看来，这主要是因为婴儿的生命力十分强大。初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态虽然看起来不够强大，却是生命力顽强的标志，是身体里的中和之气充足的象征，因此，老子称这种状态为理想的生存状态。这种理想的生存状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳的生存状态。\n不过，人们不可能永远停留在赤子的状态之中，人总是要不断成长的，这是无法改变的客观规律：我们一天天长大，繁衍生息，走向衰老，最终还要面对死亡；我们踏入社会，与各色人等打交道，所以，无欲无求的赤子状态是难以保持的。\n尽管我们渴望纯真，但是为了生存，我们不得不抛弃自然无为的生存方式。每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。\n“知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。\u0026quot;“和”指阴阳调和。人的身体，阴阳调和才能健康，阴盛则生寒疾，阳盛则生热疾。“常”即人类天性的自然规律。“益生”即纵欲贪生。\n“物壮则老，谓之不道，不道早已。”在本章的最后，老子说道：“事物过分强壮便会走向衰老，这叫作违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。\u0026ldquo;这句话揭示的其实是一种客观规律，我们知道，任何事物发展到极致都会朝着相反的方向转化，这就是人们常说的“物极必反”。如何理解老子的这句话呢？事物发展到强壮阶段，由于它不能遵守赤子的和气之道，所以会渐渐走向衰亡。在老子看来，人类的例子便是最有力的证据：人在赤子阶段，什么都不知道，所以也就无欲无求，正因为婴儿无欲无求，不会伤害到任何事物，所以也就不会遭到任何事物的伤害，从而处于绝对的安全之中。但是，随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，于是产生了私欲，开始变得贪婪起来，，如果不对此加以节制，就会变得多疑和患得患失，于是各种恶劣的情绪也就随之而来了，这时，痛苦和烦恼使人丧失了生活的勇气，这样必然会导致人们过早地衰亡了。\n本章中蕴含的“物极必反”的理论，说的是任何事物的发展都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会朝着它相反的方向转化，事物强壮到极点就必然会走向衰亡。所以，我们做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止，不然就会走向反面。\n王弼《道德经注》\r#\r赤子，无求无欲，不犯众物，故毒螫之物无犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，长也。无物以损其身，故能全长也。含德之厚者，无物可以损其德、渝其真。柔弱不争而不摧折，皆若此也。\n婴儿，没有欲望、没有所求，不侵犯其他事物，所以毒虫也不侵犯他。品德醇厚的人，与其他事物没有冲突，所以没有东西能够伤损他。因为柔弱，所以才能握得紧，因为别人知道他容易受伤而愈加小心保护他。作，是成长的意思。没有东西能损害他，所以他能保全并成长。具备醇厚品德的人，没有人能减损他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去争胜，所以和外物不起冲突，所以也就不会受伤，都是这个道理。\n无争欲之心，故终日出声而不嗄也。物以和为常，故知和则得常也。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之则夭也。心宜无有，使气则强。\n婴儿没有争夺占有的心思，他们的嚎哭不是为了争夺占有，所以整天哭也不会嘶哑。事物最正常、普遍的状态就是和谐，所以了解和谐、达到和谐就是获得了道的永恒与无限。不亮不暗，不温不凉，是事物正常、长期、普遍、常规的状态。这种常规是没有形态、无法看见的，所以说了解了永恒、无限、根本才叫做明智。不可对事物随意施加影响，否则就不吉利。心适宜保持在虚空、清净的状态，欲望、想法催迫心气叫做逞强。\n苏辙《老子解》\r#\r老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无欲，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见之也，况可得而伤之乎？\n人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。\n老子讲道德，总是以婴儿来打比方，都是说道和德的本体，没有说到它们的作用。婴儿淡泊没有欲望，他的本体是达到极致了，但是不知道应对外物的变化，所以不能拿婴儿来讲道的作用。道是没有形体的，万物都不能见到它，何况是伤害到它了。\n人之所以会拥有形态，是因为有意念、有心思。所以是先有意念、心思才会有形态，有了形态才会与外界产生矛盾，有了矛盾，伤害也就随之而来。没有心思、意念的人，与外物没有矛盾，哪里还有伤害呢？婴儿之所以不被毒虫、猛兽、猛禽伤害，就是因为他没有意念、心思。\n无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动，而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。\n知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益，而欲益之，则非其正矣，祥妖也。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，刚失其赤子之性矣。\n不拿东西而自己握住，没有性欲而自然勃起，是因为体内精气充盛、有富余，而不是因为有欲望、有想法。产生欲念，就会伤气，伤了气，哭就会哑。婴儿整天哭也不嘶哑，我们由此知道婴儿没有心思而气机和畅。和谐，就是不因外部原因而伤及内在。恢复生命的原本就能不受局限，处理与外物的关系就知道着眼于外物的根本性质。\n知道和谐、达到和谐能突破局限，所以恢复本性能够从容地应对万物。复命与知和其实是一回事，所以都能达到永久而无局限。生命自有它的常态，而想要妄自丰富生命的内容，就不是正当的、正确的了，而是“祥妖”。气息凶恶、妄自作为，想要用自己的心思去支配，就是异常的强横凶暴了。增加生命的供养和追求，劳顿自己的精力，不能顺应自然的规律，虽然很快进入了刚强的状态，而衰老紧随其后，刚强会失去婴儿般的本性。\n【经典解读】\r#\r“含德之厚，比于赤子”。只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样。老子认为婴儿是人纯真、最朴实的状态，他无知无欲，还没有受到任何外界的干扰，故而第十章说“专气致柔，能如婴儿乎”，第二十八章说“常德不离，复归于婴儿”，第四十九章说“圣人皆孩之”。可见在老子心中，人们因为受到外界事物的诱惑，产生了私欲杂念，以致自己偏离了本来的纯真，修道之人需要做的就是摒弃妄念、削损欲望重新回归于婴儿般的无思无虑，无求无欲;圣人要做的，就是教化百姓，放下争执与机诈,回归他们纯朴的本性。\n老子并不是要采取愚民政策，他所谓的“无知无欲”是没有机诈，不逞巧智，不是愚蠢，而是纯朴，不是蒙昧，而是真实。真正的“上德”是遵循着规律，符合于人的本性，而不怀功利目的的，像婴儿那样渴了就喝，饿了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下礼”等则让人们有了礼义廉耻等看似高尚，却扰乱了人类本性的东西，他们让人们学会了狡诈，学会了欺骗，学会了伪饰。\n《列子》中记载了一个理想中的华胥氏之国:那里的人自然平等而无贵贱之分，人民没有嗜好，乐生安死，不知亲疏，不辨爱憎，不知背逆，不知向顺。可见天下虽大，文化虽殊，而智者的思虑却何其相似。在他们眼中人本来就是纯真无瑕的，正是因为有了智慧，有了礼仪，所以世界才充满了奸诈，充满了痛苦。而修道之人，就是要在这纷纷乱世红尘之中，回归于心灵上的纯真朴实。\n“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。人多认为修道至极，则人与物化，天下没有什么可以伤害他，没有什么可以损害他。《列子·黄帝篇》就说:“喝醉酒的人从车上跌落下来，虽然有伤却不会死亡。骨骼与别人相同，而损伤却比别人轻，就是因为他的精神完整。坐车没有知觉，跌落也没有知觉，死亡、生存、惊恐、惧怕等观念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因为醉酒而使精神完整尚且如此，又何况积聚了完整的天赋纯真之气呢?圣人把自己隐藏在天赋的纯真之气中，所以没有任何外物能伤害他。”现在看来，这种观点显然存在夸张的成分，醉酒的人跌下车子当然也会受伤，婴儿终日啼哭嗓子也会嘶哑。所以在看这段话的时候，应将其理解为能够顺应自然规律，故而可以及时地避开灾祸。至于能不能通过修道获得那种“超能力”则无法考证了。\n“益生曰祥，心使气曰强”。益生即纵欲贪生，也就是第五十章所说的“动之于死地”。对各种欲望的放纵和追求会导致人迷失本性，最终走向死地。心使气即意气用事，不能保持内心的平静，肆意妄为，也必将招致灾难。\n【哲理引申】\r#\r封侯拜相是大多人的梦想，激励着无数士子苦读奔走，人们大多想着荣华富贵、声名权势、尊位厚宝，又有多少人知道将相尊贵之后其实也隐藏着巨大的危险。古今历史上有无数人从最底层爬到了高位，却最终死在了权势之中，物壮则老，没有什么能永远保持旺盛，知止才可以长久，知退才可以保全。\n范雎是秦昭王时的著名相国，他本是魏国大夫须贾门客，因被怀疑通齐卖魏，差点被魏国相国魏齐鞭笞致死，后易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封为应侯。长平之战时范雎以反间计使赵国启用赵括代廉颇为将，助白起大破赵军。战后，范雎妒忌白起的军功，借秦昭王之命迫使白起自杀。然而，范雎的亲信郑安平被诸侯击败，投降赵国;助其入秦的王稽也因通敌罪被诛杀。虽然秦昭王对他还是十分信任，但他却感到十分不安心。\n此时，燕人蔡泽来到秦国,故意声称自己将要代替范雎的位置，范雎知道这是想引起他的注意，就召见了蔡泽。蔡泽到来后，只向应侯作了个揖。范雎本来就不痛快，等见了蔡泽，看他又如此傲慢，就斥责他说:“你曾扬言要取代我做秦相，可曾有这种事吗?”蔡泽回答说:“有的。”应侯说:“让我听听你的说法。”蔡泽说:“哎!您认识问题怎么这么迟钝啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自动退去。人的身体各个部分都很健壮，手脚灵活，耳朵听得清，眼睛看得明，心神聪慧，这难道不是士人的愿望吗?”应候说:“是的。”蔡泽说:“以仁为本，主持正义，推行正道，广施恩德，愿在天下实现自己的志向，天下人拥护爱戴而尊敬仰慕他，都希望让他做君主，这难道不是善辩明智之士所期望的吗?”应侯说:“是的。”蔡泽又说:“位居富贵显赫荣耀，治理一切事物，使它们都能各得其所;性命活得长久，平安度过一生而不会夭折;天下都继承他的传统，固守他的事业，并永远流传下去;名声与实际相符完美无缺，恩泽远施千里之外，世世代代称赞他永不断绝，与天地一样长久:这难道不是推行正道广施恩德的效果而圣人所说的吉祥善事的吗?”应侯说:“是的。”\n蔡泽又说:“秦国的商鞅，楚国的吴起，越国的文种，他们的悲惨结局也可羡慕吗?”应侯知道蔡泽要用这些话来堵自己的嘴，从而说服自己，便故意狡辩说，商鞅、吴起、文种都是为国尽忠之人，虽然身死但成就了一番伟业，虽死犹荣。蔡泽又指出，人们最期望的是既能建功立业，又能保全人身。自身性命与功业名声都能保全的，这才是上等。只有懂得物极必衰的道理，及时而退才能做到如此。范雎听了这些，不得不承认蔡泽讲得有道理。于是就向秦昭王推荐蔡泽代替自己，得到昭王同意后，范雎就回到了封地,老死于斯。\n物壮而老，盛极而衰的道理人人都懂，但面对高官厚禄却很少有人能轻易地放下。面对蔡泽的劝谏,范雎醒悟了，于是他得以保全性命。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E7%89%A9%E5%A3%AE%E5%88%99%E8%80%81/","section":"经典","summary":" 第五十五章物壮则老\r#\r【原文】\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n【注释】\n①据：兽爪取物之意。\n②攫：用爪抓取。\n③朘：婴孩的生殖器。\n④嗄：嗓音嘶哑。\n⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。\n【翻译】\r#\r含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。\n【导读】\r#\r只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。\n【解析】\r#\r本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。\n","title":"道德经第五十五章物壮则老","type":"post"},{"content":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n【翻译】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门；永远也不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。\n【导读】\r#\r聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人是不聪明的。人们应像“道”一样，谦卑虚静，如此便可以超脱亲疏、厉害、贵贱等世俗范畴，为天下所重。\n【解析】\r#\r本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。\n“知者不言，言者不知o\u0026quot;在这一章中，老子向我们展示了一个真正的智者形象。怎样才算是真正的智者呢？在老子看来，真正的智者决不会夸夸其谈以显示自己的高明和睿智，他们会时刻保持缄默，永远站在低处仰视他人、俯瞰自己，表现出谦逊而随和的特征。老子说，真正高明和睿智的人，是不随意夸夸其谈、口无遮拦的，只有那些毫无知识和头脑简单的人才会试图通过侃侃而谈来显示自己的聪明才智。然而，他们不会想到，这种令夸其谈恰恰表明了自己的无知和愚笨，所以老子对这种人进行了严厉的批判。老子站在现实的环境中，不但批判当时的统治者，还警示普通的世人，告诫他们应谦逊随和，不要夸夸其谈。\n“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”在前面的章节中，我们曾经说过，老子不仅是世人最好的警醒者，也是大家最好的引路人。这是因为，老子在提出一个问题之后，决不会躲到远处不理不睬，而是想方设法为我们提供最可行的方案。在这一章里，对于我们经常所犯的夸夸其谈的错误，老子又给出了最可行的建议，也就是要塞住嗜欲的孔，关闭嗜欲的门户，挫掉锋芒，消解纠纷，含敛光耀，浊同尘世。在前面的章节中，老子曾反复强调做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为的道理，换句话说，也就是做人不要锋芒毕露，锋芒毕露只会带来危害，所以老子才主张“挫其锐”，这样就避免了伤人和自伤，不但保全了自己，还保全了别人。\n在现实之中，我们一定会有这样的疑惑：当我们因为一件事情而感到纠结的时候，心里就像有了一团乱麻，无论怎样也解不开。内心烦乱使得我们坐立难安，让我们感到惶惑甚至痛不欲生。既然如此，为何不彻底解除心里的烦乱，让自己快乐地度过短暂的一生呢？因此，老子告诉了我们“解其纷”的方法，这样我们就了无牵绊了，整个人都变得轻松自在起来了。做人要平和，不可过分炫耀，这是我们每个人都知道的做人准则。然而，究竟有多少人可以依照这一准则行事呢？在现实生活中，我们为了显示自己的存在，彰扬自己的聪明才智，往往会逢人便自夸一番。其实，真正高明和睿智的人，又怎么会口无遮拦地高谈阔论呢？真正的智者，就像深沉的大海一样深不可测；他们看似普通，他们随大流而决不追求个性。在当今社会里，有些人为了彰显个性或是推销自己，故意把自己包装得怪模怪样，让人看了忍俊不禁，不知是丑还是美。为什么会出现这样的现象呢？原因就在于人的欲望正在不断地膨胀，而我们又难以克制自己的欲望，这也是人的本性使然，老子在这里勉励我们要堵塞自己嗜欲的孔，关闭嗜欲的门，也就是“塞其兑，闭其门”。\n“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”“贵”是动词，贵重的意思。在本章的最后，老子指出，达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以为天下人所尊重。\n尽管我们与老子生活在不同的时代，但是有一点是相同的，即人都是有欲望的，而且人们都难以克制自己的私欲。在本章中，老子站在时代的起点上高瞻远瞩，客观地分析了人的本性，这对我们来说依然具有很重要的意义。例如，有人认为，在这个物欲横流的时代里，如果只是一味地聚敛光芒，而不能及时地把自己的才华展现出来，就会为时代所掩埋。所以，他们逢人便大肆宣扬自己，夸赞自己的能力和才华。其实，这是没有必要的，有句话说“是金子总会发光”，只要你有才华，在哪里都会显现出来，大可不必费尽心思地夸夸其谈。前面我们也曾说过言语具有局限性，言语不能穷尽我们真实的想法，所以老子得出了一个结论：真正有知识和智慧的人不会高谈阔论，只有那些没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。\n王弼《道德经注》\r#\r知者不言，因自然也。言者不知，造事端也。塞其兑，闭其门，挫其锐；含守质也。解其分，除争原也。和其光，无所特显，则物无所偏争也。同其尘，无所特贱，则物无所偏耻也。可得而亲，则可得而疏也。可得而利，则可得而害也。可得而贵，则可得而贱也。故为天下贵，无物可以加之也。\n知道的人不必说出来，顺其自然即可。讲道的人对道无知，妄加说教，制造事端。孔窍被塞住，门径被关闭，锋芒被消磨，是内敛地持守本质，而不关注外部表现。繁杂被消解，是除去造成争执的根源。调和于光芒，没有特别的、突出的外表，所以不会引起万物的偏爱、争夺。混同于尘土，并不特别的卑贱，所以不会引起万物的厌恶和远离。可以被亲近，就可能被疏远。可以获得利益，就可能受到伤害。可以被当作高贵，就可能被看作低贱。天下最高贵的事物，是没有东西可以影响它的。\n苏辙《老子解》\r#\r道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑、闭门，以杜其外，挫锐、解纷、和光、同尘，以治其内者，默然不同，而与道同也。可得而亲则亦可得而疏，可得而利则亦可得而害，可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲疏？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及，此所以为天下贵也。\n道不是用来言说的，也是可以言说的，但是懂得的人不一定想说，善于言说的人不一定能懂。只有关闭了对外的门户，断绝与外物的接触，然后消磨锋芒，消解繁杂，调和于光芒，混同于尘土，协调、治理内在，宁静沉寂不同于世间万物，才能接近于道。可以被亲近，就可能被疏远。可以获得利益，就可能受到伤害。可以被当作高贵，就可能被看作低贱。体会了道的人对万物一视同仁，没有亲近疏远的分别。顺境逆境都一样看待，对获利、受损都不去区分。不去思考荣誉和耻辱，心里也就没有高贵、卑贱的区别。对于这样的人，不能拿人之常情去衡量他，所以才被天下人敬重。\n【经典解读】\r#\r四十二章说“冲气以为和”，是讲事物矛盾着的双方，经过斗争而达到和谐与统一。第五十五章讲“知和曰常”，即以“和”为事物的常态。本章承接以上两章的内容，讲怎样可以保持常态的和。这三章之间层层深入，向人讲述了“和”的最高道德境界。\n“知者不言，言者不知”。真正的聪明是不需要夸耀来表现的，真正的智者也懂得“口食祸之门”、“多言多败”的道理，所以他们不会成天喋喋不休，道长论短。而那些四处夸口，好说闲话，好扯舌头的人，只能算是愚昧无知之人。对于统治者来说，真正得道的统治者一定是能了解百姓的心性，能顺应自然规律，采取无为而治的方针，不会经常发布政令，使人们不知所从。申不害就曾说过:“君之所以尊者，令也，令之不行，是无君也，故明君慎之。”君主之所以受到尊崇，是因为他们能够下达政令，政令频仍而不能实行，君主就会失去威势，所以圣明的君主对政令下达十分慎重。所以古人说“君无戏言”，周成王桐叶封弟本是一句戏言，而周公却将叔虞真的分封出去;齐桓公被曹沫劫持,后来想要食言，而管仲劝他遵守当初的约定。所以说，人一定要慎言慎行，言出于口，必须竭力实现承诺。\n“挫其锐，解其纷;和其光，同其尘”。第四章中用其来描述“道”的特性，而在此则更侧重于修道之人的特点。要求人们清静无为、简单圆润、和光同尘。这种要求和道的特性完全相同，因此老子称之为“玄同”。\n《庄子·知北游》中说了这样一个寓言，可以说是对老子“知者不言，言者不知”思想的敷衍。知向北游历，遇上了无为谓。知对无为谓说:“我想向你请教一些问题:怎样思索、怎样考虑才能懂得道?怎样居处、怎样行事才符合于道?依从什么、采用什么方法才能获得道?”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说:“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说:“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”\n知于是问黄帝:“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢?”黄帝说:“无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确;我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到……无为谓是真正了解大道的，因为他什么也不知道;狂屈他是接近于道的，因为他忘记了;我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”\n所以说，真正懂得大道的人，是不会总将道挂在嘴边的。“道”只能去体悟，而不能来言说，我们所言说的只不过是“道”的一些细枝末节，正如古人所言，所谓的经典都是圣人留下的糟粕，而真正的圣人之道是“仰之弥高，钻之弥坚”可悟而不可闻的，更不是通过学习书本、文字，效仿贤人言行可以得到的。与其成天论道，不如静心修道;与其孜孜教民，不如无为而治。\n【哲理引申】\r#\r正如“无为而治”不是毫无作为一样,“智者不言”也应该这样理解:它不是告诉人们一味地不说话，而是应该讲究方法地去说，不乱说、妄说。古代的聪明人理解这个道理，所以在劝谏别人之时，十分讲究方式，故而往往能取得十分好的效果。\n很多时候，沉默比说话更能打动人心。阳虎在赵氏为官，取得了不错的效果，但同时他也开始变得骄傲不法。赵氏家臣都劝说赵简子惩罚或驱赶阳虎,赵简子知道了这些，只是微微点了点头。不久，他在召见阳虎时给了阳虎一卷书简，什么话也没说就走了。阳虎很奇怪，打开书简后发现，里面记载的都是自己的不法事迹，顿时吓得大汗淋漓，从此再也不敢行为不端了。\n孙叔敖死后，儿子十分贫穷，就去求助于孙叔敖的老朋友优孟。优孟并没有直接去劝谏楚王，而是花了三年时间来学习孙叔敖的言行举止，直到平时的表情神态都和孙叔敖一模一样时，才去见楚庄王。楚庄王见了优孟大惊，以为孙叔敖复生了，立刻要优孟做令尹。优孟这时才说道:“我不愿意做楚国的令尹。”楚庄王惊奇地问为什么。优孟说:“孙叔敖做令尹多年，为官清廉，帮助大王成就了霸业。可如今他的后人生活在贫困之中，布衣褴褛，食不饱腹，做令尹得到如此下场，有什么可贵的呢?”庄王听后，明白了他的意思，所以下令封赏孙叔敖的儿子。\n庄子说:“辩不若默，道不可闻。”很多时候，浅显的道理大家都明白，但一旦讲出来，就没有人去按着它做了。这并不是因为人们愚笨，不懂得道理，而是因为世人要考虑的东西很多，君王要顾及自己的威严，平民也要爱惜自己的面子。新版《三国演义》中的曹操就被形容为“有错，改错，但不认错”，那些暗示他的建议他都能够接受，而直接将其想法说出来的人则遭到了杀害。直接说出来的话往往显得过于尖锐，让人觉得伤了面子，伤了自尊，所以宁愿坚持错误的也不愿意改正。智者知道人们的这种心理，所以往往不会直言相劝，而是能够给人留个台阶，留些余地，让其感觉自己醒悟了，自己知错能改了。\n如果赵简子直接批评阳虎，不仅会打消他的工作积极性，还会从此在君臣之间形成隔阂，甚至失去这个人才。而采用无言的方式一方面让阳虎知道了自己的意思，另一方面还会让他觉得自己给了他面子而感恩。同样，优孟如果直接劝谏楚王，他的身份低微，楚王被这种人批评心中一定不快，反之，通过学习孙叔敖则能唤起楚王与孙叔敖往日的感情，取得比言语大得多的效果。因此人们在说话时，一定要讲究方式，很多时候沉默胜于直言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%80%85%E4%B8%8D%E8%A8%80/","section":"道德经","summary":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n【翻译】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门；永远也不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。\n【导读】\r#\r聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人是不聪明的。人们应像“道”一样，谦卑虚静，如此便可以超脱亲疏、厉害、贵贱等世俗范畴，为天下所重。\n【解析】\r#\r本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。\n","title":"道德经第五十六章知者不言","type":"post"},{"content":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n【翻译】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门；永远也不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。\n【导读】\r#\r聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人是不聪明的。人们应像“道”一样，谦卑虚静，如此便可以超脱亲疏、厉害、贵贱等世俗范畴，为天下所重。\n【解析】\r#\r本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。\n“知者不言，言者不知o\u0026quot;在这一章中，老子向我们展示了一个真正的智者形象。怎样才算是真正的智者呢？在老子看来，真正的智者决不会夸夸其谈以显示自己的高明和睿智，他们会时刻保持缄默，永远站在低处仰视他人、俯瞰自己，表现出谦逊而随和的特征。老子说，真正高明和睿智的人，是不随意夸夸其谈、口无遮拦的，只有那些毫无知识和头脑简单的人才会试图通过侃侃而谈来显示自己的聪明才智。然而，他们不会想到，这种令夸其谈恰恰表明了自己的无知和愚笨，所以老子对这种人进行了严厉的批判。老子站在现实的环境中，不但批判当时的统治者，还警示普通的世人，告诫他们应谦逊随和，不要夸夸其谈。\n“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”在前面的章节中，我们曾经说过，老子不仅是世人最好的警醒者，也是大家最好的引路人。这是因为，老子在提出一个问题之后，决不会躲到远处不理不睬，而是想方设法为我们提供最可行的方案。在这一章里，对于我们经常所犯的夸夸其谈的错误，老子又给出了最可行的建议，也就是要塞住嗜欲的孔，关闭嗜欲的门户，挫掉锋芒，消解纠纷，含敛光耀，浊同尘世。在前面的章节中，老子曾反复强调做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为的道理，换句话说，也就是做人不要锋芒毕露，锋芒毕露只会带来危害，所以老子才主张“挫其锐”，这样就避免了伤人和自伤，不但保全了自己，还保全了别人。\n在现实之中，我们一定会有这样的疑惑：当我们因为一件事情而感到纠结的时候，心里就像有了一团乱麻，无论怎样也解不开。内心烦乱使得我们坐立难安，让我们感到惶惑甚至痛不欲生。既然如此，为何不彻底解除心里的烦乱，让自己快乐地度过短暂的一生呢？因此，老子告诉了我们“解其纷”的方法，这样我们就了无牵绊了，整个人都变得轻松自在起来了。做人要平和，不可过分炫耀，这是我们每个人都知道的做人准则。然而，究竟有多少人可以依照这一准则行事呢？在现实生活中，我们为了显示自己的存在，彰扬自己的聪明才智，往往会逢人便自夸一番。其实，真正高明和睿智的人，又怎么会口无遮拦地高谈阔论呢？真正的智者，就像深沉的大海一样深不可测；他们看似普通，他们随大流而决不追求个性。在当今社会里，有些人为了彰显个性或是推销自己，故意把自己包装得怪模怪样，让人看了忍俊不禁，不知是丑还是美。为什么会出现这样的现象呢？原因就在于人的欲望正在不断地膨胀，而我们又难以克制自己的欲望，这也是人的本性使然，老子在这里勉励我们要堵塞自己嗜欲的孔，关闭嗜欲的门，也就是“塞其兑，闭其门”。\n“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”“贵”是动词，贵重的意思。在本章的最后，老子指出，达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以为天下人所尊重。\n尽管我们与老子生活在不同的时代，但是有一点是相同的，即人都是有欲望的，而且人们都难以克制自己的私欲。在本章中，老子站在时代的起点上高瞻远瞩，客观地分析了人的本性，这对我们来说依然具有很重要的意义。例如，有人认为，在这个物欲横流的时代里，如果只是一味地聚敛光芒，而不能及时地把自己的才华展现出来，就会为时代所掩埋。所以，他们逢人便大肆宣扬自己，夸赞自己的能力和才华。其实，这是没有必要的，有句话说“是金子总会发光”，只要你有才华，在哪里都会显现出来，大可不必费尽心思地夸夸其谈。前面我们也曾说过言语具有局限性，言语不能穷尽我们真实的想法，所以老子得出了一个结论：真正有知识和智慧的人不会高谈阔论，只有那些没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。\n王弼《道德经注》\r#\r知者不言，因自然也。言者不知，造事端也。塞其兑，闭其门，挫其锐；含守质也。解其分，除争原也。和其光，无所特显，则物无所偏争也。同其尘，无所特贱，则物无所偏耻也。可得而亲，则可得而疏也。可得而利，则可得而害也。可得而贵，则可得而贱也。故为天下贵，无物可以加之也。\n知道的人不必说出来，顺其自然即可。讲道的人对道无知，妄加说教，制造事端。孔窍被塞住，门径被关闭，锋芒被消磨，是内敛地持守本质，而不关注外部表现。繁杂被消解，是除去造成争执的根源。调和于光芒，没有特别的、突出的外表，所以不会引起万物的偏爱、争夺。混同于尘土，并不特别的卑贱，所以不会引起万物的厌恶和远离。可以被亲近，就可能被疏远。可以获得利益，就可能受到伤害。可以被当作高贵，就可能被看作低贱。天下最高贵的事物，是没有东西可以影响它的。\n苏辙《老子解》\r#\r道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑、闭门，以杜其外，挫锐、解纷、和光、同尘，以治其内者，默然不同，而与道同也。可得而亲则亦可得而疏，可得而利则亦可得而害，可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲疏？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及，此所以为天下贵也。\n道不是用来言说的，也是可以言说的，但是懂得的人不一定想说，善于言说的人不一定能懂。只有关闭了对外的门户，断绝与外物的接触，然后消磨锋芒，消解繁杂，调和于光芒，混同于尘土，协调、治理内在，宁静沉寂不同于世间万物，才能接近于道。可以被亲近，就可能被疏远。可以获得利益，就可能受到伤害。可以被当作高贵，就可能被看作低贱。体会了道的人对万物一视同仁，没有亲近疏远的分别。顺境逆境都一样看待，对获利、受损都不去区分。不去思考荣誉和耻辱，心里也就没有高贵、卑贱的区别。对于这样的人，不能拿人之常情去衡量他，所以才被天下人敬重。\n【经典解读】\r#\r四十二章说“冲气以为和”，是讲事物矛盾着的双方，经过斗争而达到和谐与统一。第五十五章讲“知和曰常”，即以“和”为事物的常态。本章承接以上两章的内容，讲怎样可以保持常态的和。这三章之间层层深入，向人讲述了“和”的最高道德境界。\n“知者不言，言者不知”。真正的聪明是不需要夸耀来表现的，真正的智者也懂得“口食祸之门”、“多言多败”的道理，所以他们不会成天喋喋不休，道长论短。而那些四处夸口，好说闲话，好扯舌头的人，只能算是愚昧无知之人。对于统治者来说，真正得道的统治者一定是能了解百姓的心性，能顺应自然规律，采取无为而治的方针，不会经常发布政令，使人们不知所从。申不害就曾说过:“君之所以尊者，令也，令之不行，是无君也，故明君慎之。”君主之所以受到尊崇，是因为他们能够下达政令，政令频仍而不能实行，君主就会失去威势，所以圣明的君主对政令下达十分慎重。所以古人说“君无戏言”，周成王桐叶封弟本是一句戏言，而周公却将叔虞真的分封出去;齐桓公被曹沫劫持,后来想要食言，而管仲劝他遵守当初的约定。所以说，人一定要慎言慎行，言出于口，必须竭力实现承诺。\n“挫其锐，解其纷;和其光，同其尘”。第四章中用其来描述“道”的特性，而在此则更侧重于修道之人的特点。要求人们清静无为、简单圆润、和光同尘。这种要求和道的特性完全相同，因此老子称之为“玄同”。\n《庄子·知北游》中说了这样一个寓言，可以说是对老子“知者不言，言者不知”思想的敷衍。知向北游历，遇上了无为谓。知对无为谓说:“我想向你请教一些问题:怎样思索、怎样考虑才能懂得道?怎样居处、怎样行事才符合于道?依从什么、采用什么方法才能获得道?”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说:“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说:“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”\n知于是问黄帝:“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢?”黄帝说:“无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确;我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到……无为谓是真正了解大道的，因为他什么也不知道;狂屈他是接近于道的，因为他忘记了;我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”\n所以说，真正懂得大道的人，是不会总将道挂在嘴边的。“道”只能去体悟，而不能来言说，我们所言说的只不过是“道”的一些细枝末节，正如古人所言，所谓的经典都是圣人留下的糟粕，而真正的圣人之道是“仰之弥高，钻之弥坚”可悟而不可闻的，更不是通过学习书本、文字，效仿贤人言行可以得到的。与其成天论道，不如静心修道;与其孜孜教民，不如无为而治。\n【哲理引申】\r#\r正如“无为而治”不是毫无作为一样,“智者不言”也应该这样理解:它不是告诉人们一味地不说话，而是应该讲究方法地去说，不乱说、妄说。古代的聪明人理解这个道理，所以在劝谏别人之时，十分讲究方式，故而往往能取得十分好的效果。\n很多时候，沉默比说话更能打动人心。阳虎在赵氏为官，取得了不错的效果，但同时他也开始变得骄傲不法。赵氏家臣都劝说赵简子惩罚或驱赶阳虎,赵简子知道了这些，只是微微点了点头。不久，他在召见阳虎时给了阳虎一卷书简，什么话也没说就走了。阳虎很奇怪，打开书简后发现，里面记载的都是自己的不法事迹，顿时吓得大汗淋漓，从此再也不敢行为不端了。\n孙叔敖死后，儿子十分贫穷，就去求助于孙叔敖的老朋友优孟。优孟并没有直接去劝谏楚王，而是花了三年时间来学习孙叔敖的言行举止，直到平时的表情神态都和孙叔敖一模一样时，才去见楚庄王。楚庄王见了优孟大惊，以为孙叔敖复生了，立刻要优孟做令尹。优孟这时才说道:“我不愿意做楚国的令尹。”楚庄王惊奇地问为什么。优孟说:“孙叔敖做令尹多年，为官清廉，帮助大王成就了霸业。可如今他的后人生活在贫困之中，布衣褴褛，食不饱腹，做令尹得到如此下场，有什么可贵的呢?”庄王听后，明白了他的意思，所以下令封赏孙叔敖的儿子。\n庄子说:“辩不若默，道不可闻。”很多时候，浅显的道理大家都明白，但一旦讲出来，就没有人去按着它做了。这并不是因为人们愚笨，不懂得道理，而是因为世人要考虑的东西很多，君王要顾及自己的威严，平民也要爱惜自己的面子。新版《三国演义》中的曹操就被形容为“有错，改错，但不认错”，那些暗示他的建议他都能够接受，而直接将其想法说出来的人则遭到了杀害。直接说出来的话往往显得过于尖锐，让人觉得伤了面子，伤了自尊，所以宁愿坚持错误的也不愿意改正。智者知道人们的这种心理，所以往往不会直言相劝，而是能够给人留个台阶，留些余地，让其感觉自己醒悟了，自己知错能改了。\n如果赵简子直接批评阳虎，不仅会打消他的工作积极性，还会从此在君臣之间形成隔阂，甚至失去这个人才。而采用无言的方式一方面让阳虎知道了自己的意思，另一方面还会让他觉得自己给了他面子而感恩。同样，优孟如果直接劝谏楚王，他的身份低微，楚王被这种人批评心中一定不快，反之，通过学习孙叔敖则能唤起楚王与孙叔敖往日的感情，取得比言语大得多的效果。因此人们在说话时，一定要讲究方式，很多时候沉默胜于直言。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E8%80%85%E4%B8%8D%E8%A8%80/","section":"经典","summary":" 第五十六章知者不言\r#\r【原文】\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n【翻译】\r#\r真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门；永远也不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。\n【导读】\r#\r聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人是不聪明的。人们应像“道”一样，谦卑虚静，如此便可以超脱亲疏、厉害、贵贱等世俗范畴，为天下所重。\n【解析】\r#\r本章讲的是修德的方法，重点突出了“玄同”这两个字，即把握住道的中心思想，不参与世俗的争辩、分别及竞争。\n","title":"道德经第五十六章知者不言","type":"post"},{"content":" 第五十七章以正治国\r#\r【原文】\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n【注释】\n①然：这样，如此。\n②滋：更加。下同。昏：乱的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻译】\r#\r以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”\n【导读】\r#\r老子以“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，继续强调清静无为的治国之道。\n【解析】\r#\r在前面的章节里，老子曾经多次提到过无为而治的思想。本章的主旨仍是“无为而治”。老子认为，统治者如果能够无为、好静、无事、无欲，那么人民就会因为受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳朴善良。\n本章以“以正治国”开头，“正”指的是清正无为，这也是老子的治国方略。老子曾做过周朝的“守藏室之官”，这个官职虽然不大，但是有机会接近最高统治者。所以，老子通过对统治者认真观察，对他们的德行作了深刻剖析，提出了以正道来治理国家的建议，这一建议在今天看来仍然具有借鉴意义。“正”在中国传统文化中有着独特的意义。中国人崇尚浩然正气，并认为正气具有无穷无尽的力量，所以才有“邪不胜正”的说法。而中国古代帝王中也有很多人以“正大光明”作为自己的道德准则，很多官员也把“正大光明”作为自己的为官之道，这里的“正”也就是正气和清正无为的意思。然而，老子所处的时代，其社会状况距离正大光明还很遥远，百姓正遭受着统治者的压迫，正在饱受战乱之苦。老子针对这一现实，呼吁统治者以正治国，这也喊出了当时人民的心声。\n再来看“以奇用兵”的思想。老子的《道德经》虽然不是一部兵书，但是其中却包含着一些作战用兵的思想，这在前面的章节中已经有所涉及、老子向来反对战争，但是战争是不可避免的，它不会因为一个人的好恶而不发生。针对这种现实，老子设计出了“以奇用兵”的计谋，为弱者和正义的统治者提供借鉴。如何理解老子“以奇用兵”的思想呢？老子认为，用兵就应该采用非常规的战术，用奇法、奇谋、奇计去迷惑对方，从而达到出奇制胜的效果。老子先论述“以正治国”的道理，紧接着又阐释“以奇用兵”的内涵，这看起来有些突兀，其实并不是随意而发，而是老子针对治国的“正”提出来的，用兵要“奇”，从政要“正”，他告诫统治者应以“奇”和“正”来治理天下。\n由上可知，“以正治国”和“以奇用兵”的思想，是老子站在民众的立场上对当时的统治者提出来的。春秋时代，兼并战争此起彼伏，社会秩序异常混乱，而人民也处在极度危险的环境之中，于是他们拿起武器来保护自己。然而，一日每个人都拥有了武器，他们就不再感到安全了。人民不安全就会陷入恐慌，这种心理正是导致天下大乱的重要原因。所以，天下之所以不安定，其实是与统治者密切相关的。但是，当时的统治者为了安定天下、震慑人民，大都主张施行严刑峻法，老子对此很不赞同，甚至还公了反对这种滥用国家机器的行为。在他看来，严酷的刑罚不但无法安定人心、稳定社会，还会起到反作用，所以，他主张无为而治的治国方略，强调感化的力量。\n“以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”在这段话中，老子罗列出一系列社会现象，这是他对国计民生的具体思考，其中也包含着老子对社会现状的忧虑之情。老子认为，人民的本性是善良的，除非万不得已，他们决不会惹是生非。人民之所以发动暴乱，主要是因为统治者做出了暴虐的行为。而统治者越贪婪，天下的禁忌就会越多；天下的禁忌越多，民众的生活就会越贫困；民众生活贫困，就容易惹是生非，天下就会发生逆乱；民众逆乱，国家就会陷入混乱的状态；国家混乱，民众的机巧心智就会越来越多，邪风怪事也就更加盛行了；邪风怪事盛行，法令条文就会越来越森严，盗贼也就更加猖獗。\n“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”在这几句话中，老子引用得道明君的话来重申自己的观点。在他看来，得道明君之所以能够治理好天下，就是因为他们“无为”、“好静”、“无事”、无欲”（“无为”即不安为；“好静”即怀柔、宁静；“无事”即无所事事，亦作无为解；“无欲”即没有私心杂念）。所以，只要统治者以无欲、无为来治理天下，就能实现国泰民安。\n王弼《道德经注》\r#\r以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事，则能取天下也。上章云，其取天下者，常以无事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。\n夫以道治国，崇本以息末；以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至于以奇用兵也。\n以道来治理国家，国家就会平安，以行政法律来治理国家，诡诈的军事行动就会发生。以平静安宁、以减少行政影响和法律惩治的手段能取得天下。《道德经》上篇说，得到天下的，通常是通过以平静安宁、不施加行政影响和法律惩治的手段，要是以行政和法律手段来治理，不能够得到天下。所以以行政法律手段来治理国家，不能够治理天下，而必须依靠诡诈的军事行动。\n以道来治理国家是以崇尚根本来平抑那些表面的、具体的问题；用行政和法律手段来治理国家是以邪辟的方法来解决表面、次要的问题。就像大树的根不能扎牢，枝叶也不能繁盛，百姓没有可依靠其生存的东西，所以必然导致诡诈地使用军事力量。\n利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。民多智慧，则巧伪生；巧伪生，则邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌讳欲以耻贫，而民弥贫；利器欲以强国者也，而国愈昏弱，皆舍本以治末，故以致此也。上之所欲，民从之速也。我之所欲唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。\n利器，是为自己谋利的工具。百姓的力量强大了，国家的力量就会削弱。百姓具备了太多的聪明才智，取巧作伪的事就会发生，就必然出现不正当地谋取利益的现象。设立行政法律系统来压制不正当现象，而会兴起军事冲突；让人们有所顾忌来消除贫困，而百姓更加贫困；制造强大的器物、设备来使国家强大，国家反而更衰弱，这都是舍弃根本来专注表面、次要的事，才会出现这样的结果。领袖的所想所求，百姓都会马上跟从。我所想要的只是没有欲望，而百姓也会跟着没有欲望而自然达到朴素、简单。上面四种情况是舍弃根本来专注表面、次要的事的例子。\n苏辙《老子解》\r#\r古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已然后有征伐之事。故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者，廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。人王多忌讳，下情不上达，则民贫而无告。\n利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲，民多权谋，则其上眩而昏矣。人不务本业而趋末技，则非常无益之物作矣。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。\n古代的圣人能够怀柔远方，优抚近地，没有用兵的心思，只有不得已的情况下才出兵征伐。所以以和平治理为常规，以用兵为特殊、偶然。虽然这样，这也还是不足以得到天下的。天下是神意造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的，不能妄图占有而任意使用的。凭主观意愿施为的必定失败；把天下据为私有的，也必定失去。只有体悟了道，才能平安无事，虽然不去夺取天下而天下万物都会来归顺。君王顾忌得多，百姓的想法难于被君王了解，那么百姓的穷困就没处去述说、求救了。\n利器，是权力与谋略。明君在百姓之上实行统治，常使百姓没有智识、没有欲望，百姓掌握了太多的权力和谋略，统治者就会被迷惑而昏乱。百姓不重视农业而去忙活手工业和商业，就会出现奇特而不会带来好处的事物。想避免百姓的奸诈虚伪，而多设置法令来压制，百姓手足无措，就只好去犯罪了。\n【经典解读】\r#\r“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。治国之法和治军之法不同，《司马法》上说“国容不入军，军容不入国”，治国讲究仁义、法制，而治理军队，指挥战争则讲究奇谋、诡计;治国要坚守正道，不能用欺骗、诡诈的方式来统治百姓，与其他国家交往。所以古人云:“亲仁善邻，国之宝也”、“礼义廉耻，国之四维”。而兵则是“诡道”，越是不按照常理行事，越是能让对方迷惑，越能取得成功。如果治理的是整个天下，礼仪法令、诡计奇谋就都不足以凭恃了，只有“无为而治”才能使人们自化，天下安宁。\n“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”。忌讳，则礼仪、法规之类限制人民行为之物。老子认为对人民干扰过多才是他们贫穷的原因。利器、伎巧，是指谋利之工具、手段。人们有了过多的谋利手段，就会好高骛远，生产出更多的奢侈品，为了争夺这些“难得之货”，于是有了等级、有了欺诈、有了战争，国家混乱之源正在于此。法令滋彰，老子所说的法令和法律有所区别，现在所说的法律是所有社会成员共同遵守的社会准则，用以维护社会秩序，而老子所处的年代，法令则都是统治者肆意发放的，用来谋取利益、压制人们。比如，古代很多时候，统治者为了最大限度地盘剥利益，制定各种税法，人们种田、盖房子，甚至牲口产仔都要依令纳税。因此老子并非排斥以法治国，而是反对统治者肆意妄为。\n“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”。上之所行，下之所效，第四十九章中说过，圣人在上，“百姓皆注其耳目”，所以要想用无为之法治理天下，就一定要自己先做到清静无为，以身作则，潜移默化地使百姓受到教化，而自己坚守正道、自己实现富足、自己回归纯朴。\n【哲理引申】\r#\r曹参，字敬伯，沛人，西汉名将。陈胜、吴广农民起义后，沛县吏民拥立刘邦为沛公，曹参被推为中涓。\n在协助刘邦创立西汉王朝的过程中，曹参立下了赫赫战功，“身被七十创，攻城略地，功最多”，“凡下二国，县一百二十二;得王二人，相三人，将军六人，大莫敖、郡守、司马、候、御史各一人”。楚汉战争结束后，曹参以功食邑平阳一万六百三十户，号平阳侯。\n刘邦封自己的儿子刘肥为齐王，齐国民情“伪诈多变”，加之多年战争的破坏，经济凋敝，民不聊生。在这种情况下，如何治理齐，是大难题。刘邦想到了稳重的曹参，于是拜他为齐相国。曹参至齐，召集长老和儒生，征求“安集百姓”的计策。诸儒至者上百人，所言“人人殊”，均属不着边际的空论。曹参听说胶西盖公善长黄老之术，便使人厚礼请盖公。盖公说:“治道贵清静，而民自定。”曹参觉得和那些儒生的话相比这才是济世良言，于是“纳其言，用黄老之术”\u0026quot;，“相齐九年，齐国安集，大称贤相”。\n惠帝二年(前193年)，丞相萧何死。曹参接替相位，他仍以治齐之术治汉，施政办事，一遵萧何约束，无所变更。郡国吏，选用敦厚长者，对华而不实、欲务声名者，概不录用。人有小过，曹参加以掩饰，相府相安无事。曹参日夜饮酒，不治事。吏及宾客见此情景，皆想劝他。曹参知其意，凡来者乃以酒堵其嘴。复欲言者，曹参复予之酒，直至大醉而去，终不得言。不久，相府官吏多仿效曹参，日夜饮酒高歌。从官对此很反感，但无可奈何。他们借相舍后园与吏舍挨着的条件，请曹参游后园，让他听到醉吏的狂叫，想乘机请求他惩治那些人。曹参非但不惩治醉吏，反而“取酒张坐饮，亦歌呼，与相应和”。\n惠帝见曹参整日无所事事，以为是欺负他年轻。曹参的儿子窋为中大夫，惠帝令窋规劝其父。曹窋谏曹参。曹参大怒，笞曹窋二百大板。上朝时，惠帝责问曹参为什么打曹窋。曹参不直接回答，他脱帽谢罪说:“陛下自认为和高皇帝谁更贤能?”惠帝说:“我怎么敢和先帝比呢!”曹参说:“陛下以为我和萧何谁更贤能?”惠帝说:“您好像比不上萧何。”曹参说:“陛下说得对啊!先帝与萧何安定天下，法令既明。现在您做了皇帝，臣等为官，只需要遵照以前的法令不失误不就可以了吗?”惠帝说:“好，您请起吧!”\n所谓“新官上任三把火”，当官都希望政令从已出，而曹参却深知有为而有不为的道理，在“无为”思想指导下，推行约法省禁、轻徭薄赋政策，所以收到了“天下俱称其美”的社会效果。惠帝五年(前190年)，曹参病死。天下百姓都歌颂他的功劳:“萧何为法，若画一。曹参代之，守而勿失。载其清静，民以宁一。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%BB%A5%E6%AD%A3%E6%B2%BB%E5%9B%BD/","section":"道德经","summary":" 第五十七章以正治国\r#\r【原文】\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n【注释】\n①然：这样，如此。\n②滋：更加。下同。昏：乱的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻译】\r#\r以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”\n【导读】\r#\r老子以“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，继续强调清静无为的治国之道。\n【解析】\r#\r在前面的章节里，老子曾经多次提到过无为而治的思想。本章的主旨仍是“无为而治”。老子认为，统治者如果能够无为、好静、无事、无欲，那么人民就会因为受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳朴善良。\n","title":"道德经第五十七章以正治国","type":"post"},{"content":" 第五十七章以正治国\r#\r【原文】\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n【注释】\n①然：这样，如此。\n②滋：更加。下同。昏：乱的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻译】\r#\r以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”\n【导读】\r#\r老子以“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，继续强调清静无为的治国之道。\n【解析】\r#\r在前面的章节里，老子曾经多次提到过无为而治的思想。本章的主旨仍是“无为而治”。老子认为，统治者如果能够无为、好静、无事、无欲，那么人民就会因为受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳朴善良。\n本章以“以正治国”开头，“正”指的是清正无为，这也是老子的治国方略。老子曾做过周朝的“守藏室之官”，这个官职虽然不大，但是有机会接近最高统治者。所以，老子通过对统治者认真观察，对他们的德行作了深刻剖析，提出了以正道来治理国家的建议，这一建议在今天看来仍然具有借鉴意义。“正”在中国传统文化中有着独特的意义。中国人崇尚浩然正气，并认为正气具有无穷无尽的力量，所以才有“邪不胜正”的说法。而中国古代帝王中也有很多人以“正大光明”作为自己的道德准则，很多官员也把“正大光明”作为自己的为官之道，这里的“正”也就是正气和清正无为的意思。然而，老子所处的时代，其社会状况距离正大光明还很遥远，百姓正遭受着统治者的压迫，正在饱受战乱之苦。老子针对这一现实，呼吁统治者以正治国，这也喊出了当时人民的心声。\n再来看“以奇用兵”的思想。老子的《道德经》虽然不是一部兵书，但是其中却包含着一些作战用兵的思想，这在前面的章节中已经有所涉及、老子向来反对战争，但是战争是不可避免的，它不会因为一个人的好恶而不发生。针对这种现实，老子设计出了“以奇用兵”的计谋，为弱者和正义的统治者提供借鉴。如何理解老子“以奇用兵”的思想呢？老子认为，用兵就应该采用非常规的战术，用奇法、奇谋、奇计去迷惑对方，从而达到出奇制胜的效果。老子先论述“以正治国”的道理，紧接着又阐释“以奇用兵”的内涵，这看起来有些突兀，其实并不是随意而发，而是老子针对治国的“正”提出来的，用兵要“奇”，从政要“正”，他告诫统治者应以“奇”和“正”来治理天下。\n由上可知，“以正治国”和“以奇用兵”的思想，是老子站在民众的立场上对当时的统治者提出来的。春秋时代，兼并战争此起彼伏，社会秩序异常混乱，而人民也处在极度危险的环境之中，于是他们拿起武器来保护自己。然而，一日每个人都拥有了武器，他们就不再感到安全了。人民不安全就会陷入恐慌，这种心理正是导致天下大乱的重要原因。所以，天下之所以不安定，其实是与统治者密切相关的。但是，当时的统治者为了安定天下、震慑人民，大都主张施行严刑峻法，老子对此很不赞同，甚至还公了反对这种滥用国家机器的行为。在他看来，严酷的刑罚不但无法安定人心、稳定社会，还会起到反作用，所以，他主张无为而治的治国方略，强调感化的力量。\n“以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”在这段话中，老子罗列出一系列社会现象，这是他对国计民生的具体思考，其中也包含着老子对社会现状的忧虑之情。老子认为，人民的本性是善良的，除非万不得已，他们决不会惹是生非。人民之所以发动暴乱，主要是因为统治者做出了暴虐的行为。而统治者越贪婪，天下的禁忌就会越多；天下的禁忌越多，民众的生活就会越贫困；民众生活贫困，就容易惹是生非，天下就会发生逆乱；民众逆乱，国家就会陷入混乱的状态；国家混乱，民众的机巧心智就会越来越多，邪风怪事也就更加盛行了；邪风怪事盛行，法令条文就会越来越森严，盗贼也就更加猖獗。\n“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”在这几句话中，老子引用得道明君的话来重申自己的观点。在他看来，得道明君之所以能够治理好天下，就是因为他们“无为”、“好静”、“无事”、无欲”（“无为”即不安为；“好静”即怀柔、宁静；“无事”即无所事事，亦作无为解；“无欲”即没有私心杂念）。所以，只要统治者以无欲、无为来治理天下，就能实现国泰民安。\n王弼《道德经注》\r#\r以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事，则能取天下也。上章云，其取天下者，常以无事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。\n夫以道治国，崇本以息末；以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至于以奇用兵也。\n以道来治理国家，国家就会平安，以行政法律来治理国家，诡诈的军事行动就会发生。以平静安宁、以减少行政影响和法律惩治的手段能取得天下。《道德经》上篇说，得到天下的，通常是通过以平静安宁、不施加行政影响和法律惩治的手段，要是以行政和法律手段来治理，不能够得到天下。所以以行政法律手段来治理国家，不能够治理天下，而必须依靠诡诈的军事行动。\n以道来治理国家是以崇尚根本来平抑那些表面的、具体的问题；用行政和法律手段来治理国家是以邪辟的方法来解决表面、次要的问题。就像大树的根不能扎牢，枝叶也不能繁盛，百姓没有可依靠其生存的东西，所以必然导致诡诈地使用军事力量。\n利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。民多智慧，则巧伪生；巧伪生，则邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌讳欲以耻贫，而民弥贫；利器欲以强国者也，而国愈昏弱，皆舍本以治末，故以致此也。上之所欲，民从之速也。我之所欲唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。\n利器，是为自己谋利的工具。百姓的力量强大了，国家的力量就会削弱。百姓具备了太多的聪明才智，取巧作伪的事就会发生，就必然出现不正当地谋取利益的现象。设立行政法律系统来压制不正当现象，而会兴起军事冲突；让人们有所顾忌来消除贫困，而百姓更加贫困；制造强大的器物、设备来使国家强大，国家反而更衰弱，这都是舍弃根本来专注表面、次要的事，才会出现这样的结果。领袖的所想所求，百姓都会马上跟从。我所想要的只是没有欲望，而百姓也会跟着没有欲望而自然达到朴素、简单。上面四种情况是舍弃根本来专注表面、次要的事的例子。\n苏辙《老子解》\r#\r古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已然后有征伐之事。故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者，廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。人王多忌讳，下情不上达，则民贫而无告。\n利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲，民多权谋，则其上眩而昏矣。人不务本业而趋末技，则非常无益之物作矣。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。\n古代的圣人能够怀柔远方，优抚近地，没有用兵的心思，只有不得已的情况下才出兵征伐。所以以和平治理为常规，以用兵为特殊、偶然。虽然这样，这也还是不足以得到天下的。天下是神意造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的，不能妄图占有而任意使用的。凭主观意愿施为的必定失败；把天下据为私有的，也必定失去。只有体悟了道，才能平安无事，虽然不去夺取天下而天下万物都会来归顺。君王顾忌得多，百姓的想法难于被君王了解，那么百姓的穷困就没处去述说、求救了。\n利器，是权力与谋略。明君在百姓之上实行统治，常使百姓没有智识、没有欲望，百姓掌握了太多的权力和谋略，统治者就会被迷惑而昏乱。百姓不重视农业而去忙活手工业和商业，就会出现奇特而不会带来好处的事物。想避免百姓的奸诈虚伪，而多设置法令来压制，百姓手足无措，就只好去犯罪了。\n【经典解读】\r#\r“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。治国之法和治军之法不同，《司马法》上说“国容不入军，军容不入国”，治国讲究仁义、法制，而治理军队，指挥战争则讲究奇谋、诡计;治国要坚守正道，不能用欺骗、诡诈的方式来统治百姓，与其他国家交往。所以古人云:“亲仁善邻，国之宝也”、“礼义廉耻，国之四维”。而兵则是“诡道”，越是不按照常理行事，越是能让对方迷惑，越能取得成功。如果治理的是整个天下，礼仪法令、诡计奇谋就都不足以凭恃了，只有“无为而治”才能使人们自化，天下安宁。\n“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”。忌讳，则礼仪、法规之类限制人民行为之物。老子认为对人民干扰过多才是他们贫穷的原因。利器、伎巧，是指谋利之工具、手段。人们有了过多的谋利手段，就会好高骛远，生产出更多的奢侈品，为了争夺这些“难得之货”，于是有了等级、有了欺诈、有了战争，国家混乱之源正在于此。法令滋彰，老子所说的法令和法律有所区别，现在所说的法律是所有社会成员共同遵守的社会准则，用以维护社会秩序，而老子所处的年代，法令则都是统治者肆意发放的，用来谋取利益、压制人们。比如，古代很多时候，统治者为了最大限度地盘剥利益，制定各种税法，人们种田、盖房子，甚至牲口产仔都要依令纳税。因此老子并非排斥以法治国，而是反对统治者肆意妄为。\n“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”。上之所行，下之所效，第四十九章中说过，圣人在上，“百姓皆注其耳目”，所以要想用无为之法治理天下，就一定要自己先做到清静无为，以身作则，潜移默化地使百姓受到教化，而自己坚守正道、自己实现富足、自己回归纯朴。\n【哲理引申】\r#\r曹参，字敬伯，沛人，西汉名将。陈胜、吴广农民起义后，沛县吏民拥立刘邦为沛公，曹参被推为中涓。\n在协助刘邦创立西汉王朝的过程中，曹参立下了赫赫战功，“身被七十创，攻城略地，功最多”，“凡下二国，县一百二十二;得王二人，相三人，将军六人，大莫敖、郡守、司马、候、御史各一人”。楚汉战争结束后，曹参以功食邑平阳一万六百三十户，号平阳侯。\n刘邦封自己的儿子刘肥为齐王，齐国民情“伪诈多变”，加之多年战争的破坏，经济凋敝，民不聊生。在这种情况下，如何治理齐，是大难题。刘邦想到了稳重的曹参，于是拜他为齐相国。曹参至齐，召集长老和儒生，征求“安集百姓”的计策。诸儒至者上百人，所言“人人殊”，均属不着边际的空论。曹参听说胶西盖公善长黄老之术，便使人厚礼请盖公。盖公说:“治道贵清静，而民自定。”曹参觉得和那些儒生的话相比这才是济世良言，于是“纳其言，用黄老之术”\u0026quot;，“相齐九年，齐国安集，大称贤相”。\n惠帝二年(前193年)，丞相萧何死。曹参接替相位，他仍以治齐之术治汉，施政办事，一遵萧何约束，无所变更。郡国吏，选用敦厚长者，对华而不实、欲务声名者，概不录用。人有小过，曹参加以掩饰，相府相安无事。曹参日夜饮酒，不治事。吏及宾客见此情景，皆想劝他。曹参知其意，凡来者乃以酒堵其嘴。复欲言者，曹参复予之酒，直至大醉而去，终不得言。不久，相府官吏多仿效曹参，日夜饮酒高歌。从官对此很反感，但无可奈何。他们借相舍后园与吏舍挨着的条件，请曹参游后园，让他听到醉吏的狂叫，想乘机请求他惩治那些人。曹参非但不惩治醉吏，反而“取酒张坐饮，亦歌呼，与相应和”。\n惠帝见曹参整日无所事事，以为是欺负他年轻。曹参的儿子窋为中大夫，惠帝令窋规劝其父。曹窋谏曹参。曹参大怒，笞曹窋二百大板。上朝时，惠帝责问曹参为什么打曹窋。曹参不直接回答，他脱帽谢罪说:“陛下自认为和高皇帝谁更贤能?”惠帝说:“我怎么敢和先帝比呢!”曹参说:“陛下以为我和萧何谁更贤能?”惠帝说:“您好像比不上萧何。”曹参说:“陛下说得对啊!先帝与萧何安定天下，法令既明。现在您做了皇帝，臣等为官，只需要遵照以前的法令不失误不就可以了吗?”惠帝说:“好，您请起吧!”\n所谓“新官上任三把火”，当官都希望政令从已出，而曹参却深知有为而有不为的道理，在“无为”思想指导下，推行约法省禁、轻徭薄赋政策，所以收到了“天下俱称其美”的社会效果。惠帝五年(前190年)，曹参病死。天下百姓都歌颂他的功劳:“萧何为法，若画一。曹参代之，守而勿失。载其清静，民以宁一。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E4%BB%A5%E6%AD%A3%E6%B2%BB%E5%9B%BD/","section":"经典","summary":" 第五十七章以正治国\r#\r【原文】\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n【注释】\n①然：这样，如此。\n②滋：更加。下同。昏：乱的意思。\n③伎巧：技巧，即智巧。\n④奇物：邪事，奇事。\n⑤彰：明白，清楚。\n【翻译】\r#\r以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据在这里：天下的法禁多了，百姓就越加贫困；民众的锐利武器多了，国家就越混乱；人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；法律越是森严，触犯法律的人便越多。所以有道的人说：“我若‘无为’，百姓就会自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”\n【导读】\r#\r老子以“天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，继续强调清静无为的治国之道。\n【解析】\r#\r在前面的章节里，老子曾经多次提到过无为而治的思想。本章的主旨仍是“无为而治”。老子认为，统治者如果能够无为、好静、无事、无欲，那么人民就会因为受到盛德的感化，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳朴善良。\n","title":"道德经第五十七章以正治国","type":"post"},{"content":" 第五十八章福祸相倚\r#\r【原文】\r#\r其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【注释】\n①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：严酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，与“奇”对应。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：棱角。刿：划伤。\n⑧耀：过分明亮。\n【翻译】\r#\r治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【导读】\r#\r政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。\n这一章顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式无为而治。老子说：“其政闷闷，其民淳淳。”其中，“闷闷”的意思是宽厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者胄邕够施行无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中二内心自然淳朴，人们就不会惹是生非，这样国家也就太平安定了。与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量，如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。\n在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这句话旨在告诉我们一个道理，即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。通过这句话我们知道，任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。我们都知道“塞翁失马，焉知非福”的典故，它讲的是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事。后来他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，但是他也不认为这是坏事。所以并不感到悲伤。几天之后，官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走。这则故事很好得诠释了老子的观点。由此可见，福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。\n老子所处的时代，战乱频繁发生，人民在战乱之中苟且活命，时刻都在担心灾祸的降临。老子把人民的不幸归结为社会的变迁。古时，百姓生活安定，天下大治。后来，人们产生了私有观念，社会出现等级差别。便开始遭受压迫。正是这种压迫开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各式各样的新奇器物。在上一章里，老子就否定了这些新奇器物。老子认为，这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来。行为方式是由思想决定的，所以，在古怪思想的支配下．就会做出偏离大道、与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍滥伐，对动物的肆意捕杀，以及污染环境，等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越差，最终危害了人们自己二再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福，而对福和祸的测定也变得麻木和没有指向了。\n王弼《道德经注》\r#\r善治政者，无形、无名、无事、无政可举。闷闷然，卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰“察察”也。殊类分析，民怀争竞，故曰“其民缺缺”。\n谁知善治之极乎？唯无可正举，无可形名，闷闷然，而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰“正复为奇”。立善以和万物，则便复有妖之患也。\n善于治理政事的人，不施用刑罚、不给人冠以或好或坏的名节、没有事务可做也没有政策可实行。统治者无所事事，才能达到安定繁荣。所以说统治者应当无所事事，没有作为。百姓没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，所以说百姓也会变得朴实淳厚。设立刑罚和官职，赏罚分明来检查惩处奸诈虚伪的人，所以说赏罚清楚明白。人们明确认识到事物之间的区别，对不同的事物持不同的态度，百姓都想争夺名利，所以说百姓变得狡诈、不满。\n怎样才能治理得完美呢？只有不确立什么标准，也没有刑罚的名称和尺度，无所事事，而天下顺应自然的规律发展，这样才是完美。用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈地动用武力的状态，所以说正的还要转变为邪的。立善的人和事为模范、标准来促使万物效仿，则不会再有邪恶出来为患了。\n人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。以方导物，令去其邪，不以方割物。所谓大方无隅。廉，清廉也。刿，伤也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剥伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所谓大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所谓明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使复之也。\n人迷惑，不合于道已经很久了，不可以马上就苛求百姓符合正直善良的标准。以方形的正直特性来教导事物，让事物去掉不正当的，而不以锐折的角来伤害事物。这就是所谓的大的方形没有角落。廉，是干净的棱角的意思。刿是伤害的意思。用干净的棱角来引导百姓，剥去他们的污浊，而不刺伤其他的东西。用直的东西来教导万物，让万物去掉身上的邪僻，而不以直的来刺激、激怒万物。这就是所谓的真正的直像弯的一样。用光来照亮迷蒙，不以光照来隐匿自己。这就是所说的明亮的道像是晦暗的。这都是崇尚根本而平息表面、次要的问题，不使用强力而使其恢复。\n苏辙《老子解》\r#\r天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如昼夜寒暑之相代，正之为奇，差之为妖；譬如老稚生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。\n若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至。彼方且自以为福，而不知祸之伏于后。方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。\n天地的大，世俗的眼界昏花而不能透彻了解。所以幸福始于灾祸；灾祸就潜伏在幸福之中。昼夜寒暑的更迭，正像正直的变成奇诡的，善良的变成邪恶的；生老病死的相继，没有开始却有结束，迷惑的人不知道。只有圣人是万物的表率，能够从始至终完全了解，领悟了宏观的、根本的、长久的，而忽视那些具体的、表面的、暂时的，看起来无所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。\n世人不能领悟完整的道，以为听到的看到的就是完全的了。当他们自以为享福的时候，并不知道祸患就在未来潜伏着。当他们自以为善良的时候，不知道邪恶正在心中萌发。只以分辨、区别为明白，对于事物本质的歪曲不觉得不对。这不是很可悲吗？圣人知道细节的区分和辨别不能完全了解事物，所以虽然能够利用方的、清廉的、直的、光明的，却不发挥它们的特征、性能。恐怕它们局限于事物的一个方面而不能回到平衡。\n【经典解读】\r#\r上一章老子论述了应“以无事取天下”，以及对统治者的要求:“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”。本章则从不同治理方式下人民的表现和事物间对立转化的自然规律方面进行论证，提出统治者要:“不割”、“不剃”、“不肆”、“不耀”。\n“其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”。政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷，人民就狡黠。两种不同的政治手段，得到两种不同的民生状态。正如上章所言“法令滋彰，盗贼多起”，人民的本性是如婴孩般纯朴的，如果能无为而顺应他们的本性，人民必然保持淳厚、朴实，可惜统治者总是妄想以自已的法令来改变人民、滋扰人民，最后人民不仅没有变得更好，反而学会了巧诈和虚伪。老子因此告诫统治者，治理国家要宽厚温和，不能苛察狭隘。\n“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏”。这是老子所有言论中最著名的话语之一了。它告诉人们，祸患中孕育着幸福，幸福中隐含着灾祸;身处于灾祸悲伤之中，要坚定自己的信念，等待幸福来敲门，在成功富贵之时，要时时警醒，防止隐藏着的灾难忽然降临。《准南子》中记载了“塞翁失马”的故事:\n长城一带的人中，有位擅长占卜的人。有一天，他家的马忽然跑到了北方胡人那边。乡亲们都为此来慰问他。那个老人说:“这怎么就不能变成一件好事呢?”过了几个月，那匹马带着胡人的良马回来了。邻居们都前来祝贺他们一家。那个老人说:“这怎么就不能变成一件坏事呢?”他家中有很多好马，他的儿子喜欢骑马，结果从胡人的烈马上掉下来摔得大腿骨折。人们都前来安慰他们一家。那个老人说:“这怎么就不能变成一件好事呢?”过了一年，胡人大举入侵边境一带，壮年男子都拿起弓箭去作战。靠近长城一带的人，绝大部分都死了。唯独那个老人的儿子因为腿瘸的缘故免于征战，父子得以保全性命。\n“是以圣人方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”，是上两章内容的延续，依然是告诫统治者不可骄奢自大、不可刚愎自用，要和光同尘，守下持虚。只有这样才能成为一个品德高尚的人，只有这样才能成为一个合格的领导者。\n【哲理引申】\r#\r人们都希望自己能明察秋毫，对于任何事都弄得明明白白的。但“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人如果过于精明、过于较真就会让自己显得锋芒毕露，就会没有朋友，甚至弄得没有人愿意接近，愿意打交道。尤其是一个统治者、领导者不能过于“精明强干”，不能过于“明察秋毫”，一定要给手下一定的自由空间，让他们能够自由地发挥，当他们犯了错误，不能过于苛刻，一定要有包容之心。领导者应该能心胸若渊，容纳不同的人、不同的事，同时也包括一些缺点和不好的现象，做到“方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”\u0026quot;。\n管仲和鲍叔牙是生死之交，但却不推荐鲍叔牙为相，就是知道他过于苛察，不能容人之短。唐代陆贽说:“若录长补短，则天下无不用之人;责短舍长，则天下无不弃之士。”只有懂得“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深”之道理的人才能够集天下贤才而用之。\n春秋时，鲁国阳虎因为政见和孔子不和屡受孔子批判，他很有才能，但更有野心。他是鲁国季孙氏的家臣，却软禁少主季孙斯，自已独掌大权。孔子本来对鲁国国政掌握在三桓之手就十分不满，如今三桓的大权也掌握在了家臣的手中，可以说在孔子眼中，阳虎是无道中的无道了。\n阳虎执政时，四处安排亲信，将那些对现状不满的贵族们都拉到自己身边，准备发动政变，夺取政权。前502年，阳虎指挥季孙氏军队，挟持季孙斯到都城曲阜东门外赴宴，准备一举消灭三桓。但是政变失败，阳虎无奈，只得逃亡齐国。\n齐景公考虑到他是个人才，便收纳了他，然而在齐国，阳虎又不老实了，积极贿赂齐国的当权派，很快便得到了齐景公的重用。于是他向齐景公建议:乘鲁国尚未恢复，乘机攻打他。齐景公犹豫不决，就去请教鲍文子鲍国。鲍国说:“阳虎很有本事，深得季氏宠信，但阳虎却想杀死季氏，进而祸乱鲁国。这个人曾说过‘为仁不富，为富不仁’这句话，他是一个只知利害，丝毫不讲道义的人。现在鲁国总算免除了这个祸害，您却收容他，听信于他，这不是引狼入室吗?”\n齐景公一想，对啊，这个阳虎向来都是个假公济私的小人，他要我出兵打鲁国,八成没安好心。景公越想越觉得这个阳虎是个危险人物。于是立刻下令逮捕阳虎。阳虎得到消息后，又开始了逃亡。\n他辗转至晋国。投奔了晋国上卿赵简子，赵鞅早就听说了阳虎的才能，就委阳虎以大任。孔子听说赵鞅收纳了阳虎这样的乱臣贼子后，愤愤地说道:“赵氏一定要有灾难了!”赵鞅的左右也劝诫道:“阳虎这个人很善于窃取他人的国政，怎么能让这样的人物来辅佐呢?”赵简子微微一笑，说:“阳虎所善于窃取的都是可以被窃取的政权。”\n时间一久，果然阳虎又有些飘飘然了，开始大肆敛财，并聚集了一帮门客。一日，赵简子召见阳虎，将一书简给他，上面赫然记录着阳虎网罗家臣、侵吞库金的事实。阳虎看过以后，吓出一身冷汗，以后行事再也不敢胡来了，悉心辅佐赵氏。因为阳虎的才能，赵氏大治，赵简子也成为了晋国最强大的世卿。\n孔子这样最有智慧的人，竟然也有预言不对的时候。可见，赵简子在用人上果然很有一套。他能泣思犯颜直谏的周舍，能包容违背自己命令的尹铎，能重用偷奸耍滑的阳虎，可谓是明智而又不苛察，坚定而又不刚愎，所以能够笼集各种人才,使其家族不断兴盛。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%A6%8F%E7%A5%B8%E7%9B%B8%E5%80%9A/","section":"道德经","summary":" 第五十八章福祸相倚\r#\r【原文】\r#\r其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【注释】\n①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：严酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，与“奇”对应。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：棱角。刿：划伤。\n⑧耀：过分明亮。\n【翻译】\r#\r治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【导读】\r#\r政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。\n","title":"道德经第五十八章福祸相倚","type":"post"},{"content":" 第五十八章福祸相倚\r#\r【原文】\r#\r其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【注释】\n①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：严酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，与“奇”对应。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：棱角。刿：划伤。\n⑧耀：过分明亮。\n【翻译】\r#\r治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【导读】\r#\r政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。\n这一章顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式无为而治。老子说：“其政闷闷，其民淳淳。”其中，“闷闷”的意思是宽厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者胄邕够施行无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中二内心自然淳朴，人们就不会惹是生非，这样国家也就太平安定了。与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量，如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。\n在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这句话旨在告诉我们一个道理，即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。通过这句话我们知道，任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。我们都知道“塞翁失马，焉知非福”的典故，它讲的是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事。后来他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，但是他也不认为这是坏事。所以并不感到悲伤。几天之后，官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走。这则故事很好得诠释了老子的观点。由此可见，福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。\n老子所处的时代，战乱频繁发生，人民在战乱之中苟且活命，时刻都在担心灾祸的降临。老子把人民的不幸归结为社会的变迁。古时，百姓生活安定，天下大治。后来，人们产生了私有观念，社会出现等级差别。便开始遭受压迫。正是这种压迫开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各式各样的新奇器物。在上一章里，老子就否定了这些新奇器物。老子认为，这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来。行为方式是由思想决定的，所以，在古怪思想的支配下．就会做出偏离大道、与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍滥伐，对动物的肆意捕杀，以及污染环境，等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越差，最终危害了人们自己二再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福，而对福和祸的测定也变得麻木和没有指向了。\n王弼《道德经注》\r#\r善治政者，无形、无名、无事、无政可举。闷闷然，卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰“察察”也。殊类分析，民怀争竞，故曰“其民缺缺”。\n谁知善治之极乎？唯无可正举，无可形名，闷闷然，而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰“正复为奇”。立善以和万物，则便复有妖之患也。\n善于治理政事的人，不施用刑罚、不给人冠以或好或坏的名节、没有事务可做也没有政策可实行。统治者无所事事，才能达到安定繁荣。所以说统治者应当无所事事，没有作为。百姓没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，所以说百姓也会变得朴实淳厚。设立刑罚和官职，赏罚分明来检查惩处奸诈虚伪的人，所以说赏罚清楚明白。人们明确认识到事物之间的区别，对不同的事物持不同的态度，百姓都想争夺名利，所以说百姓变得狡诈、不满。\n怎样才能治理得完美呢？只有不确立什么标准，也没有刑罚的名称和尺度，无所事事，而天下顺应自然的规律发展，这样才是完美。用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈地动用武力的状态，所以说正的还要转变为邪的。立善的人和事为模范、标准来促使万物效仿，则不会再有邪恶出来为患了。\n人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。以方导物，令去其邪，不以方割物。所谓大方无隅。廉，清廉也。刿，伤也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剥伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所谓大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所谓明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使复之也。\n人迷惑，不合于道已经很久了，不可以马上就苛求百姓符合正直善良的标准。以方形的正直特性来教导事物，让事物去掉不正当的，而不以锐折的角来伤害事物。这就是所谓的大的方形没有角落。廉，是干净的棱角的意思。刿是伤害的意思。用干净的棱角来引导百姓，剥去他们的污浊，而不刺伤其他的东西。用直的东西来教导万物，让万物去掉身上的邪僻，而不以直的来刺激、激怒万物。这就是所谓的真正的直像弯的一样。用光来照亮迷蒙，不以光照来隐匿自己。这就是所说的明亮的道像是晦暗的。这都是崇尚根本而平息表面、次要的问题，不使用强力而使其恢复。\n苏辙《老子解》\r#\r天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如昼夜寒暑之相代，正之为奇，差之为妖；譬如老稚生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。\n若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至。彼方且自以为福，而不知祸之伏于后。方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。\n天地的大，世俗的眼界昏花而不能透彻了解。所以幸福始于灾祸；灾祸就潜伏在幸福之中。昼夜寒暑的更迭，正像正直的变成奇诡的，善良的变成邪恶的；生老病死的相继，没有开始却有结束，迷惑的人不知道。只有圣人是万物的表率，能够从始至终完全了解，领悟了宏观的、根本的、长久的，而忽视那些具体的、表面的、暂时的，看起来无所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。\n世人不能领悟完整的道，以为听到的看到的就是完全的了。当他们自以为享福的时候，并不知道祸患就在未来潜伏着。当他们自以为善良的时候，不知道邪恶正在心中萌发。只以分辨、区别为明白，对于事物本质的歪曲不觉得不对。这不是很可悲吗？圣人知道细节的区分和辨别不能完全了解事物，所以虽然能够利用方的、清廉的、直的、光明的，却不发挥它们的特征、性能。恐怕它们局限于事物的一个方面而不能回到平衡。\n【经典解读】\r#\r上一章老子论述了应“以无事取天下”，以及对统治者的要求:“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”。本章则从不同治理方式下人民的表现和事物间对立转化的自然规律方面进行论证，提出统治者要:“不割”、“不剃”、“不肆”、“不耀”。\n“其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”。政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷，人民就狡黠。两种不同的政治手段，得到两种不同的民生状态。正如上章所言“法令滋彰，盗贼多起”，人民的本性是如婴孩般纯朴的，如果能无为而顺应他们的本性，人民必然保持淳厚、朴实，可惜统治者总是妄想以自已的法令来改变人民、滋扰人民，最后人民不仅没有变得更好，反而学会了巧诈和虚伪。老子因此告诫统治者，治理国家要宽厚温和，不能苛察狭隘。\n“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏”。这是老子所有言论中最著名的话语之一了。它告诉人们，祸患中孕育着幸福，幸福中隐含着灾祸;身处于灾祸悲伤之中，要坚定自己的信念，等待幸福来敲门，在成功富贵之时，要时时警醒，防止隐藏着的灾难忽然降临。《准南子》中记载了“塞翁失马”的故事:\n长城一带的人中，有位擅长占卜的人。有一天，他家的马忽然跑到了北方胡人那边。乡亲们都为此来慰问他。那个老人说:“这怎么就不能变成一件好事呢?”过了几个月，那匹马带着胡人的良马回来了。邻居们都前来祝贺他们一家。那个老人说:“这怎么就不能变成一件坏事呢?”他家中有很多好马，他的儿子喜欢骑马，结果从胡人的烈马上掉下来摔得大腿骨折。人们都前来安慰他们一家。那个老人说:“这怎么就不能变成一件好事呢?”过了一年，胡人大举入侵边境一带，壮年男子都拿起弓箭去作战。靠近长城一带的人，绝大部分都死了。唯独那个老人的儿子因为腿瘸的缘故免于征战，父子得以保全性命。\n“是以圣人方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”，是上两章内容的延续，依然是告诫统治者不可骄奢自大、不可刚愎自用，要和光同尘，守下持虚。只有这样才能成为一个品德高尚的人，只有这样才能成为一个合格的领导者。\n【哲理引申】\r#\r人们都希望自己能明察秋毫，对于任何事都弄得明明白白的。但“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人如果过于精明、过于较真就会让自己显得锋芒毕露，就会没有朋友，甚至弄得没有人愿意接近，愿意打交道。尤其是一个统治者、领导者不能过于“精明强干”，不能过于“明察秋毫”，一定要给手下一定的自由空间，让他们能够自由地发挥，当他们犯了错误，不能过于苛刻，一定要有包容之心。领导者应该能心胸若渊，容纳不同的人、不同的事，同时也包括一些缺点和不好的现象，做到“方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”\u0026quot;。\n管仲和鲍叔牙是生死之交，但却不推荐鲍叔牙为相，就是知道他过于苛察，不能容人之短。唐代陆贽说:“若录长补短，则天下无不用之人;责短舍长，则天下无不弃之士。”只有懂得“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深”之道理的人才能够集天下贤才而用之。\n春秋时，鲁国阳虎因为政见和孔子不和屡受孔子批判，他很有才能，但更有野心。他是鲁国季孙氏的家臣，却软禁少主季孙斯，自已独掌大权。孔子本来对鲁国国政掌握在三桓之手就十分不满，如今三桓的大权也掌握在了家臣的手中，可以说在孔子眼中，阳虎是无道中的无道了。\n阳虎执政时，四处安排亲信，将那些对现状不满的贵族们都拉到自己身边，准备发动政变，夺取政权。前502年，阳虎指挥季孙氏军队，挟持季孙斯到都城曲阜东门外赴宴，准备一举消灭三桓。但是政变失败，阳虎无奈，只得逃亡齐国。\n齐景公考虑到他是个人才，便收纳了他，然而在齐国，阳虎又不老实了，积极贿赂齐国的当权派，很快便得到了齐景公的重用。于是他向齐景公建议:乘鲁国尚未恢复，乘机攻打他。齐景公犹豫不决，就去请教鲍文子鲍国。鲍国说:“阳虎很有本事，深得季氏宠信，但阳虎却想杀死季氏，进而祸乱鲁国。这个人曾说过‘为仁不富，为富不仁’这句话，他是一个只知利害，丝毫不讲道义的人。现在鲁国总算免除了这个祸害，您却收容他，听信于他，这不是引狼入室吗?”\n齐景公一想，对啊，这个阳虎向来都是个假公济私的小人，他要我出兵打鲁国,八成没安好心。景公越想越觉得这个阳虎是个危险人物。于是立刻下令逮捕阳虎。阳虎得到消息后，又开始了逃亡。\n他辗转至晋国。投奔了晋国上卿赵简子，赵鞅早就听说了阳虎的才能，就委阳虎以大任。孔子听说赵鞅收纳了阳虎这样的乱臣贼子后，愤愤地说道:“赵氏一定要有灾难了!”赵鞅的左右也劝诫道:“阳虎这个人很善于窃取他人的国政，怎么能让这样的人物来辅佐呢?”赵简子微微一笑，说:“阳虎所善于窃取的都是可以被窃取的政权。”\n时间一久，果然阳虎又有些飘飘然了，开始大肆敛财，并聚集了一帮门客。一日，赵简子召见阳虎，将一书简给他，上面赫然记录着阳虎网罗家臣、侵吞库金的事实。阳虎看过以后，吓出一身冷汗，以后行事再也不敢胡来了，悉心辅佐赵氏。因为阳虎的才能，赵氏大治，赵简子也成为了晋国最强大的世卿。\n孔子这样最有智慧的人，竟然也有预言不对的时候。可见，赵简子在用人上果然很有一套。他能泣思犯颜直谏的周舍，能包容违背自己命令的尹铎，能重用偷奸耍滑的阳虎，可谓是明智而又不苛察，坚定而又不刚愎，所以能够笼集各种人才,使其家族不断兴盛。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E7%A6%8F%E7%A5%B8%E7%9B%B8%E5%80%9A/","section":"经典","summary":" 第五十八章福祸相倚\r#\r【原文】\r#\r其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。\n【注释】\n①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。\n②淳淳：忠厚。\n③察察：严酷。\n④缺缺：狡黠。\n⑤正：正面，与“奇”对应。\n⑥割：生硬，不自然。\n⑦廉：棱角。刿：划伤。\n⑧耀：过分明亮。\n【翻译】\r#\r治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。\n【导读】\r#\r政治宽厚，人民就淳朴;政治苛酷,人民就狡黠。宇宙的矛盾都是对立转化的，统治者应方正而不生硬，有棱角而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不刺眼。\n【解析】\r#\r这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。\n","title":"道德经第五十八章福祸相倚","type":"post"},{"content":" 第五十九章长生久视\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。\n【注释】\n①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。\n②早服：早准备。\n③克：胜任。\n④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。\n⑤柢：树木的根。\n⑥视：生活。\n【翻译】\r#\r治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。\n【导读】\r#\r爱惜是生命，乃至国家长久保持的根本。只有积累雄厚的德，才能够统治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一个国家有这样的统治者，才能长久维持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。\n我们先来看看“治人事天，莫若啬”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保养精气、养护身心。老子思想的核心是“无为”、“不争”和“无欲无求”，为了帮助人们克制私欲，老子提出了啬的观念。什么是啬呢？啬原本是爱的意思，既可引申为爱惜、保养，也可引申为节俭。因此，这句话所揭示的道理就是：治理民众、养护身心，没有比注重节俭、爱惜精神更为重要的了。\n然后，我们再来看看“夫唯啬，是谓早服”一句。这里的“早服”，意为及早服从、及早从事。整句话告诉我们一个道理：统治者只有懂得节俭，才能真正做到施惠于人，才能服从自然之道。如果不懂得节俭，就算是提早作过打算，也会很快地消耗殆尽。因此，节俭是顺应自然之道的行为。在这里，老子告诫统治者要节省民财、爱惜民力，只有这样才算做到了无为而治。\n紧接着，老子义提出“早服谓之重积德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要体现在领导治理圉家的实践中，治理同家的关键在于保证人民衣食无忧，这是国家长治久安的重要基础。俗话说“民以食为天”，百姓只有丰衣足食了，才会安下心来，才不会惹是生非，发生逆乱。储藏好粮食，除了关系到民心的安定，还牵涉到战争的成败。有句话这样说：“兵马未到，粮草先行。”由此可见，粮食在战争中占有十分重要的地位。对于统治者来说，要懂得积蓄粮食的重要性，因为民生问题是稳定国家的基础。作为君主，应该具有高瞻远瞩的视野和预见各种事情的能力，并能由此制定出相应的对策，而粮食是否充足就是检验一个君主德行的重要指标。\n“重积德则无不克；无不克则莫知其极”，这两句话指出了积累德行所能达到的境界。其中，“无不克”指的是无所不胜，能战胜一切。只有做到物资充足、人民安定、社会和谐、领导者高瞻远瞩，这个国家才能战无不克。实际上，“无不克”是广义上的，它并非专指战争，还指各种困难和挫折。一个人能够做到无不克，他必然是高深莫测的，人们也就无法揣测他的思想深度了。\n什么是“有国之母”？“母”喻指生育万物的大道，也可喻指事物的根本，“有国之母”可以理解为“有了国家作为立身的根本”，这是就统治者而言的。紧接着，老子很自然地推出了“可以长久”的结论。\n对于统治者来说，节俭具有重大的意义。而对于个人来说，节俭同样意义重大。节俭是中华民族的传统美德，一个人如果做到以节俭为美，那么他必定能和大道大德同步，必然会成为一个寡欲恬淡之人。\n王弼《道德经注》\r#\r莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下绥百姓，莫过于此。\n早服，常也。唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常。故曰“早服谓之重积德”者也。以有穷而莅国，非能有国也。国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。\n莫若，是莫过于的意思。啬是指农夫。农民种田，必须把与庄稼不同类的杂草去掉，只留下有用的一种作物。农民完全遵循自然规律，不担心庄稼长势不好，而是去除庄稼长势不好的原因杂草。对上顺承自然的趋势，对下使百姓和谐安定，没有比这样更高明的了。\n要尽早归复的是普遍、永久的规律。唯有不断积累德行，不追求快速，这样之后才能早日顺服、归复于普遍的规律。所以说早服就要不断积累德行。以有限、局限的能力莅临国君的地位，还不能拥有国家。国家安定的原因，这里称为母。不断积累德行是着眼于根本，然后再处理次要的事，就能够长久而善终。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。此谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏而用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣。如此而后可以有国。\n彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知啬之可以有国，可以有国，则有国之母也。\n凡是事物，方正就显得突兀，有棱角就容易刺伤人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有圣人方正而不显得突兀，有棱角而不会刺伤人，笔直而不放纵，光亮而不耀眼。这就叫做啬。啬，是有而不用的意思。世人都犯愁没有东西可以使人顺从，如果真有这样的事物而能不拿来使用，虽然没有与其他事物较量过，但是其他事物知道它不是不具备这样的功能，那么其他事物很早就会服从。万物既然已经顺从，就把能使人顺服的东西藏起来，到死都不去实验它的功用，那品德就深厚地积累下来了。既然有深厚的品德，天下最刚强有力的事物也不能和他匹敌，所以万物都无法知道他究竟有多大的能量。达到这样的境界之后可以拥有国家。\n世上的小人有尺寸那么大的权力就轻易使用，一试不能使别人顺服，天下知道他有多大的力量了所以都来侵犯他，虽然想要保存他的国家却做不到。我因此知道有力量而不使用可以拥有国家，是管理国家的根本。\n孟子曰：“尽其心，养其性，所以事天也。”以啬治人，则可以有国者是也；以啬事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱。虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。\n孟子说：“尽心履行责任，修养自己的本性，就这样来侍奉天。”以有力量而不使用的原则来治理百姓，就可以拥有国家；以这个原则来侍奉天，就会根深蒂固，自身安稳、繁盛。古代的圣人，保守性命的永久、常规的状态，不以外物损耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥结实不易脱离。所以能够长久地生存与感受。治理百姓和服侍天虽然有内外的区别，但有力量不使用的原则是一致的。\n【经典解读】\r#\r“治人事天，莫若啬”。“啬”并不是吝啬、抠门，而是节俭、爱惜。即管理百姓、治理天下没有比节俭、爱惜更重要的了。老子提倡无为而治的思想，主张人保持心灵空虚、回归朴实纯朴。在治国之上要“啬”，一方面不要浪费民力，不要铺张浪费，不要兴土木，搞形象工程;一方面要精简礼仪、不妄下法令，避免冗政酷吏对百姓的骚扰。同理，在修身上也要“啬”，不能放纵自己的贪欲，而是应保持朴素节俭的生活，不要沉迷于难得之货、驰骋蚊猎，而是应回归于平淡。\n“夫唯啬，是谓早服;早服谓之重积德”。为什么说只有节俭、爱惜才是早做准备的行为呢?老子在前面刚刚说到“祸福相依”的道理。生活是在不断变化的，一个人只有爱惜、节俭才有可能在忽然陷入的灾祸中得以保全，才不会被忽来的危机所击倒;一个统治者，只有平时爱惜人们、节俭国力，才能在国家的危难中不被人民抛弃。故而《易经》说“君子以俭德避难，不可荣以禄”。\n“重积德则无不克;无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国;有国之母，可以长久”。兵力军事是末端，而“道”、“德”才是根本，所以《孙子兵法》《吴子》等都将是否有德、是否守道，视为取得胜利的根本。《荀子·议兵》中也指出“仁人之兵，王者之志也!”得道者不用巧诈，不用诡计，就能胜过孙武、吴起这样的善用兵者。只有懂得以“道”为本，不断积德，才能具备攻无不克、战无不胜的力量，才能担负治理国家的重任。\n只有，以“道”、“德”为本，践行节俭、爱惜之道，一个人才能保全自身，一个统治者才能治理天下，行军作战才能无所不克。\n【哲理引申】\r#\r石崇少年时好学不倦，二十多岁就担任修武县令，以有才能著名。后入洛阳任散骑侍郎，又迁任城阳太守。太康元年（280年），石崇因参与伐吴有功，被封为安阳乡侯，后因疾病自求解职，不久，又被拜为黄门郎。之后，石崇被外调任南中郎将、荆州刺史。他虽然聪明有才气，但任性而行为不检点，在任荆州刺史时竟抢劫远行商客，获得了巨额财物，并以此富甲天下。他为了与皇亲王恺斗富，修筑了著名的金谷园，此园极为豪华，周围几十里内，楼榭亭阁,高下错落，珍珠、玛瑙、琥珀、犀角、象牙等贵重物品将园内的屋宇装饰得金碧辉煌，宛如宫殿。\n据《世说新语》等记载，石崇生活处处十分奢侈，连他家里的厕所都修建得华美绝伦，里面准备了各种各样的香水、香膏供客人洗手。客人如厕时都有十多个女仆恭立侍候，一律穿着锦绣，打扮得艳丽夺目。客人上过了厕所，这些婢女要客人把身上原来穿的衣服脱下，侍候他们换上了新衣才让他们出去。这种奢华让很多人上厕所时以为误入了内室，以致客人大多不好意思如厕了。\n石崇的财产之多难以计数，他院子里宏丽室宇彼此相连，后房的几百个姬妾，都穿着刺绣精美无双的锦缎，身上装饰着璀璨夺目的珍珠、美玉、宝石。凡天下美妙的丝竹音乐都进了他的耳朵，凡水陆上的珍禽异兽都进了他的厨房。\n石崇曾与晋武帝的舅父王恺斗富。王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧;王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障;王恺用赤石脂涂墙壁，石崇便用花椒。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一棵二尺来高的珊瑚树，枝条繁茂，光彩流离，世上很少有与之相当的。王恺兴冲冲地把这棵珊瑚树拿来给石崇看，石崇看后竟用铁如意随手将这棵珊瑚树打碎了。王恺既心疼又愤怒，认为石崇是忌妒自己的宝物。石崇说:“这有什么，我现在就赔给你。\u0026ldquo;于是命令手下的人把家里的珊瑚树全部拿出来，这些珊瑚树比王恺的更高、更大、更美，王恺看了也只能叹气。\n在八王之乱时，赵王司马伦发动政变，诛杀贾后等人，石崇因是同党而被免官，他的外甥欧阳建当初也曾得罪过司马伦，因此备受嫉恨。恰好石崇有一名叫绿珠的爱妾，相貌美艳，善吹笛。司马伦的心腹孙秀故意派人去索要绿珠，听了使者的要求，石崇勃然发怒说:“绿珠是我的爱妾，怎么能给你们。”使者劝他说:“君侯博古通今，明察远近，还望三思。”石崇坚决不同意。孙秀本来就艳羡石崇的财产，如今听到他居然敢拒绝自己的要求，十分恼怒，就劝司马伦杀掉石崇及其亲党。\n石崇被捕时，正在楼上宴饮，甲士到了门前。石崇对绿珠说:“今天我为了你而惹祸。”绿珠哭着说:“我应该在你面前死去来报答你。”便自投于楼下而死。石崇以为孙秀只是想要绿珠，现在没了也不会将他怎么样，不过是流放到交趾、广州罢了。直到被装在囚车上拉到东市，他才叹息道:“这些奴才原来是想图我的家产啊!”押他的人答道:“知道是家财害了你，为何不早点把它散掉!”石崇无言以对，他的母亲、兄长、妻妾、儿女全部被杀害。\n财富能给人提供舒适的生活，但它也能带来厄运。石崇富甲天下却不知道“富贵而骄，自遗其咎”的道理，处处斗富争强，终于尝到了恶果。押送人说的“何不早把它散掉”，岂不值得所有追求财富的人深深思索!\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E9%95%BF%E7%94%9F%E4%B9%85%E8%A7%86/","section":"道德经","summary":" 第五十九章长生久视\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。\n【注释】\n①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。\n②早服：早准备。\n③克：胜任。\n④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。\n⑤柢：树木的根。\n⑥视：生活。\n【翻译】\r#\r治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。\n【导读】\r#\r爱惜是生命，乃至国家长久保持的根本。只有积累雄厚的德，才能够统治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一个国家有这样的统治者，才能长久维持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。\n","title":"道德经第五十九章长生久视","type":"post"},{"content":" 第五十九章长生久视\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。\n【注释】\n①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。\n②早服：早准备。\n③克：胜任。\n④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。\n⑤柢：树木的根。\n⑥视：生活。\n【翻译】\r#\r治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。\n【导读】\r#\r爱惜是生命，乃至国家长久保持的根本。只有积累雄厚的德，才能够统治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一个国家有这样的统治者，才能长久维持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。\n我们先来看看“治人事天，莫若啬”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保养精气、养护身心。老子思想的核心是“无为”、“不争”和“无欲无求”，为了帮助人们克制私欲，老子提出了啬的观念。什么是啬呢？啬原本是爱的意思，既可引申为爱惜、保养，也可引申为节俭。因此，这句话所揭示的道理就是：治理民众、养护身心，没有比注重节俭、爱惜精神更为重要的了。\n然后，我们再来看看“夫唯啬，是谓早服”一句。这里的“早服”，意为及早服从、及早从事。整句话告诉我们一个道理：统治者只有懂得节俭，才能真正做到施惠于人，才能服从自然之道。如果不懂得节俭，就算是提早作过打算，也会很快地消耗殆尽。因此，节俭是顺应自然之道的行为。在这里，老子告诫统治者要节省民财、爱惜民力，只有这样才算做到了无为而治。\n紧接着，老子义提出“早服谓之重积德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要体现在领导治理圉家的实践中，治理同家的关键在于保证人民衣食无忧，这是国家长治久安的重要基础。俗话说“民以食为天”，百姓只有丰衣足食了，才会安下心来，才不会惹是生非，发生逆乱。储藏好粮食，除了关系到民心的安定，还牵涉到战争的成败。有句话这样说：“兵马未到，粮草先行。”由此可见，粮食在战争中占有十分重要的地位。对于统治者来说，要懂得积蓄粮食的重要性，因为民生问题是稳定国家的基础。作为君主，应该具有高瞻远瞩的视野和预见各种事情的能力，并能由此制定出相应的对策，而粮食是否充足就是检验一个君主德行的重要指标。\n“重积德则无不克；无不克则莫知其极”，这两句话指出了积累德行所能达到的境界。其中，“无不克”指的是无所不胜，能战胜一切。只有做到物资充足、人民安定、社会和谐、领导者高瞻远瞩，这个国家才能战无不克。实际上，“无不克”是广义上的，它并非专指战争，还指各种困难和挫折。一个人能够做到无不克，他必然是高深莫测的，人们也就无法揣测他的思想深度了。\n什么是“有国之母”？“母”喻指生育万物的大道，也可喻指事物的根本，“有国之母”可以理解为“有了国家作为立身的根本”，这是就统治者而言的。紧接着，老子很自然地推出了“可以长久”的结论。\n对于统治者来说，节俭具有重大的意义。而对于个人来说，节俭同样意义重大。节俭是中华民族的传统美德，一个人如果做到以节俭为美，那么他必定能和大道大德同步，必然会成为一个寡欲恬淡之人。\n王弼《道德经注》\r#\r莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下绥百姓，莫过于此。\n早服，常也。唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常。故曰“早服谓之重积德”者也。以有穷而莅国，非能有国也。国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。\n莫若，是莫过于的意思。啬是指农夫。农民种田，必须把与庄稼不同类的杂草去掉，只留下有用的一种作物。农民完全遵循自然规律，不担心庄稼长势不好，而是去除庄稼长势不好的原因杂草。对上顺承自然的趋势，对下使百姓和谐安定，没有比这样更高明的了。\n要尽早归复的是普遍、永久的规律。唯有不断积累德行，不追求快速，这样之后才能早日顺服、归复于普遍的规律。所以说早服就要不断积累德行。以有限、局限的能力莅临国君的地位，还不能拥有国家。国家安定的原因，这里称为母。不断积累德行是着眼于根本，然后再处理次要的事，就能够长久而善终。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。此谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏而用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣。如此而后可以有国。\n彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知啬之可以有国，可以有国，则有国之母也。\n凡是事物，方正就显得突兀，有棱角就容易刺伤人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。只有圣人方正而不显得突兀，有棱角而不会刺伤人，笔直而不放纵，光亮而不耀眼。这就叫做啬。啬，是有而不用的意思。世人都犯愁没有东西可以使人顺从，如果真有这样的事物而能不拿来使用，虽然没有与其他事物较量过，但是其他事物知道它不是不具备这样的功能，那么其他事物很早就会服从。万物既然已经顺从，就把能使人顺服的东西藏起来，到死都不去实验它的功用，那品德就深厚地积累下来了。既然有深厚的品德，天下最刚强有力的事物也不能和他匹敌，所以万物都无法知道他究竟有多大的能量。达到这样的境界之后可以拥有国家。\n世上的小人有尺寸那么大的权力就轻易使用，一试不能使别人顺服，天下知道他有多大的力量了所以都来侵犯他，虽然想要保存他的国家却做不到。我因此知道有力量而不使用可以拥有国家，是管理国家的根本。\n孟子曰：“尽其心，养其性，所以事天也。”以啬治人，则可以有国者是也；以啬事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱。虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。\n孟子说：“尽心履行责任，修养自己的本性，就这样来侍奉天。”以有力量而不使用的原则来治理百姓，就可以拥有国家；以这个原则来侍奉天，就会根深蒂固，自身安稳、繁盛。古代的圣人，保守性命的永久、常规的状态，不以外物损耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥结实不易脱离。所以能够长久地生存与感受。治理百姓和服侍天虽然有内外的区别，但有力量不使用的原则是一致的。\n【经典解读】\r#\r“治人事天，莫若啬”。“啬”并不是吝啬、抠门，而是节俭、爱惜。即管理百姓、治理天下没有比节俭、爱惜更重要的了。老子提倡无为而治的思想，主张人保持心灵空虚、回归朴实纯朴。在治国之上要“啬”，一方面不要浪费民力，不要铺张浪费，不要兴土木，搞形象工程;一方面要精简礼仪、不妄下法令，避免冗政酷吏对百姓的骚扰。同理，在修身上也要“啬”，不能放纵自己的贪欲，而是应保持朴素节俭的生活，不要沉迷于难得之货、驰骋蚊猎，而是应回归于平淡。\n“夫唯啬，是谓早服;早服谓之重积德”。为什么说只有节俭、爱惜才是早做准备的行为呢?老子在前面刚刚说到“祸福相依”的道理。生活是在不断变化的，一个人只有爱惜、节俭才有可能在忽然陷入的灾祸中得以保全，才不会被忽来的危机所击倒;一个统治者，只有平时爱惜人们、节俭国力，才能在国家的危难中不被人民抛弃。故而《易经》说“君子以俭德避难，不可荣以禄”。\n“重积德则无不克;无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国;有国之母，可以长久”。兵力军事是末端，而“道”、“德”才是根本，所以《孙子兵法》《吴子》等都将是否有德、是否守道，视为取得胜利的根本。《荀子·议兵》中也指出“仁人之兵，王者之志也!”得道者不用巧诈，不用诡计，就能胜过孙武、吴起这样的善用兵者。只有懂得以“道”为本，不断积德，才能具备攻无不克、战无不胜的力量，才能担负治理国家的重任。\n只有，以“道”、“德”为本，践行节俭、爱惜之道，一个人才能保全自身，一个统治者才能治理天下，行军作战才能无所不克。\n【哲理引申】\r#\r石崇少年时好学不倦，二十多岁就担任修武县令，以有才能著名。后入洛阳任散骑侍郎，又迁任城阳太守。太康元年（280年），石崇因参与伐吴有功，被封为安阳乡侯，后因疾病自求解职，不久，又被拜为黄门郎。之后，石崇被外调任南中郎将、荆州刺史。他虽然聪明有才气，但任性而行为不检点，在任荆州刺史时竟抢劫远行商客，获得了巨额财物，并以此富甲天下。他为了与皇亲王恺斗富，修筑了著名的金谷园，此园极为豪华，周围几十里内，楼榭亭阁,高下错落，珍珠、玛瑙、琥珀、犀角、象牙等贵重物品将园内的屋宇装饰得金碧辉煌，宛如宫殿。\n据《世说新语》等记载，石崇生活处处十分奢侈，连他家里的厕所都修建得华美绝伦，里面准备了各种各样的香水、香膏供客人洗手。客人如厕时都有十多个女仆恭立侍候，一律穿着锦绣，打扮得艳丽夺目。客人上过了厕所，这些婢女要客人把身上原来穿的衣服脱下，侍候他们换上了新衣才让他们出去。这种奢华让很多人上厕所时以为误入了内室，以致客人大多不好意思如厕了。\n石崇的财产之多难以计数，他院子里宏丽室宇彼此相连，后房的几百个姬妾，都穿着刺绣精美无双的锦缎，身上装饰着璀璨夺目的珍珠、美玉、宝石。凡天下美妙的丝竹音乐都进了他的耳朵，凡水陆上的珍禽异兽都进了他的厨房。\n石崇曾与晋武帝的舅父王恺斗富。王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧;王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障;王恺用赤石脂涂墙壁，石崇便用花椒。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一棵二尺来高的珊瑚树，枝条繁茂，光彩流离，世上很少有与之相当的。王恺兴冲冲地把这棵珊瑚树拿来给石崇看，石崇看后竟用铁如意随手将这棵珊瑚树打碎了。王恺既心疼又愤怒，认为石崇是忌妒自己的宝物。石崇说:“这有什么，我现在就赔给你。\u0026ldquo;于是命令手下的人把家里的珊瑚树全部拿出来，这些珊瑚树比王恺的更高、更大、更美，王恺看了也只能叹气。\n在八王之乱时，赵王司马伦发动政变，诛杀贾后等人，石崇因是同党而被免官，他的外甥欧阳建当初也曾得罪过司马伦，因此备受嫉恨。恰好石崇有一名叫绿珠的爱妾，相貌美艳，善吹笛。司马伦的心腹孙秀故意派人去索要绿珠，听了使者的要求，石崇勃然发怒说:“绿珠是我的爱妾，怎么能给你们。”使者劝他说:“君侯博古通今，明察远近，还望三思。”石崇坚决不同意。孙秀本来就艳羡石崇的财产，如今听到他居然敢拒绝自己的要求，十分恼怒，就劝司马伦杀掉石崇及其亲党。\n石崇被捕时，正在楼上宴饮，甲士到了门前。石崇对绿珠说:“今天我为了你而惹祸。”绿珠哭着说:“我应该在你面前死去来报答你。”便自投于楼下而死。石崇以为孙秀只是想要绿珠，现在没了也不会将他怎么样，不过是流放到交趾、广州罢了。直到被装在囚车上拉到东市，他才叹息道:“这些奴才原来是想图我的家产啊!”押他的人答道:“知道是家财害了你，为何不早点把它散掉!”石崇无言以对，他的母亲、兄长、妻妾、儿女全部被杀害。\n财富能给人提供舒适的生活，但它也能带来厄运。石崇富甲天下却不知道“富贵而骄，自遗其咎”的道理，处处斗富争强，终于尝到了恶果。押送人说的“何不早把它散掉”，岂不值得所有追求财富的人深深思索!\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E9%95%BF%E7%94%9F%E4%B9%85%E8%A7%86/","section":"经典","summary":" 第五十九章长生久视\r#\r【原文】\r#\r治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②；早服谓之重积德；重积德则无不克③；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母④，可以长久。是谓深根固柢⑤，长生久视之道⑥。\n【注释】\n①啬：这里是收藏其神形而不用，以归无为之意。\n②早服：早准备。\n③克：胜任。\n④母：这里指“道”，譬喻保国的根本之道。\n⑤柢：树木的根。\n⑥视：生活。\n【翻译】\r#\r治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早做准备，就是厚积其德。厚积其德就没有不能胜任的事，没有不能胜任的事就无法估计他的力量。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。这就是根深柢固，长生久视的道理。\n【导读】\r#\r爱惜是生命，乃至国家长久保持的根本。只有积累雄厚的德，才能够统治百姓，治理天下。有了德，也就接近了道，一个国家有这样的统治者，才能长久维持，根深蒂固。\n【解析】\r#\r本章重点讲的是“治人事天”的原则，并提出了实现这一原则的具体方法，即“啬”，也就是收敛、退藏，保持虚境。老子认为，只要能够做到啬，就能抓住治人事天的根本。\n","title":"道德经第五十九章长生久视","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n【注释】\r#\r①小鲜：小鱼。\n②莅：临。这里是治理的意思。\n③神：灵验，起作用。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像烹煎很小的鱼那样，不能时常翻动导致破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的人都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。\n【导读】\r#\r“治大国，若烹小鲜”的比喻，统治者要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“道治”的境界。天地间有阴阳二气，掌管阳气的称为“神”，掌管阴气的则称为“鬼”，圣人依照道的法则来治理天下，使阴阳交融成一团和气，所以鬼神就不能发挥作用了。不但鬼神不能发挥作用了，就连治世的圣人也好像无所作为似的，一切事情的成功都是自然而然的，这便是道治的境界。\n在上一章中，老子论述了节俭的意义。尽管老子没有直接表达治国必须秉承自然无为的观点，但是自然无为是节俭的前提，实际上还足强调自然无为的思想。这一章老子依旧强调自然无为，如“以道莅天下”一句，表达的就是以自然无为来治理人下。自然无无为的思想贯穿《道德经》的始终，一个人不管是修身、齐家，还是治国、平天下，都要遵循无为的法则，只有这样才能得道。\n“治大国，若烹小鲜。”这里的“小鲜”即小鱼。小鱼骨弱肉薄，所以，当人们烹煎小鱼的时候，最忌讳的就是不断翻折，这样势必会将小鱼煎碎。可见，烹煎小鱼也决非一件易事。其实，治理国家和烹煎小鱼一样，如果统治者恣意妄为，那样必然会导致国家混乱。在这里，老子以烹煎小鱼来喻指治理国家，旨在强调无为而治的重要性。统治者只有做到安静无为，才能使国家大治。否则，就会带来灾祸。统治者如果想使国家安定，就必须小心谨慎，在处理政事的时候不要强加自己的主观意志，而是要坚定不移地贯彻无为而治的原则，这样才会起到富国强兵的效果。如果凭着自己的主观意志去治理国家，老百姓就会无所适从，国家也会动乱不止。这句话以极其形象的语言慨括了老子的治国谋略。\n“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”鬼神信仰由来已久，究竟鬼神是否真的存在呢？在古人看来，它们的确是存在的。而按照现代社会的科学理论，鬼神自然是子虚乌有的，它们不过是人们心中畏惧、胆怯、妄虚的产物。我们暂且先不讨论鬼神是否存在的问题，就老子的观点来看，如果一个时代呈现出阳气鼓荡的特征，或是一个人的身上充满了活力和朝气，那么我们便难以发现鬼神的踪影；如果一个时代呈现出阴气凄迷的特征，或是一个人的身上充满了颓废之气，那么鬼神就会莅临。\n老子的鬼神观颇寓有现代精神。老子认为，道是正气伸张的表现，它不但能压倒一切邪气，还能使充满邪气的鬼神没有立足之地，甚至使其丧失奇异怪诞的功能。所以，在大道面前，鬼神也就不敢胡作非为了。\n说到这里，鬼怪到底是什么？其实，鬼怪只存在于我们的思维意识之中，它并非客观的存在。按照老子的道的思想来推衍，魁怪就是自然界不和谐的产物，自然界因内部不和谐而产生了“鬼怪”，这是自然而然的事情。\n鬼怪虽然是人们虚构出来的，但有一点我们不得不承认，人类为满足自己的欲望而奋斗的时候，在很大程度上也创造出自己的杀手。这里所说的“杀手”，意义跟鬼怪差不多，但并不单纯指我们头脑中出现的青面獠牙的怪物，而是扩展到了科技领域，比如人类因为战争问题而发明的原子弹、氢弹，都算得上是欲望生出的鬼怪。这些鬼怪的杀伤力是巨大的，人类利用聪明才智创造出的鬼怪，正在威胁着正常的生活。对此，老子在两千多年前就公开反对智慧，极力提倡无知、无欲。\n老子从人类的本性出发来考察欲望，这在今天依然具有重要的意义。遵循自然大道，竭力克制自己的欲望，这就合乎了道德的标准。遵循了道德，鬼怪也就失去了威力，无法伤害人类了。人类无忧无虑，在自然界中自由自在，与天地和谐相处，一切都是自自然然、和和美美的。\n王弼《道德经注》\r#\r不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。治大国则若烹小鲜，以道莅天下，则其鬼不神也。神不害自然也。物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神也。\n不能搅扰百姓的正常生活。躁动就会造成很多损害，安静则可以保全本真。所以国家越大，国君越要宁静，然后才能广泛地获得众人的支持。治理大的国家就像烹饪小鱼虾。以道的原则莅临天下，连鬼都没什么神奇可言。神明是不会伤害符合自然规律的事物的。事物遵循自然规律，就不会受到神的影响。感受不到神的影响，就不知道有神存在。\n道洽，则神不伤人。神不伤人，则不知神之为神。道洽，则圣人亦不伤人，圣人不伤人，则不知圣人之为圣也。犹云不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。神不伤人，圣人亦不伤人；圣人不伤人，神亦不伤人，故曰“两不相伤”也。神圣合道，交归之也。\n与道的关系融洽和谐，神明就不会伤害人。神不伤害人，人就感受不到神的存在。与道的关系融洽和谐，圣人也不会伤害百姓，圣人不伤害百姓，百姓也不知道圣人高明在哪里。不只是不知道神的神通体现在哪，也不知道圣人高明在哪。依靠权利威严的控制、束缚来支配事物，是治理衰弱的表现。不知道神圣的事物为什么被称为神圣，是达到了道的极致。神和圣人都不再对人造成伤害，所以不再对立，相互伤害了。神和圣人都符合于道，就合二为一了。\n苏辙《老子解》\r#\r烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂。圣人无为，使人各安其自然，外无所烦，内无所畏。则物莫能侵，虽鬼无所用神矣。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人未尝伤人，故其鬼无能为耳。人鬼所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归之。\n烹饪小的鱼虾是不能用力翻炒的，治理大的国家是不能烦扰百姓的正常生活的，烦扰多了百姓就会劳顿，用力翻炒鱼虾就会碎烂。圣人无所作为，使人们各自安适于他们自然形成的环境和状态，不受外来干扰，内心也没有可忧虑、担心的。这样外物都无法侵害他们，连鬼都无法施展神通。不是鬼失去了神通，而是有神通而不来伤害人而已。不是有神通不来伤害人，连圣人都不曾伤害百姓，所以鬼也没有什么能做的。人和鬼不相互伤害的原因，是因为他们的上面有圣人在，所以他们的德就合二为一，不再对立了。\n【经典解读】\r#\r“治大国,若烹小鲜”是一个极其形象的比喻。烹煎小鱼，必须小心翼翼，而且不能经常翻动，用刀铲乱翻、乱搅鱼就碎了。统治者治理国家也是一样，要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人\u0026quot;。老子并不是一个有神论者，他认为世间万物都是由自然规律也就是“道”来产生、支配的。春秋之时，天下混乱，礼崩乐乱，人们的思想也陷入了极度的混乱之中。一些巫师、术士借着鬼神的幌子愚昧民众，欺骗百姓，比如西门豹治理邺时提到的那些巫师、乡绅们;一些统治者也借着天命、神授的旗号肆起干戈。老子看穿了他们愚民、欺民的本质，于是呼吁要采用“无为清净”之法治理天下。这样那些打着鬼神幌子欺骗人民的人就不能再肆意妄为了，不仅如此，那些怀有智慧的“圣人”也不能再随意伤害百姓了，天下万物万事完全任其自然，使百姓自化、自育、自成。如此才能算是“上德”，才能让人民享受到“德”的恩泽。\n【哲理引申】\r#\r中国经历了将近两千余年的封建社会，皇帝、王公不计其数，其中出了无数骄奢淫逸的暴君，也有很多强国爱民的圣明君主。宋仁宗赵祯就是一个颇受后世称赞的皇帝，明朝孝宗时翰林院庶吉士邹智在《立斋遗文》中说:“宋之英主，无出仁宗。”王夫之在《宋论》中说:“仁宗之称盛治，至于今而闻者羡之。”就连自视甚高的清朝乾隆皇帝也称中国古代只有三个帝王是他最佩服的:一是他的祖父康熙玄烨，二是唐太宗李世民，三是宋仁宗赵祯。康熙、李世民都是开疆辟土、武功卓绝的帝王，而宋仁宗并没有如此的功业，甚至在位之时经常被西夏打败，并向辽、夏进贡岁币。那他为何能得到后世如此多的赞扬呢，就是因为他懂得为君之道,能以德服人。\n宋仁宗对待官员、百姓极为宽厚，而且时刻怀着仁慈之心。一天早上，宋仁宗起床后，对身边的大臣说:“昨天晚上觉得肚子很饿所以睡不着，于是就特别想吃烧羊。”身边的近臣听到后说:“那皇上为什么不下命令去取几个来?”仁宗听后说道:“近来听说皇宫里只要索要一次，宫外的人便以此为例，天天要宰羊，以备我享用。我是真的担心如果这次我下命令索要了，你们以后就会连夜宰杀，来供应我的不时之需呢!那么时间一长，就要浪费许多人力物力精力啊!怎么能因为一时的饥饿，而开始无止境的杀戮呢?”\n在进士考试中，苏辙曾在试卷里写道:“我在路上听人说，在宫中美女数以千计，终日里歌舞饮酒，纸醉金迷。皇上既不关心老百姓的疾苦，也不跟大臣们商量治国安邦的大计。”考官们看了试卷都认为苏辙无中生有、恶意诽谤，建议对其严厉制裁。宋仁宗却很淡定地说:“朕设立科举考试，本来就是要欢迎敢言之士。苏辙一个小官，敢于如此直言，应该特与功名。”\n大多皇帝认为自己说话就是金口玉言，想怎么治理国家就怎么治理，想让谁当官就让谁当，就连著名的明君汉文帝都因为自己的喜好而提拔了邓通这样的无能之人。宋仁宗在这点上就有进步，虽然他也想提拔自己喜好的人，但他能够接受大臣的意见，听取批评。\n一次，包拯在朝堂上要拿掉三司使张尧佐的职务，理由是他平庸了些。张尧佐是仁宗宠妃张贵妃的伯父。包拯把奏章递上去了，宋仁宗也有点为难。最后他想了个变通的办法，就是让张尧佐去当节度使。没想到包拯还是不愿意，并带领七名言官前去与仁宗理论，仁宗生气地说:“岂欲论张尧佐乎?节度使是粗官，何用争?”七人中的唐介不客气地回答道:“节度使，太祖、太宗皆曾为之，恐非粗官。”宋仁宗被大臣们问得说不出话来，只得作罢。\n宋仁宗生性恭俭仁恕，百司曾奏请扩大苑林，宋仁宗说:“我继承了先帝的苑囿，还以为广，怎么能再扩建呢?”宋仁宗去世后，天下百姓如丧考她，讣告送到辽国时“燕境之人无远近皆哭”，辽道宗耶律洪基痛哭道:“已经四十二年没有发生战事了!”史载辽道宗“惊肃再拜，对左右臣子说:‘我如果生活在中原，不过配给仁宗皇帝执鞭牵马，做一个都虞侯罢了!’”\n宋朝在仁宗之时达到繁荣的顶峰，唐宋八大家有六个生活在这个时代，还有司马光、文彦博、富弼、范仲淹、晏殊、柳永等诸多名臣、文豪。大臣们说宋仁宗没有太多的长处，却唯独会做皇帝。正是因为他宽厚仁慈，以德为本，不对大臣、百姓肆意干扰，才取得了如此的评价。所以说，一个统治者，只有“不伤人”、不肆意妄为、不乱起兵革，如此才能有资格统治国家、治理天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%B2%BB%E5%9B%BD%E7%83%B9%E9%B2%9C/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n【注释】\r#\r①小鲜：小鱼。\n②莅：临。这里是治理的意思。\n③神：灵验，起作用。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像烹煎很小的鱼那样，不能时常翻动导致破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的人都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。\n【导读】\r#\r“治大国，若烹小鲜”的比喻，统治者要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“道治”的境界。天地间有阴阳二气，掌管阳气的称为“神”，掌管阴气的则称为“鬼”，圣人依照道的法则来治理天下，使阴阳交融成一团和气，所以鬼神就不能发挥作用了。不但鬼神不能发挥作用了，就连治世的圣人也好像无所作为似的，一切事情的成功都是自然而然的，这便是道治的境界。\n","title":"道德经第六十章治国烹鲜","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n【注释】\r#\r①小鲜：小鱼。\n②莅：临。这里是治理的意思。\n③神：灵验，起作用。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像烹煎很小的鱼那样，不能时常翻动导致破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的人都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。\n【导读】\r#\r“治大国，若烹小鲜”的比喻，统治者要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“道治”的境界。天地间有阴阳二气，掌管阳气的称为“神”，掌管阴气的则称为“鬼”，圣人依照道的法则来治理天下，使阴阳交融成一团和气，所以鬼神就不能发挥作用了。不但鬼神不能发挥作用了，就连治世的圣人也好像无所作为似的，一切事情的成功都是自然而然的，这便是道治的境界。\n在上一章中，老子论述了节俭的意义。尽管老子没有直接表达治国必须秉承自然无为的观点，但是自然无为是节俭的前提，实际上还足强调自然无为的思想。这一章老子依旧强调自然无为，如“以道莅天下”一句，表达的就是以自然无为来治理人下。自然无无为的思想贯穿《道德经》的始终，一个人不管是修身、齐家，还是治国、平天下，都要遵循无为的法则，只有这样才能得道。\n“治大国，若烹小鲜。”这里的“小鲜”即小鱼。小鱼骨弱肉薄，所以，当人们烹煎小鱼的时候，最忌讳的就是不断翻折，这样势必会将小鱼煎碎。可见，烹煎小鱼也决非一件易事。其实，治理国家和烹煎小鱼一样，如果统治者恣意妄为，那样必然会导致国家混乱。在这里，老子以烹煎小鱼来喻指治理国家，旨在强调无为而治的重要性。统治者只有做到安静无为，才能使国家大治。否则，就会带来灾祸。统治者如果想使国家安定，就必须小心谨慎，在处理政事的时候不要强加自己的主观意志，而是要坚定不移地贯彻无为而治的原则，这样才会起到富国强兵的效果。如果凭着自己的主观意志去治理国家，老百姓就会无所适从，国家也会动乱不止。这句话以极其形象的语言慨括了老子的治国谋略。\n“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”鬼神信仰由来已久，究竟鬼神是否真的存在呢？在古人看来，它们的确是存在的。而按照现代社会的科学理论，鬼神自然是子虚乌有的，它们不过是人们心中畏惧、胆怯、妄虚的产物。我们暂且先不讨论鬼神是否存在的问题，就老子的观点来看，如果一个时代呈现出阳气鼓荡的特征，或是一个人的身上充满了活力和朝气，那么我们便难以发现鬼神的踪影；如果一个时代呈现出阴气凄迷的特征，或是一个人的身上充满了颓废之气，那么鬼神就会莅临。\n老子的鬼神观颇寓有现代精神。老子认为，道是正气伸张的表现，它不但能压倒一切邪气，还能使充满邪气的鬼神没有立足之地，甚至使其丧失奇异怪诞的功能。所以，在大道面前，鬼神也就不敢胡作非为了。\n说到这里，鬼怪到底是什么？其实，鬼怪只存在于我们的思维意识之中，它并非客观的存在。按照老子的道的思想来推衍，魁怪就是自然界不和谐的产物，自然界因内部不和谐而产生了“鬼怪”，这是自然而然的事情。\n鬼怪虽然是人们虚构出来的，但有一点我们不得不承认，人类为满足自己的欲望而奋斗的时候，在很大程度上也创造出自己的杀手。这里所说的“杀手”，意义跟鬼怪差不多，但并不单纯指我们头脑中出现的青面獠牙的怪物，而是扩展到了科技领域，比如人类因为战争问题而发明的原子弹、氢弹，都算得上是欲望生出的鬼怪。这些鬼怪的杀伤力是巨大的，人类利用聪明才智创造出的鬼怪，正在威胁着正常的生活。对此，老子在两千多年前就公开反对智慧，极力提倡无知、无欲。\n老子从人类的本性出发来考察欲望，这在今天依然具有重要的意义。遵循自然大道，竭力克制自己的欲望，这就合乎了道德的标准。遵循了道德，鬼怪也就失去了威力，无法伤害人类了。人类无忧无虑，在自然界中自由自在，与天地和谐相处，一切都是自自然然、和和美美的。\n王弼《道德经注》\r#\r不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。治大国则若烹小鲜，以道莅天下，则其鬼不神也。神不害自然也。物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神也。\n不能搅扰百姓的正常生活。躁动就会造成很多损害，安静则可以保全本真。所以国家越大，国君越要宁静，然后才能广泛地获得众人的支持。治理大的国家就像烹饪小鱼虾。以道的原则莅临天下，连鬼都没什么神奇可言。神明是不会伤害符合自然规律的事物的。事物遵循自然规律，就不会受到神的影响。感受不到神的影响，就不知道有神存在。\n道洽，则神不伤人。神不伤人，则不知神之为神。道洽，则圣人亦不伤人，圣人不伤人，则不知圣人之为圣也。犹云不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。神不伤人，圣人亦不伤人；圣人不伤人，神亦不伤人，故曰“两不相伤”也。神圣合道，交归之也。\n与道的关系融洽和谐，神明就不会伤害人。神不伤害人，人就感受不到神的存在。与道的关系融洽和谐，圣人也不会伤害百姓，圣人不伤害百姓，百姓也不知道圣人高明在哪里。不只是不知道神的神通体现在哪，也不知道圣人高明在哪。依靠权利威严的控制、束缚来支配事物，是治理衰弱的表现。不知道神圣的事物为什么被称为神圣，是达到了道的极致。神和圣人都不再对人造成伤害，所以不再对立，相互伤害了。神和圣人都符合于道，就合二为一了。\n苏辙《老子解》\r#\r烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂。圣人无为，使人各安其自然，外无所烦，内无所畏。则物莫能侵，虽鬼无所用神矣。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人未尝伤人，故其鬼无能为耳。人鬼所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归之。\n烹饪小的鱼虾是不能用力翻炒的，治理大的国家是不能烦扰百姓的正常生活的，烦扰多了百姓就会劳顿，用力翻炒鱼虾就会碎烂。圣人无所作为，使人们各自安适于他们自然形成的环境和状态，不受外来干扰，内心也没有可忧虑、担心的。这样外物都无法侵害他们，连鬼都无法施展神通。不是鬼失去了神通，而是有神通而不来伤害人而已。不是有神通不来伤害人，连圣人都不曾伤害百姓，所以鬼也没有什么能做的。人和鬼不相互伤害的原因，是因为他们的上面有圣人在，所以他们的德就合二为一，不再对立了。\n【经典解读】\r#\r“治大国,若烹小鲜”是一个极其形象的比喻。烹煎小鱼，必须小心翼翼，而且不能经常翻动，用刀铲乱翻、乱搅鱼就碎了。统治者治理国家也是一样，要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人\u0026quot;。老子并不是一个有神论者，他认为世间万物都是由自然规律也就是“道”来产生、支配的。春秋之时，天下混乱，礼崩乐乱，人们的思想也陷入了极度的混乱之中。一些巫师、术士借着鬼神的幌子愚昧民众，欺骗百姓，比如西门豹治理邺时提到的那些巫师、乡绅们;一些统治者也借着天命、神授的旗号肆起干戈。老子看穿了他们愚民、欺民的本质，于是呼吁要采用“无为清净”之法治理天下。这样那些打着鬼神幌子欺骗人民的人就不能再肆意妄为了，不仅如此，那些怀有智慧的“圣人”也不能再随意伤害百姓了，天下万物万事完全任其自然，使百姓自化、自育、自成。如此才能算是“上德”，才能让人民享受到“德”的恩泽。\n【哲理引申】\r#\r中国经历了将近两千余年的封建社会，皇帝、王公不计其数，其中出了无数骄奢淫逸的暴君，也有很多强国爱民的圣明君主。宋仁宗赵祯就是一个颇受后世称赞的皇帝，明朝孝宗时翰林院庶吉士邹智在《立斋遗文》中说:“宋之英主，无出仁宗。”王夫之在《宋论》中说:“仁宗之称盛治，至于今而闻者羡之。”就连自视甚高的清朝乾隆皇帝也称中国古代只有三个帝王是他最佩服的:一是他的祖父康熙玄烨，二是唐太宗李世民，三是宋仁宗赵祯。康熙、李世民都是开疆辟土、武功卓绝的帝王，而宋仁宗并没有如此的功业，甚至在位之时经常被西夏打败，并向辽、夏进贡岁币。那他为何能得到后世如此多的赞扬呢，就是因为他懂得为君之道,能以德服人。\n宋仁宗对待官员、百姓极为宽厚，而且时刻怀着仁慈之心。一天早上，宋仁宗起床后，对身边的大臣说:“昨天晚上觉得肚子很饿所以睡不着，于是就特别想吃烧羊。”身边的近臣听到后说:“那皇上为什么不下命令去取几个来?”仁宗听后说道:“近来听说皇宫里只要索要一次，宫外的人便以此为例，天天要宰羊，以备我享用。我是真的担心如果这次我下命令索要了，你们以后就会连夜宰杀，来供应我的不时之需呢!那么时间一长，就要浪费许多人力物力精力啊!怎么能因为一时的饥饿，而开始无止境的杀戮呢?”\n在进士考试中，苏辙曾在试卷里写道:“我在路上听人说，在宫中美女数以千计，终日里歌舞饮酒，纸醉金迷。皇上既不关心老百姓的疾苦，也不跟大臣们商量治国安邦的大计。”考官们看了试卷都认为苏辙无中生有、恶意诽谤，建议对其严厉制裁。宋仁宗却很淡定地说:“朕设立科举考试，本来就是要欢迎敢言之士。苏辙一个小官，敢于如此直言，应该特与功名。”\n大多皇帝认为自己说话就是金口玉言，想怎么治理国家就怎么治理，想让谁当官就让谁当，就连著名的明君汉文帝都因为自己的喜好而提拔了邓通这样的无能之人。宋仁宗在这点上就有进步，虽然他也想提拔自己喜好的人，但他能够接受大臣的意见，听取批评。\n一次，包拯在朝堂上要拿掉三司使张尧佐的职务，理由是他平庸了些。张尧佐是仁宗宠妃张贵妃的伯父。包拯把奏章递上去了，宋仁宗也有点为难。最后他想了个变通的办法，就是让张尧佐去当节度使。没想到包拯还是不愿意，并带领七名言官前去与仁宗理论，仁宗生气地说:“岂欲论张尧佐乎?节度使是粗官，何用争?”七人中的唐介不客气地回答道:“节度使，太祖、太宗皆曾为之，恐非粗官。”宋仁宗被大臣们问得说不出话来，只得作罢。\n宋仁宗生性恭俭仁恕，百司曾奏请扩大苑林，宋仁宗说:“我继承了先帝的苑囿，还以为广，怎么能再扩建呢?”宋仁宗去世后，天下百姓如丧考她，讣告送到辽国时“燕境之人无远近皆哭”，辽道宗耶律洪基痛哭道:“已经四十二年没有发生战事了!”史载辽道宗“惊肃再拜，对左右臣子说:‘我如果生活在中原，不过配给仁宗皇帝执鞭牵马，做一个都虞侯罢了!’”\n宋朝在仁宗之时达到繁荣的顶峰，唐宋八大家有六个生活在这个时代，还有司马光、文彦博、富弼、范仲淹、晏殊、柳永等诸多名臣、文豪。大臣们说宋仁宗没有太多的长处，却唯独会做皇帝。正是因为他宽厚仁慈，以德为本，不对大臣、百姓肆意干扰，才取得了如此的评价。所以说，一个统治者，只有“不伤人”、不肆意妄为、不乱起兵革，如此才能有资格统治国家、治理天下。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E7%AB%A0%E6%B2%BB%E5%9B%BD%E7%83%B9%E9%B2%9C/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r治大国，若烹小鲜①。以道莅（lì）天下②，其鬼不神③；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n【注释】\r#\r①小鲜：小鱼。\n②莅：临。这里是治理的意思。\n③神：灵验，起作用。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像烹煎很小的鱼那样，不能时常翻动导致破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的人都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。\n【导读】\r#\r“治大国，若烹小鲜”的比喻，统治者要懂得为政的关键在于安静无为，要小心谨慎，节俭、爱惜民力，不能乱发政令扰乱人们。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。\n【解析】\r#\r这一章主要讲“道治”的境界。天地间有阴阳二气，掌管阳气的称为“神”，掌管阴气的则称为“鬼”，圣人依照道的法则来治理天下，使阴阳交融成一团和气，所以鬼神就不能发挥作用了。不但鬼神不能发挥作用了，就连治世的圣人也好像无所作为似的，一切事情的成功都是自然而然的，这便是道治的境界。\n","title":"道德经第六十章治国烹鲜","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恒以静胜牡（mǔ）④，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人⑤，小邦不过欲入事人⑥。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n【注释】\r#\r①下流：众水汇集处。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：总汇。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。\n⑥人事人：求于人之意。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像江海那样安于处在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交汇于这里。雌柔能以安静宁定战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国如能对小国谦虚卑下，则必然能取得小国的信任依附；小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。特别是大国，更应该谦虚卑下。\n【导读】\r#\r春秋乱世战争不断，老子目睹了这种兼并战争给世人带来的痛苦，于是提出了大国、小国之间和平共处的政治主张。在老子看来，战争主要来源于大国，只有大国能谦卑自处，不恃强而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交归。\n【解析】\r#\r这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。\n春秋末期，诸侯国的兼并战争日益激烈，大国试图称霸天下，小国力图保全自己，人民的处境则苦不堪言。面对战争带来的灾难，老子痛心疾首，忍无可忍，终于发出了“大国者下流”的感慨。这里所说的“下流”，指的不是卑贱、无耻，而是江河的流向。我们知道，水都是向低处流的，海之所以能够包纳百川，就是因为它甘居下位，无所不包，所以才成就了自己的“大”。它的作为是合乎道德的，所以它能长久而广博。在老子看来，大国如果能像大海那样谦和，甘居卑下的位置，那么国家就能太平，人民就能安定。\n“牝恒以静胜牡”，这里老子以雌性可以战胜雄性的道理来论证“大国者下流”的观点。大国之所以大，一方面是客观的原因，即地理位置的优越。春秋时代，大国一般都处在中原文明的边缘地带，这里地势低洼，水草丰美，有利于人民居住和发展农耕。另一方面是因为统治者治国有方，他们清楚大国和小国的关系，而老子对此也作了论述，他说：“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。\u0026ldquo;意思是说：大国对小国谦下，就可使小国归附自己；小国对大国谦下，就可取得大国的支持。因此，大国和小国的关系用海纳百川来形容那是再适合不过了。海是谦和的，是宽容的，是深沉的，是卑下的……正是因为它具有这些特性，所以百川才会归附它，投奔它；正是因为这些特征，才成就了它的博大、宽厚和永不干涸。\n“故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲人事人。\u0026ldquo;在老子所处的年代，大国和小国并存的割据时代行将落幕。西周时期的几百个诸侯国，到了这个时候只剩下几十个，许多小国在大围的威逼下已经沦为附庸。这些小国尽管保存下来，但是处境更加艰难，它们不但要向大国纳贡，还要分担大国重大工程项目的劳役。而大国不但在态度上轻视小国，还奴役小国的人民，使他们的处境痛苦不堪。针对这种社会现状，老子渴望能够唤醒大国的宽厚和仁慈，试图通过自己的力量改变社会现状。\n柔弱可以战胜刚强，但是现实的情形与老子的观点背道而驰，我们能不能就此否定和排斥老子的观点呢？其实，现实中柔弱没能战胜强硬的现象只是一时的弱势表现，从总体上来说，柔弱是可以战胜刚强的。看似强大的事物却不能长久地存在，而看似渺小的事物却有着顽强的生命力。以自然界里的现象为例：庞大的恐龙曾统治着整个自然界，而到最后竟被弱小的猴子种属取而代之；老鹰是一种凶悍的肉食鸟类，而野兔是一种草食动物，当老鹰如箭一般扑向野兔的时候，野兔弹出后腿，重重地踢中老鹰的肚子，一连几下，踢得老鹰扑棱着翅膀，一头栽倒在地上\u0026hellip;.\n“夫两者各得其欲，大者宜为下。”国家谦和、卑下才能够长久，人类也是如此。人类如果不能做到谦和、卑下，就会引火上身，导致毁灭。所以，我们作为人类的个体，就应该从自我做起，对待周围的人要谦恭、柔和、甘居下位；对待周围的物应该友善、包容，使自己的行为合乎自然的大道，这样才能“两者各得其欲”，也只有这样我们才不愧为万物之灵，才算真正拥有聪明才智。\n王弼《道德经注》\r#\r江海居大而处下，则百川流之；大国居大而处下，则天下流之，故曰“大国者下流”也。天下之交，天下所归会也。静而不求，物自归之也。以其静，故能为下也。牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。\n大国以下，犹云以大国下小国。小国则附之，大国纳之也。唯修卑下，然后乃各得其所。小国修下，自全而已，不能令天下归之。大国修下，则天下归之。故曰“各得其所欲，则大者宜为下”也。\n江海广阔而位置低下，河流都流向它们；大国地大物博而谦卑低调，天下都向他聚拢、归顺。所以说大国应该是河流的下游。大国是天下的人与物交汇集中的地方。宁静而无所追求，事物自然来归附。宁静，所以能安居于卑下的地位。牝，是指雌性。雄性躁动不安，贪图欲望的满足，雌性经常处于宁静的状态，所以能驾驭雄性。宁静又能处于卑下的地位，所以事物能够归附。\n大国低调卑下，尤其是说要对小国低调卑下。小国想要归附于大国，大国要接纳、收服小国。只有修习卑下的态度，然后才能都得到想要的。小国修习低调、卑下的态度只能保全自己，不能让天下归附。大国修习低调、卑下的态度，天下就会来归顺。所以说：各自可以得到各自想要的，特别是大国更应当低调卑下。\n苏辙《老子解》\r#\r天下之归大国，犹众水之趋下流也。众动之赴静，犹泉高之赴下也。大国能下则小国附之，小国能下则大国纳之。大国下以取人，小国下而取于人。\n天下归附大国，就像众多河流向下流向江海一样。众多躁动的事物去归附宁静的事物，就像泉水从高处向下奔流一样。大的国家能够低调、谦卑，小国就会去归附，小的国家如果能够低调谦卑，大的国家就会接纳它。大国持低调、谦卑的态度来取得别人的信任支持，小国持低调谦卑的态度来从大国那里获取稳定的保障、分享利益。\n【经典解读】\r#\r在诸侯林立的春秋时期，大国不断地发动战争兼并小国，而小国则不得已屈服于大国的威势，甚至朝秦暮楚地在大国之间通过维持平衡而生存下去。老子认为这些都是因为大国兼并蓄养的欲望而造成的。但要想实现这种愿望，通过兼并战争是残忍而不明智的。大国应该向居于江河下游那样坚守雌柔，有容纳百川的胸怀、气度才能让小国自愿投入其怀抱中。如果大国能对小国谦下忍让，那么就会得到小国的信任和依赖，又何必发动战争，导致伏尸遍野，血流漂橹呢!\n《孟子·梁惠王》中说:“只有仁者能以大国侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉混夷。只有智者能以小国侍奉大国，所以周太王曾侍奉獗鬻，勾践曾侍奉吴国。能以大国地位侍奉小国的，是乐於听从天命的人;能以小国地位侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐於听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住他的国家。”老子曾经说过，只有得道的有德圣人才可以统治天下，否则滥用武力发动战争来强取天下，即使能得到一时的成功，其基业也必定不能长久。就如秦王朝，以武力兼并天下，却不知道实行仁政爱民，反而用严刑酷法奴役天下人，最后导致大帝国轰然崩溃。智伯、齐闵王势力强大，都因四处征伐而国破身死;勾践忍辱侍奉吴国，燕昭王含垢侍奉齐国，刘邦在鸿门宴中卑辞向项羽赔罪，却都笑到了最后。\n【哲理引申】\r#\r“大邦者下流”，一个人如果想要取得别人的拥护，一定要能为别人着想，而不仅仅是时刻将自己的利益放在首位;同样，一个国家如果想成为天下的领袖，也要甘居下流，将全天下利益放在首位，不能为了谋取本国、本邦的利益而违背道义。\n春秋之时，周天子威严丧失，天下诸侯恃武逞强，以兵称雄，道义被彻底抛弃到了天外。这时，齐桓公继承了齐国的王位，在鲍叔牙的推荐下，他得到了管仲的辅佐。齐桓公向管仲询问如何才能称霸天下，管仲说:“要想称霸天下，不能单单依靠武力，还要顺从道义，只有按道义行事，才能让天下诸侯信服，才能赢得天下人的尊敬。”于是桓公任用管仲励精图治，对内整顿朝政、例行改革，对外尊王攘夷，存亡续绝。\n桓公五年(前681)，齐国与鲁国爆发战争，鲁国失败，鲁庄公请求割让城池平息战争，桓公答应了，并与鲁在柯地会盟。会上，鲁庄公的臣子曹沫拔出宝剑，劫持了齐桓公，要求齐国归还鲁国在齐鲁边境上的汶阳之田。齐桓公鉴于形势答应了曹沫的要求。事后，齐桓公想不归还土地并且杀掉曹沫。管仲劝谏说:“不给汶阳之田，只是逞一时之快。失信于诸候，天下人就不帮我们了!”齐桓公思索后将汶阳之田还给了鲁国。诸候们知道了这件事情，都认为齐桓公有信誉，渐渐地都想依附齐国了。\n桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕国，燕国向齐国求救，齐桓公出兵讨伐山戎救援燕国，一直打到孤竹才回师。燕庄公于是送齐桓公回国一直送到了齐国的境内。桓公说:“不是天子，诸侯相送不能出境，我不可以对燕无礼。”于是把燕君所到的地方割给了燕国，叮嘱燕君学习召公为政，像周成王、周康王时一样给周朝纳贡。诸侯听说此事，都衷心拥护齐国做诸侯的霸主。\n当时，狄人势力开始强大，屡屡入侵中原诸侯国。桓公二十七年（前659年），邢国告急，齐桓公召集宋、曹等国共同救邢。狄人退兵后，齐桓公又帮助邢国把都城迁到靠近齐国较为安全的夷仪。不久，狄人又侵犯卫国，杀死了卫懿公。齐桓公便于第二年在楚丘帮助卫国筑新城，使得卫国延续了社稷。\n齐桓公称霸，并不单单靠武力，他时时依道义而行事，因此才能得到天下诸侯的依附，相比而下，同时期的楚成王和晋献公同样是雄主，但他们只知道逞武力、巧诈，攻灭别的国家，很少像齐桓公一样，为其他诸侯排忧解难，所以齐桓公能够成为春秋五霸之首，是有其原因的。所以说，大国要想成为天下领袖，不单单要依靠强大的实力，还需要有包容、仁慈的胸怀。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%90%84%E5%BE%97%E5%85%B6%E6%89%80/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恒以静胜牡（mǔ）④，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人⑤，小邦不过欲入事人⑥。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n【注释】\r#\r①下流：众水汇集处。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：总汇。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。\n⑥人事人：求于人之意。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像江海那样安于处在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交汇于这里。雌柔能以安静宁定战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国如能对小国谦虚卑下，则必然能取得小国的信任依附；小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。特别是大国，更应该谦虚卑下。\n【导读】\r#\r春秋乱世战争不断，老子目睹了这种兼并战争给世人带来的痛苦，于是提出了大国、小国之间和平共处的政治主张。在老子看来，战争主要来源于大国，只有大国能谦卑自处，不恃强而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交归。\n【解析】\r#\r这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。\n","title":"道德经第六十一章各得其所","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恒以静胜牡（mǔ）④，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人⑤，小邦不过欲入事人⑥。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n【注释】\r#\r①下流：众水汇集处。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：总汇。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。\n⑥人事人：求于人之意。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像江海那样安于处在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交汇于这里。雌柔能以安静宁定战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国如能对小国谦虚卑下，则必然能取得小国的信任依附；小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。特别是大国，更应该谦虚卑下。\n【导读】\r#\r春秋乱世战争不断，老子目睹了这种兼并战争给世人带来的痛苦，于是提出了大国、小国之间和平共处的政治主张。在老子看来，战争主要来源于大国，只有大国能谦卑自处，不恃强而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交归。\n【解析】\r#\r这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。\n春秋末期，诸侯国的兼并战争日益激烈，大国试图称霸天下，小国力图保全自己，人民的处境则苦不堪言。面对战争带来的灾难，老子痛心疾首，忍无可忍，终于发出了“大国者下流”的感慨。这里所说的“下流”，指的不是卑贱、无耻，而是江河的流向。我们知道，水都是向低处流的，海之所以能够包纳百川，就是因为它甘居下位，无所不包，所以才成就了自己的“大”。它的作为是合乎道德的，所以它能长久而广博。在老子看来，大国如果能像大海那样谦和，甘居卑下的位置，那么国家就能太平，人民就能安定。\n“牝恒以静胜牡”，这里老子以雌性可以战胜雄性的道理来论证“大国者下流”的观点。大国之所以大，一方面是客观的原因，即地理位置的优越。春秋时代，大国一般都处在中原文明的边缘地带，这里地势低洼，水草丰美，有利于人民居住和发展农耕。另一方面是因为统治者治国有方，他们清楚大国和小国的关系，而老子对此也作了论述，他说：“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。\u0026ldquo;意思是说：大国对小国谦下，就可使小国归附自己；小国对大国谦下，就可取得大国的支持。因此，大国和小国的关系用海纳百川来形容那是再适合不过了。海是谦和的，是宽容的，是深沉的，是卑下的……正是因为它具有这些特性，所以百川才会归附它，投奔它；正是因为这些特征，才成就了它的博大、宽厚和永不干涸。\n“故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲人事人。\u0026ldquo;在老子所处的年代，大国和小国并存的割据时代行将落幕。西周时期的几百个诸侯国，到了这个时候只剩下几十个，许多小国在大围的威逼下已经沦为附庸。这些小国尽管保存下来，但是处境更加艰难，它们不但要向大国纳贡，还要分担大国重大工程项目的劳役。而大国不但在态度上轻视小国，还奴役小国的人民，使他们的处境痛苦不堪。针对这种社会现状，老子渴望能够唤醒大国的宽厚和仁慈，试图通过自己的力量改变社会现状。\n柔弱可以战胜刚强，但是现实的情形与老子的观点背道而驰，我们能不能就此否定和排斥老子的观点呢？其实，现实中柔弱没能战胜强硬的现象只是一时的弱势表现，从总体上来说，柔弱是可以战胜刚强的。看似强大的事物却不能长久地存在，而看似渺小的事物却有着顽强的生命力。以自然界里的现象为例：庞大的恐龙曾统治着整个自然界，而到最后竟被弱小的猴子种属取而代之；老鹰是一种凶悍的肉食鸟类，而野兔是一种草食动物，当老鹰如箭一般扑向野兔的时候，野兔弹出后腿，重重地踢中老鹰的肚子，一连几下，踢得老鹰扑棱着翅膀，一头栽倒在地上\u0026hellip;.\n“夫两者各得其欲，大者宜为下。”国家谦和、卑下才能够长久，人类也是如此。人类如果不能做到谦和、卑下，就会引火上身，导致毁灭。所以，我们作为人类的个体，就应该从自我做起，对待周围的人要谦恭、柔和、甘居下位；对待周围的物应该友善、包容，使自己的行为合乎自然的大道，这样才能“两者各得其欲”，也只有这样我们才不愧为万物之灵，才算真正拥有聪明才智。\n王弼《道德经注》\r#\r江海居大而处下，则百川流之；大国居大而处下，则天下流之，故曰“大国者下流”也。天下之交，天下所归会也。静而不求，物自归之也。以其静，故能为下也。牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。\n大国以下，犹云以大国下小国。小国则附之，大国纳之也。唯修卑下，然后乃各得其所。小国修下，自全而已，不能令天下归之。大国修下，则天下归之。故曰“各得其所欲，则大者宜为下”也。\n江海广阔而位置低下，河流都流向它们；大国地大物博而谦卑低调，天下都向他聚拢、归顺。所以说大国应该是河流的下游。大国是天下的人与物交汇集中的地方。宁静而无所追求，事物自然来归附。宁静，所以能安居于卑下的地位。牝，是指雌性。雄性躁动不安，贪图欲望的满足，雌性经常处于宁静的状态，所以能驾驭雄性。宁静又能处于卑下的地位，所以事物能够归附。\n大国低调卑下，尤其是说要对小国低调卑下。小国想要归附于大国，大国要接纳、收服小国。只有修习卑下的态度，然后才能都得到想要的。小国修习低调、卑下的态度只能保全自己，不能让天下归附。大国修习低调、卑下的态度，天下就会来归顺。所以说：各自可以得到各自想要的，特别是大国更应当低调卑下。\n苏辙《老子解》\r#\r天下之归大国，犹众水之趋下流也。众动之赴静，犹泉高之赴下也。大国能下则小国附之，小国能下则大国纳之。大国下以取人，小国下而取于人。\n天下归附大国，就像众多河流向下流向江海一样。众多躁动的事物去归附宁静的事物，就像泉水从高处向下奔流一样。大的国家能够低调、谦卑，小国就会去归附，小的国家如果能够低调谦卑，大的国家就会接纳它。大国持低调、谦卑的态度来取得别人的信任支持，小国持低调谦卑的态度来从大国那里获取稳定的保障、分享利益。\n【经典解读】\r#\r在诸侯林立的春秋时期，大国不断地发动战争兼并小国，而小国则不得已屈服于大国的威势，甚至朝秦暮楚地在大国之间通过维持平衡而生存下去。老子认为这些都是因为大国兼并蓄养的欲望而造成的。但要想实现这种愿望，通过兼并战争是残忍而不明智的。大国应该向居于江河下游那样坚守雌柔，有容纳百川的胸怀、气度才能让小国自愿投入其怀抱中。如果大国能对小国谦下忍让，那么就会得到小国的信任和依赖，又何必发动战争，导致伏尸遍野，血流漂橹呢!\n《孟子·梁惠王》中说:“只有仁者能以大国侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉混夷。只有智者能以小国侍奉大国，所以周太王曾侍奉獗鬻，勾践曾侍奉吴国。能以大国地位侍奉小国的，是乐於听从天命的人;能以小国地位侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐於听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住他的国家。”老子曾经说过，只有得道的有德圣人才可以统治天下，否则滥用武力发动战争来强取天下，即使能得到一时的成功，其基业也必定不能长久。就如秦王朝，以武力兼并天下，却不知道实行仁政爱民，反而用严刑酷法奴役天下人，最后导致大帝国轰然崩溃。智伯、齐闵王势力强大，都因四处征伐而国破身死;勾践忍辱侍奉吴国，燕昭王含垢侍奉齐国，刘邦在鸿门宴中卑辞向项羽赔罪，却都笑到了最后。\n【哲理引申】\r#\r“大邦者下流”，一个人如果想要取得别人的拥护，一定要能为别人着想，而不仅仅是时刻将自己的利益放在首位;同样，一个国家如果想成为天下的领袖，也要甘居下流，将全天下利益放在首位，不能为了谋取本国、本邦的利益而违背道义。\n春秋之时，周天子威严丧失，天下诸侯恃武逞强，以兵称雄，道义被彻底抛弃到了天外。这时，齐桓公继承了齐国的王位，在鲍叔牙的推荐下，他得到了管仲的辅佐。齐桓公向管仲询问如何才能称霸天下，管仲说:“要想称霸天下，不能单单依靠武力，还要顺从道义，只有按道义行事，才能让天下诸侯信服，才能赢得天下人的尊敬。”于是桓公任用管仲励精图治，对内整顿朝政、例行改革，对外尊王攘夷，存亡续绝。\n桓公五年(前681)，齐国与鲁国爆发战争，鲁国失败，鲁庄公请求割让城池平息战争，桓公答应了，并与鲁在柯地会盟。会上，鲁庄公的臣子曹沫拔出宝剑，劫持了齐桓公，要求齐国归还鲁国在齐鲁边境上的汶阳之田。齐桓公鉴于形势答应了曹沫的要求。事后，齐桓公想不归还土地并且杀掉曹沫。管仲劝谏说:“不给汶阳之田，只是逞一时之快。失信于诸候，天下人就不帮我们了!”齐桓公思索后将汶阳之田还给了鲁国。诸候们知道了这件事情，都认为齐桓公有信誉，渐渐地都想依附齐国了。\n桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕国，燕国向齐国求救，齐桓公出兵讨伐山戎救援燕国，一直打到孤竹才回师。燕庄公于是送齐桓公回国一直送到了齐国的境内。桓公说:“不是天子，诸侯相送不能出境，我不可以对燕无礼。”于是把燕君所到的地方割给了燕国，叮嘱燕君学习召公为政，像周成王、周康王时一样给周朝纳贡。诸侯听说此事，都衷心拥护齐国做诸侯的霸主。\n当时，狄人势力开始强大，屡屡入侵中原诸侯国。桓公二十七年（前659年），邢国告急，齐桓公召集宋、曹等国共同救邢。狄人退兵后，齐桓公又帮助邢国把都城迁到靠近齐国较为安全的夷仪。不久，狄人又侵犯卫国，杀死了卫懿公。齐桓公便于第二年在楚丘帮助卫国筑新城，使得卫国延续了社稷。\n齐桓公称霸，并不单单靠武力，他时时依道义而行事，因此才能得到天下诸侯的依附，相比而下，同时期的楚成王和晋献公同样是雄主，但他们只知道逞武力、巧诈，攻灭别的国家，很少像齐桓公一样，为其他诸侯排忧解难，所以齐桓公能够成为春秋五霸之首，是有其原因的。所以说，大国要想成为天下领袖，不单单要依靠强大的实力，还需要有包容、仁慈的胸怀。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E5%90%84%E5%BE%97%E5%85%B6%E6%89%80/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r大邦者下流①，天下之牝（pìn）②，天下之交也③。牝恒以静胜牡（mǔ）④，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人⑤，小邦不过欲入事人⑥。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n【注释】\r#\r①下流：众水汇集处。意卑下。\n②牝：雌性。\n③交：总汇。\n④牡：雄性。\n⑤兼畜人：把入聚在一起加以养护。\n⑥人事人：求于人之意。\n【翻译】\r#\r治理一个很大的国家，要像江海那样安于处在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交汇于这里。雌柔能以安静宁定战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国如能对小国谦虚卑下，则必然能取得小国的信任依附；小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。特别是大国，更应该谦虚卑下。\n【导读】\r#\r春秋乱世战争不断，老子目睹了这种兼并战争给世人带来的痛苦，于是提出了大国、小国之间和平共处的政治主张。在老子看来，战争主要来源于大国，只有大国能谦卑自处，不恃强而凌弱，不以大而欺小，甘居下流，才能天下交归。\n【解析】\r#\r这一章中，老子提出了作为一个大国在对待别的小国时应持有的态度，即处静、处下，内在的道理即前面所说的“弱者道之用”。\n","title":"道德经第六十一章各得其所","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道者万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何弃之有④？故立天子，置三公⑤。虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n【注释】\r#\r①奥：藏，含有庇荫的意思。\n②市尊：换取尊位。\n③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。\n④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。\n⑤三公：古代最高的官职。\n⑥拱璧：极为珍贵的大玉。\n【翻译】\r#\r道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。\n【导读】\r#\r“道”是天下万物之根本，是无所不能的，用之于市，可以获利;用之于世，可以得人;依大道而行，没有事是做不成的;不违大道，即使犯了过错都可以免除灾祸。\n【解析】\r#\r这一章讲“道”的宝贵和修道所应坚守的原则。人不论善与不善，居高位还是居下位，在道上进步一分，就有一分的益处。对于天子和三公来说，道比宝马、璧玉更有意义。\n讲道的宝贵，老子再次提及道的属性和功用：“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”意思是说，道是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。老子认为，道是天地万物的本原，是贮藏万物的庇护之所，它时时刻刻都在保佑着天地万物；道是世界物质中未被感知的存在，它对万物一视同仁，它评价万物，却不把万物的过去行为作为评价标准，而是把它现行和将来的行为作为评价标准。所以，不管一个人是好是坏，只要他能够体悟道的内涵并能掌握道的理念精髓，道都会极力保护他的安全。\n为什么说“道”是宝贵的呢？这是冈为道不仅是善者的宝物，它同时也在保佑着不善之人。不善者之所以还能称之为“人”，就是斟为道还在保佑着他。这里必须强调一点，我们这里所说的善和不善，并不是善良和不善良的意思，而是得道和未得道的意思。既然美好的言论可以博取别人的尊敬，美好的行为可以博取别人的重视，那么怎么可以抛弃不善之人呢？\n“美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。”这是讲道的平等待人，当然，这里的“平等对待”也不是毫无原则的。当一个人的行为合乎大道的德行时，大道就会奖赏他。当一个人的行为不合乎大道的德行时，大道就会惩罚他。道对人的奖惩体现在道为人们设立了天子和三公，也就是说，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去惩恶扬善。\n“加入”也就是增加人口的意思，即子孙繁盛。“三公”指的是古时地位仅次于帝王的三位官员，周代多指太师、太傅、太保。对这段话的理解，历来多有不同的看法，有人认为“立天子，置三公”是说人有美言尊行可成为天子、三公；也有人认为“人之不善，何弃之有”指的是对于不善之人，也没有理由去抛弃他们。\n“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。\u0026quot;“拱璧”指的是两手捧着璧玉。“驷马”指的是四匹马拉的车。前面有人拱璧导引，自己则在后面乘四匹马拉的车，这是春秋之际帝王出行的仪仗。“坐进”意为静坐以领悟。这段话再次重申了道的宝贵，并明确指出，修道要有正确的目的。在老子看来，即便得到了帝王之位，也不如静坐悟道。所以，他以帝王之尊的仪象来与得道相比，目的在于让人了解道的宝贵。\n接下来，老子又通过阐明古人对道的宝贵看法，来说明修道的正确目的是什么。“古之所以贵此道者何？不日：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\u0026quot;“有罪以免”意为悟道后按道行事可以免除以往的罪过。古人为什么认为道是贵重的？不就是因为按道行事即使有罪也可以免除吗？所以，道为天下所贵是不难理解的。\n老子的这一思想在今天还有很大的借鉴意义。人类生活在地球上，拥有聪慧的头脑和灵活的四肢，这是我们成为高贵的人的前提条件。高贵的人具备谦和的道德品质，对周围的人不分好坏一视同仁，但是我们很难做到这一点。与此相反，我们常常会因某人曾有过劣迹而鄙弃他。大道不同，它对任何人都是仁慈的，对不善之人也同样加以保护。我们应该学习大道，并做到和大道同步，对世间之物一视同仁。\n王弼《道德经注》\r#\r奥，犹暧也，可得庇荫之辞。善人之宝，宝以为用也。不善人之所保，保以全也。道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之。美言之，则可以夺众货之贾，故曰“美言可以市”也。尊行之，则千里之外应之，故曰“可以加于人”也。不善当保道以免放。\n故立天子，置三公，言以尊行道也。故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。\n奥，就是暧，可以得到庇护的意思。对善人来说其宝贵体现在它的作用。不善良的人保有是因为道能够保全自己。道引领着万物的发展，事物没有比这更高贵的了。虽然有珍宝、美玉和宝马，都不能与之相比。用美好的言语表述它，能够超越所有货物的价值，所以说用美好的语言表述它可以卖出好价。尊重并依循道行事，千里之外的事都能了解清楚，都能顺利解决，所以说可以增加自己的能力，为自己加分。不善的人应当保有道以免自己被抛弃、流放。\n立天子、设立三公的官位是说以尊重、敬重的态度贯彻到具体事务，来实行道。所以设立天子，设置三公的官位，尊崇他们的地位，敬重他们，以此来遵行道。事物没有比这更高贵的了，虽然有宝玉豪车的献礼，不如将道献给君王。以道来争取得到就能得到，以道来求得豁免就能得豁免，没有什么作用是不能发挥的，所以是天下最宝贵的。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物之见于外者，皆其门堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫贤者得而有之，故曰“善人之宝”。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰“不善人之所保”。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世尊，行之则可以加于人矣。\n朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指不善，不可得也。而又安可弃之哉！立天子置三公，将以道救人耳，虽有拱璧之贵、驷马之良而进之，不如进此道之多也。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。\n凡是事物与它表现在外的形象的关系，就像是建筑与它的大门的关系。道对事物的影响支配，深沉隐含，万物都体现了道，而人们却都看不见。贤德的人领悟而得道，所以说是善人的宝贝。愚钝的人虽然不能得道，但是没有道谁也不能得到安定，所以说不善的人也会自然、无意识地保有它。道是不会远离人的，而是人远离了道。现在要是有人用美好的语言言说道，就可以成为举世敬重的伟人，实行道，就能增加自己的能力，为自己加分。\n早晨做了不正义的事，晚上了解了道，妄想没有了，本性恢复了，想指出他不善的地方也不能够了，又怎么能放弃他呢？拥立天子，设置三公的官职，是用道来救人，虽然有宝玉豪车进献，不如进献道的贡献大。道的根本在于自己，人的问题在于不去追求道，追求了就肯定能得到。道是无所谓功绩与罪过的，人的问题在于不知道，知道了之后普通的小过错是无法染污你纯净的本性的。\n【经典解读】\r#\r“道”是天地万物所遵行的自然规律，得道的人遵从“道”、践行“道”而获得成功，那些没有悟到“道”的人，也是因为凭借了“道”而得到保全的。“道”是普遍存在的，无论人是否认识到了它，它都会对人们产生影响。\n在老子看来世上没有比“道”更加珍贵、更加有用的东西了。可惜太多的人，并未认识到这一点。世人盲目地追求财货、沉湎于虚名享乐，却把“道”丢在了一边。统治者们珍爱贵器重宝，看重繁冗华纡的礼节，却不重视“道”，这是多么的不明智啊!他们不知道“道”才是一切名利、权力的根本之所在。宣扬“道”，就可以获得真正的美名;践行“道”就可以获得天下人归附;即使犯了过错，也能依靠“道”而得到宽免。\n“求以得，有罪以免邪?”这就是说，道能化人，无论是得道圣人，还是普通民众，甚至犯过过错的罪人，只要一心向道，就能免除祸患，而有所得。所以说,“道”是所有人应该追求的东西，正如孔子所云“朝闻道，夕死可矣”。求道不怕晚，不怕曾经错过什么，只要有心向道，一定能获得好处。老子通过说明“道”的这些重要作用来告诫世人，尊崇“道”，践行“道”。\n【哲理引申】\r#\r周处是东吴名臣周纺之子。他年轻之时臂力过人，不好学习，整日驰骋收猎，纵情肆欲，州里乡曲的人都将其视为祸患。周处自己并未意识到这一点，一次看到乡中父老愁眉苦脸，就问:“现在时政和谐年成丰收，何苦不快乐呢?”父老感叹道:“三个祸害未除，哪有什么快乐呢?”周处说:“指的是什么?”父老回答道:“南山有白额猛虎，长桥下有蛟龙。”周处说:“像这样的祸患，我能除掉它们。”父老说:“你如能除掉三害，那真是一郡的大庆。”周处便进入深山射死了猛虎，又跳到水中与蛟龙搏斗，蛟龙时沉时浮，游了几十里，经过三天三夜的搏斗，才将蛟龙杀死。\n周处杀死了蛟龙回来后，听说乡里互相庆贺“三害已除”，才知道自己就是第三害，也了解了乡人对自己的厌恶。他决定痛改前非，于是便到吴国寻找著名学者陆机、陆云求教。当时陆机不在，他见到陆云，具以实情相告，说:“我想修养操行而年纪已大，恐怕来不及了。”陆云说:“古代的人看重朝闻道晚上就改变过失，你前途还可以，应担心志向不立，何必忧虑美名不彰呢?”于是周处便磨砺意志发奋好学，说话一定讲忠信，注意克制自己。一年后，州府交相征召。周处在吴国出仕任东观左丞，后来做无难都督。\n孙吴被晋朝攻灭后，周处入晋为仕。任新平太守时，他对戎狄安抚讲和，使叛乱的羌人归附，雍地人都赞美他。为广汉太守时，郡内有很多久而未决的案件，周处评考曲直，一时都判决或遣返。出任楚内史时，该郡经历丧乱，新老居户夹杂，风俗不一，周处用教义敦促他们，又把那些露在野外没人认领的尸骸白骨安葬，远近都称赞他。\n296年，西北氐、羌等族反叛，首领齐万年称帝。朝廷派周处为建威将军西征。伏波将军孙秀对他说:“你有老母，可以凭这个理由推辞。”周处说:“忠孝之道，怎么能够两全？既然已经告别亲人侍奉国君，父母又怎么能把我当儿子呢?今天是我献身国家的时机。”曾经被周处弹劾过的梁王司马彤为征西大将军，都督关中各种军事。为了报复，司马彤逼迫周处带五千兵进攻数万人。周处说:“我军没有后援，必定失败，不仅自身灭亡，也是国家的耻辱。”司马彤强迫周处进军讨贼，周处便率军进攻齐万年。出发时赋诗说:“去去世事已，策马观西戎。藜藿美梁黍，期待能善终。”说罢便作战，从早晨到日暮，杀敌万余人，弓箭用尽。他手下劝他撤退，周处按剑说道:“这是我报效臣节献出生命的时刻，为何要撤退?以身殉国，不也是可以的吗?”于是全力作战而覆没。朝廷了解到周处的事后，给了他很厚重的嘉奖。\n周处年轻之时被乡里视为祸害，但忽然醒悟，决心改过，终于成为一代忠臣，永留青史。孔子说:“朝闻道，夕死可矣。”一个人无论什么时候，只要能坚守正道、回归正道总是不会晚的。这也是老子说“求以得，有罪以免”的含义所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E4%B8%87%E7%89%A9%E4%B9%8B%E5%A5%A5/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r道者万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何弃之有④？故立天子，置三公⑤。虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n【注释】\r#\r①奥：藏，含有庇荫的意思。\n②市尊：换取尊位。\n③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。\n④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。\n⑤三公：古代最高的官职。\n⑥拱璧：极为珍贵的大玉。\n【翻译】\r#\r道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。\n【导读】\r#\r“道”是天下万物之根本，是无所不能的，用之于市，可以获利;用之于世，可以得人;依大道而行，没有事是做不成的;不违大道，即使犯了过错都可以免除灾祸。\n【解析】\r#\r这一章讲“道”的宝贵和修道所应坚守的原则。人不论善与不善，居高位还是居下位，在道上进步一分，就有一分的益处。对于天子和三公来说，道比宝马、璧玉更有意义。\n","title":"道德经第六十二章万物之奥","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r道者万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何弃之有④？故立天子，置三公⑤。虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n【注释】\r#\r①奥：藏，含有庇荫的意思。\n②市尊：换取尊位。\n③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。\n④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。\n⑤三公：古代最高的官职。\n⑥拱璧：极为珍贵的大玉。\n【翻译】\r#\r道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。\n【导读】\r#\r“道”是天下万物之根本，是无所不能的，用之于市，可以获利;用之于世，可以得人;依大道而行，没有事是做不成的;不违大道，即使犯了过错都可以免除灾祸。\n【解析】\r#\r这一章讲“道”的宝贵和修道所应坚守的原则。人不论善与不善，居高位还是居下位，在道上进步一分，就有一分的益处。对于天子和三公来说，道比宝马、璧玉更有意义。\n讲道的宝贵，老子再次提及道的属性和功用：“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”意思是说，道是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。老子认为，道是天地万物的本原，是贮藏万物的庇护之所，它时时刻刻都在保佑着天地万物；道是世界物质中未被感知的存在，它对万物一视同仁，它评价万物，却不把万物的过去行为作为评价标准，而是把它现行和将来的行为作为评价标准。所以，不管一个人是好是坏，只要他能够体悟道的内涵并能掌握道的理念精髓，道都会极力保护他的安全。\n为什么说“道”是宝贵的呢？这是冈为道不仅是善者的宝物，它同时也在保佑着不善之人。不善者之所以还能称之为“人”，就是斟为道还在保佑着他。这里必须强调一点，我们这里所说的善和不善，并不是善良和不善良的意思，而是得道和未得道的意思。既然美好的言论可以博取别人的尊敬，美好的行为可以博取别人的重视，那么怎么可以抛弃不善之人呢？\n“美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。”这是讲道的平等待人，当然，这里的“平等对待”也不是毫无原则的。当一个人的行为合乎大道的德行时，大道就会奖赏他。当一个人的行为不合乎大道的德行时，大道就会惩罚他。道对人的奖惩体现在道为人们设立了天子和三公，也就是说，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去惩恶扬善。\n“加入”也就是增加人口的意思，即子孙繁盛。“三公”指的是古时地位仅次于帝王的三位官员，周代多指太师、太傅、太保。对这段话的理解，历来多有不同的看法，有人认为“立天子，置三公”是说人有美言尊行可成为天子、三公；也有人认为“人之不善，何弃之有”指的是对于不善之人，也没有理由去抛弃他们。\n“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。\u0026quot;“拱璧”指的是两手捧着璧玉。“驷马”指的是四匹马拉的车。前面有人拱璧导引，自己则在后面乘四匹马拉的车，这是春秋之际帝王出行的仪仗。“坐进”意为静坐以领悟。这段话再次重申了道的宝贵，并明确指出，修道要有正确的目的。在老子看来，即便得到了帝王之位，也不如静坐悟道。所以，他以帝王之尊的仪象来与得道相比，目的在于让人了解道的宝贵。\n接下来，老子又通过阐明古人对道的宝贵看法，来说明修道的正确目的是什么。“古之所以贵此道者何？不日：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\u0026quot;“有罪以免”意为悟道后按道行事可以免除以往的罪过。古人为什么认为道是贵重的？不就是因为按道行事即使有罪也可以免除吗？所以，道为天下所贵是不难理解的。\n老子的这一思想在今天还有很大的借鉴意义。人类生活在地球上，拥有聪慧的头脑和灵活的四肢，这是我们成为高贵的人的前提条件。高贵的人具备谦和的道德品质，对周围的人不分好坏一视同仁，但是我们很难做到这一点。与此相反，我们常常会因某人曾有过劣迹而鄙弃他。大道不同，它对任何人都是仁慈的，对不善之人也同样加以保护。我们应该学习大道，并做到和大道同步，对世间之物一视同仁。\n王弼《道德经注》\r#\r奥，犹暧也，可得庇荫之辞。善人之宝，宝以为用也。不善人之所保，保以全也。道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之。美言之，则可以夺众货之贾，故曰“美言可以市”也。尊行之，则千里之外应之，故曰“可以加于人”也。不善当保道以免放。\n故立天子，置三公，言以尊行道也。故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。\n奥，就是暧，可以得到庇护的意思。对善人来说其宝贵体现在它的作用。不善良的人保有是因为道能够保全自己。道引领着万物的发展，事物没有比这更高贵的了。虽然有珍宝、美玉和宝马，都不能与之相比。用美好的言语表述它，能够超越所有货物的价值，所以说用美好的语言表述它可以卖出好价。尊重并依循道行事，千里之外的事都能了解清楚，都能顺利解决，所以说可以增加自己的能力，为自己加分。不善的人应当保有道以免自己被抛弃、流放。\n立天子、设立三公的官位是说以尊重、敬重的态度贯彻到具体事务，来实行道。所以设立天子，设置三公的官位，尊崇他们的地位，敬重他们，以此来遵行道。事物没有比这更高贵的了，虽然有宝玉豪车的献礼，不如将道献给君王。以道来争取得到就能得到，以道来求得豁免就能得豁免，没有什么作用是不能发挥的，所以是天下最宝贵的。\n苏辙《老子解》\r#\r凡物之见于外者，皆其门堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫贤者得而有之，故曰“善人之宝”。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰“不善人之所保”。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世尊，行之则可以加于人矣。\n朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指不善，不可得也。而又安可弃之哉！立天子置三公，将以道救人耳，虽有拱璧之贵、驷马之良而进之，不如进此道之多也。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。\n凡是事物与它表现在外的形象的关系，就像是建筑与它的大门的关系。道对事物的影响支配，深沉隐含，万物都体现了道，而人们却都看不见。贤德的人领悟而得道，所以说是善人的宝贝。愚钝的人虽然不能得道，但是没有道谁也不能得到安定，所以说不善的人也会自然、无意识地保有它。道是不会远离人的，而是人远离了道。现在要是有人用美好的语言言说道，就可以成为举世敬重的伟人，实行道，就能增加自己的能力，为自己加分。\n早晨做了不正义的事，晚上了解了道，妄想没有了，本性恢复了，想指出他不善的地方也不能够了，又怎么能放弃他呢？拥立天子，设置三公的官职，是用道来救人，虽然有宝玉豪车进献，不如进献道的贡献大。道的根本在于自己，人的问题在于不去追求道，追求了就肯定能得到。道是无所谓功绩与罪过的，人的问题在于不知道，知道了之后普通的小过错是无法染污你纯净的本性的。\n【经典解读】\r#\r“道”是天地万物所遵行的自然规律，得道的人遵从“道”、践行“道”而获得成功，那些没有悟到“道”的人，也是因为凭借了“道”而得到保全的。“道”是普遍存在的，无论人是否认识到了它，它都会对人们产生影响。\n在老子看来世上没有比“道”更加珍贵、更加有用的东西了。可惜太多的人，并未认识到这一点。世人盲目地追求财货、沉湎于虚名享乐，却把“道”丢在了一边。统治者们珍爱贵器重宝，看重繁冗华纡的礼节，却不重视“道”，这是多么的不明智啊!他们不知道“道”才是一切名利、权力的根本之所在。宣扬“道”，就可以获得真正的美名;践行“道”就可以获得天下人归附;即使犯了过错，也能依靠“道”而得到宽免。\n“求以得，有罪以免邪?”这就是说，道能化人，无论是得道圣人，还是普通民众，甚至犯过过错的罪人，只要一心向道，就能免除祸患，而有所得。所以说,“道”是所有人应该追求的东西，正如孔子所云“朝闻道，夕死可矣”。求道不怕晚，不怕曾经错过什么，只要有心向道，一定能获得好处。老子通过说明“道”的这些重要作用来告诫世人，尊崇“道”，践行“道”。\n【哲理引申】\r#\r周处是东吴名臣周纺之子。他年轻之时臂力过人，不好学习，整日驰骋收猎，纵情肆欲，州里乡曲的人都将其视为祸患。周处自己并未意识到这一点，一次看到乡中父老愁眉苦脸，就问:“现在时政和谐年成丰收，何苦不快乐呢?”父老感叹道:“三个祸害未除，哪有什么快乐呢?”周处说:“指的是什么?”父老回答道:“南山有白额猛虎，长桥下有蛟龙。”周处说:“像这样的祸患，我能除掉它们。”父老说:“你如能除掉三害，那真是一郡的大庆。”周处便进入深山射死了猛虎，又跳到水中与蛟龙搏斗，蛟龙时沉时浮，游了几十里，经过三天三夜的搏斗，才将蛟龙杀死。\n周处杀死了蛟龙回来后，听说乡里互相庆贺“三害已除”，才知道自己就是第三害，也了解了乡人对自己的厌恶。他决定痛改前非，于是便到吴国寻找著名学者陆机、陆云求教。当时陆机不在，他见到陆云，具以实情相告，说:“我想修养操行而年纪已大，恐怕来不及了。”陆云说:“古代的人看重朝闻道晚上就改变过失，你前途还可以，应担心志向不立，何必忧虑美名不彰呢?”于是周处便磨砺意志发奋好学，说话一定讲忠信，注意克制自己。一年后，州府交相征召。周处在吴国出仕任东观左丞，后来做无难都督。\n孙吴被晋朝攻灭后，周处入晋为仕。任新平太守时，他对戎狄安抚讲和，使叛乱的羌人归附，雍地人都赞美他。为广汉太守时，郡内有很多久而未决的案件，周处评考曲直，一时都判决或遣返。出任楚内史时，该郡经历丧乱，新老居户夹杂，风俗不一，周处用教义敦促他们，又把那些露在野外没人认领的尸骸白骨安葬，远近都称赞他。\n296年，西北氐、羌等族反叛，首领齐万年称帝。朝廷派周处为建威将军西征。伏波将军孙秀对他说:“你有老母，可以凭这个理由推辞。”周处说:“忠孝之道，怎么能够两全？既然已经告别亲人侍奉国君，父母又怎么能把我当儿子呢?今天是我献身国家的时机。”曾经被周处弹劾过的梁王司马彤为征西大将军，都督关中各种军事。为了报复，司马彤逼迫周处带五千兵进攻数万人。周处说:“我军没有后援，必定失败，不仅自身灭亡，也是国家的耻辱。”司马彤强迫周处进军讨贼，周处便率军进攻齐万年。出发时赋诗说:“去去世事已，策马观西戎。藜藿美梁黍，期待能善终。”说罢便作战，从早晨到日暮，杀敌万余人，弓箭用尽。他手下劝他撤退，周处按剑说道:“这是我报效臣节献出生命的时刻，为何要撤退?以身殉国，不也是可以的吗?”于是全力作战而覆没。朝廷了解到周处的事后，给了他很厚重的嘉奖。\n周处年轻之时被乡里视为祸害，但忽然醒悟，决心改过，终于成为一代忠臣，永留青史。孔子说:“朝闻道，夕死可矣。”一个人无论什么时候，只要能坚守正道、回归正道总是不会晚的。这也是老子说“求以得，有罪以免”的含义所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E4%B8%87%E7%89%A9%E4%B9%8B%E5%A5%A5/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r道者万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊②，美行可以加人③。人之不善，何弃之有④？故立天子，置三公⑤。虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n【注释】\r#\r①奥：藏，含有庇荫的意思。\n②市尊：换取尊位。\n③加入：高过他人，亦有凌驾于别人之上的意思。\n④何弃之有：即“有何弃之”，有什么可抛弃的。老子认为恶人可以转变，世上不应有被抛弃之人。\n⑤三公：古代最高的官职。\n⑥拱璧：极为珍贵的大玉。\n【翻译】\r#\r道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。\n【导读】\r#\r“道”是天下万物之根本，是无所不能的，用之于市，可以获利;用之于世，可以得人;依大道而行，没有事是做不成的;不违大道，即使犯了过错都可以免除灾祸。\n【解析】\r#\r这一章讲“道”的宝贵和修道所应坚守的原则。人不论善与不善，居高位还是居下位，在道上进步一分，就有一分的益处。对于天子和三公来说，道比宝马、璧玉更有意义。\n","title":"道德经第六十二章万物之奥","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易①，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n【注释】\r#\r①图：计划。\n【翻译】\r#\r以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。\n【导读】\r#\r处理困难的问题要从容易的地方入手，实现远大的目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是由简单的问题积累而成;天下的大事，一定是由微细的小事累积而成。老子要人们不捐小，不弃细，不自大，不轻诺，以德报怨，保守虚空清净的无为之道。\n【解析】\r#\r这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以，我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事，甚至什么也没有做，最后的结果却就了大事、难事。\n“为无为，事无事，味无味。”这句话有人解释为“以无为为为，以无事为事，以无味为这种解释没有把自然无为理解为一种自我修养的思想境界，而是作为一种单纯的行动指导思想来看的。如果这样理解的话，老子就是提倡什么事都不必去做了，这就扭曲了老子无为的真正内涵，因为在老子看来，人活在世界上就一定要做事，否则，就无法生存。在老子《道德经》里，无为的思想贯穿始终。\n由于每一章节的侧重点不同，所以无为常常涌现出新意来。这里所说的“无为”的含意，意思是说在做仟何事情的时候，都丕要强加自己的主管意志，更不要试图用主观意志去改变事物一的客观属性。\n当然，老子并不是让我们什么都不做，而是要顺其自然。由此可知，老子所谓的无为实际是一种自我修养的思想境界，也就是一种抛弃主观而顺从客观的思想境界。这种思想要求我们在实践中做到大事化小，小事化了，多事变少，少事变无。做到这些，就能实现人与自然以及人与人之间的和谐。\n“为无为，事无事，味无味”是修道的真实境界，要想理解这句话，就要先理解手段与目的的关系：手段是完成目的的中间环节，目的一旦实现，手段也就不再有用了。对于人类来说，手段不是绝对的，只有目的才是绝对的。所以，老子在这里所表达的是手段的有限性和相对性，只有人类所要达到的目的才是极端重要的。\n“大小多少，抱怨以德，图难于其易，为大于其细。”老子的哲学是一种调和的哲学，它反对任何形式的对抗与斗争。但是，这并不意味着老子就否认了矛盾的存在。在他看来，这个世界充满了矛盾与斗争，而我们应该把这种矛盾和斗争从激烈的对抗状态拉同到相对平和的状态。为此，老子提出了建议，即“图难于其易，为大于其细”。这里的“难”指的是力所不及的日标或是难于办成功的事情；“大”指的是伟大的工作或事业。老子在这句华中索要表达的意思是，我们应当在矛盾和斗争仍处于萌芽状态的时候就予以消除，并通过谨慎行事避免新的矛盾与斗争的产生。\n“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大，夫轻诺必寡信，多易必多难。\u0026ldquo;这里的“诺”意为夸夸其谈，吹牛皮，说大活。“寡信”是说真实可信的成分很少，很难兑现。在老子看来，大生于尘，多起于少，困难的事情要从易处着手。因此，求道的时候要从细微人手。天下的难事，必从容易做起；天下的大事，必从细微人手，所以有道的人从来不自以为大，因此能成就大事。轻易的允诺是不足信的。把事情看得太容易了，一定会遭受到更多的困难。所以，有道的人遇见事情总是把它看得很艰难，最后反而没困难了。\n王弼《道德经注》\r#\r以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。以圣人之才，犹尚难于细易，况非圣人之才，而欲忽于此乎？故曰“犹难之”也。\n处于无内的境界，施行无言的教诲，满足于恬淡的滋味，这就是治理、协调的极致了。小的怨恨不足以去报复，大的怨恨天下都想将这人杀掉，顺应天下达成共识的思想和行为，就是德。以圣人的才华，依然被细小、容易的部分所阻碍，何况普通人达不到圣人的才能，能够忽略吗？所以说圣人尤其把事情想得困难。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也，然及其爱恶之情忘，则虽报怨犹报德也。世人莫不畏大而侮小，难多而易少，至于难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐大小、一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉！\n圣人无所作为，所以没有什么事是他不能做的；不从事任何事务，所以没有什么事务他不从事；品味没有滋味的滋味，所以没有什么滋味他尝不到。对于大小多少的区别，一概以道的原则将它们看成一样的。人的情感最不容易遗忘的就是怨恨了，然而等到爱恨的感情都没有了，虽然是回报怨恨也和回报恩德没有什么区别了。世人都畏惧大的而轻视小的，觉得多的难，少的易，而把难事留到后做，大事放到后面完成，事情常常因此失败。圣人把大小多少都看成一样的，都严肃、谨慎地对待，不畏艰难，这样什么事办不成功呢？\n【经典解读】\r#\r“为无为，事无事，味无味”。践行无为的行为，从事无事的事情，体味无味的味道。\n什么叫作践行无为的行为呢?就是顺应自然规律而不妄为，一个人不可以胡作非为，不能被欲望所驱使而无所不为，一个统治者不可以随意扰乱百姓，更不可以为了获得财富、虚名而肆起干戈。\n什么叫作从事无事的事情呢?不是人们时常所说的“多一事不如少一事”的明哲保身，而是应该遵守事物的发展规律，而不可乱生事端。\n什么叫作体味无味的味道呢?人们喜欢追求华丽的色彩、浓醇的味道，成天梦想着做大事，名留青史，这可以在一定程度上成为前进的动力，但过于崇拜这些，就会陷入浮躁之中，让人迷失自己。所以老子让人们体味平淡，回归安宁，在虚空中领悟“道”的真谛。\n“大小多少。报怨以德”。以小为大，以少为多，以德报怨。“九层之台，起于累土”，所有的大事都是从细小开始而做成的，每一个表面的光耀，都有背后无数汗水的浇灌。人们应该认识到这个现实，不要贪多骛远，总想着建立不世之功，没有在小事上的努力一切梦想都是空中楼阁。同样，任何祸患也无不起于毫末，如果不能防微杜渐，任其发展，最终爆发时一定会造成极大的损失。所以古人云:一人三失，怨岂在明，不见是图。\n同时，这句话还告诉人们:“滴水之恩，当以涌泉相报。”《诗》上说:“投我以木瓜，报之以琼天。”就是说不要轻视微小的恩德，一水一饭之恩也当重视、铭记。当初韩信在穷困之时，受到漂母的照顾，后来用千两黄金来报答恩情;专诸、豫让受到礼遇，不惜以性命相报;侯嬴得到信陵君的恩惠，以自杀来明志……这些都是历史上著名的义士，受人敬仰。善虽小，为之必报，恶虽小，为之必报。因此，刘备告诫儿子:“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”\n“夫轻诺必寡信，多易必多难。”那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。春晚有过一个小品，是说一个人总是好面子，在外面对别人承诺，却又没能力办成，最后弄得自己内外交困。承诺一定要从自己的能力出发，不能办成的事一定不可轻易承诺，否则便会失信于人。所以君子一定要量力而行，深记“人无信而不立”。对待事情，不可掉以轻心，否则很容易陷入困境。陈余因为自恃力量强大，不听从李左车的计策而兵败被杀;苻坚因为过分自信而一败涂地。只有不自大，而重视外物，才能立于不败之地。\n【哲理引申】\r#\r人们都羡慕那些做大事的人，希望能够一飞冲天，其实“九层之台起于垒土”，所有的大事都是从小事积累而来的。\n春秋之时，秦穆公有一匹好马，这匹马不仅长得十分壮美，而且日行千里，鸣声慑人，秦穆公将其视为掌上明珠。一次，秦穆公忽然得到消息，这匹宝马找不到了。如此，一匹引人注目的良马怎么会找不到呢，秦穆公心中十分焦急，于是立刻下令要在全国范围内搜寻这匹马的下落。\n经过严密搜查，追捕的官吏发现这匹马原来让歧山下的土著居民捕捉到了。于是连忙去索要，不幸的是，这些人将这匹宝马给宰了，并且已经吃掉了。官员们十分担心，就抓捕了所有吃了那匹马的肉的人，竟然有三百个。官员们战战兢兢地向秦穆公汇报，说他的爱马被这些土著居民当成了美餐。没想到秦穆公听了以后，说:“有道德的人是不因为牲畜的缘故而伤害人的，我听说吃马肉不喝酒会伤身体。”于是下令赦免所有的人，并给他们酒喝。\n后来秦国和晋国爆发了韩原之战，秦穆公陷入晋军包围之中，危急时刻，忽然冲出一队人拼死作战，不仅救了秦穆公还帮助秦军将晋惠公俘虏。原来这就是曾经被秦穆公赦免的三百人，他们拼死来报答秦穆公当初让他们食马饮酒的恩德。\n同样是春秋时代，晋灵公荒淫无道，执政赵盾屡次进谏而不听，劝多了晋灵公感觉赵盾总是对自己指指点点，颇为不快，于是决定除去这位碍事的执政大臣。一次，他在宫内伏下甲兵，邀请赵盾赴宴。赵盾到后，见到有埋伏，连忙在护卫的保卫下逃走，晋灵公放出恶犬，派出甲士追杀，情况万分危急。这时晋灵公追杀的队伍中，忽然有一个甲士倒戈相向，对抗其他追杀者，帮助赵盾成功逃亡。后来赵盾问他这是为何。甲士说:“我就是在翳桑的那个饿汉。”\n原来，鲁宣公二年(前607年)，赵盾在首阳山打猎，住在翳桑。他看见一人面黄肌瘦，就去询问他的病情。那人说:“我已经三天没吃东西了。”赵盾就将食物送给他吃，可他却留下一半。赵宣子问他为什么，他说:“我离家已三年了，不知道家中老母是否还活着。现在离家很近，请让我把留下的食物送给她。”赵盾让他把食物吃完，另外又为他准备了一篮饭和肉。正是这个人临阵倒戈救了赵盾的性命，也正是赵盾的那一顿饭的恩赐救了自己的性命。\n刘备去世前告诫自己的儿子:“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”一个人可能不经意间的一件善事就成就了自己，拯救了自己;也可能不经意的一件小事就葬送了自己，毁掉了自己。所以，老子告诫世人:大小多少。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E5%A4%A7%E4%BA%8E%E7%BB%86/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易①，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n【注释】\r#\r①图：计划。\n【翻译】\r#\r以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。\n【导读】\r#\r处理困难的问题要从容易的地方入手，实现远大的目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是由简单的问题积累而成;天下的大事，一定是由微细的小事累积而成。老子要人们不捐小，不弃细，不自大，不轻诺，以德报怨，保守虚空清净的无为之道。\n【解析】\r#\r这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以，我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事，甚至什么也没有做，最后的结果却就了大事、难事。\n","title":"道德经第六十三章为大于细","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易①，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n【注释】\r#\r①图：计划。\n【翻译】\r#\r以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。\n【导读】\r#\r处理困难的问题要从容易的地方入手，实现远大的目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是由简单的问题积累而成;天下的大事，一定是由微细的小事累积而成。老子要人们不捐小，不弃细，不自大，不轻诺，以德报怨，保守虚空清净的无为之道。\n【解析】\r#\r这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以，我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事，甚至什么也没有做，最后的结果却就了大事、难事。\n“为无为，事无事，味无味。”这句话有人解释为“以无为为为，以无事为事，以无味为这种解释没有把自然无为理解为一种自我修养的思想境界，而是作为一种单纯的行动指导思想来看的。如果这样理解的话，老子就是提倡什么事都不必去做了，这就扭曲了老子无为的真正内涵，因为在老子看来，人活在世界上就一定要做事，否则，就无法生存。在老子《道德经》里，无为的思想贯穿始终。\n由于每一章节的侧重点不同，所以无为常常涌现出新意来。这里所说的“无为”的含意，意思是说在做仟何事情的时候，都丕要强加自己的主管意志，更不要试图用主观意志去改变事物一的客观属性。\n当然，老子并不是让我们什么都不做，而是要顺其自然。由此可知，老子所谓的无为实际是一种自我修养的思想境界，也就是一种抛弃主观而顺从客观的思想境界。这种思想要求我们在实践中做到大事化小，小事化了，多事变少，少事变无。做到这些，就能实现人与自然以及人与人之间的和谐。\n“为无为，事无事，味无味”是修道的真实境界，要想理解这句话，就要先理解手段与目的的关系：手段是完成目的的中间环节，目的一旦实现，手段也就不再有用了。对于人类来说，手段不是绝对的，只有目的才是绝对的。所以，老子在这里所表达的是手段的有限性和相对性，只有人类所要达到的目的才是极端重要的。\n“大小多少，抱怨以德，图难于其易，为大于其细。”老子的哲学是一种调和的哲学，它反对任何形式的对抗与斗争。但是，这并不意味着老子就否认了矛盾的存在。在他看来，这个世界充满了矛盾与斗争，而我们应该把这种矛盾和斗争从激烈的对抗状态拉同到相对平和的状态。为此，老子提出了建议，即“图难于其易，为大于其细”。这里的“难”指的是力所不及的日标或是难于办成功的事情；“大”指的是伟大的工作或事业。老子在这句华中索要表达的意思是，我们应当在矛盾和斗争仍处于萌芽状态的时候就予以消除，并通过谨慎行事避免新的矛盾与斗争的产生。\n“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大，夫轻诺必寡信，多易必多难。\u0026ldquo;这里的“诺”意为夸夸其谈，吹牛皮，说大活。“寡信”是说真实可信的成分很少，很难兑现。在老子看来，大生于尘，多起于少，困难的事情要从易处着手。因此，求道的时候要从细微人手。天下的难事，必从容易做起；天下的大事，必从细微人手，所以有道的人从来不自以为大，因此能成就大事。轻易的允诺是不足信的。把事情看得太容易了，一定会遭受到更多的困难。所以，有道的人遇见事情总是把它看得很艰难，最后反而没困难了。\n王弼《道德经注》\r#\r以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。以圣人之才，犹尚难于细易，况非圣人之才，而欲忽于此乎？故曰“犹难之”也。\n处于无内的境界，施行无言的教诲，满足于恬淡的滋味，这就是治理、协调的极致了。小的怨恨不足以去报复，大的怨恨天下都想将这人杀掉，顺应天下达成共识的思想和行为，就是德。以圣人的才华，依然被细小、容易的部分所阻碍，何况普通人达不到圣人的才能，能够忽略吗？所以说圣人尤其把事情想得困难。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也，然及其爱恶之情忘，则虽报怨犹报德也。世人莫不畏大而侮小，难多而易少，至于难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐大小、一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉！\n圣人无所作为，所以没有什么事是他不能做的；不从事任何事务，所以没有什么事务他不从事；品味没有滋味的滋味，所以没有什么滋味他尝不到。对于大小多少的区别，一概以道的原则将它们看成一样的。人的情感最不容易遗忘的就是怨恨了，然而等到爱恨的感情都没有了，虽然是回报怨恨也和回报恩德没有什么区别了。世人都畏惧大的而轻视小的，觉得多的难，少的易，而把难事留到后做，大事放到后面完成，事情常常因此失败。圣人把大小多少都看成一样的，都严肃、谨慎地对待，不畏艰难，这样什么事办不成功呢？\n【经典解读】\r#\r“为无为，事无事，味无味”。践行无为的行为，从事无事的事情，体味无味的味道。\n什么叫作践行无为的行为呢?就是顺应自然规律而不妄为，一个人不可以胡作非为，不能被欲望所驱使而无所不为，一个统治者不可以随意扰乱百姓，更不可以为了获得财富、虚名而肆起干戈。\n什么叫作从事无事的事情呢?不是人们时常所说的“多一事不如少一事”的明哲保身，而是应该遵守事物的发展规律，而不可乱生事端。\n什么叫作体味无味的味道呢?人们喜欢追求华丽的色彩、浓醇的味道，成天梦想着做大事，名留青史，这可以在一定程度上成为前进的动力，但过于崇拜这些，就会陷入浮躁之中，让人迷失自己。所以老子让人们体味平淡，回归安宁，在虚空中领悟“道”的真谛。\n“大小多少。报怨以德”。以小为大，以少为多，以德报怨。“九层之台，起于累土”，所有的大事都是从细小开始而做成的，每一个表面的光耀，都有背后无数汗水的浇灌。人们应该认识到这个现实，不要贪多骛远，总想着建立不世之功，没有在小事上的努力一切梦想都是空中楼阁。同样，任何祸患也无不起于毫末，如果不能防微杜渐，任其发展，最终爆发时一定会造成极大的损失。所以古人云:一人三失，怨岂在明，不见是图。\n同时，这句话还告诉人们:“滴水之恩，当以涌泉相报。”《诗》上说:“投我以木瓜，报之以琼天。”就是说不要轻视微小的恩德，一水一饭之恩也当重视、铭记。当初韩信在穷困之时，受到漂母的照顾，后来用千两黄金来报答恩情;专诸、豫让受到礼遇，不惜以性命相报;侯嬴得到信陵君的恩惠，以自杀来明志……这些都是历史上著名的义士，受人敬仰。善虽小，为之必报，恶虽小，为之必报。因此，刘备告诫儿子:“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”\n“夫轻诺必寡信，多易必多难。”那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。春晚有过一个小品，是说一个人总是好面子，在外面对别人承诺，却又没能力办成，最后弄得自己内外交困。承诺一定要从自己的能力出发，不能办成的事一定不可轻易承诺，否则便会失信于人。所以君子一定要量力而行，深记“人无信而不立”。对待事情，不可掉以轻心，否则很容易陷入困境。陈余因为自恃力量强大，不听从李左车的计策而兵败被杀;苻坚因为过分自信而一败涂地。只有不自大，而重视外物，才能立于不败之地。\n【哲理引申】\r#\r人们都羡慕那些做大事的人，希望能够一飞冲天，其实“九层之台起于垒土”，所有的大事都是从小事积累而来的。\n春秋之时，秦穆公有一匹好马，这匹马不仅长得十分壮美，而且日行千里，鸣声慑人，秦穆公将其视为掌上明珠。一次，秦穆公忽然得到消息，这匹宝马找不到了。如此，一匹引人注目的良马怎么会找不到呢，秦穆公心中十分焦急，于是立刻下令要在全国范围内搜寻这匹马的下落。\n经过严密搜查，追捕的官吏发现这匹马原来让歧山下的土著居民捕捉到了。于是连忙去索要，不幸的是，这些人将这匹宝马给宰了，并且已经吃掉了。官员们十分担心，就抓捕了所有吃了那匹马的肉的人，竟然有三百个。官员们战战兢兢地向秦穆公汇报，说他的爱马被这些土著居民当成了美餐。没想到秦穆公听了以后，说:“有道德的人是不因为牲畜的缘故而伤害人的，我听说吃马肉不喝酒会伤身体。”于是下令赦免所有的人，并给他们酒喝。\n后来秦国和晋国爆发了韩原之战，秦穆公陷入晋军包围之中，危急时刻，忽然冲出一队人拼死作战，不仅救了秦穆公还帮助秦军将晋惠公俘虏。原来这就是曾经被秦穆公赦免的三百人，他们拼死来报答秦穆公当初让他们食马饮酒的恩德。\n同样是春秋时代，晋灵公荒淫无道，执政赵盾屡次进谏而不听，劝多了晋灵公感觉赵盾总是对自己指指点点，颇为不快，于是决定除去这位碍事的执政大臣。一次，他在宫内伏下甲兵，邀请赵盾赴宴。赵盾到后，见到有埋伏，连忙在护卫的保卫下逃走，晋灵公放出恶犬，派出甲士追杀，情况万分危急。这时晋灵公追杀的队伍中，忽然有一个甲士倒戈相向，对抗其他追杀者，帮助赵盾成功逃亡。后来赵盾问他这是为何。甲士说:“我就是在翳桑的那个饿汉。”\n原来，鲁宣公二年(前607年)，赵盾在首阳山打猎，住在翳桑。他看见一人面黄肌瘦，就去询问他的病情。那人说:“我已经三天没吃东西了。”赵盾就将食物送给他吃，可他却留下一半。赵宣子问他为什么，他说:“我离家已三年了，不知道家中老母是否还活着。现在离家很近，请让我把留下的食物送给她。”赵盾让他把食物吃完，另外又为他准备了一篮饭和肉。正是这个人临阵倒戈救了赵盾的性命，也正是赵盾的那一顿饭的恩赐救了自己的性命。\n刘备去世前告诫自己的儿子:“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”一个人可能不经意间的一件善事就成就了自己，拯救了自己;也可能不经意的一件小事就葬送了自己，毁掉了自己。所以，老子告诫世人:大小多少。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E5%A4%A7%E4%BA%8E%E7%BB%86/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易①，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n【注释】\r#\r①图：计划。\n【翻译】\r#\r以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。\n【导读】\r#\r处理困难的问题要从容易的地方入手，实现远大的目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是由简单的问题积累而成;天下的大事，一定是由微细的小事累积而成。老子要人们不捐小，不弃细，不自大，不轻诺，以德报怨，保守虚空清净的无为之道。\n【解析】\r#\r这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大，从易到难，从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理，因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以，我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事，甚至什么也没有做，最后的结果却就了大事、难事。\n","title":"道德经第六十三章为大于细","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。\n【注释】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗头，征兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻译】\r#\r当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。\n【导读】\r#\r安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋;脆弱的容易消解，细微的容易失散;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。\n【解析】\r#\r本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。\n“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是阐发了透过事物现象抓住事物本质的道理。这个道理在今天看来，并没有什么特别高深之处，但是在两千五百年前，它却是振聋发聩之语。\n接着，老子运用三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”由此我们联想到了苟子《劝学篇》中的这几句话：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海o\u0026quot;可见，老子和荀子在思想观点上有某些相通之处，或者说，荀子承继了老子的某些观点。不过，荀子接下来说：“锲而不舍，金石可镂o\u0026quot;他提出了积极进取的主张；而老子则主张无为、无执，这实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，就会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。\n事实上’宇宙间所有看上去属于偶然的和突发性的事变，都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段，只不过人们往往注意不到罢了。人类注意不到事物的潜移默化，而许多动物却比人类具有更加敏锐的洞察力，风雨来临之前的晴天白日下，老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们都会预感到暴风雨的即将到来而纷纷未雨绸缪。按照生物界的常理，人类自然也应该具有未雨绸缪的能力，但事实上，在近代科学工具产生之前，人类确实已经丧失了这种能力。至于为什么会丧失，或许是人类脱离大自然的时间过久、隔离过大，或许是人类过于注重对人类世界的关爱而故意疏远了大自然，或许是人类有意地回避了那些无可逃避的灾难。\n老子的提示对于人类具有深刻的启发意义，他告诉人们：所有强大的、不可战胜的事物都有它的萌发时期，萌发时期的事物正处于柔弱阶段，如果人们善于把握事物的这种规律，就能够防患于未然。他指出：“为之于未有，治之于未乱。”正是对能瞻前而不能顾后的人的提醒。\n老子洞察了万物对生命的坚守，从来都不是通过变换表面形式来故弄玄虚，而是真诚地顺从自然，感到人类的许多行为确实是脱离自然界太远了。\n而且，人类这样犹如急行军一般的前进，对生命质量的提高会有真实帮助吗？老子不认为人生应该如此度过。老子在此强调了-一切灾难和祸患都因有所作为和心理偏执而起，他说：“是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”\n不试图有所作为，自然然很少有失败；个人行为不偏执，自然很少有失误。老子认为，一般老百姓做事情，因为不懂无为的道理，亦小能把一件事情从始至终以一种其慎重的态度来进行，他们虽然永远在忙碌着，却总在事情眼看着即将成功的时候失败了。\n王弼《道德经注》\r#\r以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰“易”也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉，微而不散则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。\n处在安全的境地依然提防危险，时刻留神以防失败，谋划无功而返时该如何应对，所以说在事情没有发生的时候容易预防。虽然从非物质的非存在物成为了实际存在的东西，但是它们物质的一面仍然弱小，不足以完成大的功绩，所以说容易消除、改变。上面四个方面说的都是要保持谨慎直到最后。不能因为事物尚未形成，尚未具备形态就不注意它，不可以因为问题小就不去及时消除、解决。不具形态的东西不去注意就会变成有形的事物，小的问题不解决就会发展成大问题。所以像忧虑事情起步阶段的阻碍和困难一样忧虑事情终了时的祸患，事情就不会失败。\n为之于未有，谓其安未兆也。治之于未乱。谓闭微脆也。当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。好欲虽微，争尚为之兴；难得之货虽细，贪盗为之起也。不学而能者，自然也。喻于学者过也。故学不学，以复众人之过。\n应该在问题出现之前预防，说的是在没有预兆的时候将问题解决。在祸乱产生以前治理，说的是影响安定的因素还尚未壮大的时候将其平息。应当一直保持谨慎的态度来去除微小的隐患，从细处着眼来消除混乱。而以妄自施加影响的方法来治理，用行政法律手段来控制，反而生成了是非的根源，取巧或通过不正常手段获取利益的行为盛行，必然会失败。热衷于自己欲望的满足虽然是小事，但是由此争名夺利的现象就兴起了；难得的器物虽然微不足道，但是以不正当手段取得这些东西的行为就盛行了。不学习就具备的能力，是自然具有的。这是为了说明治学之人的过错。所以说圣人所学的就是什么都不学，沿袭众人走过的道路，以保持万物自然的状态。\n苏辙《老子解》\r#\r方其未有，持而谋之足矣；及其将然，非泮而散之不去也。然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。治乱祸福之来，皆如彼三者，积小成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。\n譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。\n当事物还没有形成形态的时候，留意而谋划就足够了；等到具备了形态，只有用分解离散的手段来消除。越接近事情完成的时候，越应把对还未成形的问题的处理放在首要，而还未造成巨大影响的小问题相对次要。治乱祸福的由来，都如同上面三个例子一样，是积少成多，量变到质变的过程。圣人以无为对待，持守不占有、不执著的原则，所以能使福自然生成，祸自己灭亡。\n这就像是种苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然丰收。这也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然发展的规律，以为非要作为然后才能成功，非要执着才能保留，所以常常和祸患做徒劳的抗争，为幸福增添毫无必要的累赘，导致祸患严重无法扭转，幸福难以达成，都是因为这样的道理啊。\n圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者；及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰“慎终如始则无败事”。\n人皆徇其所欲以伤物，信其所学以害理，圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。\n圣人知道妄自作为的害处，不妄图以人力去帮助天，始终因循自然规律，所以没有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的细节仍然有没意识到而听任其依规律自然发展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功尽弃，事情却常常因此失败，所以说从头至尾都和开始时一样谨慎就不会失败。\n人们都执着于自己的欲望而对其他事物造成伤害，过分信赖他们学到的知识而曲解了真理，圣人不是没有欲望，他的欲望就是没有欲望，所以有欲望也不会对事物造成伤害。圣人不是不学习，他所学的东西就是什么都不学，所以虽然学习也不会曲解真理。这样之后就达到了内外空虚明净的状态，无所作为，只是辅助万物依循规律自然发展，而等待它们自然完成。\n【经典解读】\r#\r在上一章中，老子论述了要“大小多少”，行无为之事，本章则从“善始”、“慎终”两方面来继续论述“无为”的重要性，告诫人们不浮躁、贵自然。\n“其安易持，其未兆易谋;其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。任何事物都有一个蕴育、出现、兴盛、衰亡、消失的过程，没有什么是忽然出现的，所以在上一章老子说:“图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。”做事情要未雨绸缪、深谋远虑，在情势恶化之前，对其进行准备、疏导，而不是临时抱佛脚。也就是说，人应有先见之明，能够消灭祸患于其未发之前。\n在冬天到来之前就开始储备木柴、加厚棉衣，在乌云密布之时，就开始寻找避雨的地方。正是因为人们知道将要到来什么，可是对于那些征兆并不如此明显的事情，大多数人就不能早做准备了，只有智者才能知机而早为。周厉王就是不懂得防患于未然，一味地压制百姓，结果导致国人暴动，被流放而死;春申君就是不能听进朱英的良言，而被李园杀害;霍光就是不能看到自己家族的隐患，所以死后不久就惨遭族灭。相反，有些智者则能够在事情出现之前就预测到，从而躲避灾难，比如劝说智伯的智果、繻疵，劝谏虞公的宫之奇，预言吴国将要灭亡的伍子胥……\n“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下”。所有的成功都是一点一滴奋斗聚集而成的。俗话说“台上一分钟，台下十年功”，只有沉下心来，从小事做起，才能最终取得辉煌。现代的快节奏生活，给了人们很多机会，同时带来的是巨大的压力，年轻人一方面对那些成功人士的一举一动都羡慕不已，一方面又被喧嚣的尘事所羁绊，很难真正地静下心来好好努力。于是，沉迷在对成功的憧憬中，而整日碌碌无为，到最后光阴轻弃，岁月流逝，才发现一切都晚了。所以说，凡事不能浮躁，不能操之过急，都要遵照事物的发展规律慢慢来，踏踏实实地打好基础，才能最终取得成功。\n“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。第二十九章曾经说过“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”，强调统治者不可肆意妄为,要尊重自然规律，谨守无为之道。\n“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。很多事情眼看着就要成功了，却忽然发生了变化，导致失败。只有注重事物的细节，小心始终，才能避免失败的命运。\n【哲理引申】\r#\r龚遂，字少卿，山阳郡南平阳县(今山东省邹城市)人，西汉官员。他开始为昌邑国郎中令，侍奉昌邑王刘贺。但刘贺是个不折不扣的纨绔子弟，行为十分不端正，龚遂多次规劝他，但刘贺根本听不进去，每次听到他的劝谏就掩耳而走，并对人说:“郎中令最善于羞辱人了。”刘贺如此荒唐，分不出好坏忠奸，于是身边很快聚集了众多阿谀奉承之辈，他们不仅不对刘贺的不法行为进行劝谏，反而与其流隆一气，对其荒唐无道推波助澜。龚遂的忠谏受到很多人的嘲笑，他们认为他不识时务。\n汉昭帝死后，没有儿子，于是，大臣们就迎立和昭帝血缘最近的刘贺为帝。此时，刘贺身边的那些小人们都兴高采烈，认为出人头地的机会来了，几百人拥簇着刘贺离开封国，准备进京即位。在路上，刘贺的荒淫无耻暴露无遗，车队到处大肆扰民，毁坏农田、强抢妇女。不仅看不出天子死后应有的悲伤，也看不到将要继承大统而显露出来的谨慎、谦虚。身边那些人如今更是大肆讨好未来的天子，以便将来能封得更高的职位。只有龚遂和中尉王阳多次劝谏，但没有取得什么效果。\n刘贺即位之后，继续骄奢淫逸，他身边的那些近臣也鸡犬升天，几天之内刘贺连续给他们升职，这些人也忘乎所以，将长安城搞得乌烟瘴气。这样引起了朝廷旧臣们的不满，终于大将军霍光等人发动政变，将刘贺废除。与刘贺同来的属臣二百多人，刚刚升职，屁股还没坐热就全部遭到了诛杀，只有龚遂和王阳因为多次劝谏而免于死刑。龚遂被剃去头发判处四年徒刑。汉宣帝继位后，听说他的贤能，起用他担任渤海太守。\n当时渤海临近各地发生饥荒，民不聊生，盗贼蜂起，郡太守们不能制止。龚遂认为渤海距离都城遥远，没有沐浴到皇恩教化，那里的百姓因为灾荒而饥寒交加才不得已而作乱，对其应当灵活处理不可一味镇压。他到任后立刻向治下各县发布文告:将郡中追捕盗贼的官吏全部免职，凡是手中拿着锄、镰等农具的都是良民，官吏不得拿问，手中拿着兵器的才是真正的盗贼。乱民们听说了龚遂的法令，立即瓦解散伙，丢掉武器，回去种田了。经过他的治理，渤海郡很快人民富足，百姓安康，连官司都少了很多。\n龚遂在侍奉刘贺之时尽职劝谏，所以能够免除大祸;他在做渤海太守之时没有像其他官吏那样对做了盗贼的百姓进行镇压，而是深入地了解了他们之所以做盗贼的原因，既处理好了暴乱，也为自己嬴得了皇帝的信任。所以智者一定能够防患于微，察患于隐，舍其末，而逐其本。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%85%8E%E7%BB%88%E5%A6%82%E5%A7%8B/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。\n【注释】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗头，征兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻译】\r#\r当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。\n【导读】\r#\r安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋;脆弱的容易消解，细微的容易失散;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。\n【解析】\r#\r本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。\n","title":"道德经第六十四章慎终如始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。\n【注释】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗头，征兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻译】\r#\r当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。\n【导读】\r#\r安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋;脆弱的容易消解，细微的容易失散;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。\n【解析】\r#\r本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。\n“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是阐发了透过事物现象抓住事物本质的道理。这个道理在今天看来，并没有什么特别高深之处，但是在两千五百年前，它却是振聋发聩之语。\n接着，老子运用三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”由此我们联想到了苟子《劝学篇》中的这几句话：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海o\u0026quot;可见，老子和荀子在思想观点上有某些相通之处，或者说，荀子承继了老子的某些观点。不过，荀子接下来说：“锲而不舍，金石可镂o\u0026quot;他提出了积极进取的主张；而老子则主张无为、无执，这实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，就会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。\n事实上’宇宙间所有看上去属于偶然的和突发性的事变，都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段，只不过人们往往注意不到罢了。人类注意不到事物的潜移默化，而许多动物却比人类具有更加敏锐的洞察力，风雨来临之前的晴天白日下，老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们都会预感到暴风雨的即将到来而纷纷未雨绸缪。按照生物界的常理，人类自然也应该具有未雨绸缪的能力，但事实上，在近代科学工具产生之前，人类确实已经丧失了这种能力。至于为什么会丧失，或许是人类脱离大自然的时间过久、隔离过大，或许是人类过于注重对人类世界的关爱而故意疏远了大自然，或许是人类有意地回避了那些无可逃避的灾难。\n老子的提示对于人类具有深刻的启发意义，他告诉人们：所有强大的、不可战胜的事物都有它的萌发时期，萌发时期的事物正处于柔弱阶段，如果人们善于把握事物的这种规律，就能够防患于未然。他指出：“为之于未有，治之于未乱。”正是对能瞻前而不能顾后的人的提醒。\n老子洞察了万物对生命的坚守，从来都不是通过变换表面形式来故弄玄虚，而是真诚地顺从自然，感到人类的许多行为确实是脱离自然界太远了。\n而且，人类这样犹如急行军一般的前进，对生命质量的提高会有真实帮助吗？老子不认为人生应该如此度过。老子在此强调了-一切灾难和祸患都因有所作为和心理偏执而起，他说：“是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”\n不试图有所作为，自然然很少有失败；个人行为不偏执，自然很少有失误。老子认为，一般老百姓做事情，因为不懂无为的道理，亦小能把一件事情从始至终以一种其慎重的态度来进行，他们虽然永远在忙碌着，却总在事情眼看着即将成功的时候失败了。\n王弼《道德经注》\r#\r以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰“易”也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉，微而不散则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。\n处在安全的境地依然提防危险，时刻留神以防失败，谋划无功而返时该如何应对，所以说在事情没有发生的时候容易预防。虽然从非物质的非存在物成为了实际存在的东西，但是它们物质的一面仍然弱小，不足以完成大的功绩，所以说容易消除、改变。上面四个方面说的都是要保持谨慎直到最后。不能因为事物尚未形成，尚未具备形态就不注意它，不可以因为问题小就不去及时消除、解决。不具形态的东西不去注意就会变成有形的事物，小的问题不解决就会发展成大问题。所以像忧虑事情起步阶段的阻碍和困难一样忧虑事情终了时的祸患，事情就不会失败。\n为之于未有，谓其安未兆也。治之于未乱。谓闭微脆也。当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。好欲虽微，争尚为之兴；难得之货虽细，贪盗为之起也。不学而能者，自然也。喻于学者过也。故学不学，以复众人之过。\n应该在问题出现之前预防，说的是在没有预兆的时候将问题解决。在祸乱产生以前治理，说的是影响安定的因素还尚未壮大的时候将其平息。应当一直保持谨慎的态度来去除微小的隐患，从细处着眼来消除混乱。而以妄自施加影响的方法来治理，用行政法律手段来控制，反而生成了是非的根源，取巧或通过不正常手段获取利益的行为盛行，必然会失败。热衷于自己欲望的满足虽然是小事，但是由此争名夺利的现象就兴起了；难得的器物虽然微不足道，但是以不正当手段取得这些东西的行为就盛行了。不学习就具备的能力，是自然具有的。这是为了说明治学之人的过错。所以说圣人所学的就是什么都不学，沿袭众人走过的道路，以保持万物自然的状态。\n苏辙《老子解》\r#\r方其未有，持而谋之足矣；及其将然，非泮而散之不去也。然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。治乱祸福之来，皆如彼三者，积小成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。\n譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。\n当事物还没有形成形态的时候，留意而谋划就足够了；等到具备了形态，只有用分解离散的手段来消除。越接近事情完成的时候，越应把对还未成形的问题的处理放在首要，而还未造成巨大影响的小问题相对次要。治乱祸福的由来，都如同上面三个例子一样，是积少成多，量变到质变的过程。圣人以无为对待，持守不占有、不执著的原则，所以能使福自然生成，祸自己灭亡。\n这就像是种苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然丰收。这也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然发展的规律，以为非要作为然后才能成功，非要执着才能保留，所以常常和祸患做徒劳的抗争，为幸福增添毫无必要的累赘，导致祸患严重无法扭转，幸福难以达成，都是因为这样的道理啊。\n圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者；及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰“慎终如始则无败事”。\n人皆徇其所欲以伤物，信其所学以害理，圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。\n圣人知道妄自作为的害处，不妄图以人力去帮助天，始终因循自然规律，所以没有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的细节仍然有没意识到而听任其依规律自然发展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功尽弃，事情却常常因此失败，所以说从头至尾都和开始时一样谨慎就不会失败。\n人们都执着于自己的欲望而对其他事物造成伤害，过分信赖他们学到的知识而曲解了真理，圣人不是没有欲望，他的欲望就是没有欲望，所以有欲望也不会对事物造成伤害。圣人不是不学习，他所学的东西就是什么都不学，所以虽然学习也不会曲解真理。这样之后就达到了内外空虚明净的状态，无所作为，只是辅助万物依循规律自然发展，而等待它们自然完成。\n【经典解读】\r#\r在上一章中，老子论述了要“大小多少”，行无为之事，本章则从“善始”、“慎终”两方面来继续论述“无为”的重要性，告诫人们不浮躁、贵自然。\n“其安易持，其未兆易谋;其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。任何事物都有一个蕴育、出现、兴盛、衰亡、消失的过程，没有什么是忽然出现的，所以在上一章老子说:“图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。”做事情要未雨绸缪、深谋远虑，在情势恶化之前，对其进行准备、疏导，而不是临时抱佛脚。也就是说，人应有先见之明，能够消灭祸患于其未发之前。\n在冬天到来之前就开始储备木柴、加厚棉衣，在乌云密布之时，就开始寻找避雨的地方。正是因为人们知道将要到来什么，可是对于那些征兆并不如此明显的事情，大多数人就不能早做准备了，只有智者才能知机而早为。周厉王就是不懂得防患于未然，一味地压制百姓，结果导致国人暴动，被流放而死;春申君就是不能听进朱英的良言，而被李园杀害;霍光就是不能看到自己家族的隐患，所以死后不久就惨遭族灭。相反，有些智者则能够在事情出现之前就预测到，从而躲避灾难，比如劝说智伯的智果、繻疵，劝谏虞公的宫之奇，预言吴国将要灭亡的伍子胥……\n“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下”。所有的成功都是一点一滴奋斗聚集而成的。俗话说“台上一分钟，台下十年功”，只有沉下心来，从小事做起，才能最终取得辉煌。现代的快节奏生活，给了人们很多机会，同时带来的是巨大的压力，年轻人一方面对那些成功人士的一举一动都羡慕不已，一方面又被喧嚣的尘事所羁绊，很难真正地静下心来好好努力。于是，沉迷在对成功的憧憬中，而整日碌碌无为，到最后光阴轻弃，岁月流逝，才发现一切都晚了。所以说，凡事不能浮躁，不能操之过急，都要遵照事物的发展规律慢慢来，踏踏实实地打好基础，才能最终取得成功。\n“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。第二十九章曾经说过“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”，强调统治者不可肆意妄为,要尊重自然规律，谨守无为之道。\n“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。很多事情眼看着就要成功了，却忽然发生了变化，导致失败。只有注重事物的细节，小心始终，才能避免失败的命运。\n【哲理引申】\r#\r龚遂，字少卿，山阳郡南平阳县(今山东省邹城市)人，西汉官员。他开始为昌邑国郎中令，侍奉昌邑王刘贺。但刘贺是个不折不扣的纨绔子弟，行为十分不端正，龚遂多次规劝他，但刘贺根本听不进去，每次听到他的劝谏就掩耳而走，并对人说:“郎中令最善于羞辱人了。”刘贺如此荒唐，分不出好坏忠奸，于是身边很快聚集了众多阿谀奉承之辈，他们不仅不对刘贺的不法行为进行劝谏，反而与其流隆一气，对其荒唐无道推波助澜。龚遂的忠谏受到很多人的嘲笑，他们认为他不识时务。\n汉昭帝死后，没有儿子，于是，大臣们就迎立和昭帝血缘最近的刘贺为帝。此时，刘贺身边的那些小人们都兴高采烈，认为出人头地的机会来了，几百人拥簇着刘贺离开封国，准备进京即位。在路上，刘贺的荒淫无耻暴露无遗，车队到处大肆扰民，毁坏农田、强抢妇女。不仅看不出天子死后应有的悲伤，也看不到将要继承大统而显露出来的谨慎、谦虚。身边那些人如今更是大肆讨好未来的天子，以便将来能封得更高的职位。只有龚遂和中尉王阳多次劝谏，但没有取得什么效果。\n刘贺即位之后，继续骄奢淫逸，他身边的那些近臣也鸡犬升天，几天之内刘贺连续给他们升职，这些人也忘乎所以，将长安城搞得乌烟瘴气。这样引起了朝廷旧臣们的不满，终于大将军霍光等人发动政变，将刘贺废除。与刘贺同来的属臣二百多人，刚刚升职，屁股还没坐热就全部遭到了诛杀，只有龚遂和王阳因为多次劝谏而免于死刑。龚遂被剃去头发判处四年徒刑。汉宣帝继位后，听说他的贤能，起用他担任渤海太守。\n当时渤海临近各地发生饥荒，民不聊生，盗贼蜂起，郡太守们不能制止。龚遂认为渤海距离都城遥远，没有沐浴到皇恩教化，那里的百姓因为灾荒而饥寒交加才不得已而作乱，对其应当灵活处理不可一味镇压。他到任后立刻向治下各县发布文告:将郡中追捕盗贼的官吏全部免职，凡是手中拿着锄、镰等农具的都是良民，官吏不得拿问，手中拿着兵器的才是真正的盗贼。乱民们听说了龚遂的法令，立即瓦解散伙，丢掉武器，回去种田了。经过他的治理，渤海郡很快人民富足，百姓安康，连官司都少了很多。\n龚遂在侍奉刘贺之时尽职劝谏，所以能够免除大祸;他在做渤海太守之时没有像其他官吏那样对做了盗贼的百姓进行镇压，而是深入地了解了他们之所以做盗贼的原因，既处理好了暴乱，也为自己嬴得了皇帝的信任。所以智者一定能够防患于微，察患于隐，舍其末，而逐其本。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%85%8E%E7%BB%88%E5%A6%82%E5%A7%8B/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。\n【注释】\r#\r①持：保持。\n②兆：苗头，征兆。\n③泮：分散，破碎。\n【翻译】\r#\r当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。\n【导读】\r#\r安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋;脆弱的容易消解，细微的容易失散;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。\n【解析】\r#\r本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。\n","title":"道德经第六十四章慎终如始","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n【注释】\r#\r①贼：祸害。\n②稽式：模式、法则的意思。\n【翻译】\r#\r古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。\n【导读】\r#\r治国者不能教民以智巧，而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国，必将危害国家，而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”，使民无知无欲。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。\n“古之善为道者，非以明民，将以愚之：”在老子看来，民众之所以难治，就是因为统治者治理不善造成的，那么统治者应该怎样安抚民众呢？老子指出，应该“将以愚之”，这里的“愚”足淳朴厚道的意思，一旦民心淳朴了，民众就不会惹是生非，胡作作为了，这样天下也就自然太平了。在一般人看来，能够在自己所生存的自然和社会环境中谋取利益并实现个人价值，那么这个人就是聪明之人。否则，就是愚蠢的人。老子的看法则完全相反。他认为，如果一个人仅仅从自己的利益出发，把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上，那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了，势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突，这种不自量力的做法是愚不可及的。那么，怎样才算是聪明的人呢？聪明之人能够意识到任何人都是世界所生、世界所长，而世界又是人类生存的源泉，所以他们就会把自己同整个人类和整个世界融为一体，积极投身到人类社会和自然世界的各项事业中去，服从整个人类社会和自然世界的意志。在老子看来，整个世界就是道德的产物，所以只有胸怀世界的人，才是合乎世界本质和道的本质的人。也只有这样的人才是真正充实、富有、自由和幸福的人。\n“民之难治，以其智多”，这里的“治”，意为和谐、统一。老子认为，民众之间是很难实现和谐统一的，他们相互对立、相互冲突。“智”指的是以追逐个人利益为出发点的“智慧”。这种智慧与一般意义上的“智慧”不同，它导致人们相互冲突、相互斗争，人们运用这种智慧获得的实际利益与团结协作所获得的实际利益相比，实在是微不足道的。\n“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。\u0026ldquo;这里的“贼”指的是致使天下大乱的祸患或灾难，这种祸患和灾难不是别的，就是人们把人类社会变成了一个猎场，而人们对于社会的态度和行径也就跟强盗的态度和行径无异了。\n“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。…‘玄德’’是什么呢？不就是前文“含德之厚，比于赤子”之“德”吗？不就是“修之于身，其德乃真”之“德’’吗？不就是“道生之，德畜之”之“德”吗？这个“德”是深且远的“道”之“德”，因为道是世界的根本，而整个世界的存在，实际上就是道德的存在。“玄德深矣，远矣”中的“深”意为不断深入，“远”意为不断扩展。“与物反矣”中的“反”就是回归到存在的本源之中，这个本源即世界或宇宙，这句话可以理解为，玄德与具象的物不同，德是无形无象的，需要透过物的运动才能显现出来，必须透过物象去审视品味。一旦落于具象，就不再是德了。\n通过对老子这一章的解读，我们可以透悟人生的一个规律：做事情的时候，只有遵循大道，做到敦厚朴实，才能实现自己的人生价值。老子在本章中说，如果拥有了心智，人心就会变得伪诈起来，而国家也就难以治理了。我们可以把这个道理推延到个人：如果我们心智过多，不但会感到劳累、困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。试想一下：如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的欲望，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎，这样的话，我们生活在这个社会里，还有什么乐趣呢？\n任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里，也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱嘘伪的环境，避免与虚伪之人交往，那就必须从自身做起，无论环境变得怎么样，我们都要保持心灵的自然纯真状态，在待人接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，享受人生的欢乐。\n王弼《道德经注》\r#\r明，谓多智巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真、顺自然也。多智巧诈，故难治也。智，犹治也。以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也。当务塞兑闭门，令无知无欲。\n而以智术动民，邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，随防而避之。思惟密巧，奸伪益滋，故曰“以智治国，国之贼”也。稽，同也。今古之所同则，不可废。能知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣。\n明，是聪明、多识、机巧、诡诈的意思，遮蔽了原木一般简单、朴素的品质。愚，是无知、保守本真、顺其自然。聪明、机巧、诡诈，所以难以治理。智，就是以智巧心机来治理国家百姓。用智巧心机来治理国家，之所以被称为国家的祸害，就是因为利用了智识。百姓难于治理就是因为他们的智识太多。应当努力关闭他们引起欲望、获得智识的门户，让他们什么也不知道，什么也不想要。\n而以智巧的权术来控制人民，既然已经动了不正当的心思，又用诡诈的方法来防止百姓的欺骗，百姓会了解这些方法，然后就懂得如何规避了。心思越周密、机巧，奸诈虚伪就越多，所以说用智巧心机治理国家，是国家的灾祸。稽，是相同的意思。古今的规律、原则是相同的，不可以废弃。能知道这相同的法则，是具备了深黑色的品质。这深黑色的品质是深刻、永久的。\n苏辙《老子解》\r#\r古之所谓智者，知道大全，而揽于物之终始，乃故足贵也。凡民不足以知此而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。\n盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过亦小矣。吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。吾之所贵者德也，物之所贵者智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大也。\n古代的智者，知道伟大、完全的道，而能完全了解事物从始至终的情况，这样是很难得、很宝贵的。平凡的百姓难以知道那么多而沉溺于小的聪明，以区分、辨别为明智，这种智识的害处很大。所以圣人以道来治理百姓，不是要让他们明白，是要让他们糊涂。\n让老百姓没有智识、没有欲望，而服从、接受统治者的支配，虽然有过错也没有大的危害。我所看重的是德，寻常万物看重的是智识。德与智固然是相反的，但是智识所顺应的规律是局限、微不足道的，德所顺应的规律才是无限、永恒的道。\n【经典解读】\r#\r很多人认为老子的思想是愚民思想，是为统冶者维护其专制利益而服务的。其实老子并不是要人们愚昧无知，而是达到那种婴儿般的毫无心机的境界。\n有道的统治者不会去告诉人民如何逞巧使诈，而是引导人民回归于淳朴，使智者不敢有所为。时代的发展，社会上出现了很多新事物、新思想，人们的思维也越来越开阔。这带来了社会的不断进步，但与此同时这也带来了很多缺陷，甚至罪恶。尤其是，进入信息化社会以后，电话、手机、电脑、网络工具的普及，在给人们带来便利之时，也成为了很多不法分子进行违法活动的途径。电话诈骗、网络诈骗层出不穷。于是，很多机构开始向人们普及，如何防止上当受骗，如何辨识网络诈骗。在学习这些防骗知识之余，也不禁深思，是否随着社会的发展，民风有些“不古”了呢?这些防骗智慧的出现到底是社会的进步，还是退步呢?\n也许只有回归于“道”才能改变这些社会上的不良现象，只有这样才能从根本上消除人们的贪欲、恶念，才能让社会告别那些不必要的巧诈和因之而产生的防诈之术。\n【哲理引申】\r#\r老子指出，真正善于治理人民的统治者，并不是依靠巧智而进行统治，他们以诚实对待人民，教人民诚实行事。这样的国家，没有那么多阴谋诡计，没有必要时刻钩心斗角，统治者不必担心民众阴谋造反，民众也不会随意对上猜忌疑虑，所有人都能各行其是，这才是国家的幸福、天下的幸运。\n相反，有些统治者总觉得自己很聪明，时时用智谋驱使别人为自己卖命，用智谋提防身边的所有人。比如，曹操，他虽然的确很有智谋，但生活之中却充满了钩心斗角，要防备对手，防备下属，防备身边的近侍，甚至连自己的儿子都要防备。这样的人即使处于再高的位置，又有什么可快乐的;他们的统治看似牢固，其实完全是建立在欺诈之上，随时可能倒塌。也正是因为如此，曹魏政权并没有持续多久，就被人用和曹操父子同样的手段夺走了。《韩非子·说林上》说:“巧诈不如拙诚。”唯诚可得人心。奸巧欺骗可能能取得一时的目的,然而当谎言破灭以后，所有的成果都会随之消散;只有以诚待人，遵道行事，才能真正取得长久不衰的功业。\n统治者需要以诚治民，不行巧智，君子处世亦当如此。一个人是否有大智慧，能够取得大成就，不在于他懂什么阴谋诡计，能够耍几个小聪明，而在于他是否坚守原则，行事合乎道义。《孟子》中记载了这样一个故事，郑国执政子产得到了一条鱼，他看到鱼在盆中忽然生出了恻隐之心，便吩咐身边的小吏将鱼放到池子里去。小吏接受了命令，却偷偷将鱼煮着吃掉了。吃完后回来向子产汇报说:“我把鱼刚刚放进池子中时，它还奄奄一息的样子;过了一会儿它的尾巴开始摇摆起来，眨眼间就钻进深处看不见了。”子产听了很高兴，说:“鱼得到好的去处了!鱼得到好的去处了!”小吏出来以后，沾沾自喜地对别人夸耀道:“谁说子产有智慧的?我都把鱼煮着吃了，他却在那感慨:‘鱼得到好的去处了!\u0026rdquo;\u0026quot;\n小吏自以为很聪明，甚至比子产还聪明，但他这种聪明只不过是耍点小诡计而已。表面上占了一点好吃，偷吃了一条鱼，其实是损害了自己的德行，得不偿失。而子产，虽然受到欺骗，却是一个真正有大智慧、大德行的人，他将国家治理得井井有条，使郑国夹在晋楚两个大国之间得以保全，岂是耍阴谋诡计的小吏所能比拟的!\n然而，生活中却有很多那位小吏一样的人，喜欢耍点小聪明,占别人一点小便宜，偶尔欺骗别人一两次。他们带着这些战果，到处沾沾白喜，向别人夸耀自己的智慧，这种行为看似聪明，实际上蠢不可及。欺骗别人一两次，得到一些微不足道的好处，丧失了自己的诚心，违背了立身处世的大道，总有一天将会为自己的“聪明”付出沉重的代价。烽火戏诸侯的周幽王，“狼来了”那个故事中的孩子，不都是从欺骗别人之中得到了一时快乐，可他们的结果却是失去了全部，甚至生命。\n无论是治理天下，还是为自己的生活而拼搏，都必须知道,小聪明不等于大智慧，人民欺骗不得，上天欺骗不得，生活也欺骗不得。一个人要想取得成功,必须以真诚对待生活，以真诚对待他人，欺瞒巧诈，不如愚而守诚。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%96%84%E4%B8%BA%E9%81%93%E8%80%85/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n【注释】\r#\r①贼：祸害。\n②稽式：模式、法则的意思。\n【翻译】\r#\r古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。\n【导读】\r#\r治国者不能教民以智巧，而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国，必将危害国家，而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”，使民无知无欲。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。\n","title":"道德经第六十五章善为道者","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n【注释】\r#\r①贼：祸害。\n②稽式：模式、法则的意思。\n【翻译】\r#\r古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。\n【导读】\r#\r治国者不能教民以智巧，而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国，必将危害国家，而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”，使民无知无欲。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。\n“古之善为道者，非以明民，将以愚之：”在老子看来，民众之所以难治，就是因为统治者治理不善造成的，那么统治者应该怎样安抚民众呢？老子指出，应该“将以愚之”，这里的“愚”足淳朴厚道的意思，一旦民心淳朴了，民众就不会惹是生非，胡作作为了，这样天下也就自然太平了。在一般人看来，能够在自己所生存的自然和社会环境中谋取利益并实现个人价值，那么这个人就是聪明之人。否则，就是愚蠢的人。老子的看法则完全相反。他认为，如果一个人仅仅从自己的利益出发，把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上，那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了，势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突，这种不自量力的做法是愚不可及的。那么，怎样才算是聪明的人呢？聪明之人能够意识到任何人都是世界所生、世界所长，而世界又是人类生存的源泉，所以他们就会把自己同整个人类和整个世界融为一体，积极投身到人类社会和自然世界的各项事业中去，服从整个人类社会和自然世界的意志。在老子看来，整个世界就是道德的产物，所以只有胸怀世界的人，才是合乎世界本质和道的本质的人。也只有这样的人才是真正充实、富有、自由和幸福的人。\n“民之难治，以其智多”，这里的“治”，意为和谐、统一。老子认为，民众之间是很难实现和谐统一的，他们相互对立、相互冲突。“智”指的是以追逐个人利益为出发点的“智慧”。这种智慧与一般意义上的“智慧”不同，它导致人们相互冲突、相互斗争，人们运用这种智慧获得的实际利益与团结协作所获得的实际利益相比，实在是微不足道的。\n“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。\u0026ldquo;这里的“贼”指的是致使天下大乱的祸患或灾难，这种祸患和灾难不是别的，就是人们把人类社会变成了一个猎场，而人们对于社会的态度和行径也就跟强盗的态度和行径无异了。\n“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。…‘玄德’’是什么呢？不就是前文“含德之厚，比于赤子”之“德”吗？不就是“修之于身，其德乃真”之“德’’吗？不就是“道生之，德畜之”之“德”吗？这个“德”是深且远的“道”之“德”，因为道是世界的根本，而整个世界的存在，实际上就是道德的存在。“玄德深矣，远矣”中的“深”意为不断深入，“远”意为不断扩展。“与物反矣”中的“反”就是回归到存在的本源之中，这个本源即世界或宇宙，这句话可以理解为，玄德与具象的物不同，德是无形无象的，需要透过物的运动才能显现出来，必须透过物象去审视品味。一旦落于具象，就不再是德了。\n通过对老子这一章的解读，我们可以透悟人生的一个规律：做事情的时候，只有遵循大道，做到敦厚朴实，才能实现自己的人生价值。老子在本章中说，如果拥有了心智，人心就会变得伪诈起来，而国家也就难以治理了。我们可以把这个道理推延到个人：如果我们心智过多，不但会感到劳累、困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。试想一下：如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的欲望，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎，这样的话，我们生活在这个社会里，还有什么乐趣呢？\n任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里，也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱嘘伪的环境，避免与虚伪之人交往，那就必须从自身做起，无论环境变得怎么样，我们都要保持心灵的自然纯真状态，在待人接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，享受人生的欢乐。\n王弼《道德经注》\r#\r明，谓多智巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真、顺自然也。多智巧诈，故难治也。智，犹治也。以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也。当务塞兑闭门，令无知无欲。\n而以智术动民，邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，随防而避之。思惟密巧，奸伪益滋，故曰“以智治国，国之贼”也。稽，同也。今古之所同则，不可废。能知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣。\n明，是聪明、多识、机巧、诡诈的意思，遮蔽了原木一般简单、朴素的品质。愚，是无知、保守本真、顺其自然。聪明、机巧、诡诈，所以难以治理。智，就是以智巧心机来治理国家百姓。用智巧心机来治理国家，之所以被称为国家的祸害，就是因为利用了智识。百姓难于治理就是因为他们的智识太多。应当努力关闭他们引起欲望、获得智识的门户，让他们什么也不知道，什么也不想要。\n而以智巧的权术来控制人民，既然已经动了不正当的心思，又用诡诈的方法来防止百姓的欺骗，百姓会了解这些方法，然后就懂得如何规避了。心思越周密、机巧，奸诈虚伪就越多，所以说用智巧心机治理国家，是国家的灾祸。稽，是相同的意思。古今的规律、原则是相同的，不可以废弃。能知道这相同的法则，是具备了深黑色的品质。这深黑色的品质是深刻、永久的。\n苏辙《老子解》\r#\r古之所谓智者，知道大全，而揽于物之终始，乃故足贵也。凡民不足以知此而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。\n盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过亦小矣。吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。吾之所贵者德也，物之所贵者智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大也。\n古代的智者，知道伟大、完全的道，而能完全了解事物从始至终的情况，这样是很难得、很宝贵的。平凡的百姓难以知道那么多而沉溺于小的聪明，以区分、辨别为明智，这种智识的害处很大。所以圣人以道来治理百姓，不是要让他们明白，是要让他们糊涂。\n让老百姓没有智识、没有欲望，而服从、接受统治者的支配，虽然有过错也没有大的危害。我所看重的是德，寻常万物看重的是智识。德与智固然是相反的，但是智识所顺应的规律是局限、微不足道的，德所顺应的规律才是无限、永恒的道。\n【经典解读】\r#\r很多人认为老子的思想是愚民思想，是为统冶者维护其专制利益而服务的。其实老子并不是要人们愚昧无知，而是达到那种婴儿般的毫无心机的境界。\n有道的统治者不会去告诉人民如何逞巧使诈，而是引导人民回归于淳朴，使智者不敢有所为。时代的发展，社会上出现了很多新事物、新思想，人们的思维也越来越开阔。这带来了社会的不断进步，但与此同时这也带来了很多缺陷，甚至罪恶。尤其是，进入信息化社会以后，电话、手机、电脑、网络工具的普及，在给人们带来便利之时，也成为了很多不法分子进行违法活动的途径。电话诈骗、网络诈骗层出不穷。于是，很多机构开始向人们普及，如何防止上当受骗，如何辨识网络诈骗。在学习这些防骗知识之余，也不禁深思，是否随着社会的发展，民风有些“不古”了呢?这些防骗智慧的出现到底是社会的进步，还是退步呢?\n也许只有回归于“道”才能改变这些社会上的不良现象，只有这样才能从根本上消除人们的贪欲、恶念，才能让社会告别那些不必要的巧诈和因之而产生的防诈之术。\n【哲理引申】\r#\r老子指出，真正善于治理人民的统治者，并不是依靠巧智而进行统治，他们以诚实对待人民，教人民诚实行事。这样的国家，没有那么多阴谋诡计，没有必要时刻钩心斗角，统治者不必担心民众阴谋造反，民众也不会随意对上猜忌疑虑，所有人都能各行其是，这才是国家的幸福、天下的幸运。\n相反，有些统治者总觉得自己很聪明，时时用智谋驱使别人为自己卖命，用智谋提防身边的所有人。比如，曹操，他虽然的确很有智谋，但生活之中却充满了钩心斗角，要防备对手，防备下属，防备身边的近侍，甚至连自己的儿子都要防备。这样的人即使处于再高的位置，又有什么可快乐的;他们的统治看似牢固，其实完全是建立在欺诈之上，随时可能倒塌。也正是因为如此，曹魏政权并没有持续多久，就被人用和曹操父子同样的手段夺走了。《韩非子·说林上》说:“巧诈不如拙诚。”唯诚可得人心。奸巧欺骗可能能取得一时的目的,然而当谎言破灭以后，所有的成果都会随之消散;只有以诚待人，遵道行事，才能真正取得长久不衰的功业。\n统治者需要以诚治民，不行巧智，君子处世亦当如此。一个人是否有大智慧，能够取得大成就，不在于他懂什么阴谋诡计，能够耍几个小聪明，而在于他是否坚守原则，行事合乎道义。《孟子》中记载了这样一个故事，郑国执政子产得到了一条鱼，他看到鱼在盆中忽然生出了恻隐之心，便吩咐身边的小吏将鱼放到池子里去。小吏接受了命令，却偷偷将鱼煮着吃掉了。吃完后回来向子产汇报说:“我把鱼刚刚放进池子中时，它还奄奄一息的样子;过了一会儿它的尾巴开始摇摆起来，眨眼间就钻进深处看不见了。”子产听了很高兴，说:“鱼得到好的去处了!鱼得到好的去处了!”小吏出来以后，沾沾自喜地对别人夸耀道:“谁说子产有智慧的?我都把鱼煮着吃了，他却在那感慨:‘鱼得到好的去处了!\u0026rdquo;\u0026quot;\n小吏自以为很聪明，甚至比子产还聪明，但他这种聪明只不过是耍点小诡计而已。表面上占了一点好吃，偷吃了一条鱼，其实是损害了自己的德行，得不偿失。而子产，虽然受到欺骗，却是一个真正有大智慧、大德行的人，他将国家治理得井井有条，使郑国夹在晋楚两个大国之间得以保全，岂是耍阴谋诡计的小吏所能比拟的!\n然而，生活中却有很多那位小吏一样的人，喜欢耍点小聪明,占别人一点小便宜，偶尔欺骗别人一两次。他们带着这些战果，到处沾沾白喜，向别人夸耀自己的智慧，这种行为看似聪明，实际上蠢不可及。欺骗别人一两次，得到一些微不足道的好处，丧失了自己的诚心，违背了立身处世的大道，总有一天将会为自己的“聪明”付出沉重的代价。烽火戏诸侯的周幽王，“狼来了”那个故事中的孩子，不都是从欺骗别人之中得到了一时快乐，可他们的结果却是失去了全部，甚至生命。\n无论是治理天下，还是为自己的生活而拼搏，都必须知道,小聪明不等于大智慧，人民欺骗不得，上天欺骗不得，生活也欺骗不得。一个人要想取得成功,必须以真诚对待生活，以真诚对待他人，欺瞒巧诈，不如愚而守诚。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E5%96%84%E4%B8%BA%E9%81%93%E8%80%85/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼①；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式②。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n【注释】\r#\r①贼：祸害。\n②稽式：模式、法则的意思。\n【翻译】\r#\r古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。\n【导读】\r#\r治国者不能教民以智巧，而是要让人民回归于纯朴。用巧智治国，必将危害国家，而纯朴厚重才是国家的福泽。因此老子提倡“将以愚之”，使民无知无欲。\n【解析】\r#\r本章中，老子提出了以道治国而不以智治国的主张。人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而用智，那么就会成为天下的大祸患。\n","title":"道德经第六十五章善为道者","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害④。是以天下乐推而不厌⑤。以其不争，故天下莫能与之争。\n【注释】\r#\r①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。\n②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。\n③重：不堪重负的意思。\n④害；妨害。\n⑤厌：不喜欢。\n【翻译】\r#\r江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。\n【导读】\r#\r江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，是由于它善于处下。圣人要领导人民，也要用言辞对人民表示谦下。即统治者应具有不争、甘为民下的品质。\n【解析】\r#\r这一章讲“善下”和“不争”的好处。圣人之所以“善下”和“不争”，并不是为了得到它的好处，而是顺着道的法则自然无为。如果刻意为之，就会沦落为虚伪和权谋。\n“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”在中国的哲学里，“王”是一个概念，它指的是天、地、人的统一及相互贯通和彼此契合，也指人与人、人与世界所达到的最和谐的状态。此外，王还反映了古人对治国者的最高要求，所以作为最高统治者的王，也就是能够以整个天、地、人为出发点并能使之达到和谐统一的人。这样的人也被称为拥有天德、地德和人德的人。就本章而言，这里的王只是比喻性的，它可以解释为“集大成者”。这句话是本章的开篇，在这里，老子以“江海成为百川之王”物理现象来引出“善下”的观点。江海之所以能纳百川，是因为江海位于百川之下，所以百川自然而然就归属它了，从而成就了江海的浩瀚，成了百川之王。\n“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”“言”指的是愿望或意志的表达。“身”指的是行为，它所代表的是目的的实现和利益的获取。在这里，老子以统治者与江海进行类比，说圣贤之所以能够安抚万民，主要是因为圣贤没有私欲，从不计较个人的得失，对待民众的时候，就像江海对待百川一样谦和卑下。所以他才得到民众的尊敬和拥护。结合老子所处的时代背景：春秋晚期，国家制度已经日趋完善，统治者的地位亦已完全巩固。而人民无法享有政治权利，甚至连最基本的人身安全都得不到保障。统治者与人民之间地位相差悬殊，不要说身为最高领导者的王了，即便是普通官员也不会以卑下的言辞和谦虚的姿态对待人民。老子关注民众的苦难，也经常针对社会现状提出一些设想。他希望远卉时代的帝王们能够重新出现，或者是当世的统治者能够丰动效法古代的圣贤。\n“是以圣人处上而民不重，处前而民不害，，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”这里的“推”意为推举、选举。推和举在中国古代的典籍中经常出现，它体现了后人对于三皇五帝治世的向往，而老子在这里提出“天下了推之”，比之尧、舜、禹时代的禅让制，更能突出人民的价值。在这里，老子为我们设计了一幅蓝图：统治者虽然高高在上，但百姓却感觉不到压迫；统治者虽然领导民众，但民众却并不感到伤害。老子提倡统治者应保持谦卑，他的这一态度是真诚的。他认为，如果统治者让人民没有感到压迫的感觉，那么他不但可以赢得国民的拥戴，还会获得天下人的推举。能够实现这螳，天下就没有什么力量可以与他抗衡了。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼对此章未做注释。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人非欲上人，非欲先人也，盖下之后之，其道不得不上且先耳。\n圣人不想处于其他人之上，也不想处于其他人之前，所以低调地处于卑下的地位，但是道的规律使他自然而然地处于上而前的地位。\n【经典解读】\r#\r在第七章中老子就以天地长久，来论述“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理，这里再次用江海汇聚百川的比喻，来告诫统治者要能在言行上自甘民下，才能最终居于民上。\n天下不是君王一个人的天下，也不是某些人的天下，而是所有天下百姓的天下。“水能载舟，亦能覆舟\u0026quot;,位于人民之上的统治者只有认清这个道理，才能获得百姓的认可，他们只有时刻将百姓的利益放在首位，才能得到百姓的爱戴。所以第四十九章说:“圣人常无心，以百姓之心为心。”孟子也说:“民为贵，社稷次之，君为轻。”只有明白这个道理，将百姓放在自己的前面，统治者才有资格来治理天下，如果将自己高高地悬于万民之上，通过自己的地位和权力而胡作非为，只能被人民所抛弃，失去他原有的位置。也正是因为此，古代的君主们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，每遇到灾害就下罪己诏，向上天祈祷，降福万民，而惩罚自己的过失。\n一个统治者是否得到人民的爱戴，在于他是否将自己看成人民的一部分，是否能和百姓同乐同悲。能爱百姓之所爱，恶百姓之所恶的人，才能“处上而民不重”。若只是考虑着自己纵欲享乐，而干扰百姓的正常生活，只能让人民反对。\n【哲理引申】\r#\r统治者都希望得到百姓的爱戴、拥护，然而很多统治者只是把这些“梦想”放在口头之上，只有那些真正爱护百姓，关心百姓，与民同乐的君王才能得到百姓的爱护。《曹列论战》大家都学过，曹列在问鲁庄公何以战时，庄公先回答了“衣食所安，弗敢专也，必以分人”、“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信”，都被曹列拒绝，只有“小大之狱，虽不能察，必以情”这个理由才被接受。因为前两个理由惠及的都是身边的人、神灵，他们和普通人民关系不大，所以人民不会支持他。\n勾践在击败吴王阖闾之时，以为自己十分了不起，所以妄自发动与吴国的战争，结果大败而归险些灭国。这时，他才知道只有百姓才是他能倚靠的力量。于是开始善待国民，孕妇到了临产时，向官府报告，官府就派医生去看护。生了孩子国家协助哺育，死了孩子国家给予抚恤。那些孤老、寡妇、患疾病的、贫困无依无靠的人家，官府就收养他们的孩子。勾践还亲自用船装满了粮食肉类到各地巡视，遇到那些漂流在外的人，就供给他们饮食。勾践本人也亲自参加劳动，不是自己种出来的东西就决不吃，不是自己妻子织的布就不穿。因此，越国人都感激他的恩德，誓死为他复仇，最终战胜了吴国。\n相反，夏桀无道，夏朝的人民不仅不爱戴他，甚至诅咒说希望能和他同归于尽。当听到商汤起兵讨伐夏桀的消息后，天下人都踞着脚盼望商汤军队的到来，发出“傒我后，后来其苏”的感慨。\n《孟子·梁惠王》中记载了孟子和齐宣王的一次对话。齐宣王问道:“听说周文王的捕猎场方圆有七十里，真有这回事吗?”孟子回答:“史书上有这样的记载。”齐宣王问:“这真有那么大吗?”孟子说:“可百姓还嫌它太小呢!”齐宣王说:“我的捕猎场才方圆四十里，可百姓还觉得太大，这是为什么呢?”孟子说:“文王的捕猎场方圆七十里，割草砍柴的人可以去，捕禽猎兽的人也可以去，是与百姓共享的公用场所。百姓嫌它小，不是很合理吗?我刚到达齐国的边境时，问清国家的重要的禁令以后，才敢入境。我听说在国都的郊野有四十里见方的捕猎场，如果有谁杀死了场地里的糜鹿，就跟杀死了人同等判刑，那么，这四十里见方的捕猎场所，就等于在国内设置了一个方圆四十里的大陷阱。百姓觉得它太大，不也同样合乎情理吗?\u0026quot;”\n只有与民同乐，忧民之忧，乐民之乐者人民才会爱戴他，支持他，甘愿为他效力;那些高高在上，残暴不仁的统治者,所能得到的只有人民的怨恨。这也是老子说“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”的原因所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BA%89%E4%B9%8B%E4%BA%89/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害④。是以天下乐推而不厌⑤。以其不争，故天下莫能与之争。\n【注释】\r#\r①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。\n②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。\n③重：不堪重负的意思。\n④害；妨害。\n⑤厌：不喜欢。\n【翻译】\r#\r江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。\n【导读】\r#\r江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，是由于它善于处下。圣人要领导人民，也要用言辞对人民表示谦下。即统治者应具有不争、甘为民下的品质。\n【解析】\r#\r这一章讲“善下”和“不争”的好处。圣人之所以“善下”和“不争”，并不是为了得到它的好处，而是顺着道的法则自然无为。如果刻意为之，就会沦落为虚伪和权谋。\n","title":"道德经第六十六章不争之争","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害④。是以天下乐推而不厌⑤。以其不争，故天下莫能与之争。\n【注释】\r#\r①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。\n②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。\n③重：不堪重负的意思。\n④害；妨害。\n⑤厌：不喜欢。\n【翻译】\r#\r江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。\n【导读】\r#\r江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，是由于它善于处下。圣人要领导人民，也要用言辞对人民表示谦下。即统治者应具有不争、甘为民下的品质。\n【解析】\r#\r这一章讲“善下”和“不争”的好处。圣人之所以“善下”和“不争”，并不是为了得到它的好处，而是顺着道的法则自然无为。如果刻意为之，就会沦落为虚伪和权谋。\n“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”在中国的哲学里，“王”是一个概念，它指的是天、地、人的统一及相互贯通和彼此契合，也指人与人、人与世界所达到的最和谐的状态。此外，王还反映了古人对治国者的最高要求，所以作为最高统治者的王，也就是能够以整个天、地、人为出发点并能使之达到和谐统一的人。这样的人也被称为拥有天德、地德和人德的人。就本章而言，这里的王只是比喻性的，它可以解释为“集大成者”。这句话是本章的开篇，在这里，老子以“江海成为百川之王”物理现象来引出“善下”的观点。江海之所以能纳百川，是因为江海位于百川之下，所以百川自然而然就归属它了，从而成就了江海的浩瀚，成了百川之王。\n“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”“言”指的是愿望或意志的表达。“身”指的是行为，它所代表的是目的的实现和利益的获取。在这里，老子以统治者与江海进行类比，说圣贤之所以能够安抚万民，主要是因为圣贤没有私欲，从不计较个人的得失，对待民众的时候，就像江海对待百川一样谦和卑下。所以他才得到民众的尊敬和拥护。结合老子所处的时代背景：春秋晚期，国家制度已经日趋完善，统治者的地位亦已完全巩固。而人民无法享有政治权利，甚至连最基本的人身安全都得不到保障。统治者与人民之间地位相差悬殊，不要说身为最高领导者的王了，即便是普通官员也不会以卑下的言辞和谦虚的姿态对待人民。老子关注民众的苦难，也经常针对社会现状提出一些设想。他希望远卉时代的帝王们能够重新出现，或者是当世的统治者能够丰动效法古代的圣贤。\n“是以圣人处上而民不重，处前而民不害，，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”这里的“推”意为推举、选举。推和举在中国古代的典籍中经常出现，它体现了后人对于三皇五帝治世的向往，而老子在这里提出“天下了推之”，比之尧、舜、禹时代的禅让制，更能突出人民的价值。在这里，老子为我们设计了一幅蓝图：统治者虽然高高在上，但百姓却感觉不到压迫；统治者虽然领导民众，但民众却并不感到伤害。老子提倡统治者应保持谦卑，他的这一态度是真诚的。他认为，如果统治者让人民没有感到压迫的感觉，那么他不但可以赢得国民的拥戴，还会获得天下人的推举。能够实现这螳，天下就没有什么力量可以与他抗衡了。\n王弼《道德经注》\r#\r王弼对此章未做注释。\n苏辙《老子解》\r#\r圣人非欲上人，非欲先人也，盖下之后之，其道不得不上且先耳。\n圣人不想处于其他人之上，也不想处于其他人之前，所以低调地处于卑下的地位，但是道的规律使他自然而然地处于上而前的地位。\n【经典解读】\r#\r在第七章中老子就以天地长久，来论述“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理，这里再次用江海汇聚百川的比喻，来告诫统治者要能在言行上自甘民下，才能最终居于民上。\n天下不是君王一个人的天下，也不是某些人的天下，而是所有天下百姓的天下。“水能载舟，亦能覆舟\u0026quot;,位于人民之上的统治者只有认清这个道理，才能获得百姓的认可，他们只有时刻将百姓的利益放在首位，才能得到百姓的爱戴。所以第四十九章说:“圣人常无心，以百姓之心为心。”孟子也说:“民为贵，社稷次之，君为轻。”只有明白这个道理，将百姓放在自己的前面，统治者才有资格来治理天下，如果将自己高高地悬于万民之上，通过自己的地位和权力而胡作非为，只能被人民所抛弃，失去他原有的位置。也正是因为此，古代的君主们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，每遇到灾害就下罪己诏，向上天祈祷，降福万民，而惩罚自己的过失。\n一个统治者是否得到人民的爱戴，在于他是否将自己看成人民的一部分，是否能和百姓同乐同悲。能爱百姓之所爱，恶百姓之所恶的人，才能“处上而民不重”。若只是考虑着自己纵欲享乐，而干扰百姓的正常生活，只能让人民反对。\n【哲理引申】\r#\r统治者都希望得到百姓的爱戴、拥护，然而很多统治者只是把这些“梦想”放在口头之上，只有那些真正爱护百姓，关心百姓，与民同乐的君王才能得到百姓的爱护。《曹列论战》大家都学过，曹列在问鲁庄公何以战时，庄公先回答了“衣食所安，弗敢专也，必以分人”、“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信”，都被曹列拒绝，只有“小大之狱，虽不能察，必以情”这个理由才被接受。因为前两个理由惠及的都是身边的人、神灵，他们和普通人民关系不大，所以人民不会支持他。\n勾践在击败吴王阖闾之时，以为自己十分了不起，所以妄自发动与吴国的战争，结果大败而归险些灭国。这时，他才知道只有百姓才是他能倚靠的力量。于是开始善待国民，孕妇到了临产时，向官府报告，官府就派医生去看护。生了孩子国家协助哺育，死了孩子国家给予抚恤。那些孤老、寡妇、患疾病的、贫困无依无靠的人家，官府就收养他们的孩子。勾践还亲自用船装满了粮食肉类到各地巡视，遇到那些漂流在外的人，就供给他们饮食。勾践本人也亲自参加劳动，不是自己种出来的东西就决不吃，不是自己妻子织的布就不穿。因此，越国人都感激他的恩德，誓死为他复仇，最终战胜了吴国。\n相反，夏桀无道，夏朝的人民不仅不爱戴他，甚至诅咒说希望能和他同归于尽。当听到商汤起兵讨伐夏桀的消息后，天下人都踞着脚盼望商汤军队的到来，发出“傒我后，后来其苏”的感慨。\n《孟子·梁惠王》中记载了孟子和齐宣王的一次对话。齐宣王问道:“听说周文王的捕猎场方圆有七十里，真有这回事吗?”孟子回答:“史书上有这样的记载。”齐宣王问:“这真有那么大吗?”孟子说:“可百姓还嫌它太小呢!”齐宣王说:“我的捕猎场才方圆四十里，可百姓还觉得太大，这是为什么呢?”孟子说:“文王的捕猎场方圆七十里，割草砍柴的人可以去，捕禽猎兽的人也可以去，是与百姓共享的公用场所。百姓嫌它小，不是很合理吗?我刚到达齐国的边境时，问清国家的重要的禁令以后，才敢入境。我听说在国都的郊野有四十里见方的捕猎场，如果有谁杀死了场地里的糜鹿，就跟杀死了人同等判刑，那么，这四十里见方的捕猎场所，就等于在国内设置了一个方圆四十里的大陷阱。百姓觉得它太大，不也同样合乎情理吗?\u0026quot;”\n只有与民同乐，忧民之忧，乐民之乐者人民才会爱戴他，支持他，甘愿为他效力;那些高高在上，残暴不仁的统治者,所能得到的只有人民的怨恨。这也是老子说“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”的原因所在。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BA%89%E4%B9%8B%E4%BA%89/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害④。是以天下乐推而不厌⑤。以其不争，故天下莫能与之争。\n【注释】\r#\r①上民：把自己摆在百姓之上，也就是统治人民的意思。\n②先民：把自己摆在人民的前面，也就是统治人民的意思。\n③重：不堪重负的意思。\n④害；妨害。\n⑤厌：不喜欢。\n【翻译】\r#\r江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。\n【导读】\r#\r江海之所以能够成为百川河流所汇聚的地方，是由于它善于处下。圣人要领导人民，也要用言辞对人民表示谦下。即统治者应具有不争、甘为民下的品质。\n【解析】\r#\r这一章讲“善下”和“不争”的好处。圣人之所以“善下”和“不争”，并不是为了得到它的好处，而是顺着道的法则自然无为。如果刻意为之，就会沦落为虚伪和权谋。\n","title":"道德经第六十六章不争之争","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n【注释】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻译】\r#\r天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。\n【导读】\r#\r仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。\n“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！”这里的“大”意为崇高、伟大、普遍、绝对。这句话是老子就大道的伟大而作出的描述。大道是无形的，这正是大道的伟大之处。但是它有原则，那么道的原则是什么呢？下面一句给了详细的答案。\n“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”这句中有个“先”字，“先”一般只作序列概念，但这里作价值概念，它与“上”、“重”、“多”、“大”一样，具有把某个对象的价值和重要性看得高于一切的意思。“不敢为天下先”可以理解为绝不把个人的价值置于整个人类的价值之上。换句话说，也就是绝不把自己的利益看得高于一切。这句话讲的就是道的三大原则，即老子所说的三宝：一是仁慈，也就是仁爱之心和同情之心；二是俭朴，也就是节俭、不奢侈；三是不敢为天下先，也就是不露锋芒、谦和卑下。”“三宝”与老子无为的思想是一脉相承的，它是无为思想的具体表现。\n“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”本句中的“勇”指的是明智而又刚强果断。善良仁慈之人能够感受到自己与人类社会和自然世界是融为一体的，这时他们的心中会激荡起一种神圣的使命感，而心中的一切烦恼、忧愁、焦虑、畏惧都会随之烟消云散，只留有一种神圣而又明彻一切的感觉，在这种感觉影响之下，人们无所畏惧，而且感觉到道德就在自己的心灵之中，而自己就是永恒的道德的主体，这就是老子所说的“勇”。相反，如果一个人不善良、不仁慈，就会感觉到有很多人在监视、识破和谴责他们其实，最先开始监视、识破并谴责他们的不是别人，正是他们自己。在这种状态的支配之下，他们不得不在善与恶、高尚与卑贱之间摇摆不定，并表现出畏畏缩缩的样子。当他们在这样的境况中寻求安然脱身的途径时，他们就会孤注一掷，从而走向邪恶，无法自拔。可见，一个人只有保持仁慈之心和善良之心，他才会有无所畏惧的勇气，这就是通常所说的“仁者无敌”。“俭”指节俭，节俭也有个限度，那就是要满足个人的生活需要。高于这个限度，或是低于这个限度，都属于不健康、不自然和不道德的生活方式。人们通常所说的“无私”、“无欲”也要合乎这个限度。“长”与“间”是相对的，如“间苗长苗”指的就是把不好的、不必要的和多余的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“长”字指为人们所接纳和喜欢。这句话该怎么理解呢？老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，所以国家才能长治久安，人民才能安宁、富足；正是因为谦和退让，所以人类才能成为万物之长。我们可以从老子的思想推理得出一个结论：如果人类舍本逐末，就会走上绝路，这也就是下句话所要阐述的问题。\n“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先；死矣！”本句中的“慈”是作为勇敢无畏的根本和基础的仁慈：“俭”是作为心胸博大的根本和基础的节俭。“后”指的是把自己的利益置于他人的利益之后。\n最后，老子得出“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”的结论：这里我们不免要疑惑了：对敌作战的时候，怀有仁慈之心怎么能够取胜呢？如果我们从老子的无为思想出发，就不难理解此句中所包含的真意了。其实，老子所说的“慈”也可以理解为无为，无为而无不为，用在战争中自然能取胜。“守”和“卫”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我们才能于社会中安身立命。\n王弼《道德经注》\r#\r久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰“若肖，久矣其细也夫”。夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。节俭爱费，天下不匮，故能广也。唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器为天下利，为物之长也。且，犹取也。相慜而不避于难，故胜也。\n久矣其细是说渺小很久了。如果像什么东西就失去了称它为大的缘由了，所以说如果道像什么具体事物，它就已经渺小很久了。仁慈，用来列阵就能胜利，用来防守就能牢固，所以能够让人有勇气。节俭，珍惜花销，天下都不会有缺乏，所以能够对天下那么广阔的范围施加良好影响。只有把自己的利益置于别人之后，将自己置之度外，天下万物才会来归顺，然后才能成器为天下谋利，成为万物的领袖。且是取的意思。有了慈爱，相互爱怜，不怕困难，所以能够胜利。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似。此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉！道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然；以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗，贵勇敢，尚广大，夸进锐；而吾之所宝，则慈忍、俭约、廉退，此三者皆世之所谓不肖者也。\n世以勇决为贤，而以慈忍为不及。事不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。世以广大盖物，而以俭约为陋。不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。世以进锐为能，而以不敢先为耻。不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属有长矣。\n道没有形态、无法言说、无法命名，支配着万物的发展变化而不和任何一种具体事物相似。这就是为什么说道是伟大的。如果与某一具体事物相似，那道也成了具体事物，又有什么伟大之处呢？道因为不与具体事物相似而宏观、伟大，所以它运行的表现也是模糊不清的；以钝为锋利，以后退为前进，不符合世俗的观念。现在世俗重视勇敢，崇尚广大、丰富，夸耀果断进取；而我的宝物是慈爱忍让、俭朴节约、清廉退让，这三种事物都是世人觉得不合时宜的。\n现在世人以勇敢、果断为贤能，而认为慈爱、忍耐不及勇敢果断的品质优秀。人们不知道勇敢、果断容易受到阻碍，而仁慈坚韧是无法战胜的，其最终结果必然会达到甚至超越勇敢所能取得的。世人以广阔、丰富、包罗万象为美，而以节俭、简约为粗陋，而不知道广阔、丰富的事物很快就会到它的极限，而节俭、简约则容易满足，最终必然会达到甚至超越广阔、丰富、包罗万象所给人带来的满足。世人以努力进取为有能力，而以不敢领先为羞耻。人们不知道努力进取的会被众人厌恶，而不敢领先的人却乐意把领先的优越地位让给别人，最终能成为万物的领袖。原木那样的质朴、简单被万物接纳，成为万物的品质，圣人以此来领导万物，自从原木质朴、简单的品质形成器物，就开始有类别，有领袖了。\n勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死矣。以慈卫物，物之爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。\n勇敢、广大、超前是人们都嫉恨的。被大众嫉恨，所以常常濒临灭亡的境地。用慈爱来保卫万物的人，万物像对待父母一样去敬爱，以死效劳都在所不辞，所以可以以此作战或防守。天如果要救某个人，就打开他的心志，让他对万物都怀有慈爱，既然对万物都怀有慈爱，万物会都来保卫他。\n【经典解读】\r#\r很多人都以为老子的言说过于虚无缥缈，过于空泛无形，但正是这种大，才显现出了“道”的唯一性。所谓“大音希声，大象无形”，如果“道”也有特定的形状和声音，也可以轻易地就被观察到，那它就不能成为世界的本源了，也就不能作为支配时间万物运作的根本规律了。人们习惯通过自己的经验和主观意志来观察、看待世间万物，所以他们对自己不能认识的事物总是心存怀疑，老子就是针对这种情况而说的。\n“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭,三曰不敢为天下先”。老子所说的三宝，就是“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，这三条法则，有了它们便可以终身不殆。“慈”，就是慈爱，老子所说的“慈爱”并不是对什么东西过于珍视，过于溺爱，也不是像东郭先生那样滥用同情心，而是要任其自然，不违背事物本性，滥用、挥霍事物。如前面所说的“天地不仁，以万物为刍狗”。“俭”即第五十九章所说的“啬”，就是对事物节俭、爱惜，对百姓宽容、和爱，而非肆意妄为，滥用事物、滥用民力。“不敢为天下先”就是后其身、下其位，甘愿人下而不争。\n“慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长”。这是老子从正面对“三宝”的作用进行论述。一个人拥有慈爱，才能勇敢。一方面，“慈”能使自己勇敢:保家卫国的战士因为拥有对国家、人民的爱，所以才会永远走上战场;为民请命的官员因为拥有对百姓的慈爱，才能敢于为民做主，和恶势力做斗争;那些母亲保护孩子而同天灾、猛兽抗争的例子无不是因为拥有慈爱而出现的。另一方面，“慈”能使人民勇，一个让百姓感到慈爱的政权，百姓才会在危难之中奋起保卫它;一个统治者拥有慈爱之心，所以百姓才会为了他而赴汤蹈火;一个将领，拥有慈爱之心所以战士才会前仆后继、死不旋踵。所以说:慈故能勇。“俭故能广;不敢为天下先，故能成器长”，前面已经多章论述，不再赘言。\n“今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!”这是老子根据时代背景出发，从反面来对“三宝”的重要性进行论述。当时众多诸侯，为了一已之私欲，相互征伐，不实行仁慈之政，却网罗勇猛好兵之士;不节俭养民，却滥用民力;不居下处后，却自以为君命神授，凌辱百姓。这样的君主、国家到头来只能走向灭亡。\n“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。在论证完“三宝”的作用后，老子指出了“三宝”的核心慈。指出只有仁慈博爱，才能战无不胜，不可战胜。所以说上天如果眷顾一个人，一定会先给他一个仁慈的心。有了仁慈的心，才能得到尊重、得到支持，建立不朽的功勋。这和孟子所说的“仁者无敌”，有异曲同工之妙。\n【哲理引申】\r#\r自古功臣名将死于非命者多，得善终者少，即使能得善终，也大多如范蠡、张良急流勇退。白起赐死杜邮、韩信被诛长乐宫、彭越被枭首、高长恭饮鸩……从古至今名将功高而能全身者莫如郭子仪。郭子仪为平定安史之乱的中流砥柱，唐肃宗曾派人慰劳他说:“国家再造，是你的功劳。”平定安史之乱后，他位高权重，名震天下，这样的功业地位没有不招致猜疑、忌妒的。但郭子仪谨慎处事，虚怀若谷，不以功自傲,不以名自得。\n唐肃宗上元二年（761年），为了表彰平定安史之乱和拥立之功，皇帝将郭子仪封为汾阳王，还在长安的亲仁里建造了一栋金碧辉煌的王府。令全长安人不解的是，郭子仪住到了新王府后，下令将王府大门打开，任由人们进入观看,还不准府中之人干涉。一天，郭子仪的一个部下要调到外地，前来辞行。他知道郭子仪府中没有禁忌，一直走入内宅，准备拜访郭子仪。没想到，他竟然看到堂堂汾阳王正在帮助爱女和夫人梳妆打扮，一会儿递手巾，一会儿去端水。虽然在现在看来这很正常，但在古代尤其是郭子仪这样地位的人这是不能想象的，张敞画眉只受诗人们赞赏，但在宿儒学士眼中是极其掉身份的事情。这位将官看到后惊讶万分，回去后向人们谈论，一传十、十传百，很快大家都知道了汾阳王的这个笑话。\n郭子仪的儿子们听说传言，觉得太丢王爷的面子了，赶忙回去禀告郭子仪,没想到郭子仪毫不在意。儿子们又要求郭子仪像其他王府那样森严戒备，阻挡闲杂人等入内。他们甚至流着泪说:“您功绩显赫，声震天下，得到朝野尊重,可为何自己不尊重自己，不管什么人都放进府中。即使商朝贤相伊尹，汉朝大将军霍光也没有这样做啊!”\n郭子仪长叹了一声，对几个儿子语重心长地说道:“我现在被封为汾阳王，已经是一人之下万人之上了，到了富贵的极点了。你们太年轻，只知道争强好胜，没有看到过这显赫声势背后的危机。月盈则亏，日正则偏，盛极而衰是万物的规律，我们不仅不该炫耀，而且应当及时急流勇退，这才是万全之策。可如今皇帝正在用人之际，我又不能卸甲山林。再说我们郭家一千余口人，到哪去隐居呢?在这进退两难之时，如果我们再紧闭府门与外界隔阂，有仇家定会诬告我们对朝廷不忠，若再有嫉贤妒能之辈的添油加醋，如果引起了皇上猜忌，我和你们就都死无葬身之地了。”\n他的儿子们听了父亲的话恍然大悟，无不佩服郭子仪有先见之明。郭子仪在朝为官也是不露锋芒，从来不在皇帝和同僚面前言说自己以前的功绩，对那些深受皇帝信任的权贵既不阿谀也不排斥，只是尽职尽责为国家着想。从而避免了皇帝和权臣对其进行猜忌。他一生富贵，在肃宗、代宗、德宗数朝身居高位。\n在唐代宗之时，宦官程元振自认为有拥立之功，担心老将难以制服，多次离间诬陷，使郭子仪被罢免副元帅之职。郭子仪将肃宗所赐的诏书一千余件全部呈给代宗，以表明自己的忠心。代宗看后，安慰郭子仪道:“使重臣忧虑，我很惭愧，从今后您不要担心。”\n身为重臣，时时都会受到猜忌和忌妒，但郭子仪深知“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”的立身之道，虚怀若谷，明德保身，不仅能全身而终，还泽荫后代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%8C%81%E4%BF%9D%E4%B8%89%E5%AE%9D/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n【注释】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻译】\r#\r天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。\n【导读】\r#\r仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。\n","title":"道德经第六十七章持保三宝","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n【注释】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻译】\r#\r天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。\n【导读】\r#\r仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。\n“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！”这里的“大”意为崇高、伟大、普遍、绝对。这句话是老子就大道的伟大而作出的描述。大道是无形的，这正是大道的伟大之处。但是它有原则，那么道的原则是什么呢？下面一句给了详细的答案。\n“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”这句中有个“先”字，“先”一般只作序列概念，但这里作价值概念，它与“上”、“重”、“多”、“大”一样，具有把某个对象的价值和重要性看得高于一切的意思。“不敢为天下先”可以理解为绝不把个人的价值置于整个人类的价值之上。换句话说，也就是绝不把自己的利益看得高于一切。这句话讲的就是道的三大原则，即老子所说的三宝：一是仁慈，也就是仁爱之心和同情之心；二是俭朴，也就是节俭、不奢侈；三是不敢为天下先，也就是不露锋芒、谦和卑下。”“三宝”与老子无为的思想是一脉相承的，它是无为思想的具体表现。\n“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”本句中的“勇”指的是明智而又刚强果断。善良仁慈之人能够感受到自己与人类社会和自然世界是融为一体的，这时他们的心中会激荡起一种神圣的使命感，而心中的一切烦恼、忧愁、焦虑、畏惧都会随之烟消云散，只留有一种神圣而又明彻一切的感觉，在这种感觉影响之下，人们无所畏惧，而且感觉到道德就在自己的心灵之中，而自己就是永恒的道德的主体，这就是老子所说的“勇”。相反，如果一个人不善良、不仁慈，就会感觉到有很多人在监视、识破和谴责他们其实，最先开始监视、识破并谴责他们的不是别人，正是他们自己。在这种状态的支配之下，他们不得不在善与恶、高尚与卑贱之间摇摆不定，并表现出畏畏缩缩的样子。当他们在这样的境况中寻求安然脱身的途径时，他们就会孤注一掷，从而走向邪恶，无法自拔。可见，一个人只有保持仁慈之心和善良之心，他才会有无所畏惧的勇气，这就是通常所说的“仁者无敌”。“俭”指节俭，节俭也有个限度，那就是要满足个人的生活需要。高于这个限度，或是低于这个限度，都属于不健康、不自然和不道德的生活方式。人们通常所说的“无私”、“无欲”也要合乎这个限度。“长”与“间”是相对的，如“间苗长苗”指的就是把不好的、不必要的和多余的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“长”字指为人们所接纳和喜欢。这句话该怎么理解呢？老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，所以国家才能长治久安，人民才能安宁、富足；正是因为谦和退让，所以人类才能成为万物之长。我们可以从老子的思想推理得出一个结论：如果人类舍本逐末，就会走上绝路，这也就是下句话所要阐述的问题。\n“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先；死矣！”本句中的“慈”是作为勇敢无畏的根本和基础的仁慈：“俭”是作为心胸博大的根本和基础的节俭。“后”指的是把自己的利益置于他人的利益之后。\n最后，老子得出“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”的结论：这里我们不免要疑惑了：对敌作战的时候，怀有仁慈之心怎么能够取胜呢？如果我们从老子的无为思想出发，就不难理解此句中所包含的真意了。其实，老子所说的“慈”也可以理解为无为，无为而无不为，用在战争中自然能取胜。“守”和“卫”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我们才能于社会中安身立命。\n王弼《道德经注》\r#\r久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰“若肖，久矣其细也夫”。夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。节俭爱费，天下不匮，故能广也。唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器为天下利，为物之长也。且，犹取也。相慜而不避于难，故胜也。\n久矣其细是说渺小很久了。如果像什么东西就失去了称它为大的缘由了，所以说如果道像什么具体事物，它就已经渺小很久了。仁慈，用来列阵就能胜利，用来防守就能牢固，所以能够让人有勇气。节俭，珍惜花销，天下都不会有缺乏，所以能够对天下那么广阔的范围施加良好影响。只有把自己的利益置于别人之后，将自己置之度外，天下万物才会来归顺，然后才能成器为天下谋利，成为万物的领袖。且是取的意思。有了慈爱，相互爱怜，不怕困难，所以能够胜利。\n苏辙《老子解》\r#\r夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似。此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉！道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然；以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗，贵勇敢，尚广大，夸进锐；而吾之所宝，则慈忍、俭约、廉退，此三者皆世之所谓不肖者也。\n世以勇决为贤，而以慈忍为不及。事不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。世以广大盖物，而以俭约为陋。不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。世以进锐为能，而以不敢先为耻。不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属有长矣。\n道没有形态、无法言说、无法命名，支配着万物的发展变化而不和任何一种具体事物相似。这就是为什么说道是伟大的。如果与某一具体事物相似，那道也成了具体事物，又有什么伟大之处呢？道因为不与具体事物相似而宏观、伟大，所以它运行的表现也是模糊不清的；以钝为锋利，以后退为前进，不符合世俗的观念。现在世俗重视勇敢，崇尚广大、丰富，夸耀果断进取；而我的宝物是慈爱忍让、俭朴节约、清廉退让，这三种事物都是世人觉得不合时宜的。\n现在世人以勇敢、果断为贤能，而认为慈爱、忍耐不及勇敢果断的品质优秀。人们不知道勇敢、果断容易受到阻碍，而仁慈坚韧是无法战胜的，其最终结果必然会达到甚至超越勇敢所能取得的。世人以广阔、丰富、包罗万象为美，而以节俭、简约为粗陋，而不知道广阔、丰富的事物很快就会到它的极限，而节俭、简约则容易满足，最终必然会达到甚至超越广阔、丰富、包罗万象所给人带来的满足。世人以努力进取为有能力，而以不敢领先为羞耻。人们不知道努力进取的会被众人厌恶，而不敢领先的人却乐意把领先的优越地位让给别人，最终能成为万物的领袖。原木那样的质朴、简单被万物接纳，成为万物的品质，圣人以此来领导万物，自从原木质朴、简单的品质形成器物，就开始有类别，有领袖了。\n勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死矣。以慈卫物，物之爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。\n勇敢、广大、超前是人们都嫉恨的。被大众嫉恨，所以常常濒临灭亡的境地。用慈爱来保卫万物的人，万物像对待父母一样去敬爱，以死效劳都在所不辞，所以可以以此作战或防守。天如果要救某个人，就打开他的心志，让他对万物都怀有慈爱，既然对万物都怀有慈爱，万物会都来保卫他。\n【经典解读】\r#\r很多人都以为老子的言说过于虚无缥缈，过于空泛无形，但正是这种大，才显现出了“道”的唯一性。所谓“大音希声，大象无形”，如果“道”也有特定的形状和声音，也可以轻易地就被观察到，那它就不能成为世界的本源了，也就不能作为支配时间万物运作的根本规律了。人们习惯通过自己的经验和主观意志来观察、看待世间万物，所以他们对自己不能认识的事物总是心存怀疑，老子就是针对这种情况而说的。\n“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭,三曰不敢为天下先”。老子所说的三宝，就是“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，这三条法则，有了它们便可以终身不殆。“慈”，就是慈爱，老子所说的“慈爱”并不是对什么东西过于珍视，过于溺爱，也不是像东郭先生那样滥用同情心，而是要任其自然，不违背事物本性，滥用、挥霍事物。如前面所说的“天地不仁，以万物为刍狗”。“俭”即第五十九章所说的“啬”，就是对事物节俭、爱惜，对百姓宽容、和爱，而非肆意妄为，滥用事物、滥用民力。“不敢为天下先”就是后其身、下其位，甘愿人下而不争。\n“慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长”。这是老子从正面对“三宝”的作用进行论述。一个人拥有慈爱，才能勇敢。一方面，“慈”能使自己勇敢:保家卫国的战士因为拥有对国家、人民的爱，所以才会永远走上战场;为民请命的官员因为拥有对百姓的慈爱，才能敢于为民做主，和恶势力做斗争;那些母亲保护孩子而同天灾、猛兽抗争的例子无不是因为拥有慈爱而出现的。另一方面，“慈”能使人民勇，一个让百姓感到慈爱的政权，百姓才会在危难之中奋起保卫它;一个统治者拥有慈爱之心，所以百姓才会为了他而赴汤蹈火;一个将领，拥有慈爱之心所以战士才会前仆后继、死不旋踵。所以说:慈故能勇。“俭故能广;不敢为天下先，故能成器长”，前面已经多章论述，不再赘言。\n“今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!”这是老子根据时代背景出发，从反面来对“三宝”的重要性进行论述。当时众多诸侯，为了一已之私欲，相互征伐，不实行仁慈之政，却网罗勇猛好兵之士;不节俭养民，却滥用民力;不居下处后，却自以为君命神授，凌辱百姓。这样的君主、国家到头来只能走向灭亡。\n“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。在论证完“三宝”的作用后，老子指出了“三宝”的核心慈。指出只有仁慈博爱，才能战无不胜，不可战胜。所以说上天如果眷顾一个人，一定会先给他一个仁慈的心。有了仁慈的心，才能得到尊重、得到支持，建立不朽的功勋。这和孟子所说的“仁者无敌”，有异曲同工之妙。\n【哲理引申】\r#\r自古功臣名将死于非命者多，得善终者少，即使能得善终，也大多如范蠡、张良急流勇退。白起赐死杜邮、韩信被诛长乐宫、彭越被枭首、高长恭饮鸩……从古至今名将功高而能全身者莫如郭子仪。郭子仪为平定安史之乱的中流砥柱，唐肃宗曾派人慰劳他说:“国家再造，是你的功劳。”平定安史之乱后，他位高权重，名震天下，这样的功业地位没有不招致猜疑、忌妒的。但郭子仪谨慎处事，虚怀若谷，不以功自傲,不以名自得。\n唐肃宗上元二年（761年），为了表彰平定安史之乱和拥立之功，皇帝将郭子仪封为汾阳王，还在长安的亲仁里建造了一栋金碧辉煌的王府。令全长安人不解的是，郭子仪住到了新王府后，下令将王府大门打开，任由人们进入观看,还不准府中之人干涉。一天，郭子仪的一个部下要调到外地，前来辞行。他知道郭子仪府中没有禁忌，一直走入内宅，准备拜访郭子仪。没想到，他竟然看到堂堂汾阳王正在帮助爱女和夫人梳妆打扮，一会儿递手巾，一会儿去端水。虽然在现在看来这很正常，但在古代尤其是郭子仪这样地位的人这是不能想象的，张敞画眉只受诗人们赞赏，但在宿儒学士眼中是极其掉身份的事情。这位将官看到后惊讶万分，回去后向人们谈论，一传十、十传百，很快大家都知道了汾阳王的这个笑话。\n郭子仪的儿子们听说传言，觉得太丢王爷的面子了，赶忙回去禀告郭子仪,没想到郭子仪毫不在意。儿子们又要求郭子仪像其他王府那样森严戒备，阻挡闲杂人等入内。他们甚至流着泪说:“您功绩显赫，声震天下，得到朝野尊重,可为何自己不尊重自己，不管什么人都放进府中。即使商朝贤相伊尹，汉朝大将军霍光也没有这样做啊!”\n郭子仪长叹了一声，对几个儿子语重心长地说道:“我现在被封为汾阳王，已经是一人之下万人之上了，到了富贵的极点了。你们太年轻，只知道争强好胜，没有看到过这显赫声势背后的危机。月盈则亏，日正则偏，盛极而衰是万物的规律，我们不仅不该炫耀，而且应当及时急流勇退，这才是万全之策。可如今皇帝正在用人之际，我又不能卸甲山林。再说我们郭家一千余口人，到哪去隐居呢?在这进退两难之时，如果我们再紧闭府门与外界隔阂，有仇家定会诬告我们对朝廷不忠，若再有嫉贤妒能之辈的添油加醋，如果引起了皇上猜忌，我和你们就都死无葬身之地了。”\n他的儿子们听了父亲的话恍然大悟，无不佩服郭子仪有先见之明。郭子仪在朝为官也是不露锋芒，从来不在皇帝和同僚面前言说自己以前的功绩，对那些深受皇帝信任的权贵既不阿谀也不排斥，只是尽职尽责为国家着想。从而避免了皇帝和权臣对其进行猜忌。他一生富贵，在肃宗、代宗、德宗数朝身居高位。\n在唐代宗之时，宦官程元振自认为有拥立之功，担心老将难以制服，多次离间诬陷，使郭子仪被罢免副元帅之职。郭子仪将肃宗所赐的诏书一千余件全部呈给代宗，以表明自己的忠心。代宗看后，安慰郭子仪道:“使重臣忧虑，我很惭愧，从今后您不要担心。”\n身为重臣，时时都会受到猜忌和忌妒，但郭子仪深知“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”的立身之道，虚怀若谷，明德保身，不仅能全身而终，还泽荫后代。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%8C%81%E4%BF%9D%E4%B8%89%E5%AE%9D/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n【注释】\r#\r①肖：相似的意思。\n【翻译】\r#\r天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。\n【导读】\r#\r仁慈博爱、节俭爱惜、处下居后,是老子的三宝，有了它们便可以战必胜、守必固;而失去了它们，则是自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章两层内容：第一层讲道的伟大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”“慈”、“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。\n","title":"道德经第六十七章持保三宝","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。\n【注释】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。\n②不与：不与之争。\n③极：标准、道理。\n【翻译】\r#\r善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。\n【导读】\r#\r老子论述了作为领导者的几个原则:不武、不怒、不与、为之下。他要求领导者不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥他人的才智能力，善于利用别人的力量,其本质是不争之德。\n【解析】\r#\r这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。\n“善为士者，不武；善战者。不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”这里的“不武”即不奉行黩武的政策，但是为了协调“不武”正反两个方面的涵义，我们可以这样理解：对于永久的世界和平，不抱有幻想，甚至连别国针对自己国家的战争阴谋也不做任何准备。“武”这个字所涉及的主题是国际关系。“不怒’’指不像一个刚刚被人征服且沦为奴隶的人所表现的那样束手无策，以至于暴跳如雷、怒气冲天。这句话可以这样理解：善于做士的人是不轻易诉诸武力的，善于打仗的人是不轻易被激怒的，善于克敌制胜的人是不会争一时之高低的，善于用人的人一定是谦和的。在这里，老子并不是不允许国家动武，而是反对人们在外敌面前只知道暴跳如雷、怒气冲天。我们知道，老子反对心智、谋略，但他更加反对武力、暴力以及一切强大有力的表现，这在很多地方都有体现（例如，他曾说“不以兵强于天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱并不是软弱，老子的不争并不是屈从，他本人充满了智慧和谋略，在军事学方面有着独到的见解和高深的韬略。在他看来，当世进行的兼并战争，根本不讲什么策略，只经过极为短暂的相互冲撞，便已经分出胜负了。\n“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”“不争之德”指的是捍卫和平、反对战争的道德和勇气；“用人之力”指的是把人民团结起来的力量。老子认为，在战争之中，只有保持头脑清醒、态度冷静，才能制订出周密合理的计划；有了周密合理的计划，才能避免不必要的损失，最终才能取得好结果。善于打仗的人，并不需要寸土必争，也不会争一时一地之得失，而是要争取最后的胜利。所以，只有在指挥战事的时候持着不争的态度，才能够掌控全局、操纵战机、进退自如，并能赢得战争的胜利。善于用人的人应该持有谦和卑下的态度，这样才能延揽人才。善于用人的人，一般都拥有较高的地位，掌握着较大的权力，既然他们拥有用人的权力，为什么还要表现得谦和卑下呢？在老子看来，谦下是取得人民支持的最佳方式。如果一名领导者不能独立完成所有工作，他就得依靠\n众人的力量，如何把众人的力量凝聚在一起呢？这就需要选择一种适当的方式。如果他采取极端严厉的态度来确立自己的威信和权威，那样不仅不能凝聚人心，反而会危害自身。如果采取谦下的态度，那样才会令众人信服。\n王弼《道德经注》\r#\r士，卒之帅也。武尚先陵人也。后而不先，应而不唱，故不在怒。与，争也。用人而不为之下，则力不为用也。\n士，是兵的统帅。使用武力是崇尚先发制人的。跟随而不争先，回应而不先出声，所以不以愤怒来发起争端。与，是争战的意思。用人而还要地位凌驾于别人之上，所以别人的力量难以充分发挥。\n苏辙《老子解》\r#\r士当以武为本，行之以怯。若以武行武则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也。以我故杀人，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。\n士当以武力为根本，而以胆怯、谨慎的态度来使用武力。如果以武力刚强、勇猛的性质来行使武力就会灭亡。圣人不得已才战斗，如果战争出于愤怒，杀人的原因在我。如果杀人的原因在我，我必然受到惩罚。以我的不争能够战胜别人的争夺。如果我与别人都是出于争夺的目的，我就不一定能得胜了。人都有拥有比别人高的地位的欲望，所以不能被随意支配、利用。如果真正能够将自己摆在比别人地位低下的位置，则天下都能被我使用。\n【经典解读】\r#\r本章主要通过用兵的道理来说明统治者应当遵守的行为准则，即不争。有人将老子看为一部兵书，本章就是很好的证明，其实这是对老子思想的狭隘化。“道”是天下万事万物的本源，绝非仅仅用在用兵之上。老子只是就军事现象，为其思想提供论据。\n“善为士者，不武”，项羽勇猛天下无双，妄图以武力征服天下，最后却被韩信围在垓下;吕布一杆方天画戟无人可敌，却被曹操绑在白门楼之下;齐闵王、智伯依靠武力骄横无道，最终身死国破。一个最好的统帅，应该是\u0026ndash;个知进知退，相时而动的智者，而绝不是一味逞匹夫之勇的暴虎冯河之辈。\n“善战者，不怒”，善于战争的人，不会轻易被敌人激怒。《孙子兵法·火攻》写道:“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”如果主将被激怒，就会失去判断力，失去判断力，就会妄为，妄为就会导致失败。\n“善胜敌者，不与”，善于战胜敌人的人，不与敌人正面交战。《孙子兵法·谋攻》中有:“不战而屈人之兵，善之善者也!”杀敌一千，白损八百，与敌人正面交战导致血流漂橹，伏尸遍野是最下等的胜利方法;胜一筹的是用诡道、奇谋出其不意地攻击并战胜敌人;最好的是不战而屈敌。如何能不战而屈敌呢，就是得“道”、修德。尧舜修德于都城之中，不出一卒而天下都归顺于他们;帝辛无道，周文王修德行善，天下诸侯都听命于他;齐威王接受邹忌的劝谏，改过自新，燕赵韩魏都朝觐齐国，史称“战胜于朝廷”，这就是不战而屈人之兵。\n“善用人者，为之下”，圣人后其身，才可以为天下先;不与天下争，才可以为天下谷。统治者要想得到人心，一定要有居下、不争之心。优秀的将领,有了功劳让给部下，有了过错自己承担，和士兵们同甘共苦，同饮同居，所以将士才能用命，在战场上才能慷慨赴难，死不旋踵。\n有了这些优点，一个人才能成为合格的统治者，才能运用群策群力取得成功，才叫作符合天道。\n【哲理引申】\r#\r“善战者不怒”，一个优秀的将领一定要时刻保持冷静的头脑，不能让愤怒左右自己的判断力;一个决策者，一定要时刻保持平静的心情，不能带着情绪而盲目下决定。所以人们常说，不要在生气的时候决定一件事，否则你会很快品尝痛苦、悔恨的滋味。\n公元前203年10月，项羽在成皋与驻军黄河北岸的刘邦对峙，楚军因被汉军阻拒而无法向西进攻，汉军也难以攻下成皋。这时，刘邦派遣卢绾、刘贾率领两万多人渡过白马津协助彭越袭击楚军的后方梁地，攻下十多座城池。梁地连接楚腹地与楚军前线，是楚军粮草运输的重要通道，一旦该地被攻下，楚军的补给线就将被切断，因此项羽决定率领军队向东进攻彭越，委任大司马曹咎防守成皋。曹咎是项羽故旧，在项梁、项羽叔侄还未有起义时，项梁曾因触犯刑法被抓，这时曹咎写信给栎阳令司马欣，抵过了项梁的罪，因此受到项氏的信任。\n项羽深知成皋的重要战略地位，于是临行再三嘱咐曹咎说:“谨守成皋，如果汉军挑战，切莫出战，我十五日一定可以消灭彭越，平定梁地，还军归来。\u0026ldquo;项羽走后，曹咎遵照项羽的命令坚守不出。刘邦得知项羽离开后，就下令军士在成皋城边设台，每日在台上骂喊羞辱楚军，一连骂了五六天。曹咎原本还能忍受，可是汉军越骂越难听，他再也沉不住气了，于是率军出战，强渡汜水，渡到一半时汉军出击，楚军大败，成皋失陷。楚国大量物资都屯于成皋，曹咎兵败，又愧见项羽，于是在河边和塞王司马欣一起自刎而死了。\n相比于没有沉住气的曹咎，司马懿则要明智得多。司马懿与诸葛亮交战兵败于上方谷，于是开始坚守不出，任凭诸葛亮如何挑战，他就是不应战。蜀军每日派人在阵前叫骂，骂声难以入耳，司马懿手下的将军们都愤恨不已，要与诸葛亮决一死战。但司马懿下令，谁敢私自离开营地，将以军法处置。诸葛亮为了刺激他，派人送来一套女子的衣服和头巾，并附书一封，羞辱司马懿只知闭寨固守，如同妇人。司马懿看过书信，心中大怒，但一想这不过是诸葛亮的激将之法，于是又强作笑颜:“孔明视我为妇人耶?”接过衣物，厚待来使，继续坚守。\n魏国将领都十分不甘心，于是司马懿假装将与蜀军决战，但先派遣使者向魏明帝请示，魏明帝也深知司马懿佯装请战只是为了安抚众将之心，于是派辛毗持节前去制止，辛毗立在军门之口，坚决不同意出战，配合司马懿演了一出好戏。诸葛亮无奈只得分兵屯田，与魏军长期对峙。不久，诸葛亮忧劳成疾，病死于五丈原,蜀军不战而退。\n曹咎因怒而战结果身死兵败，司马懿保持冷静，因而处于不败之地，所以说“将不可以愠而致战”，一个决策者在战胜别人之前，最先要战胜的是自己、是自己的妄念，只有这样才能取得成功。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BA%89%E4%B9%8B%E5%BE%B7/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。\n【注释】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。\n②不与：不与之争。\n③极：标准、道理。\n【翻译】\r#\r善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。\n【导读】\r#\r老子论述了作为领导者的几个原则:不武、不怒、不与、为之下。他要求领导者不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥他人的才智能力，善于利用别人的力量,其本质是不争之德。\n【解析】\r#\r这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。\n","title":"道德经第六十八章不争之德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。\n【注释】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。\n②不与：不与之争。\n③极：标准、道理。\n【翻译】\r#\r善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。\n【导读】\r#\r老子论述了作为领导者的几个原则:不武、不怒、不与、为之下。他要求领导者不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥他人的才智能力，善于利用别人的力量,其本质是不争之德。\n【解析】\r#\r这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。\n“善为士者，不武；善战者。不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”这里的“不武”即不奉行黩武的政策，但是为了协调“不武”正反两个方面的涵义，我们可以这样理解：对于永久的世界和平，不抱有幻想，甚至连别国针对自己国家的战争阴谋也不做任何准备。“武”这个字所涉及的主题是国际关系。“不怒’’指不像一个刚刚被人征服且沦为奴隶的人所表现的那样束手无策，以至于暴跳如雷、怒气冲天。这句话可以这样理解：善于做士的人是不轻易诉诸武力的，善于打仗的人是不轻易被激怒的，善于克敌制胜的人是不会争一时之高低的，善于用人的人一定是谦和的。在这里，老子并不是不允许国家动武，而是反对人们在外敌面前只知道暴跳如雷、怒气冲天。我们知道，老子反对心智、谋略，但他更加反对武力、暴力以及一切强大有力的表现，这在很多地方都有体现（例如，他曾说“不以兵强于天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱并不是软弱，老子的不争并不是屈从，他本人充满了智慧和谋略，在军事学方面有着独到的见解和高深的韬略。在他看来，当世进行的兼并战争，根本不讲什么策略，只经过极为短暂的相互冲撞，便已经分出胜负了。\n“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”“不争之德”指的是捍卫和平、反对战争的道德和勇气；“用人之力”指的是把人民团结起来的力量。老子认为，在战争之中，只有保持头脑清醒、态度冷静，才能制订出周密合理的计划；有了周密合理的计划，才能避免不必要的损失，最终才能取得好结果。善于打仗的人，并不需要寸土必争，也不会争一时一地之得失，而是要争取最后的胜利。所以，只有在指挥战事的时候持着不争的态度，才能够掌控全局、操纵战机、进退自如，并能赢得战争的胜利。善于用人的人应该持有谦和卑下的态度，这样才能延揽人才。善于用人的人，一般都拥有较高的地位，掌握着较大的权力，既然他们拥有用人的权力，为什么还要表现得谦和卑下呢？在老子看来，谦下是取得人民支持的最佳方式。如果一名领导者不能独立完成所有工作，他就得依靠\n众人的力量，如何把众人的力量凝聚在一起呢？这就需要选择一种适当的方式。如果他采取极端严厉的态度来确立自己的威信和权威，那样不仅不能凝聚人心，反而会危害自身。如果采取谦下的态度，那样才会令众人信服。\n王弼《道德经注》\r#\r士，卒之帅也。武尚先陵人也。后而不先，应而不唱，故不在怒。与，争也。用人而不为之下，则力不为用也。\n士，是兵的统帅。使用武力是崇尚先发制人的。跟随而不争先，回应而不先出声，所以不以愤怒来发起争端。与，是争战的意思。用人而还要地位凌驾于别人之上，所以别人的力量难以充分发挥。\n苏辙《老子解》\r#\r士当以武为本，行之以怯。若以武行武则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也。以我故杀人，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。\n士当以武力为根本，而以胆怯、谨慎的态度来使用武力。如果以武力刚强、勇猛的性质来行使武力就会灭亡。圣人不得已才战斗，如果战争出于愤怒，杀人的原因在我。如果杀人的原因在我，我必然受到惩罚。以我的不争能够战胜别人的争夺。如果我与别人都是出于争夺的目的，我就不一定能得胜了。人都有拥有比别人高的地位的欲望，所以不能被随意支配、利用。如果真正能够将自己摆在比别人地位低下的位置，则天下都能被我使用。\n【经典解读】\r#\r本章主要通过用兵的道理来说明统治者应当遵守的行为准则，即不争。有人将老子看为一部兵书，本章就是很好的证明，其实这是对老子思想的狭隘化。“道”是天下万事万物的本源，绝非仅仅用在用兵之上。老子只是就军事现象，为其思想提供论据。\n“善为士者，不武”，项羽勇猛天下无双，妄图以武力征服天下，最后却被韩信围在垓下;吕布一杆方天画戟无人可敌，却被曹操绑在白门楼之下;齐闵王、智伯依靠武力骄横无道，最终身死国破。一个最好的统帅，应该是\u0026ndash;个知进知退，相时而动的智者，而绝不是一味逞匹夫之勇的暴虎冯河之辈。\n“善战者，不怒”，善于战争的人，不会轻易被敌人激怒。《孙子兵法·火攻》写道:“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”如果主将被激怒，就会失去判断力，失去判断力，就会妄为，妄为就会导致失败。\n“善胜敌者，不与”，善于战胜敌人的人，不与敌人正面交战。《孙子兵法·谋攻》中有:“不战而屈人之兵，善之善者也!”杀敌一千，白损八百，与敌人正面交战导致血流漂橹，伏尸遍野是最下等的胜利方法;胜一筹的是用诡道、奇谋出其不意地攻击并战胜敌人;最好的是不战而屈敌。如何能不战而屈敌呢，就是得“道”、修德。尧舜修德于都城之中，不出一卒而天下都归顺于他们;帝辛无道，周文王修德行善，天下诸侯都听命于他;齐威王接受邹忌的劝谏，改过自新，燕赵韩魏都朝觐齐国，史称“战胜于朝廷”，这就是不战而屈人之兵。\n“善用人者，为之下”，圣人后其身，才可以为天下先;不与天下争，才可以为天下谷。统治者要想得到人心，一定要有居下、不争之心。优秀的将领,有了功劳让给部下，有了过错自己承担，和士兵们同甘共苦，同饮同居，所以将士才能用命，在战场上才能慷慨赴难，死不旋踵。\n有了这些优点，一个人才能成为合格的统治者，才能运用群策群力取得成功，才叫作符合天道。\n【哲理引申】\r#\r“善战者不怒”，一个优秀的将领一定要时刻保持冷静的头脑，不能让愤怒左右自己的判断力;一个决策者，一定要时刻保持平静的心情，不能带着情绪而盲目下决定。所以人们常说，不要在生气的时候决定一件事，否则你会很快品尝痛苦、悔恨的滋味。\n公元前203年10月，项羽在成皋与驻军黄河北岸的刘邦对峙，楚军因被汉军阻拒而无法向西进攻，汉军也难以攻下成皋。这时，刘邦派遣卢绾、刘贾率领两万多人渡过白马津协助彭越袭击楚军的后方梁地，攻下十多座城池。梁地连接楚腹地与楚军前线，是楚军粮草运输的重要通道，一旦该地被攻下，楚军的补给线就将被切断，因此项羽决定率领军队向东进攻彭越，委任大司马曹咎防守成皋。曹咎是项羽故旧，在项梁、项羽叔侄还未有起义时，项梁曾因触犯刑法被抓，这时曹咎写信给栎阳令司马欣，抵过了项梁的罪，因此受到项氏的信任。\n项羽深知成皋的重要战略地位，于是临行再三嘱咐曹咎说:“谨守成皋，如果汉军挑战，切莫出战，我十五日一定可以消灭彭越，平定梁地，还军归来。\u0026ldquo;项羽走后，曹咎遵照项羽的命令坚守不出。刘邦得知项羽离开后，就下令军士在成皋城边设台，每日在台上骂喊羞辱楚军，一连骂了五六天。曹咎原本还能忍受，可是汉军越骂越难听，他再也沉不住气了，于是率军出战，强渡汜水，渡到一半时汉军出击，楚军大败，成皋失陷。楚国大量物资都屯于成皋，曹咎兵败，又愧见项羽，于是在河边和塞王司马欣一起自刎而死了。\n相比于没有沉住气的曹咎，司马懿则要明智得多。司马懿与诸葛亮交战兵败于上方谷，于是开始坚守不出，任凭诸葛亮如何挑战，他就是不应战。蜀军每日派人在阵前叫骂，骂声难以入耳，司马懿手下的将军们都愤恨不已，要与诸葛亮决一死战。但司马懿下令，谁敢私自离开营地，将以军法处置。诸葛亮为了刺激他，派人送来一套女子的衣服和头巾，并附书一封，羞辱司马懿只知闭寨固守，如同妇人。司马懿看过书信，心中大怒，但一想这不过是诸葛亮的激将之法，于是又强作笑颜:“孔明视我为妇人耶?”接过衣物，厚待来使，继续坚守。\n魏国将领都十分不甘心，于是司马懿假装将与蜀军决战，但先派遣使者向魏明帝请示，魏明帝也深知司马懿佯装请战只是为了安抚众将之心，于是派辛毗持节前去制止，辛毗立在军门之口，坚决不同意出战，配合司马懿演了一出好戏。诸葛亮无奈只得分兵屯田，与魏军长期对峙。不久，诸葛亮忧劳成疾，病死于五丈原,蜀军不战而退。\n曹咎因怒而战结果身死兵败，司马懿保持冷静，因而处于不败之地，所以说“将不可以愠而致战”，一个决策者在战胜别人之前，最先要战胜的是自己、是自己的妄念，只有这样才能取得成功。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E4%B8%8D%E4%BA%89%E4%B9%8B%E5%BE%B7/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。\n【注释】\r#\r①士：武士，古代的武士也叫“士”。这里指将帅。\n②不与：不与之争。\n③极：标准、道理。\n【翻译】\r#\r善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。\n【导读】\r#\r老子论述了作为领导者的几个原则:不武、不怒、不与、为之下。他要求领导者不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥他人的才智能力，善于利用别人的力量,其本质是不争之德。\n【解析】\r#\r这一章讲“不争之德”和“用人之力”。遵循道的法则，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以称之为“善”。\n","title":"道德经第六十八章不争之德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。\n【注释】\r#\r①主：打仗时的主动攻势。\n②客：打仗时的被动防守。\n③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：对抗的意思。\n⑥宝：命脉之意。\n【翻译】\r#\r用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。\n【导读】\r#\r兵器是不祥的东西，战争是值得哀伤的事。老子认为，战争应以守为主，不可主动侵犯他国，表现了他的反战思想，同时也表明其不争、居下的处世原则。\n【解析】\r#\r这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。\n“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这里的“不敢”意为不至于怀有鲁莽或罪恶的图谋。一般意义上的“不敢”，多指没有胆量，没有勇气，其中略含贬义。这里需要注意一点，本章由“不敢”所构成的是一种虚拟语气，它所表达的是一种鲁莽或罪恶的图谋，而这种虚拟语气在本章中是贯彻始终的。“寸”是极短的长度单位，“尺”比寸稍长，老子用尺和寸来说明不要轻易挑起战争的道理。老子是反对战争的，他主张在战争中，不要轻举冒进，而应该以退为进。这是老子的无为思想在军事中的具体运用。\n老子认为，主动出击去侵略别人，其本身在道德上就输给了别人。这是因为主动进攻对方，对方就会为正义而战。这时，对方的民众就会因为敌方的侵略行径而感到愤慨，其保家卫国的积极性就会提高，这对进攻一方是极为不利的。相反，如果守而不攻，留给对方主动出击的机会，己方的民众就会愤然还击，并能一鼓作气战胜敌人。主动进犯别人微不足道的一寸土地，就会有遭到对方还击的可能，这是因为人们都以遭受侵犯为耻辱，所以我们应该避免侵犯别人的行为；主动后退一尺，就会表现出谦和与宽容的美德，纵然仅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能凭此感化对方，使对方主动退避。我们一再强调，老子是反对战争的，老子知道，战争会给民众带来无穷无尽的灾难和痛苦，但是仅仅凭借自己一个人的力量是难以避免战争的。既然不能改变当时的形势，他就阐发自己的战争观，即“以退为进”，以此来争取正义战争的胜利。\n“是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”“行”指的是采取行动，“行无行”指的是虽然行动了却好像没有采取行动一样。“攘无臂”指的是虽然举起手臂却好像没有举起手臂一样。“扔无敌”意为虽然面对敌人却好像没有敌人存在一样。“执无兵”意为虽然手里拿着兵器却好像没有兵器一样。怎样才能做到“扔无敌”呢？就是要诱使敌人不知不觉地走入我们为之设计好的圈套之中。说到这里，或许我们会产生这样的疑惑：明明有的东西怎么说好像没有呢？其实，这也正体现了老子无力思想所能达到的最高境界切有却似无，看似无为却有为。\n“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。\u0026ldquo;这里的“轻敌”意为目中无人，小看敌人的能力。“宝”意为各种克敌制胜的重要条件。老子认为，无为不是不作为，不是骄傲轻敌而不做应战的准备。如果骄傲轻敌，一定会遭致失败，这是千古不变的真理。任何骄傲自大和轻视他人的行为，都是不合乎道德标准的，必然会受到惩罚。\n“故抗兵相若，哀者胜矣。”这里的“哀”不是悲哀，而是心怀仁慈的意思。“哀者竹即对各种不幸和悲哀的后果都作过周密思考，并为此做好充分准备的军队。这个“各种不幸和悲哀的后果”，即“行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”老子最后以“哀者胜矣”作总结，点明了自己的主旨，即以柔克刚、以弱胜强。老子曾经说过，仁慈是道的三宝之首，仁慈也就是无为，如果在战争中运用无为的思想，那么进攻的时候就会取得胜利，防守的时候也可以稳同城池。这一观点与“哀者胜矣”一致。在老子看来，人们在进行战争的时候，一定要怀着仁慈之心，只有这样才能在战争中不滥杀无辜，这种态度既是对生命的尊重，也是对自己的尊重。\n王弼《道德经注》\r#\r行，谓行陈也。以谦退哀慈，不敢为物先。用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。吾哀慈谦退，非欲以取强无敌于天下也。\n不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也。故曰“几亡吾宝”。抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。\n行，是行军列阵的意思。以谦卑、退让、悲观、仁慈的态度来用兵，不敢先发动进攻。作战时还像没有队列一样地列阵，像没有臂膀一样地奋臂，像没有兵力一样地攻击，像没有兵器一样持握，就像是没有能够与对方抗衡的能力一样。我悲观、仁慈、谦卑、退让，不是想利用强大的武力来征服天下。\n迫不得已而参与战争，而后在战争中所向披靡，这是我所担心的可能会引起祸患的发端。宝，是指上一章所说的“三宝”，所以说几乎抵消了我“三宝”所具的优势。抗，是发动、调遣的意思。加是指兵力相当。哀伤的战士们必定彼此珍惜，不留恋好处也不害怕伤损，所以必定能胜利。\n苏辙《老子解》\r#\r主，造事者也；客，应敌者也。进者有意于争者也，退者无意于争者也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？\n圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。\n主，是指发动事端的一方，客是指被动应对的一方。进攻的一方是为了去争夺利益，后退的一方不是为了争夺利益。不是为了争夺利益，那么用兵和不用兵在情理上就没什么区别了。既然没有争夺利益的心思，那么虽然在军队中，就像没有臂膀可用来奋臂，没有敌人可以攻击，没有兵器可用来持握一样，就像没有动用武力一样，哪里还有动用武力的过失呢？\n圣人以仁慈为珍宝，轻视敌人，就会轻视战争，轻视战争也就不在乎杀人，就失去了仁慈之心。敌我双方交战，而我是因为迫不得已才使用武力，就怀有哀伤的心情，有这样的沉重心情天都会来提供帮助，想不得胜都不可能。\n【经典解读】\r#\r“吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺”。老子的思想是反战的，他在春秋乱世中看惯了征伐厮杀的现状，看到了战争带给人们的灾难，于是十分反对为了获取虚名、土地而主动进攻别国。这句话一方面反映了老子的反战思想，同时它也是一种很好的战争策略即示弱骄敌、韬光养晦、以退为进。\n“行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵”。第一个“行”是指“道路”，第二个“行”是指“行伍”。攘臂是与人相争、相斗状，而攘无臂就是袖子只捋上来一点点，有了争论却也只是发发火，没有真正动用武力。扔无敌，就是想要争斗都找不到敌人;执无兵，是指人们手中执着的都不是兵器，想找兵器都找不到。这句话意思即是，统治者谨守不争之德，百姓也就受到潜移默化，不知争强好胜了。\n“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣”。遇到争端就肆起干戈，这样就会丧失“慈、俭、不敢为先”这三宝。丧失了“三宝”就不能“以战必胜，以守必固”，因此即使在战争发生之时，两军实力相当的时候，胜利者也一定属于怀有悲悯之心，哀怜之心的一方。\n哀兵必胜，即使过去了两千多年，老子的思想依然在战争中有鲜明的体现。第二次世界大战之时，德、日、意法西斯战争准备充足，兵员训练优秀，武器装备先进，统帅也十分出色，但就是因为没有仁慈之心，他们发动战争是为了奴役世界人民，为了掠夺其他国家的资源，在战争过程中更是烧杀抢掠无恶不作。“失道者寡助”，任何优秀的指挥官，任何先进的武器装备都不能挽救其败亡的命运，他们只能在世界人民的反法西斯大潮中走向败亡，自食发动战争的恶果。\n如果为了利益、欲望而轻易发动战争，得到的只能是无限的灾害。只有以不争的态度治国，以博爱的心怀处世，才能永葆繁荣，永远不陷于危难之中。\n【哲理引申】\r#\r本章老子主要是表述反战的思想，但很多人也将其视为用兵之法，即以退为进、反客为主、不可轻敌等。的确，在历史上很多战争都证实了这些思想在战争中的重要作用,很多军事家都将这些思想视为典则。\n战国后期，中原诸侯之间连年征战，无暇他顾，而北部的匈奴则趁势崛起，燕、赵、秦等北方诸国为了防备匈奴不得不修筑长城，派遣重兵防守北部边境,尤其是赵国，在代地部署了大量军队。然而，即使如此匈奴还是不断入侵，时时抢掠边境州县。\n李牧就是在这样的环境下，被调为雁门郡边将，领兵防备匈奴。为了发挥将领的优势，赵王给了他很大的权力，他可以根据需要设置官吏，防地内城市的租税都送入李牧的幕府，作为军队的经费。李牧每天宰杀几头牛犒赏士兵,教士兵练习射箭骑马，小心看守烽火台，多派侦察敌情的人员。他定出规章说:“匈奴如果入侵，要赶快收拢人马退入营垒固守，胆敢去捕捉敌人的斩首。”匈奴每次入侵，烽火传来警报，李牧立即收拢人马退入营垒固守，不出战。像这样过了好几年，人马物资也没有什么损失。可是一个大将总是不出战，所有人都认为李牧胆小，不仅匈奴轻视赵军，就连赵国守边的官兵也认为李牧怯战、怕战。流言传到了邯郸，赵王派人责备李牧，李牧却依然如故。赵王发怒，把他召回，派别人代他领兵。\n此后一年多里，匈奴每次来侵犯，赵军就出兵交战。但匈奴都是骑兵，来去如风，赵军屡次失利，损失伤亡很多，边境上无法耕田、放牧。赵王只好再请李牧出任。李牧闭门不出，坚持说有病。赵王一再强使李牧出来，让他领兵。李牧说:“大王一定要用我，我还是像以前那样做，才敢奉命。”赵王答应他的要求。\n李牧来到边境，还按照原来的章程。匈奴屡次进犯都一无所获,但还是看轻李牧，认为他胆怯畏战。而边境的赵国官兵每天得到赏赐却无用武之地，都愿意打一仗。李牧见自己的士兵都怀着对匈奴的愤怒之气，而匈奴人却越来越骄傲。就准备了精选的战车一千三百辆，精选的战马一万三千匹，敢于冲锋陷阵的勇士五万人，善射的士兵十万人。同时让大批牲畜到处放牧，放牧的人民满山遍野。匈奴小股人马入侵，李牧就佯装失败，故意把几千人丢弃给匈奴。单于听到这种情况，就率领大批人马入侵。李牧布下埋伏，张开左右两翼包抄反击敌军，大败匈奴，杀死匈奴骑兵十多万人，使匈奴大伤元气。此后十多年，匈奴不敢接近赵国边境城镇。\n可见李牧用兵就深符老子本章中所论述的道理,不主动进攻，向敌方示弱，让士兵怀有哀愤之心，最后找准时机，一举克敌。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%93%80%E8%80%85%E8%83%9C%E7%9F%A3/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。\n【注释】\r#\r①主：打仗时的主动攻势。\n②客：打仗时的被动防守。\n③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：对抗的意思。\n⑥宝：命脉之意。\n【翻译】\r#\r用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。\n【导读】\r#\r兵器是不祥的东西，战争是值得哀伤的事。老子认为，战争应以守为主，不可主动侵犯他国，表现了他的反战思想，同时也表明其不争、居下的处世原则。\n【解析】\r#\r这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。\n","title":"道德经第六十九章哀者胜矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。\n【注释】\r#\r①主：打仗时的主动攻势。\n②客：打仗时的被动防守。\n③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：对抗的意思。\n⑥宝：命脉之意。\n【翻译】\r#\r用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。\n【导读】\r#\r兵器是不祥的东西，战争是值得哀伤的事。老子认为，战争应以守为主，不可主动侵犯他国，表现了他的反战思想，同时也表明其不争、居下的处世原则。\n【解析】\r#\r这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。\n“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这里的“不敢”意为不至于怀有鲁莽或罪恶的图谋。一般意义上的“不敢”，多指没有胆量，没有勇气，其中略含贬义。这里需要注意一点，本章由“不敢”所构成的是一种虚拟语气，它所表达的是一种鲁莽或罪恶的图谋，而这种虚拟语气在本章中是贯彻始终的。“寸”是极短的长度单位，“尺”比寸稍长，老子用尺和寸来说明不要轻易挑起战争的道理。老子是反对战争的，他主张在战争中，不要轻举冒进，而应该以退为进。这是老子的无为思想在军事中的具体运用。\n老子认为，主动出击去侵略别人，其本身在道德上就输给了别人。这是因为主动进攻对方，对方就会为正义而战。这时，对方的民众就会因为敌方的侵略行径而感到愤慨，其保家卫国的积极性就会提高，这对进攻一方是极为不利的。相反，如果守而不攻，留给对方主动出击的机会，己方的民众就会愤然还击，并能一鼓作气战胜敌人。主动进犯别人微不足道的一寸土地，就会有遭到对方还击的可能，这是因为人们都以遭受侵犯为耻辱，所以我们应该避免侵犯别人的行为；主动后退一尺，就会表现出谦和与宽容的美德，纵然仅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能凭此感化对方，使对方主动退避。我们一再强调，老子是反对战争的，老子知道，战争会给民众带来无穷无尽的灾难和痛苦，但是仅仅凭借自己一个人的力量是难以避免战争的。既然不能改变当时的形势，他就阐发自己的战争观，即“以退为进”，以此来争取正义战争的胜利。\n“是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”“行”指的是采取行动，“行无行”指的是虽然行动了却好像没有采取行动一样。“攘无臂”指的是虽然举起手臂却好像没有举起手臂一样。“扔无敌”意为虽然面对敌人却好像没有敌人存在一样。“执无兵”意为虽然手里拿着兵器却好像没有兵器一样。怎样才能做到“扔无敌”呢？就是要诱使敌人不知不觉地走入我们为之设计好的圈套之中。说到这里，或许我们会产生这样的疑惑：明明有的东西怎么说好像没有呢？其实，这也正体现了老子无力思想所能达到的最高境界切有却似无，看似无为却有为。\n“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。\u0026ldquo;这里的“轻敌”意为目中无人，小看敌人的能力。“宝”意为各种克敌制胜的重要条件。老子认为，无为不是不作为，不是骄傲轻敌而不做应战的准备。如果骄傲轻敌，一定会遭致失败，这是千古不变的真理。任何骄傲自大和轻视他人的行为，都是不合乎道德标准的，必然会受到惩罚。\n“故抗兵相若，哀者胜矣。”这里的“哀”不是悲哀，而是心怀仁慈的意思。“哀者竹即对各种不幸和悲哀的后果都作过周密思考，并为此做好充分准备的军队。这个“各种不幸和悲哀的后果”，即“行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”老子最后以“哀者胜矣”作总结，点明了自己的主旨，即以柔克刚、以弱胜强。老子曾经说过，仁慈是道的三宝之首，仁慈也就是无为，如果在战争中运用无为的思想，那么进攻的时候就会取得胜利，防守的时候也可以稳同城池。这一观点与“哀者胜矣”一致。在老子看来，人们在进行战争的时候，一定要怀着仁慈之心，只有这样才能在战争中不滥杀无辜，这种态度既是对生命的尊重，也是对自己的尊重。\n王弼《道德经注》\r#\r行，谓行陈也。以谦退哀慈，不敢为物先。用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。吾哀慈谦退，非欲以取强无敌于天下也。\n不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也。故曰“几亡吾宝”。抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。\n行，是行军列阵的意思。以谦卑、退让、悲观、仁慈的态度来用兵，不敢先发动进攻。作战时还像没有队列一样地列阵，像没有臂膀一样地奋臂，像没有兵力一样地攻击，像没有兵器一样持握，就像是没有能够与对方抗衡的能力一样。我悲观、仁慈、谦卑、退让，不是想利用强大的武力来征服天下。\n迫不得已而参与战争，而后在战争中所向披靡，这是我所担心的可能会引起祸患的发端。宝，是指上一章所说的“三宝”，所以说几乎抵消了我“三宝”所具的优势。抗，是发动、调遣的意思。加是指兵力相当。哀伤的战士们必定彼此珍惜，不留恋好处也不害怕伤损，所以必定能胜利。\n苏辙《老子解》\r#\r主，造事者也；客，应敌者也。进者有意于争者也，退者无意于争者也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？\n圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。\n主，是指发动事端的一方，客是指被动应对的一方。进攻的一方是为了去争夺利益，后退的一方不是为了争夺利益。不是为了争夺利益，那么用兵和不用兵在情理上就没什么区别了。既然没有争夺利益的心思，那么虽然在军队中，就像没有臂膀可用来奋臂，没有敌人可以攻击，没有兵器可用来持握一样，就像没有动用武力一样，哪里还有动用武力的过失呢？\n圣人以仁慈为珍宝，轻视敌人，就会轻视战争，轻视战争也就不在乎杀人，就失去了仁慈之心。敌我双方交战，而我是因为迫不得已才使用武力，就怀有哀伤的心情，有这样的沉重心情天都会来提供帮助，想不得胜都不可能。\n【经典解读】\r#\r“吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺”。老子的思想是反战的，他在春秋乱世中看惯了征伐厮杀的现状，看到了战争带给人们的灾难，于是十分反对为了获取虚名、土地而主动进攻别国。这句话一方面反映了老子的反战思想，同时它也是一种很好的战争策略即示弱骄敌、韬光养晦、以退为进。\n“行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵”。第一个“行”是指“道路”，第二个“行”是指“行伍”。攘臂是与人相争、相斗状，而攘无臂就是袖子只捋上来一点点，有了争论却也只是发发火，没有真正动用武力。扔无敌，就是想要争斗都找不到敌人;执无兵，是指人们手中执着的都不是兵器，想找兵器都找不到。这句话意思即是，统治者谨守不争之德，百姓也就受到潜移默化，不知争强好胜了。\n“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣”。遇到争端就肆起干戈，这样就会丧失“慈、俭、不敢为先”这三宝。丧失了“三宝”就不能“以战必胜，以守必固”，因此即使在战争发生之时，两军实力相当的时候，胜利者也一定属于怀有悲悯之心，哀怜之心的一方。\n哀兵必胜，即使过去了两千多年，老子的思想依然在战争中有鲜明的体现。第二次世界大战之时，德、日、意法西斯战争准备充足，兵员训练优秀，武器装备先进，统帅也十分出色，但就是因为没有仁慈之心，他们发动战争是为了奴役世界人民，为了掠夺其他国家的资源，在战争过程中更是烧杀抢掠无恶不作。“失道者寡助”，任何优秀的指挥官，任何先进的武器装备都不能挽救其败亡的命运，他们只能在世界人民的反法西斯大潮中走向败亡，自食发动战争的恶果。\n如果为了利益、欲望而轻易发动战争，得到的只能是无限的灾害。只有以不争的态度治国，以博爱的心怀处世，才能永葆繁荣，永远不陷于危难之中。\n【哲理引申】\r#\r本章老子主要是表述反战的思想，但很多人也将其视为用兵之法，即以退为进、反客为主、不可轻敌等。的确，在历史上很多战争都证实了这些思想在战争中的重要作用,很多军事家都将这些思想视为典则。\n战国后期，中原诸侯之间连年征战，无暇他顾，而北部的匈奴则趁势崛起，燕、赵、秦等北方诸国为了防备匈奴不得不修筑长城，派遣重兵防守北部边境,尤其是赵国，在代地部署了大量军队。然而，即使如此匈奴还是不断入侵，时时抢掠边境州县。\n李牧就是在这样的环境下，被调为雁门郡边将，领兵防备匈奴。为了发挥将领的优势，赵王给了他很大的权力，他可以根据需要设置官吏，防地内城市的租税都送入李牧的幕府，作为军队的经费。李牧每天宰杀几头牛犒赏士兵,教士兵练习射箭骑马，小心看守烽火台，多派侦察敌情的人员。他定出规章说:“匈奴如果入侵，要赶快收拢人马退入营垒固守，胆敢去捕捉敌人的斩首。”匈奴每次入侵，烽火传来警报，李牧立即收拢人马退入营垒固守，不出战。像这样过了好几年，人马物资也没有什么损失。可是一个大将总是不出战，所有人都认为李牧胆小，不仅匈奴轻视赵军，就连赵国守边的官兵也认为李牧怯战、怕战。流言传到了邯郸，赵王派人责备李牧，李牧却依然如故。赵王发怒，把他召回，派别人代他领兵。\n此后一年多里，匈奴每次来侵犯，赵军就出兵交战。但匈奴都是骑兵，来去如风，赵军屡次失利，损失伤亡很多，边境上无法耕田、放牧。赵王只好再请李牧出任。李牧闭门不出，坚持说有病。赵王一再强使李牧出来，让他领兵。李牧说:“大王一定要用我，我还是像以前那样做，才敢奉命。”赵王答应他的要求。\n李牧来到边境，还按照原来的章程。匈奴屡次进犯都一无所获,但还是看轻李牧，认为他胆怯畏战。而边境的赵国官兵每天得到赏赐却无用武之地，都愿意打一仗。李牧见自己的士兵都怀着对匈奴的愤怒之气，而匈奴人却越来越骄傲。就准备了精选的战车一千三百辆，精选的战马一万三千匹，敢于冲锋陷阵的勇士五万人，善射的士兵十万人。同时让大批牲畜到处放牧，放牧的人民满山遍野。匈奴小股人马入侵，李牧就佯装失败，故意把几千人丢弃给匈奴。单于听到这种情况，就率领大批人马入侵。李牧布下埋伏，张开左右两翼包抄反击敌军，大败匈奴，杀死匈奴骑兵十多万人，使匈奴大伤元气。此后十多年，匈奴不敢接近赵国边境城镇。\n可见李牧用兵就深符老子本章中所论述的道理,不主动进攻，向敌方示弱，让士兵怀有哀愤之心，最后找准时机，一举克敌。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E5%93%80%E8%80%85%E8%83%9C%E7%9F%A3/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。\n【注释】\r#\r①主：打仗时的主动攻势。\n②客：打仗时的被动防守。\n③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。\n④攘(rang)：捋起。\n⑤扔：对抗的意思。\n⑥宝：命脉之意。\n【翻译】\r#\r用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。\n【导读】\r#\r兵器是不祥的东西，战争是值得哀伤的事。老子认为，战争应以守为主，不可主动侵犯他国，表现了他的反战思想，同时也表明其不争、居下的处世原则。\n【解析】\r#\r这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。\n","title":"道德经第六十九章哀者胜矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。\n【注释】\r#\r①不我知：宾语前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③则：法则，此处活用为动词，效法之意。\n④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻译】\r#\r我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。\n【导读】\r#\r“道”作为世上的普遍规律，是浅显易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、践行“道”的人太稀少了。老子感觉自己就像一个怀抱美玉却不被世人了解的玉人，困惑而孤独。\n【解析】\r#\r在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。\n“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所处的时代，他的道或许是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由于人们利益熏心，被欲望遮住了眼睛，所以世人除了努力满足自己的欲望之外，别无他求。而老子的无为思想，强调的是排斥欲望和妄为，这和当时的世风格格不入。在人们看来，老子的无为没有实在意义，其架构于虚无缥缈之上，过于抽象和玄远，根本无法理解；而在老子看来，自己的思想是易于理解的。自己的思想不被理解，老子的内心自然是苦闷的。\n“言有宗，事有君。大唯无知，是以不我知。”“君”意为根本、本质。“夫唯无知”一句是针对“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理论当作知识。“不我知”不等于“不知我”，它的意思足说，如果一个人只关注具体事物，而不去探寻、发现这些事物之所以这样存在的原因，那么他也就不会把“我”在这个方面所作的研究当作知识了。\n“知我者希，则我者贵，，是以圣人被褐而怀玉。”这句是本章的结尾，老子在这里谈到了圣人（得道者）的真实情态，他用了极其简介的语言来概括圣人的外貌，也就是“被褐而怀玉”。圣人有什么样的外部特征呢？他们穿着粗布衣服，与常人无异，但是在平凡的外表之下，却掩盖了圣人的一颗冰清玉洁之心，老子称之为“怀玉”。玉是珍贵的器物，也常常用来喻指美好的品质，而这里就足用玉来比喻圣人的纯洁的内心和不与世俗合污的高洁品质。\n从老子的思想中可以得到启示：真正的美丽是心灵的美丽，而绝非仅指外表的华美。我们所处的时代和老子所处的时代相去甚远，但人们满足自己的欲望的要求是相同的，老子主张克服自身的欲望，以达到内心的完美，这一思想在我们身处的时代同样适用，而且有着十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r可不出户窥牖而知，故曰“甚易知”也。无为而成，故曰“甚易行”也。惑于躁欲，故曰“莫之能知”也。迷于荣利，故曰“莫之能行”也。宗，万物之宗也；君，万事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。\n不用出门开窗户就能够知道，所以说容易了解。无所作为就能完成，所以说容易实行。迷惑于躁动的欲望，所以说不能够知晓。沉溺于对名利的追求之中，所以说不能实行无为。宗，是指万物的根本；君，是指万物的主宰。因为凡是说话都能体现万物的根本，事情都被万物的主宰来支配，言语事物中都能体现出道，所以有知觉的人，能够从万事万物中了解道，虽然不一定主动去了解，但一定会知道。\n唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰“知我者希，则我贵”也。被褐者，同其尘；怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。\n因为道理深刻，所以知道的人稀少。知道我的人稀少，我则是独一无二，别人无法匹敌的。所以说知道我的人越少，我就越尊贵。披着不起眼的衣服，是为了和尘土混同；怀里抱着玉，是珍视自己的本真。圣人之所以难以了解，是因为他和尘土混同而没有什么不一样，他怀中的玉却洁净没有一丝玷污，所以难于了解而尊贵。\n苏辙《老子解》\r#\r道之大，复性而足，而性之妙，见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎？人能体此以应物，岂不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？\n道的大，恢复本性就能够完全，而本性的奥妙就在起居饮食等平凡事务中体现。圣人借这些平凡事务来向人们揭示道的道理，这不是容易了解的吗？人能通过体会道的规律来处理具体事物，这不是容易实行的吗？但是世人的问题常常在于每天在用但并不留意，没有觉察道的存在，连觉察都不能够，如何实行呢？\n言者道之筌也，事者道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见，则考事而足矣。唯言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。\n盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自然、不自知者存焉。此则思虑之不及，是以终莫吾知也。众人之所能知，亦不足贵矣。圣人外与人同，而中独异耳。\n言语是用来捕捉道的工具，具体发生的事情是道的体现。如果道可以完全用语言说清楚的话，那么只听就够了；如果道可以完全通过事件体现出来，那么只研究事件就够了。但是道是语言不能完全说清楚，事件不能完全体现的，不舍弃言语而追求它的根本，不丢掉具体事件而寻求它们背后的主宰是无法体认道的。\n所以古代的圣人，没有心思也没有作为，而另外还是有不顺从自然规律、不能了解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以还是有很多人不能够了解我（老子）。众人都能够了解的，也就没什么可贵的了。圣人外表是和别人一样的，只是内心不同罢了。\n【经典解读】\r#\r在前面的章节中老子论述了自己的政治理想和政治学说，主张为人处世、统治天下都应顺从于道、符合自然规律。这些都是十分容易被理解的道理，老子的论述也十分清晰。然而，在他所生活的年代，统治者安于骄奢淫逸，士人为钱权名利而奔走，普通人为了生存而不知所从，真正能理解他的学说、践行他的道的人实在是太少了。于是,老子感于明理无人知，美玉无人识，发出了本章的感慨。\n一些学者认为这是老子因怀才不遇而发出的哀叹，比如任继愈先生就在《老子新译》中说:“他自以为很高明，颇有怀才不遇、曲高和寡的苦闷。其实他唱出的是没落阶级的挽歌。并不是人们不了解他，而是历史抛弃了他。”其实联系老子的思想来看，并非如此。老子本身就提倡无名、不争的，怎么会因为怀才不遇而哀叹呢?他之所以这样说，只是心中怀有仁慈之心，怜悯世人逃不出名利、欲望的缰锁，哀怜百姓因为统治者不知“道”而饱受战争、压迫的摧残。\n【哲理引申】\r#\r自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝。\n晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄。\n一首《秋思》，千古传诵，人们在短短几行文字中，看到了诗人广阔的胸襟，淡定乐观的情怀和宠辱不惊的人生态度。\n刘禹锡，字梦得，晚年自号庐山人，唐代著名的哲学家、文学家。他诗文俱佳与柳宗元并称“刘柳”，与韦应物、白居易合称“三杰”，留有诗集十八卷,特别是他的《竹枝词》，语调明快，通俗易懂,深受读者喜爱。除了在文学上的成就，他那种豁达的人生态度，更是让他在多愁善感的诗人中，显得格外引人瞩目，成为后世效仿的典范。同王维一样，他不仅是个饱学儒家传统思想的学者，也是个佛教爱好者，同时他对道家学说也很有研究，经常在其诗文中看到逍遥出世的思想。\n刘禹锡祖籍中山，据说是匈奴人后裔，其祖上跟随北魏孝文帝南迁洛阳，才开始改姓汉姓。他的父亲为了躲避安史之乱，举家动迁，寓居嘉兴。刘禹锡少时即以好学闻名乡里，从小熟读四书五经，诸子百家颇多涉猎。十九岁时离家游学长安，贞元九年（793年）登进士第，接着以宏词科被录取。两年后，登吏部取士科，授太子校书，开始踏上仕途。刘禹锡一生仕途屯蹇，长期被流放贬谪。唐顺宗即位后，曾任用王叔文等进行改革，刘禹锡当时任屯田员外郎、判度支盐铁案，他与王叔文、柳宗元等同为政治革新的领袖人物。本来改革能缓解唐王朝的政治危机，减轻其内部的各种矛盾，但一些改革措施触犯了掌握实权的藩镇、宦官们的利益，遭到了激烈的对抗。只进行了半年多的革新被迫停止，连支持革新的顺宗皇帝也被迫退位。唐宪宗即位后，王叔文被赐死，其他改革支持者也纷纷被放逐、降职。刘禹锡出贬为连州（广东连县）刺史，但行至江陵，又被改为朗州（湖南常德）司马。\n元和九年(814年)，刘禹锡曾奉诏回到京城，但不久又因为写诗触怒权贵被外放为连州刺史，此后又被调为夔州刺史、和州刺史，一连二十几年在外不断漂泊。正如他诗中所言:“巴山楚水凄凉地，二十三年弃置身。”直到宝历二年(826年)冬，他才从和州奉召回洛阳，贬谪生涯至此结束。\n在漫长的贬谪生活中，刘禹锡逐渐开始研究佛教、道教思想，来排解内心的忧愁和烦恼。他与僧人来往，研读佛典，他自述自己案席上放的多是“旁行四句之书”，来往者也皆是“赤髦白足之侣”。佛道思想改变了刘禹锡的人生观。开始他还有对贬谪困苦生活的倾诉，还有对改革失败的惋惜，对王朝衰落的无可奈何。随着长时间的漂流，所见、所感不断增多，他的思想也不断地发生着变化。磨难、漂泊并未让他沉寂、没落，相反他的诗中有了越来越多的激昂和对宠辱、升贬的漠视。如“今日听君歌一曲，暂凭杯酒长精神”、“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”、“莫道桑榆晚，为霞尚满天”，等等。\n可以说正是那种清净空灵，宠辱偕忘的佛教、道教思想，让诗人没有在苦难中沉沦，反而让他越来越精神抖擞，越来越激昂乐观。刘禹锡晚年回到洛阳，任太子宾客加检校礼部尚书，此时的他早已参透世俗荣辱，不仅不为升迁而劳心，也不再关注于政治，他每日与朋友交游赋诗，生活逍遥闲适，真正达到了内心的安宁与平和，当然也为后人留下了很多珍贵的诗篇文章。\n人们都知道纵欲贪财是伤身害性的行为，然而在现实生活中却很少有能真正放下世间的虚名利禄。这不正如老子所说的“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”吗?刘禹锡在经过打击、磨难之后，逐渐看清了纷繁的世事，能够做到任其自然，宠辱不惊，也可以说是“被褐怀玉”的得道之人了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E7%AB%A0%E8%A2%AB%E8%A4%90%E6%80%80%E7%8E%89/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。\n【注释】\r#\r①不我知：宾语前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③则：法则，此处活用为动词，效法之意。\n④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻译】\r#\r我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。\n【导读】\r#\r“道”作为世上的普遍规律，是浅显易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、践行“道”的人太稀少了。老子感觉自己就像一个怀抱美玉却不被世人了解的玉人，困惑而孤独。\n【解析】\r#\r在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。\n","title":"道德经第七十章被褐怀玉","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。\n【注释】\r#\r①不我知：宾语前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③则：法则，此处活用为动词，效法之意。\n④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻译】\r#\r我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。\n【导读】\r#\r“道”作为世上的普遍规律，是浅显易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、践行“道”的人太稀少了。老子感觉自己就像一个怀抱美玉却不被世人了解的玉人，困惑而孤独。\n【解析】\r#\r在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。\n“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所处的时代，他的道或许是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由于人们利益熏心，被欲望遮住了眼睛，所以世人除了努力满足自己的欲望之外，别无他求。而老子的无为思想，强调的是排斥欲望和妄为，这和当时的世风格格不入。在人们看来，老子的无为没有实在意义，其架构于虚无缥缈之上，过于抽象和玄远，根本无法理解；而在老子看来，自己的思想是易于理解的。自己的思想不被理解，老子的内心自然是苦闷的。\n“言有宗，事有君。大唯无知，是以不我知。”“君”意为根本、本质。“夫唯无知”一句是针对“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理论当作知识。“不我知”不等于“不知我”，它的意思足说，如果一个人只关注具体事物，而不去探寻、发现这些事物之所以这样存在的原因，那么他也就不会把“我”在这个方面所作的研究当作知识了。\n“知我者希，则我者贵，，是以圣人被褐而怀玉。”这句是本章的结尾，老子在这里谈到了圣人（得道者）的真实情态，他用了极其简介的语言来概括圣人的外貌，也就是“被褐而怀玉”。圣人有什么样的外部特征呢？他们穿着粗布衣服，与常人无异，但是在平凡的外表之下，却掩盖了圣人的一颗冰清玉洁之心，老子称之为“怀玉”。玉是珍贵的器物，也常常用来喻指美好的品质，而这里就足用玉来比喻圣人的纯洁的内心和不与世俗合污的高洁品质。\n从老子的思想中可以得到启示：真正的美丽是心灵的美丽，而绝非仅指外表的华美。我们所处的时代和老子所处的时代相去甚远，但人们满足自己的欲望的要求是相同的，老子主张克服自身的欲望，以达到内心的完美，这一思想在我们身处的时代同样适用，而且有着十分重要的意义。\n王弼《道德经注》\r#\r可不出户窥牖而知，故曰“甚易知”也。无为而成，故曰“甚易行”也。惑于躁欲，故曰“莫之能知”也。迷于荣利，故曰“莫之能行”也。宗，万物之宗也；君，万事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。\n不用出门开窗户就能够知道，所以说容易了解。无所作为就能完成，所以说容易实行。迷惑于躁动的欲望，所以说不能够知晓。沉溺于对名利的追求之中，所以说不能实行无为。宗，是指万物的根本；君，是指万物的主宰。因为凡是说话都能体现万物的根本，事情都被万物的主宰来支配，言语事物中都能体现出道，所以有知觉的人，能够从万事万物中了解道，虽然不一定主动去了解，但一定会知道。\n唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰“知我者希，则我贵”也。被褐者，同其尘；怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。\n因为道理深刻，所以知道的人稀少。知道我的人稀少，我则是独一无二，别人无法匹敌的。所以说知道我的人越少，我就越尊贵。披着不起眼的衣服，是为了和尘土混同；怀里抱着玉，是珍视自己的本真。圣人之所以难以了解，是因为他和尘土混同而没有什么不一样，他怀中的玉却洁净没有一丝玷污，所以难于了解而尊贵。\n苏辙《老子解》\r#\r道之大，复性而足，而性之妙，见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎？人能体此以应物，岂不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？\n道的大，恢复本性就能够完全，而本性的奥妙就在起居饮食等平凡事务中体现。圣人借这些平凡事务来向人们揭示道的道理，这不是容易了解的吗？人能通过体会道的规律来处理具体事物，这不是容易实行的吗？但是世人的问题常常在于每天在用但并不留意，没有觉察道的存在，连觉察都不能够，如何实行呢？\n言者道之筌也，事者道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见，则考事而足矣。唯言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。\n盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自然、不自知者存焉。此则思虑之不及，是以终莫吾知也。众人之所能知，亦不足贵矣。圣人外与人同，而中独异耳。\n言语是用来捕捉道的工具，具体发生的事情是道的体现。如果道可以完全用语言说清楚的话，那么只听就够了；如果道可以完全通过事件体现出来，那么只研究事件就够了。但是道是语言不能完全说清楚，事件不能完全体现的，不舍弃言语而追求它的根本，不丢掉具体事件而寻求它们背后的主宰是无法体认道的。\n所以古代的圣人，没有心思也没有作为，而另外还是有不顺从自然规律、不能了解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以还是有很多人不能够了解我（老子）。众人都能够了解的，也就没什么可贵的了。圣人外表是和别人一样的，只是内心不同罢了。\n【经典解读】\r#\r在前面的章节中老子论述了自己的政治理想和政治学说，主张为人处世、统治天下都应顺从于道、符合自然规律。这些都是十分容易被理解的道理，老子的论述也十分清晰。然而，在他所生活的年代，统治者安于骄奢淫逸，士人为钱权名利而奔走，普通人为了生存而不知所从，真正能理解他的学说、践行他的道的人实在是太少了。于是,老子感于明理无人知，美玉无人识，发出了本章的感慨。\n一些学者认为这是老子因怀才不遇而发出的哀叹，比如任继愈先生就在《老子新译》中说:“他自以为很高明，颇有怀才不遇、曲高和寡的苦闷。其实他唱出的是没落阶级的挽歌。并不是人们不了解他，而是历史抛弃了他。”其实联系老子的思想来看，并非如此。老子本身就提倡无名、不争的，怎么会因为怀才不遇而哀叹呢?他之所以这样说，只是心中怀有仁慈之心，怜悯世人逃不出名利、欲望的缰锁，哀怜百姓因为统治者不知“道”而饱受战争、压迫的摧残。\n【哲理引申】\r#\r自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝。\n晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄。\n一首《秋思》，千古传诵，人们在短短几行文字中，看到了诗人广阔的胸襟，淡定乐观的情怀和宠辱不惊的人生态度。\n刘禹锡，字梦得，晚年自号庐山人，唐代著名的哲学家、文学家。他诗文俱佳与柳宗元并称“刘柳”，与韦应物、白居易合称“三杰”，留有诗集十八卷,特别是他的《竹枝词》，语调明快，通俗易懂,深受读者喜爱。除了在文学上的成就，他那种豁达的人生态度，更是让他在多愁善感的诗人中，显得格外引人瞩目，成为后世效仿的典范。同王维一样，他不仅是个饱学儒家传统思想的学者，也是个佛教爱好者，同时他对道家学说也很有研究，经常在其诗文中看到逍遥出世的思想。\n刘禹锡祖籍中山，据说是匈奴人后裔，其祖上跟随北魏孝文帝南迁洛阳，才开始改姓汉姓。他的父亲为了躲避安史之乱，举家动迁，寓居嘉兴。刘禹锡少时即以好学闻名乡里，从小熟读四书五经，诸子百家颇多涉猎。十九岁时离家游学长安，贞元九年（793年）登进士第，接着以宏词科被录取。两年后，登吏部取士科，授太子校书，开始踏上仕途。刘禹锡一生仕途屯蹇，长期被流放贬谪。唐顺宗即位后，曾任用王叔文等进行改革，刘禹锡当时任屯田员外郎、判度支盐铁案，他与王叔文、柳宗元等同为政治革新的领袖人物。本来改革能缓解唐王朝的政治危机，减轻其内部的各种矛盾，但一些改革措施触犯了掌握实权的藩镇、宦官们的利益，遭到了激烈的对抗。只进行了半年多的革新被迫停止，连支持革新的顺宗皇帝也被迫退位。唐宪宗即位后，王叔文被赐死，其他改革支持者也纷纷被放逐、降职。刘禹锡出贬为连州（广东连县）刺史，但行至江陵，又被改为朗州（湖南常德）司马。\n元和九年(814年)，刘禹锡曾奉诏回到京城，但不久又因为写诗触怒权贵被外放为连州刺史，此后又被调为夔州刺史、和州刺史，一连二十几年在外不断漂泊。正如他诗中所言:“巴山楚水凄凉地，二十三年弃置身。”直到宝历二年(826年)冬，他才从和州奉召回洛阳，贬谪生涯至此结束。\n在漫长的贬谪生活中，刘禹锡逐渐开始研究佛教、道教思想，来排解内心的忧愁和烦恼。他与僧人来往，研读佛典，他自述自己案席上放的多是“旁行四句之书”，来往者也皆是“赤髦白足之侣”。佛道思想改变了刘禹锡的人生观。开始他还有对贬谪困苦生活的倾诉，还有对改革失败的惋惜，对王朝衰落的无可奈何。随着长时间的漂流，所见、所感不断增多，他的思想也不断地发生着变化。磨难、漂泊并未让他沉寂、没落，相反他的诗中有了越来越多的激昂和对宠辱、升贬的漠视。如“今日听君歌一曲，暂凭杯酒长精神”、“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”、“莫道桑榆晚，为霞尚满天”，等等。\n可以说正是那种清净空灵，宠辱偕忘的佛教、道教思想，让诗人没有在苦难中沉沦，反而让他越来越精神抖擞，越来越激昂乐观。刘禹锡晚年回到洛阳，任太子宾客加检校礼部尚书，此时的他早已参透世俗荣辱，不仅不为升迁而劳心，也不再关注于政治，他每日与朋友交游赋诗，生活逍遥闲适，真正达到了内心的安宁与平和，当然也为后人留下了很多珍贵的诗篇文章。\n人们都知道纵欲贪财是伤身害性的行为，然而在现实生活中却很少有能真正放下世间的虚名利禄。这不正如老子所说的“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”吗?刘禹锡在经过打击、磨难之后，逐渐看清了纷繁的世事，能够做到任其自然，宠辱不惊，也可以说是“被褐怀玉”的得道之人了。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E7%AB%A0%E8%A2%AB%E8%A4%90%E6%80%80%E7%8E%89/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知①。知我者希②，则我者贵③。是以圣人被褐而怀玉④。\n【注释】\r#\r①不我知：宾语前置，就是“不知我”。\n②希：同“稀”，少。\n③则：法则，此处活用为动词，效法之意。\n④被褐而怀玉：穿着粗衣而内怀美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。\n【翻译】\r#\r我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。\n【导读】\r#\r“道”作为世上的普遍规律，是浅显易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、践行“道”的人太稀少了。老子感觉自己就像一个怀抱美玉却不被世人了解的玉人，困惑而孤独。\n【解析】\r#\r在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。\n","title":"道德经第七十章被褐怀玉","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【注释】\r#\r①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。\n②不知知：不知而自以为知。\n③病病：把这种毛病当作毛病。\n【翻译】\r#\r知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。\n【导读】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。\n老子说：“知不知，尚矣；不知知，病也。\u0026ldquo;这句话中，“知不知”意为知道自己不知道，知道自己无知。”“不知知”意为自己不知道却以为自己知道，把无知当有知。这句话意思是说，知道自己的无知是高明的，而本来不知却以为是知就是弊病了。老子在这里表达的思想，很容易让我们想起希腊哲学家苏格拉底的一句话：最聪明、最有知识的人是承认自己无知的人。而孔子也曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。\u0026ldquo;这句话是说知道自己有某方面的知识和知道自己没有某方面的知识，两者都是知识。不论是苏格拉底，还是孔子，他们都强调入要有自知之明。\n老子在对“不自知”的人作了一番剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，并以此进行对照，结果不说自明了。圣人怎样呢？下面一句话给了我们答案。\n“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”前一个“病”字为动词，足痛恨、疾恨的意思；后一个“病”字为名词，本指疾病，这里指的是那种自己无知还自以为有知的愚不可及、无可救药之人。老子为什么说圣人没有毛病呢？在老子看来，圣人本身不是没有缺点和不足，而是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，时间久了，他也就没有什么毛病了。这也就是老子所说的“不病”了。这里的不病应该理解为心理上、思想上不为外物所蒙蔽。换句话说，也就是能够洞察一切。所以，圣人贵在有自知之明，能及时纠正自己的缺点，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人的品德日臻完善，逐渐成为众人学习的楷模。\n世界上任何人都不可能孤立生存，都一定会与他人、社会及自然界发生联系。我们每个人都是整个世界中的一份子。作为整体中的个体，我们怎样才能与他人和睦相处呢？我们首先要做的，就是必须克服自以为是的弱点。\n如果一个人不把自己定位好，制定出不适合自己的目标，而他仍要为实现这个目标两努力奋斗，并且自以为自己意志坚定，那么这样导致的后果恐怕比没有目标更加可怕。刚愎自用、没有自知之明带给人的不是成功的幸福，而是失败的痛苦，这种盲目心理能让人付出惨重的代价。例如，我们为了追求事业或者爱情的成功，常常无所顾忌地奋勇向前，这本来是好事，但是一旦走错了路，又听不进别人的良言，那么带来的后果将是可怕的。\n刚愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在无意中伤害他人的自尊心，而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人，并不一定没有才华，其不能施展才华的原因就是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。\n刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德；而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的当算是既刚愎又无能的人，刚愎使他什么都敢干，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。有时刚愎者尽管心中已感觉到自己错了，但仍坚持自己的看法和做法，而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段，用来获得想要的东两，别人越反对，他就越是非要不可。这种固执让别人讨厌。长此以往，他就会发现别人都躲着自己。\n一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一一个狂妄而骄横的人，我们无须与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自会惩罚他的无知可笑。\n无论做人还是做事，我们都要坚持“虚心使人进步，骄傲使人落后”的原则。\n要明白世上万事万物都处在不断地发展变化之中，只有根据事物的发展变化，及时调整自己的计划策略，才能处处掌握主动权，使自己立于不败之地。\n而刚愎者则恰恰相反，他们最大的缺点就是自以为是，认为自己的判断是完美无缺的，因丽常常表现得骄横跋扈、一意孤行。他们往往高估自己而低估对手，这样就容易被表面的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭遇失败。\n王弼《道德经注》\r#\r不知知之不足任，则病也。\n不知道人的思维、思虑是不足以被完全依靠的，就是犯了错误。\n苏辙《老子解》\r#\r道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知而存知，则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知为病者久，而病自去矣。\n道不是通过思考能够完全理解的，所以说它不可知。然而正是因为还没有知道，错误的见解就无从影响。等到知道了一些而自以为自己知道了，就出问题了。所以知道人的思维的局限，知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而不去获取那些不足以了解、甚至会引起误解的、片面的、肤浅的知识，这样的人是上等层次的；不知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而去获取那些片面的、肤浅的知识，是错误的。既不能什么都不知道，又不能把智识看得太重要，只有认识到自己有智识、懂得很多是个问题，如果能把问题看成是问题，问题自然会解决。\n【经典解读】\r#\r“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有了解自己的缺陷和不足，并能不断弥补的人才是真正明智的人。故而孔子说:“知之为知之，不知为不知，是知也。”\n智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，于是以铜镜正衣冠，以人言察得失，以往事观兴败，日省其身，有则改之，无则加勉。而那些自以为完美却十分愚昧的人，却唯恐看到自己的缺点，唯恐别人发现自己的缺点。殊不知“人之视己，如见其肝肺”，这种掩耳盗铃的行为只能欺骗自己，不仅得不到好处，反而阻止了自已的进步，成为天下笑柄。\n《战国策》中记载了“邹忌讽齐王纳谏”的故事:\n邹忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照着镜子，对他的妻子说:“我与城北的徐公相比，谁更美丽呢?”他的妻子说:“您美极了，徐公怎么能比得上您呢!”城北的徐公，是齐国的美男子。邹忌不相信自己会比徐公美丽，于是又问他的小妾说:“我和徐公相比，谁更美丽?”妾说:“徐公怎么能比得上您呢?”第二天，有客人从外面来拜访，邹忌和他坐着谈话。邹忌问客人道:“我和徐公相比，谁更美?”客人说:“徐公不如您美丽啊。”又过了一天，徐公前来拜访，邹忌仔细地端详他，自已觉得不如他美丽;再照着镜子看看自已，更觉得远远比不上人家。晚上，他躺在床上想这件事，说:“我的妻子认为我美，是偏爱我;我的小妾认为我美，是惧怕我;客人认为我美，是想要有求于我。”\n于是邹忌上朝拜见齐威王，说:“我确实知道自己不如徐公美丽。可是我的妻子偏爱我，我的妾惧怕我，我的客人对我有所求，他们都认为我比徐公美丽。如今的齐国，土地方圆千里，有一百二十座城池，宫中的姬妾和身边的近臣，没有不偏爱大王的;朝廷中的大臣，没有不惧怕大王的;国内的百姓，没有不对大王有所求的。由此看来，大王受蒙蔽一定很厉害了。”\n齐威王说:“说得好。”于是下了一道命令:“所有的大臣、官吏、百姓，能够当面批评我的过错的，可得上等奖赏;能够上书劝谏我的，得中等奖赏;能够在众人集聚的公共场所指责、议论我的过失，并能传到我耳朵里的，得下等奖赏。”政令刚一下达，所有大臣都来进言规劝，宫门庭院就像集市一样喧闹。几个月以后，有时偶尔还有人进谏。一年以后，即使想进言，也没有什么可说的了。\n燕、赵、韩、魏等国听说了这件事，都到齐国来朝见。这就是人们所说的在朝廷上战胜了敌国。\n所以说，得道之人不是没有缺点，而是他们能够正视自己的缺点，并及时改正，如此他们才能缺点越来越少，以至于让别人不能发现缺点。\n【哲理引申】\r#\r秦朝末年，政权被宦官赵高把持，秦二世整天只知道饮酒作乐，天下百姓陷入水深火热之中，只好起兵反秦。从陈胜、吴广发出第一声怒吼后,起义的烈火立刻燃遍了关东大地。\n地方官吏无法镇压，只得向朝廷汇报，秦二世听到这个消息后，就召集群臣商讨对策。秦二世向身边的博士和儒生们问道:“楚地派去守边的士兵半路造反，现在已经攻下蕲县，攻入了陈郡，你们说该怎么办?”三十多个博士儒生们都一齐说:“做臣子的绝不能兴师动众，谁兴兵聚众那就是造反，对于造反的人绝不能宽恕，请陛下火速发兵前往剿灭。”秦二世一听脸色通红，原来他已经很久没有亲自打理政务了，平时都是自己饮酒作乐，由赵高处理这些事务的。而赵高向他汇报的国家情况都是四方边境不见狼烟，天下百姓安居乐业，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功颂德。他得到发生起义的消息后，并不完全相信，而是认为这是地方官吏的小题大做，没想到这些博士儒生们竞然都相信天下发生起义了。\n这时一位老博士忽然走出来说:“他们刚才说的那些都是谬论。如今天下归为一统，各郡各县的城池都已铲平，民间所有的兵器都已销掉，这就早已向天下人宣布用不着这些东西了。当今又上有英明的皇帝，下有完备的法令，派出去的官吏都效忠于职守，四面八方都像辐条向着轴心一样地向着朝廷，在这种情况下，哪里还有什么人敢‘造反’呢!那些人不过是一群偷鸡摸狗的盗贼,哪里还值得一提呢!各地的郡守郡尉们很快就可以把他们逮捕问罪了，有什么可担心的!”这位老博士名叫叔孙通，因为精通儒术被召进了朝廷，做了个待诏博士。\n秦二世听了叔孙通的话，立刻转怒为喜，说:“好。”然后又挨个问其他的博士儒生，博士们有的人说是“造反”，有的人说是“盗贼”。于是秦二世让御史把那些认为是造反的人都抓起来，投进了监狱，说造反根本就是不存在的，他们身为博士竞然相信这么明显的谎言，真是愚昧。而那些说是盗贼的人一律无事，都被放回，同时，秦二世皇帝还赐给了叔孙通二十匹丝绸，一套新衣服，并给他提升了职位。\n叔孙通出了宫门，回到住所后，那些儒生们都斥责他说:“你怎么能如此拍马屁呢，岂不违背了圣人的教诲?”叔孙通说:“你们不了解，我刚刚是救了大家。皇帝被赵高蒙骗，已经听不进去正确的话了，如果大家都坚持说真话，惹怒了他所有人都会被投进大牢。”说罢，就卷起行李逃走了。秦二世相信了天下无事的谎言，继续沉迷于歌舞酒色之中，直到被赵高杀死也没有省悟过来。\n真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺点，每日要“三省其身”，听到别人指出他的缺点就欣喜不已。而愚者则唯恐别人发现、说出自己的缺点，所以他们每日生活在自己梦幻的完美之中，永远不会进步。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E4%B8%8D%E7%9F%A5%E7%9F%A3/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【注释】\r#\r①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。\n②不知知：不知而自以为知。\n③病病：把这种毛病当作毛病。\n【翻译】\r#\r知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。\n【导读】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。\n","title":"道德经第七十一章知不知矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【注释】\r#\r①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。\n②不知知：不知而自以为知。\n③病病：把这种毛病当作毛病。\n【翻译】\r#\r知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。\n【导读】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。\n老子说：“知不知，尚矣；不知知，病也。\u0026ldquo;这句话中，“知不知”意为知道自己不知道，知道自己无知。”“不知知”意为自己不知道却以为自己知道，把无知当有知。这句话意思是说，知道自己的无知是高明的，而本来不知却以为是知就是弊病了。老子在这里表达的思想，很容易让我们想起希腊哲学家苏格拉底的一句话：最聪明、最有知识的人是承认自己无知的人。而孔子也曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。\u0026ldquo;这句话是说知道自己有某方面的知识和知道自己没有某方面的知识，两者都是知识。不论是苏格拉底，还是孔子，他们都强调入要有自知之明。\n老子在对“不自知”的人作了一番剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，并以此进行对照，结果不说自明了。圣人怎样呢？下面一句话给了我们答案。\n“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”前一个“病”字为动词，足痛恨、疾恨的意思；后一个“病”字为名词，本指疾病，这里指的是那种自己无知还自以为有知的愚不可及、无可救药之人。老子为什么说圣人没有毛病呢？在老子看来，圣人本身不是没有缺点和不足，而是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，时间久了，他也就没有什么毛病了。这也就是老子所说的“不病”了。这里的不病应该理解为心理上、思想上不为外物所蒙蔽。换句话说，也就是能够洞察一切。所以，圣人贵在有自知之明，能及时纠正自己的缺点，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人的品德日臻完善，逐渐成为众人学习的楷模。\n世界上任何人都不可能孤立生存，都一定会与他人、社会及自然界发生联系。我们每个人都是整个世界中的一份子。作为整体中的个体，我们怎样才能与他人和睦相处呢？我们首先要做的，就是必须克服自以为是的弱点。\n如果一个人不把自己定位好，制定出不适合自己的目标，而他仍要为实现这个目标两努力奋斗，并且自以为自己意志坚定，那么这样导致的后果恐怕比没有目标更加可怕。刚愎自用、没有自知之明带给人的不是成功的幸福，而是失败的痛苦，这种盲目心理能让人付出惨重的代价。例如，我们为了追求事业或者爱情的成功，常常无所顾忌地奋勇向前，这本来是好事，但是一旦走错了路，又听不进别人的良言，那么带来的后果将是可怕的。\n刚愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在无意中伤害他人的自尊心，而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人，并不一定没有才华，其不能施展才华的原因就是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。\n刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德；而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的当算是既刚愎又无能的人，刚愎使他什么都敢干，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。有时刚愎者尽管心中已感觉到自己错了，但仍坚持自己的看法和做法，而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段，用来获得想要的东两，别人越反对，他就越是非要不可。这种固执让别人讨厌。长此以往，他就会发现别人都躲着自己。\n一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一一个狂妄而骄横的人，我们无须与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自会惩罚他的无知可笑。\n无论做人还是做事，我们都要坚持“虚心使人进步，骄傲使人落后”的原则。\n要明白世上万事万物都处在不断地发展变化之中，只有根据事物的发展变化，及时调整自己的计划策略，才能处处掌握主动权，使自己立于不败之地。\n而刚愎者则恰恰相反，他们最大的缺点就是自以为是，认为自己的判断是完美无缺的，因丽常常表现得骄横跋扈、一意孤行。他们往往高估自己而低估对手，这样就容易被表面的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭遇失败。\n王弼《道德经注》\r#\r不知知之不足任，则病也。\n不知道人的思维、思虑是不足以被完全依靠的，就是犯了错误。\n苏辙《老子解》\r#\r道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知而存知，则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知为病者久，而病自去矣。\n道不是通过思考能够完全理解的，所以说它不可知。然而正是因为还没有知道，错误的见解就无从影响。等到知道了一些而自以为自己知道了，就出问题了。所以知道人的思维的局限，知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而不去获取那些不足以了解、甚至会引起误解的、片面的、肤浅的知识，这样的人是上等层次的；不知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而去获取那些片面的、肤浅的知识，是错误的。既不能什么都不知道，又不能把智识看得太重要，只有认识到自己有智识、懂得很多是个问题，如果能把问题看成是问题，问题自然会解决。\n【经典解读】\r#\r“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有了解自己的缺陷和不足，并能不断弥补的人才是真正明智的人。故而孔子说:“知之为知之，不知为不知，是知也。”\n智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，于是以铜镜正衣冠，以人言察得失，以往事观兴败，日省其身，有则改之，无则加勉。而那些自以为完美却十分愚昧的人，却唯恐看到自己的缺点，唯恐别人发现自己的缺点。殊不知“人之视己，如见其肝肺”，这种掩耳盗铃的行为只能欺骗自己，不仅得不到好处，反而阻止了自已的进步，成为天下笑柄。\n《战国策》中记载了“邹忌讽齐王纳谏”的故事:\n邹忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照着镜子，对他的妻子说:“我与城北的徐公相比，谁更美丽呢?”他的妻子说:“您美极了，徐公怎么能比得上您呢!”城北的徐公，是齐国的美男子。邹忌不相信自己会比徐公美丽，于是又问他的小妾说:“我和徐公相比，谁更美丽?”妾说:“徐公怎么能比得上您呢?”第二天，有客人从外面来拜访，邹忌和他坐着谈话。邹忌问客人道:“我和徐公相比，谁更美?”客人说:“徐公不如您美丽啊。”又过了一天，徐公前来拜访，邹忌仔细地端详他，自已觉得不如他美丽;再照着镜子看看自已，更觉得远远比不上人家。晚上，他躺在床上想这件事，说:“我的妻子认为我美，是偏爱我;我的小妾认为我美，是惧怕我;客人认为我美，是想要有求于我。”\n于是邹忌上朝拜见齐威王，说:“我确实知道自己不如徐公美丽。可是我的妻子偏爱我，我的妾惧怕我，我的客人对我有所求，他们都认为我比徐公美丽。如今的齐国，土地方圆千里，有一百二十座城池，宫中的姬妾和身边的近臣，没有不偏爱大王的;朝廷中的大臣，没有不惧怕大王的;国内的百姓，没有不对大王有所求的。由此看来，大王受蒙蔽一定很厉害了。”\n齐威王说:“说得好。”于是下了一道命令:“所有的大臣、官吏、百姓，能够当面批评我的过错的，可得上等奖赏;能够上书劝谏我的，得中等奖赏;能够在众人集聚的公共场所指责、议论我的过失，并能传到我耳朵里的，得下等奖赏。”政令刚一下达，所有大臣都来进言规劝，宫门庭院就像集市一样喧闹。几个月以后，有时偶尔还有人进谏。一年以后，即使想进言，也没有什么可说的了。\n燕、赵、韩、魏等国听说了这件事，都到齐国来朝见。这就是人们所说的在朝廷上战胜了敌国。\n所以说，得道之人不是没有缺点，而是他们能够正视自己的缺点，并及时改正，如此他们才能缺点越来越少，以至于让别人不能发现缺点。\n【哲理引申】\r#\r秦朝末年，政权被宦官赵高把持，秦二世整天只知道饮酒作乐，天下百姓陷入水深火热之中，只好起兵反秦。从陈胜、吴广发出第一声怒吼后,起义的烈火立刻燃遍了关东大地。\n地方官吏无法镇压，只得向朝廷汇报，秦二世听到这个消息后，就召集群臣商讨对策。秦二世向身边的博士和儒生们问道:“楚地派去守边的士兵半路造反，现在已经攻下蕲县，攻入了陈郡，你们说该怎么办?”三十多个博士儒生们都一齐说:“做臣子的绝不能兴师动众，谁兴兵聚众那就是造反，对于造反的人绝不能宽恕，请陛下火速发兵前往剿灭。”秦二世一听脸色通红，原来他已经很久没有亲自打理政务了，平时都是自己饮酒作乐，由赵高处理这些事务的。而赵高向他汇报的国家情况都是四方边境不见狼烟，天下百姓安居乐业，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功颂德。他得到发生起义的消息后，并不完全相信，而是认为这是地方官吏的小题大做，没想到这些博士儒生们竞然都相信天下发生起义了。\n这时一位老博士忽然走出来说:“他们刚才说的那些都是谬论。如今天下归为一统，各郡各县的城池都已铲平，民间所有的兵器都已销掉，这就早已向天下人宣布用不着这些东西了。当今又上有英明的皇帝，下有完备的法令，派出去的官吏都效忠于职守，四面八方都像辐条向着轴心一样地向着朝廷，在这种情况下，哪里还有什么人敢‘造反’呢!那些人不过是一群偷鸡摸狗的盗贼,哪里还值得一提呢!各地的郡守郡尉们很快就可以把他们逮捕问罪了，有什么可担心的!”这位老博士名叫叔孙通，因为精通儒术被召进了朝廷，做了个待诏博士。\n秦二世听了叔孙通的话，立刻转怒为喜，说:“好。”然后又挨个问其他的博士儒生，博士们有的人说是“造反”，有的人说是“盗贼”。于是秦二世让御史把那些认为是造反的人都抓起来，投进了监狱，说造反根本就是不存在的，他们身为博士竞然相信这么明显的谎言，真是愚昧。而那些说是盗贼的人一律无事，都被放回，同时，秦二世皇帝还赐给了叔孙通二十匹丝绸，一套新衣服，并给他提升了职位。\n叔孙通出了宫门，回到住所后，那些儒生们都斥责他说:“你怎么能如此拍马屁呢，岂不违背了圣人的教诲?”叔孙通说:“你们不了解，我刚刚是救了大家。皇帝被赵高蒙骗，已经听不进去正确的话了，如果大家都坚持说真话，惹怒了他所有人都会被投进大牢。”说罢，就卷起行李逃走了。秦二世相信了天下无事的谎言，继续沉迷于歌舞酒色之中，直到被赵高杀死也没有省悟过来。\n真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺点，每日要“三省其身”，听到别人指出他的缺点就欣喜不已。而愚者则唯恐别人发现、说出自己的缺点，所以他们每日生活在自己梦幻的完美之中，永远不会进步。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E7%9F%A5%E4%B8%8D%E7%9F%A5%E7%9F%A3/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。\n【注释】\r#\r①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。\n②不知知：不知而自以为知。\n③病病：把这种毛病当作毛病。\n【翻译】\r#\r知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。\n【导读】\r#\r智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。\n【解析】\r#\r老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。\n","title":"道德经第七十一章知不知矣","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①狎：同“狭”。\n②厌：“压”的意思。\n③厌：同前。\n④厌：作“厌恶”解。\n⑤见：同“现”，表现。\n【翻译】\r#\r当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。\n【导读】\r#\r老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。\n【解析】\r#\r这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。\n老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，如果民众不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。为什么这么说呢？这是因为统治者是民众的榜样，倘若统治者骄奢淫逸，行为不检点，一定会诱使民众滋生各种欲望，而民众也必然会用尽各种手段去追逐私利，以满足自己的欲望。这样一来，民众不惧怕统治者的权威也就成了很自然的事，其结果必然会导致统治者的地位受到威胁，这是统治者最不愿看到的事情。\n“无狎其所居，无厌其所生。”“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好白为之，不可再作威作福。老子认为，民以“生’’为本，如果他们连最起码的生计都难以维持，那么还惧怕什么苛政和威严呢？所以，一旦人民饥不择食、居无定所，他们就会惹是生非，发生逆乱，这样一来，社会动荡也就成为必然了。\n“夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”\n“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\u0026quot;“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，这里的“知”，含有“良知”的意蕴。当人们想方设法为自己的恶行寻找合理依据的时候，这实际上就是企图使自己的良知认同所做的恶行，然而这是绝对办不到的，因为人们所能办到的只不过是泯灭自己的良知罢了。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。“自贵”说的是只认为自己有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。\n王弼《道德经注》\r#\r清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。\n故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。\n淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。\n所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。\n苏辙《老子解》\r#\r夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。\n本性有它自己的威势，高大光明，万物都无法影响它，这就是所谓伟大的威势。人们常常沉溺于诸多妄想之中，惧怕死亡，患得患失，其他事物的威势就有了施展的机会，让人一辈子忧愁恐惧，虽然自己本来就有伟大的威势却不知道。如果真正知道了，生死对人来说就是一样的，得失也没有什么区别，就能坦然而没有什么害怕的，伟大的威势就灿烂地展现出来了。\n性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。\n夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。\n本性的大可以包容天地。对此不明了的人以为四肢九窍是属于自己的，保守呵护而不知满足，所以所看到的超不出视觉的范围，所听到的超不出听觉的范围，渺小而卑下。所以教导他们：不要因为固执于自身而使自己的心胸、眼界窄小。对本性了解的人，知道本性的大，而我们生活的环境狭小，让人厌烦，想要脱离而实现不了。人们不知道对事物有爱憎是被局限在了具体事物上，所以教导说：不要厌恶生存的环境。\n只有圣人不觉得狭小也不觉得厌恶，与其他人共同生活，自我的发展顺从道的规律，在他眼里宽窄、洁净肮脏都没有区别，既然不再厌恶生存，然后就知道生存本来没有什么值得厌恶的。圣人虽然知道自己的能力却不自我彰显，虽然爱惜自己却不把自己看得很高贵而以此炫耀，怕别人产生厌恶或爱慕的情感。厌恶或爱慕的情感不忘掉，百姓还是有所畏惧，畏惧去除了，伟大的威势才会产生。\n【经典解读】\r#\r老子提倡无为之治，反对过分地扰乱百姓，更反对残酷无道地压迫百姓、剥削百姓。他提倡用“道”来使人民依附，而不是通过强权武力来使百姓屈服。用强力来压迫百姓，就如同用堵塞的方法来治理洪水一样，一旦人民达到了承受的极限，所有的怒火就会完全爆发出来，那时统治者再知道祸患，已经来不及了。\n所以说，重视百姓就是自重，爱护百姓就是自爱。统治者要深知“载舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危机。夏桀文武双全，但却残暴无道，不知爱护百姓。他骄傲自大，狂妄地将自己比喻成太阳，说自己的统治就像太阳一样，永远不会衰亡。百姓听到了他的狂言，都指着太阳发出咒骂，说:“你什么时候会灭亡呢，我愿意跟你同归于尽!”商汤看到夏桀残暴、大臣出走、百姓离德，于是兴兵讨伐他，在鸣条打败了夏桀的军队，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸无能，沉迷酒色娱乐，不理朝政，苛捐杂税严重，藩镇割据、宦官专权，而百姓则生活在水深火热之中，地方官员和大地主联合起来压榨百姓，农民为了维护自己的利益，只有纷纷起来反抗,终于导致了黄巢起义，为唐王朝敲响了丧钟。元朝后期，统治者锦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓却耕无田、食无粮。蒙古贵族把从农民那里收夺来的土地，再以苛刻的条件租给农民，用租佃的方法进行剥削，“大家收谷岁至数百万斛，而小民皆无蓝藏”，结果人民忍无可忍，爆发了轰轰烈烈的农民起义，强大的元帝国轰然倒塌……\n纵观历史，每个朝代几乎都是如此，建业时统治者尚能重视百姓、爱护百姓，等到末期，则骄奢淫逸、剥掠百姓，最后人民不堪重负，对统治者不再一味害怕，奋起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之势，看似强大的统治机器，在人民的怒吼面前不堪一击。无论何时，老子爱民的思想都不会过时，即使在当代，官员们也应深记这个道理:民为天下之主，民威才是真正可畏的。\n【哲理引申】\r#\r朱元璋从一介布衣白手起家，创建了大明王朝。他幼时饱尝生活的苦难，十分了解老百姓的心情，明白他们的痛苦和对贪官污吏的仇恨，于是采取了很多极端的反腐败手段,实现了一段官场清明的政治。\n然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸无能，掌权的阁臣和太监多奢豪贪婪之人。国家越来越陈腐，百姓越来越困苦，加之天灾不断，很多地方变得民不聊生，而官府的税收却越来越重，权贵们的生活也越来越奢豪。很多农民没有田耕，而官僚宗藩的田却多得种不过来;百姓家中连储备的粗粮都没有，而官员的钱窖中却堆满金银。\n严嵩、严世蕃父子，掌权多年，晚明笔记《泾林续记》载严世蕃储藏银锭:“掘地深一丈，方五尺，四围及底，砌以纹石，运银实其中，三昼夜始满，外存者犹无算。”正德朝时，查封太监冯保家，聚得金银百余万两，外加珠宝无数。据赵翼的《廿二史札记》，正德朝时，大太监刘瑾被籍没家产，抄出“大玉带八十束，黄金二百五十万两，银五千万余两，他珍宝无算”;太监钱宁被籍没时，抄出“黄金十余万两，白金三千箱，玉带二千五百束”;权臣江彬籍没时，抄出“黄金七十柜,白金二千三百柜”。\n太监、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢华了。明神宗时一次就赏给自己的儿子福王朱常淘两万顷的土地，而且都是山东、湖广的良田。朱常徇就藩时带着无数金银财宝，陪同的队伍前后达一百多里。就国之后，福王横征暴敛，侵渔小民，千方百计搜刮钱财，坏事做绝，四方奸人亡命之徒，纷纷趋之若鹜，聚集在朱常淘门下。\n这位王爷一辈子醉生梦死，终日闭阁畅饮美酒，体重达三百六十多斤。崇祯朝时，河南连年旱蝗大灾，人民易子而食，福王不闻不问，仍旧收敛赋税，连基本的赈济样子都不表示一下。四方征兵队伍行过洛阳，士兵纷纷怒言:“洛阳富于皇宫，神宗耗天下之财以肥福王，却让我们空肚子去打仗，命死贼手，何其不公!”当时退养在家的明朝南京兵部尚书吕维祺多次入王府劝福王，即使只为自己打算，也应该开府库，拿出些钱财援饷济民。但福王嗜财如命，根本不听。\n据说，后来，李自成率军攻陷洛阳，福王被农民军逮捕。李自成当众斥责他说:“汝为亲王，富甲天下。当如此饥荒，不肯发分毫帑藏赈济百姓，汝奴才也!”于是,让手下人把福王绑上，剥光洗净，又从后园弄出几头鹿宰了，与福王同在一口巨锅里共煮，在洛阳西关周公庙举行宴会，与部下同食，名曰“福禄宴\u0026quot;。李自成手下搬运福王府中金银财宝以及粮食，数千人人拉车载，数日不绝。\n朱元璋打天下之时，善待百姓，天下人都跟随他。而到了明末，统治者只知道骄奢无度，最后导致大明王朝在轰轰烈烈的农民起义中轰然倒塌，这些统治者也终于自食恶果、引火烧身。所以，任何统治者都应时刻牢记:民不可欺!\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%87%AA%E7%88%B1/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①狎：同“狭”。\n②厌：“压”的意思。\n③厌：同前。\n④厌：作“厌恶”解。\n⑤见：同“现”，表现。\n【翻译】\r#\r当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。\n【导读】\r#\r老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。\n【解析】\r#\r这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。\n","title":"道德经第七十二章自知自爱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①狎：同“狭”。\n②厌：“压”的意思。\n③厌：同前。\n④厌：作“厌恶”解。\n⑤见：同“现”，表现。\n【翻译】\r#\r当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。\n【导读】\r#\r老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。\n【解析】\r#\r这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。\n老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，如果民众不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。为什么这么说呢？这是因为统治者是民众的榜样，倘若统治者骄奢淫逸，行为不检点，一定会诱使民众滋生各种欲望，而民众也必然会用尽各种手段去追逐私利，以满足自己的欲望。这样一来，民众不惧怕统治者的权威也就成了很自然的事，其结果必然会导致统治者的地位受到威胁，这是统治者最不愿看到的事情。\n“无狎其所居，无厌其所生。”“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好白为之，不可再作威作福。老子认为，民以“生’’为本，如果他们连最起码的生计都难以维持，那么还惧怕什么苛政和威严呢？所以，一旦人民饥不择食、居无定所，他们就会惹是生非，发生逆乱，这样一来，社会动荡也就成为必然了。\n“夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”\n“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\u0026quot;“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，这里的“知”，含有“良知”的意蕴。当人们想方设法为自己的恶行寻找合理依据的时候，这实际上就是企图使自己的良知认同所做的恶行，然而这是绝对办不到的，因为人们所能办到的只不过是泯灭自己的良知罢了。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。“自贵”说的是只认为自己有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。\n王弼《道德经注》\r#\r清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。\n故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。\n淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。\n所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。\n苏辙《老子解》\r#\r夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。\n本性有它自己的威势，高大光明，万物都无法影响它，这就是所谓伟大的威势。人们常常沉溺于诸多妄想之中，惧怕死亡，患得患失，其他事物的威势就有了施展的机会，让人一辈子忧愁恐惧，虽然自己本来就有伟大的威势却不知道。如果真正知道了，生死对人来说就是一样的，得失也没有什么区别，就能坦然而没有什么害怕的，伟大的威势就灿烂地展现出来了。\n性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。\n夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。\n本性的大可以包容天地。对此不明了的人以为四肢九窍是属于自己的，保守呵护而不知满足，所以所看到的超不出视觉的范围，所听到的超不出听觉的范围，渺小而卑下。所以教导他们：不要因为固执于自身而使自己的心胸、眼界窄小。对本性了解的人，知道本性的大，而我们生活的环境狭小，让人厌烦，想要脱离而实现不了。人们不知道对事物有爱憎是被局限在了具体事物上，所以教导说：不要厌恶生存的环境。\n只有圣人不觉得狭小也不觉得厌恶，与其他人共同生活，自我的发展顺从道的规律，在他眼里宽窄、洁净肮脏都没有区别，既然不再厌恶生存，然后就知道生存本来没有什么值得厌恶的。圣人虽然知道自己的能力却不自我彰显，虽然爱惜自己却不把自己看得很高贵而以此炫耀，怕别人产生厌恶或爱慕的情感。厌恶或爱慕的情感不忘掉，百姓还是有所畏惧，畏惧去除了，伟大的威势才会产生。\n【经典解读】\r#\r老子提倡无为之治，反对过分地扰乱百姓，更反对残酷无道地压迫百姓、剥削百姓。他提倡用“道”来使人民依附，而不是通过强权武力来使百姓屈服。用强力来压迫百姓，就如同用堵塞的方法来治理洪水一样，一旦人民达到了承受的极限，所有的怒火就会完全爆发出来，那时统治者再知道祸患，已经来不及了。\n所以说，重视百姓就是自重，爱护百姓就是自爱。统治者要深知“载舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危机。夏桀文武双全，但却残暴无道，不知爱护百姓。他骄傲自大，狂妄地将自己比喻成太阳，说自己的统治就像太阳一样，永远不会衰亡。百姓听到了他的狂言，都指着太阳发出咒骂，说:“你什么时候会灭亡呢，我愿意跟你同归于尽!”商汤看到夏桀残暴、大臣出走、百姓离德，于是兴兵讨伐他，在鸣条打败了夏桀的军队，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸无能，沉迷酒色娱乐，不理朝政，苛捐杂税严重，藩镇割据、宦官专权，而百姓则生活在水深火热之中，地方官员和大地主联合起来压榨百姓，农民为了维护自己的利益，只有纷纷起来反抗,终于导致了黄巢起义，为唐王朝敲响了丧钟。元朝后期，统治者锦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓却耕无田、食无粮。蒙古贵族把从农民那里收夺来的土地，再以苛刻的条件租给农民，用租佃的方法进行剥削，“大家收谷岁至数百万斛，而小民皆无蓝藏”，结果人民忍无可忍，爆发了轰轰烈烈的农民起义，强大的元帝国轰然倒塌……\n纵观历史，每个朝代几乎都是如此，建业时统治者尚能重视百姓、爱护百姓，等到末期，则骄奢淫逸、剥掠百姓，最后人民不堪重负，对统治者不再一味害怕，奋起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之势，看似强大的统治机器，在人民的怒吼面前不堪一击。无论何时，老子爱民的思想都不会过时，即使在当代，官员们也应深记这个道理:民为天下之主，民威才是真正可畏的。\n【哲理引申】\r#\r朱元璋从一介布衣白手起家，创建了大明王朝。他幼时饱尝生活的苦难，十分了解老百姓的心情，明白他们的痛苦和对贪官污吏的仇恨，于是采取了很多极端的反腐败手段,实现了一段官场清明的政治。\n然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸无能，掌权的阁臣和太监多奢豪贪婪之人。国家越来越陈腐，百姓越来越困苦，加之天灾不断，很多地方变得民不聊生，而官府的税收却越来越重，权贵们的生活也越来越奢豪。很多农民没有田耕，而官僚宗藩的田却多得种不过来;百姓家中连储备的粗粮都没有，而官员的钱窖中却堆满金银。\n严嵩、严世蕃父子，掌权多年，晚明笔记《泾林续记》载严世蕃储藏银锭:“掘地深一丈，方五尺，四围及底，砌以纹石，运银实其中，三昼夜始满，外存者犹无算。”正德朝时，查封太监冯保家，聚得金银百余万两，外加珠宝无数。据赵翼的《廿二史札记》，正德朝时，大太监刘瑾被籍没家产，抄出“大玉带八十束，黄金二百五十万两，银五千万余两，他珍宝无算”;太监钱宁被籍没时，抄出“黄金十余万两，白金三千箱，玉带二千五百束”;权臣江彬籍没时，抄出“黄金七十柜,白金二千三百柜”。\n太监、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢华了。明神宗时一次就赏给自己的儿子福王朱常淘两万顷的土地，而且都是山东、湖广的良田。朱常徇就藩时带着无数金银财宝，陪同的队伍前后达一百多里。就国之后，福王横征暴敛，侵渔小民，千方百计搜刮钱财，坏事做绝，四方奸人亡命之徒，纷纷趋之若鹜，聚集在朱常淘门下。\n这位王爷一辈子醉生梦死，终日闭阁畅饮美酒，体重达三百六十多斤。崇祯朝时，河南连年旱蝗大灾，人民易子而食，福王不闻不问，仍旧收敛赋税，连基本的赈济样子都不表示一下。四方征兵队伍行过洛阳，士兵纷纷怒言:“洛阳富于皇宫，神宗耗天下之财以肥福王，却让我们空肚子去打仗，命死贼手，何其不公!”当时退养在家的明朝南京兵部尚书吕维祺多次入王府劝福王，即使只为自己打算，也应该开府库，拿出些钱财援饷济民。但福王嗜财如命，根本不听。\n据说，后来，李自成率军攻陷洛阳，福王被农民军逮捕。李自成当众斥责他说:“汝为亲王，富甲天下。当如此饥荒，不肯发分毫帑藏赈济百姓，汝奴才也!”于是,让手下人把福王绑上，剥光洗净，又从后园弄出几头鹿宰了，与福王同在一口巨锅里共煮，在洛阳西关周公庙举行宴会，与部下同食，名曰“福禄宴\u0026quot;。李自成手下搬运福王府中金银财宝以及粮食，数千人人拉车载，数日不绝。\n朱元璋打天下之时，善待百姓，天下人都跟随他。而到了明末，统治者只知道骄奢无度，最后导致大明王朝在轰轰烈烈的农民起义中轰然倒塌，这些统治者也终于自食恶果、引火烧身。所以，任何统治者都应时刻牢记:民不可欺!\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AB%A0%E8%87%AA%E7%9F%A5%E8%87%AA%E7%88%B1/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。\n【注释】\r#\r①狎：同“狭”。\n②厌：“压”的意思。\n③厌：同前。\n④厌：作“厌恶”解。\n⑤见：同“现”，表现。\n【翻译】\r#\r当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。\n【导读】\r#\r老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。\n【解析】\r#\r这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。\n","title":"道德经第七十二章自知自爱","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。\n【注释】\r#\r①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。\n②恶：不喜欢。\n③繟：缓慢的意思。\n④恢恢：广大的样子。\n【翻译】\r#\r勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。\n【导读】\r#\r老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一个“勇”字开篇，前半部分讲天道的生杀、利害、好恶十分微妙，甚至连圣人都不能完全理解其奥妙：后半部分讲道发生作用时完全是自然的，不用人为的造作，自然能够得到完美的结果。\n“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”在这里，“敢”的意义可以延伸为自身招致灾祸的鲁莽不智的行为。鲁莽是一种性格缺陷，这种行为往往会侵害他人，并从而导致他人对自己的报复，极有可能会被杀甚至株连九族，其后果是不堪设想的。所以老子所说的“勇于敢则杀”并非夸张之辞。整句话的大意是勇敢到什么都敢做的时候，就会招致杀身之祸；勇敢到有所顾忌的时候，就能保全自己的性命。怎么理解这句话所蕴含的道理呢？在老子看来，真正的勇敢应当是敢为而又有所不敢为，而不是恣意妄为，什么事情都敢做。\n老子又说：“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为同样是勇，但是因为它们的程度不同，所以导致的结果也就有很大差异。老子一向主张自然无为，这是他思想体系的核心，前面的章节中老子一再为我们阐释了无为的内涵，这一章老子再一次提起，并提升到了生死存亡的高度。同时，老子也反对恃强凌弱和肆意妄为。我们知道，自然之道是不可违逆的，如果违背了自然规律，就一定会受到惩罚。“勇于敢”是恣意妄为，它违逆了自然之道，所以做出这种行为的人会遭受惩罚。与此相反，“勇于不敢”是顺应自然之道的行为，所以做出这种行为的人可以保全性命。老子把生死和勇放到同一高度来论述，可见把握好“勇”的度对人们来说是十分重要的。\n“天之道．不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”自然的法则，是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于谋划。也就是说，自然无欲无求却赢得了万物的归顺和爱戴。我们人类之所以要“争”，是因为有私欲，一旦有了私欲，人们就会为满足自己的私欲而与他人、与自然争夺。人在满足欲望的过程中，显示出了自己所谓的“勇敢”。这种勇敢其实是违逆天道的，其结果必然是失败的。这段话的言外之意是说，由于善有善报、恶有恶报是人类生活的不变定律，这样就可以促使我们弃恶从善，人们就会自然而然地回归到大道中去，大道的德行就是这样实现的。\n最后老子以“天网恢恢，疏而不失”作总结，不但警示人们不可“勇于敢”，还省略了一个不言自明的结论：顺道者昌，逆道者亡。\n王弼《道德经注》\r#\r勇于敢则杀，必不得其死也。勇于不敢则活，必齐命也。俱勇而所施者异，利害不同，故曰“或利或害”也。孰，谁也。谁能知天下之意邪？其唯圣人。夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明，而欲行之也。故曰“犹难之”也。\n夫唯不争，故天下莫能与之争。顺则吉，逆则凶，不言而善应也。处下则物自归。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未兆而谋之，故曰“繟然而善谋”也。\n勇于主动坚决地作为必然不会得到安详的死亡。勇于处于被动雌柔的地位必然能够拥有完满的生命。都是有勇气但是做法不一样，得到的结果也不同，所以说有的有利、有的有害。孰，是谁的意思。谁能够了解天意呢？只有圣人。以圣人的明智还难于做到勇于主动坚决地作为，何况没有圣人那样的明智，而想做到主动坚决了。所以说圣人还为难呢。\n只有不争，天下万物才都不能与他相争。顺应道的规律就会吉利，违逆道的规律就会遇到灾祸，所以应该不说什么却善于顺应自然规律。处于低下的位置，万物就会自发地归顺。观察事物的征象而能知道吉凶，在事前就端正心态，平安的时候也要时刻留心危险，没有出现征兆的时候就先谋划应对的方法，所以说宽缓从容却善于计谋。\n苏辙《老子解》\r#\r勇于敢则死，勇于不敢则生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂侥幸其惑然而忽其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶之所从来哉！故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。《列子》曰：“迎天意，揣利害，不如其已。”患天道之难知，是以历陈之也。\n勇于主动坚决地作为就会遭到杀戮；勇于处于被动雌柔地位就能使自己和他人存活、保全，这是事物的常理。但是主动坚决的人有时又能够保全，被动雌柔的人有时又难免遭到灭顶之灾，世人所以宁愿侥幸而忽视常理。天道源远流长，绵延久远，有一次偶然情况发生了，谁知道是什么导致了事情这样发生呢？所以圣人还是以通常、普遍的情况作为正确、正当的，还是以主动坚决为困难。《列子》说：“迎合天意，揣度利害，还不如放弃这样的企图。”担心天道难于认识，所以用历史的经验来陈说。\n不与物争于一时，要于终胜之而已。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”未有求而不应者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫谁召之哉？繟，杳然舒缓，若无所营，而其谋度非人之所及也。\n世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。\n不需要与外物争一时的高下，关键要最终得胜。“天哪里讲话呢？四季依时轮回，万物自然生长。”没有有需求却得不到满足的事物。神的想法，凡人是不能够猜度、思考的，如果神的想法真的可以知晓，那么神还能对人发挥什么影响呢？繟，宽缓从容，好像没有目的和想法，而这样的谋略不是人能够达到的。\n世人以感官来感知世界，只看到其中极小的一部分，而看不完全，有以善召来灾祸的，有以恶得来幸福的，没有不觉得天网网眼太大，经常漏过东西的。只有能够对道有从始至终的了解，掌握所有的变化，然后就能够知道天网的广大，虽网眼稀疏，但不会遗漏。\n【经典解读】\r#\r真正的勇敢不是肆意妄为，而是知进知退，知道坚守柔弱、下流。《吕氏春秋·贵公》上说“大勇不斗，大兵不寇”，就是这个道理。世人总以为勇敢就是“天不怕、地不怕”，以为能够凭借强力让身边的人畏惧、佩服为勇敢。尤其是那些还不懂事的青少年，总是觉得“牛哄哄的”、“痞子气的”是勇敢，觉得《古惑仔》电影中那些小混混是勇敢，其实这都是因为心智不成熟而造成的笑话。\n真正的勇敢是有道德、有原则、怀着慈爱之心的勇敢。孔子认为勇是由仁者之心产生的，故而言“仁者必有勇”;荀子在《荣辱篇》中说过这样一段话:“有猪狗般的勇敢，有奸商和盗贼的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。争喝抢吃，没有廉耻，不懂是非，不顾死伤，不怕众人的强大，眼红得只看到吃喝，这是猪狗般的勇敢。做事图利，争夺财物，没有推让，行动果断大胆而振奋，心肠凶猛、贪婪而暴戾，眼红得只看见财利，这是奸商和盗贼的勇敢。不在乎死亡而行为暴虐，是小人的勇敢。合乎道义的地方，就不屈服于权势，不顾自己的利益，把整个国家都给他他也不改变自己的观点，虽然看重生命，但是，坚持正义而不屈不挠，这是士君子的勇敢。”这些儒家的大师们认为符合仁义的才是勇敢，这和老子的看似有异，实则相通。\n“勇于敢则杀”，看似是勇，实则非勇，也就是荀子所说的小人之勇，孔子所说的暴虎冯河之勇，是自取灭亡之道。而真正的勇则是“勇于不敢”，正是心中有“道”、有“德”、有“大义”、有“大志”，所以才能忍辱负重。于是乎,蔺相如回车避廉颇，韩信当街受胯下之辱。得道之人知道这个道理，所以不会逞强妄为，能够爱惜自己，远离灾祸。如何才能远离灾害呢?那就是回归于自然之道，不争、不先、不卖弄智慧。\n万物都遵从自然规律而运作，它们不以人的主观意志为转移。自然的规范是宽广无边的，它看似虚无疏松，实则事事俱到，绝不会疏漏分毫。老子通过对两种不同的勇的论述来告诫统治者不可随意压迫百姓，不可任意凌辱邻国，不可倚仗威势让天下臣服;而是要能够顺从百姓的意愿，能够有所不为。\n【哲理引申】\r#\r战国初期，这山以东形成了六国争雄的局面，而一度强大的秦国则已经逐渐被大国遗忘。因为地处偏僻的雍州，秦国屡次东进都被强大的晋国阻断，之后又屡屡被魏国打败，失去了大量土地。曾经舂秋一霸，沦落为中原诸侯国眼中的蛮夷之邦，连诸侯会盟大会都没有资格参加。\n公元前362年，秦国迎来了一位新的君主秦孝公。秦孝公即位以后以恢复秦穆公时期的霸业为已任，在国内颁布了著名的求贤令，向天下征集复国强兵之策。一位在魏国不得志的年轻人听到了秦国求贤的消息，于是离开中原，远赴关中，这个年轻人就是商鞅。\n商鞅年轻时喜欢刑名法术之学，受李悝、吴起的影响很大。他听说秦孝公在国内发布求贤令，便携带李悝的《法经》投奔秦国，通过秦孝公的宠臣景监见孝公。商鞅连续用帝道、王道、霸道之术游说，秦孝公都不能接受。最后他再次进见秦孝公，畅谈法家富国强兵之策，秦孝公听得十分入迷，于是决定启用商鞅进行变法。\n商鞅变法遭到了旧贵族势力的强烈反对，他们认为“利不百不变法，功不十不易器”,“法古无过，循礼无邪”。商鞅对他们进行了同样强烈的反击，坚持“反古者未必可非，循礼者未足多是”，并在秦孝公的支持下，强行推行变法。商鞅之法虽然改革了很多秦国腐朽的制度，但过于刻薄寡恩受到了众多指责。一次太子不小心触犯了法律，商鞅就下令将太子的老师公子虔处以劓刑，公孙贾处以黥刑。商鞅在秦国为相十年，秦国的宗室贵戚大多十分怨恨他。\n商鞅不仅在变法中勇于惩戒那些阻挠者，在战争中也敢于采取特别手段。公元前341年，秦孝公趁魏国主力在东方同齐、赵作战，派商鞅进攻魏河东，魏国公子卬迎战。公子卬与商鞅在魏国即相识。两军对峙时，商鞅派使者送信给公子卬，说:“我当初与公子相处得很快乐，如今你我成了敌对两国的将领，不忍心相互攻击，我可以与公子当面相见，订立盟约，痛痛快快地喝几杯然后各自撤兵，让秦魏两国相安无事。”公子卬应约赴会，却被商鞅埋伏的甲士俘虏,商鞅趁机攻击魏军，魏军大败。\n宗室赵良劝说他效仿秦穆公时国相百里奚，多施仁政，减少酷刑，告别富贵，归隐田园，但未能被商鞅采纳。不久秦孝公去世，太子继位，商鞅失去了变法的靠山。这时，曾经被商鞅割去鼻子的公子虔立刻诬告商鞅谋反，商鞅自知怨恨众多，于是决定逃亡。当他逃亡到边关之时，天色已晚，曾经为了防止人民生乱，商鞅为秦国制定法律规定，晚上在路上走路是犯法的，于是他只好投宿。客舍主人不知他是商鞅，见他未带凭证，告诉他，根据商鞅之法，留宿无凭证的客人是要治罪的。商鞅才知道自己制定的法律有多么严格，不近人情。\n而后，商鞅准备逃到魏国去，但魏国人因为他欺骗公子卬的缘故，不让他入境。商鞅只得逃往自己的封地，妄图用封地的守兵去攻打郑县，结果兵败被俘。秦惠王根据商鞅自己制定的法律，按谋反罪来处决他，下令将其车裂处死,并对国人宣布:“不要像商鞅—样背叛国家!”\n改革者将商鞅看为一个敢于同旧势力做斗争的勇士，一个富国强兵的功臣;而保守者多将其看为一个废弃仁政、一味凭借酷法的无道妄为之人。可以说这两方面因素他都具有，他的确使秦国强大了起来，但严刑酷法同时也埋下了秦国突然崩溃、灭亡的隐患。商鞅没能坚持老子“守下、无为”之道，虽然建立了功绩，却落得五马分尸的下场，不得不让人感慨深思。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E7%BD%91%E6%81%A2%E6%81%A2/","section":"道德经","summ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【原文】\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。\n【注释】\r#\r①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。\n②恶：不喜欢。\n③繟：缓慢的意思。\n④恢恢：广大的样子。\n【翻译】\r#\r勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。\n【导读】\r#\r老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一个“勇”字开篇，前半部分讲天道的生杀、利害、好恶十分微妙，甚至连圣人都不能完全理解其奥妙：后半部分讲道发生作用时完全是自然的，不用人为的造作，自然能够得到完美的结果。\n","title":"道德经第七十三章天网恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。\n【注释】\r#\r①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。\n②恶：不喜欢。\n③繟：缓慢的意思。\n④恢恢：广大的样子。\n【翻译】\r#\r勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。\n【导读】\r#\r老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一个“勇”字开篇，前半部分讲天道的生杀、利害、好恶十分微妙，甚至连圣人都不能完全理解其奥妙：后半部分讲道发生作用时完全是自然的，不用人为的造作，自然能够得到完美的结果。\n“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”在这里，“敢”的意义可以延伸为自身招致灾祸的鲁莽不智的行为。鲁莽是一种性格缺陷，这种行为往往会侵害他人，并从而导致他人对自己的报复，极有可能会被杀甚至株连九族，其后果是不堪设想的。所以老子所说的“勇于敢则杀”并非夸张之辞。整句话的大意是勇敢到什么都敢做的时候，就会招致杀身之祸；勇敢到有所顾忌的时候，就能保全自己的性命。怎么理解这句话所蕴含的道理呢？在老子看来，真正的勇敢应当是敢为而又有所不敢为，而不是恣意妄为，什么事情都敢做。\n老子又说：“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为同样是勇，但是因为它们的程度不同，所以导致的结果也就有很大差异。老子一向主张自然无为，这是他思想体系的核心，前面的章节中老子一再为我们阐释了无为的内涵，这一章老子再一次提起，并提升到了生死存亡的高度。同时，老子也反对恃强凌弱和肆意妄为。我们知道，自然之道是不可违逆的，如果违背了自然规律，就一定会受到惩罚。“勇于敢”是恣意妄为，它违逆了自然之道，所以做出这种行为的人会遭受惩罚。与此相反，“勇于不敢”是顺应自然之道的行为，所以做出这种行为的人可以保全性命。老子把生死和勇放到同一高度来论述，可见把握好“勇”的度对人们来说是十分重要的。\n“天之道．不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”自然的法则，是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于谋划。也就是说，自然无欲无求却赢得了万物的归顺和爱戴。我们人类之所以要“争”，是因为有私欲，一旦有了私欲，人们就会为满足自己的私欲而与他人、与自然争夺。人在满足欲望的过程中，显示出了自己所谓的“勇敢”。这种勇敢其实是违逆天道的，其结果必然是失败的。这段话的言外之意是说，由于善有善报、恶有恶报是人类生活的不变定律，这样就可以促使我们弃恶从善，人们就会自然而然地回归到大道中去，大道的德行就是这样实现的。\n最后老子以“天网恢恢，疏而不失”作总结，不但警示人们不可“勇于敢”，还省略了一个不言自明的结论：顺道者昌，逆道者亡。\n王弼《道德经注》\r#\r勇于敢则杀，必不得其死也。勇于不敢则活，必齐命也。俱勇而所施者异，利害不同，故曰“或利或害”也。孰，谁也。谁能知天下之意邪？其唯圣人。夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明，而欲行之也。故曰“犹难之”也。\n夫唯不争，故天下莫能与之争。顺则吉，逆则凶，不言而善应也。处下则物自归。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未兆而谋之，故曰“繟然而善谋”也。\n勇于主动坚决地作为必然不会得到安详的死亡。勇于处于被动雌柔的地位必然能够拥有完满的生命。都是有勇气但是做法不一样，得到的结果也不同，所以说有的有利、有的有害。孰，是谁的意思。谁能够了解天意呢？只有圣人。以圣人的明智还难于做到勇于主动坚决地作为，何况没有圣人那样的明智，而想做到主动坚决了。所以说圣人还为难呢。\n只有不争，天下万物才都不能与他相争。顺应道的规律就会吉利，违逆道的规律就会遇到灾祸，所以应该不说什么却善于顺应自然规律。处于低下的位置，万物就会自发地归顺。观察事物的征象而能知道吉凶，在事前就端正心态，平安的时候也要时刻留心危险，没有出现征兆的时候就先谋划应对的方法，所以说宽缓从容却善于计谋。\n苏辙《老子解》\r#\r勇于敢则死，勇于不敢则生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂侥幸其惑然而忽其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶之所从来哉！故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。《列子》曰：“迎天意，揣利害，不如其已。”患天道之难知，是以历陈之也。\n勇于主动坚决地作为就会遭到杀戮；勇于处于被动雌柔地位就能使自己和他人存活、保全，这是事物的常理。但是主动坚决的人有时又能够保全，被动雌柔的人有时又难免遭到灭顶之灾，世人所以宁愿侥幸而忽视常理。天道源远流长，绵延久远，有一次偶然情况发生了，谁知道是什么导致了事情这样发生呢？所以圣人还是以通常、普遍的情况作为正确、正当的，还是以主动坚决为困难。《列子》说：“迎合天意，揣度利害，还不如放弃这样的企图。”担心天道难于认识，所以用历史的经验来陈说。\n不与物争于一时，要于终胜之而已。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”未有求而不应者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫谁召之哉？繟，杳然舒缓，若无所营，而其谋度非人之所及也。\n世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。\n不需要与外物争一时的高下，关键要最终得胜。“天哪里讲话呢？四季依时轮回，万物自然生长。”没有有需求却得不到满足的事物。神的想法，凡人是不能够猜度、思考的，如果神的想法真的可以知晓，那么神还能对人发挥什么影响呢？繟，宽缓从容，好像没有目的和想法，而这样的谋略不是人能够达到的。\n世人以感官来感知世界，只看到其中极小的一部分，而看不完全，有以善召来灾祸的，有以恶得来幸福的，没有不觉得天网网眼太大，经常漏过东西的。只有能够对道有从始至终的了解，掌握所有的变化，然后就能够知道天网的广大，虽网眼稀疏，但不会遗漏。\n【经典解读】\r#\r真正的勇敢不是肆意妄为，而是知进知退，知道坚守柔弱、下流。《吕氏春秋·贵公》上说“大勇不斗，大兵不寇”，就是这个道理。世人总以为勇敢就是“天不怕、地不怕”，以为能够凭借强力让身边的人畏惧、佩服为勇敢。尤其是那些还不懂事的青少年，总是觉得“牛哄哄的”、“痞子气的”是勇敢，觉得《古惑仔》电影中那些小混混是勇敢，其实这都是因为心智不成熟而造成的笑话。\n真正的勇敢是有道德、有原则、怀着慈爱之心的勇敢。孔子认为勇是由仁者之心产生的，故而言“仁者必有勇”;荀子在《荣辱篇》中说过这样一段话:“有猪狗般的勇敢，有奸商和盗贼的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。争喝抢吃，没有廉耻，不懂是非，不顾死伤，不怕众人的强大，眼红得只看到吃喝，这是猪狗般的勇敢。做事图利，争夺财物，没有推让，行动果断大胆而振奋，心肠凶猛、贪婪而暴戾，眼红得只看见财利，这是奸商和盗贼的勇敢。不在乎死亡而行为暴虐，是小人的勇敢。合乎道义的地方，就不屈服于权势，不顾自己的利益，把整个国家都给他他也不改变自己的观点，虽然看重生命，但是，坚持正义而不屈不挠，这是士君子的勇敢。”这些儒家的大师们认为符合仁义的才是勇敢，这和老子的看似有异，实则相通。\n“勇于敢则杀”，看似是勇，实则非勇，也就是荀子所说的小人之勇，孔子所说的暴虎冯河之勇，是自取灭亡之道。而真正的勇则是“勇于不敢”，正是心中有“道”、有“德”、有“大义”、有“大志”，所以才能忍辱负重。于是乎,蔺相如回车避廉颇，韩信当街受胯下之辱。得道之人知道这个道理，所以不会逞强妄为，能够爱惜自己，远离灾祸。如何才能远离灾害呢?那就是回归于自然之道，不争、不先、不卖弄智慧。\n万物都遵从自然规律而运作，它们不以人的主观意志为转移。自然的规范是宽广无边的，它看似虚无疏松，实则事事俱到，绝不会疏漏分毫。老子通过对两种不同的勇的论述来告诫统治者不可随意压迫百姓，不可任意凌辱邻国，不可倚仗威势让天下臣服;而是要能够顺从百姓的意愿，能够有所不为。\n【哲理引申】\r#\r战国初期，这山以东形成了六国争雄的局面，而一度强大的秦国则已经逐渐被大国遗忘。因为地处偏僻的雍州，秦国屡次东进都被强大的晋国阻断，之后又屡屡被魏国打败，失去了大量土地。曾经舂秋一霸，沦落为中原诸侯国眼中的蛮夷之邦，连诸侯会盟大会都没有资格参加。\n公元前362年，秦国迎来了一位新的君主秦孝公。秦孝公即位以后以恢复秦穆公时期的霸业为已任，在国内颁布了著名的求贤令，向天下征集复国强兵之策。一位在魏国不得志的年轻人听到了秦国求贤的消息，于是离开中原，远赴关中，这个年轻人就是商鞅。\n商鞅年轻时喜欢刑名法术之学，受李悝、吴起的影响很大。他听说秦孝公在国内发布求贤令，便携带李悝的《法经》投奔秦国，通过秦孝公的宠臣景监见孝公。商鞅连续用帝道、王道、霸道之术游说，秦孝公都不能接受。最后他再次进见秦孝公，畅谈法家富国强兵之策，秦孝公听得十分入迷，于是决定启用商鞅进行变法。\n商鞅变法遭到了旧贵族势力的强烈反对，他们认为“利不百不变法，功不十不易器”,“法古无过，循礼无邪”。商鞅对他们进行了同样强烈的反击，坚持“反古者未必可非，循礼者未足多是”，并在秦孝公的支持下，强行推行变法。商鞅之法虽然改革了很多秦国腐朽的制度，但过于刻薄寡恩受到了众多指责。一次太子不小心触犯了法律，商鞅就下令将太子的老师公子虔处以劓刑，公孙贾处以黥刑。商鞅在秦国为相十年，秦国的宗室贵戚大多十分怨恨他。\n商鞅不仅在变法中勇于惩戒那些阻挠者，在战争中也敢于采取特别手段。公元前341年，秦孝公趁魏国主力在东方同齐、赵作战，派商鞅进攻魏河东，魏国公子卬迎战。公子卬与商鞅在魏国即相识。两军对峙时，商鞅派使者送信给公子卬，说:“我当初与公子相处得很快乐，如今你我成了敌对两国的将领，不忍心相互攻击，我可以与公子当面相见，订立盟约，痛痛快快地喝几杯然后各自撤兵，让秦魏两国相安无事。”公子卬应约赴会，却被商鞅埋伏的甲士俘虏,商鞅趁机攻击魏军，魏军大败。\n宗室赵良劝说他效仿秦穆公时国相百里奚，多施仁政，减少酷刑，告别富贵，归隐田园，但未能被商鞅采纳。不久秦孝公去世，太子继位，商鞅失去了变法的靠山。这时，曾经被商鞅割去鼻子的公子虔立刻诬告商鞅谋反，商鞅自知怨恨众多，于是决定逃亡。当他逃亡到边关之时，天色已晚，曾经为了防止人民生乱，商鞅为秦国制定法律规定，晚上在路上走路是犯法的，于是他只好投宿。客舍主人不知他是商鞅，见他未带凭证，告诉他，根据商鞅之法，留宿无凭证的客人是要治罪的。商鞅才知道自己制定的法律有多么严格，不近人情。\n而后，商鞅准备逃到魏国去，但魏国人因为他欺骗公子卬的缘故，不让他入境。商鞅只得逃往自己的封地，妄图用封地的守兵去攻打郑县，结果兵败被俘。秦惠王根据商鞅自己制定的法律，按谋反罪来处决他，下令将其车裂处死,并对国人宣布:“不要像商鞅—样背叛国家!”\n改革者将商鞅看为一个敢于同旧势力做斗争的勇士，一个富国强兵的功臣;而保守者多将其看为一个废弃仁政、一味凭借酷法的无道妄为之人。可以说这两方面因素他都具有，他的确使秦国强大了起来，但严刑酷法同时也埋下了秦国突然崩溃、灭亡的隐患。商鞅没能坚持老子“守下、无为”之道，虽然建立了功绩，却落得五马分尸的下场，不得不让人感慨深思。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%89%E7%AB%A0%E5%A4%A9%E7%BD%91%E6%81%A2%E6%81%A2/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。\n【注释】\r#\r①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。\n②恶：不喜欢。\n③繟：缓慢的意思。\n④恢恢：广大的样子。\n【翻译】\r#\r勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。\n【导读】\r#\r老子再次提出一个警告:应知进知退，不可恃勇妄为。告诫统治者，妄为妄争是祸患的根源。真正的得道之人会顺应自然，凡事依道而行。\n【解析】\r#\r本章中，老子以一个“勇”字开篇，前半部分讲天道的生杀、利害、好恶十分微妙，甚至连圣人都不能完全理解其奥妙：后半部分讲道发生作用时完全是自然的，不用人为的造作，自然能够得到完美的结果。\n","title":"道德经第七十三章天网恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者①，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀②。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n【注释】\r#\r①为奇：是指做出邪恶的行为。\n②司杀者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木头。\n【翻译】\r#\r人民不怕死，为什么还要用死去恐吓他们呢？倘若人民真的惧怕死亡，对于那些为非作歹的人，我们就可以把他们捉来杀掉，那么还有谁敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。\n【导读】\r#\r人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。\n【解析】\r#\r老子反对用重刑，尤其反对以滥杀的方式来维持统治。生杀的大权是属于天地的，只有能够体察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人滥用“杀”的大权，就会使自己受到惩罚。\n“民不畏死，奈何以死惧之？”人民惧于反抗而听任不义与暴政的存在，这种状态是非自然的，这是因为人生来就具有反抗暴政的道德勇气。不管统治者采取怎样的手段来镇压人民，他们的道德勇气总会自然而然地表现出来，而且是斩不尽、杀不绝的。所以，一旦人民不再畏惧死亡，那么国家的严刑峻法也就无法发挥作用了，或者说它不再有威慑力了。如此一来，那些作奸犯科之徒就更加肆无忌惮了，而国家势必更加混乱，统治者也将面临被颠覆的危险。\n对于我们每个人来说，生命都是有意义的，但是在老子所处的那个年代，社会动荡不安，统治者昏庸无道，他们不但对人民施行苛政，而且视人民的生命如草芥，为了满足自己的欲望，不惜伤害人民的性命，人民处在水深火热之中，生命朝不保夕。在人民看来，生是痛苦的，死倒是一种最好的解脱，所以他们也就不惧怕死亡了。对于不惧怕死的人来说，以死相威胁还有什么意义呢？所以，老子才提出了“民不畏死，奈何以死惧之”的质问。“以死惧之”的目的在于使人民惧于反抗。老子在这里说民众不畏惧死亡，实际是在告诫统治者不要用死亡来威吓人民，这其中夹杂了老子的愤懑情绪，这也充分体现了他对人民的仁爱和怜悯。\n“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”其中，“民”与“奇”相联系，指的是安分守己的人。“为奇者”指不畏死的邪恶之徒。在本句中，老子紧接上文的“民不畏死”，提出了相反的假设：如果人民畏惧死亡，那么统治者就可以依法惩处作奸犯科之人，以后谁还敢肆意妄为呢？老子一向提倡仁慈，反对战争，更不提倡杀人，但是他在这里主张杀一做百，这看起来有些自相矛盾，实际上老子主张要杀的是胡作非为、作奸犯科的不法之徒，而不是普通的民众。只有惩罚邪恶之徒，才能使国家安定、人民生活幸福。\n因此，统治者只有以人民的利益为重，使人民丰衣足食、居有定所，那样人民也就自然会珍惜自己的生命’不会再去冒险和为非作歹了。人民安分守己，天下就会太平，统治者的地位也会稳固下来。圣贤懂得去珍惜生命，从不滥施刑罚，向人民宣传道德法律制度的教化，使其在畏惧死亡的同时明白法律的威严，只有这样才能使天下大治。\n“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”就整句话而言，这是老子针对国家秩序混乱的情况而向统治者提出的忠告。在老子看来，为官者应各司其职，不要做任何越俎代庖的行为，否则就会危害国家，还会伤及自己。\n王弼《道德经注》\r#\r诡异乱群，谓之奇也。为逆，顺者之所恶忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司杀”也。\n诡诈、特殊、引起社会动乱的人和事，就叫做奇。违逆规律、违逆潮流的，是顺应规律、顺应潮流的人所厌恶的；不仁慈，是人们所嫉恨的。所以常有专门执行死刑的刽子手。\n苏辙《老子解》\r#\r政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之无益也。民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉！\n司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱群之人，恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。非天之所杀，而吾自杀之，是代司杀者杀也；代大匠斫，则伤其手矣；代司杀者杀，则及其身矣。\n政令严苛、刑罚繁重，百姓无法生存，所以不怕死，虽然用死来吓唬他们也收不到效果。百姓处于安定的社会环境中，常常享受生存，畏惧死亡，这样之后将诡诈、特立独行、引起社会动乱的人抓起来杀掉，还有谁会不服从呢？\n执掌杀戮的是天。在国家安定的时候，出现诡诈、特立独行、引起社会动乱的人，肆意妄为，天就离弃他们。天所离弃的人，我将他们杀掉，是天杀掉的，而不是我。不是天意要灭亡的人，而我自作主张将其杀掉，是代替有权决定生死的天杀人。代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手的；代替执掌生死的天杀人，杀身之祸就会临到自己头上。\n【经典解读】\r#\r统治者往往将自己手中的强权作为统治百姓的最有力武器，他们制定严酷的刑罚，采取苛刻的政策，滥杀百姓，压制民众。老子对这种违背民性的做法十分反感，他认为这样只会让人民忍无可忍，最后不再畏惧死亡，反抗并推翻统治者。而如果统治者能不肆意妄为，让老百姓能安居乐业，那么他们就会贵生而畏死，就会自觉地遵道尚德。这个时候，对那些不法分子实施惩罚，就能让人们感到对刑罚的敬畏。\n可见，老子的思想并不要放纵那些为奸作恶者，也不是主张采用严刑峻法，而是把两方面状况考虑周全，既不使刑罚严酷到扰乱人民，又能以刑罚警示奸邪之人。\n《左传》上说“政以治民，刑以正邪”，治理天下一定要用“政”来教化百姓，使他们该知道做什么;用“刑”来惩戒奸邪，使人民知道不能做什么。用老子的话来说就是:以“道”化之，以“刑”纠之。不可偏废任何一方面。所以老子既反对，通过严刑使“民不畏死”，同时也指出需要“为奇者，吾得执而杀之”。\n《孔子家语》中有这样一段话:\n仲弓问孔子说:“我听说有严酷的刑罚就不需要用政令了，有完善的政令就不需要用刑罚了。有严酷的刑罚不用政令，夏桀、商汤的时代就是这样;有完善的政令不用刑罚，周朝成王、康王的时代就是这样。这是真的吗?”\n孔子说:“圣人治理教化民众，必须是刑罚和政令相互配合使用。最好的办法是用道德来教化民众，并用礼来统一思想，其次是用政令。用刑罚来教导民众，用刑罚来禁止他们，目的是为了不用刑罚。对经过教化还不改变，经过教导又不听从，损害义理又败坏风俗的人，只好用刑罚来惩处。专用五刑来治理民众也必须符合天道,执行刑罚对罪行轻的也不能赦免。”\n虽然为政的依据有所不同孔子说的是“道德”，老子说的是“道”但在如何对待“政”与“刑”上，他们的思想却是相近的:既反对高压恐怖的严刑统治，又主张保持一定的惩戒手段。\n【哲理引申】\r#\r中国古代有很多得道明君，也有很多荒淫无道的昏君，北齐文宣帝高洋就是一个残暴君主的典型。高洋是东魏权臣高欢的次子，在兄长高澄被刺后接手了权力，并篡夺了东魏的帝位。高洋在为政初期，颇有作为，励精图治，四方征伐，取得了不俗的成绩。但后来却变得暴虐无度，极尽奢侈。\n高洋喜欢饮酒，饮醉后就肆意鞭打后宫的妃嫔或宫女，后来更是将杀人作为游戏。左右大臣经常无故惨遭屠戮。大臣高隆之是高欢老臣，但因为劝谏高洋不要称帝，被高洋勒令卫士乱拳活活打死;大司农穆子容有事激怒高洋，暴君让老臣脱光趴在庭中，自挽弓弩射他，三发不中，高洋竟然拔起一根拴马概，把这位老臣活活插死;东魏宗室元昂，是高洋皇后李氏的姐夫，高洋垂诞李氏，就将元昂召至内宫，“以鸣镝射一百余下，凝血垂将一石，竟至于死”;都督韩哲没有任何过错，只因为高洋看着不顺眼就将其杀死。官员们每天上朝都是战战兢兢的，唯恐皇帝喝醉了酒，自己一不小心做了冤死鬼，他们只好将邺下的死囚挑选出来，号为供御囚，以满足高洋酒醉后嗜杀的欲望。\n清河王高岳（高洋的堂叔），家里有一名侑酒为欢的歌伎薛氏，被高洋看上，强占入宫，高洋怀疑薛氏与高岳有暖昧不清的关系，便以鸩酒赐高岳，逼高岳自杀。高洋仍不解恨，又亲白砍下薛氏的头，藏在怀中。恰巧朝廷举行宴会，群臣列宴时高洋突然探怀取物，把薛氏的头掷在盘子里，座中人人惊骇。高洋反而神色自若，抱着用死人做的琵琶且饮且弹，音色铿然，以致泪流满面。\n典御丞李集对高洋的荒唐直陈面谏，称他是亡国的桀纣，以期震聋发聩。高洋令将李集绑起来扔在粪坑里，拉上来问道:“你怎敢把我比作桀纣?”李集正色说:“将陛下比作桀纣，是看得起你。不客气地说，陛下尚不及桀纣!”高洋又将他扔进粪坑里。如是三次，李集始终不改初衷。高洋忽然大笑说:“天下有如此痴人，始知关龙逢、比干，未是俊物!”挥手让李集走了。不久李集又欲进言，还没开口，高洋就令左右将李集推出腰斩。从此再无人敢直谏。\n一次，他问一个亲信:“西汉末年王莽夺了刘家的天下，为什么又失于光武帝刘秀之手?”那亲信也不知高洋何意，老实回答说:“因为王莽没有把刘氏宗亲斩草除根，以致逢春发芽。”高洋幡然醒悟，马上捕戮东魏皇族四十四家。男子无论少长，一律杀死，数千具尸体弃于漳水。百姓取鱼剖腹，往往能看见人的指甲，从此沿河再也无人敢吃鱼肉。\n因为极度嗜杀、嗜酒，高洋三十一岁就暴毙而亡。有人说他是死于精神分裂，有人说是死于饮酒过度，也有人称高洋是遭了天谴。作为一个统治者，高洋不知道爱护百姓，善待臣下，却残忍无道，嗜杀成性，即使不死，那么早晚也会像完颜亮一样被政变推翻。嗜杀，永远不会长久，唯一的结果就是被钉在历史的耻辱柱之上。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B8%8D%E7%95%8F%E6%AD%BB/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者①，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀②。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n【注释】\r#\r①为奇：是指做出邪恶的行为。\n②司杀者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木头。\n【翻译】\r#\r人民不怕死，为什么还要用死去恐吓他们呢？倘若人民真的惧怕死亡，对于那些为非作歹的人，我们就可以把他们捉来杀掉，那么还有谁敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。\n【导读】\r#\r人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。\n【解析】\r#\r老子反对用重刑，尤其反对以滥杀的方式来维持统治。生杀的大权是属于天地的，只有能够体察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人滥用“杀”的大权，就会使自己受到惩罚。\n","title":"道德经第七十三章天网恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者①，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀②。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n【注释】\r#\r①为奇：是指做出邪恶的行为。\n②司杀者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木头。\n【翻译】\r#\r人民不怕死，为什么还要用死去恐吓他们呢？倘若人民真的惧怕死亡，对于那些为非作歹的人，我们就可以把他们捉来杀掉，那么还有谁敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。\n【导读】\r#\r人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。\n【解析】\r#\r老子反对用重刑，尤其反对以滥杀的方式来维持统治。生杀的大权是属于天地的，只有能够体察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人滥用“杀”的大权，就会使自己受到惩罚。\n“民不畏死，奈何以死惧之？”人民惧于反抗而听任不义与暴政的存在，这种状态是非自然的，这是因为人生来就具有反抗暴政的道德勇气。不管统治者采取怎样的手段来镇压人民，他们的道德勇气总会自然而然地表现出来，而且是斩不尽、杀不绝的。所以，一旦人民不再畏惧死亡，那么国家的严刑峻法也就无法发挥作用了，或者说它不再有威慑力了。如此一来，那些作奸犯科之徒就更加肆无忌惮了，而国家势必更加混乱，统治者也将面临被颠覆的危险。\n对于我们每个人来说，生命都是有意义的，但是在老子所处的那个年代，社会动荡不安，统治者昏庸无道，他们不但对人民施行苛政，而且视人民的生命如草芥，为了满足自己的欲望，不惜伤害人民的性命，人民处在水深火热之中，生命朝不保夕。在人民看来，生是痛苦的，死倒是一种最好的解脱，所以他们也就不惧怕死亡了。对于不惧怕死的人来说，以死相威胁还有什么意义呢？所以，老子才提出了“民不畏死，奈何以死惧之”的质问。“以死惧之”的目的在于使人民惧于反抗。老子在这里说民众不畏惧死亡，实际是在告诫统治者不要用死亡来威吓人民，这其中夹杂了老子的愤懑情绪，这也充分体现了他对人民的仁爱和怜悯。\n“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”其中，“民”与“奇”相联系，指的是安分守己的人。“为奇者”指不畏死的邪恶之徒。在本句中，老子紧接上文的“民不畏死”，提出了相反的假设：如果人民畏惧死亡，那么统治者就可以依法惩处作奸犯科之人，以后谁还敢肆意妄为呢？老子一向提倡仁慈，反对战争，更不提倡杀人，但是他在这里主张杀一做百，这看起来有些自相矛盾，实际上老子主张要杀的是胡作非为、作奸犯科的不法之徒，而不是普通的民众。只有惩罚邪恶之徒，才能使国家安定、人民生活幸福。\n因此，统治者只有以人民的利益为重，使人民丰衣足食、居有定所，那样人民也就自然会珍惜自己的生命’不会再去冒险和为非作歹了。人民安分守己，天下就会太平，统治者的地位也会稳固下来。圣贤懂得去珍惜生命，从不滥施刑罚，向人民宣传道德法律制度的教化，使其在畏惧死亡的同时明白法律的威严，只有这样才能使天下大治。\n“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”就整句话而言，这是老子针对国家秩序混乱的情况而向统治者提出的忠告。在老子看来，为官者应各司其职，不要做任何越俎代庖的行为，否则就会危害国家，还会伤及自己。\n王弼《道德经注》\r#\r诡异乱群，谓之奇也。为逆，顺者之所恶忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司杀”也。\n诡诈、特殊、引起社会动乱的人和事，就叫做奇。违逆规律、违逆潮流的，是顺应规律、顺应潮流的人所厌恶的；不仁慈，是人们所嫉恨的。所以常有专门执行死刑的刽子手。\n苏辙《老子解》\r#\r政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之无益也。民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉！\n司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱群之人，恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。非天之所杀，而吾自杀之，是代司杀者杀也；代大匠斫，则伤其手矣；代司杀者杀，则及其身矣。\n政令严苛、刑罚繁重，百姓无法生存，所以不怕死，虽然用死来吓唬他们也收不到效果。百姓处于安定的社会环境中，常常享受生存，畏惧死亡，这样之后将诡诈、特立独行、引起社会动乱的人抓起来杀掉，还有谁会不服从呢？\n执掌杀戮的是天。在国家安定的时候，出现诡诈、特立独行、引起社会动乱的人，肆意妄为，天就离弃他们。天所离弃的人，我将他们杀掉，是天杀掉的，而不是我。不是天意要灭亡的人，而我自作主张将其杀掉，是代替有权决定生死的天杀人。代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手的；代替执掌生死的天杀人，杀身之祸就会临到自己头上。\n【经典解读】\r#\r统治者往往将自己手中的强权作为统治百姓的最有力武器，他们制定严酷的刑罚，采取苛刻的政策，滥杀百姓，压制民众。老子对这种违背民性的做法十分反感，他认为这样只会让人民忍无可忍，最后不再畏惧死亡，反抗并推翻统治者。而如果统治者能不肆意妄为，让老百姓能安居乐业，那么他们就会贵生而畏死，就会自觉地遵道尚德。这个时候，对那些不法分子实施惩罚，就能让人们感到对刑罚的敬畏。\n可见，老子的思想并不要放纵那些为奸作恶者，也不是主张采用严刑峻法，而是把两方面状况考虑周全，既不使刑罚严酷到扰乱人民，又能以刑罚警示奸邪之人。\n《左传》上说“政以治民，刑以正邪”，治理天下一定要用“政”来教化百姓，使他们该知道做什么;用“刑”来惩戒奸邪，使人民知道不能做什么。用老子的话来说就是:以“道”化之，以“刑”纠之。不可偏废任何一方面。所以老子既反对，通过严刑使“民不畏死”，同时也指出需要“为奇者，吾得执而杀之”。\n《孔子家语》中有这样一段话:\n仲弓问孔子说:“我听说有严酷的刑罚就不需要用政令了，有完善的政令就不需要用刑罚了。有严酷的刑罚不用政令，夏桀、商汤的时代就是这样;有完善的政令不用刑罚，周朝成王、康王的时代就是这样。这是真的吗?”\n孔子说:“圣人治理教化民众，必须是刑罚和政令相互配合使用。最好的办法是用道德来教化民众，并用礼来统一思想，其次是用政令。用刑罚来教导民众，用刑罚来禁止他们，目的是为了不用刑罚。对经过教化还不改变，经过教导又不听从，损害义理又败坏风俗的人，只好用刑罚来惩处。专用五刑来治理民众也必须符合天道,执行刑罚对罪行轻的也不能赦免。”\n虽然为政的依据有所不同孔子说的是“道德”，老子说的是“道”但在如何对待“政”与“刑”上，他们的思想却是相近的:既反对高压恐怖的严刑统治，又主张保持一定的惩戒手段。\n【哲理引申】\r#\r中国古代有很多得道明君，也有很多荒淫无道的昏君，北齐文宣帝高洋就是一个残暴君主的典型。高洋是东魏权臣高欢的次子，在兄长高澄被刺后接手了权力，并篡夺了东魏的帝位。高洋在为政初期，颇有作为，励精图治，四方征伐，取得了不俗的成绩。但后来却变得暴虐无度，极尽奢侈。\n高洋喜欢饮酒，饮醉后就肆意鞭打后宫的妃嫔或宫女，后来更是将杀人作为游戏。左右大臣经常无故惨遭屠戮。大臣高隆之是高欢老臣，但因为劝谏高洋不要称帝，被高洋勒令卫士乱拳活活打死;大司农穆子容有事激怒高洋，暴君让老臣脱光趴在庭中，自挽弓弩射他，三发不中，高洋竟然拔起一根拴马概，把这位老臣活活插死;东魏宗室元昂，是高洋皇后李氏的姐夫，高洋垂诞李氏，就将元昂召至内宫，“以鸣镝射一百余下，凝血垂将一石，竟至于死”;都督韩哲没有任何过错，只因为高洋看着不顺眼就将其杀死。官员们每天上朝都是战战兢兢的，唯恐皇帝喝醉了酒，自己一不小心做了冤死鬼，他们只好将邺下的死囚挑选出来，号为供御囚，以满足高洋酒醉后嗜杀的欲望。\n清河王高岳（高洋的堂叔），家里有一名侑酒为欢的歌伎薛氏，被高洋看上，强占入宫，高洋怀疑薛氏与高岳有暖昧不清的关系，便以鸩酒赐高岳，逼高岳自杀。高洋仍不解恨，又亲白砍下薛氏的头，藏在怀中。恰巧朝廷举行宴会，群臣列宴时高洋突然探怀取物，把薛氏的头掷在盘子里，座中人人惊骇。高洋反而神色自若，抱着用死人做的琵琶且饮且弹，音色铿然，以致泪流满面。\n典御丞李集对高洋的荒唐直陈面谏，称他是亡国的桀纣，以期震聋发聩。高洋令将李集绑起来扔在粪坑里，拉上来问道:“你怎敢把我比作桀纣?”李集正色说:“将陛下比作桀纣，是看得起你。不客气地说，陛下尚不及桀纣!”高洋又将他扔进粪坑里。如是三次，李集始终不改初衷。高洋忽然大笑说:“天下有如此痴人，始知关龙逢、比干，未是俊物!”挥手让李集走了。不久李集又欲进言，还没开口，高洋就令左右将李集推出腰斩。从此再无人敢直谏。\n一次，他问一个亲信:“西汉末年王莽夺了刘家的天下，为什么又失于光武帝刘秀之手?”那亲信也不知高洋何意，老实回答说:“因为王莽没有把刘氏宗亲斩草除根，以致逢春发芽。”高洋幡然醒悟，马上捕戮东魏皇族四十四家。男子无论少长，一律杀死，数千具尸体弃于漳水。百姓取鱼剖腹，往往能看见人的指甲，从此沿河再也无人敢吃鱼肉。\n因为极度嗜杀、嗜酒，高洋三十一岁就暴毙而亡。有人说他是死于精神分裂，有人说是死于饮酒过度，也有人称高洋是遭了天谴。作为一个统治者，高洋不知道爱护百姓，善待臣下，却残忍无道，嗜杀成性，即使不死，那么早晚也会像完颜亮一样被政变推翻。嗜杀，永远不会长久，唯一的结果就是被钉在历史的耻辱柱之上。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%9B%9B%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B8%8D%E7%95%8F%E6%AD%BB/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者①，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀②。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）③。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n【注释】\r#\r①为奇：是指做出邪恶的行为。\n②司杀者：指天道而言。\n③斫：用斧子砍木头。\n【翻译】\r#\r人民不怕死，为什么还要用死去恐吓他们呢？倘若人民真的惧怕死亡，对于那些为非作歹的人，我们就可以把他们捉来杀掉，那么还有谁敢为非作歹呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。\n【导读】\r#\r人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?老子告诫统治者不要用暴刑、死亡威胁人民，不要妄自决定人民的生死，否则必将自食其果。\n【解析】\r#\r老子反对用重刑，尤其反对以滥杀的方式来维持统治。生杀的大权是属于天地的，只有能够体察天地之道的“大匠”才可以使用，一一般人滥用“杀”的大权，就会使自己受到惩罚。\n","title":"道德经第七十三章天网恢恢","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民之饥，以其上食税之多①，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n【注释】\r#\r①上：指统治者。\n②求生：这里指生活享受。\n【翻译】\r#\r人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取吞食赋税过多，因此人民才遭受饥饿。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、强作妄为，所以人民才难于统治。人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉养奢厚的人更胜一筹。\n【导读】\r#\r人民所以饥不果腹，就是由于统治者征收的赋税太多;人民之所以难于统治，也是由于统治者政令繁苛、胡作妄为。老子对繁重的经济剥削进行指责，告诫统治者不要贪虐害民。\n【解析】\r#\r这一章老子用具体的例子说明“无为而治”的好处和重要性。“无为”是一个大原则、大方法，具体运用上，则包括了不搞苛捐杂税、不搞繁琐的法令、收敛自己的欲望等一系列内容。我们知道，统治者和民众是一对矛盾体。如果统治者以人民的利益为重，那么人民就会生活富足，国家就会太平安定，统治者的地位也就会稳固。与此相反，如果统治者不以人民利益为重，只追求自身的安逸，不顾人民的死活，那么人民就会不惜一切地反抗统治者的压迫。统治者为了稳固自己的统治，便会采用武力手段镇压人民，国家就会慢慢走向衰亡。\n“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”在这句话中，老子直截了当地揭示了人民忍饥挨饿的原因：统治者征收赋税过多，人民被压榨得透不过气来，故而出现饥荒。人民忍饥挨饿，日子过得苦不堪言，因此他们起来反抗也就成了很自然的事。\n“民之难治，以其上之有为，是以难治。”其中，这里的“治”是一个政治概念，它指的是人人各得其所、各遂其愿、相互合作、和睦相处、没有矛盾的和谐状态。如何理解“难治”呢？对于统治者而言，它指的是社会难于和谐、有序；对于人民而言，它指的是生活难以维持。人民的生活难以维持，就会流离失所，铤而走险，走上反抗的道路。面对人民的反抗，统治者会想尽各种方法来应对，\n这也就是老自所说的“以其上之有为”，这里的“有为”指的就是统治者肆意妄为，社会就很难达到和谐的状态。人民生活不安定，这主要是因为统治者的妄为和蛮横所致。一旦人民难以治理，国家就会秩序混乱，统治者的地位也就受到威胁了。老子在这里以简明易懂的语言对“民之难治”的情况作了细致入微的剖析，并为统治者敲响了警钟。\n“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。，“轻死”指的是不畏死亡，也就是根本不把死亡当回事。从消极的意义上说，轻视生死就是一种铤而走险的行为，这种行为对于整个社会和整个世界，都是悲剧性的、破坏性的。从积极的意义上说，轻视死亡就是一种与邪恶势力斗争的行为。“求生”指的是维持生命的活动。“求生之厚”有两层意思：一是把满足生活的需要或维持自己生命的存在这件事看得很重；一是为满足个人生活的需要或维持自己生命的存在付出了太多的财力。生命对于每个人而言，都是极其宝贵的。如果一个人对死亡不再重视了，那么他就不再惧怕死亡了，这个道理在上一章节已经论述过了。在这里，笔子对“民之轻死”的原闪作了进一步的分析，他说统治者过于注重自身的安逸和享受，必然会占有和利用大量的物质财富，那样人民就会缺衣少食，连基本的温饱都无法满足了。面对这种不公正的现象，人民实在不堪忍受，所以才不惜冒着生命危险去铤而走险。\n“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”其中，“无以生为”是对“求生之厚”和“有为”的否定，老子正是通过这种否定来说明一个贤明的统治者所应具备的品质和应有的作为。这句是本章的结尾句，老子在这里点出了统治者应坚持的人生态度：只有不厚养自己的生命而又有所作为的人，才比珍惜自己生命的人更胜一筹。\n王弼《道德经注》\r#\r民之所以僻，治之所以乱，皆由上，不由其下也。民从上也。\n百姓为什么会变得邪僻，偏离正常的生活道路，国家为什么会变得混乱，这些都是由社会上层引起的，而不是由下层引起。百姓都是跟从社会上层的。\n苏辙《老子解》\r#\r上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。贵生之极，必至于轻死，惟无以生为，而生自全矣。\n上层的领导者有所作为去引导百姓，百姓也有所作为地应对，所以事务繁多而难于治理。上层的领导者带头追求利益和欲望的满足，百姓也争抢着去谋求生活的优厚，所以死都不能阻挡他们追求利益的脚步。珍视自己的生命到了极端，必定会导致轻视死亡，只有不以什么物质的东西来支撑生命，生命才能自然达到完满。\n【经典解读】\r#\r在这几章中老子一直对统治者的暴政进行抨击，告诫他们要善待百姓。本章更是指出了百姓之所以陷入苦难的根源就是统治者的贪婪，他们通过征收赋税，搜刮民脂民膏，所以百姓才会四季勤劳而不能饱腹;正是因为它们肆意妄为，所以百姓才会不知所从，而作奸犯科;正是因为统治者为了自己的欲望而凌虐百姓,所以人民才会不知生之可乐，不知死之可畏。\n有学者评价老子的思想是在为统治者服务，在为统治者如何更加隐秘地盘剥人民而出谋划策。这只是断章取义，是对老子思想的误读。关于本章内容，张松如先生就曾对这种观点进行反驳，他说:“本章揭示了劳动人民与封建统治者之间阶级矛盾的实质:人民的饥荒，是统治者沉重的租税造成的;人民的轻生，是统治者无厌的聚敛造成的。这种说法，当然同贯穿《老子》书中的‘无为’思想相通着，可是它岂不也反映了被压迫的人民群众的要求吗?岂不正是作为人民群众主体的广大农民阶级思想的流露吗?”\n老子指出统治者做法中的缺陷，对他们进行批判，就是为了让他们回归“道”，不要违背百姓的本性。当然老子限于当时的认识局限，不可能想到所谓的“人人平等，按劳分配”，他只能在当时的社会环境下，呼吁统治者采取更加人性化的措施，善待百姓，做一个得道的明君。\n“官者，所以正民也”。统治者应该明白，自己之所以存在并不是为了吃喝享乐，为了擅权作威，百姓之所以供养官员是为了让他们协调社会中的矛盾，来保护百姓、教化百姓的。统治者只有认识到“民贵官轻”的道理，才能保持其地位;一个社会只有认识到“人民为天下主”的道理才能保持安稳。反之，若一个政权下，所有的资源都被官员垄断，百姓民不聊生，而当官的却脑满肠肥，人民居无住宿，当官的却歌舞声乐，锦衣玉食，那么这个政权一定不会太长久了。\n【哲理引申】\r#\r历史学家常常认为北宋是整个中国封建社会最发达的时代，陈寅恪先生就称:“华夏民族之文化，历数千年之演进，造极于赵宋之世。”然而这样一个文人心中的盛世王朝为何却忽然被金人覆灭了呢?是金人武力太强大吗?其实，并非如此。\n任何一个王朝的覆灭都是从自身开始的，北宋也毫不例外。宋朝立国之初,皇帝们都提侣节俭。宋太祖赵匡胤就倡导节俭并以身作则。他生活一直很朴素,睡的宫殿里只挂着青布和苇帘，用的丝织品都没有绣图案。有一次，赵匡胤把一件用麻做的衣服展示给身边的人看，说:“这是我以前穿过的衣服。”他的御轿已经修理过好几次了，且无装饰。皇后问他:“陛下既做天子，怎么不坐一个好的轿子，并用金银装饰一下呢?”赵匡胤严肃地说:“我以四海之富而富我，别说轿子，我管的金银就是装饰宫殿也用不完。但是，天下的子民若都用金银装饰，则不能装饰一个纽扣。国家之财是天下百姓之财，我不能随便用。天子要以有余奉天下，以后你不要再说这种话了。”\n平定了后蜀之后，后蜀的亡国之君孟昶到了开封，进献给赵匡胤一个精美绝伦的尿壶，上面装饰着七彩珠宝。赵匡胤看到这个精美的尿壶后，把它摔到地上，让侍卫砸碎，并声色俱厉地对孟和说:“一个尿壶竟然如此奢华，那用什么东西来贮藏食物?如此骄奢淫逸，怎能不亡国?”\n宋仁宗同样一生节俭。有天内宴，端上螃蟹二十几只，在得知食一只蟹要一千钱后，仁宗竟不忍下箸。百司曾奏请扩大苑林，宋仁宗说:“吾奉先帝苑囿，犹以为广，何以是为?”\n然而到了北宋后期的宋徽宗之时，一改先祖节俭之风，大肆铺张浪费。他信任蔡京、王葡、童贯、梁师成等贪官，疯狂地榨取民脂民膏。百姓无不咬牙痛恨，暗地里称他们是“贪贼”。宋徽宗过着极尽侈靡的生活，蔡京千方百计地迎合他，提出了一个“丰亨豫大”（即丰盛、亨通、安乐、阔气的意思）的口号。在大造庙宇、宫殿和园林的同时，组织大批人力，从全国各地寻找“绝世美女”。\n宋徽宗酷爱花石，最初，蔡京取江浙花石进呈，后来，规模越来越大，他主持苏杭应奉局，专门索求奇花异石等物，运往东京开封。凡民家有一木一石、一花一草可供玩赏的,应奉局立即派人以黄纸封之，称为供奉皇帝之物，强迫居民看守，稍有不慎，则获“大不恭”之罪，搬运时，破墙拆屋而去。凡是应奉局看中的石块，不管大小，或在高山绝壑，或在深水急流，都不计民力千方百计搬运出来。那些差官、兵士乘机敲诈勒索，被征花石的人家，往往被闹得倾家荡产，有的人家卖儿卖女，到处逃难。“花石纲”给东南人民造成极大的灾难，最后激起了轰轰烈烈的方腊起义。宋徽宗奢侈浪费导致的国库空虚，人们离心，最终也将北宋带向了灭亡。\n不单单北宋，其他任何时期都是如此,从一个统治者的生活上就可以看出一个朝代的盛衰，所以箕子看到纣王用一双象牙筷子就知道殷朝将要灭亡了。统治者一定要体恤百姓，珍惜劳动人民的血汗,国家才能兴旺发达。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B9%8B%E8%BD%BB%E6%AD%BB/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r民之饥，以其上食税之多①，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n【注释】\r#\r①上：指统治者。\n②求生：这里指生活享受。\n【翻译】\r#\r人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取吞食赋税过多，因此人民才遭受饥饿。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、强作妄为，所以人民才难于统治。人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉养奢厚的人更胜一筹。\n【导读】\r#\r人民所以饥不果腹，就是由于统治者征收的赋税太多;人民之所以难于统治，也是由于统治者政令繁苛、胡作妄为。老子对繁重的经济剥削进行指责，告诫统治者不要贪虐害民。\n【解析】\r#\r这一章老子用具体的例子说明“无为而治”的好处和重要性。“无为”是一个大原则、大方法，具体运用上，则包括了不搞苛捐杂税、不搞繁琐的法令、收敛自己的欲望等一系列内容。我们知道，统治者和民众是一对矛盾体。如果统治者以人民的利益为重，那么人民就会生活富足，国家就会太平安定，统治者的地位也就会稳固。与此相反，如果统治者不以人民利益为重，只追求自身的安逸，不顾人民的死活，那么人民就会不惜一切地反抗统治者的压迫。统治者为了稳固自己的统治，便会采用武力手段镇压人民，国家就会慢慢走向衰亡。\n","title":"道德经第七十五章民之轻死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r民之饥，以其上食税之多①，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n【注释】\r#\r①上：指统治者。\n②求生：这里指生活享受。\n【翻译】\r#\r人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取吞食赋税过多，因此人民才遭受饥饿。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、强作妄为，所以人民才难于统治。人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉养奢厚的人更胜一筹。\n【导读】\r#\r人民所以饥不果腹，就是由于统治者征收的赋税太多;人民之所以难于统治，也是由于统治者政令繁苛、胡作妄为。老子对繁重的经济剥削进行指责，告诫统治者不要贪虐害民。\n【解析】\r#\r这一章老子用具体的例子说明“无为而治”的好处和重要性。“无为”是一个大原则、大方法，具体运用上，则包括了不搞苛捐杂税、不搞繁琐的法令、收敛自己的欲望等一系列内容。我们知道，统治者和民众是一对矛盾体。如果统治者以人民的利益为重，那么人民就会生活富足，国家就会太平安定，统治者的地位也就会稳固。与此相反，如果统治者不以人民利益为重，只追求自身的安逸，不顾人民的死活，那么人民就会不惜一切地反抗统治者的压迫。统治者为了稳固自己的统治，便会采用武力手段镇压人民，国家就会慢慢走向衰亡。\n“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”在这句话中，老子直截了当地揭示了人民忍饥挨饿的原因：统治者征收赋税过多，人民被压榨得透不过气来，故而出现饥荒。人民忍饥挨饿，日子过得苦不堪言，因此他们起来反抗也就成了很自然的事。\n“民之难治，以其上之有为，是以难治。”其中，这里的“治”是一个政治概念，它指的是人人各得其所、各遂其愿、相互合作、和睦相处、没有矛盾的和谐状态。如何理解“难治”呢？对于统治者而言，它指的是社会难于和谐、有序；对于人民而言，它指的是生活难以维持。人民的生活难以维持，就会流离失所，铤而走险，走上反抗的道路。面对人民的反抗，统治者会想尽各种方法来应对，\n这也就是老自所说的“以其上之有为”，这里的“有为”指的就是统治者肆意妄为，社会就很难达到和谐的状态。人民生活不安定，这主要是因为统治者的妄为和蛮横所致。一旦人民难以治理，国家就会秩序混乱，统治者的地位也就受到威胁了。老子在这里以简明易懂的语言对“民之难治”的情况作了细致入微的剖析，并为统治者敲响了警钟。\n“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。，“轻死”指的是不畏死亡，也就是根本不把死亡当回事。从消极的意义上说，轻视生死就是一种铤而走险的行为，这种行为对于整个社会和整个世界，都是悲剧性的、破坏性的。从积极的意义上说，轻视死亡就是一种与邪恶势力斗争的行为。“求生”指的是维持生命的活动。“求生之厚”有两层意思：一是把满足生活的需要或维持自己生命的存在这件事看得很重；一是为满足个人生活的需要或维持自己生命的存在付出了太多的财力。生命对于每个人而言，都是极其宝贵的。如果一个人对死亡不再重视了，那么他就不再惧怕死亡了，这个道理在上一章节已经论述过了。在这里，笔子对“民之轻死”的原闪作了进一步的分析，他说统治者过于注重自身的安逸和享受，必然会占有和利用大量的物质财富，那样人民就会缺衣少食，连基本的温饱都无法满足了。面对这种不公正的现象，人民实在不堪忍受，所以才不惜冒着生命危险去铤而走险。\n“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”其中，“无以生为”是对“求生之厚”和“有为”的否定，老子正是通过这种否定来说明一个贤明的统治者所应具备的品质和应有的作为。这句是本章的结尾句，老子在这里点出了统治者应坚持的人生态度：只有不厚养自己的生命而又有所作为的人，才比珍惜自己生命的人更胜一筹。\n王弼《道德经注》\r#\r民之所以僻，治之所以乱，皆由上，不由其下也。民从上也。\n百姓为什么会变得邪僻，偏离正常的生活道路，国家为什么会变得混乱，这些都是由社会上层引起的，而不是由下层引起。百姓都是跟从社会上层的。\n苏辙《老子解》\r#\r上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。贵生之极，必至于轻死，惟无以生为，而生自全矣。\n上层的领导者有所作为去引导百姓，百姓也有所作为地应对，所以事务繁多而难于治理。上层的领导者带头追求利益和欲望的满足，百姓也争抢着去谋求生活的优厚，所以死都不能阻挡他们追求利益的脚步。珍视自己的生命到了极端，必定会导致轻视死亡，只有不以什么物质的东西来支撑生命，生命才能自然达到完满。\n【经典解读】\r#\r在这几章中老子一直对统治者的暴政进行抨击，告诫他们要善待百姓。本章更是指出了百姓之所以陷入苦难的根源就是统治者的贪婪，他们通过征收赋税，搜刮民脂民膏，所以百姓才会四季勤劳而不能饱腹;正是因为它们肆意妄为，所以百姓才会不知所从，而作奸犯科;正是因为统治者为了自己的欲望而凌虐百姓,所以人民才会不知生之可乐，不知死之可畏。\n有学者评价老子的思想是在为统治者服务，在为统治者如何更加隐秘地盘剥人民而出谋划策。这只是断章取义，是对老子思想的误读。关于本章内容，张松如先生就曾对这种观点进行反驳，他说:“本章揭示了劳动人民与封建统治者之间阶级矛盾的实质:人民的饥荒，是统治者沉重的租税造成的;人民的轻生，是统治者无厌的聚敛造成的。这种说法，当然同贯穿《老子》书中的‘无为’思想相通着，可是它岂不也反映了被压迫的人民群众的要求吗?岂不正是作为人民群众主体的广大农民阶级思想的流露吗?”\n老子指出统治者做法中的缺陷，对他们进行批判，就是为了让他们回归“道”，不要违背百姓的本性。当然老子限于当时的认识局限，不可能想到所谓的“人人平等，按劳分配”，他只能在当时的社会环境下，呼吁统治者采取更加人性化的措施，善待百姓，做一个得道的明君。\n“官者，所以正民也”。统治者应该明白，自己之所以存在并不是为了吃喝享乐，为了擅权作威，百姓之所以供养官员是为了让他们协调社会中的矛盾，来保护百姓、教化百姓的。统治者只有认识到“民贵官轻”的道理，才能保持其地位;一个社会只有认识到“人民为天下主”的道理才能保持安稳。反之，若一个政权下，所有的资源都被官员垄断，百姓民不聊生，而当官的却脑满肠肥，人民居无住宿，当官的却歌舞声乐，锦衣玉食，那么这个政权一定不会太长久了。\n【哲理引申】\r#\r历史学家常常认为北宋是整个中国封建社会最发达的时代，陈寅恪先生就称:“华夏民族之文化，历数千年之演进，造极于赵宋之世。”然而这样一个文人心中的盛世王朝为何却忽然被金人覆灭了呢?是金人武力太强大吗?其实，并非如此。\n任何一个王朝的覆灭都是从自身开始的，北宋也毫不例外。宋朝立国之初,皇帝们都提侣节俭。宋太祖赵匡胤就倡导节俭并以身作则。他生活一直很朴素,睡的宫殿里只挂着青布和苇帘，用的丝织品都没有绣图案。有一次，赵匡胤把一件用麻做的衣服展示给身边的人看，说:“这是我以前穿过的衣服。”他的御轿已经修理过好几次了，且无装饰。皇后问他:“陛下既做天子，怎么不坐一个好的轿子，并用金银装饰一下呢?”赵匡胤严肃地说:“我以四海之富而富我，别说轿子，我管的金银就是装饰宫殿也用不完。但是，天下的子民若都用金银装饰，则不能装饰一个纽扣。国家之财是天下百姓之财，我不能随便用。天子要以有余奉天下，以后你不要再说这种话了。”\n平定了后蜀之后，后蜀的亡国之君孟昶到了开封，进献给赵匡胤一个精美绝伦的尿壶，上面装饰着七彩珠宝。赵匡胤看到这个精美的尿壶后，把它摔到地上，让侍卫砸碎，并声色俱厉地对孟和说:“一个尿壶竟然如此奢华，那用什么东西来贮藏食物?如此骄奢淫逸，怎能不亡国?”\n宋仁宗同样一生节俭。有天内宴，端上螃蟹二十几只，在得知食一只蟹要一千钱后，仁宗竟不忍下箸。百司曾奏请扩大苑林，宋仁宗说:“吾奉先帝苑囿，犹以为广，何以是为?”\n然而到了北宋后期的宋徽宗之时，一改先祖节俭之风，大肆铺张浪费。他信任蔡京、王葡、童贯、梁师成等贪官，疯狂地榨取民脂民膏。百姓无不咬牙痛恨，暗地里称他们是“贪贼”。宋徽宗过着极尽侈靡的生活，蔡京千方百计地迎合他，提出了一个“丰亨豫大”（即丰盛、亨通、安乐、阔气的意思）的口号。在大造庙宇、宫殿和园林的同时，组织大批人力，从全国各地寻找“绝世美女”。\n宋徽宗酷爱花石，最初，蔡京取江浙花石进呈，后来，规模越来越大，他主持苏杭应奉局，专门索求奇花异石等物，运往东京开封。凡民家有一木一石、一花一草可供玩赏的,应奉局立即派人以黄纸封之，称为供奉皇帝之物，强迫居民看守，稍有不慎，则获“大不恭”之罪，搬运时，破墙拆屋而去。凡是应奉局看中的石块，不管大小，或在高山绝壑，或在深水急流，都不计民力千方百计搬运出来。那些差官、兵士乘机敲诈勒索，被征花石的人家，往往被闹得倾家荡产，有的人家卖儿卖女，到处逃难。“花石纲”给东南人民造成极大的灾难，最后激起了轰轰烈烈的方腊起义。宋徽宗奢侈浪费导致的国库空虚，人们离心，最终也将北宋带向了灭亡。\n不单单北宋，其他任何时期都是如此,从一个统治者的生活上就可以看出一个朝代的盛衰，所以箕子看到纣王用一双象牙筷子就知道殷朝将要灭亡了。统治者一定要体恤百姓，珍惜劳动人民的血汗,国家才能兴旺发达。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%BA%94%E7%AB%A0%E6%B0%91%E4%B9%8B%E8%BD%BB%E6%AD%BB/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r民之饥，以其上食税之多①，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n【注释】\r#\r①上：指统治者。\n②求生：这里指生活享受。\n【翻译】\r#\r人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取吞食赋税过多，因此人民才遭受饥饿。人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、强作妄为，所以人民才难于统治。人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉养奢厚的人更胜一筹。\n【导读】\r#\r人民所以饥不果腹，就是由于统治者征收的赋税太多;人民之所以难于统治，也是由于统治者政令繁苛、胡作妄为。老子对繁重的经济剥削进行指责，告诫统治者不要贪虐害民。\n【解析】\r#\r这一章老子用具体的例子说明“无为而治”的好处和重要性。“无为”是一个大原则、大方法，具体运用上，则包括了不搞苛捐杂税、不搞繁琐的法令、收敛自己的欲望等一系列内容。我们知道，统治者和民众是一对矛盾体。如果统治者以人民的利益为重，那么人民就会生活富足，国家就会太平安定，统治者的地位也就会稳固。与此相反，如果统治者不以人民利益为重，只追求自身的安逸，不顾人民的死活，那么人民就会不惜一切地反抗统治者的压迫。统治者为了稳固自己的统治，便会采用武力手段镇压人民，国家就会慢慢走向衰亡。\n","title":"道德经第七十五章民之轻死","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下②，柔弱处上③。\n【注释】\r#\r①徒：一类的人。\n②下：劣势。\n③上：优势。\n【翻译】\r#\r当人活着的时候，他的身体十分柔软灵活，可是他死后身体就会变得枯槁僵硬。万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此用兵逞强就会招致失败，树木强大就会遭致砍伐摧折。因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。\n【导读】\r#\r兵势强劲就会遭到灭亡，树木繁盛就会遭到砍伐。坚强的东西倾向于死，柔弱的东西倾向于生。坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n“人之生也柔弱．其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯稿。”人活着的时候，面色红润，身体柔弱灵活，行动自如。人死了以后，身体就变得坚固僵硬硬了，死亡是任何人也无法摆脱的命运，有生就有死，这是自然规律，谁也不能免于死亡。接下来，老子产从人的生死又谈到了植物的生死状态，万物草木有生命的时候形质是柔软脆弱的，死了就变得干枯残败了。不管是人还是花草树木，活着的时候是柔弱的，而死后就变得僵硬起来。\n“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”这句话所要表达的意思是，坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。\n“是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”一支强暴不义的军队必然灭亡，一颗僵硬枯槁的树木必被折断，因此，强大位于下位，柔弱居于上位。\n这一章老子以人和植物的生死状态来说明“柔弱胜刚强”的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n王弼《道德经注》\r#\r强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。\n强大的武力是以暴力的毁伤作用于天下，是万物所厌恶的事，所以肯定不能得胜。\n苏辙《老子解》\r#\r冲气在焉，则体无坚强之病；至理在焉，则事无坚强之累。兵以义胜者非强也，强而不义，其败必速。木自拱把以上必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必强大。\n体内有气机的流动，身体就不会患僵硬的疾病；有真正的道理指导，事情就不会陷入僵局。军事行动是以正义的动机取胜，而不是武力的强大，武力强大而不正义，失败很快就会来到。用两手能够合拢的大树上面的枝叶必须剪掉。事物普遍的原理，精细纤巧的事物在上，坚实粗大的事物在下，精细的事物必然柔弱，坚实的事物必然刚强。\n【经典解读】\r#\r无论人还是草木，活着的时候都是柔软脆弱的，而死了以后则是坚硬枯槁的。老子通过对社会和人生的深入观察，清晰地认识到了这个现象。于是总结出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，即坚强的东西倾向于死亡，柔弱的东西则能够长期生存。因此，老子认为，人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养。\n对于一个人来说，要知道“守下”、“不争”的道理，遇到争论时，不妨对自己说:“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”争强好胜,不仅浪费时间，浪费精力，还会扰乱自己的心情，破坏自己的形象，同时这也不是一个君子应该具有的美德。孟子就说，“无辞让之心非人也!”作为一个统治者则更应该明白这个道理，不可恃强凌弱，不可残虐人民，只有甘居下流，才能容纳百川，才能为天下谷。\n孔子听闻老子贤能有道,就率领弟子去向老子求教，希望在他身上可以得到人生智慧。见面以后，孔子恭敬地向老子请教为人处世之道。老子看了看他们，什么话也没说，只是张开嘴，伸了伸舌头然后就继续静坐冥想了。孔子的弟子们都十分不解，离开以后，问孔子老子想要表达什么。孔子说:“他张开嘴是要我们看他的牙齿已经快掉光了，伸了伸舌头是告诉我们他的舌头还灵活得很呢。这是在教导我们，越是柔弱的东西越是能够保存长久，越是坚硬的东西，越容易损毁。”《菜根谭》中“舌存常见齿亡，刚强终不胜柔弱”就是从此而来的。\n【哲理引申】\r#\r人生就像大海,不会永远风平浪静，当危难的狂风暴雨袭来时，如何才能保全自己呢?很多时候，困难远远超出自己的力量，一味地抗争只能导致失败，甚至死亡。这个时候，不妨想想老子说的“柔取生，强取亡”，暂时退一步，暂时忍一会儿，雌伏待机，相时而动。历史上唐宣宗李忱就是通过守下、守辱最后登上了皇帝的大位。\n李忱是唐宪宗李纯的第十三个儿子，他的母亲地位很低,是作为叛臣的罪奴而被送进皇宫的。因此李忱不被周围人看好，尤其是在他幼年时，父亲唐宪宗就被宦官杀害了，李忱与母亲相依为命，在宫中可谓孤苦伶仃。\n唐宪宗死后，穆宗李恒登基，四年后穆宗服长生药病逝。之后穆宗之子李湛接任，但他只活到了十八岁就驾崩了，驾崩后文宗李昂、武宗李炎相继接任。在这长达二十年的时间中，李忱作为皇叔地位十分尴尬。李忱不仅得不到侄子们的信任，甚至屡受猜疑，尤其是文宗、武宗两位皇帝对其心存芥蒂，非但不以礼相待，还想方设法地找机会迫害他。李忱深陷危机，几乎随时都有被杀的危险，于是他低调为人，不接触朝廷大事，平时也闭门谢客，不与大臣们相互往来。在唐武宗登基之时，李忱为了避祸，便“寻请为僧，行游江表间”，远离是非之地。\n为僧的李忱法号“琼俊”，远离朝廷，居住于深山之中。但他并未归心于佛，而是如诸葛亮躬耕南阳，姜太公垂钓渭水一样韬光养晦。一方面他深入底层，了解民间疾苦;另一方面不停地通过秘密渠道，打探宫内的情况，为自己以后的崛起做铺垫。与人相处时，李忱谨言慎行，不谈世事，但雄才大略却从未忘却。\n一日，李忱与黄孽和尚在山中闲聊，面对山崖对面的飞瀑，黄孽和尚出口吟出一道上联:“千岩万壑不辞劳，远看方知出处高。”李忱略加思索，脱口而出:“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”黄冀听了，欣赏有加，也知道了李忱的大志仍在，暂居佛门只是静待时机。\n经历了“千岩万壑”之后，李忱果然很快迎来了他的“大海”。公元846年，忍辱负重二十多年的李忱，在太监们的拥戴下从侄儿手中夺取了大权，登基为唐宣宗。由于他在民间流连多年，深知黎民疾苦，于是躬行节俭，采取了很多利国利民的措施，颇有作为。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%A4%84%E4%B8%8A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下②，柔弱处上③。\n【注释】\r#\r①徒：一类的人。\n②下：劣势。\n③上：优势。\n【翻译】\r#\r当人活着的时候，他的身体十分柔软灵活，可是他死后身体就会变得枯槁僵硬。万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此用兵逞强就会招致失败，树木强大就会遭致砍伐摧折。因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。\n【导读】\r#\r兵势强劲就会遭到灭亡，树木繁盛就会遭到砍伐。坚强的东西倾向于死，柔弱的东西倾向于生。坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n","title":"道德经第七十六章柔弱处上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下②，柔弱处上③。\n【注释】\r#\r①徒：一类的人。\n②下：劣势。\n③上：优势。\n【翻译】\r#\r当人活着的时候，他的身体十分柔软灵活，可是他死后身体就会变得枯槁僵硬。万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此用兵逞强就会招致失败，树木强大就会遭致砍伐摧折。因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。\n【导读】\r#\r兵势强劲就会遭到灭亡，树木繁盛就会遭到砍伐。坚强的东西倾向于死，柔弱的东西倾向于生。坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n“人之生也柔弱．其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯稿。”人活着的时候，面色红润，身体柔弱灵活，行动自如。人死了以后，身体就变得坚固僵硬硬了，死亡是任何人也无法摆脱的命运，有生就有死，这是自然规律，谁也不能免于死亡。接下来，老子产从人的生死又谈到了植物的生死状态，万物草木有生命的时候形质是柔软脆弱的，死了就变得干枯残败了。不管是人还是花草树木，活着的时候是柔弱的，而死后就变得僵硬起来。\n“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”这句话所要表达的意思是，坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。\n“是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”一支强暴不义的军队必然灭亡，一颗僵硬枯槁的树木必被折断，因此，强大位于下位，柔弱居于上位。\n这一章老子以人和植物的生死状态来说明“柔弱胜刚强”的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n王弼《道德经注》\r#\r强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。\n强大的武力是以暴力的毁伤作用于天下，是万物所厌恶的事，所以肯定不能得胜。\n苏辙《老子解》\r#\r冲气在焉，则体无坚强之病；至理在焉，则事无坚强之累。兵以义胜者非强也，强而不义，其败必速。木自拱把以上必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必强大。\n体内有气机的流动，身体就不会患僵硬的疾病；有真正的道理指导，事情就不会陷入僵局。军事行动是以正义的动机取胜，而不是武力的强大，武力强大而不正义，失败很快就会来到。用两手能够合拢的大树上面的枝叶必须剪掉。事物普遍的原理，精细纤巧的事物在上，坚实粗大的事物在下，精细的事物必然柔弱，坚实的事物必然刚强。\n【经典解读】\r#\r无论人还是草木，活着的时候都是柔软脆弱的，而死了以后则是坚硬枯槁的。老子通过对社会和人生的深入观察，清晰地认识到了这个现象。于是总结出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，即坚强的东西倾向于死亡，柔弱的东西则能够长期生存。因此，老子认为，人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养。\n对于一个人来说，要知道“守下”、“不争”的道理，遇到争论时，不妨对自己说:“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”争强好胜,不仅浪费时间，浪费精力，还会扰乱自己的心情，破坏自己的形象，同时这也不是一个君子应该具有的美德。孟子就说，“无辞让之心非人也!”作为一个统治者则更应该明白这个道理，不可恃强凌弱，不可残虐人民，只有甘居下流，才能容纳百川，才能为天下谷。\n孔子听闻老子贤能有道,就率领弟子去向老子求教，希望在他身上可以得到人生智慧。见面以后，孔子恭敬地向老子请教为人处世之道。老子看了看他们，什么话也没说，只是张开嘴，伸了伸舌头然后就继续静坐冥想了。孔子的弟子们都十分不解，离开以后，问孔子老子想要表达什么。孔子说:“他张开嘴是要我们看他的牙齿已经快掉光了，伸了伸舌头是告诉我们他的舌头还灵活得很呢。这是在教导我们，越是柔弱的东西越是能够保存长久，越是坚硬的东西，越容易损毁。”《菜根谭》中“舌存常见齿亡，刚强终不胜柔弱”就是从此而来的。\n【哲理引申】\r#\r人生就像大海,不会永远风平浪静，当危难的狂风暴雨袭来时，如何才能保全自己呢?很多时候，困难远远超出自己的力量，一味地抗争只能导致失败，甚至死亡。这个时候，不妨想想老子说的“柔取生，强取亡”，暂时退一步，暂时忍一会儿，雌伏待机，相时而动。历史上唐宣宗李忱就是通过守下、守辱最后登上了皇帝的大位。\n李忱是唐宪宗李纯的第十三个儿子，他的母亲地位很低,是作为叛臣的罪奴而被送进皇宫的。因此李忱不被周围人看好，尤其是在他幼年时，父亲唐宪宗就被宦官杀害了，李忱与母亲相依为命，在宫中可谓孤苦伶仃。\n唐宪宗死后，穆宗李恒登基，四年后穆宗服长生药病逝。之后穆宗之子李湛接任，但他只活到了十八岁就驾崩了，驾崩后文宗李昂、武宗李炎相继接任。在这长达二十年的时间中，李忱作为皇叔地位十分尴尬。李忱不仅得不到侄子们的信任，甚至屡受猜疑，尤其是文宗、武宗两位皇帝对其心存芥蒂，非但不以礼相待，还想方设法地找机会迫害他。李忱深陷危机，几乎随时都有被杀的危险，于是他低调为人，不接触朝廷大事，平时也闭门谢客，不与大臣们相互往来。在唐武宗登基之时，李忱为了避祸，便“寻请为僧，行游江表间”，远离是非之地。\n为僧的李忱法号“琼俊”，远离朝廷，居住于深山之中。但他并未归心于佛，而是如诸葛亮躬耕南阳，姜太公垂钓渭水一样韬光养晦。一方面他深入底层，了解民间疾苦;另一方面不停地通过秘密渠道，打探宫内的情况，为自己以后的崛起做铺垫。与人相处时，李忱谨言慎行，不谈世事，但雄才大略却从未忘却。\n一日，李忱与黄孽和尚在山中闲聊，面对山崖对面的飞瀑，黄孽和尚出口吟出一道上联:“千岩万壑不辞劳，远看方知出处高。”李忱略加思索，脱口而出:“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”黄冀听了，欣赏有加，也知道了李忱的大志仍在，暂居佛门只是静待时机。\n经历了“千岩万壑”之后，李忱果然很快迎来了他的“大海”。公元846年，忍辱负重二十多年的李忱，在太监们的拥戴下从侄儿手中夺取了大权，登基为唐宣宗。由于他在民间流连多年，深知黎民疾苦，于是躬行节俭，采取了很多利国利民的措施，颇有作为。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AD%E7%AB%A0%E6%9F%94%E5%BC%B1%E5%A4%84%E4%B8%8A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下②，柔弱处上③。\n【注释】\r#\r①徒：一类的人。\n②下：劣势。\n③上：优势。\n【翻译】\r#\r当人活着的时候，他的身体十分柔软灵活，可是他死后身体就会变得枯槁僵硬。万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此用兵逞强就会招致失败，树木强大就会遭致砍伐摧折。因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。\n【导读】\r#\r兵势强劲就会遭到灭亡，树木繁盛就会遭到砍伐。坚强的东西倾向于死，柔弱的东西倾向于生。坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。\n【解析】\r#\r这一章老子以人和植物的生死状态来说明柔弱胜刚强的道理。任何事物强大了都会走向灭亡，这是自然法则。所以有道处柔弱而无道处刚强。\n","title":"道德经第七十六章柔弱处上","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处①，其不欲见贤②。\n【注释】\r#\r①处：有“占有”的意思。\n②见：通“现”，表现。\n【翻译】\r#\r自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作为而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现出自己的贤能。\n【导读】\r#\r本章体现了老子的一种平均思想，他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中，提倡“损有余而补不足”，号召统治者能以民心为心，以民欲为欲，厚待百姓，回归谦虚、俭朴。\n【解析】\r#\r这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。\n“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”在句中，“损”与“抑”指的是节制的意思。“不足”与“下”可以理解为“因弱小而一无所有”。事实上，这里的抑、举、损、补，它们作为动词，都指的是为整体的和谐而作的一种协调工作。另外，这里的高、下、有余、不足都是一种不和谐的状态。在这几句中，老予以天之道与人之遭作比较，突出天之道的博大和人之道的渺小，从而得出人之道要效仿天之道的结论。在阐述天之道的时候，老子把天之道比喻成张开的弓箭，人们张开弓箭目的是为了射捕猎物，所以箭头的方向要随着猎物的移动而改变，高了压低它，低了抬高它；有余的就减少，不足的加以补足。因此，天之道就是减少有余而补充不足的。\n“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余，”阐述完天之道以后，老子又很自然地引出了人之道。什么是人之道呢？就是人类统治者所奉行的社会法则。人之道与天之道截然相反，人之道是“损不足以奉有余”。在老子看来，人之道是造成天下贫富不均和权利不平等的根源。而天之道则是为了追求平等，所以它能长久，能够使人心安宁，防止动乱的发生。\n“孰能有余以奉天下？唯有道者。”“有道者”即得道者，指的是认识世界道德本质，自觉充当道德主体并能遵循道德行事的人。在这一句中，老子自问自答，进一步说明了有道之人的行为特征：有道之人会把自己多余的衣物、粮食和财物拿出来奉献给贫穷的人，以达到社会均等的目标，从而实现社会的安定。\n“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”“为”指的是圣人统治人类社会的话动，这种活动与道统治世界的活动相一致，目的也是为了协调人与人的活动并使之保持和谐统一，所以它是超越个人意志的活动。“不欲见贤”意为不追求、不贪图他人更为优越的生活条件或生活待遇。换句话说，也就是与人民同甘共苦。在本章的末尾，老子以圣人的所作所为得出了一个结论：圣人有所作为而不自恃功高，会把自己多余的部分分给不足的人，绝不炫耀，绝不居功自傲，而是始终保持谦和、恭敬、卑下的德行。\n王弼《道德经注》\r#\r与天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均。如惟无身无私乎？自然，然后乃能与天地合德。谁能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者？唯其道也。是以圣人不欲示其贤，以均天下。\n与天地具备相同的品质，就能像天那样具备宽容、广泛接纳的品质。人各有各的特点、各有各的局限，没法变成都一样的。只有轻视自身、没有私欲才能做到这样吧？回到自己自然形成的状态，然后才能具备天地所具备的品质。能够做到在圆满的状态还能顾及、填补空虚的事物，使多余的减损，不足的增加的；能够与光芒和谐，与尘土混同，影响广大而平均的，只有道。所以圣人不显示自己的贤能，是为了让天下平均，而不是以自己的突出打破这种均衡。\n苏辙《老子解》\r#\r张弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高举下。天无私故均，人多私故不均。有道者，赡足万物而不辞。既以为人己愈有，既以予人己愈多，非有道者无以堪此。为而恃，成而处，则贤见于世。贤见于世，则是以有余自奉也。\n上了弦的弓送给别人时要把弓弦朝上，没有上弦的弓送给别人时要把木质部分的弓角朝上，老子以此来比喻天压制高的事物，提举低的事物。天没有私欲所以能够对万物一视同仁，人的私欲多，所以有所偏向。有道的人，养育万物不辞辛劳。为别人做得越多，自己拥有的就越多；给予别人的越多，自己得到的就越多，没有道的人没法做到。有了作为就以此自傲，有了成果就想利用它带来的好处，贤能就展示在世人面前了。贤能展现出来了，就是以自己的丰足、专长来侍奉自己。\n【经典解读】\r#\r“天之道”即自然规律，茫茫宇宙之中万事万物都保持着有序的平衡，多了的会自然损减，少了的会自然补全。然而，人类社会却不是这样的，那些掌权的统治者本来就占有了大量资源，却依然不满足，还想尽各种方式来压榨人民、盘剥人民;而那些居于社会底层的劳动者，不仅仅要承担沉重的社会生产任务，还要被统治者征税、服劳役，常常不堪重负，以至于“不畏死亡”。\n“人法地，地法天”，不与天道相合的社会制度是不会稳定的，不依从于天道调整自己行为的统治者也是不会长久的。故而，老子主张“人之道”要效法“天之道”，统治者要像那些有道的圣人一样，有所作为而不占有，有所成就而不居功，自已在生活上保持谦虚节俭而厚待百姓。\n当今社会，无论在中国还是在国外，资源、财富迅速地向少数人手中聚集都足以引起所有学者、统治者的关注。几十年前，马克思就在《资本论》中说:“事实上，原始的积累方法绝不是田园诗式的东西。”抨击了资本的聚集，资源占有者对劳动者的掠夺。最近，法国经济学家托马斯·皮克迪，在其新著《21世纪资本论》中更是提到:“近几十年来，世界的贫富差距正在严重恶化，而且据预测将会继续恶化下去。”\n《论语》中说道:“不患寡，而患不均;不患贫，而患不公。”正是因为不公平现象的广泛存在让社会变得充满敌视和仇恨，充满各种奸邪和罪恶。如何才能效法“天之道”，做到“损有余而补不足”，是所有统治者应该仔细思考的问题。\n【哲理引申】\r#\r汉初采取的宽松治理政策，促进了社会生产力的恢复和国家的不断富足，但同时也产生了很多负面的因素。很多地方出现了一个不同于普通民众的阶层,史书上将其称之为“豪强”。各地的豪强们通过各种手段占据了大量的生产资料，同时也具有极大的社会影响力。他们可以“交通王侯”，甚至“封君皆低首仰给”，《史记·平准书》在谈到“豪强地主”时指出“役财骄溢，或至兼并豪党之徒，以武断于乡曲”，他们“役财”而成“豪党”，经济上进行兼并，政治上“武断于乡曲”，成为地方土霸王。董仲舒则愤慨地揭露豪强兼并的严酷现实:“富者田连阡陌，贫者亡立锥之地。又颛山泽之利，管山林之饶，荒淫越制，逾侈以相高。邑有人君之尊，里有公侯之富，小民安得不困?……故贫民常衣牛马之衣，而食犬彘之食。重以贪暴之吏，刑戮妄加，民愁亡聊，亡逃山林，转为盗贼，赭衣半道，断狱岁以千万数。”\n汉武帝之时这些豪强势力更大，遇上天灾百姓经常有食无粮、居无房的情况，而那些巨富豪强们则“馆舍林立，前堂罗钟鼓，立曲旅，后房妇女以百数。诸侯奉金玉狗马玩好，不可胜数”。而且这些有了钱财势力的豪强们经常行不法之事，聚集亡命犯罪之徒，横行乡里，连政府官吏都不敢与之争锋。比如，著名的洛阳豪强郭解，杀的人很多，还藏匿亡命徒去犯法抢劫，还私铸钱币、盗挖坟墓，洛阳城中有了纠纷人们都不找官府，而找郭解进行调节。\n豪强虽然也有豪放侠义之辈，但他们严重扰乱了社会秩序，损害了国家利益。于是汉武帝决定对这些豪强进行打击抑制。朝廷下令将势力极大的一些豪强家族迁往茂陵居住，以便朝廷监管;朝廷设置十三州刺史以监察地方，并将豪强大族“田宅逾制”作为重要的监察内容;同时汉武帝启用了大批法家酷吏。著名的酷吏如周阳由、赵禹、义纵、王温舒、尹齐、杨仆、咸宣、田光明等，他们所到之处，必夷其豪，族灭豪猾之属，连坐奸豪之家，一时间很多曾经受豪强横行危害的郡县“道不拾遗、无犬吠之盗”。著名的豪强郭解，也被抓捕处死。\n对豪强的抑制，加强了中央政府对地方的控制，增加了政府的财政收入，也缓解了百姓的苦难和对政权的不满，使得汉武帝能够集中力量对抗北方的匈奴，能够有足够的精力、财力去四方开疆拓土，使他成为我国历史上最有作为的君主之一。\n纵观历史，所有的王朝灭亡原因大部分都在于富者对财富的垄断和兼并，导致底层人民不满，而引起的农民起义，汉武帝的政策无疑极大地推迟了这种状况在西汉的到来。如今，人们常说要建设一个橄榄型的社会，就是使财富分配更加平均、更加合理，这才是一个稳定的社会。此时，老子“损有余，补不足”的观点和汉武帝抑制豪强的举措仍然十分具有启发意义。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%94%BB%E6%88%90%E4%B8%8D%E5%A4%84/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处①，其不欲见贤②。\n【注释】\r#\r①处：有“占有”的意思。\n②见：通“现”，表现。\n【翻译】\r#\r自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作为而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现出自己的贤能。\n【导读】\r#\r本章体现了老子的一种平均思想，他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中，提倡“损有余而补不足”，号召统治者能以民心为心，以民欲为欲，厚待百姓，回归谦虚、俭朴。\n【解析】\r#\r这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。\n","title":"道德经第七十七章攻成不处","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处①，其不欲见贤②。\n【注释】\r#\r①处：有“占有”的意思。\n②见：通“现”，表现。\n【翻译】\r#\r自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作为而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现出自己的贤能。\n【导读】\r#\r本章体现了老子的一种平均思想，他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中，提倡“损有余而补不足”，号召统治者能以民心为心，以民欲为欲，厚待百姓，回归谦虚、俭朴。\n【解析】\r#\r这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。\n“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”在句中，“损”与“抑”指的是节制的意思。“不足”与“下”可以理解为“因弱小而一无所有”。事实上，这里的抑、举、损、补，它们作为动词，都指的是为整体的和谐而作的一种协调工作。另外，这里的高、下、有余、不足都是一种不和谐的状态。在这几句中，老予以天之道与人之遭作比较，突出天之道的博大和人之道的渺小，从而得出人之道要效仿天之道的结论。在阐述天之道的时候，老子把天之道比喻成张开的弓箭，人们张开弓箭目的是为了射捕猎物，所以箭头的方向要随着猎物的移动而改变，高了压低它，低了抬高它；有余的就减少，不足的加以补足。因此，天之道就是减少有余而补充不足的。\n“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余，”阐述完天之道以后，老子又很自然地引出了人之道。什么是人之道呢？就是人类统治者所奉行的社会法则。人之道与天之道截然相反，人之道是“损不足以奉有余”。在老子看来，人之道是造成天下贫富不均和权利不平等的根源。而天之道则是为了追求平等，所以它能长久，能够使人心安宁，防止动乱的发生。\n“孰能有余以奉天下？唯有道者。”“有道者”即得道者，指的是认识世界道德本质，自觉充当道德主体并能遵循道德行事的人。在这一句中，老子自问自答，进一步说明了有道之人的行为特征：有道之人会把自己多余的衣物、粮食和财物拿出来奉献给贫穷的人，以达到社会均等的目标，从而实现社会的安定。\n“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”“为”指的是圣人统治人类社会的话动，这种活动与道统治世界的活动相一致，目的也是为了协调人与人的活动并使之保持和谐统一，所以它是超越个人意志的活动。“不欲见贤”意为不追求、不贪图他人更为优越的生活条件或生活待遇。换句话说，也就是与人民同甘共苦。在本章的末尾，老子以圣人的所作所为得出了一个结论：圣人有所作为而不自恃功高，会把自己多余的部分分给不足的人，绝不炫耀，绝不居功自傲，而是始终保持谦和、恭敬、卑下的德行。\n王弼《道德经注》\r#\r与天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均。如惟无身无私乎？自然，然后乃能与天地合德。谁能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者？唯其道也。是以圣人不欲示其贤，以均天下。\n与天地具备相同的品质，就能像天那样具备宽容、广泛接纳的品质。人各有各的特点、各有各的局限，没法变成都一样的。只有轻视自身、没有私欲才能做到这样吧？回到自己自然形成的状态，然后才能具备天地所具备的品质。能够做到在圆满的状态还能顾及、填补空虚的事物，使多余的减损，不足的增加的；能够与光芒和谐，与尘土混同，影响广大而平均的，只有道。所以圣人不显示自己的贤能，是为了让天下平均，而不是以自己的突出打破这种均衡。\n苏辙《老子解》\r#\r张弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高举下。天无私故均，人多私故不均。有道者，赡足万物而不辞。既以为人己愈有，既以予人己愈多，非有道者无以堪此。为而恃，成而处，则贤见于世。贤见于世，则是以有余自奉也。\n上了弦的弓送给别人时要把弓弦朝上，没有上弦的弓送给别人时要把木质部分的弓角朝上，老子以此来比喻天压制高的事物，提举低的事物。天没有私欲所以能够对万物一视同仁，人的私欲多，所以有所偏向。有道的人，养育万物不辞辛劳。为别人做得越多，自己拥有的就越多；给予别人的越多，自己得到的就越多，没有道的人没法做到。有了作为就以此自傲，有了成果就想利用它带来的好处，贤能就展示在世人面前了。贤能展现出来了，就是以自己的丰足、专长来侍奉自己。\n【经典解读】\r#\r“天之道”即自然规律，茫茫宇宙之中万事万物都保持着有序的平衡，多了的会自然损减，少了的会自然补全。然而，人类社会却不是这样的，那些掌权的统治者本来就占有了大量资源，却依然不满足，还想尽各种方式来压榨人民、盘剥人民;而那些居于社会底层的劳动者，不仅仅要承担沉重的社会生产任务，还要被统治者征税、服劳役，常常不堪重负，以至于“不畏死亡”。\n“人法地，地法天”，不与天道相合的社会制度是不会稳定的，不依从于天道调整自己行为的统治者也是不会长久的。故而，老子主张“人之道”要效法“天之道”，统治者要像那些有道的圣人一样，有所作为而不占有，有所成就而不居功，自已在生活上保持谦虚节俭而厚待百姓。\n当今社会，无论在中国还是在国外，资源、财富迅速地向少数人手中聚集都足以引起所有学者、统治者的关注。几十年前，马克思就在《资本论》中说:“事实上，原始的积累方法绝不是田园诗式的东西。”抨击了资本的聚集，资源占有者对劳动者的掠夺。最近，法国经济学家托马斯·皮克迪，在其新著《21世纪资本论》中更是提到:“近几十年来，世界的贫富差距正在严重恶化，而且据预测将会继续恶化下去。”\n《论语》中说道:“不患寡，而患不均;不患贫，而患不公。”正是因为不公平现象的广泛存在让社会变得充满敌视和仇恨，充满各种奸邪和罪恶。如何才能效法“天之道”，做到“损有余而补不足”，是所有统治者应该仔细思考的问题。\n【哲理引申】\r#\r汉初采取的宽松治理政策，促进了社会生产力的恢复和国家的不断富足，但同时也产生了很多负面的因素。很多地方出现了一个不同于普通民众的阶层,史书上将其称之为“豪强”。各地的豪强们通过各种手段占据了大量的生产资料，同时也具有极大的社会影响力。他们可以“交通王侯”，甚至“封君皆低首仰给”，《史记·平准书》在谈到“豪强地主”时指出“役财骄溢，或至兼并豪党之徒，以武断于乡曲”，他们“役财”而成“豪党”，经济上进行兼并，政治上“武断于乡曲”，成为地方土霸王。董仲舒则愤慨地揭露豪强兼并的严酷现实:“富者田连阡陌，贫者亡立锥之地。又颛山泽之利，管山林之饶，荒淫越制，逾侈以相高。邑有人君之尊，里有公侯之富，小民安得不困?……故贫民常衣牛马之衣，而食犬彘之食。重以贪暴之吏，刑戮妄加，民愁亡聊，亡逃山林，转为盗贼，赭衣半道，断狱岁以千万数。”\n汉武帝之时这些豪强势力更大，遇上天灾百姓经常有食无粮、居无房的情况，而那些巨富豪强们则“馆舍林立，前堂罗钟鼓，立曲旅，后房妇女以百数。诸侯奉金玉狗马玩好，不可胜数”。而且这些有了钱财势力的豪强们经常行不法之事，聚集亡命犯罪之徒，横行乡里，连政府官吏都不敢与之争锋。比如，著名的洛阳豪强郭解，杀的人很多，还藏匿亡命徒去犯法抢劫，还私铸钱币、盗挖坟墓，洛阳城中有了纠纷人们都不找官府，而找郭解进行调节。\n豪强虽然也有豪放侠义之辈，但他们严重扰乱了社会秩序，损害了国家利益。于是汉武帝决定对这些豪强进行打击抑制。朝廷下令将势力极大的一些豪强家族迁往茂陵居住，以便朝廷监管;朝廷设置十三州刺史以监察地方，并将豪强大族“田宅逾制”作为重要的监察内容;同时汉武帝启用了大批法家酷吏。著名的酷吏如周阳由、赵禹、义纵、王温舒、尹齐、杨仆、咸宣、田光明等，他们所到之处，必夷其豪，族灭豪猾之属，连坐奸豪之家，一时间很多曾经受豪强横行危害的郡县“道不拾遗、无犬吠之盗”。著名的豪强郭解，也被抓捕处死。\n对豪强的抑制，加强了中央政府对地方的控制，增加了政府的财政收入，也缓解了百姓的苦难和对政权的不满，使得汉武帝能够集中力量对抗北方的匈奴，能够有足够的精力、财力去四方开疆拓土，使他成为我国历史上最有作为的君主之一。\n纵观历史，所有的王朝灭亡原因大部分都在于富者对财富的垄断和兼并，导致底层人民不满，而引起的农民起义，汉武帝的政策无疑极大地推迟了这种状况在西汉的到来。如今，人们常说要建设一个橄榄型的社会，就是使财富分配更加平均、更加合理，这才是一个稳定的社会。此时，老子“损有余，补不足”的观点和汉武帝抑制豪强的举措仍然十分具有启发意义。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B8%83%E7%AB%A0%E6%94%BB%E6%88%90%E4%B8%8D%E5%A4%84/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处①，其不欲见贤②。\n【注释】\r#\r①处：有“占有”的意思。\n②见：通“现”，表现。\n【翻译】\r#\r自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作为而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现出自己的贤能。\n【导读】\r#\r本章体现了老子的一种平均思想，他反对财富集中在作为统治者的一小部分人手中，提倡“损有余而补不足”，号召统治者能以民心为心，以民欲为欲，厚待百姓，回归谦虚、俭朴。\n【解析】\r#\r这一章讲天道的法则是损有余而补不足，这和人类社会的情形恰好相反。圣人成功后不居其功，正是效法天道的法则，用自己的有余补天下的不足。\n","title":"道德经第七十七章攻成不处","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gòu）①，是谓社稷主；受国不祥②，是为天下王。正言若反。\n【注释】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻译】\r#\r天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。\n【导读】\r#\r弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。\n【解析】\r#\r这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。\n“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”在前面的章节里，老子曾经介绍过水的特性，如柔弱、顺畅、坚韧，还有顺势而为、甘居下位等。在老子看来，天下的事物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的，所以没有事物可以代替它。为什么说“莫之能胜”呢？这是因为老子所处的时代，有很多自然现象，人们都无法对其作出科学的解释，所以常常用神化的力量进行曲解。例如，当洪水气势汹汹地袭扰人类的时候，人们就称洪水为“猛兽”，并认为这是上天在惩罚他们。\n“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”在这里，老子说天下人都懂得了柔能胜刚的道理，却很难像水那样以弱胜强。究其原因，主要是因为人们从小就被灌输一种争先、争强的思想。在这种思想的支配下，人们变得争强好胜起来。然而，真正的强者是不争的，如果一味的争强好胜，就不会像水那样甘居下位、温顺坚韧，那么也就不算是真正的强者了。\n“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”“受”意为主动接党，自觉承担。“垢”这里指的是外国的侵略。在这里，老子引用圣人的话来说明君主应具备的品德，即能够承受国家的耻辱和灾难。所以，只有做到不以自己的荣辱为荣辱，为了国家不惜忍辱负重，这样才配称为一国之君。例如，春秋末年勾践灭吴的故事，就很好地说明了这一点。\n在本章的末尾，老子以“正言若反”作结论，这句话如何理解呢？老子在此说“正言若反”，与原文并不是割裂的，而是承接了上文所说的水的柔弱和刚强。在老子看来，人们所说的、所认定的东西，其结果恰好与事实相反，人们不能认识大智大慧，把大智大慧视作愚蠢，结果自己处在愚昧之中还自认聪明，以至于聪明反被聪明误。所以，这句话是老子对整部《道德经》中那些相反相成的言论的高度概括。\n王弼《道德经注》\r#\r以，用也。其，谓水也。言用水之柔弱，无物可以易之也。\n以，是用的意思。其，指的是水。这句话是说水柔弱的性质，没有事物能够改变。\n苏辙《老子解》\r#\r正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。\n正确的言辞合乎于道却与世俗的看法相反，世俗以受玷污为耻辱，以面对困局、危机为遭受不幸。\n【经典解读】\r#\r“柔克刚，弱胜强”是老子一贯的思想，在第七十六章之中老子已经论述了“柔取生，强取亡”的道理，本章他再次指出统治者只有像柔弱的水一样，甘居下流，甘于受国之垢才能作为社稷主、天下王。\n本章对于所有的领导者都极具启发意义。一方面，老子告诉领导者不能一味依恃强力，而应该像水一样，以柔弱达到手段，以柔和来赢得下属的尊崇。另一方面，老子告诉领导者应该敢于担当。这是一个领导者是否能让下属心服口服，让下属心甘情愿地团结在自己身边的重要品质。\n【哲理引申】\r#\r韩信被拜为大将后,为刘邦定计，先攻取了关中，然后东渡黄河，打败并俘虏了背叛刘邦、听命于项羽的魏王豹，接着准备往东攻打赵王歇。汉高祖三年(前204年)十月，韩信率新招募的汉军越过太行山，向东攻打赵国。此时，赵国掌握兵权的是当时的名士成安君陈余，为了对抗汉军，陈余集中了二十万兵力，占据了太行山以东的咽喉要地井陉口，准备给韩信迎面一击。井陉口以西，有一条长约百里的狭道,两边是山，道路狭窄，是韩信的必经之地。\n赵军广武君李左车认为:汉军千里匮粮，士卒饥疲，且井陉谷窄沟长，车马不能并行，宜守不宜攻。只要严守，就可以万无一失。于是，他向主帅陈余陈述其利害，并自请带兵三万，从间道出其后，断绝汉军粮草。李左车的计划可谓十分稳健，能使赵军立于不败之地。但陈余立刻拒绝了，他说:“兵法上讲，十倍于敌人的兵力就包围它，一倍于敌人的兵力就与之交战。韩信虽号称数万人，其实不过数千人，千里迢迢来奔袭我们，士兵早已疲惫之极，我们却避而不击，若更强大的敌人前来，我们将如何对付?诸侯一定会认为我们胆怯，会轻易地攻打我们。”\n韩信手下的将军们对赵军庞大的人数和战力都十分担心，但韩信却成竹在胸。他探知陈余拒绝李左车固守井陉口的消息后，迅速率领汉军进入井陉狭道，在离井陉口三十里的地方扎下营来。半夜，韩信派两千轻骑，每人带一面汉军旗帜，从小道迁回到赵军大营的后方埋伏，韩信告诫说:“交战时，赵军见我军败逃，一定会倾巢出动追赶我军，你们火速冲进赵军的营垒，拔掉赵军的旗帜，竖起汉军的红旗。”其余汉军吃了些简单干粮后，马上向井陉口进发。到了井陉口，大队渡过绵蔓水，韩信又下令部队背水列下阵势，高处的赵军远远见了，都笑话韩信不知兵法。\n天亮后，韩信设置起大将的旗帜和仪仗，率众前进。陈余率全军蜂拥而出，要生擒韩信。韩信假装抛旗弃鼓，逃回河边的阵地。陈余下令赵军全营出击，直逼汉军阵地。汉军背后就是大河，因无路可退，个个奋勇争先。双方厮杀半日，赵军都无法获胜。这时已经疲乏的赵军想要退回营垒，却发现自己大营里全是汉军旗帜，队伍立时大乱。原来韩信留下的两千轻骑趁着赵军进攻早就攻占了营垒，将赵军的旗帜换成了汉军的。韩信趁势反击，惊惶的赵军溃散而逃，即使将领不断斩杀逃走的士兵也不能制止颓势，陈余战死，赵王歇被俘。\n战后，韩信向被俘的李左车请教攻燕、伐齐之事。李左车辞谢说:“我听说，败军之将不可言勇，亡国之臣不敢语政。俘虏，哪里有资格同你谈论国家大事?”韩信说:“我听说百里奚在虞国时，虞国灭亡，在秦国而秦国称霸，这不是因为他在虞国时愚蠢，在秦国时聪敏，而是在于国君是否重用他，是否采纳他的意见。假使成安君陈余听了你的计策，那我韩信如今已成了阶下囚了。”于是李左车进献了“先声夺人”的计策，韩信采纳后轻易地平定了燕地。\n“正言若反”，很多正确的建议听起来可能多余，甚至没有道理，但如果能够集思广益，多吸取正确的智慧，那么成功的概率就要大很多。陈余不听良言而身死，韩信听取正确意见而创立了功勋，由此可知，人可以有自己的意见，但绝不能自大自傲,不听劝告，否则只会招致败亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E6%9F%94%E4%B9%8B%E8%83%9C%E5%88%9A/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gòu）①，是谓社稷主；受国不祥②，是为天下王。正言若反。\n【注释】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻译】\r#\r天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。\n【导读】\r#\r弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。\n【解析】\r#\r这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。\n","title":"道德经第七十八章柔之胜刚","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gòu）①，是谓社稷主；受国不祥②，是为天下王。正言若反。\n【注释】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻译】\r#\r天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。\n【导读】\r#\r弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。\n【解析】\r#\r这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。\n“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”在前面的章节里，老子曾经介绍过水的特性，如柔弱、顺畅、坚韧，还有顺势而为、甘居下位等。在老子看来，天下的事物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的，所以没有事物可以代替它。为什么说“莫之能胜”呢？这是因为老子所处的时代，有很多自然现象，人们都无法对其作出科学的解释，所以常常用神化的力量进行曲解。例如，当洪水气势汹汹地袭扰人类的时候，人们就称洪水为“猛兽”，并认为这是上天在惩罚他们。\n“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”在这里，老子说天下人都懂得了柔能胜刚的道理，却很难像水那样以弱胜强。究其原因，主要是因为人们从小就被灌输一种争先、争强的思想。在这种思想的支配下，人们变得争强好胜起来。然而，真正的强者是不争的，如果一味的争强好胜，就不会像水那样甘居下位、温顺坚韧，那么也就不算是真正的强者了。\n“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”“受”意为主动接党，自觉承担。“垢”这里指的是外国的侵略。在这里，老子引用圣人的话来说明君主应具备的品德，即能够承受国家的耻辱和灾难。所以，只有做到不以自己的荣辱为荣辱，为了国家不惜忍辱负重，这样才配称为一国之君。例如，春秋末年勾践灭吴的故事，就很好地说明了这一点。\n在本章的末尾，老子以“正言若反”作结论，这句话如何理解呢？老子在此说“正言若反”，与原文并不是割裂的，而是承接了上文所说的水的柔弱和刚强。在老子看来，人们所说的、所认定的东西，其结果恰好与事实相反，人们不能认识大智大慧，把大智大慧视作愚蠢，结果自己处在愚昧之中还自认聪明，以至于聪明反被聪明误。所以，这句话是老子对整部《道德经》中那些相反相成的言论的高度概括。\n王弼《道德经注》\r#\r以，用也。其，谓水也。言用水之柔弱，无物可以易之也。\n以，是用的意思。其，指的是水。这句话是说水柔弱的性质，没有事物能够改变。\n苏辙《老子解》\r#\r正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。\n正确的言辞合乎于道却与世俗的看法相反，世俗以受玷污为耻辱，以面对困局、危机为遭受不幸。\n【经典解读】\r#\r“柔克刚，弱胜强”是老子一贯的思想，在第七十六章之中老子已经论述了“柔取生，强取亡”的道理，本章他再次指出统治者只有像柔弱的水一样，甘居下流，甘于受国之垢才能作为社稷主、天下王。\n本章对于所有的领导者都极具启发意义。一方面，老子告诉领导者不能一味依恃强力，而应该像水一样，以柔弱达到手段，以柔和来赢得下属的尊崇。另一方面，老子告诉领导者应该敢于担当。这是一个领导者是否能让下属心服口服，让下属心甘情愿地团结在自己身边的重要品质。\n【哲理引申】\r#\r韩信被拜为大将后,为刘邦定计，先攻取了关中，然后东渡黄河，打败并俘虏了背叛刘邦、听命于项羽的魏王豹，接着准备往东攻打赵王歇。汉高祖三年(前204年)十月，韩信率新招募的汉军越过太行山，向东攻打赵国。此时，赵国掌握兵权的是当时的名士成安君陈余，为了对抗汉军，陈余集中了二十万兵力，占据了太行山以东的咽喉要地井陉口，准备给韩信迎面一击。井陉口以西，有一条长约百里的狭道,两边是山，道路狭窄，是韩信的必经之地。\n赵军广武君李左车认为:汉军千里匮粮，士卒饥疲，且井陉谷窄沟长，车马不能并行，宜守不宜攻。只要严守，就可以万无一失。于是，他向主帅陈余陈述其利害，并自请带兵三万，从间道出其后，断绝汉军粮草。李左车的计划可谓十分稳健，能使赵军立于不败之地。但陈余立刻拒绝了，他说:“兵法上讲，十倍于敌人的兵力就包围它，一倍于敌人的兵力就与之交战。韩信虽号称数万人，其实不过数千人，千里迢迢来奔袭我们，士兵早已疲惫之极，我们却避而不击，若更强大的敌人前来，我们将如何对付?诸侯一定会认为我们胆怯，会轻易地攻打我们。”\n韩信手下的将军们对赵军庞大的人数和战力都十分担心，但韩信却成竹在胸。他探知陈余拒绝李左车固守井陉口的消息后，迅速率领汉军进入井陉狭道，在离井陉口三十里的地方扎下营来。半夜，韩信派两千轻骑，每人带一面汉军旗帜，从小道迁回到赵军大营的后方埋伏，韩信告诫说:“交战时，赵军见我军败逃，一定会倾巢出动追赶我军，你们火速冲进赵军的营垒，拔掉赵军的旗帜，竖起汉军的红旗。”其余汉军吃了些简单干粮后，马上向井陉口进发。到了井陉口，大队渡过绵蔓水，韩信又下令部队背水列下阵势，高处的赵军远远见了，都笑话韩信不知兵法。\n天亮后，韩信设置起大将的旗帜和仪仗，率众前进。陈余率全军蜂拥而出，要生擒韩信。韩信假装抛旗弃鼓，逃回河边的阵地。陈余下令赵军全营出击，直逼汉军阵地。汉军背后就是大河，因无路可退，个个奋勇争先。双方厮杀半日，赵军都无法获胜。这时已经疲乏的赵军想要退回营垒，却发现自己大营里全是汉军旗帜，队伍立时大乱。原来韩信留下的两千轻骑趁着赵军进攻早就攻占了营垒，将赵军的旗帜换成了汉军的。韩信趁势反击，惊惶的赵军溃散而逃，即使将领不断斩杀逃走的士兵也不能制止颓势，陈余战死，赵王歇被俘。\n战后，韩信向被俘的李左车请教攻燕、伐齐之事。李左车辞谢说:“我听说，败军之将不可言勇，亡国之臣不敢语政。俘虏，哪里有资格同你谈论国家大事?”韩信说:“我听说百里奚在虞国时，虞国灭亡，在秦国而秦国称霸，这不是因为他在虞国时愚蠢，在秦国时聪敏，而是在于国君是否重用他，是否采纳他的意见。假使成安君陈余听了你的计策，那我韩信如今已成了阶下囚了。”于是李左车进献了“先声夺人”的计策，韩信采纳后轻易地平定了燕地。\n“正言若反”，很多正确的建议听起来可能多余，甚至没有道理，但如果能够集思广益，多吸取正确的智慧，那么成功的概率就要大很多。陈余不听良言而身死，韩信听取正确意见而创立了功勋，由此可知，人可以有自己的意见，但绝不能自大自傲,不听劝告，否则只会招致败亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E5%85%AB%E7%AB%A0%E6%9F%94%E4%B9%8B%E8%83%9C%E5%88%9A/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gòu）①，是谓社稷主；受国不祥②，是为天下王。正言若反。\n【注释】\r#\r①垢：屈辱。\n②祥：吉利的。\n【翻译】\r#\r天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。正面的话好像是在反说一样。\n【导读】\r#\r弱可以胜强、柔可以胜刚，统治者要能够“受国之垢”、“受国不祥”。一方面，应该像水一样，以柔弱达到手段;另一方面，应该敢于担当。\n【解析】\r#\r这一章的内容分为两部分：前半部分讲柔弱胜刚强的道理。后半部分说如果一个人能够承担国家的污垢和不祥，那么他就会成为国家的主宰。\n","title":"道德经第七十八章柔之胜刚","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。\n【注释】\r#\r①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。\n②司契：古代贵族所用的管账人。\n③彻：是周代田税法，指十一税。\n④与：给，赠。\n【翻译】\r#\r很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，怎么说得上是最好的解决办法呢？因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。\n【导读】\r#\r为政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾，积怨太深，就会无法和解。为了防患于微，为政者应该行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。\n【解析】\r#\r这一章老子依然就统治者与百姓之间的矛盾而展开论述。老子说道德是万事万物的根本，人们能够做到重道敬德，事情自然就会做好。如果人们不重道敬德，那么即使费尽心力，也不能把事情做完美。天道无所偏爱，但却自然归向有道的人。\n“和大怨，必有余怨，安可以为善？”“大怨”意为深刻重大的冤仇，即人与人之间结下的深仇大恨，“余怨”指的是难以消除的以至于长年累月沉积于心底的怨恨。“大怨”是如何出现的呢？在前面章节中，我们已经分析过老子所处的那个时代的特征，当时，统治者好大喜功，他们为了满足私欲，不惜穷兵黩武，发动人规模的兼并战争，致使人民流离火)。他们甚至还向人民收取大量的赋税，使人民深受其苦，不堪重负，这样，统治者与人民之间的矛盾不断激化，人民怨声四起。为了稳定民心，统治者就想通过和解的方式消除“大怨’’，这就是所说的“和大怨”。“和大怨”的结果会怎样呢？老子认为，“和大怨必有余怨”，为什么会“有余怨”呢？这是因为统治者与人民之间的矛盾已经到了不可调和的地步，要想使“余怨”彻底消除，统治者就得摒除自己的私念，克制自己的欲望，从对个人利益的追求中解脱出来。如果统治者继续为了满足自己的欲望而损害人民的利益，那么不管他们怎样努力，都不可能消除人民心中的“余怨”。\n“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”“左契”指的是债券的左半部分，为债权人所有，它是债权人向债务人索债的凭证。“有德”即有德的人，他们是道德的主体，是自觉遵循道德并能从善如流的人。“彻”指的是古代的一种租税，在这里引申为连本带利一次性地清偿债务。如果债务人无力清偿债务，那么就剥夺其人身自由，并没收其所有财产。在这句话中，老子再次以圣人的行为作为参照，指出了“有德”和“无德”的区别，老子说“有德”的统治者按照契约的合同收取租税，而“无德”的统治者则根据田亩的数量任意地收取地租。\n“天道无亲，常与善人。”其中，“善人”指的是道德的主体，他与道同在，与道创造的整个世界同在，所以整个世界都是他的支撑和依靠，只有这种人才是真正强大的人。在这句话中，老子指出，天道对于任何事物来说，都是无亲无疏的，但是它喜欢和善良的人站在一起。换句话说，天道鄙视无德的人，而那些苛刻的统治者必然会受到天道的责罚，这就为无德的统治者敲响了警钟。\n王弼《道德经注》\r#\r不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其伤不复，故有余怨也。左契，防怨之所由生也。有德之人，念思其契，不令怨生而后责于人也。\n不明白如何处理契约，即人与人之间的关系，才会形成大的仇怨。而以德来调和，关系或感情之前受到的破坏无法恢复，所以一定会有消解不了的怨气。持有左半边契约符节，不去追责别人与契约相违背之处，是为了防止仇怨产生。有德的人，一直顾念着他做过的承诺，契约一定要制定双方能够较易达到的内容，而不因内容制定的问题导致违约，产生仇怨而去追责别人的过失。\n苏辙《老子解》\r#\r夫怨生于妄，而妄出于性，知性者不见诸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外虽和而内未忘也。契之有左右，所以为信而息争也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰骛于争夺之场，而不知性之未始少妄也。\n是以圣人以其性示人，使知除妄以复性，待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左，不待责之而自服也。然则虽有大怨怼，将涣然冰解。知其本非有矣，而安用和之？彼无德者，乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。彻，通也。天道无私，惟善人则与之，契之无私也亦犹是也，惟合者则得之矣。\n怨恨是生于人的妄想的，妄想来自本性，了解本性的人没有虚妄的感觉和意图，又怎么会怨恨呢？现在不考虑去解决根本，而想处理表面的问题，虽然外面看上去已经和好，内心里还是没有忘记怨恨。契约的凭证是分左右的，是用来树立信用而平息争端的。圣人和其他的人都是具有本性的，其他的人以虚妄为正常，专注、烦劳于争夺名利，而不知道他们的本性中的妄念并没有减少。\n所以圣人将本性展现给别人，使他们知道应该除去妄念，恢复本性，等到妄念没有了，本性恢复了，一切都自然明了，就像契约的右半边与左半边相合一样自然，不用追讨就自然回应。虽然有大的怨恨，也会涣然消释。人们如果知道了事物的根本是虚无的，哪里还用和解呢？没有德行的人想一个人一个人地去使之明通，则是劳烦而没有收获的。彻，是通的意思。天道不为自己谋利，只为善人提供好处；契约也像天道一样，只有遵守的人才能得到利益。\n【经典解读】\r#\r老子希望人们做有德行善之人，这样才能得到天道的庇护。自然的规律对万事万物都是公正平等的，它不会对哪一物有特别的感情，有德行善之人，之所以得到“天”的帮助，是因为他顺应自然规律的结果，是他自身努力的结果。统治者即使手中握有权力，就像百姓的债主一样，也应积德行善，而不要扰害百姓,否则会受到自然规律的惩罚。\n老子特别强调用“德”和解重大的怨仇，也肯定还留下残余的怨恨，所以最好的办法，就是不要与人结下怨仇，统治者实行清静无为之政，辅助百姓而不干涉他们;给与百姓而不向他们索取;这样就不会积蓄怨仇，这便是治国行政的上策。向百姓征收了税赋，让百姓服了徭役以后再用仁政去和柔他们，这是治国行政的中策。通过严刑峻法对百姓肆意掠夺、肆意凌虐，这是最不明智的下策。\n“有德司契，无德司彻”，司契是按照契约、法规办事，即按规定而行;司彻是指收税的人，当时有些收税人员常常利用自己手中的权力，漫天要价、中饱私囊，老子这里引用“司彻”是指贪得无厌、肆意妄为的行为。即有德的人按规律办事，不会肆意妄为，而无德的人，则反之而行。\n【哲理引申】\r#\r战国之时齐国孟尝君田文好招揽门客，依附于他的人多达数千，一个叫冯误的听说田文好客，便穿着草鞋远道而来投奔他。孟尝君接见他说:“先生远道而来，有什么指教我的?”冯误回答说:“我听说您乐于养士，因为贫穷想归附您谋口饭吃。”孟尝君见冯误没有表现出特别的才能，便有些轻视，没再说什么便把他安置在下等食客的住所里。\n孟尝君的仆人都觉得冯误是个混饭吃的，于是给他很差的饮食。不久，冯误依着柱子弹剑高歌:“长剑啊!我们回家吧!这里没有鱼可吃!”仆人向孟尝君汇报了这一情况，孟尝君下令提高冯误的待遇，让他可以吃鱼。过不久，冯误又倚柱弹剑:“长剑啊!我们回家吧!出门没有车!”仆人都在笑他，又汇报给孟尝君，孟尝君下令提高冯误的待遇，让他有车可乘。过了不久，冯误再次倚柱弹剑:“长剑啊!我们回家吧!这里无法养家活口!”仆人都觉得冯锾贪心不足，非常讨厌他。孟尝君问冯误:“先生有亲人吗?”冯误说:“家中有老母。”孟尝君于是派人供给冯误的母亲生活用品。\n一天，孟尝君征求可以替他至封邑薛地收债的人，冯该自愿前往。孟尝君高兴地说:“没想到先生还有这等才能，以前真是小看您了。”临行前，冯谬问:“债收完了，有什么东西要买呢?”孟尝君说:“您看着我家里缺少什么就买点什么吧!”冯锾去了薛地，要欠债的人将债券全部拿出来，在核对完这些债券后，他下令将这些债券全部烧毁，称是孟尝君免去了人们的债务。薛地的百姓都高呼“万岁”。\n冯锾便乘着车回去了，孟尝君奇怪他怎么如此快就回来了，于是问:“先生买了什么回来呢?”冯锾说:“您说家中缺什么买什么，我看您家中丰衣足食，犬马美女用之不尽，所以我买了‘义’回来。”孟尝君吃惊地问:“什么是买‘义’呢?”冯暖说:“您拥有薛地，却不爱惜百姓，而加以高利，人民苦不堪言。我于是伪造了您的命令，烧毁了所有的债券，百姓都欢呼万岁，这就是买‘义\u0026rsquo;。”孟尝君听完后很不高兴，说:“好了，先生请去休息吧!”\n过了一年，齐潜王对孟尝君产生了疑忌，于是对他说:“寡人不敢以先王之臣为臣!”于是削除了他的职位。孟尝君失落地回到封邑，人们听说孟尝君到来，感激他免去债务的恩德,都到路上去迎接他，夹道延绵好几里地，孟尝君这才明白冯谣市义的用心，彻底地佩服了他的先见之明。\n有德的人不会拿着契约来逼迫百姓，而会爱护百姓，冯误正是明白了这个道理，才为孟尝君购买了义，让他在落魄之时也有安身之地。天道虽然无亲，但行善的人永远不会殆亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8A%A5%E6%80%A8%E4%BB%A5%E5%BE%B7/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。\n【注释】\r#\r①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。\n②司契：古代贵族所用的管账人。\n③彻：是周代田税法，指十一税。\n④与：给，赠。\n【翻译】\r#\r很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，怎么说得上是最好的解决办法呢？因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。\n【导读】\r#\r为政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾，积怨太深，就会无法和解。为了防患于微，为政者应该行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。\n【解析】\r#\r这一章老子依然就统治者与百姓之间的矛盾而展开论述。老子说道德是万事万物的根本，人们能够做到重道敬德，事情自然就会做好。如果人们不重道敬德，那么即使费尽心力，也不能把事情做完美。天道无所偏爱，但却自然归向有道的人。\n","title":"道德经第七十九章报怨以德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。\n【注释】\r#\r①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。\n②司契：古代贵族所用的管账人。\n③彻：是周代田税法，指十一税。\n④与：给，赠。\n【翻译】\r#\r很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，怎么说得上是最好的解决办法呢？因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。\n【导读】\r#\r为政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾，积怨太深，就会无法和解。为了防患于微，为政者应该行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。\n【解析】\r#\r这一章老子依然就统治者与百姓之间的矛盾而展开论述。老子说道德是万事万物的根本，人们能够做到重道敬德，事情自然就会做好。如果人们不重道敬德，那么即使费尽心力，也不能把事情做完美。天道无所偏爱，但却自然归向有道的人。\n“和大怨，必有余怨，安可以为善？”“大怨”意为深刻重大的冤仇，即人与人之间结下的深仇大恨，“余怨”指的是难以消除的以至于长年累月沉积于心底的怨恨。“大怨”是如何出现的呢？在前面章节中，我们已经分析过老子所处的那个时代的特征，当时，统治者好大喜功，他们为了满足私欲，不惜穷兵黩武，发动人规模的兼并战争，致使人民流离火)。他们甚至还向人民收取大量的赋税，使人民深受其苦，不堪重负，这样，统治者与人民之间的矛盾不断激化，人民怨声四起。为了稳定民心，统治者就想通过和解的方式消除“大怨’’，这就是所说的“和大怨”。“和大怨”的结果会怎样呢？老子认为，“和大怨必有余怨”，为什么会“有余怨”呢？这是因为统治者与人民之间的矛盾已经到了不可调和的地步，要想使“余怨”彻底消除，统治者就得摒除自己的私念，克制自己的欲望，从对个人利益的追求中解脱出来。如果统治者继续为了满足自己的欲望而损害人民的利益，那么不管他们怎样努力，都不可能消除人民心中的“余怨”。\n“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”“左契”指的是债券的左半部分，为债权人所有，它是债权人向债务人索债的凭证。“有德”即有德的人，他们是道德的主体，是自觉遵循道德并能从善如流的人。“彻”指的是古代的一种租税，在这里引申为连本带利一次性地清偿债务。如果债务人无力清偿债务，那么就剥夺其人身自由，并没收其所有财产。在这句话中，老子再次以圣人的行为作为参照，指出了“有德”和“无德”的区别，老子说“有德”的统治者按照契约的合同收取租税，而“无德”的统治者则根据田亩的数量任意地收取地租。\n“天道无亲，常与善人。”其中，“善人”指的是道德的主体，他与道同在，与道创造的整个世界同在，所以整个世界都是他的支撑和依靠，只有这种人才是真正强大的人。在这句话中，老子指出，天道对于任何事物来说，都是无亲无疏的，但是它喜欢和善良的人站在一起。换句话说，天道鄙视无德的人，而那些苛刻的统治者必然会受到天道的责罚，这就为无德的统治者敲响了警钟。\n王弼《道德经注》\r#\r不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其伤不复，故有余怨也。左契，防怨之所由生也。有德之人，念思其契，不令怨生而后责于人也。\n不明白如何处理契约，即人与人之间的关系，才会形成大的仇怨。而以德来调和，关系或感情之前受到的破坏无法恢复，所以一定会有消解不了的怨气。持有左半边契约符节，不去追责别人与契约相违背之处，是为了防止仇怨产生。有德的人，一直顾念着他做过的承诺，契约一定要制定双方能够较易达到的内容，而不因内容制定的问题导致违约，产生仇怨而去追责别人的过失。\n苏辙《老子解》\r#\r夫怨生于妄，而妄出于性，知性者不见诸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外虽和而内未忘也。契之有左右，所以为信而息争也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰骛于争夺之场，而不知性之未始少妄也。\n是以圣人以其性示人，使知除妄以复性，待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左，不待责之而自服也。然则虽有大怨怼，将涣然冰解。知其本非有矣，而安用和之？彼无德者，乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。彻，通也。天道无私，惟善人则与之，契之无私也亦犹是也，惟合者则得之矣。\n怨恨是生于人的妄想的，妄想来自本性，了解本性的人没有虚妄的感觉和意图，又怎么会怨恨呢？现在不考虑去解决根本，而想处理表面的问题，虽然外面看上去已经和好，内心里还是没有忘记怨恨。契约的凭证是分左右的，是用来树立信用而平息争端的。圣人和其他的人都是具有本性的，其他的人以虚妄为正常，专注、烦劳于争夺名利，而不知道他们的本性中的妄念并没有减少。\n所以圣人将本性展现给别人，使他们知道应该除去妄念，恢复本性，等到妄念没有了，本性恢复了，一切都自然明了，就像契约的右半边与左半边相合一样自然，不用追讨就自然回应。虽然有大的怨恨，也会涣然消释。人们如果知道了事物的根本是虚无的，哪里还用和解呢？没有德行的人想一个人一个人地去使之明通，则是劳烦而没有收获的。彻，是通的意思。天道不为自己谋利，只为善人提供好处；契约也像天道一样，只有遵守的人才能得到利益。\n【经典解读】\r#\r老子希望人们做有德行善之人，这样才能得到天道的庇护。自然的规律对万事万物都是公正平等的，它不会对哪一物有特别的感情，有德行善之人，之所以得到“天”的帮助，是因为他顺应自然规律的结果，是他自身努力的结果。统治者即使手中握有权力，就像百姓的债主一样，也应积德行善，而不要扰害百姓,否则会受到自然规律的惩罚。\n老子特别强调用“德”和解重大的怨仇，也肯定还留下残余的怨恨，所以最好的办法，就是不要与人结下怨仇，统治者实行清静无为之政，辅助百姓而不干涉他们;给与百姓而不向他们索取;这样就不会积蓄怨仇，这便是治国行政的上策。向百姓征收了税赋，让百姓服了徭役以后再用仁政去和柔他们，这是治国行政的中策。通过严刑峻法对百姓肆意掠夺、肆意凌虐，这是最不明智的下策。\n“有德司契，无德司彻”，司契是按照契约、法规办事，即按规定而行;司彻是指收税的人，当时有些收税人员常常利用自己手中的权力，漫天要价、中饱私囊，老子这里引用“司彻”是指贪得无厌、肆意妄为的行为。即有德的人按规律办事，不会肆意妄为，而无德的人，则反之而行。\n【哲理引申】\r#\r战国之时齐国孟尝君田文好招揽门客，依附于他的人多达数千，一个叫冯误的听说田文好客，便穿着草鞋远道而来投奔他。孟尝君接见他说:“先生远道而来，有什么指教我的?”冯误回答说:“我听说您乐于养士，因为贫穷想归附您谋口饭吃。”孟尝君见冯误没有表现出特别的才能，便有些轻视，没再说什么便把他安置在下等食客的住所里。\n孟尝君的仆人都觉得冯误是个混饭吃的，于是给他很差的饮食。不久，冯误依着柱子弹剑高歌:“长剑啊!我们回家吧!这里没有鱼可吃!”仆人向孟尝君汇报了这一情况，孟尝君下令提高冯误的待遇，让他可以吃鱼。过不久，冯误又倚柱弹剑:“长剑啊!我们回家吧!出门没有车!”仆人都在笑他，又汇报给孟尝君，孟尝君下令提高冯误的待遇，让他有车可乘。过了不久，冯误再次倚柱弹剑:“长剑啊!我们回家吧!这里无法养家活口!”仆人都觉得冯锾贪心不足，非常讨厌他。孟尝君问冯误:“先生有亲人吗?”冯误说:“家中有老母。”孟尝君于是派人供给冯误的母亲生活用品。\n一天，孟尝君征求可以替他至封邑薛地收债的人，冯该自愿前往。孟尝君高兴地说:“没想到先生还有这等才能，以前真是小看您了。”临行前，冯谬问:“债收完了，有什么东西要买呢?”孟尝君说:“您看着我家里缺少什么就买点什么吧!”冯锾去了薛地，要欠债的人将债券全部拿出来，在核对完这些债券后，他下令将这些债券全部烧毁，称是孟尝君免去了人们的债务。薛地的百姓都高呼“万岁”。\n冯锾便乘着车回去了，孟尝君奇怪他怎么如此快就回来了，于是问:“先生买了什么回来呢?”冯锾说:“您说家中缺什么买什么，我看您家中丰衣足食，犬马美女用之不尽，所以我买了‘义’回来。”孟尝君吃惊地问:“什么是买‘义’呢?”冯暖说:“您拥有薛地，却不爱惜百姓，而加以高利，人民苦不堪言。我于是伪造了您的命令，烧毁了所有的债券，百姓都欢呼万岁，这就是买‘义\u0026rsquo;。”孟尝君听完后很不高兴，说:“好了，先生请去休息吧!”\n过了一年，齐潜王对孟尝君产生了疑忌，于是对他说:“寡人不敢以先王之臣为臣!”于是削除了他的职位。孟尝君失落地回到封邑，人们听说孟尝君到来，感激他免去债务的恩德,都到路上去迎接他，夹道延绵好几里地，孟尝君这才明白冯谣市义的用心，彻底地佩服了他的先见之明。\n有德的人不会拿着契约来逼迫百姓，而会爱护百姓，冯误正是明白了这个道理，才为孟尝君购买了义，让他在落魄之时也有安身之地。天道虽然无亲，但行善的人永远不会殆亡。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E4%B8%83%E5%8D%81%E4%B9%9D%E7%AB%A0%E6%8A%A5%E6%80%A8%E4%BB%A5%E5%BE%B7/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责于人。有德司契②，无德司彻③。天道无亲，常与善人④。\n【注释】\r#\r①左契：债权人所持的契约。古代以竹木简为契约，分左右两片，债权人执左片，故称左契。\n②司契：古代贵族所用的管账人。\n③彻：是周代田税法，指十一税。\n④与：给，赠。\n【翻译】\r#\r很大的仇怨虽经调解，总还是留有余怨，怎么说得上是最好的解决办法呢？因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常伴随有德行的善人。\n【导读】\r#\r为政者不可蓄怨于民，不要激化与老百姓之间的矛盾，积怨太深，就会无法和解。为了防患于微，为政者应该行“无为”之治，以“德”化民，给予而不索取，不扰害百姓。\n【解析】\r#\r这一章老子依然就统治者与百姓之间的矛盾而展开论述。老子说道德是万事万物的根本，人们能够做到重道敬德，事情自然就会做好。如果人们不重道敬德，那么即使费尽心力，也不能把事情做完美。天道无所偏爱，但却自然归向有道的人。\n","title":"道德经第七十九章报怨以德","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不远徙（xǐ）②。虽有舟舆(yú)③，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之④。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n【注释】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：迁移。\n③舆：车子。\n④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。\n【翻译】\r#\r使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。\n【导读】\r#\r老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了自己的“理想国”模式小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。\n“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”其中，“小国寡民”指的是满足于地域有限和人口不多的现状，而不试图通过武力来建立一个地域广大、人口众多的国家。“什佰”为古代士卒部曲的名称。什，十人，是由十个人组成的军事单位，相当于现代军队编制中的“班”；佰，百人，是由一百个人组成的军事单位，相当于现代军队编制里两个“排”的规模。“重死”即不轻死，也就是不拿着生命作赌注去冒险。人们只有做到珍惜自己的生命，才不会任意伤害他人的性命。\n从前面的诸多章节中，我们可以了解到老子所处的那个时代的特征：战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪……面对这样一个时代，老子为我们设计出了一个“理想国”的模式：国家规模很小，就像一个安静的村落；国中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，各种器具应有签有，但是人们都不去使用这些器具；统治者清心寡欲，从不把自己的意志强加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重视自己的生命。此外，国中的人不向远方迁徙，他们虽然有船和车等交通工具，但是从不乘坐，而是徒步行走在路上；天下相安无事，即使拥有实力雄厚的甲兵，也没有用武之地；使人民回到使用结绳记事的远古的自然状态中去。结绳记事的时代是什么样的呢？那个时代没有战争，人们自由自在，和睦相处，都过着自然、纯朴的生活。这种单纯质朴的社会让每个人都心驰神往。即便在两千多年后的今天，我们依然能感觉到老子的“小国寡民”的美好。那么，小国寡民能不能实现呢？其实，这种社会曾在人类历史上存在过相当长的一段时期，只不过那时的社会发展水平还比较低，远远没有老子所说的那么富足罢了。\n“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”“俗”指的是全部现实的生活方式，它是人们的社会政治、道德、法律、经济、社会、文化、生活的总和。在这里，老子以一连串的排比来描绘他心目中\n理想社会的场景：在这个社会里，有甘甜美味的食物可供食用，有华美舒适的衣眼可供穿戴，有安适的住所可供居住，有令人愉悦的风俗可供享受。在一般人看来，这些都是些极其简单的生活需要，而老子曾说过，真正的富足就是知道满足，所以这种简单生活需求可以使人类生命的价值得以提高和升华。\n“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是本章的末尾，在这里，老子通过描绘“小国”里的人们的生活和交际情况，道出了老子的处世观和生活态度。老子认为，楣邻国家的百姓之间要“老死不相往来”。不过，这种态度也不是没有目的的，我们都知道，老子向来反对“多智”，他认为人民心智机巧过多就会导致祸乱，所以他不主张人们往来。\n王弼《道德经注》\r#\r国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎！故举小国而言也。使民虽有什伯之器，而无所用，何患不足也。使民不用，惟身是实，不贪货赂。故各安其居，重死而不远徙也。\n国家又小，人口又少，尚且可以使其返回古代的和谐状态，何况幅员辽阔、人口众多的大国呢！所以举小国来说明问题。百姓虽然有精良、有效的工具却不使用，这样怎么还会担心生产工具不足呢？使百姓踏实、安稳，只知道自己的身体是实实在在的，不贪图财物珍宝。所以能各自安心平静地投入日常生活，重视死亡而不远行。\n苏辙《老子解》\r#\r老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之。故于书之终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得耳。民各安其分，则小有材者，不求用于世，什伯人之器，则材堪什夫、伯夫之长者也。\n老子生在周王朝衰落的时代，流行肤浅的纹饰和粗鄙的习俗，老子想以无为来扭转这种局势。所以在《道德经》的最后谈到他的志向，希望能够有个人口稀少的小国来做实验，却得不到。百姓都能安于各自的本分，所以有些小有才华的人，不追求自己的才华能够在社会范围内得到发挥，什伯人之器，是指有这样的人，他们的才华能够领导周围的十人或百人。\n事少民朴，虽结绳足矣。内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。民物繁夥，而不相求，则彼此皆足故也。\n事情少，民风简单、淳朴，只用结绳来记事就够了。身体内在的需要满足了，在外也没有其他令人倾慕、想得到的了，所以人们都觉得他们拥有的东西充足美好，他们的处境幸福快乐，而没有别的追求了。百姓那么多，但是不来往，彼此没有需求，是因为他们都很满足而没有其他需要了。\n【经典解读】\r#\r老子在本章的文字中塑造了一个他心目中的世外桃源，一个小国寡民的乌托邦。这里国家不大，人民稀少，生活资料充足却不奢侈，百姓安逸却不沉湎于享乐，国与国之间相邻，却没有争端。在这里百姓饮食甘甜，服装美好，居所安适,可以说是乐生安死,无忧无虑。\n然而，也有人认为老子的思想是一种倒退，认为这是消极的复古，甚至认为老子希望人们“老死不相往来”是一种反社会的思想。这其实都是断章取义，是对老子思想的误解。老子之所以构建出这样一个乌托邦，是因为看到了当时战乱不断、民不聊生的现实。他一方面将现实和理想对比，通过理想中的美好来反衬现实中存在的种种黑暗和邪恶这一切都是因为统治者不知道爱惜百姓、肆意妄为造成的。从而告诫统治者应采取无为而治的治理方式，不可任意干扰残害百姓。另一方面，他通过“小国寡民”的理想状态，希望能转变统治者争强争霸、武力扩张的错误观念。希望他们不要贪多求大，而是将教化百姓、爱惜百姓放在首位。\n同样“老死不相往来”，在老子的语境中并不是要人们断绝和其他人的关系，而是大家都安居乐业，过着衣食充足的生活，没必要互相往来、互相打扰。\n老子“小国寡民”、“老死不相往来”的乌托邦理想既不反动，也不落后，而是具有极强的启示意义，对现代的社会建设、城市规范、资源分配都极具参考意义。\n【哲理引申】\r#\r老子塑造了一个“小国寡民”的理想社会，这里“至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”数千年来不知引起了多少文人的幻想，从《列子》中描述的华胥氏之国，到《聊斋志异》中刻画的神仙居所，人们一直在寻找一个没有战乱、纷争的社会。\n陶渊明是东晋时期最著名的大诗人，他是东晋大司马陶侃的后人，少年之时即抱有“大济于苍生”的宏伟愿望，可惜当时政治混乱，礼乐崩乱,陶渊明空有一腔抱负，却完全无法实现。开始，他做过州县里的小官，但其性格耿直、清正廉明，对污浊员m的官场氛围十分厌恶，不愿意屈膝权贵，因此仕途坎坷。\n为了生存，也因为理想还没完全破灭，陶渊明在义熙元年(405年）最后一次做官，出任彭泽令。此时，他已过了“不惑之年”。但倔强的性格和正直的为人让他当官后与周围环境显得格格不入。有一次，县里派督邮来了解情况。同僚们告诉陶渊明说:那是上面派下来的人，应当穿戴整齐、恭恭敬敬地去迎接。陶渊明听后长长叹了一口气，感慨道:“我不愿为了小小县令的五斗薪俸，就低声下气去向这些家伙献殷勤。”说完，就辞掉官职，回家去了，从此永远脱离了官场。\n在归乡之时，陶渊明写下了著名的《归园田居》，显示了自己宁愿贫贱，不愿与世俗同流合污的决心。此后，他一面读书为文，一面参加农业劳动。由于农田受灾，房屋又被火烧，他的家境越来越恶化。但他始终不愿向世俗低头，甚至连江州刺史送来的米和肉也坚拒不受。朝廷看重他的才华，曾征召他任著作郎，也被拒绝了。\n陶渊明并非悲观厌世，他在自己的文章中构建着自己的理想社会，追求着自己的人生梦想。受到老子思想的启发，他在《桃花源记》中塑造了一个与世隔绝、淳朴安详的小村:“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”这几乎是对老子“小国寡民”的理想社会的详细描述。\n然而，这么一个美好的地方却“不复得路”、“遂无问津者”。也许这正是陶渊明的感悟，正是他心中的悲哀。桃源这样的理想所在只能存在于文学作品之中，在欲望肆虐、贪虐横行的当时，根本无法实现。陶渊明在贫病交加中离开了人世。然而，他笔下的在现实中并不存在的桃源，却为后世文人提供了一处灵魂的寄托。李白《古风》诗曰:“一往桃花源，千春隔流水。”杜甫《北征》诗说:“缅思桃源内，益叹身世拙。”明代张煌言《赠卢牧舟大司马》诗:“并州正有来苏望，忍说桃源可避秦。”桃花源便是陶渊明为后人留下的宝贵的精神财富，这里不仅有恬静、安宁的生活，也有独立、自由的人格，它让千百年中的理想者在此休憩心灵，在此获得慰藉。\n老子“小国寡民”、“老死不相往来”的理想社会在现实中可能很难实现，但老子所提到的美好品质不争守下、戒骄戒躁、寡言厚德等，都是人们可以亲身践行的。只要努力做到如此,何处又不是桃源呢?\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%B0%8F%E5%9B%BD%E5%AF%A1%E6%B0%91/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不远徙（xǐ）②。虽有舟舆(yú)③，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之④。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n【注释】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：迁移。\n③舆：车子。\n④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。\n【翻译】\r#\r使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。\n【导读】\r#\r老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了自己的“理想国”模式小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。\n","title":"道德经第八十章小国寡民","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不远徙（xǐ）②。虽有舟舆(yú)③，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之④。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n【注释】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：迁移。\n③舆：车子。\n④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。\n【翻译】\r#\r使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。\n【导读】\r#\r老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了自己的“理想国”模式小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。\n“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”其中，“小国寡民”指的是满足于地域有限和人口不多的现状，而不试图通过武力来建立一个地域广大、人口众多的国家。“什佰”为古代士卒部曲的名称。什，十人，是由十个人组成的军事单位，相当于现代军队编制中的“班”；佰，百人，是由一百个人组成的军事单位，相当于现代军队编制里两个“排”的规模。“重死”即不轻死，也就是不拿着生命作赌注去冒险。人们只有做到珍惜自己的生命，才不会任意伤害他人的性命。\n从前面的诸多章节中，我们可以了解到老子所处的那个时代的特征：战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪……面对这样一个时代，老子为我们设计出了一个“理想国”的模式：国家规模很小，就像一个安静的村落；国中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，各种器具应有签有，但是人们都不去使用这些器具；统治者清心寡欲，从不把自己的意志强加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重视自己的生命。此外，国中的人不向远方迁徙，他们虽然有船和车等交通工具，但是从不乘坐，而是徒步行走在路上；天下相安无事，即使拥有实力雄厚的甲兵，也没有用武之地；使人民回到使用结绳记事的远古的自然状态中去。结绳记事的时代是什么样的呢？那个时代没有战争，人们自由自在，和睦相处，都过着自然、纯朴的生活。这种单纯质朴的社会让每个人都心驰神往。即便在两千多年后的今天，我们依然能感觉到老子的“小国寡民”的美好。那么，小国寡民能不能实现呢？其实，这种社会曾在人类历史上存在过相当长的一段时期，只不过那时的社会发展水平还比较低，远远没有老子所说的那么富足罢了。\n“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”“俗”指的是全部现实的生活方式，它是人们的社会政治、道德、法律、经济、社会、文化、生活的总和。在这里，老子以一连串的排比来描绘他心目中\n理想社会的场景：在这个社会里，有甘甜美味的食物可供食用，有华美舒适的衣眼可供穿戴，有安适的住所可供居住，有令人愉悦的风俗可供享受。在一般人看来，这些都是些极其简单的生活需要，而老子曾说过，真正的富足就是知道满足，所以这种简单生活需求可以使人类生命的价值得以提高和升华。\n“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是本章的末尾，在这里，老子通过描绘“小国”里的人们的生活和交际情况，道出了老子的处世观和生活态度。老子认为，楣邻国家的百姓之间要“老死不相往来”。不过，这种态度也不是没有目的的，我们都知道，老子向来反对“多智”，他认为人民心智机巧过多就会导致祸乱，所以他不主张人们往来。\n王弼《道德经注》\r#\r国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎！故举小国而言也。使民虽有什伯之器，而无所用，何患不足也。使民不用，惟身是实，不贪货赂。故各安其居，重死而不远徙也。\n国家又小，人口又少，尚且可以使其返回古代的和谐状态，何况幅员辽阔、人口众多的大国呢！所以举小国来说明问题。百姓虽然有精良、有效的工具却不使用，这样怎么还会担心生产工具不足呢？使百姓踏实、安稳，只知道自己的身体是实实在在的，不贪图财物珍宝。所以能各自安心平静地投入日常生活，重视死亡而不远行。\n苏辙《老子解》\r#\r老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之。故于书之终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得耳。民各安其分，则小有材者，不求用于世，什伯人之器，则材堪什夫、伯夫之长者也。\n老子生在周王朝衰落的时代，流行肤浅的纹饰和粗鄙的习俗，老子想以无为来扭转这种局势。所以在《道德经》的最后谈到他的志向，希望能够有个人口稀少的小国来做实验，却得不到。百姓都能安于各自的本分，所以有些小有才华的人，不追求自己的才华能够在社会范围内得到发挥，什伯人之器，是指有这样的人，他们的才华能够领导周围的十人或百人。\n事少民朴，虽结绳足矣。内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。民物繁夥，而不相求，则彼此皆足故也。\n事情少，民风简单、淳朴，只用结绳来记事就够了。身体内在的需要满足了，在外也没有其他令人倾慕、想得到的了，所以人们都觉得他们拥有的东西充足美好，他们的处境幸福快乐，而没有别的追求了。百姓那么多，但是不来往，彼此没有需求，是因为他们都很满足而没有其他需要了。\n【经典解读】\r#\r老子在本章的文字中塑造了一个他心目中的世外桃源，一个小国寡民的乌托邦。这里国家不大，人民稀少，生活资料充足却不奢侈，百姓安逸却不沉湎于享乐，国与国之间相邻，却没有争端。在这里百姓饮食甘甜，服装美好，居所安适,可以说是乐生安死,无忧无虑。\n然而，也有人认为老子的思想是一种倒退，认为这是消极的复古，甚至认为老子希望人们“老死不相往来”是一种反社会的思想。这其实都是断章取义，是对老子思想的误解。老子之所以构建出这样一个乌托邦，是因为看到了当时战乱不断、民不聊生的现实。他一方面将现实和理想对比，通过理想中的美好来反衬现实中存在的种种黑暗和邪恶这一切都是因为统治者不知道爱惜百姓、肆意妄为造成的。从而告诫统治者应采取无为而治的治理方式，不可任意干扰残害百姓。另一方面，他通过“小国寡民”的理想状态，希望能转变统治者争强争霸、武力扩张的错误观念。希望他们不要贪多求大，而是将教化百姓、爱惜百姓放在首位。\n同样“老死不相往来”，在老子的语境中并不是要人们断绝和其他人的关系，而是大家都安居乐业，过着衣食充足的生活，没必要互相往来、互相打扰。\n老子“小国寡民”、“老死不相往来”的乌托邦理想既不反动，也不落后，而是具有极强的启示意义，对现代的社会建设、城市规范、资源分配都极具参考意义。\n【哲理引申】\r#\r老子塑造了一个“小国寡民”的理想社会，这里“至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”数千年来不知引起了多少文人的幻想，从《列子》中描述的华胥氏之国，到《聊斋志异》中刻画的神仙居所，人们一直在寻找一个没有战乱、纷争的社会。\n陶渊明是东晋时期最著名的大诗人，他是东晋大司马陶侃的后人，少年之时即抱有“大济于苍生”的宏伟愿望，可惜当时政治混乱，礼乐崩乱,陶渊明空有一腔抱负，却完全无法实现。开始，他做过州县里的小官，但其性格耿直、清正廉明，对污浊员m的官场氛围十分厌恶，不愿意屈膝权贵，因此仕途坎坷。\n为了生存，也因为理想还没完全破灭，陶渊明在义熙元年(405年）最后一次做官，出任彭泽令。此时，他已过了“不惑之年”。但倔强的性格和正直的为人让他当官后与周围环境显得格格不入。有一次，县里派督邮来了解情况。同僚们告诉陶渊明说:那是上面派下来的人，应当穿戴整齐、恭恭敬敬地去迎接。陶渊明听后长长叹了一口气，感慨道:“我不愿为了小小县令的五斗薪俸，就低声下气去向这些家伙献殷勤。”说完，就辞掉官职，回家去了，从此永远脱离了官场。\n在归乡之时，陶渊明写下了著名的《归园田居》，显示了自己宁愿贫贱，不愿与世俗同流合污的决心。此后，他一面读书为文，一面参加农业劳动。由于农田受灾，房屋又被火烧，他的家境越来越恶化。但他始终不愿向世俗低头，甚至连江州刺史送来的米和肉也坚拒不受。朝廷看重他的才华，曾征召他任著作郎，也被拒绝了。\n陶渊明并非悲观厌世，他在自己的文章中构建着自己的理想社会，追求着自己的人生梦想。受到老子思想的启发，他在《桃花源记》中塑造了一个与世隔绝、淳朴安详的小村:“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”这几乎是对老子“小国寡民”的理想社会的详细描述。\n然而，这么一个美好的地方却“不复得路”、“遂无问津者”。也许这正是陶渊明的感悟，正是他心中的悲哀。桃源这样的理想所在只能存在于文学作品之中，在欲望肆虐、贪虐横行的当时，根本无法实现。陶渊明在贫病交加中离开了人世。然而，他笔下的在现实中并不存在的桃源，却为后世文人提供了一处灵魂的寄托。李白《古风》诗曰:“一往桃花源，千春隔流水。”杜甫《北征》诗说:“缅思桃源内，益叹身世拙。”明代张煌言《赠卢牧舟大司马》诗:“并州正有来苏望，忍说桃源可避秦。”桃花源便是陶渊明为后人留下的宝贵的精神财富，这里不仅有恬静、安宁的生活，也有独立、自由的人格，它让千百年中的理想者在此休憩心灵，在此获得慰藉。\n老子“小国寡民”、“老死不相往来”的理想社会在现实中可能很难实现，但老子所提到的美好品质不争守下、戒骄戒躁、寡言厚德等，都是人们可以亲身践行的。只要努力做到如此,何处又不是桃源呢?\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E7%AB%A0%E5%B0%8F%E5%9B%BD%E5%AF%A1%E6%B0%91/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用①；使民重死而不远徙（xǐ）②。虽有舟舆(yú)③，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之④。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n【注释】\r#\r①什：十。伯：百。\n②徙：迁移。\n③舆：车子。\n④结绳：远古时原始人没有文字，在绳上打结来帮助记忆。\n【翻译】\r#\r使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。\n【导读】\r#\r老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。\n【解析】\r#\r这一章老子提出了自己的“理想国”模式小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。\n","title":"道德经第八十章小国寡民","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n【注释】\r#\r①辩：有口才，会申辩。\n②积：积蓄，贮存。\n【翻译】\r#\r真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n【导读】\r#\r《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。\n【解析】\r#\r这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。\n“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”这里的“美”并不是一般意义上的好和善，而是指华而不实。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辞、以取悦于人并骗取他人的信任为目的的言语。真正善良的人，绝不会与人争论是非，他们虽然在行为上表现得木讷，但是脑子却十分清醒。他们看起来十分愚钝，既不善于评论别人，也不善于为自己争辩，但是他们的心灵却清澈如水。老子认为，不善于用花言巧语来争辩的人才是完美的，其本质也是善良的。尽管我们常说“言多必失”，但是言语有着不可替代的作用，这一点谁也不能否认。然而，在老子看来，言语的负面作用比正面作用要大得多。老子之所以这样说，绝不是要我们不说话，而只是想突出“善辩”的弊端。\n对于获得知识的博与专，老子有他自己的见解，他说“知者不博，博者不知”。老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。\n“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”与“为己”相对，以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，而这正是道德的至高境界。“与人”和“与己”相对，指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。给予了别人却换来了自己内心的充实，自己难道不是变得更富确和充足了吗？\n“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠。世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他们只默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？\n王弼《道德经注》\r#\r无私自有，唯善是与，任物而已。顺天之利，不相伤也。\n没有自己占有的私欲，只是以善对待别人，任凭事物自然发展。顺应自然规律，既能够得利，又不会相互干扰。\n苏辙《老子解》\r#\r信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。\n信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。\n势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。\n威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。\n【经典解读】\r#\r“信言不美，美言不信”。真实的话语是朴质而不华丽的，那些听起来华美的语言往往不是真实的。一方面，告诫世人要“言善信”。另一方面，也告诉人们，应回归于朴素，不要被华美的外表所迷惑。\n“善者不辩，辩者不善”。大道是无言无声的,所以守道的圣人也不会夸夸其谈。他们“致虚极，守静笃”，用合乎道的行动，来教化世人。口舌是致祸之源，贺若弼多言身死，郦食其能说亡身，孔子说:“巧言令色，鲜矣仁。”无论是个人还是国家的统治者，都应牢记“善者不辩”的道理。\n“知者不博，博者不知”。真正的智者隐藏自己的智慧还来不及，哪能到处炫耀，自以为是呢?而如杨修一样的人，看似聪明实则愚钝。这是老子为人处世之道的一个总结。\n“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”圣人以天下百姓之心为心，不会为了满足自己的贪欲而积聚财富，取怨于人民。他们深明“载舟覆舟”之道，通过使百姓获利来自己获利，使百姓富足而保持自己不殆。他们有所作为却不胡作妄为，成功之后将功劳让与百姓，不居功自傲，因此百姓爱戴他们，尊崇他们，如水流向下一样归附于他们。这是老子治世之道的一个总结，即“利民”、“不争”。\n【哲理引申】\r#\r大多数人都希望别人能了解自己的才能，钦佩自己的知识。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光于内而不显。苏轼是中国古代文学上的天才，他诗词书画无所不通，在各个方面都取得了不俗的成绩，其为人洒脱豁达更是成为世人的典范，受到后世文人的敬仰钦佩。然而，在其年轻之时，也曾经喜欢炫耀才能，并因此受到过别人的捉弄。\n苏轼和佛印和尚是好朋友,两人经常相互开玩笑，捉弄对方。一次二人游玩，苏轼笑着问佛印看自己像什么，佛印回答说:“我看你像佛。”苏轼哈哈大笑，佛印问他为何发笑，苏轼回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”说着又笑得直不起腰来。过了好一会儿，等他不笑了佛印说:“相由心生，心中有什么就能看到什么。”苏轼才知道自己本想捉弄别人，却被别人捉弄了。\n还有一次，苏轼悟出了一首禅诗:“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。他觉得自己的体悟很深，于是立刻让童子过江拿去给佛印禅师看。佛印看完后，知道这是苏轼在向他炫耀自己的文采，于是想捉弄一下他，立刻题了四个字，让童子送给苏轼。苏轼打开一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理论。\n苏轼见面就嚷道:“禅师!我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!\u0026ldquo;佛印平静地说:“我什么时候侮辱你啦?”苏轼拿出纸说:“今天你一定要给我个说法!”禅师顿时哈哈大笑起来:“你不说‘八风吹不动’吗!怎么‘一屁就打过江’了呢?”苏轼听后十分羞愧，知道自己的修为还不够。\n苏轼在朝廷当官之时，一次去拜访王安石，恰好王安石不在，苏轼就在书房中等待，他看到桌上摆着一首只写了两句尚未写完的诗“明月枝头叫，黄狗卧花心。”苏轼瞧了又瞧，觉得王安石真是乱写，明月怎能在枝头叫呢?黄狗又怎么会在花心上卧呢?于是提笔一改，将诗句改为:“明月当空照，黄狗卧花荫。”\n王安石回来后，见到苏轼改他的诗极为不满，就将他贬到合浦。苏轼知道自己没有别的过错，觉得王安石真是小心眼儿。一天，他出外散步，见一群小孩子围在一堆花丛前猛喊“黄狗罗罗”。苏轼出于好奇心，走过去问小孩喊什么。小孩说:“我们叫虫子快点出来，好捉它。”苏东坡凑近花前一看，见有几条芝麻大的小虫在花蕊里蠕动。问小孩这是什么虫?小孩说:“黄狗虫。”苏轼离开花丛，听到不远处树上一阵清脆的鸟叫声，问旁人:“这是什么鸟叫?”旁人答道:“这叫明月鸟。”此刻苏东坡才恍然大悟，知自己自以为是，改错了王安石的诗，所以王安石才给自己一个教训。\n经过这些戏弄和教训以后，苏轼开始变得内敛，不再故意在人前显摆，并写了一首诗“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿吾儿愚且鲁，无病无灾到公卿”来表达自己守愚不骄的思想。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E8%80%8C%E4%B8%8D%E4%BA%89/","section":"道德经","summary":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n【注释】\r#\r①辩：有口才，会申辩。\n②积：积蓄，贮存。\n【翻译】\r#\r真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n【导读】\r#\r《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。\n【解析】\r#\r这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。\n","title":"道德经第八十一章为而不争","type":"post"},{"content":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n【注释】\r#\r①辩：有口才，会申辩。\n②积：积蓄，贮存。\n【翻译】\r#\r真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n【导读】\r#\r《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。\n【解析】\r#\r这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。\n“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”这里的“美”并不是一般意义上的好和善，而是指华而不实。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辞、以取悦于人并骗取他人的信任为目的的言语。真正善良的人，绝不会与人争论是非，他们虽然在行为上表现得木讷，但是脑子却十分清醒。他们看起来十分愚钝，既不善于评论别人，也不善于为自己争辩，但是他们的心灵却清澈如水。老子认为，不善于用花言巧语来争辩的人才是完美的，其本质也是善良的。尽管我们常说“言多必失”，但是言语有着不可替代的作用，这一点谁也不能否认。然而，在老子看来，言语的负面作用比正面作用要大得多。老子之所以这样说，绝不是要我们不说话，而只是想突出“善辩”的弊端。\n对于获得知识的博与专，老子有他自己的见解，他说“知者不博，博者不知”。老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。\n“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”与“为己”相对，以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，而这正是道德的至高境界。“与人”和“与己”相对，指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。给予了别人却换来了自己内心的充实，自己难道不是变得更富确和充足了吗？\n“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠。世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他们只默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？\n王弼《道德经注》\r#\r无私自有，唯善是与，任物而已。顺天之利，不相伤也。\n没有自己占有的私欲，只是以善对待别人，任凭事物自然发展。顺应自然规律，既能够得利，又不会相互干扰。\n苏辙《老子解》\r#\r信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。\n信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。\n势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。\n威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。\n【经典解读】\r#\r“信言不美，美言不信”。真实的话语是朴质而不华丽的，那些听起来华美的语言往往不是真实的。一方面，告诫世人要“言善信”。另一方面，也告诉人们，应回归于朴素，不要被华美的外表所迷惑。\n“善者不辩，辩者不善”。大道是无言无声的,所以守道的圣人也不会夸夸其谈。他们“致虚极，守静笃”，用合乎道的行动，来教化世人。口舌是致祸之源，贺若弼多言身死，郦食其能说亡身，孔子说:“巧言令色，鲜矣仁。”无论是个人还是国家的统治者，都应牢记“善者不辩”的道理。\n“知者不博，博者不知”。真正的智者隐藏自己的智慧还来不及，哪能到处炫耀，自以为是呢?而如杨修一样的人，看似聪明实则愚钝。这是老子为人处世之道的一个总结。\n“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”圣人以天下百姓之心为心，不会为了满足自己的贪欲而积聚财富，取怨于人民。他们深明“载舟覆舟”之道，通过使百姓获利来自己获利，使百姓富足而保持自己不殆。他们有所作为却不胡作妄为，成功之后将功劳让与百姓，不居功自傲，因此百姓爱戴他们，尊崇他们，如水流向下一样归附于他们。这是老子治世之道的一个总结，即“利民”、“不争”。\n【哲理引申】\r#\r大多数人都希望别人能了解自己的才能，钦佩自己的知识。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光于内而不显。苏轼是中国古代文学上的天才，他诗词书画无所不通，在各个方面都取得了不俗的成绩，其为人洒脱豁达更是成为世人的典范，受到后世文人的敬仰钦佩。然而，在其年轻之时，也曾经喜欢炫耀才能，并因此受到过别人的捉弄。\n苏轼和佛印和尚是好朋友,两人经常相互开玩笑，捉弄对方。一次二人游玩，苏轼笑着问佛印看自己像什么，佛印回答说:“我看你像佛。”苏轼哈哈大笑，佛印问他为何发笑，苏轼回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”说着又笑得直不起腰来。过了好一会儿，等他不笑了佛印说:“相由心生，心中有什么就能看到什么。”苏轼才知道自己本想捉弄别人，却被别人捉弄了。\n还有一次，苏轼悟出了一首禅诗:“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。他觉得自己的体悟很深，于是立刻让童子过江拿去给佛印禅师看。佛印看完后，知道这是苏轼在向他炫耀自己的文采，于是想捉弄一下他，立刻题了四个字，让童子送给苏轼。苏轼打开一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理论。\n苏轼见面就嚷道:“禅师!我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!\u0026ldquo;佛印平静地说:“我什么时候侮辱你啦?”苏轼拿出纸说:“今天你一定要给我个说法!”禅师顿时哈哈大笑起来:“你不说‘八风吹不动’吗!怎么‘一屁就打过江’了呢?”苏轼听后十分羞愧，知道自己的修为还不够。\n苏轼在朝廷当官之时，一次去拜访王安石，恰好王安石不在，苏轼就在书房中等待，他看到桌上摆着一首只写了两句尚未写完的诗“明月枝头叫，黄狗卧花心。”苏轼瞧了又瞧，觉得王安石真是乱写，明月怎能在枝头叫呢?黄狗又怎么会在花心上卧呢?于是提笔一改，将诗句改为:“明月当空照，黄狗卧花荫。”\n王安石回来后，见到苏轼改他的诗极为不满，就将他贬到合浦。苏轼知道自己没有别的过错，觉得王安石真是小心眼儿。一天，他出外散步，见一群小孩子围在一堆花丛前猛喊“黄狗罗罗”。苏轼出于好奇心，走过去问小孩喊什么。小孩说:“我们叫虫子快点出来，好捉它。”苏东坡凑近花前一看，见有几条芝麻大的小虫在花蕊里蠕动。问小孩这是什么虫?小孩说:“黄狗虫。”苏轼离开花丛，听到不远处树上一阵清脆的鸟叫声，问旁人:“这是什么鸟叫?”旁人答道:“这叫明月鸟。”此刻苏东坡才恍然大悟，知自己自以为是，改错了王安石的诗，所以王安石才给自己一个教训。\n经过这些戏弄和教训以后，苏轼开始变得内敛，不再故意在人前显摆，并写了一首诗“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿吾儿愚且鲁，无病无灾到公卿”来表达自己守愚不骄的思想。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E5%BE%B7%E7%BB%8F/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E5%8D%81%E4%B8%80%E7%AB%A0%E4%B8%BA%E8%80%8C%E4%B8%8D%E4%BA%89/","section":"经典","summary":" 【原文】\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n【注释】\r#\r①辩：有口才，会申辩。\n②积：积蓄，贮存。\n【翻译】\r#\r真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n【导读】\r#\r《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。\n【解析】\r#\r这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。\n","title":"道德经第八十一章为而不争","type":"post"},{"content":" 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。\n老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。\n左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。\n正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%99%E7%BB%8F%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"经典","summary":" 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。\n老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。\n左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。\n正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。\n","title":"清静经全文","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。\n老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。\n左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。\n正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。\n","externalUrl":null,"permalink":"/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%99%E7%BB%8F%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"清静经","summary":" 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。\n老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！\n仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。\n左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。\n正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。\n","title":"清静经全文","type":"page"},{"content":" 上篇：《道经》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃（shi：四声）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍（chu：二声）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo：二声）龠（yue：四声）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n六章\r#\r谷神不死，是谓玄牝（pin：四声）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。\n七章\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。\n八章\r#\r上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。\n十章\r#\r载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵（ci：一声）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（he：二声），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而 不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。\n十一章\r#\r三十辐，共一毂（gu：三声），当其无，有车之用。埏（shān）埴（ zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you：三声）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无 之以为用。\n十二章\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。\n十三章\r#\r宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄 天下。爱以身为天下，若可托天下。\n十四章\r#\r视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘（jie:二声），故混而为一。其上不皦（jiao:三声）？其下不昧（mei:四声），绳（min:三声）绳兮不可 名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。\n十五章\r#\r古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂 兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n十六章\r#\r致虚极，守静笃（du:三声）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，没身不殆。\n十七章\r#\r太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。\n十八章\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n十九章\r#\r绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n二十章\r#\r唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌（dun:四声）沌兮，如婴儿之未孩；儽儽 （lei:二声）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹（dan:四声）兮其若海?，飂(liao:二声)兮若无止。众人皆有以?，而我独顽且 鄙。我独异于人，而贵食母。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫 。吾何以知众甫之状哉！以此。\n二十二章\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一声），故长。夫唯不争，故天下莫能与 之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n二十三章\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德 亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也．曰：余食赘（zhui:四声）形。物或恶之，故有道者不处。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n二十六章\r#\r重为轻根，静为躁（zao:四声）君。是以君子终日行不离辎（zi:一声）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。\n二十七章\r#\r善行无辙迹；善言无瑕（xia:二声）谪（zhe:二声）；善数不用筹策；善闭无关楗（jian:四声）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物 。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xi:一声）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te:四声），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷 。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。\n二十九章\r#\r将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xu:一声）或吹；或强或赢 ；或挫或隳（hui:一声）。是以圣人去甚，去奢，去泰。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老 ，是谓不道，不道早已。\n三十一章\r#\r夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则 不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。\n三十二章\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之 于江海。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n三十四章\r#\r大道汜（fan:四声）兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n三十五章\r#\r执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。\n三十六章\r#\r将欲歙（xi:一声）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。\n三十七章\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n下篇：《德经》\r#\r三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rang:三声）臂而扔之。故 失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷 无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jue:二声）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖（gu:三声）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌 （lu:四声）如玉，珞珞（luo:四声）如石。\n四十章\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n四十一章\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lei:二声）；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yu:二声）；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其 死，吾将以为教父。\n四十三章\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n四十四章\r#\r名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。\n四十六章\r#\r天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎（jiu:四声）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。\n四十七章\r#\r不出户，知天下；不窥牖（you:三声），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n四十八章\r#\r为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。\n四十九章\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙（xi:一声）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。\n五十章\r#\r出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si:四声）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而 不宰。是谓玄德。\n五十二章\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明， 无遗身殃，是为袭常。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。\n五十五章\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（jue:二声）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin:四声）牡之合而睃（zui:一声）作，精之至也。终日号而不嗄（sha:四声），和之 至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n五十七章\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n五十八章\r#\r其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui:四声），直而不肆，光而不耀（yao:四声）。\n五十九章\r#\r治人事天，莫若啬（se:四声）。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（di:三声）， 长生久视之道。\n六十章\r#\r治大国，若烹小鲜。以道莅（li:四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n六十一章\r#\r大邦者下流，天下之牝（pin:四声），天下之交也。牝恒以静胜牡（mu:三声），以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过 欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n六十二章\r#\r道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n六十三章\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n六十四章\r#\r其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无 败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而敢为。\n六十五章\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃 至大顺。\n六十六章\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争 ，故天下莫能与之争。\n六十七章\r#\r天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n六十八章\r#\r善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘（rang:三声）无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。\n七十一章\r#\r知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。\n七十二章\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xia:二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\n七十三章\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan:三声）然而善谋。天网恢恢，疏 而不失。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo:二声）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n七十五章\r#\r民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。\n七十七章\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不 恃，功成而不处，其不欲见贤。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gou:四声），是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言 若反。\n七十九章\r#\r和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲．常与善人。\n八十章\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙（xi:三声）。虽有舟舆(yu:二声)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国 相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%BB%8F%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"道德经","summary":" 上篇：《道经》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃（shi：四声）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n","title":"道德经全文","type":"page"},{"content":" 上篇：《道经》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃（shi：四声）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍（chu：二声）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo：二声）龠（yue：四声）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n六章\r#\r谷神不死，是谓玄牝（pin：四声）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。\n七章\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。\n八章\r#\r上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。\n十章\r#\r载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵（ci：一声）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（he：二声），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而 不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。\n十一章\r#\r三十辐，共一毂（gu：三声），当其无，有车之用。埏（shān）埴（ zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you：三声）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无 之以为用。\n十二章\r#\r五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。\n十三章\r#\r宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄 天下。爱以身为天下，若可托天下。\n十四章\r#\r视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘（jie:二声），故混而为一。其上不皦（jiao:三声）？其下不昧（mei:四声），绳（min:三声）绳兮不可 名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。\n十五章\r#\r古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂 兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。\n十六章\r#\r致虚极，守静笃（du:三声）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，没身不殆。\n十七章\r#\r太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。\n十八章\r#\r大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n十九章\r#\r绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n二十章\r#\r唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌（dun:四声）沌兮，如婴儿之未孩；儽儽 （lei:二声）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹（dan:四声）兮其若海?，飂(liao:二声)兮若无止。众人皆有以?，而我独顽且 鄙。我独异于人，而贵食母。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫 。吾何以知众甫之状哉！以此。\n二十二章\r#\r曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一声），故长。夫唯不争，故天下莫能与 之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n二十三章\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德 亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也．曰：余食赘（zhui:四声）形。物或恶之，故有道者不处。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中 有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n二十六章\r#\r重为轻根，静为躁（zao:四声）君。是以君子终日行不离辎（zi:一声）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。\n二十七章\r#\r善行无辙迹；善言无瑕（xia:二声）谪（zhe:二声）；善数不用筹策；善闭无关楗（jian:四声）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物 。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，为天下谿（xi:一声）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te:四声），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷 。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。\n二十九章\r#\r将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xu:一声）或吹；或强或赢 ；或挫或隳（hui:一声）。是以圣人去甚，去奢，去泰。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老 ，是谓不道，不道早已。\n三十一章\r#\r夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则 不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。\n三十二章\r#\r道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之 于江海。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n三十四章\r#\r大道汜（fan:四声）兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n三十五章\r#\r执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。\n三十六章\r#\r将欲歙（xi:一声）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。\n三十七章\r#\r道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。\n下篇：《德经》\r#\r三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rang:三声）臂而扔之。故 失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清：地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷 无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jue:二声）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖（gu:三声）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌 （lu:四声）如玉，珞珞（luo:四声）如石。\n四十章\r#\r反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n四十一章\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lei:二声）；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yu:二声）；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其 死，吾将以为教父。\n四十三章\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n四十四章\r#\r名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。\n四十六章\r#\r天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎（jiu:四声）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。\n四十七章\r#\r不出户，知天下；不窥牖（you:三声），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n四十八章\r#\r为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。\n四十九章\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙（xi:一声）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。\n五十章\r#\r出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si:四声）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而 不宰。是谓玄德。\n五十二章\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明， 无遗身殃，是为袭常。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。\n五十五章\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（jue:二声）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin:四声）牡之合而睃（zui:一声）作，精之至也。终日号而不嗄（sha:四声），和之 至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n五十七章\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”\n五十八章\r#\r其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui:四声），直而不肆，光而不耀（yao:四声）。\n五十九章\r#\r治人事天，莫若啬（se:四声）。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（di:三声）， 长生久视之道。\n六十章\r#\r治大国，若烹小鲜。以道莅（li:四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n六十一章\r#\r大邦者下流，天下之牝（pin:四声），天下之交也。牝恒以静胜牡（mu:三声），以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过 欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。\n六十二章\r#\r道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故为天下贵。\n六十三章\r#\r为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n六十四章\r#\r其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无 败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而敢为。\n六十五章\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃 至大顺。\n六十六章\r#\r江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争 ，故天下莫能与之争。\n六十七章\r#\r天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。\n六十八章\r#\r善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘（rang:三声）无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。\n七十一章\r#\r知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。\n七十二章\r#\r民不畏威，则大威至。无狎（xia:二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\n七十三章\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan:三声）然而善谋。天网恢恢，疏 而不失。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo:二声）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n七十五章\r#\r民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。\n七十七章\r#\r天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不 恃，功成而不处，其不欲见贤。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gou:四声），是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言 若反。\n七十九章\r#\r和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲．常与善人。\n八十章\r#\r小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙（xi:三声）。虽有舟舆(yu:二声)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国 相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%BB%8F%E5%85%A8%E6%96%87/","section":"经典","summary":" 上篇：《道经》\r#\r一章\r#\r道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃（shi：四声）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n三章\r#\r不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n","title":"道德经全文","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道无形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。\n大道无情，运行日月\r#\r无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。\n大道无名，长养万物\r#\r无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？\n吾不知其名，强名曰道\r#\r强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！\n夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。\r#\r夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。\n清者浊之源，动者静之基。\r#\r源，源头。基，基础、根本。清者浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，有晴天就有阴天，有生就有死，两者相互转化的运动，才有生生不息的大道运行。活动的事物只是清静的基础，如建筑物都是由活动而来的，活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。\n人能常清静，天地悉皆归\r#\r经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，每个人都不可忽视啊。 所谓大道乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。\r#\r神，指人的元神（心神）本性，来自无极中的真阳之灵。（佛教教做空，道教叫做无极）心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来是好静，但贪欲之念一起，人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。\n常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。\r#\r遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”常能遣其欲。而心自静。自然六欲不生，三毒消灭 六种，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情爱之喻。观境而染，谓之欲。自然六欲不生。所以眼见耳闻，意知心觉。自然不会带来干扰。如果世上之人能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，贪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又说三毒为三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。\n所以不能者，为心未澄，欲未遣也\r#\r所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指欲望还没遣除。人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。\n能遣之者，内观其心，心无其心\r#\r如果人能够遣除这些欲望，人能断情、绝贪、去欲，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。\n外观其形，形无其形\r#\r你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”外观其形。形无其形。\n远观其物，物无其物\r#\r就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。物，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物。物无其物，谓之真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。远观其物。物无其物。\n三者既悟，惟见于空\r#\r三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，都能了悟一切都是虚幻话，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。神”的高上境界，即是真空的境界了。\n观空亦空，空无所空\r#\r空，真空。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。观看到虚无的天空也是虚幻的。\n所空既无，无无亦无\r#\r就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。\n无无既无，湛然常寂\r#\r既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，那就是一片静止的状态。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了，达到湛然而又圆满的真本，即成真道了。\n寂无所寂，欲岂能生\r#\r寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。寂无所寂。欲岂能生。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？\n欲既不生，即是真静\r#\r真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。\n真常应物\r#\r心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。\n真常得性\r#\r凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。真常得性。能够自在自如的人，就是能够守住常清常静的人，能够守之真正的人，也就是得到明自本心，识自本性的人。\n常应常静，常清静矣\r#\r能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。常清静矣。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。\n如此清静，渐入真道\r#\r真道，指清静之性。真，即为道。达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了。\n既入真道，名为得道\r#\r言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。既入真道。名为得道。\n虽名得道，实无所得\r#\r虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。\n为化众生，名为得道\r#\r化，返以守真谓之化。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。是为了度化天下迷昧的苍生，举个“道”的名称，作为他人修道的标准。\n能悟之者，可传圣道\r#\r悟，觉悟。老子讲到这里曰：如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求自得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说，能悟之者。可传圣道。\n太上老君曰：上士无争。下士好争\r#\r太上道祖说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。\n上德不德。下德执德\r#\r最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！\n执着之者。不明道德\r#\r一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是反而是一位不知道什么叫做道德的人。\n众生所以不能得真道者。为有妄心\r#\r为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心，\n既有妄心。即惊其神\r#\r既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了。\n既惊其神。即着万物\r#\r既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了；\n既着万物。即生贪求\r#\r既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；\n既生贪求。即是烦恼\r#\r既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼。\n烦恼妄想。忧苦身心\r#\r既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；\n便遭浊辱，流浪生死。\r#\r既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；\n常沉苦海，永失真道\r#\r就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海； 既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。\n真常之道。悟者自得\r#\r而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的；\n得悟道者。常清静矣\r#\r所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%99%E7%BB%8F%E8%A7%A3%E9%87%8A/","section":"经典","summary":" 老君曰：大道无形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。\n大道无情，运行日月\r#\r无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。\n大道无名，长养万物\r#\r无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？\n吾不知其名，强名曰道\r#\r强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！\n夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。\r#\r夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。\n","title":"清静经解释","type":"page"},{"content":" 老君曰：大道无形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。\n大道无情，运行日月\r#\r无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。\n大道无名，长养万物\r#\r无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？\n吾不知其名，强名曰道\r#\r强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！\n夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。\r#\r夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。\n清者浊之源，动者静之基。\r#\r源，源头。基，基础、根本。清者浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，有晴天就有阴天，有生就有死，两者相互转化的运动，才有生生不息的大道运行。活动的事物只是清静的基础，如建筑物都是由活动而来的，活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。\n人能常清静，天地悉皆归\r#\r经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，每个人都不可忽视啊。 所谓大道乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。\n夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。\r#\r神，指人的元神（心神）本性，来自无极中的真阳之灵。（佛教教做空，道教叫做无极）心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来是好静，但贪欲之念一起，人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。\n常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。\r#\r遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”常能遣其欲。而心自静。自然六欲不生，三毒消灭 六种，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情爱之喻。观境而染，谓之欲。自然六欲不生。所以眼见耳闻，意知心觉。自然不会带来干扰。如果世上之人能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，贪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又说三毒为三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。\n所以不能者，为心未澄，欲未遣也\r#\r所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指欲望还没遣除。人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。\n能遣之者，内观其心，心无其心\r#\r如果人能够遣除这些欲望，人能断情、绝贪、去欲，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。\n外观其形，形无其形\r#\r你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”外观其形。形无其形。\n远观其物，物无其物\r#\r就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。物，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物。物无其物，谓之真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。远观其物。物无其物。\n三者既悟，惟见于空\r#\r三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，都能了悟一切都是虚幻话，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。神”的高上境界，即是真空的境界了。\n观空亦空，空无所空\r#\r空，真空。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。观看到虚无的天空也是虚幻的。\n所空既无，无无亦无\r#\r就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。\n无无既无，湛然常寂\r#\r既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，那就是一片静止的状态。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了，达到湛然而又圆满的真本，即成真道了。\n寂无所寂，欲岂能生\r#\r寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。寂无所寂。欲岂能生。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？\n欲既不生，即是真静\r#\r真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。\n真常应物\r#\r心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。\n真常得性\r#\r凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。真常得性。能够自在自如的人，就是能够守住常清常静的人，能够守之真正的人，也就是得到明自本心，识自本性的人。\n常应常静，常清静矣\r#\r能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。常清静矣。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。\n如此清静，渐入真道\r#\r真道，指清静之性。真，即为道。达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了。\n既入真道，名为得道\r#\r言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。既入真道。名为得道。\n虽名得道，实无所得\r#\r虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。\n为化众生，名为得道\r#\r化，返以守真谓之化。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。是为了度化天下迷昧的苍生，举个“道”的名称，作为他人修道的标准。\n能悟之者，可传圣道\r#\r悟，觉悟。老子讲到这里曰：如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求自得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说，能悟之者。可传圣道。\n太上老君曰：上士无争。下士好争\r#\r太上道祖说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。\n上德不德。下德执德\r#\r最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！\n执着之者。不明道德\r#\r一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是反而是一位不知道什么叫做道德的人。\n众生所以不能得真道者。为有妄心\r#\r为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心，\n既有妄心。即惊其神\r#\r既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了。\n既惊其神。即着万物\r#\r既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了；\n既着万物。即生贪求\r#\r既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；\n既生贪求。即是烦恼\r#\r既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼。\n烦恼妄想。忧苦身心\r#\r既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；\n便遭浊辱，流浪生死。\r#\r既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；\n常沉苦海，永失真道\r#\r就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海； 既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。\n真常之道。悟者自得\r#\r而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的；\n得悟道者。常清静矣\r#\r所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！\n","externalUrl":null,"permalink":"/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%99%E7%BB%8F%E8%A7%A3%E9%87%8A/","section":"清静经","summary":" 老君曰：大道无形，生育天地\r#\r大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。\n大道无情，运行日月\r#\r无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。\n大道无名，长养万物\r#\r无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？\n吾不知其名，强名曰道\r#\r强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！\n夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。\r#\r夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。\n","title":"清静经解释","type":"page"},{"content":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。\n三章\r#\r不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。\n译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n译文：天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。\n六章\r#\r谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。\n译文：空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。\n七章\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。\n译文：天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。\n八章\r#\r上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。\n译文：道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。\n译文：办事追求圆满完美， 不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。\n十章\r#\r载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。\n译文：是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。\n十一章\r#\r三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n译文：三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。\n十二章\r#\r五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。\n译文：缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。\n十三章\r#\r宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是 谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。\n译文：受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。\n十四章\r#\r视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。\n译文：看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。\n十五章\r#\r古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。\n译文：古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。\n十六章\r#\r致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静 ，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。\n译文：极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。\n十七章\r#\r太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。\n译文：最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在；次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次的统治者，百姓惧怕他；最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。\n十八章\r#\r大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n译文：社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。\n十九章\r#\r绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n译文：抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。\n二十章\r#\r唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮， 其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。\n译文：赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。\n译文：高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢？就是凭借它。\n二十二章\r#\r曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为 天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n译文：能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样的目的。\n二十三章\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n译文：清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。\n译文：踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n译文：有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。\n二十六章\r#\r重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。\n译文：重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。\n二十七章\r#\r善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开； 善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。 是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。\n译文：善于行走的，不留印迹；善于言谈的，没有语病；善于计算的，不用筹策；善于锁门的，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。\n译文：知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。\n二十九章\r#\r将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。\n译文：要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。\n译文：按照规律去辅佐君主的人， 是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。\n三十一章\r#\r夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。\n译文：兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。\n三十二章\r#\r道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n译文：规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物的特殊规律）的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n译文：能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。\n三十四章\r#\r大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。\n译文：规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。\n三十五章\r#\r执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。\n译文：谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。\n三十六章\r#\r将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。\n译文：要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。\n三十七章\r#\r道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。\n译文：“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。\n三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。\n译文：真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。\n译文：过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。\n四十章\r#\r反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n译文：规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。\n四十一章\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。\n译文：最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，最洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大的方形反而像没有棱角，最大的器物总是很晚才能完成，最高级的音乐只有微细的声音，最宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却最能够辅助万物且成就万物。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。\n译文：规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二事物再产生第三种事物\u0026hellip;\u0026hellip;这样才演化出万物。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而王公却用它们当作自己的称谓。所以说，对于事物，人们的本意也许是想减弱它，结果反而加强了它；人们的本意也许是想增强它，结果反而减弱了它。别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。\n四十三章\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n译文：天下最柔弱的东西能在最坚硬的东西中穿行，虚无的空间可以渗入到密集的物质中。我从这里认识到无为的益处。无需言辞的教导，无为的好处，天下很少有人能够理解透彻。\n四十四章\r#\r名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。\n译文：名望和生命哪个更值得珍爱？生命和财物哪个更值得重视？获得与丧失哪个更有害？所以说过分的吝惜反而会招致更大的损失，过多的收藏反而会招致严重的丧失。知足，则不会遭到困辱，知道适可而止，则不会陷入危险，则可以健康平安。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。\n译文：最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。\n四十六章\r#\r天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。\n译文：假如国家的政治措施符合道的规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家的政治措施不符合道，连怀胎的母马也会用于战场。最大的灾祸是不知满足，最大的危机是贪得无厌。所以知道满足的这种感觉充满内心，才会永远满足。\n四十七章\r#\r不出户知天下；不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n译文：不出大门，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天体的运行规律。只知赶路，走的越远，知道是事理却会越少。因此，圣人不去远行，也能知识渊博；不去观察，也能有所明白；不去亲自动手，也能成就自己的事业。\n四十八章\r#\r为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。\n译文：研究学问，知识会一天比一天增多；研究“道”，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为的境地。清净无为反而能够成就一些事情。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。\n四十九章\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。\n译文：圣人没有一般人的私欲， 而是把百姓的愿望作为自己的愿望。善良的人，我会善待他，不善良的人，我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人，我信任他，不诚实的人，我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，要使天下人的思想都变得混沌模糊。百姓都喜欢多闻博见，而圣人要使他们都变得天真单纯的孩子一样。\n五十章\r#\r出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n译文：人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命的物质条件，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。以上这些是为什么呢？因为他本身没有进入这些可以致死的境地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。\n译文：“道”使万物得以产生，“道”使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟。因此天下万物没有不尊崇“道”和重视“德”的。“道”被尊崇，“德”被重视，并没有人下令要他们这样，而是万物本身自然而然地要永远去这样做。所以是“道”使万物得以产生，“德”使万物得以养育，道和德使万物生长发展，使万物成熟，使万物得以养护。道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们的主宰。这应该说是最高尚的品德。\n五十二章\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。\n译文：天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物的属性。认识了万物的属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多的外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！\n译文：假如我多少掌握一些常识的话我就沿着正路行走，而生怕误入歧途。大路非常平坦而宽阔，而有些人偏偏喜欢走歪路。朝政极为衰败，农田极为荒芜，老百姓的仓库也极为空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，酒足饭饱，搜刮占有大量的财物，这样的人可以说就是强盗头子。这是违背道义的呀！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。\n译文：善于建树的没有力量能动摇其意志，，善于保持的没有力量能改变其信念，子孙凭借这种意识，可以使对祖先的祭祀永不断绝。用这种意识来修养自身，个人品行就会变得纯真；用这种意识治理家庭，美德就会感化全家；用这种意识来管理乡里，美德就会推及乡里；用这种意识来整顿国家，美德就会遍及全国；用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。所以要通过掌握自己的行业来了解他人的内心，通过认清自家的处境来了解别人家的冷暖，通过观察所处的乡里了解其他乡里，通过观察自己的国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来的天下。我凭什么知道天下的原则并以此来观察天下的事情呢？就凭借这样的原则。\n五十五章\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n译文：一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以说懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道的结果，不遵循道就会短命。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n译文：掌握道的人往往不善于言词，夸夸其谈的人并不一定具备什么真才实学。抑制人们的贪欲，绝断人们的妄念 ，挫去人们的锋芒，排解人们的纷争，互补人们的长处，同化人们的弱项，这就叫做大同。进入大同境界的人，既不可能亲近他，也不可能疏远他；既不可能使他得利，也不可能使他受损；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。这样的人为天下人所尊崇。\n五十七章\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”\n译文：用公正的办法治国，用欺诈的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢？根据如下：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间的武装越精良，国家越混乱；人们对技巧的讲究越多，邪门歪道越容易产生；法令越明晰，盗贼越会不断增加。所以圣人说：“只要我无为，人民就会自然归顺；只要我清净，人民就会自然安宁；只要我不朝令夕改，人民就会自然富足；只要我无欲，人民就会自然淳朴无争。\n五十八章\r#\r其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。\n译文：为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边；幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢？没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们迷惑于偏见，由来已久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。\n五十九章\r#\r治人事天莫若啬。夫为啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。\n译文：管理百姓，侍奉苍天，最好的办法就是在无为中有所积蓄。在无为中有所积蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花时间修养自己的品德。修养好自己的品德也就能无往而不胜。无往而不胜，就没有人能估量出你拥有的力量。有了无法估量的力量就可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的大政方针，就可以使国家长治久安。这就是使一个国家根基牢固、永不衰败的途径。\n六十章\r#\r治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n译文：治理国家就像煎小鱼那样，不能经常搅动它。按照道理来治理天下，那些鬼就会失去灵验。不只是鬼失去了灵验，神也不会再去伤害民众，圣人也不会伤害民众。鬼神都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。\n六十一章\r#\r大国者下流。天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。\n译文：大国要像海洋居于百川的下游一样，这样天下就会归属于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交汇的地方。雌性总是凭着柔静的仪态征服雄性，因为柔静也是一种低下的表现。所以大国用谦下的态度和小国相处，就能取得小国的归附；小国用谦下的态度去对待大国，就能受到大国的庇护。所以有的谦下能换来别人的归附，有的谦下能取得别人的庇护。大国不要过于想得到小国的拥戴，小国不要过于想得到大国的庇护，二者若想各得所需，大国更应该注意谦下忍让。\n六十二章\r#\r道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。\n译文：道是万物之源， 是善人的珍宝，也是不善之人借以保全自己的东西。动听的话可以换来别人的尊重，美好的品行可以获得别人的崇敬。即使人们不崇尚美好，又有什么理由弃道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任时，即使献上大玉璧、驷马这样的重礼，也不如稳坐在那里把道理讲给他们听。从古以来人们重视道的原因是什么？不就是为了依靠它有求必得、有罪得免吗？所以道是天下最珍贵的东西。\n六十三章\r#\r为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n译文：把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味，以小为大，以少为多，以德报怨。解决难题要在它还容易解决的时候开始，成就伟业要从很小的事情做起。因为天下的难事都开始于容易的事，天下的大事都开始于小事。因此圣人从不自以为是，所以才能有所成就。轻易许诺的，注定难以兑现；把事情看得越容易，越会遇到困难。因此圣人做事从不敢掉以轻心，，所以他始终没有做不成的事。\n六十四章\r#\r其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。\n译文：局面稳定时，容易维持；事物还没有不稳定的因素出现时，容易对付；脆弱的东西，容易毁灭；微小的东西，容易消散。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天的大树，是由小苗一点点长成的；九层的高楼，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是开始于脚下的。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，常常在快要成功的时候失败。所以，掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的货物；圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。\n六十五章\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n译文：古时候善于按照道办事的人，并不是用它使百姓聪明，而是要用它使百姓变得愚钝。百姓难以管理，原因在于他们知道得太多。所以说用智慧治国提倡计谋巧诈，是国家的不幸；不用计谋巧诈治国，才是国家的福气。要知道以上两条是治国所必须掌握的法则，永远掌握着这一法则，就可以说是具有了极高的素质，有了这极高是素质意义深远，它将反作用于具体事物，这样，你所做的一切将会是一帆风顺。\n六十六章\r#\r江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。\n译文：江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川的下游，所以才能使百川汇集。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想领导人民，必须把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。\n六十七章\r#\r天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。\n译文：天下人都认为我讲的道太大了，似乎跟什么都不一样。正因为它太大，所以才与其他物不同。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。我有三条原则，我掌握着它们并保持经常运用它们：一是柔弱，二是无为，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。\n六十八章\r#\r善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。\n译文：善于带兵的人不依赖个人的勇武，善于作战的人不会怒形于色，善于克敌的人不和敌人发生正面冲突，善于用人的人先对人表示谦恭。这就是与人不争的品德，这就是借助别人力量的办法，这就叫做符合天的运行规律远古最高的法则。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若哀者胜矣。\n译文：常用兵的人这样说过：“我不敢主动的进攻别人，而宁愿被动地防守；我不敢贸然前进一寸，而宁肯后让一尺。”这就是说，不要随便调动军队，不要随便决定开战，不要随便进攻敌人，不要随便使用兵器。用兵打仗最大的灾祸就是轻易与人交锋，轻易与人交锋就是违背了道。所以两军力量对等时往往是奋力抵御的一方获胜。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。\n译文：我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出的主张都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更为难得。因此圣人常常是怀着超常的才智，却没有机会去展示。\n七十一章\r#\r知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。\n译文：懂得了，也不自满自夸，是修养很高的人的表现；不懂而装懂，是一种浅薄的病。如果能够把这种病看作病，因此就不会有病。圣人是不会有这种病的，是因为他把这种病当作病，所以他不去那样做。\n七十二章\r#\r民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\n译文：当百姓不害怕统治者的强权政治时，统治者的地位就危险了。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己的家园，不要堵住百姓维持温饱的生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。\n七十三章\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故 ？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。\n译文：一味显示自己勇敢无畏的人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让的人就容易生存。这两种勇的结果有的得益，有的受害。天所讨厌的东西，谁能知道它产生的原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天的运行规律是不争夺而善于获取，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n译文：当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶？永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。\n七十五章\r#\r民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n译文：百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿；百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治；百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。那些不一味追求享受的人，高明于养尊处优的人。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。\n译文：人降生时身体是柔弱的，死后身体是僵硬的。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大的东西最终总是处于下面，柔弱微小的东西却总是居于上面。\n七十七章\r#\r天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。\n译文：天的运行规律不是很像张弓拉弦吗？高了就压低一点，低了就抬高一点；紧了就松一点，力不够就再补上一点。天的运行规律是减去有余的而补给不足的，社会的法则却不是这样，而是剥夺不足的去供奉给有余的。谁能够把富余的东西奉献给天下人？只有懂得道的人才会去这样做。因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。\n译文：天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。弱胜强，柔胜刚的道理，天下人都知道，然而却没有人能够照着做。所以圣人说：“能够担负国家的屈辱，这才算是天下的主宰；能够承担国家的灾难，这才算是天下的君王。”这些正面的话听起来就像反着说一样。\n七十九章\r#\r和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。\n译文：即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。\n八十章\r#\r小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。\n译文：国家要小，人口要少，即使有各种功效很全的器械也不使用，使人民珍爱生命而不随意迁移。即使有车船，也无需去乘坐它们；即使有铠甲兵器，也没有机会去使用它们；让人们回归结绳记事的原始状态之中。要使百姓食物丰盛，服饰华美，居住安宜，舒适自然。邻国互相望得见，鸡狗之声互相听得到，而人们直到老死也不往来。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。\n译文：真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。圣人从不积攒财物，他总是倾尽全力帮助别人，由此，他自己却愈发富有；把一切给予了别人，他自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n","externalUrl":null,"permalink":"/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%BB%8F%E8%AF%91%E6%96%87/","section":"道德经","summary":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。\n三章\r#\r不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。\n译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n","title":"道德经译文","type":"page"},{"content":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。\n三章\r#\r不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。\n译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n译文：天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。\n六章\r#\r谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。\n译文：空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。\n七章\r#\r天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。\n译文：天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。\n八章\r#\r上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。\n译文：道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。\n九章\r#\r持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。\n译文：办事追求圆满完美， 不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。\n十章\r#\r载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。\n译文：是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。\n十一章\r#\r三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n译文：三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。\n十二章\r#\r五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。\n译文：缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。\n十三章\r#\r宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是 谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。\n译文：受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。\n十四章\r#\r视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。\n译文：看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。\n十五章\r#\r古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。\n译文：古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。\n十六章\r#\r致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静 ，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。\n译文：极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。\n十七章\r#\r太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。\n译文：最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在；次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次的统治者，百姓惧怕他；最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。\n十八章\r#\r大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n译文：社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。\n十九章\r#\r绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。\n译文：抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。\n二十章\r#\r唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮， 其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。\n译文：赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。\n二十一章\r#\r孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。\n译文：高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢？就是凭借它。\n二十二章\r#\r曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为 天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。\n译文：能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样的目的。\n二十三章\r#\r希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n译文：清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。\n二十四章\r#\r企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。\n译文：踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。\n二十五章\r#\r有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n译文：有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。\n二十六章\r#\r重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。\n译文：重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。\n二十七章\r#\r善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开； 善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。 是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。\n译文：善于行走的，不留印迹；善于言谈的，没有语病；善于计算的，不用筹策；善于锁门的，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。\n二十八章\r#\r知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。\n译文：知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。\n二十九章\r#\r将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。\n译文：要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。\n三十章\r#\r以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。\n译文：按照规律去辅佐君主的人， 是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。\n三十一章\r#\r夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。\n译文：兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。\n三十二章\r#\r道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n译文：规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物的特殊规律）的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。\n三十三章\r#\r知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。\n译文：能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。\n三十四章\r#\r大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。\n译文：规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。\n三十五章\r#\r执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。\n译文：谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。\n三十六章\r#\r将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。\n译文：要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。\n三十七章\r#\r道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。\n译文：“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。\n三十八章\r#\r上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。\n译文：真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。\n三十九章\r#\r昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。\n译文：过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。\n四十章\r#\r反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。\n译文：规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。\n四十一章\r#\r上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。\n译文：最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，最洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大的方形反而像没有棱角，最大的器物总是很晚才能完成，最高级的音乐只有微细的声音，最宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却最能够辅助万物且成就万物。\n四十二章\r#\r道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。\n译文：规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二事物再产生第三种事物\u0026hellip;\u0026hellip;这样才演化出万物。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而王公却用它们当作自己的称谓。所以说，对于事物，人们的本意也许是想减弱它，结果反而加强了它；人们的本意也许是想增强它，结果反而减弱了它。别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。\n四十三章\r#\r天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。\n译文：天下最柔弱的东西能在最坚硬的东西中穿行，虚无的空间可以渗入到密集的物质中。我从这里认识到无为的益处。无需言辞的教导，无为的好处，天下很少有人能够理解透彻。\n四十四章\r#\r名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。\n译文：名望和生命哪个更值得珍爱？生命和财物哪个更值得重视？获得与丧失哪个更有害？所以说过分的吝惜反而会招致更大的损失，过多的收藏反而会招致严重的丧失。知足，则不会遭到困辱，知道适可而止，则不会陷入危险，则可以健康平安。\n四十五章\r#\r大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。\n译文：最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。\n四十六章\r#\r天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。\n译文：假如国家的政治措施符合道的规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家的政治措施不符合道，连怀胎的母马也会用于战场。最大的灾祸是不知满足，最大的危机是贪得无厌。所以知道满足的这种感觉充满内心，才会永远满足。\n四十七章\r#\r不出户知天下；不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。\n译文：不出大门，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天体的运行规律。只知赶路，走的越远，知道是事理却会越少。因此，圣人不去远行，也能知识渊博；不去观察，也能有所明白；不去亲自动手，也能成就自己的事业。\n四十八章\r#\r为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。\n译文：研究学问，知识会一天比一天增多；研究“道”，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为的境地。清净无为反而能够成就一些事情。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。\n四十九章\r#\r圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。\n译文：圣人没有一般人的私欲， 而是把百姓的愿望作为自己的愿望。善良的人，我会善待他，不善良的人，我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人，我信任他，不诚实的人，我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，要使天下人的思想都变得混沌模糊。百姓都喜欢多闻博见，而圣人要使他们都变得天真单纯的孩子一样。\n五十章\r#\r出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n译文：人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命的物质条件，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。以上这些是为什么呢？因为他本身没有进入这些可以致死的境地。\n五十一章\r#\r道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。\n译文：“道”使万物得以产生，“道”使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟。因此天下万物没有不尊崇“道”和重视“德”的。“道”被尊崇，“德”被重视，并没有人下令要他们这样，而是万物本身自然而然地要永远去这样做。所以是“道”使万物得以产生，“德”使万物得以养育，道和德使万物生长发展，使万物成熟，使万物得以养护。道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们的主宰。这应该说是最高尚的品德。\n五十二章\r#\r天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。\n译文：天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物的属性。认识了万物的属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多的外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。\n五十三章\r#\r使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！\n译文：假如我多少掌握一些常识的话我就沿着正路行走，而生怕误入歧途。大路非常平坦而宽阔，而有些人偏偏喜欢走歪路。朝政极为衰败，农田极为荒芜，老百姓的仓库也极为空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，酒足饭饱，搜刮占有大量的财物，这样的人可以说就是强盗头子。这是违背道义的呀！\n五十四章\r#\r善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。\n译文：善于建树的没有力量能动摇其意志，，善于保持的没有力量能改变其信念，子孙凭借这种意识，可以使对祖先的祭祀永不断绝。用这种意识来修养自身，个人品行就会变得纯真；用这种意识治理家庭，美德就会感化全家；用这种意识来管理乡里，美德就会推及乡里；用这种意识来整顿国家，美德就会遍及全国；用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。所以要通过掌握自己的行业来了解他人的内心，通过认清自家的处境来了解别人家的冷暖，通过观察所处的乡里了解其他乡里，通过观察自己的国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来的天下。我凭什么知道天下的原则并以此来观察天下的事情呢？就凭借这样的原则。\n五十五章\r#\r含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n译文：一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以说懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道的结果，不遵循道就会短命。\n五十六章\r#\r知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。\n译文：掌握道的人往往不善于言词，夸夸其谈的人并不一定具备什么真才实学。抑制人们的贪欲，绝断人们的妄念 ，挫去人们的锋芒，排解人们的纷争，互补人们的长处，同化人们的弱项，这就叫做大同。进入大同境界的人，既不可能亲近他，也不可能疏远他；既不可能使他得利，也不可能使他受损；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。这样的人为天下人所尊崇。\n五十七章\r#\r以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”\n译文：用公正的办法治国，用欺诈的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢？根据如下：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间的武装越精良，国家越混乱；人们对技巧的讲究越多，邪门歪道越容易产生；法令越明晰，盗贼越会不断增加。所以圣人说：“只要我无为，人民就会自然归顺；只要我清净，人民就会自然安宁；只要我不朝令夕改，人民就会自然富足；只要我无欲，人民就会自然淳朴无争。\n五十八章\r#\r其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。\n译文：为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边；幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢？没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们迷惑于偏见，由来已久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。\n五十九章\r#\r治人事天莫若啬。夫为啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。\n译文：管理百姓，侍奉苍天，最好的办法就是在无为中有所积蓄。在无为中有所积蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花时间修养自己的品德。修养好自己的品德也就能无往而不胜。无往而不胜，就没有人能估量出你拥有的力量。有了无法估量的力量就可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的大政方针，就可以使国家长治久安。这就是使一个国家根基牢固、永不衰败的途径。\n六十章\r#\r治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n译文：治理国家就像煎小鱼那样，不能经常搅动它。按照道理来治理天下，那些鬼就会失去灵验。不只是鬼失去了灵验，神也不会再去伤害民众，圣人也不会伤害民众。鬼神都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。\n六十一章\r#\r大国者下流。天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。\n译文：大国要像海洋居于百川的下游一样，这样天下就会归属于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交汇的地方。雌性总是凭着柔静的仪态征服雄性，因为柔静也是一种低下的表现。所以大国用谦下的态度和小国相处，就能取得小国的归附；小国用谦下的态度去对待大国，就能受到大国的庇护。所以有的谦下能换来别人的归附，有的谦下能取得别人的庇护。大国不要过于想得到小国的拥戴，小国不要过于想得到大国的庇护，二者若想各得所需，大国更应该注意谦下忍让。\n六十二章\r#\r道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。\n译文：道是万物之源， 是善人的珍宝，也是不善之人借以保全自己的东西。动听的话可以换来别人的尊重，美好的品行可以获得别人的崇敬。即使人们不崇尚美好，又有什么理由弃道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任时，即使献上大玉璧、驷马这样的重礼，也不如稳坐在那里把道理讲给他们听。从古以来人们重视道的原因是什么？不就是为了依靠它有求必得、有罪得免吗？所以道是天下最珍贵的东西。\n六十三章\r#\r为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。\n译文：把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味，以小为大，以少为多，以德报怨。解决难题要在它还容易解决的时候开始，成就伟业要从很小的事情做起。因为天下的难事都开始于容易的事，天下的大事都开始于小事。因此圣人从不自以为是，所以才能有所成就。轻易许诺的，注定难以兑现；把事情看得越容易，越会遇到困难。因此圣人做事从不敢掉以轻心，，所以他始终没有做不成的事。\n六十四章\r#\r其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。\n译文：局面稳定时，容易维持；事物还没有不稳定的因素出现时，容易对付；脆弱的东西，容易毁灭；微小的东西，容易消散。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天的大树，是由小苗一点点长成的；九层的高楼，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是开始于脚下的。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，常常在快要成功的时候失败。所以，掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的货物；圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。\n六十五章\r#\r古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。\n译文：古时候善于按照道办事的人，并不是用它使百姓聪明，而是要用它使百姓变得愚钝。百姓难以管理，原因在于他们知道得太多。所以说用智慧治国提倡计谋巧诈，是国家的不幸；不用计谋巧诈治国，才是国家的福气。要知道以上两条是治国所必须掌握的法则，永远掌握着这一法则，就可以说是具有了极高的素质，有了这极高是素质意义深远，它将反作用于具体事物，这样，你所做的一切将会是一帆风顺。\n六十六章\r#\r江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。\n译文：江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川的下游，所以才能使百川汇集。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想领导人民，必须把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。\n六十七章\r#\r天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。\n译文：天下人都认为我讲的道太大了，似乎跟什么都不一样。正因为它太大，所以才与其他物不同。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。我有三条原则，我掌握着它们并保持经常运用它们：一是柔弱，二是无为，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。\n六十八章\r#\r善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。\n译文：善于带兵的人不依赖个人的勇武，善于作战的人不会怒形于色，善于克敌的人不和敌人发生正面冲突，善于用人的人先对人表示谦恭。这就是与人不争的品德，这就是借助别人力量的办法，这就叫做符合天的运行规律远古最高的法则。\n六十九章\r#\r用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若哀者胜矣。\n译文：常用兵的人这样说过：“我不敢主动的进攻别人，而宁愿被动地防守；我不敢贸然前进一寸，而宁肯后让一尺。”这就是说，不要随便调动军队，不要随便决定开战，不要随便进攻敌人，不要随便使用兵器。用兵打仗最大的灾祸就是轻易与人交锋，轻易与人交锋就是违背了道。所以两军力量对等时往往是奋力抵御的一方获胜。\n七十章\r#\r吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。\n译文：我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出的主张都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更为难得。因此圣人常常是怀着超常的才智，却没有机会去展示。\n七十一章\r#\r知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。\n译文：懂得了，也不自满自夸，是修养很高的人的表现；不懂而装懂，是一种浅薄的病。如果能够把这种病看作病，因此就不会有病。圣人是不会有这种病的，是因为他把这种病当作病，所以他不去那样做。\n七十二章\r#\r民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。\n译文：当百姓不害怕统治者的强权政治时，统治者的地位就危险了。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己的家园，不要堵住百姓维持温饱的生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。\n七十三章\r#\r勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故 ？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。\n译文：一味显示自己勇敢无畏的人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让的人就容易生存。这两种勇的结果有的得益，有的受害。天所讨厌的东西，谁能知道它产生的原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天的运行规律是不争夺而善于获取，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。\n七十四章\r#\r民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n译文：当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶？永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。\n七十五章\r#\r民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n译文：百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿；百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治；百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。那些不一味追求享受的人，高明于养尊处优的人。\n七十六章\r#\r人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。\n译文：人降生时身体是柔弱的，死后身体是僵硬的。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大的东西最终总是处于下面，柔弱微小的东西却总是居于上面。\n七十七章\r#\r天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。\n译文：天的运行规律不是很像张弓拉弦吗？高了就压低一点，低了就抬高一点；紧了就松一点，力不够就再补上一点。天的运行规律是减去有余的而补给不足的，社会的法则却不是这样，而是剥夺不足的去供奉给有余的。谁能够把富余的东西奉献给天下人？只有懂得道的人才会去这样做。因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。\n七十八章\r#\r天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。\n译文：天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。弱胜强，柔胜刚的道理，天下人都知道，然而却没有人能够照着做。所以圣人说：“能够担负国家的屈辱，这才算是天下的主宰；能够承担国家的灾难，这才算是天下的君王。”这些正面的话听起来就像反着说一样。\n七十九章\r#\r和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。\n译文：即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。\n八十章\r#\r小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。\n译文：国家要小，人口要少，即使有各种功效很全的器械也不使用，使人民珍爱生命而不随意迁移。即使有车船，也无需去乘坐它们；即使有铠甲兵器，也没有机会去使用它们；让人们回归结绳记事的原始状态之中。要使百姓食物丰盛，服饰华美，居住安宜，舒适自然。邻国互相望得见，鸡狗之声互相听得到，而人们直到老死也不往来。\n八十一章\r#\r信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。\n译文：真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。圣人从不积攒财物，他总是倾尽全力帮助别人，由此，他自己却愈发富有；把一切给予了别人，他自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/daodejing/%E9%81%93%E5%BE%B7%E7%BB%8F%E8%AF%91%E6%96%87/","section":"经典","summary":" 一章\r#\r道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\n译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。\n二章\r#\r天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。\n译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。\n三章\r#\r不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。\n译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。\n四章\r#\r道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。\n译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。\n五章\r#\r天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。\n","title":"道德经译文","type":"page"},{"content":" 老君曰。大道无形。生育天地。大道无情。运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名。强名之曰道。\r#\r译文:老子说:大道本来无有形象,但是能够生养天地。本来无有情感,可是能够运转日月的周流。本来没有名称可以标记,但是能够燮理阴阳,生发消长养成天地间的万物。如此玄妙,我不知道他的名字是什么,又怕后人无所适从,就依据天理的推测,起了一个定而不可移的名字,就叫作 “道”。\n夫道者。有清有浊。有动有静。天清地浊。天动地静。男清女浊。男动女静。降本流末。而生万物。\r#\r译文:这包罗万象的“道”,无微不至,无所不合。也有纯洁,也有浑浊;也有动机,也有静意。不过在它没有发现出来的时候,凭俗人的眼光,是察觉不到的。到了生育天地,才知道天能周行不息,地能载物不辞。到了生人的时候,才知道男秉乾道而成,所以为清为动。女秉坤道而成,所以为静为浊。一切动静清浊的真理,都是由根本上分赋下来。阴阳相感,真理寓于其中,自然会生出天地间的万物来。\n清者浊之源。动者静之基。人能常清静。天地悉皆归。\r#\r译文:这玄妙无边的大道理,蕴含着静浊动静。可是细究清轻的天,却是重浊之地的起源。本是一气流动的九重天,却是地静之根基。人若是能够至诚无息的常清常静,自然连天地都要归纳在你的本性之中。\n夫人神好清。而心扰之。人心好静。而欲牵之。\r#\r译文:人的元神,本来是纯洁无染的,虚空无碍的。因为受到人心的扰乱,便将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心,无嗜无欲,是很安静的。因为渐渐的长大起来,知识渐开,薰陶渐染,有了私欲之念,受到俗情物欲的牵动引诱,便将人心驱使的如失疆的劣马了。\n常能遣其欲。而心自静。澄其心,而神自清。自然六欲不生。三毒消灭。\r#\r译文:如果能常将私欲杂念遣除了去,人心自能平静不妄动了。心不妄动,再加上澄清的功夫,元神自能洒洒脱脱,虚空寂静,一点挂碍也没有了,不用再去造作勉强。色、声、香、味、触、法,自然不会再发生出来。贪、嗔、痴,也就消灭无踪了。\n所以不能者,为心未澄。欲未遣也。\r#\r译文:之所以不能做到这样的原因,是因为心中的杂念没有澄清,私欲没有的缘故。\n能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物,物无其物。三者既无,唯见于空。\r#\r译文:能够遣除物欲的人,内观自心连心也没有了,哪还有什么欲呢?外观其形连形也没有了。远观其天下的物连物也没有了。心、形、物,其没有的原因,是因为自己一性圆明,超然物外。不为浮俗所缠,明了身心幻境,万物无常。不被声色所迷,朗然天真,妙意得存。这样玄之又玄的性理,真是不能一言而尽其意的。\n观空亦空。空无所空。所空既无。无无亦无。无无既无。湛然常寂。寂无所寂。欲岂能生。欲既不生。即是真静。\r#\r译文:如果能空到极点,无所再空了,所余者是一个“无”字。然而这个“无”字亦应用功夫把它没有了,到此地步,这个“无”字功夫都不应存在。因为有所住,即不为真空,如何能生妙有呢?既然“无”的名字,“无”的功夫都没有了,这时方入于清幽常久的安静境地。但是寂静到了极点,亦不知其所寂了。此时的心性,已然离开尘俗的境界。私欲杂念,怎能够再生起来呢?私欲杂念之心,既然不能再生,这才是真实的清静。\n真常应物。真常得住。常应常静。常清静矣。\r#\r译文:用那真常不变的理,来应付万事万物,能够真实不虚的去作,便能得万物的性理。不但是平时如此,即便应于万事,亦是有事则应,事去则静。果能这样平静,自强不息作去,便能永常虚空无碍寂然安止不动了。\n如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。\r#\r译文:既然能达到如此的清静,就可以渐次的步入真道了。既然得入真道的门径,便可以说是得道了真道。虽说着是得道了,但其实毫无所得。为了普化众生,只好取了个名叫得道。能悟透了这个道理的人,才可以传布圣人的心法。\n太上老君曰。上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执着之者,不明道德。\r#\r译文:老子说:上等的贤人,因他深明大义,故没有什么争贪。下等的愚人,因执着己见,不察情理,总是好起争贪。上等有德的人,行了有功于世有恩于人的事还不以为是德；下等无德的人,有心种德,作一点有德的事,便要自持有德了。因他不明道德的真义。\n众生所以不能得真道者。为有妄心。\r#\r译文:众生总是认假不认真,皆因妄心所致。因妄心一动,道心难现,离道愈远,所以不能得着真道。\n既有妄心,即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。\r#\r译文:有了贪妄心,就要惊动那喜动而不喜静的“识神”。识神被惊,心意外驰,便要着于万物了。既然接触了万物,就要生出不想离开,而要索取的心。但是天下的事,哪能尽如所愿呢?如果求之不得,立刻就是无穷的烦恼。\n烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。\r#\r译文:对于万事万物,如果有求不得的时候,便会生出烦闷恼怒的情绪来。由烦闷恼怒中,便要想入非非,妄念一动给身心添无穷的苦恼。便要遭到许多的污浊耻辱,惹得漂泊下流,沉沦在无边的苦恼境遇中。永远的迷失了真常不朽的“道”。\n真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。\r#\r译文:真实不虚,常久不变的圣道,能够有悟性的人,自然会得着真意。得能悟透道理的人,便能常于清净，安住身心。\n","externalUrl":null,"permalink":"/jingdian/qingjingjing/%E6%B8%85%E9%9D%99%E7%BB%8F%E8%AF%91%E6%96%87/","section":"经典","summary":" 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深思\r#\rWANG TSU HSIEN。 一个息影隐退二十多年的人，一位年近六十的人。2025年2月突然在社交平台发布视频，宣传在加拿大温哥华开设了“灸觉”艾灸养生会馆，并表示艾灸是她离开娱乐圈后最想做的事——离开娱乐圈二十多年，才做“最想做的事”？2026年1月入驻抖音、小红书，开始发布视频。同年8月出席网易《天下》18周年玩家生态大会，9月做客李某节目《xx关注》，谈及退圈原因和容貌争议。9月下旬将肖像权授权给网易游戏《天下》。\n在最美的时候，最有名气的时候选择急流勇退。在颐养天年的年纪出来用最后一点名气挣钱？何谓？\n没钱了，现金流不够用，银行存款不足。资产不能变卖，资产被冻结？\n如此看来，北美正在经历什么呢？\n","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/posts/2026/1002/","section":"","summary":" 深思\r#\rWANG TSU HSIEN。 一个息影隐退二十多年的人，一位年近六十的人。2025年2月突然在社交平台发布视频，宣传在加拿大温哥华开设了“灸觉”艾灸养生会馆，并表示艾灸是她离开娱乐圈后最想做的事——离开娱乐圈二十多年，才做“最想做的事”？2026年1月入驻抖音、小红书，开始发布视频。同年8月出席网易《天下》18周年玩家生态大会，9月做客李某节目《xx关注》，谈及退圈原因和容貌争议。9月下旬将肖像权授权给网易游戏《天下》。\n在最美的时候，最有名气的时候选择急流勇退。在颐养天年的年纪出来用最后一点名气挣钱？何谓？\n没钱了，现金流不够用，银行存款不足。资产不能变卖，资产被冻结？\n如此看来，北美正在经历什么呢？\n","title":"深思","type":"post"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/series/%E6%B7%B1%E6%80%9D/","section":"Series","summary":"","title":"深思","type":"series"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E6%B7%B1%E6%80%9D/","section":"Tags","summary":"","title":"深思","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/authors/%E8%91%A3%E5%AD%90%E5%81%A5/","section":"Authors","summary":"","title":"董子健","type":"authors"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/tags/%E8%B3%87%E7%94%A2/","section":"Tags","summary":"","title":"資產","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E8%B5%84%E4%BA%A7/","section":"Tags","summary":"","title":"资产","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/zh-tw/tags/%E9%87%91%E9%8C%A2/","section":"Tags","summary":"","title":"金錢","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月2日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E9%87%91%E9%92%B1/","section":"Tags","summary":"","title":"金钱","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月1日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/2026%E5%B9%B4/","section":"Tags","summary":"","title":"2026年","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月1日","externalUrl":null,"permalink":"/tags/%E5%9B%BD%E5%AE%B6/","section":"Tags","summary":"","title":"国家","type":"tags"},{"content":"","date":"2026年10月1日","externalUrl":null,"permalink":"/categories/%E5%9B%BD%E5%BA%86/","section":"Categories","summary":"","title":"国庆","type":"categories"},{"content":" 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How to Identify\r#\rPlease note:\nThis site will never ask you to transfer money, make payments, or provide passwords through unfamiliar means. This site will never request your verification codes, bank card passwords, or payment passwords. Please verify that the domain in the browser address bar is the official domain of this site. Remain cautious of messages that are unusually urgent, threatening, inducive, or promise high returns. 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